Философия древней индии основные идеи и понятия. Философия индии

В истории философии Индии выделяют несколько периодов, деление на которые само по себе достаточно условное. Остановимся прежде всего и главным образом на основных из них, заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую классику индийской мысли и всей ее культуры, а именно - на ведическом и эпическом периодах.

Философия ведического периода.

Основным источником сведений об этом периоде служит обширный комплекс литературных памятников, объединяемых общим названием Веды (буквально «ведение», «знание») и написанных на древнеиндийском языке санскрите (так назы­ваемый ведический санскрит).

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый из этих сборников (известных обычно как собственно Веды) со временем обрастал различными комментариями и дополнениями ритуального, магического, философского порядка - Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отра­жение получили в Упанишадах.

Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии, хотя в своих основных чертах они сложились, вероятно, уже к середине I тыс. до н. э. Подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы.

Философия Упанишад. Первоначально Упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал означать тайное учение. В Упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений и т.д. Например, ставились такие вопросы, как: «Где находится солнце ночью?», «Куда исчезают звезды днем?» и т.д. Но в отличие от предыдущих текстов в Упанишадах основное внимание уделяется не внешней, а внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию . «Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы идем?» - вот ха­рактерные вопросы Упанишад.

В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает Б рахман - универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману - индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

Вместе с тем брахман и атман тождественны , брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей : брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.

Учение о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в Упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека - результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрия (воина или представителя власти) или вайшьии (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны - шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.

Поэтому важнейшая задача человека и главная категория Упанишад - освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек - «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

Как уже было сказано, познание и самопознание - одна из важнейших тем и проблем Упанишад. Но речь идет в первую очередь не о чувственном и даже не о рациональном познании. Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь - «путь богов» (деваяна) , в отличие от обычного пути - «пути отцов» (питрьяны) . Деваяна достигается благодаря аскезы и высшему познанию.

Таким образом, в философии Упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек - не «венец творения» бога, он также не обладатель одной единствен­ной жизни. Его жизнь - бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели - освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы в конечном счете покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни.

Отсюда и смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изменение внешних условий существования - природы и общества, а на самосовершенствование . Другими словами, она носила не экстравертивный, а интровертивный характер.

Кроме этого сам термин «философия» как любомудрие, возникший в рамках западноевропейской культуры, малоприменим для обозначения системы взглядов и мировоззрения мыслителей Древней Индии. В этом контексте Гегель, видимо, не далеко ушел от истины, когда писал, что «философия в собственном смысле начинается на Западе» 1 . Хотя отрицать философию вообще в древневосточной культурной традиции, думается, было бы неправильно. Просто здесь мудрость связывается прежде всего не с обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск истины эмпирическим или рациональным способом, а с высшим познанием и самопознанием через аскезу, не­посредственное постижение брахмана и индивидуального тождества с ним. Путь к истине - это путь нравственного совершенствования человека, а не путь теоретического познания.

Огромное влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое воздействие Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и др.

Философия эпического периода. Название «эпический период» (от слова «эпос») связано с тем, что в это время «Рамаяна » и «Махабхарата » служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи Упанишад подвергаются большой критике в «Бхагавадгите » (одной из книг «Махабхараты»).

Этот период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н. э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследова­нию, религия - философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.

Неортодоксальные школы в индийской философии. Среди множества приверженцев новых взглядов, восставших против авторитета Вед, следует назвать прежде всего представителей таких систем, как: чарвака (материалисты), джайнизм , буддизм . Все они относятся к неортодоксальным школам индийской философии.

Чарвака - это материалистическое учение в Древней и Средневековой Индии. Поздняя разновидность родственной философской концепции - локаяты , с которой иногда вообще отождествляется. Каких-либо сочинений этой школы не сохранилось, а источником знаний об этом учении служат высказывания представителей других школ.

Чарвака отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются как производные от этих материальных первоэлементов. Материя может мыслить. Смерть - конец всему. Название «локаята» соответствует сущности и содержанию этого учения - существует только этот мир, или лока. Материалистов поэтому и называют локаятиками. Их называют также чарваками, по имени основателя этой теории - Чарвака.

Онтологической сущности этого учения соответствует и теория познания. Ее основа - чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается с помощью непосредственного восприятия. Поэтому для существования другого мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких оснований. Никакого иного мира существовать просто не может. Следовательно, религия - это глупое заблуждение. Вера в бога и потусторонний мир является, с точки зрения представителей этой школы, признаком скудоумия, слабости, малодушия.

В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение - гедонизм (от греч. hedone - наслаждение). Признавая только такие реальности жизни, как страдание и наслаждение в рамках чувственного бытия личности, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение. Девиз представителей этой школы - надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем. «Пока жизнь еще ваша, - живите радостно: никто не может избежать пронзительного взгляда смерти». Эта теория, таким образом, утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все моральные нормы, согласно этому учению, - это лишь человеческие условности, на которые не следует обращать внимания.

Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости.

«Философия чарваков , - пишет крупнейший современный философ Индии С. Радхакришнан, - представляет собой фанатическое усилие, направленное на освобождение современного ей поколения от бремени прошлого, которое довлело над ним. Устранение догматизма, происходившее с помощью этой философии, было необходимо для того, чтобы освободить место для конструктивных усилий умозрения » 1 .

В то же время эта философия была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании. Поэтому с ее точки зрения невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности явились нигилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат отдельному человеку, то, следовательно, и истина может быть у каждого только своя. Результат этой односторонности - и отрицание ими высших нравственных целей и ценностей.

Однако несмотря на эти очевидные и серьезные недостатки, школа чарваков положила начало критики брахманистского направления в индийской философии, подорвала авторитет Вед и оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.

Джайнизм . Его основателем считается Махавира Вардха-мана (VI в. до н. э.). Он получил также имя Джина, что означает Победитель (имеется в виду победа над круговоротом перерож­дений). В центре этого направления находится бытие личности. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная (джива ) и материальная (аджива ). Связующее звено между дживой и адживой - карма . Однако сама карма понимается здесь, в отличие от Упанишад, как тонкая материя, а не как закон воздаяния. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. И карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.

Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно и пребывает в чистой духовности. Это происходит потому, что джива существует в двух формах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания . Во втором - джива освобождается от этой связи и становится свободной, способной управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в состояние блаженства - нирвану , наивысшего состояния души, когда конечная цель достигнута.

В соответствии с этим джайнизм признает два вида познания: несовершенное , основанное на опыте и разуме, и совершенное , основанное на интуиции и постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Второе доступно только тем, кто освободился от зависимости материального мира (адживы). При этом джайнизм признает относительность познания и возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета. С этим связан его диалектический метод.

Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения. Этическое воспитание личности - решающий фактор в переходе бытия личности из несовершенного состояния в совершенное. И хотя карма решает все, наша настоящая жизнь, которая находится в нашей собственной власти, может изменить воздействие прошлого. А с помощью чрезмерных усилий мы можем избежать и воздействия кармы. Поэтому в учении джайнистов нет абсолютного фатализма, как это может показаться на первый взгляд.

Правильная жизнь человека связывается при этом с аскетическим поведением , которое практиковалось в Индии многими великими святыми, предававшими себя даже смерти. Только аскетизм ведет к прекращению перерождений и к освобождению души от сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Однако этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не эгоистический характер, как в учении чарваков. Эгоизм и индивидуализм предполагают противопоставление индивида социальной среде, утверждение собственных интересов за счет других людей. Между тем основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам и т.п. мало совместимы с эгоизмом и индивидуализмом.

Следует отметить, что философия джайнизма сохраняет и сегодня свое влияние в Индии.

Буддизм так же, как и джайнизм, возник в VI в. до н. э. Его основатель - индийский принц Сиддхартха Гаутама , получивший впоследствии имя Будды (пробужденный, просветленный), так как после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т. е. пришел к пониманию правильного жизненного пути, отвергающего крайности .

Характерная особенность этого учения - его этико-практическая направленность , а центральный вопрос, который его интересует, - бытие личности . В основе буддизма «четыре благородные истины»:

существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;

существует причина страдания, которой является жажда бытия(стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;

существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды бытия;

существует путь , ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей.

Освобождение от страданий как конечная цель бытия личности - это, прежде всего, уничтожение желаний, точнее говоря, угашение их страстности. С этим связана важнейшая концепция буддизма в нравственной сфере - концепция терпимости (толерантности) и относительности . Согласно ей, дело заключается не в каких-то общеобязательных нравственных предписаниях, а в непричинении вреда окружающим . Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности.

С этикой буддизма органично связана и его концепция познания . Познание здесь является необходимым способом и средством достижения предельной цели бытия личности. В буддизме устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика медитации (от лат. rneditatio - сосредоточенное размышление) - углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Результатом этого является непосредственное переживание целостности бытия , полная самоуглубленность и самоудовлетворенность. Достигается состояние абсолютной свободы и независимости внутреннего бытия личности, которое как раз и тождественно угашению желаний. Оно и есть освобождение , или нирвана - состояние высшего блаженства, конечная цель стремлений человека и его бытия, характеризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний. При этом подразумевается не гибель человека, а выход его из круговорота перерождений, освобождение от сансары и слияние с божеством.

Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь. Подобно молитве в христианстве медитация - сердцевина буддизма. Конечная же ее цель - просветление, или состояние нирваны. Следует иметь в виду, что в системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономии личности, ее независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и вообще вредные для человека. Отсюда и проистекает необходимость освобождения от несовершенного реального существования, от внешних объектов и чувств. С этим связана и уверенность большинства буддистов в том, что страсти, которые порождает тело человека, и беспокойство, сопряженное с ним, должны быть преодолены. Основной способ этого - достижение нирваны.

Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.

Ортодоксальные школы в древне индийской философии В отличие от не ортодоксальных школ (чарваков, джайнизма, буддизма) в истории древне-индийской философии существовали и ортодоксальные школы, которые неотрицали авторитета Вед, а, напротив, опирались на них. Рассмотрим основные философские идеи этих школ

Веданта (завершение Вед) - наиболее влиятельная система, важнейшая философская основа индуизма. Она признает брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Отдельные души (атманы) через познание или любовь к богу достигают спасения, соединяясь с богом. Выход из круговорота рождений (сансары) и заключается в рассмотрении всего сущего с точки зрения высшей истины; в познании той истины, что внешний мир, окружающий человека, - это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является брахман, с которым отождествляется атман. Главный путь к достижению этого истинного знания - соблюдение нравственных норм и медитация , которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед.

Важную роль при этом играет помощь учителя. Поэтому одним из требований веданты является покорное следование ученика за учителем, постоянное размышление над истинами веданты с целью непосредственного и постоянного созерцания истины. Знание освобождает душу. Незнание, напротив, порабощает ее, усиливает стремление к чувственным удовольствиям. Изучение веданты и является основным средством освобождения души.

Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях). Эта система касается объяснения ритуала Вед. Учение Вед здесь тесно связывается с дхармой - идеей долга, исполнение которого предполагает прежде всего жертвоприношение. Это выполнение своего долга и ведет к постепенному искуплению от кармы и к освобождению как прекращению перерождений и страданий.

Санкхья (число, перечисление) - в ее основании лежит не непосредственно текст Вед, а независимый опыт и размышление. В этом плане санкхья отличается от веданты и мимансы. Учение этой школы выражает точку зрения, согласно которой первопричиной мира является материя, природа (пракрита ). Наряду с природой признается и существование абсолютной души (пуруши) . Именно благодаря ее наличию во всех вещах существуют и сами вещи. При соединении пракрити и пуруши возникают исходные принципы мира, как материальные (вода, воздух, земля и т.д.), так и духовные (интеллект, самосознание и т.д.).

Таким образом, санкхья представляет собой дуалистическое направление в философии индуизма.

Йога (напряжение, глубокое размышление, созерцание). Философия этой школы направлена на практическое психологическое обучение. Ее теоретическая основа - санкхья, хотя в йоге признается и личный бог. Большое место в этой системе занимает объяснение правил психической тренировки, последовательными ступенями которой являются: самонаблюдение (яма ), овладение дыханием при определенных положениях (позах) тела (асана ), изоляция чувств от внешних воздействий (пратьяхара ), концентрация мысли (дхарана ), медитация (дхьяна ), состояние отторжения (самадхи ). На последней ступени достигается освобождение души от телесной оболочки, происходит разрыв пут сансары и кармы. Этические нормы йоги связаны с формированием высоконравственной личности.

Вайшешика . На раннем этапе развития эта система содержит ярко выраженные материалистические моменты. Согласно ей все вещи постоянно изменяются, но в них имеются и устойчивые элементы - шаровидные атомы. Атомы вечны, никем не созданы и многокачественны (17 качеств атомов). Из них и возникают различные одушевленные и неодушевленные предметы. Мир, хотя и состоит из атомов, однако движущей силой его развития является бог, который действует в соответствии с законом кармы.

Ньяя (правило, логика) - учение о формах мышления. В этой системе главное состоит в исследовании метафизических проблем при помощи логики . Ньяя исходит из освобождения как конечной цели человеческой жизни. По мнению представителей этой школы, условия и методы истинного познания как средства достижения освобождения могут быть определены с помощью логики и ее законов. Само же освобождение понимается как прекращение воздействия отрицательных факторов страдания.

Наиболее значительной и знаменитой книгой не только эпического периода, но и всей истории Индии считается «Бхагавадгита, часто называемая просто «Гита». Она составляет часть шестой книги «Махабхараты». «Бхагавадгита» в переводе означает песнь Бхагавата, т. е. бога Кришны , или божественная песнь. Она была написана примерно в середине I тыс. до н. э. и выразила потребность масс заменить старую религию Упанишад с ее тощими абстракциями и во главе с неопределенным Абсолютом на менее абстрактную и формальную.

«Бхагавадгита» с ее живым личным богом (Кришной) с успехом выполнила эту задачу и положила начало новому направлению религиозной мысли - индуизму . Следует иметь в виду, что философия «Гиты» ни в коем случае не отрицает, как уже было сказано, авторитета Вед, а напротив, испытывает значительное влияние Упанишад. Более того сама философская основа «Гиты» взята именно из Упанишад. Приемлемость для широких масс религиозно-философской основы индуизма обусловила тот факт, что к началу новой эры он завоевал решающее влияние в идеологической сфере индийского общества.

Согласно «Бхагавадгите», вечно изменяющаяся природная, материальная реальность не является первичной реальностью - пракрити. Первичное, вечное и неизменное бытие - это высший брахман. О смерти печалится не следует, ибо она не есть угасание. Хотя индивидуальная форма человеческого существования может изменяться, но сущность человека и после смерти не уничтожается, то есть атман человека остается неизменным, даже если тело стало прахом. В духе Упанишад «Гита» отождествляет два начала - брахман и атман . За смертным телом стоит атман, за преходящими объектами мира - брахман. Эти два начала едины и тождественны по своей природе. Главным объектом познания в «Бхагавадгите» является верховный брахман, не имеющий ни начала, ни конца. Познав его, человек становится бессмертным.

По форме «Гита» представляет собой диалог между эпическим героем Арджуной и богом Кришной, который сюжетно выступает как возница и наставник Арджуны. Основной смысл книги заключается в том, что Кришна воплощает высшее божественное начало индуизма, а сама книга является его философской основой. В отличие от Упанишад, «Бхагавадгита» обращает больше внимания на нравственные проблемы и отличается эмоциональным характером. Диалог, который ведут Арджуна и бог Кришна, происходит накануне решающего сражения, когда полководца Арджуну охватывает сомнение - вправе ли он убивать своих родственников. Он, таким образом, находится в ситуации, когда должен сделать решающий нравственный выбор. Этот выбор, связанный с уяснением своего места в нравственном мире, и является главным вопросом, который стоит перед героем книги и перед каждым человеком. Основная проблема, которую следует разрешить, основана на осознании глубинного нравственного противоречия между практическим долгом человека и более высокими нравственными требованиями.

Поэтому, в отличие от Упанишад, в «Бхагавадгите» обращается внимание не на внешние, ритуальные факторы достижения нравственного миропорядка (жертвоприношения), а на внутреннюю нравственную свободу индивида. Для ее обретения недостаточно жертвоприношений, благодаря которым только богатые люди могут снискать себе милость богов. Обретение внутренней свободы достигается отрешением от внешних, чувственных притязаний и соблазнов, на каждом шагу подстерегающих человека. В связи с этим в книге развивается учение о йоге - одном из направлений в индийской мысли, выработавшем целый комплекс приемов, благодаря которым достигается особое состояние духа, психического равновесия. Хотя следует иметь в виду, что корни йоги очень древние, а сама йога образует общий элемент большинства древнеиндийских систем. В «Бхагавадгите» йога как раз и выступает как метод психического воспитания, позволяющий освобождаться и очищаться от всякого рода заблуждений и познать истинную реальность, первичное бытие - брахман, вечный дух, составляющий основу всего сущего.

Главный герой «Гиты» и стремится найти нравственное оправдание своих действий в самых глубинных основаниях вечного духа - брахмане. Для достижения брахмана требуется аскетический отказ от всего преходящего, эгоистических устремлений, чувственных вожделений. Но зато отказ от этого и есть путь обретения подлинной свободы и достижения абсолютной ценности. Истинное поле битвы Арджуны - это жизнь его собственной души и необходимо победить то, что мешает ее подлинному развитию. Он и пытается, не поддаваясь соблазнам и подчиняя страсти, завоевать подлинное царство человека - истинную свободу. Достижение ее - задача не из легких. Она требует ас­кезы, страдания и самоотречения.

Индийская философия возникает на основе богатой культурной традиции многочисленных народностей великой Бхарата Варша - Древней Индии. По самым скромным оценкам, индийская цивилизация зародилась за несколько тысяч лет до н.э. Некоторые исследователи, симпатизирующие теософской историографии, склонны значительно расширять эти временные границы - до десятков, а то и сотен тысяч лет. В необозримые исторические глубины уходят истоки и духовной культуры Индостана, представленной многочисленными мифами, эпическими поэмами, религиозными учениями и аскетическими практиками йоги.

Непосредственной основой многих философских систем Древней Индии были сакральные тексты ведической литературы и связанная с ними древняя религия народов Индостана - брахманизм (от имени верховного бога - Брахма, или Брахман). В настоящее время науке известны четыре Веды - Ригведа , Самаведа, Яджурведа , Атхарваведа. Период их формирования историками оценивается очень противоречиво: от тысячи до десятков тысяч лет. Тем не менее можно определенно сказать, что Веды являются одним из самых древних известных письменных памятников человеческой мысли.

Веды в Индии считаются Священным Писанием или Откровением (гирути ), которое было записано древними духовными мудрецами (ригии ). Тексты Вед представляют собой собрание изречений, религиозных гимнов, жертвенных песен и заклинаний. Проблематика их весьма широка. Некоторые гимны по масштабу поднимаемых вопросов и методам их решения уже имеют философский характер.

К тексту каждой Веды примыкают несколько других текстов - собраний сочинений разных авторов, написанных позднее. Во-первых, это религиозные книги, которые называются Брахманами. Они представляют собой сборники комментариев и ритуальных текстов. Во-вторых, это Араньяки (букв, «лесные книги»), которые формировались как наставления для лесных отшельников и аскетов. В-третьих, это Упаиишады (букв, «сидеть у ног учителя») - философские произведения, которые расцениваются как высшие сокровенные объяснения текстов Вед. Таким образом, Веды, Брахманы, Араньяки и Упанишады формировались в течение длительного времени и оказали существенное влияние на становление древней индийской философской мысли.

Значительное влияние на всю индийскую культуру также оказали пураны (тексты религиозного характера), итихасы (исторические произведения) и эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна». Особое значение для последующего развития философии в Индии имела одна из частей «Махабхараты» - Бхагават-Гита (букв, «песнь бога»). В ней описывается, как полулегендарный духовный учитель Кришна (считавшийся в индуистской традиции аватаром бога Вишну ) разъясняет своему другу и ученику - полководцу Арджуне важнейшие положения духовной философии и принципы йоги.

Развитие философских школ или систем философского умозрения (даршан) Древней Индии было тесно связано с эволюцией религиозного мировоззрения. Изначальная ведическая религия арийцев со временем трансформировалась в брахманизм. Арийская высшая божественная троица (Индра - Сурья - Агии) постепенно была вытеснена богами новой священной троицы. Это Брахма (Бог-творец), Вишну (Бог - хранитель миропорядка) и Шива (Бог-разрушитель). Под влиянием неортодоксальных философских учений (джайнизм, буддизм, адживика) к концу I тыс. до н.э. в лоне брахманизма нарастают изменения философского, этического и ритуального характера. На протяжении I тыс. брахманизм превращается в новую разновидность - индуизм , который в виде двух основных религиозных течений (шиваизм и вишнуизм) сохранился до нашего времени почти без изменений.

Основополагающие представления о мире и человеке, характерные для ведической религии и брахманизма, позже стали предметом дальнейшей разработки или критики со стороны индийских философских школ. Важнейшие аспекты этого религиозного миропонимания схематично выглядят следующим образом.

Причиной мироздания считался Брахман , понимаемый сначала чисто религиозно - как божественная Абсолютная Личность , позже философски - как высшее Абсолютное Начало объективного порядка. Мироздание состоит из трех миров (трилока ) - высшего духовного (неба), земного и низшего подземного. В них обитают многочисленные живые существа: боги, люди, животные, демоны, духи, элементалы и души.

Человек есть творение богов и вместе с тем представляет собой часть природы. Он изначально наделен Атманом - духовным началом субъективного характера, которое является основой его бессмертной божественной души. Душа (джива ) включена в круговорот постоянных перерождений в трех мирах (колесо сансары), которые регулируются кармой (сначала - бог воздаяния, позже - закон воздаяния). Бытие души в земном мире неизменно отягчается негативной кармой, ведущей к непрерывным страданиям. От нее же зависят и условия нового рождения человека или животного.

Преодоление темной кармы, разрыв замкнутого круга сансары и достижение освобождения (мокши) считались высшими целями религиозной практики и смыслом земной жизни человека.

• Аватар - в индийской религиозной традиции воплощение высшей духовной сущности(Бога) в человеческом существе.
• Арийцы, или арии, - высокоразвитые племена, покорившие туземные народы Индостана в глубокой древности. Предполагается, что они населяли просторы Центральной Евразии и мигрировали на юг (на полуостров Индостан) и на запад (в Восточную Европу).

1) Веды (санскр. Véda - «знание», «учение») - сборник древних (25 тыс.л. до н.э.) священных писаний индуизма на санскрите по методу Шрути (от услышанного).

2) Структура (разделил Веды древнеиндийский поэт и мудрец Вьяса)

1. Самхиты (религиозные песнопения об обрядах)

2. Брахманы (книги, которые написали служители Брахмы)

3. Араньяки (лесные тексты песен отшельников)

4. Упанишады (изложена основная суть Вед (концепции Брахмана и индивидуальной души - Атмана) - поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма)

Виды Упанишад: классические (VIIв.до н.э.) и ложные (неклассические)

3) Основные идеи

Идея абсолютного (первоначала сущего).

«Абсолютное есть Брахман»:

· Брахман – живое существо, отец всего сущего, в своих высших проявлениях выступает как некий вселенский Атман (бессмертная душа)

· Мысль (размышление)

· Прана (дыхание, энергия)

Брахман сотворил все сущее из самого себя.

Все, что существует, содержит в себе Брахмана (пантеизм)

Жизнь вечна, ведь источник ее – Брахман.

Идея Бога.

· Бог – перворожденный (рожден Брахмой). Боги сущ. Асуры (отрицательные) и Дэвы (положительные)

· Боги сначала не обладали бессмертием. Бессмертие – наработанное качество в результате эволюции (жизнь Богов – космические циклы), после сотворения напитка бессмертия «Священная Амрита»

3. Идея бессмертия индивидуальной души (Атмана) .

· Атман не рождается и не умирает

· Смерти нет – жизнь бесконечна

4. Идея вечности и круговорота жизни (как колесо Сансары).

· Смерть как смена жизненной формы.

· Круговорот: вода небесная, атма, вода земная (смертная)

5. Идея кармы («кар» в данном случае - действие) .

· Основа на всеобщности отношений, законов причин и следствий.

· Мысль – основной определяющий фактор кармы. «Каковы наши мысли, такими мы и становимся» - Упанишада.

· Всякое явление имеет свои причины и последствия. По закону кармы последствия возвращаются к тому, кто совершает действие.

Карма неотвратима, не отождествляется с судьбой.

6. Идея множества обитаемых миров, которые мы можем обрести по закону кармы .

· Материальный (низший)

· Духовный (высший)

7. Идея праведного пути, ведущего к слиянию с абсолютным (Брахмой) (йога).

Йога – путь слияния индивидуальной души с божеством, обретение Брахмы, вступление на путь бессмертия, обретение высшего состояния, при котором органы чувств, мысль, разум бездействуют, человек сосредоточен.

4) Классификация школ

1. Ортодоксальные (единственный, безусловный авторитет Вед как источника высшего знания)

· Санкхья

Суть: в мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). Цель философии санкхьи - отвлечение духа от материи.

· Йога

Суть: цель - контроль ума посредством медитации (дхьяна), осознание разницы между реальностью и иллюзией и достижение освобождения.

· Миманса (ранняя)

Суть: цель - разъяснение природы дхармы, понимаемой как обязательное исполнение набора ритуалов, выполняемых определенным образом. Природа дхармы не доступна для рассуждения или наблюдения.

· Миманса (поздняя) = Веданта

Суть: в основном сосредоточена на самоосознании - понимании индивидом своей изначальной природы и природы Абсолютной Истины - в её личностном аспекте как Бхагаван или в её безличном аспекте как Брахман.

· Ньяя

Суть: рассматривает главным образом условия правильного мышления и средства познания реальности. Признает наличие четырех самостоятельных источников истинного познания: восприятия, вывода, сравнения и доказательства.

· Вайшешика

Суть: признавая буддистскую точку зрения на источники познания: восприятие и логический вывод, вайшешика в то же время считает, что души и субстанции являются непреложными фактами. Она не связывает себя с проблемами теологии.

2. Неортодоксальные (помимо Вед иные источники знаний)

· Буддизм

Суть: Будда пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией.

Четыре Благородные Истины:

О страдании (на протяжении всей жизни)

Причине страданий (стремление удовлетворять потребности)

Прекращении страданий (отказ от желаний)

Срединном пути

· Джайнизм

Суть: Призывает к духовному совершенствованию через развитие мудрости и самоконтроля. Целью джайнизма является открытие истинной природы души человека. Совершенное восприятие, совершенное знание и совершенное поведение, известные как «три драгоценности джайнизма», являются путем к освобождению души человека от сансары (круговорот рождений и смертей).

· Локаята (Чарвака)

Суть: вселенная и всё сущее произошло естественным путем, без вмешательства потусторонних сил. Есть четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. Они вечны и являются первоосновой всего сущего.

Билет 6:Философия Древнего Китая: основные
философские идеи и школы.

Древняя китайская философия возникает и развивается в период с VII по III века до н.э. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Идеи даосизма

Основная идея даосизма - утверждение о том, что все подчиняется Дао, из Дао все возникает и в Дао все возвращается. Дао - это всеобщий Закон и Абсолют. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Дао проявляется через свою эманацию - дэ. Если человек познает Дао, будет следовать ему, то он достигнет бессмертия. Для этого необходимо:

Ø Во-первых, питание духа: человек - это скопление многочисленных духов - божественных сил, которым соответствовали небесные духи. Небесные духи ведут счет добрых и злых дел человека и определяют срок его жизни. Таким образом, питание духа - это совершение добродетельных поступков.

Ø Во-вторых, необходимо питание тела: соблюдение строжайшей диеты (идеалом была способность питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы), физические и дыхательные упражнения, сексуальная практика.

Такой путь к бессмертию был долгим и трудным, доступным далеко не каждому человеку. Поэтому возникает стремление упростить его, создав чудодейственный эликсир бессмертия. Особенно в этом нуждались императоры и представители знати. Первым императором, пожелавшим достичь бессмертия с помощью эликсира, был знаменитый Цинь-ши-хуанди, который посылал экспедиции в дальние страны для поиска необходимых для эликсира компонентов.

Философские школы

1. Даосизм - вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель - который оставляет людей в покое. Представители этого периода: Лао-цзы, Ле-цзы,Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более позднего даосизма:Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, ЧжанБодуань.

2. Конфуцианство (жуцзя)- правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. Представители: Конфуций, Цзэн-цзы, ЦзыСы, ЮЖо, Цзы-гао, Мэн-цзы, Сюнь-цзы.

3. Моизм (моцзя)- смысл учения заключался в идеях всеобщей любви (цзянь аи) и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители: Мо-Цзы, ЦиньХуали, Мэн Шэн, ТяньСян-цзы, Фу Дунь.

4. Легизм - занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Идея всеобщего равенства. Представители: Шэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, ШанЯн,ХаньФэйцзы; часто также сюда относят Шэнь Дао.

5. Школа имён (минцзя)- несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.

6. Школа «инь-ян» (иньянцзя) (натурфилософы). Инь – тяжелое, темное, земное, женское начало. Ян – легкое, светлое, небесное, мужское начало. Их гармония является условием нормального существования мира, а нарушение равновесия приводит к природным катаклизмам. Представители:Цзы-вэй, ЦзоуЯнь, ЧжанЦан.

Билет 7: Учение о дао, дэ и у вэйЛаоЦзы .

«Дао-дэ-цзин» – основополагающий трактат философии даосизма. Большинство современных исследователей датирует «Дао-дэ-цзин» IV-III вв. до н.э. Авторство приписывается Лао-Цзы (Ли Эр, Ли Дань, Ли Бо-Янь) – жил в конце VII - первой половине VI в. до н.э. (по некоторым источникам дата рождения – 604 г. до н.э.). Был княжеским чиновником, заведовал архивом.

ДАО:Дао –«путь», суть всех вещей и тотального бытия вселенной.

Дао бестелесно и не поддается чувственному восприятию, оно везде и нигде, бесформенно и безымянно, бесконечно и вечно, пусто, но неисчерпаемо. Оно - прародитель всего, включая богов.

Дао (по конспекту) – естественный путь, закон всех вещей.

ДЭ: С одной стороны, Дэ - есть то, что питает Дао, делает его возможным (вариант из противоположности:Дао питает Дэ, Дао - безгранично, Дэ - определено). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого Дао-путь вещей может состояться.

Дэ - искусство правильно распорядиться жизненной энергией, правильное поведение. Но Дэ - не мораль в узком понимании. Дэ выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пути повседневности.

Дэ (по конспекту) - то, что вскармливает и воспитывает всеобщие качества, атрибуты Дао.

Лао-цзы о дэ

"Создавать и воспитывать существующее; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином - вот что называется глубочайшим Дэ".

"Человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим Дэ не оставляет намерения совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим Дэ деятелен, и его действия нарочиты".

"Дэ появляется только после утраты дао; человеколюбие - после утраты дэ".

У-ВЭЙ: У-Вэй- созерцательная пассивность. Это слово часто переводится как «недеяние». Самым главным качеством недеяния является отсутствие причин для действий. Нет ни размышления, ни расчета, ни желания. Между внутренней природой человека и действием его в мире нет вообще никаких промежуточных шагов. Действие происходит внезапно и, как правило, достигает цели самым коротким путем, так как опирается на восприятие здесь и сейчас. Подобное миробытие характерно только для людей просветленных, ум которых мягок, дисциплинирован и полностью подчинен глубинной природе человека.

Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».

У-Вэй – это не полный отказ от действий. Это отказ от эмоциональной вовлеченности в действие, и только как следствие – минимизация совершаемых действий.

Билет 8: Античная философия: особенности
развития и основные школы.

Античная философия возникает в VII – VIII в. до н.э. во время формирования рабовладельческого общества. Она возникает и развивается в крупных экономических центрах и городах-полисах, находящихся на пересечении важных торговых путей.

Античная философия возникает на основе интенсивной переработки мифологических представлений о мире и человеке.

Мифологическое представление и связанное с ним религиозное представление постепенно уступает место философии, которое отличается стремлением к рациональному теоретическому обоснованию положительных знаний, которыми обладали первые философы (Вавилон, Др. Египет).

Основными методами данной философии являются наблюдение и рефлексия над результатами наблюдений в природе.

Три этапа развития античной философии:

Ø Ранний период (До сократический) (VII-первая половина V в. до н.э.) - Пифагорейская, Милетская, Элейская школы, школа античной диалектики (Гераклит)

Ø Классический период (V – IV в. до н.э.) - Школы Аристотеля, Анаксагора, Эмпедокла и Платона, школы софистов и атомистов

Ø Эпоха Эллинизма (IV в. до н.э. – 528 год до н.э.) – Эклектицизм, Скептицизм, Философия Эпикура, Скептицизм, Гедонизм.

Описание школ:

1. Пифагорейская. Пифагор Самосский, Эмпедокл, Филолай. Все подобно числу и может быть выражено математически. Небесные сферы вращаются вокруг Центрального огня.

2. Элейская. Парменид, Зенон, Мелисс. В центре внимания – бытие. Лишь оно существует – небытия вовсе нет. Мыслить и быть – одно и то же. Бытие заполняет все, ему некуда двигаться и невозможно делиться.

3. Милетская. Фалес Милетский, Анаксимандр, Анаксимен. На основании положения «из ничего не возникает нечто» (совр. Закон сохранения), предполагали существование некой первоосновы всего. Фалес называл её водой, Анаксимен – воздухом, а Анаксимандр – апейроном. Милетцы предполагали одушевленность мира, во всем есть душа, просто в «одушевленных» её больше, а в «неодушевленном» - меньше, но она пронизывает все.

4. Школа Гераклита. У Гераклита Эфесского не было непосредственных учеников, но было множество последователей во все времена. Он считал мир вечно движущимся порождением огня (его фраза – «все течет, все меняется»), а борьбу и войну противоположностей – причиной всякого изменения. Гераклита называли Мрачным за мрачность его воззрений, видение во всем войны.

5. Школа Аристотеля. Душа – энтелехия тела (энтелехия – внутренняя сила, заключающая в себе конечную цель и результат). Первопричина движения – Бог.

6. Школа Анаксагора. Анаксагор провозглашал, что основой всего являются малые «семена»(Аристотель позднее назвал их «гомеомерии»). Их существует бесчисленное множество видов, а некий глобальный Ум упорядочивает их в тела видимого мира. Интересно, что Анаксагор пытался объяснить явления вроде затмений и землетрясений естественными причинами, и за это был осужден в оскорблении богов и приговорен к смерти, но спасся стараниями своего друга и ученика Перикла.

7. Школа Эмпедокла. Эмпедокл считал, что в основе мира лежат четыре стихии – огонь, вода, воздух и земля, и все получается смешением этих стихий, или «корней». В частности, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырёх частей огня. Но «корни» - пассивные начала, а активные начала – Любовь и Ненависть, взаимодействие и соотношение которых определяет все изменения.

8. Школа Платона. Платон полагал душу бессмертной, в отличие от тела, и выделял в ней три начала: Разумное, Волевое и Страстное. Основным методом философии он считал диалектику (в смысле конструктивного спора).

9. Школа софистов. Протагор, Горгий, Продик и др. Представители школы имели разные моральные, политические взгляды. Объединяла их мысль о том, что любую вещь можно описать по-разному, склонность к философской игре слов и созданию парадоксов, уверенность, что все относительно, нет ничего абсолютного, а человек – мера всех вещей. Многие были атеистами и агностиками.

10. Школа атомистов. У истоков школы атомистов стоял Левкипп, его учение развил Демокрит. Этот удивительный мудрец говорил о том, что все тела состоят из мельчайших частиц – атомов, между которыми - пустота. Также он подразумевал наличие в человеке души, которая также является совокупностью особых атомов и смертна с телом. «Лишь в общем мнении существует цвет, в мнении - сладкое, в мнении - горькое, в действительности же существуют только атомы и пустота».

11. Эклектицизм. Его представители, Цицерон, Варрон и др., пытались создать совершенную философскую систему на основе комбинации уже существующих систем, выбирая из них наболее разумные, на их взгляд, выводы. В некотором роде всеобщее признание подобной комбинативной системы знаменует собой упадок философской мысли.

12. Стоицизм. Учение Зенона Китийского(не того, что в Элейской, другого). Учение о предопределенности, которой нужно следовать, подавляя в себе страсти. Удовольствие, отвращение, вожделение и страх должны быть отвергнуты. Идеал стоиков – невозмутимый мудрец. К школе принадлежали такие звезды, как Сенека и Марк Аврелий, император-философ.

13. Скептицизм. Пиррон, Энисидем. Учение скептиков в том, что нельзя быть уверенным в существовании чего-либо. А раз нельзя быть уверенным в существовании вещи, то к ней нужно и относиться как к чему-то кажущемуся, невозмутимо и спокойно. Десять причин, обосновывающих скептическое отношение(десять скептических троп Эниседема).

14. Гедонизм. Учение о том, что главное в жизни и высшее благо – это наслаждение.

15. Эпикуреизм. Частный случай гедонизма. «Удовольствие – высшее благо». Это учение, не ставившее своей целью нахождение истины, а только практическую сторону счастья. «Четвероякое лекарство» Эпикура: не бояться богов, не бояться смерти, благо легко достижимо, зло легко переносимо.

В Древней Индии дофилософские знания аккумулировались в Ведах. Приблизительная датировка самых древних ведических текстов восходит к середине II тыс. до н. э. Веды (от санскр. - знать) представляют собой сборники древних ми­фов и мистерий, жертвенные формулы и заклинания, предна­значенные для культового употребления брахманами (жрецами). С философской точки зрения интереснейшими являются тексты под названием Упанишады (от санскр. upa - рядом и sad - сидеть, т.е. сидение вокруг учителя с целью познания истины), в которых впервые делается попытка философского осмысления вопросов, поставленных в более ранних ведических текстах. В них формируют­ся основные темы индийской философии: древнейшие версии возникновения мира, трактовка первоосновы бытия; определенное видение жизненной судьбы человека - концепция безграничного круга перевоплощений души (сансара и закон кармы ) и мысль о возможности и условиях осуществления человеческой свободы, которая способна преодолеть космический закон кармы.

Эти фундаментальные моральные идеи, впервые сформулированные в Ригведе и Упанишадах, пронизывают основные философские направления и школы Древней Индии. Сформировались шесть ортодоксальных , т.е. опирающихся на священное ведическое знание систем мировоззрения: веданта, миманса, санкхья, йога, вайшешика, ньяя. Все они, несмотря на расхождение, считаются равноправными в толковании истины, всех их объединяет ряд общих понятий и представлений.

В первую очередь, центральным моментом всех этих школ является учение о брахмане - мировом духовном начале, из которого возникает весь мир со всеми его элементами, и атмане - индивидуальной душе, безличнoм духовном начале, «Я». При этом брахман и атман тождественны , т.е. бытие отдельного че­ловека тождественно со всеобщей сущностью мира. С одной стороны, брахман в индивиде осознает самого себя, а, с другой - на высшем уровне интуи­тивного «Я» атман сли­вается с брахманом.

С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в Упанишадах. В учении о сансаре че­ловеческая жизнь понимается как определенная форма беско­нечного потока перерождений. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека - результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрии (воина или представителя вла­сти) или вайшьи (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны - шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного. Поток перевоплощений продолжается до тех пор, пока человек не освободится полностью от привязанности к материальному бытию.

Круговорот жизни вечен , и все ему подчиняется - и люди, и боги. Атман, когда покидает тело, сожженное на погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в этот круговорот, находить следующие воплощения. Важнейшая задача человека и главная тема Упанишад - освобождение его от «мира объектов и страстей». Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, т.е. познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Осознание тождества атмана и брахмана - подлинное, наиболее истинное познание. Только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы, возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Это освобождение - мокша - и есть самая высокая цель и самый истинный путь. Условием его достижения, кроме высшего познания, выступает аскетический образ жизни.

Таким образом, жизнь человека - бесконечная цепь перерождений, сопровождаемая страданиями, но он имеет возможность, слившись с брахманом, разорвать круг сансары, выйти из цепи рож­дений, избавиться от страданий, достигнув высшей цели - мокши. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный про­цесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы в конечном счете покинуть сансару.

Начиная с VI в. до н.э. в индийском обществе происходят значи­тельные перемены: развивается аграрное и ремесленное произ­водство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Появляются неортодоксальные школы индийской философии, главные из которых адживика , чарвака-локаята , джайнизм, а также буддизм - религиозно-философское учение, возникшее в VI-V веках до н.э. и позднее переросшее в мировую религию. Его основатель - индийский принц Сиддхартха Гаутама (623-544 до н.э.), полу­чивший впоследствии имя Будды (от санскр. будх - пробуждать), так как после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т. е. пришел к пониманию правильного жизнен­ного пути.

Гаутама был молод, здоров и богат. Он проводил дни свои безмятежно и счастливо, гуляя в своем райском саду и любу­ясь цветущей природой. Его дворец и сад были совершенно изолированы от всего остального мира, он его никогда не ви­дел и потому не знал, что творится в нем. Ему казалось, что его молодость, здоровье и богатство вечны и неизменны, а счастье его бесконечно и постоянно.

Но однажды с ним произошли четыре знаменательные встречи, которые радикально изменили его мировосприятие: с глубоким стариком, тяжело больным человеком, похоронной церемонией и аскетом. Он понял, что жизнь человеческая по преимуществу наполнена страда­ниями и несчастьями, и потому тяжело ее бремя. После долгих духовных поисков он достиг истинного понимания бытия, стал Буддой.

Будда отбросил концепцию вечного неизменного бытия брахмана и противопоставил ей учение о бытии как процессе непрестанного становления , возникновения и распада , который подчиняется закону причинности. Безусловной Будда считал лишь одну истину: мир устроен так, что человек в нем - страдающее существо . Центральная же идея буддийского учения - освобождение от страданий, что нашло выражение в четырех благородных истинах :

Первая - «истина страдания »: об универсальности страдания, которое пронизывает существование человека от рождения до смерти;

Вторая - «истина причины »: страдание обусловлено желанием - наслаждения, существования; но все наши желания - это стреми­тельно убегающий вдаль горизонт, и поэтому наша жизнь - постоян­ная погоня за неосуществимым и невозможным;

Третья - «истина освобождения »: страдание можно прекратить, отка­завшись и освободившись от желания, т. е. устранив жажду жизни; устранение собственных желаний называется аскетизмоми является путем правильной жизни в буддистском учении;

Четвертая - «истина пути »: существует путь , ведущий к освобождению от страданий, это благородный восьмеричный путь, предполагающий безгрешный образ жизни , непричинение вреда окружающим, практику медитации (от лат. meditatio - сосредоточенное размышление) - углубленной пси­хической сосредоточенности и отрешенности от внешних объек­тов и внутренних переживаний. В итоге достигается переход из состояния сансары (круговорота перерождений) в состояние нирваны (санскр. - затухание, угасание) - состояния высшего просветления, мудрости и покоя (безветрия души). Это состояние высшего блажен­ства, конечная цель стремлений человека и его бытия, характе­ризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний.

Итак, смысл древнеиндийской философии был иной, чем на Западе. Она ориентировала не на изменение внешних условий существования - природы и общества, а на самосовершенствование, носила не экстравертивный, а интровертивный характер. Здесь мудрость связывается прежде всего не с обоснованием теоретических концепций, как в европейской античной философии, а с высшим познанием и самопознанием через аскезу.

Индийская цивилизация является одной из самых древних на земном шаре. Она зародилась на полуострове Индостан почти 6 тысячелетий назад. В попытке осмыслить себя, окружающий мир и свое место в нем, древние индийские философы стали предпринимать первые шаги в развитии мировоззренческих учений. Так зародилась философия Древней Индии, которая оказала значительное влияние на всю мировую культуру.

Общая характеристика

Индийская философия берет свое начало в середине первого тысячелетия до н. э. В зависимости от различных источников философской мысли древнеиндийскую философию принято делить на три основных этапа:

• Ведический - период ортодоксальной философии индуизма (XV-VI вв. до н. э.).
• Эпический - период создания знаменитых эпосов «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых рассматривались глобальные проблемы философии того времени, выход на арену буддизма и джайнизма (VI-II вв. до н. э.).
• Эпоха сутр – период кратких философских трактатов, в которых описаны отдельные проблемы (II в. до н. э.-VII в. н. э.).

С древних времен индийская философия развивалась непрерывно и закономерно, без кардинальных смен идей и точек зрения. Все основные положения описаны в Ведах, датируемых XV в. до н. э. Практически вся литература, последовавшая за Ведами, связана с их толкованием. Веды были написаны на санскрите, и включали в себя четыре части: Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады.

Рис. 1. Веды.

К основным положениям философии Древней Индии относят:

• совершенствование внутреннего мира человека;
• желание предостеречь от ошибок, которые в будущем могут стать причинами страданий;
• искренняя вера в неизменное нравственное устройство Вселенной;
• восприятие Вселенной как благодатного поля для нравственных поступков;
• неведение - источник всех человеческих страданий, в то время как знание - обязательное условие спасения каждого;
• постижение знаний путем длительного сознательного погружения;
• подчинение слабостей и страстей разуму, который является единственным путем к спасению.

Философские школы Древней Индии

В Древней Индии философские школы были поделены на две крупные группы: ортодоксальные - те, то развивались на основе учения Вед, и неортодоксальные.

К ортодоксальным школам относятся:

ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой

• Ньия - самая первая ортодоксальная школа, согласно которой мир может быть познан человеком только при помощи его органов чувств. В основе данной философской системы лежит исследование метафизических проблем, не чувственным, а логическим путем.
• Вайшешика - проповедовала вечный круговорот жизни, состоящий из цепи многочисленных превращений и смены одной телесной оболочки на другую. Это так называемая сансара - колесо вечного перевоплощения. Вследствие реинкарнации душа находится в постоянном движении и поиске гармонии и идеала.

Рис. 2. Колесо Сансары.

• Йога - философия практического характера, направленная на познание окружающего мира и своего места в нем. Согласно положениям этого учениям, только гармоничная личность способна управлять собственным телом при помощи силы духа. Главная задача - полное подчинение тела мозгу.

Возникновение неортодоксальных философских школ связано с поклонением материализму. В основе лежит лишь тело и его чувства, но никак не эфемерная душа.
К неортодоксальным школам Древней Индии относят:

• Джайнизм - учит тому, что все существа, населяющие планету, состоят из одинаковых атомов, а потому равны перед Вселенной. Нанесение вреда живому - страшный грех. Достичь просветления в джайнизме невероятно трудно. Для этого нужно полностью заменить привычную пищу на солнечную энергию, никогда не отвечать на зло насилием и не причинять даже малейшего вреда ни одному живому существу.

Главной целю всех философских школ Древней Индии было достижение нирваны - состояния полной гармонии со Вселенной, утрата всех земных ощущений, растворение в Космосе.

• Буддизм - согласно этому философскому учению, конечной целью жизни каждого человека должно быть уничтожение всех земных желаний, которые неизменно ведут к страданиям. Важнейший принцип поведения личности - не причинение вреда окружающим.