Персонализм -- направление в философии, рассматривающее личность как высшую ценность культуры, а мир как проявление личностной творческой активности. Возникает персонализм в начале XX в. в России. Персонализм отрицает прагматическое (частичное) отношение к человеку, рассматривая личность как целостность и высшую культурную ценность.

Николай Александрович Бердяев (1874--1948) -- наиболее известный в мире русский религиозный философ XX в. В эмиграции им были написаны книги, принесшие ему мировую известность: «Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы» (1924); «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931); «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939); «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937); «Русская идея» (1946) и др.

Мировоззрение Бердяева представляет собой персоналистическую разновидность экзистенциальной философии, т.е. философии человеческого существования.

По его собственному признанию, он является философом «экзистенциального типа». «Философия, -- пишет он, -- есть наука о духе. Однако наука о духе есть прежде всего наука о человеческом существовании. Именно в человеческом существовании раскрывается смысл бытия».

Проблемы личности, свободы и творчества, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву, «личность вообще первичнее бытия», бытие -- воплощение причинности, необходимости, пассивности, дух -- начало свободное, активное, творческое. Личность прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее отношении к Богу.

Центральной темой философии Николая Александровича Бердяева является человек, человек свободный, творческий, а таким он является лишь в свете божественного, точнее, божественного «ничто». Бог сотворил мир из Ничто, следовательно, Богу предшествует первичный принцип, не предполагающий какой-либо дифференциации, какого-либо бытия. Это и есть Ничто. Бог свободен. И человек свободен. Бог помогает человеку стать добрым, но он не в состоянии контролировать Ничто, принцип свободы. В своей подлинной свободе человек божественен. Бог и человек есть дух. Будучи свободным, человек творит, оправдание человека в его свободе, его творчестве, его откровении. Для Бердяева главное -- это оправдание человека, его философия ярко персоналистична, романтична, расцвечена тысячами красок человеческого бытия.

Итак, личность у Бердяева представляет собой сосредоточение индивидуальных духовных сил и сферу свободы. Она постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремиться поработить личность, включив её в какую-нибудь общность.

Бердяев писал, что тема творчества, творческого призвания человека является основной темой его науки. Причём, постановка этой темы не была результатом философских размышлений, это был внутренний опыт, «озарение». Что такое «творчество» по Бердяеву? С одной стороны творчество - это требование Бога к человеку, это «ответная реакция человека на творческий акт Бога». Бердяев писал, что дерзко было бы предполагать потребность Бога в человеке, но те не менее «Любящий (Бог) не может существовать без любимого (человека)». Творчество Бердяев определил и как «полёт в бесконечность», прорыв в иное бытие. Он писал, что конечные продукты творческой деятельности являются лишь «символическим творчеством», а «реальное творчество» - это стремление к преображению мира, ведущему за собой возникновение «нового неба и новой земли».

Философию Бердяев считал чистым творчеством в отличие от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия.

Исходя из творческой природы философии, он предлагал свою концепцию миростроения, ориентированную на человека:

ц В качестве первореальности выдвигается история и природа. Они вечны и включают в себя несотворенную свободу.

ц Всё зло в мире истекает из этой свободы (зло - это испытание, посланное людям благим Богом). В итоге - Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром.

ц Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение; Богу нужен человек, как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу.

ц Достичь этого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, страшный Суд.

ц В результате наступит новый мир - вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие.

Проблему творчества Бердяев тесно переплетал с проблемой свободы.

Свобода безосновна, она не втянута в причины отношений, которым подчинено бытие. Бердяев отмечал, что свобода является обязательным условием в творчестве. Но с другой стороны великий творческий акт нуждается в материи, потому, как он совершается не в пустоте. Но творчество человека не может определяться только материалом, в нём есть нечто, не подчиняющееся мировым законам. Это и есть элемент свободы.

Свобода истолковывается им не как врожденная, природная или социальная способность человека, а как первичная и фундаментальная реальность, проникающая во все сферы бытия -- космос, общество и самого человека. Свобода первична, беспредпосылочна и безосновна.

По Бердяеву, человек как носитель первоначальной свободы есть носитель новизны, прибавления бытия, реальности, добра или зла. Свобода человека заключена именно в творчестве добра и зла, а вовсе не в выборе между ними.

Истинная свобода личности заключается в «соборности», концентрации индивидуальной духовной силы и воли, т.е. подразумевается верховенство личного начала над коллективным.

Выступая против любых форм тоталитаризма, подавления творческой активности человека, Н.А.Бердяев считал первичными духовные ценности, а смысл истории рассматривал как развитие свободы.

Итак, Абсолютом в философии Бердяева является сам человек в полноте своей внутренней творческой энергии и свободы. Для него христианство - это освящение человеческой личности и ее абсолютной, ничем не стесненной свободы.

Глава 1. Идейные предпосылки концепции времени Н. А. Бердяева.

§ 1. Концепции времени в западноевропейской философии XVII - XIX в.в. как философские предпосылки темпоральной концепции Н.А.Бердяева.

§ 2. Трактовки времени в философских концепциях А. Бергсона и М. Хайдеггера и их влияние на формирование понимания времени Н.А. Бердяевым.

§ 3. Проблема времени в русской философии.

Её осмысление Н.А. Бердяевым.

Глава 2. Теоретическое основание концепции времени в персонализме Н.А. Бердяева.

§ 1. Общие принципы персоналистской философии Н.А. Бердяева.

§ 2. Формирование учения о времени в философии свободы» Н.А. Бердяева.

§ 3. Концепция трех времен в персонализме Н.А. Бердяева.

Глава 3. Время и человеческое существование в персонализме Н.А. Бердяева.

§ 1. Страх, страдание, одиночество как реакция на «овременённость» бытия.

§ 2. Темпоральный аспект концепции творчества Н.А. Бердяева.

§ 3. Проблема овладения временем и будущее человечества.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Проблема времени в персонализме Н.А. Бердяева»

Актуальность темы исследования

Понимание времени является одной из сложных проблем в философии. Существуют два направления в его осмыслении и интерпретации - рационалистское (время мира объектов) и иррационалистское (время / «временность» Я-бытия). Наиболее разработанным является первое из них. В рамках рационалистского направления различаются: «физическое» время, представленное субстанциальной и реляционной концепциями, и «нефизическое» время (геологическое, биологическое, математическое, историческое, психологическое и пр.). Основой рационального понимания времени является постоянно увеличивающееся научное знание о системно-структурном устройстве бытия.

Иначе обстоит дело с иррационалистским направлением. Активное исследования времени Я-бытия началось с появления в начале XX века течений «философии жизни», экзистенциализма и персонализма, для которых подлинным временем может быть обозначена лишь та длительность, посредством которой структурируется существование человека в мире, производится его самоидентификация в социокультурном пространстве.

Иррационалистское толкование времени далеко не сразу стало учитываться философией. Его принятию способствовали переворот в физике (в теории относительности возрастает роль субъекта в опыте), создание и распространение психоаналитической и антропологической теорий, появление в искусстве новых направлений, исследующих противоречивый внутренний мир человека.

Творчество Н.А. Бердяева развивалось в непосредственной связи с этими течениями. Учитывая особенности бердяевского творческого мышления, формировавшегося на стыке западной и русской философских традиций, реконструкция темпоральной концепции приводит к пониманию уникальности подхода, базирующегося на обосновании философом контакта человека с миром космоса, миром истории и сферой духа.

Темпоральная концепция Бердяева имеет и этическую составляющую. Реакция на технизацию общества, на ослабление роли личности в истории стала причиной выработки философом этического учения о высвобождении человека из-под власти темпоральных социокультурных стереотипов (проблема ускорения времени в технизированном обществе, концепция истории как совокупности войн и переворотов, но не творчества отдельных личностей). Исследование проблемы времени в «философии свободы» позволяет усмотреть специфику иррационалистского подхода в понимании времени Н.А. Бердяевым, выявить тонкости и противоречия, присущие его концепции. В этом состоит актуальность данной диссертационной работы.

Степень разработанности темы

С 1948 года стал складываться массив историко-философских работ, в которых обсуждается темпоральная концепция Н.А. Бердяева. В большинстве из них о времени говорится в ряду других - метафизических, антропологических или этических проблем. Незначительная часть исследований затрагивает лишь отдельные аспекты бердяевского понимания времени. В конце 90-х гг. появились статьи, где уже осуществляется компаративистский анализ темпоральной концепции Н.А. Бердяева с такими же концепциями у русских и зарубежных философов.

Для удобства обзора имеющиеся работы целесообразно разделить по тематическому принципу на три группы. К первой относятся материалы, касающиеся, главным образом, историософской проблематики времени, ко второй - работы, где рассматривается вопрос о творческом преодолении временной ограниченности мира и к третьей - материалы, где темпоральная концепция Бердяева сопоставляется с концепциями других философов.

Одним из первых исследователей, обратившим внимание на историософское содержание идеи времени у Н.А. Бердяева, был В.В. Зеньковский. В

Истории русской философии» (1948 г.) Зеньковский отмечает определенную концептуальную динамику в представлениях Бердяева о роли времени в истории. Согласно Зеньковскому, на раннем этапе творчества философа, когда историческая действительность виделась ему как откровение «ноуменальной сферы», а человеческая судьба в истории - как реализация не только собственных практических интересов, но и Божественного замысла, «Бердяев различает время «испорченное» (действительное) и «глубинное», но они еще у него не оторваны одно от другого».1 В дальнейшем, когда в творчестве Бердяева вводится понятие «объективация», а бытие рассматривается разделенным на мир Духа и «этот мир» или объективированный мир, происходит и существенная трансформация темпоральной концепции. «Бердяев, - пишет Зеньковский, - различает теперь три времени: 1) время космическое, 2) время историческое и 3) "экзистенциальное» («метаисторическое»)».2

Историософский аспект идеи времени рассматривается и в книге А.А. Ермичева «Три свободы Николая Бердяева» (1990 г.). Исследователь обращает внимание на констатацию Бердяевым его «объективирующей» роли в истории, его «безжалостности» по отношению к жизни конкретного человека. «Настоящее, - отмечает А.А. Ермичев, - жертвенно и бесцельно уходит в ничто ради будущего, тоже обреченного растаять в прошлом. Это призрачное время. Прошлого в нем уже нет, будущего еще нет, а настоящим оказывается пустое мгновение».3

Идея «призрачности» исторического времени рассматривается в статье В.П. Шестакова «История и эсхатология: философия истории Николая Бердяева» (1995 г.). Исследователь акцентирует внимание на диалектическом подходе в его осмыслении. «Диалектика, - пишет Шестаков, - им усматривается в соотношении прошлого, настоящего и будущего,? как трех составных элементов исторического процесса, друг друга отрицающих и одновременно

1 Зеньковский В.В. История русской философии. Харьков. 2001. С. 748.

2 Зеньковский В.В. Указ. соч. С. 749.

3 Ермичев А.А. Три свободы Николая Бердяева. М., 1990. С.20-22. предполагающих. Ведь, рассуждает Бердяев, историческое время разорвано на части, каждая из которых восстает против другой».4 Исследователь отмечает, что «вражда» частей исторического времени происходит вечно, однако преодоление разрыва, восстановление первичного метаисторического единства возможно не в самой исторической реальности, а лишь в исторической памяти.

Этот же аспект проблемы дискретности исторического времени рассматривается и в монографиях Н.К.Дмитриевой, А.П. Моисеевой «Философ свободного духа (Николай Бердяев: жизнь и творчество)» (1993 г.)5 и О.Д.Волкогоновой «Н.А. Бердяев: Интеллектуальная биография» (1998 г.)6, статье В.И. Копалова «Время и вечность в философии истории Н.А. Бердяева» (1998 г.). Так, В.И. Копалов исходит из особенностей понимания Бердяевым сущности исторического. Персоналистский подход к историческому процессу предполагает специфическое истолкование его временной обусловленности. В.И. Копалов, как и В.П. Шестаков, пишет о «разорванности» исторического времени, однако, при истолковании возможностей его восстановления через историческую память, указывает, что память коренится не в самой истории, но в человеке - носителе истории. «Поэтому Бердяев подчеркивает, - пишет Копалов, - что историческая память заставляет нас внутренне приобщиться к «историческому», неразрывно связана с историческим преданием. С этой позиции философия есть некоторое преображение и одухотворение исторического процесса. Она свидетельствует о величайших поп бедах вечности над временем и тлением».

В рамках историософского ракурса исследования темпоральной концепции Бердяева предпринимаются попытки выявления обращения филосо

4 Шестаков В.П. История и эсхатология: философия истории Николая Бердяева // Эсхатология и утопия. (Очерки русской философии и культуры). М., 1995. С. 128.

5 Дмитриева Н.К., Моисеева А.П. Философ свободного духа (Николай Бердяев: жизнь и творчество) М., 1993.

6 Волкогонова О.Д. Н.А. Бердяев: Интеллектуальная биография. М.,2001.

7 Копалов В.И. Указ. соч. С.25. фа к мифологическим и мистическим структурам. Так, А.П. Соловьев в статье «Об интуитивно-эсхатологических аспектах эсхатологической метафизики Н.А. Бердяева» (1998 г.) размышляет о фундаментальной эсхатологической идее, заложенной Бердяевым в концепцию трех времен (космического, исторического и экзистенциального). «Традиционная эсхатология, - пишет исследователь, - ставит своей целью преодоление греховности. Бердяев придает мифологичности процесса реализации этой цели религиозно-философское наполнение. Миф становится религиозно-философским. Преодоление падшести связано с чудом, которое во времени космическом есть космогония, во времени историческом - Откровение, движение Бога к человеку, во времени экзистенциальном - встречное движение Бога и Человечества навстречу друг к другу».8

Не осталась без внимания историков отечественной философии осмысливаемая Бердяевым проблема творческого преодоления временности мира. Эта проблема коренным образом связана с пониманием внутренних основ человеческого существования, его взаимоотношением с «миром объектов». Одним из первых исследователей в нашей стране, кто коснулся этой проблемы, стал В.А. Кувакин9 [монографии: «Критика экзистенциализма Бердяева» (1976 г.) и «Религиозная философия в России» (1980 г.)]. Анализируя бердя-евское понимания времени, исследователь опирается на его учение о духовной противопоставленности человека миру объектов. С точки зрения исследователя «религиозная вера», направленность духа к Богу явились необходимыми условиями мыслимой философом творческой «духовной революции» «разрушением» объективации мира. «С этих же позиций, - пишет исследователь, - решается и проблема времени. Наиболее стабильной в этом отношении является идея обращенности личности к концу, т.е. идея эсхатологиче

8 Соловьев А.П. Об интуитивно-мифологических аспектах эсхатологической метафизики Н.А. Бердяева // Философский космос России. Памяти Н.А. Бердяева. Уфа. 1998. С. 129.

9 Среди основоположников бердяеведения в России в Советский период следует назвать и А.А. Ермичева. Авторефераты кандидатских диссертаций этих исследователей по философии Н.А. Бердяева были изданы в 1970 г. ской направленности духа. Проблема времени связывается с решением вопроса об отношении его к вечности. Но и здесь «экзистенциальное время» (понятие Бердяева) означает «конец» физического, «дурного» времени (прошлого, настоящего и будущего) и приобщение к вечности в «мгновениях» религиозно-мистического экстаза (творчества)».10 Исследователь четко указывает, что элементами «экзистенциального» являются не события в их привычной линейной последовательности, а «моменты» экстатического выхода (трансцендирования) личности к Абсолютному, посредством которого личность преодолевает объективированность бытия.

Эта идея получила свое дальнейшее рассмотрение в монографии Т.А. Алексиной «Власть Хроноса» (1994 г.). Исследовательница отмечает, что «Смысл жизни и смысл настоящего раскрывается Бердяевым через идею творчества. Творчество есть «просветление» бытия. Человек как творческое существо бессмертен, но это бессмертие необходимо понимать не в физическом смысле, а в духовном. Смысл творчества - преодоление объективации, мира необходимости, безличности и вражды, это преображение и преодоление времени, победа над "памятью времени».11

Идея творческого преображения бытия роднит Бердяева с некоторыми из писателей-модернистов и философов XX века. Этот аспект рассматривается в работе М.Н. Любинской и С.В. Лепилина «Н.А. Бердяев: в поисках утраченного времени. Время и творчество» (2002 г.). Исследователи отмечают, что в обосновании преодоления времени через творчество Н.А. Бердяев указывал на необходимость обращения человечества к ценностям настоящего. Любинская и Лепилин проводят аналогию между философским видением процесса припоминания у Н.А. Бердяева и литературно-художественным - у Марселя Пруста. Как и французский писатель-импрессионист, Н.А. Бердяев считает, что память «овременяет» прошлое, тем самым - выводит его из не

10Кувакин В.А. Религиозная философия в России: Начало XX века. М., 1980. С. 161.

11 Алексина Т.А. Власть Хроноса. М., 1994. С. 88. бытия. Однако преображенное сознанием прошлое уже нельзя в полной мере таковым называть: в момент припоминания прошлое событие утрачивает свои несущественные, второстепенные элементы и становится частью настоящего. Именно в такой форме прошлое и может сохранить свою историческую и культурную значимость в мире.

Этический аспект темпоральной концепции Бердяева стал предметом исследования В.О. Вишняковой. В монографии «Этика Бердяева» (2000 г.) исследователь пишет: «Задача этики творчества и состоит в том, чтобы перспективу человеческой жизни сделать независимой от хода времени. Творческий акт есть выход из времени, он противоположен переживанию ужаса 10 времени». В.О. Вишнякова справедливо отмечает, что если бы вся человеческая жизнь была превращена в единый творческий акт, то «время бы исчезло»13, а потому высшая задача каждого человека - стремиться воплотить свою жизнь в вечно длящийся творческий акт. Однако в условиях реального исторического существования желаемое находится в постоянном столкновении с уже имеющимся, а потому одним из моментов концепции Бердяева является раскрытие «трагедии творчества», когда творческий процесс оборачивается для человека несоответствием «вечного замысла» временному результату.

Концепция времени Н.А. Бердяева в ряде позиций согласуется с концепциями европейских философов XX века, что стало причиной появления в отечественной историографии компаративистских исследований. Так, в работе В.Н. Финогенова «Темпоральная структура акта свободы (диалог с Н. Бердяевым о свободе и времени)» (1998 г.), рассматривается сближение бер-дяевского представления об «истинном» времени с учением о длительности А. Бергсона. «Сходство «истинного» времени, вводимого Бердяевым, и берг-соновой длительности, - пишет исследователь, - состоит в том, что и «ис

12 Вишнякова О.В. Этика Бердяева. М., 2000. С. 57.

13 Вишнякова О.В. Указ. соч. С. 58. тинное» время, и чистая длительность противостоят «внешнему», «объективированному», «опространствленному» времени, для которого характерна внеположенность его частей. И «истинному» времени, и чистой длительности свойственно взаимопроникновение, единство их частей (в частности, прошлого, настоящего и будущего), что позволяет говорить об их совместимости со свободой».14

В книге И.И. Евлампиева «История русской метафизики в XIX-XX веках. Русская философия в поисках абсолюта» (2000 г.) прослеживается связь понимания времени Бердяева с темпоральной концепцией не только А. Бергсона, но и М. Хайдеггера. «Бердяев, - пишет исследователь, - пытается совместить два противоположных понимания времени, развитых соответственно Бергсоном и Хайдеггером. Бердяев считает, что эти два подхода к пониманию времени должны дополнять друг друга, поскольку они относятся к разным планам реальности: первый описывает позитивное творческое развитие истинного бытия, духовного бытия личности, а второй - негативную раздробленность, внеположенность и косность объективированного бытия».15 Отмеченные Евлампиевым истоки (хотя и не все) понимания времени необходимы были Бердяеву для обоснования возможностей преодоления объективированности бытия. Исследователь заключает, что разрабатываемая в метафизическом ключе проблема преодоления объективации (овременения) бытия должна найти свое разрешение в ценностно выверенных этических установках, применяемых человеком к собственной жизни.

Темпоральая концепция Бердяева стала объектом пристального внимания и у западных исследователей. Так, Г. А. Слаатт (Н.А. Slaatte) посвятил этой проблеме две монографии - «Время и его конец: сравнительно - экзистенциалистская интерпретация времени и конца мира» (1980 г.) и «Время,

14 Финогенов В.Н. Темпоральная структура акта свободы (диалог с Н. Бердяевым о свободе и времени) // Философский космос России: памяти Н.А. Бердяева (1874-1948). Уфа, 1998. С. 70.

15 Евлампиев И.И. История русской метафизики в XIX - XX веках. Русская философия в поисках абсолюта. СПб. 2000. С. 323. и экзистенция и судьба: философия времени Николая Бердяева» (1988 г.).16 Темпоральная концепция Н.А. Бердяева исследуется Слааттом в проблемном поле сложившихся в истории европейской философии темпоральных концепций. Примечательно, что мысли Бердяева о времени раскрываются исследователем как система, где есть «творческий» (creativity), «космический» (Cosmos), «исторический» (history, Issues of history), «эсхатологический» (eschtology) и «воскресительные» (Immortality) концептуальные уровни. Эсхатология времени рассматривается и в работе Э. Брейсача (Е. Breisach) «Введение в современный экзистенциализм». Философ довольно тонко показывает специфику эсхатологического мышления Бердяева и, в частности, решение проблемы «конца истории» (конца времени). «Конец (the end), - пишет Брейсач, - означает, что объективация оказывается преодоленной (overcome). Это большая победа над повторным и трагическим «падением», которое есть отчуждение и рабство духа в мире необходимости. Мир объектов, несчастье для человека, будет преодолен. С другой стороны, смерть, как абсолютный конец жизни человека, приобретает иное значение. Понятие смерть в бердяевской философии распространяется во всех направлениях. Совсем нетрадиционно выглядит ее истолкование как новой вечной жизни (new aeon), определяемое концом мира, как третье, эсхатологическое откровение».17

Г.Х. фон Вригт в эссе «Бердяев» (1996 г.) рассматривает историософский и социальный аспекты персоналистской философии Н.А. Бердяева. Философ отмечает, что одной из сущностных сторон бытия человека является его стремление к окультуриванию действительности. Проблема творческого преодоления времени занимает здесь не последнее место. «Человеку как кос-миургу, - пишет Г.Х. фон Вригт, - удалось преодолеть и устранить множе

16 Slaatte Н.А. Time and its end: A Comparative Existential Interpretation of Time and Escha-tology. Washington, D.C.: University Press of America, 1980. Time, Existece and Desttiny: Nicolas Berdyaev"s Philosophy of Time. New York, 1988.

17 Breisach E. Nicolas Berdyaev: Man - Witness for Primordial Freedom // Introduction to Modern Existentialism// w.w.w. berdyaev. com ство ограничений, которые пространство и время создали ему в предыдущей

18 действительности. В качестве примера Бердяев приводит кино». Действительно, в работах Бердяева кино, точнее - кинематографический тип миропонимания (Бергсон), рассматривается как одно из технических, цивилизаци-онных достижений, призванных преодолеть время, подняться над временем. Однако кинематограф, как и иные феномены культуры, подчас абсолютизируются объективирующим сознанием: «организация» в современных условиях развития цивилизации подменяет «организм», что неминуемо ведет к устранению в мире духовной составляющей. Желание подняться над пространством и временем через техническое самосовершенствование оборачивается, с точки зрения философа, еще большим рабством у «этого мира».

Цель исследования заключается в реконструкции темпоральной концепции как органичного элемента «философии свободы» Н.А. Бердяева. Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:

Выявить генезис темпоральной концепции в «философии свободы» Н.А. Бердяева;

Реконструировать систему темпоральной триады (время «космическое», время «историческое», время «экзистенциальное») и обосновать ее значимость в персоналистском учении Н.А. Бердяева;

Исследовать темпоральный аспект бердяевской концепции творчества.

Проанализировать темпоральную составляющую экзистенциальных реакций (страх, страдание, одиночество), возникающих в результате социокультурного давления «этого мира» на человека.

Объект исследования: персоналистское мировоззрение Н.А. Бердяева. Предмет исследования: концепция времени, выраженная с разных точек зрения в персоналистской философии Н.А. Бердяева: а) время как философская категория; б) темпоральная типология философа; в) отдельные представления о времени в антропологической, творческой и эсхатологической концепциях Н.А. Бердяева.

Научная новизна.

В результате проведенной работы реконструирована темпоральная концепция «философии свободы» Н.А. Бердяева.

Определены теоретические истоки понимания времени Н.А. Бердяевым.

Выявлен генезис темпоральной концепции в «философии свободы» Н.А. Бердяева.

Реконструирована система темпоральной триады (время «космическое», время «историческое», время «экзистенциальное»). Обоснована значимость данной системы в персоналистском учении Н.А. Бердяева.

Исследован темпоральный аспект концепции творчества.

Впервые проанализирована темпоральная составляющая экзистенциальных реакций бытия человека в «этом мире» (страх, страдание, одиночество).

Разработаны графические схемы, представляющие различные этапы формирования понимания времени Н.А. Бердяевым.

Методологическая основа исследования

Методологической основой диссертационной работы является системный подход, дополненный основными методами историко-философского исследования (анализ и синтез, единство исторического и логического, философская реконструкция, компаративистский метод).

В ходе исследования были использованы методологические разработки классиков историко-философской мысли - В.В. Зеньковского, Н.О. Лосского, Ф.А. Степуна.

Значительное влияние на ход и результаты исследования оказали работы

П.П. Гайденко, М.Н. Громова, И.И. Евлампиева, А.А. Ермичева, С.В. Корнилова, В.А. Кувакина, М.А. Маслина, Ю. Б. Молчанова, Н.В. Мотрошиловой, Е.А. Аллена, Г.Х. фон Вригта, Ф. Коплстона.

Теоретическая значимость работы заключается: а) в системном исследовании концепции времени Н.А. Бердяева как представителя двух философских традиций - русской и европейской; б) в усмотрении особенностей формирования структуры личности и общества в социокультурном пространстве на основании понимания специфики субъективно-антропологического времени.

Практическая значимость работы заключается в возможности использования материалов и результатов исследования в разработке и преподавании курсов по истории русской философии, философской антропологии, онтологии и теории познания.

Апробация работы. Диссертация обсуждена на заседании кафедры философии и культурологи Университета и рекомендована к защите. Основные положения диссертации представлены на XXX научной конференции профессорско-преподавательского состава, научных сотрудников, аспирантов и студентов (Калининград, 1999); Международной научной конференции «Русское зарубежье: приглашение к диалогу» (Калининград-Светлогорск, 2002); научной конфереренции, посвященной 200-летнему юбилею А.С. Хомякова (Калининград, 2004); научной конференции «Н.С. Арсеньев и русская культура» (Калининград, 2005), Международной научной конференции «Русское зарубежье: Балтийский регион» (Калининград-Светлогорск, 2005)

Некоторые положения и параграфы диссертационной работы были использованы при чтении лекций и проведении семинарских занятий по истории русской философии на филологическом факультете и философском отделении исторического факультета РГУ им. И. Канта.

1 .Проблема субъекта и объекта познания в персонализме Н.А. Бердяева // XXX научная конференция профессорско-преподавательского состава, научных сотрудников, аспирантов и студентов: Тезисы докладов: В 7 ч./ Кали-нингр. Ун-т. - Калининград, 1999.- Ч. 3. С.7.

2. Проблема времени в экзистенциализме Н.А. Бердяева // Проблемы исторических и философских наук: Материалы постоянных научных семинаров. Калинингр. Ун-т. - Калининград, 2000. С. 35-37.

3. Философия времени: Н.Бердяев, А.Бергсон, М.Хайдеггер // Проблемы русской философии и культуры: Сб, науч. тр. - Калининград: Изд-во КГУ, 2001. С.24-35.

4. Проблема времени в философии П.А. Флоренского и Н.А. Бердяева // Культурный слой: Исследования по истории европейской культуры. - Калининград: Изд-во КГУ, 2001. Вып. 2. С.28-36.

5.Н.А. Бердяев: проблема взаимоотношения времени и человеческой деятельности Проблемы русской философии и культуры: Сб. науч. тр. - Калининград: Изд-во КГУ, 2002. С.85-91.

6. Время в историософской концепции Н.Ф. Федорова // Проблемы русской философии и культуры: Сб. науч. тр. - Калининград: Изд-во КГУ, 2003. С.94-98.

7. Проблема свободы в концепциях А.С. Хомякова и Н.А. Бердяева // Философское приношение А.С. Хомякову: Сб. науч. тр. Калининград: Изд-во КГУ, 2004. С.50-56.

8. Темпоральная триада в персонализме Н.А. Бердяева // Культурный слой: Исследования по истории европейской культуры. - Калининград: Изд-во КГУ, 2004. Вып. 4. С.76-85.

9. Художественная интуиция JI.H. Толстого в оценках Н.С.Арсеньева и Н.А. Бердяева // Н.С. Арсеньев и русская культура: Сб. науч.тр./ Науч. ред.С.В. Корнилов. - Калининград: Изд-во: РГУ им. Канта, 2005. С. 46-59.

Структура диссертации определена задачами диссертационного исследования, изложенного на 167 страницах и состоящего из введения, трех глав, включающих девять параграфов, заключения и списка литературы (212 названий, из них - 19 на иностранных языках).

Заключение диссертации по теме «История философии», Савинцев, Вячеслав Игоревич

Заключение

Проведённое в рамках данной диссертационной работы исследование, посвященное изучению и анализу проблемы времени в персонализме Н.А. Бердяева, привело к следующим результатам:

1. На предварительном этапе исследования было обозначено проблемное поле изучаемого явления. Главной целью этого этапа было выявление предпосылок формирования концепции времени в персонализме Н.А. Бердяева. Рассмотрены магистральные направления в европейской философии: онтологический уровень истолкования идеи времени представлен субстанциальной и реляционной концепциями; гносеологический - субъективистской и объективистской. На основании истолкования темпоральных представлений И. Ньютона, Г.В. Лейбница, И.Канта, Г.В.Ф. Гегеля показано, что, во-первых, представленные концепции нашли свое отражение в персонализме Бердяева. Это проявилось: а) в понимании философом времени как порядка следования явлений; б) в обосновании идеи наличия в бытии длительностей разной интенсивности (природной, социально-исторической, психической).

Вместе с тем, при обнаружении традиционности подхода отмечено, что Бердяев стоит на принципиальной субъективистской позиции понимания времени. В его концепции время-образующим фактором является не природный мир (И. Ньютон и последующая натурфилософия) с его законами, и не только лишь область познавательных способностей субъекта (И. Кант и неокантианство), но многогранная деятельность свободного от «этого мира», «экзистирующего», как указывает сам философ, субъекта.

Отдельно рассмотрены концепции современников Н.А. Бердяева: А. Бергсона и М. Хайдеггера. Их трактовки времени оказали серьезное влияние на Бердяева. Так, если «философия длительности» Бергсона обогатила бердяевские представления о творческом преодолении временной обусловленности существования, то обращение к учению Хайдеггера о «временности» и «историчности» присутствия способствовало развитию Бердяевым идеи двойственности отношения субъекта ко времени как тому, что дано, и временным изменениям мира, а именно - как необходимому фактору структурирования и осмыслению бытия самим субъектом существования и времени как темпоральному символу конечности существования, который «являет» себя на каждом этапе деятельности в каждой произведенной и связанной с существованием вещи.

На предварительном этапе были рассмотрены и темпоральные концепции, развитые русской философской традицией. Анализу подверглось понимание времени в работах B.C. Соловьева Н.Ф. Федорова, В.Н. Муравьева, оказавших влияние на становление темпоральных воззрений Бердяева. Теоретический уровень и глубина проработки философами идеи времени свидетельствуют о многомерности и основательности осмысления этого явления. В работах русских философов время рассматривается как одна из познавательных форм человека (результат антропогенного становления - Н.Федоров; феномен культурного развития - В. Соловьев); во-вторых, как «ущербное» существование (временность мира, существование во времени), противопоставленное идеальному пребыванию в мире вечности; в-третьих как неудовлетворительное, «хаотическое» состояние мира, нуждающееся в творческом преобразовании (Н. Федоров, В. Соловьев, В. Муравьев). Темпоральные воззрения русских философов, главным образом, повлияли на становление этико-эсхатологической части темпоральной концепции Бердяева - идеи переосмысления догмата о «конце Света».

В диссертации показаны и проанализированы творческие этапы формирования понимания времени Бердяевым.

Так, в период написания работы «Философия свободы» время истолковывается философом как совокупность бытийных фаз «исчезновения» и «возникновения», «умирания» и «рождения» всего живого. На историософском уровне оно осмысливается как этап отчужденного существования эмпирического мира.

В работе «Смысл истории» была развита идея существования «небесного» или «ноуменального» времени. Специфической особенностью этой стадии развития концепции явилась разработка Бердяевым идеи особого ритма «ноуменального» времени. Этим философ объяснял, во-первых, что любое историческое событие не является проходящим, оно творится для вечности; во-вторых, что сама история -это лишь «включённый» этап глобального метаисториче-ского становления.

В эмиграции, в период обращения Бердяева к проблемам антропологии и пневматологии, объектом внимания философа становится не историческое и метаисторическое, но время индивидуального существования. На этом этапе оно рассматривается как форма отчуждения («объективации») мира, посредством которого осуществляется становление объектов физической реальности. Для самого человека такое время оборачивается «смертельной печалью», «болезнью», осознанием истечения, постоянного угасания собственной жизни и жизни близких. С другой стороны, время -знак творческого привнесения в мир нового, «не бывшего».

В конце 30-х - начале 40-х гг. Бердяев как бы подытоживает и переосмысливает предшествующие темпоральные разработки. На этом этапе в его работах формируется идея трех времен: «космического», «исторического» и «экзистенциального», в основе которой лежит мысль о многоуровневой форме человеческого бытия - природной, исторической и личностной (экзистенциальной).

Идея трех времен в корпусе работ философа получила лишь схематичное отображение. В результате философской реконструкции нами было установлено, что «космическое» и «историческое» времена имеют ряд сходных черт. Космическое время характеризуется циклической длительностью. Его метрическими компонентами являются повторяющиеся дни, минуты, часы и т.д. Историческое время линейно. По Бердяеву, оно также может быть исчислено математически, но сущностное свойство этого времени -необратимость (эпоха следует за эпохой, и нет пути назад). Этим «ущербным» темпоральным формам Бердяев противопоставляет «экзистенциальное» время, которым характеризуется духовная жизнь человека. Метрическим элементом этого времени является экстаз. Однако, как бы долго ни длился «экстаз», экзистирующая личность всегда оказывается перед необходимостью объективации обретенного в духовном общении смысла, в космической или исторической реальности. Реакцией на необходимость темпоральной объективации становятся специфические личностные (экзистенциальные) состояния - «страдание», «страх», «одиночество».

В диссертационной работе дается подробное исследование этих реакций. Отмечается, что «страх», «одиночество», «страдание» выполняют важную темпоральную функцию в человеческом существовании. С одной стороны, посредством этих реакций человеку становится ясно, что жизнь, объективированная субъектом, т.е. сведенная к совокупности пространственных и временных форм существования, несовершенна: жизнь во временном мире и для временности, ставшей неизменным компонентом всечеловеческой культуры, лишена подлинного бытийного смысла. По утверждению философа, жизнь каждого человека направлена в метаисторию для решения вечных проблем, но события, из которых она складывается в «этом мире», ограничены временем и пространством. Неоднократно, например, в истории поднимался вопрос о созидательной роли какой-либо великой личности, которая могла бы привнести в мир гораздо больше прекрасного и совершенного, но этого не позволили обстоятельства.

С другой стороны, через страх, одиночество, страдание человек выражает свою озабоченность противоречивым развитием жизни. Такая озабоченность, с точки зрения Бердяева, является неким бытийным порогом дальнейшего личностного развития: озабоченность приводит человека или к сознательному растворению в мире объектов и социальных иллюзий, или к поискам возможностей выхода из «заброшенного» состояния в Вечность.

Важным компонентом темпоральной концепции Бердяева является учение о творчестве. Отмечено, что, во-первых, творчество понимается Н.А. Бердяевым как «оправдание» человеческого в человеке через преодоление временности (объективированности) существования. Творчество, в данном случае, мыслится философом не как деятельность по «перераспределению» материи, но как процесс обновления духа, выработки качественно нового отношения к себе и окружающим вещам. В основе этого понимания лежит положение, что «этот мир» для субъекта - не совокупность вещей, а совокупность смыслов. Творить - значит выявлять подлинные смыслы бытия.

Во-вторых, Бердяев, на основе анализа разных периодов творчества, прослеживает эволюцию духовного развития субъектов творчества. На раннем, «классическом» этапе творцы, моделируя образец совершенного существования, довольствовались конечными во времени и пространстве природными формами, что было обусловлено концепцией космического времени. В «романтический», «реалистический» и «символический» периоды произошла переоценка субъектами творчества собственной роли в истории. Этот период связан с процессом моделирования совершенного существования, основой которого явилось учение о бесконечности Бога. Формальным выражением проявления божественной бесконечности в эмпирическом мире стал символ, и если в эти периоды процесс творчества был связан с процессом создания вещей, конечных во времени и пространстве, но несущих «свет вечности», то новый, «богочеловеческий», период послужит всецелому направлению человечества к «новому бытию». На этой стадии культурного развития изменяться будут не только вещи, но и люди - творцы вещей.

7. В рамках учения о творчестве Бердяевым раскрывается идея преодоления времени. Нами отмечено, что ее ключевыми положениями являются: а) переосмысление факта конечности существования - смерти как результата прекращения биологической жизни и смерти - как явления в сфере духа - своеобразного стимулятора творческой активности человека; б) выработка выверенного понимания роли механизмов, способствующих расширению и обогащению творческой деятельности человека.

Отметим, что с точки зрения Бердяева, преодоление времени - это прежде всего преодоление собственной закрепощенное™ у него, преодоление устоявшихся, но остающихся условными, темпоральных форм, структурирующих, упорядочивающих существование, но далеко не всегда способствующих тому, чтобы человек оставался человеком в этом мире.

Итак, в диссертации прослежен путь формирования темпоральной концепции «философии свободы» Бердяева, реконструированы и детально исследованы отдельные ее элементы - взаимосвязь «космического», «исторического» и «экзистенциального» времен, дан анализ обозначенной Бердяевым реакции на «овремененость» бытия, выявлен темпоральный аспект идеи творческого преобразования бытия и размышлений философа о будущем человечества.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Савинцев, Вячеслав Игоревич, 2006 год

1. Аврелий Августин. Исповедь. СПб.: Азбука, 1999. - 402 с.

2. Аксенов Г. Преодоление времени // Философия бессмертия и воскрешения: По материалам VII Федоровских чтений. 8-10 декабря 1995. Вып. 1.-С. 35-46.

3. Аксенов Г.П. О причине времени // Вопросы философии. 1996. - №1. С. 42-49.

4. Акулин В.Н. Философия всеединства. От Вл. Соловьева к П.А. Флоренскому. Новосибирск.: НГУ, 1990. - 158 с.

5. Алексина Т.А. Власть Хроноса. М.: Изд-во Российского ун-та дружбы народов, 1994. 102 с.

6. Андреева В.А. Бердяев: воля к жизни и воля к культуре // Полигнозис. 1998.-№2.-С. 140-146.

7. Аристотель. Физика // Собр. Соч. В 4 т. - Т.З. - М.: Мысль, 1981. -625 с.

8. Аронов Р.А. Две точки зрения на природу физической реальности (по поводу статьи А.И. Панченко «Природа физической реальности» в журнале «Философские науки», 1990, №9) // Философские науки. -1991.-№6.-С. 178-183.

9. Артыков Т.А., Молчанов Ю.Б. О всеобщем характере времени // Вопросы философии. 1988. № 7. - С. 134-140.

10. Аскин Я.Ф. Проблема времени. Ее философское истолкование. М.: Мысль, 1966.-200 с.

11. Асмус В.Ф. Проблема интуиции в философии и математике (Очерк истории: XVII -начало XX в.). М.: Мысль, 1965. - 312 с.

12. Ахундов М.Д. Концепции пространства и времени: истоки, эволюция, перспективы. М.: Наука, 1982. 222 с.

13. Белый А. Из воспоминаний о русских философах/ Публ. Дж. Мальм-стада // Минувшее: Исторический альманах. Т.9. М., 1992. С. 326351.

14. Белый А. Символизм как миропонимание. М.: Республика, 1994. 488 с.

15. Беме Я. Аврора, или Утренняя заря в восхождении. Репринтное издание 1914 г. -М.: Политиздат, 1990.-415 с.

16. Бергсон А. Опыт о непосредственных данных сознания.// Собр. Соч. -В 4 т. -Т.1. М.: «Московский клуб», 1992. 366 с.

17. Бергсон А. Материя и память// Собр. Соч. В 4 т. - Т. 1. М.: «Московский клуб», 1992. - 366 с.

18. Бердяев Н.А. Философия свободы // Философия свободы. Смысл творчества. -М.: Правда, 1989.

19. Бердяев Н.А. Смысл истории. М.: Мысль, 1990. - 176 с.

20. Бердяев Н.А. О русской философии. Свердловск: Изд-во Уральского ун-та, 1991.-322 с.

21. Бердяев Н.А. Самопознание. Л.: Лениздат, 1991. - 398 с.

22. Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого // О назначении человека. М.: Республика, 1993. 382 с.

23. Бердяев Н.А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества // Философия свободного духа. М.: Республика, 1994. - 476 с.

24. Бердяев Н.А. Смысл творчества // Философия творчества, культуры и искусства. В 2 т. -Т.1. - М.: Искусство, 1994. - 542 с.

25. Бердяев Н.А. Предсмертные мысли Фауста // Философия творчества, культуры и искусства. В 2 т. - Т.2. - М.: Искусство, 1994. - 510 с.

26. Бердяев Н.А. Человек и машина // Философия творчества, культуры и искусства. В 2 т. - Т.2. - М.: Искусство, 1994. - 510 с.

27. Бердяев Н. А. Дух и реальность // Царство Духа и царство Кесаря. М. Республика, 1995.-383 с.

28. Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии // Царство Духа и царство Кесаря. М.: Республика, 1995. -383 с.

29. Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация // Царство Духа и царство Кесаря. М.: Республика, 1995. -383 с.

30. Бердяев Н.А. Сартр и судьба экзистенциализма // Истина и откровение. Пролегомены к критике Откровения. СПб.: РХГИ, 1996. - 384 с.

31. Бердяев Н.А. Откровение духа и его эпохи. Трансцендентный человек и новый человек // Истина и откровение. Пролегомены к критике Откровения. СПб.: РХГИ, 1996. - 384 с.

32. Бердяев Н.А. Алексей Степанович Хомяков. Томск: «Водолей», 1996. -160 с.

33. Беркли Дж. Соч. М.: Мысль, 1978. 556 с.

34. Богачева М. И. Проблематика «антроподицеи »и ее педагогический смысл в творчестве Н.А. Бердяева // История педагогики сегодня. -СПб. 1998.-С. 50-71.

35. Богомолов А.С. Немецкая буржуазная философия после 1865 г. -М.: Изд. Моск. ун-та, 1969. 448 с.

36. Больнов О.Ф. Философия экзистенциализма. СПб.: «Лань», 1999. -224 с.

37. Бонецкая Н.К. Философия языка П.А. Флоренского // Studia Slavica Hung. Budapest. 1986. -N 32. - P. 118-123.

38. Бонецкая Н.К. П.А. Флоренский и «новое религиозное сознание» // Вестник РХД. Париж. 1990. -№ 160. - С.90-112.

39. Брюсов В./Собр. Соч. в 7 т. Т. б. - М.: Худож. лит., 1975. - 645 с.

40. Бубер М. Два образа веры. М.: Республика, 1995. - 464 с.

41. Вадимов А. Жизнь возвращает свое (О «Самопознании» Бердяева) // Общественные науки. 1990. - №5. - С. 232-234.

42. Визгин В.П. Бердяев и Шестов: спор об экзистенциальной философии //Историко-философский ежегодник. -2001. -М., 2003. С.303-324.

43. Викторович В.А. Достоевский и Вл. Соловьев // Достоевский и мировая культура. Альманах 1. Часть II. СПб., 1993. С. 55 68.

44. Вишнякова О.В. Этика Бердяева. М.: Гарадарики, 2000. - 179 с.

45. Волкогонова О.Д. Н.А. Бердяев: Интеллектуальная биография. М.: Изд.-во Моск. ун-та, 2001. - 112 с.

46. Вригт Г.Х. фон. Три мыслителя. СПб.: БЛИЦ, 2000. - 255с.

47. Габитова P.M. Философия немецкого романтизма (Фр. Шлегель, Нова-лис). -М., 1978.-288 с.

48. Гайденко П.П. Философско-эстетические истоки экзистенциализма // Вопросы литературы. 1967. №7.

50. Гайденко П.П. «Конкретный идеализм» С.Н. Трубецкого (к изучению наследия русского философа) // Вопросы литературы. 1990. - №9. С. 96-131.

51. Гайденко П.П. Человек и человечество в учении B.C. Соловьева // Вопросы философии. 1994. - №6. С. 47-55.

52. Гайденко П.П. М. Хайдеггер: от исторической герменевтики к герменевтике бытия // Прорыв к трансцендентному. М.: Республика. -1997.-495 с.

53. Гайденко П.П. Проблема свободы в экзистенциальной философии Н.А. Бердяева // Прорыв к трансцендентному. М.: Республика. - 1997. -495 с.

54. Гайденко П.П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой. М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга. - 2000.456 с.

55. Гайденко П.П. От онтологизма к психологизму: понятие времени и длительности в XVII-XVIII в. в. // Вопросы философии. 2001. - №2. -С. 77-99.

56. Гайденко П.П. Понятие времени и проблема континуума // http: // filosof. historic, ru.

57. Гераклит. О природе // Антология мировой философии в 4 т.т. М., 1969. Т.1., 4.1.-576 с.

58. Гете И.В. Фауст. М.: Худ. лит., 1962. - 510 с.

59. Герцык Е. Портреты философов (Главы из воспоминаний) // Наше наследие. 1989. - №2. - С. 65-75.

60. Громов М.Н. Николай Бердяев и русская философская традиция // Историко-философский ежегодник. -2001. М., - 2003. - С. 263.

61. Грюнбаум А. Философские проблемы пространства и времени. -М., «Прогресс», 1969. 688 с.

62. Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб.: Наука; Ювента, 1998. -315 с.

63. Дарвин Ч. Происхождение видов путем естественного отбора. М.: Прсвещение, 1986.-383 с.

64. Двуреченская Т.А. Философские взгляды B.C. Соловьева и Н.А. Бердяева. М.: Моск. гос. инж. - физ. ин-т (техн. ун-т), 2001. - 47 с.

66. Длугач Т.Б. Проблема времени в философии И.Канта и П.Флоренского // Кант и философия в России. М.: Наука, 1994. - 271 с.

67. Диденко В.Д. Искусство в пневматологии Н. Бердяева // Вестник Московского университета. Сер. 7. Философия. 1993. - №1. - С. 37-46.

68. Дмитриева Н.К., Моисеева А.П. Философ свободного духа (Николай Бердяев: жизнь и творчество). М.: Высшая школа, 1993. - 271 с.

69. Дмитриев В. Н. Бердяев читатель Достоевского: к проблеме «персонализм и революция» // Филол. Записки. - Воронеж. - 1999. - Вып. 12.-С. 158-171.

70. Евлампиев И.И. История русской метафизики в XIX XX веках. Русская философия в поисках абсолюта. Часть 1. - СПб.: Алетея, 2000. -415 с.

71. Емельянов Б.В., Новиков А.И. Русская философия серебряного века: Курс лекций. Екатеринбург.: Урал, ун-т, 1995. - 284с.

72. Ермичев А.А. Три свободы Николая Бердяева. М.: Мысль, 1990. 68 с.

73. Журавлев П.В. Проблема бытия в философии Н.А. Бердяева. Саратов: Поволжск. акад. Гос. службы им. П.А. Столыпина, 2002. - 56 с.

74. Замалеев А.Ф. Слово о Николае Онуфриевиче Лосском // Лепты. СПб.: 1996.

75. Замалеев А.Ф. О русской философии: статьи. Оппонентские отзывы. СПб., 1998.

76. Зеньковский В.В. Основы христианской философии. М.: Канон, 1996. -560 с.

77. Зеньковский В.В. Ф.М. Достоевский, Вл. Соловьев, Н.А. Бердяев // Русская идея. М., - 1992. - С. 341-363.

78. Зеньковский В.В. История русской философии. Харьков: Фолио; М.: ЭКСМО-Пресс, 2001. - 896 с.

79. Ивонин Ю.П. Природа философского знания в контексте теории культуры Н.А. Бердяева // Философия и ее место в культуре. Новосибирск,-1990,-С.210-231.

80. Ивонин Ю.П. Творчество, культура, цивилизация в философской концепции Н.А. Бердяева // Вечные философские проблемы. Новосибирск.-1991.-С. 76-95.81 .Ильин В.Н. Бердяев и судьбы русской философии //Звезда. -1993. -№11. С. 124-144.

81. Иконникова Н.И. Время бытия человека: генезис и структура. М., 1999.

82. Кант И. Критика чистого разума // Собр. Соч. в 6 т.т. М.: Наука, 1964. Т.3.

83. Козлова О.В. Проблема сознания в философии Н.А. Бердяева //Проблемы сознания и ноосферы в отеч. и заруб, философии XX в. Иваново. 2000.4. 1.-С. 117-121.

84. Козырев А.П. Смысл любви в философии Владимира Соловьева и гностические параллели // Вопросы философии. 1995. - №7. С. 67-73.

85. Копалов В.И. Время и вечность в философии истории Н.А. Бердяева// Духовные ценности и национальные интересы России. Тюмень. 1998. С. 22-29.

86. Коплстон Ф. История философии XX век. М.: Центрполиграф, 2002. -269 с.

87. Корнилов С.В. Философия самосознания и творчества (Портреты русских мыслителей). СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 1998. -224 с.

88. Корнилов С.В. Принцип "антроподицеи" Н.А. Бердяева // Проблемы русской философии и культуры: Сб. науч. тр. Калининград, 2000. С. 32-45.

89. Корнилов С.В. Принцип «все имманентно всему» и его роль в интуитивизме Н.О. Лосского // Проблемы русской философии и культуры: Сб. науч. тр. Калининград: 2002. С. 35-47.

90. Корнилов С.В. Персонализм Н.А. Бердяева и его влияние на западноевропейскую философию XX в. // Проблемы философии русского зарубежья. Калининград: Изд-во Калининградского ун-та, 2003. - С. 3-12.

92. Корнилов С.В. Проект «всеобщего дела» и преодоление «философии безнадежности и отчаяния» // Проблемы русской философии и культуры: Сб. науч. тр. Калининград, 2003. С. 18-28.

93. Королева Л.Г. Философские идеи Н.А. Бердяева // Россия и внешний мир.-М.,2001.-С. 5-30.

94. Косулина А.Г. Николай Бердяев: одинокий странник русской философии // Литература в школе. -1994. -№6. С. 34-35.

95. Кошелева В. Наступит ли время Бердяева // Общественные науки и современность. 1991, -№3. -С. 132-139.

96. Кошелева В.Л. Философия Н.Бердяева и проблемы гуманизации образования // Социально- философские проблемы образования. М. - 1992. -С.134-150.

97. Красицкий Я. Зло и историософия. В. Соловьев и Н. Бердяев // Отечественная философия: русская, российская, всемирная. Н. Новгород. 1998. -С. 298-299.

98. Краснухина Е.К. Время как форма социально-исторического процесса / Философия и психология // Вестник ЛГУ. Сер. 6. 1990, - №3. - С. 3037.

99. Кувакин В,А. «Критика экзистенциализма Бердяева» М., 1976.

100. Кувакин В.А. Религиозная философия в России: Начало XX века. М.: Мысль, 1980.-309 с.

101. Кузьмин М.В. Экстатическое время // Вопросы философии. 1996. -№2.-С. 67-79.

102. Кьеркегор С. Наслаждение и долг. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998. -416 с.

103. Кьеркегор С. Болезнь к смерти // Страх и трепет. М.: Республика, 1998. -382 с.

104. Лейбниц Г.В. Собр. Соч. в 4 т.т. Т. 2. М., 1983. - 686 с.

105. Лискин В.А. Человек в философской системе Вл. Соловьева // Педагогика.-1999, -№6. С. 28-36.

106. Локк Дж. Опыт о человеческом разуме // Избранные философские произведения в 2т.т. М., 1960. Т.2.

107. Лолаев Г.П. О «механизме» течения времени // Вопросы философии. -1996-№1.-С. 51-69.

108. Лолаев Г.П. Философские и естественнонаучные основания необратимости времени // Вестник Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 1995. -№3. -С. 12-17.

109. Лопатин Л.М. Князь С.Н. Трубецкой и его общее философское миросозерцание // Философские характеристики и речи. М.: ИЦ Academia, 1995.-328 с.

110. Лопатин Л.М. Философское миросозерцание B.C. Соловьева// Философские характеристики и речи. М.: ИЦ Academia, 1995. - 328 с.

111. Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М.: Политиздат, 1991. -524 с.

112. Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. М.: Прогресс, 1990. 719 с.

113. Лосева Л.В. Н.А. Бердяев и конец классической русской философии XX века: национальные особенности, течения и школы, политические судьбы. Екатеринбург. - 2000. - С. 101-108.

114. Лосский Н.О. Соч. -М.: Правда, 1991. 624с.

115. Лосский Н.О. История русской философии. М.: Прогресс, 1994. 460 с.

116. Лузина Т.И. «Я» Н. Бердяева versus «Мы» Д. Мережковского: (О неохристианстве с позиции экзистенциальной философии)// Я и Мы: История, психология, перспективы. СПб., 2002. - С. 40-43.

117. Любинская Л.Н., Лепилин С.В. Н.А. Бердяев: в поисках утраченного времени. Время и творчество // Философские проблемы времени в контексте междисциплинарных исследований. М.: Прогресс - Традиция, 2002. - 303 с.

118. Малая В.Г. Н.А. Бердяев о связи русского экзистенциализма с западноевропейской духовной традицией // Семантика слова в контексте высказывания.-М., 1996.-С. 331-333.

119. Мамардашвили М.К. К пространственно-временной феноменологии событий знания // Вопросы философии. 1994. - №1. - С. 73-82.

120. Маритен Ж.Философ в мире. -М.: Высшая школа, 1994. 190 с.

121. Маслин М.А., Фирсова Л.В. С.Н. Трубецкой (к 90-летию со дня смерти) // Вестник Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 1995, №5. С. 3 - 6.

122. Медведев А.С. «Мир творчества» как смысловая доминанта философской автобиографии Н. Бердяева «Самопознание» // Перспективы философии и философского образования в XXI веке. Новосибирск, 2002. -С.221-224.

123. Мескин В.А. Н.А. Бердяев: воспитательный идеал и реальный человек // Педагогика. 1993. - №1. - С. 88-95.

124. Милованов А.В. Эсхатологические мотивы в историософии Н.А. Бердяева //Духовная сфера деятельности человека. Саратов, 1996. - С. 68 -76.

125. Молчанов Ю.Б. Четыре концепции времени в философии и физике. -М.: Наука, 1977.- 192 с.

126. Молчанов В.И. Понятие рефлексии в контексте учения о времени // Критика феноменологического направления в современной буржуазной философии. Рига, 1981. 256 с.

127. Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии // http: // w.w.w. philosophy, ru /library.

128. Мостепаненко M.B. Материалистическая сущность теории относительности Эйнштейна. М.: Соцэкгиз, 1962. - 227 с.

129. Мостепаненко A.M., Мостепаненко М.В. Четырехмерность пространства и времени. М., JL, Наука, 1966. - 190 с.

130. Мостепаненко A.M. Пространство-время и физическое познание. М.: Атомиздат, 1975. 216 с.

131. Мотрошилова Н.В. Николай Бердяев: философия жизни как философия духа и западная мысль XX века: (статья первая) //Историко-философский ежегодник. 2001. - М., 2003. - С. 249-262.

132. Мочалов Е.В. Соборность в тв-ве Н.А. Бердяева // Социальные и гуманитарные исследования. Вып. 2. Саранск, 2002 - С. 144-147.

133. Муравьев В.Н. Овладение временем. Избранные философские и публицистические произведения. М.: РОССПЭН, 1998. - 320 с.

134. Неретина С.С. Бердяев и Флоренский: о смысле исторического // Вопросы философии. 1991. - №3. - С. 67-83.

135. Никулин Д.В. Пространство и время в метафизике XVII века. Новосибирск, «Наука», 1993. 362с.

136. Ницше Ф. О пользе и вреде истории // Соч. в 2-т. М.: Мысль, 1990. Т.1.-829 с.

137. Ньютон И. Математические начала натуральной философии / Пер. с ла-тин. и коммент. А.Н. Крылова. М.-. Наука, 1989. - 687 с.

138. Новикова Л.И., Сиземская И.Н. Русская философия истории: Курс лекций. М.: Магистр, 1997. 328 с.

139. Ойзерман Т.И., Нарский И.С. Теория познания Канта. М., Наука. 1991.-201 с.

140. Орлов Д.И. Н.А. Бердяев о метафизике истории // Человек в культуре России. Ульяновск. - 1997. - С. 13-14.

141. Петров Ю.А. Физическая материя и физическая реальность // Философские науки. 1991. № 10.

142. Петрова О.Ю. Пара связок как пространство-время // Динамика понятийного аппарата сознания (естественнонаучные и философские аспекты). -Томск 1995. - С. 69-70.

143. Платон. Тимей //Собр. соч. в 3 т.т. М., 1971. Т. 3. Ч. 1.

144. Прохоров М.М. Философия Н.А. Бердяева как раскрытие тайны субъекта, творения и реальности // Вестник Тамбовского ун-та. Сер.: Гумани-тарн. науки. Тамбов, 1999. - Вып. 1. - С.40-47.

145. Пуанкаре А. Измерение времени // Избранные труды в трех томах. М.: Наука, 1974. Т.З. С.419-429.

146. Пятигорский A.M. Непрекращаемый разговор. СПб.: Азбука Классика. -2004.-432 с.

147. Радлов Э.Л. Очерк истории русской философии // Введенский А.И., Лосев А.Ф., Радлов Э.Л., Шпет Г.Г. Очерки истории русской философии. Свердловск: Урал, ун-т, 1992. 592 с.

148. Рыбаков М.А. О Николае Александровиче Бердяеве: Портреты // Лица: Биографический альманах. СПб. - 1993. - №3. - С. 83-119.

149. Саакян А.Г. Философский анализ пространственного и временного аспектов структуры материи. Ереван: Изд-во Ереван ун-та, 1978. 183 с.

150. Санина Т.А. Особенности проблемы отчуждения в русском экзистенциализме // Русская философия XX века: национальные особенности, течения и школы, политические судьбы. Екатеринбург, 2000. - С. 182- 187.

151. Сапов В.В. Самопознание Николая Бердяева // Социальные исследования.-1990.-№10.-С. 86-89.

152. Свинцов В. Изгнанник 1922. Николай Бердяев: к биографии русского философа // Вестник высшей школы. - 1991. - №9. - С.58-71.

153. Семенова С.Г. Николай Федоров. Творчество жизни. М.: Советский писатель, 1990.-384 с.

154. Семенова С., Гачева А. Смерть, бессмертие и воскрешение в «Философии общего дела» // Философия бессмертия и воскрешения: По материалам VII Федоровских чтений. 8-10 декабря. 1995. Вып. 1. М.: Наследие. 1996.-С. 53-74.

155. Семенова С.Г. Идея всеобщности спасения у Н.Ф. Федорова (в контексте христианской традиции апокалипсиса) // Проблемы русской философии и культуры. Калининград, 2003. - С. 5 - 18.

156. Силантьева М.В. Экзистенциальная диалектика Н. Бердяева о роли интеллигенции в русской культуре // Интеллигенция и власть: Материалы III Всеросс. симпоз. «Человек культуры: интеллигенция и власть». Бийск. -2002. -С. 162-164.

157. Синяков С.В. Философия Н.А. Бердяева и современность // Отечественная философия: русская, российская, всемирная. Н. Новгород, 1998. - С. 85-87.

158. Синченко Г.И. От митрополита Иллариона до Н.А. Бердяева. Тысячелетний оксюморон русской философии права // Философия права. -Ростов на - Дону, 2000. - №1. - С. 14-19.

159. Соловьев А.П. Об интуитивно-мифологических аспектах эсхатологической метафизики Н.А. Бердяева // Философский космос России. Памяти Н.А. Бердяева. -Уфа:БГУ, 1998.-С. 124-130.

160. Соловьев B.C. Соч. в 2 т. Т 1. -М.: Мысль, 1990. 892 с.

161. Соловьев B.C. Чтения о Богочеловеке // Спор о справедливости: Сочинения. М., Харьков: ЭКСМО-Пресс, Фолио, 1999. - 864 с.

162. Сорокин П. Николай Бердяев // Кентавр. 1992. - №7-8. - С. 147 - 152.

163. Стеклова JI.T. Николай Бердяев об Алексее Хомякове как личности // Историческое и литературное наследие А.С. Хомякова и современная Россия: Мат. Межд. научн. конф. 11-14 мая, 2001 г. Смоленск, 2001. -С. 78-86.

164. Степун Ф.А. Учение Николая Бердяева о познани2001. С. 78-86.И // Николай Александрович Бердяев: pro et contra. Книга 1. СПб.: РХГИ, 1994.-573 с.

165. Стрельцова Г.Я. Блез Паскаль. М.: Мысль, 1979. - 223 с.

166. Сучкова Г.Г. Время как проблема гносеологии. -Ростов: РГУ, 1988. -203 с.

167. Сушко С.А. Человек и ценности в философии Н.А. Бердяева и Ф. Ницше // Вестник Московского университета. Сер. 7. Философия, 1991. -№6.- С.61-70

168. Татков B.JI. Базовые элементы: субъективное время // Социальная политика и социология. -М., 2003.-№3.-С. 151-168.

169. Титаренко С.А. Н. Бердяев. М.: ИКЦ «МарТ»; Ростов н/ Д., 2005. -128 с.

170. Трещенко И.Б. Бердяев и Волошин о роли машины и техники в жизни человека // Духовное производство и его специфика. Хабаровск, 2000. -С. 51-57.

171. Трубецкой С.Н. Основания идеализма // Соч. М., 1994. - 421 с.

172. Трубников Н.Н. О смысле жизни и смерти. М.: Росспэн, 1996. 342 с.

173. Уитроу Дж. Естественная философия времени. М.: УРСС, 2003. - 402 с.

174. Финогенов В.Н. Темпоральная структура акта свободы (диалог с Н. Бердяевым о свободе и времени) // Философский космос России: памяти Н.А. Бердяева (1874-1948). Уфа: БГУ, 1998. С. 67 -80.

175. Федоров Н.Ф. Горизонтальное положение и вертикальное смерть и жизнь // Собр. соч.: в 4 т.т. Т. 2. - М.: Прогресс, 1995. С. 249-257.

176. Федоров Н.Ф. Вопрос о братстве или родстве, о причинах небратского, неродственного, т.е. немирного, состояния мира и средствах к восстановлению родства // Собр. соч.: в 4 т.т. Т. 1. М.: Прогресс, 1995. С. 35309.

177. Федоров Н.Ф. Смысл Евангелия от Иоанна и Евангелия вообще // Собр. соч.: в 4 т.т. Т. 2. -М.: Прогресс, 1995. С. 46-47.

178. Федоров Н.Ф. Музей, его смысл и назначение // Собр. соч.: в 4 т.т. Т. 2. -М.: Прогресс, 1995. С. 370-422.

179. Федоров Н.Ф. Об условности пророчеств о кончине мира // Собр. соч.: в 4 т.т. Т. 2. -М.: Прогресс, 1995. С. 49-51.

180. Федотов Г.П. Бердяев-мыслитель // Николай Александрович Бердяев. Pro et contra. Книга 1. СПб.: РХГИ 1994. - С. 437^47.

181. Философский словарь Владимира Соловьева. Ростов н /Д.: Феникс, 2000. 464 с.

182. Флоренский П.А. Иконостас. -М.: ACT, 2003. 203 с.

183. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины // Сочинения. М., 1990. Т1 (1).

184. Хайдеггер М.Бытие и время. М.: Ad Marginem, 1997. 452 с.

185. Хоружий С.С. Философский символизм П.А. Флоренского и его жизненные истоки//Историко-философский ежегодник. 1988.- М., 1989. -С. 180-201.

186. Хоружий С.С. Исихазм как пространство философии // Вопросы философии. 1995.-№9.- С. 80-94.

187. Шестаков В.П. История и эсхатология: философия истории Николая Бердяева // Эсхатология и утопия. (Очерки русской философии и культуры). -М.: ВЛАДОС, 1995.-С. 124-137.

188. Шестов Л. Киркегард религиозный философ // Серен Кьеркегор. Наслаждение и долг. - Ростов-на-Дону: Феникс, 1998. - С. 384-412.

189. Ширко К.Н. Н.А. Бердяев: личность и философская концепция // Пер-сонология русской философии: Материалы VI Всеросс. научн. заочн. конф. Екатеринбург, март-апрель 2001. - С. 278-283.

190. Циолковский К.Э. Монизм Вселенной // Очерки о Вселенной. Калуга: Золотая аллея, 2001. - С. 189-224.

191. Экхарт М. Духовные проповеди и рассуждения. СПб.: Азбука, 2001. -224 с.

192. Юм. Д. Трактат о человеческой природе //Соч. в 2 т.т. Т.1. М.: Мысль, 1996.-734 с.

193. Иордаки Н.А. Иррационализм в творчестве Н.А. Бердяева: достоинства и недостатки// Проблема рацюнальноси напржинщ XX столеття: Ма-Tepiann V Харк. м!жнар. Сковородин. читань. -Харюв, 1998. -С. 4647.

194. Allen Е.А. Freedom in God: A Guide to the Thought of Nicholas Berdyaev. Folcroft, Pennsylvania: Folcrofl Library Editions, 1973. - 129 p.

195. Attwater D. Modern Christian Revolutionaries: An Introduction to the Lives and Thought of Kierkegaard, Eric Gill, G. K. Chesterton, C. F. Andrews and N. Berdyaev. New York, 1947. 390 p.

196. Copleston F.C. Russian Religious Philosophy. Notre Dame,1988.

197. Copleston F.C. Philosophy in Russia: From Herzen to Lenin and Berdyaev. Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame, 1986.

198. Flikke G. Democracy or Theocracy: Frank, Struve, Berdjaev, Bulgakov and the 1905 Russian Revolution. Oslo, 1994.

199. Geaver G. N. Berdiaev. Plimuth, 1950.

200. Heinemann F.H. Existentialism and the modern predicament, -New York, 1958,- P. 154-164.

201. Herberg W. Four existentialist theologians: A Reader from the Works of Jacques Maritain, Nicolas Berdyaev, Martin Buber and Paul Tillich. New York, 1958,-312 p.

202. Lampert E. Nicolas Berdyaev and the new Middle Ages. London, 1945. -130 p.

203. Lowrie D.A. Rebellius Prophet. A Life of N. Berdiaev. N.Y., 1960.

204. Okotowski P. Bierdiajew a Zdziechowski // Edukacija filozofia. Warszwa, 2002. -№33.-S. 80-96.

205. Przebinda G. Od Czaadjewa do Bierdiajewa: Spor о Boga czlowieka w mysli rosyjiej (1832-1932). -Krakow, 1998. 528 s.

206. Richardson D.B. Berdyaev"s philosophy of history: An Existentialist Theory of Social Creativity and Eschatology. -Martinus Nijhoff, 1968. 192 p.

207. Seaver G. Nicolas Berdyaev: An Introduction to his Thought. London, 1950. - 122 p.

208. Slaate H.A. Time and its end: A Comparative Existential Interpretation of Time and Eschatology. Washington, 1980. - 297 p.

209. Slaate H. A. Time, Existence and Destine: Nicolas Berdyaev"s Philosophy of Time. -New York, 1988.-201 p.

210. Spinka M. Nicolas Berdyaev: Captive of Freedom. Philadelphia, 1949. 2201. P

211. Vallon M.A. Apostle of Fridom. Life and Teachings of N. Berdiaev. N. Y., 1960.-370 p.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.

Персонализм и экзистенциализм*Н. Бердяева.

Николай Александрович Бердяев был одним из самых ярких и влиятельных русских мыслителей первой половины ХХ века, который написал сотни работ, посвященных различным философским, социологическим, политическим проблемам, проблемам искусства, морали.

Он родился в 1874 году в Киеве. Экзамены за гимназию Бердяев сдал двадцати лет от роду. В молодости увлекался марксизмом, но прославился как религиозный философ, один из редакторов и авторов знаменитого сборника "Вехи" (1909).

Бердяев был, пожалуй, единственным популярным русским философом. Свои идеи он излагал эмоционально и чрезвычайно доходчиво. Некоторые его формулировки (например, о вечно бабьем в русской душе) стали афоризмами. Коллеги философы глядели на него свысока: им претила его публицистичность.

Глубоко верующий человек, Бердяев презирал официальную православную церковь за косность и черносотенство. В 1915 году его даже привлекли к суду за нападки на Священный Синод.

Бердяева, оставшегося в России и после 1917 года, дважды арестовывали. Первый раз в 1920 году в связи с делом так называемого “Тактического центра”, к которому он не имел никакого отношения. А в 1922 году Бердяева арестовали и после допроса на Лубянке у самого Дзержинского выслали за границу на "философском пароходе".

Насмотревшись на ужасы советского режима, в эмиграции Бердяев исповедовал экзистенциализм и "антииерархический персонализм". Человек, считал он, не должен приносить себя в жертву или подчинять свою волю ни одной структуре или иерархии, будь то церковь, государство или семья.

*Экзистенциализм , смысл которого произошел от позднелатинского слова exsistentia - существование, означает “философию существования”. Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее центральной философской проблемой является проблема человека, его существования в мире.

Когда произошли революционные события, Н. А. Бердяев относился к ним так: сентябрь - приветствовал октябрь - враждебно Но Н. А. Бердяев считал, что другого пути развития у России не было, кроме как через соц. революцию, и в 1918 г. пишет "Философию неравенства", в которой отрицательно описывает последствия революции. Но Н. А. Бердяев говорил, что эта работа написана под влиянием момента и не отражает истинных взглядов. В 1918 г. Н. А. Бердяев создает вольную академию духовной культуры. (Н. А. Бердяев читает циклы лекций в академии и ведет семинар по Достоевскому). Этот семинар основа, на которой Н. А. Бердяев впоследствии напишет одну из значительных работ "Миросозерцание Достоевского". В 1920г. историко -философский факультет Московского университета избирает Н. А. Бердяев профессором. В 1922г. вместе с другими философами -идеалистами Н. А. Бердяев был выслан за границу. С 1922 по 1924гг. Н. А. Бердяев жил в Германии, но в 1924г. переезжает во Францию и всю свою жизнь проводит в местечке близ Парижа. Но Н. А. Бердяев никогда не терял интереса к России. Он старался со стороны посмотреть на Россию, осмыслить ее прошлое и будущее. В эмиграции он написал такие значительные работы, как: "Русская идея" (1936г.), "Истоки и смысл русского коммунизма".

Н. А. Бердяев становится мыслителем мирового значения. В 1947г, незадолго до смерти, Н. А. Бердяев получает звание доктора Кембриджского университета. Н. А. Бердяев получает признание при жизни. Во время В. О. В. Н. А. Бердяев проявил себя российским патриотом. Он оказывал посильную помощь французскому сопротивлению и надеялся, что В. О. В. приведет к очищению России, будет господствовать дух свободы. Он надеялся вернуться после войны в Россию, но с болью и горечью узнает о травле Зощенко и Ахматовой и понимает, что возврата на родину нет. В 1948г. он умер. Умер Н. А. Бердяев поистене прекрасно: за столом над работой "Царство духа и царство кесаря".

Н. А. Бердяев оставил огромное культурное наследие: около 40 крупных произведений + статьи и выступления. Неизменным осталось понимание Н. А. Бердяевым сути философии. Основное мнение по этому вопросу он высказал еще в молодости, и оно осталось неизменным.

Обладая удивительной прозорливостью, вопреки господству технократического мышления, Бердяев писал, что “человек не знает, в состоянии ли будет дышать в новой электрической и радиоактивной атмосфере”. А это было за 12 лет до Хиросимы и за 53 года до Чернобыля…

На Западе Николая Александровича считали наиболее характерным философом в русской православной традиции, философским выразителем православия. Бердяев отрицал такую трактовку, считал ее недоразумением. И действительно, одна из характернейших черт философии этого удивительного человека, его, сильнее сказать, первоначальная философская интуиция выводит его далеко за русские рамки. До определенной степени будет верным сказать, что он вообще мыслитель не очень русский. Или так это выразим: в русскую мысль он внес оглушительно новую ноту. Это его персонализм. Сам Бердяев, проецируя себя на русскую традицию, видел своим предшественником Достоевского, у него он находил то, что сам назвал антропологическим откровением, откровением о человеке.

Центр творчества Н. А. Бердяева - свобода. Н. А. Бердяев в работе "Смысл творчества" пишет следующее: "человек предшествует философии; человек - предпосылка всякого философского познания. Философия не в силах уйти от того, что философствует человек и что философствует для человека". Поставив в центр проблему человека, Н. А. Бердяев из работы в работу обращается к ней. Бердяев: "В центре моей мысли всегда стояли проблемы свободы, творчества, личности, зла и теодецеи, т. е. в сущности одна проблема: проблема человека, его назначения, оправдания его творчества".

Эта проблематика позволяет отнести воззрение Н. А. Бердяева к экзистенциализму. Н. А. Бердяев прошел школу немецкой философии. "Истоки моего философствования - Кант и немецкая философия". Особенно велико было влияние Канта.

Н. А. Бердяев стремился разгадать суть человека (самое главное в нем). Это для Н. А. Бердяева значило разгадать тайну бытия. И рассматривая эту проблему Н. А. Бердяев приходит к выводу о том, что человек - малая вселенная (микрокосмос), т. е. в каждом человеке отражается Вселеная. В каждом человеке запечатлена история человечества (аналогия с миром идей Платона).

Человек - не только природное существо, и в нем отражается не только космос и природа, но человек - это еще и микрокосмос (по образу и подобию бога). "Человек сознает себя принадлежащим к двум мирам. Природа его двоится и в сознании его преобладает то одна природа, то другая. Человек сознает свое величие и мощь и свое ничтожество и слабость, свою царственную свободу и свою рабскую зависимость; сознает себя образом и подобием бога и "каплей в море" природной необходимости". Наряду с проблемами человека Н. А. Бердяев приходит к вопросу об ответственности бога за зло, которое человек может наблюдать в мире. Эта проблема называется "теодецея". Если мы признаем то, что мир сотворен богом, мы должны признать, что бог ответственен за зло.

МОСКОВСКИЙ ГУМАНИТАРНО- ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ
НИЖЕГОРОДСКИЙ ФИЛИАЛ

Факультет: Экономика и управление
Специальность: Финансы и кредит
Группа: ФОП-12

РЕФЕРАТ
По дисциплине: Философия
На тему: Персонализм Н. Бердяева

Студентка: Щелчкова Анастасия Григорьевна
Научный руководитель: к.ф.н. Беляева Марина Ивановна

Оценка: «_________»

Нижний Новгород
2013
Содержание

I . Философское творчество Бердяева…………………………………. 5
1.1. Философия свободы…………………………………………….……. ..... 5
1.2. Смысл творчества ……………………………………………………… 8
1.3. Антропология - персонализм - экзистенциализм ……………….. 12
II. Заключение …………………………………………………………………19
III. Список используемой литературы ………………………………………20

Введение

Видным представителем русской религиозной философии является Н.А. Бердяев. Он, как и B.C. Соловьев, не создал всеобъемлющей философской системы. Однако ряд глубоких философско-мировоззренческих проблем поставлен и решен им в работах "О смысле творчества", "Философия неравенства", "Судьба России", "Философия творчества, культуры и искусства", "О назначении человека", "Истоки и смысл русского коммунизма" и др. Сжатую, но содержательную характеристику своей философской позиции Бердяев дает в статье "Мое философское миросозерцание".

Из всего многообразия идей Бердяева, можно выделить проблемы, которые проходят через все его философское творчество.
а) проблема человека;
б) проблема свободы;
в) проблема творчества.

Бердяев подчеркивает, что центральной темой его философского творчества является человек, что его философия в высшей степени антропологична. Ибо исследование этой темы определяет постановку проблем свободы, творчества личности, духа и истории. И сама философия является знанием о человеке, о человеческом существовании. Бытие, отмечает Бердяев, проявляет себя через субъект, а не через объект. Субъект экзистенционален, имеет свой внутренний духовный мир. Смысл бытия познается философией, прежде всего через субъект. В объекте внутреннее существование закрыто. Поэтому философия, стремясь познать смысл существования человека, опирается, прежде всего, на духовный, внутренний мир и опыт человека. Исследование этого мира и должно быть подлинным предметом философии. Она должна начинаться не с объекта, а с человека, Я, выяснения его сущности, судьбы и предназначения, носить личностный характер. Главное в философии - личность, индивидуальность, которая мучается над разработкой своего бытия, ищет смысл своей жизни, смысл мира. Личность, человек первичнее бытия, ибо является абсолютным центром всего бытия, всех миров. И судьба личности выражает судьбу мира, считает Бердяев.

I. Философское творчество Бердяева

1.1. Философия свободы

Эпиграфом ко всей философии Бердяева могло бы послужить изречение из посланий апостола Павла, которое он приводит в «Философии свободы»: «Мудрость мира сего есть безумие перед Богом». И здесь же Бердяевым развивается тема, явно навеянная «Идиотом» Достоевского - тема «малого» и «большого» разума. Речь идет о том, что обычная человеческая «мудрость» не способна схватить и выразить самые важные, смысложизненные или экзистенциальные проблемы.

«Гноселогия», по убеждению Бердяева, не отвечает на самые важные вопросы человеческого бытия. Мы знаем, что кантовская трансцендентальная философия ограничивает разум, чтобы дать место вере. Именно там прячутся проблемы свободы, Бога и бессмертия человеческой души. Бердяев был бы по существу прав в своем протесте против кантианства и позитивизма, если бы он показал, как расширить границы философии, чтобы она могла вместить в себя указанные проблемы и решить их. Но Бердяев идет, по существу, тем же путем, что и Кант, решая эти проблемы не за счет философии, а за счет веры. «В конце концов, - пишет он, - власть гносеологии есть порождение скепсиса. Живая и сильная вера исключает возможность болезненной рефлексии, а следовательно, и разъедающей волю гносеологии. Вечно рефлектирующая гносеология есть безволие, и воля должна положить этому предел» .

Как говорил Достоевский, «рефлексия заела». Чисто рассудочная рефлексия действительно лишает человека воли к действию, через которое и осуществляется свобода. Но если «рефлексия» не дает никаких оснований для свободного решения, то это не значит, что надо отбросить всякую «рефлексию» и действовать, как бог на душу положит. Именно до полного умопомрачения и доводит свою «философию» Бердяев.

Бердяева часто называют «философом свободы». Но он ни разу, даже ради приличия, не сказал о свободе народа, вообще - о свободе кого бы то ни было, хотя бы негров в Америке или евреев в России. Создается впечатление, что у Бердяева все время речь идет о его собственной свободе. Но что есть свобода?

Исторически известны два понимания свободы: свобода как произвол и свобода как познанная необходимость. Против второго Бердяев возражает самым решительным образом. Но тогда свобода оказывается произволом. Бердяев здесь повторяет ход мысли Шопенгауэра: если свобода - произвол, то она не подчиняется никакому основанию. И Бердяев, вслед за Шопенгауэром, подменяет принцип достаточного основания «принципом достаточного желания», как назвал его американский философ Марвин Фарбер, имея в виду принцип любого верования.

Даже Богу, согласно Бердяеву, предшествует некая творческая сила, которую он, вслед за немецким мистиком Беме, определяет как Ungrund. У В. Соловьева аналогичное мэоническое начало заключено в самом Боге и носит безличный характер. Бердяева часто именуют персоналистом. И он оправдывает это определение в характеристике Ungrund как некой силы, деятельность которой сопоставима с личной (персональной) свободой. Но это свобода скорее негативная, которая не терпит каких-либо ограничений. Именно такая негативная сила стоит за спиной Создателя. И именно в этом направлении «развивает» философию Соловьева в условиях «серебряного века» религиозный философ Бердяев.

Нельзя соединить две несовместные вещи: христианское смирение и ницшеанское богоборчество. И что касается самого Бердяева, то в его характере нет даже намека на смирение. Многие исследователи творчества Бердяева отмечают его почти сатанинскую гордость. Однако тут все надо понимать по Фрейду. Ведь воспевая свободу, Бердяев отказывает в самостоятельности народу.

При всем пафосе свободы, который питает Бердяев, человек не может стать свободным сам. «Свобода, - пишет он, - должна быть возвращена человечеству и миру актом божественной благодати, вмешательством самого Бога в судьбы мировой истории. Промысел Божий и откровение Божие в мире - не насилие над человечеством, а освобождение человечества от рабства у зла, возвращение утерянной свободы... В высшем смысле свободна лишь человеческая природа, соединенная с божеской и обожествившая себя. Может ли дитя смерти спастись и спасти мир собственными силами?»

Человек бессилен сам себя освободить. Поэтому он должен молиться, ждать и надеяться. Но народ устал ждать и надеяться. И когда он сам попытался освободить себя, Бердяев, надо сказать, очень обиделся и окончательно перешел на антидемократические позиции. Когда русский народ умирал под немецкими снарядами в окопах Первой мировой войны, не имея возможности отвечать немецкой артиллерии, потому что снарядов не подвезли, Бердяев призывал этот самый несчастный народ к творчеству свободы. Бюрократическая государственность, писал он в годы войны, рождается из анархизма. Но и анархизм порождается бюрократической государственностью. «Из этого безвыходного круга, - утверждает Бердяев, - есть только один выход: раскрытие внутри самой России, в ее духовной глубине мужественного, личного, овладение собственной национальной стихией, имманентное пробуждение мужественного сознания. И я хочу верить, что нынешняя мировая война выведет Россию из этого безвыходного круга, пробудит в ней мужественный дух, установит внутреннее должное отношение европейского востока и европейского запада» .

В общем, Бердяев в годы мировой войны явно разделяет империалистические притязания российских верхов. Мало того, в войне он видит средство «канализации» недовольства низов. Что же касается отмеченного периода, то именно в эти годы выходит еще одна работа Бердяева, которая примыкает к «Философии свободы». Полное название этой работы - «Смысл творчества. Опыт оправдания человека».

1.2. Смысл творчества

В «Философии свободы» Бердяев доказывает, - вернее, уверяет - что философия ни в коем случае не наука. Здесь же он «объясняет», чем философия должна быть: она должна быть эротикой. «Философское познание, - пишет Бердяев, - невозможно без Эроса. Пафос философии - эротический пафос. Философия потому есть искусство, а не наука, что она предполагает Эрос, любовь избирающую. Философия - эротическое искусство»

Философия, по его мнению, есть свободное творчество. И она в этом отношении - полная противоположность науке. Поэтому критика науки и связанной с ней техники занимает особое место в творчестве Бердяева.

Творчество, по Бердяеву, безусловно. Оно есть созидание из ничего. И поэтому оно тождественно по своей внутренней природе божественному сотворению мира из ничего. Творчество - чудо! И поскольку необузданная творческая фантазия проявляется более всего в мифологии, то последняя и оказывается у Бердяева эталоном и идеалом творчества, к которому должна стремиться философия. Бердяев принципиально против применения в философии основного метода науки - доказательства. «Доказательство, - подчеркивает он, - есть необходимость в дискурсивном мышлении - приспособление к необходимости в мировой данности. В доказательстве нет прорыва творческого акта. Вечное требование доказательств - требование пониженного духовного общения, при котором все ощущается как необходимость, а не как свобода»

В общем, как понимается свобода, так понимается и творчество. Гете говорил, что творческий гений есть талант, зажатый в тиски необходимости. Именно острое ощущение необходимости - должно быть только так, а не иначе - делает продукт творчества истинным произведением искусства. Не произвол, а свободное следование необходимости, с точки зрения философской классики, есть истинное творчество. Но Бердяев думает иначе и провозглашает: долой всякую необходимость. Однако он непоследователен и потому критикует модернистское искусство как раз за произвол.

В ответ на такую критику модернизма художник мог бы сказать Бердяеву, что ему так хочется, вот и все. Произвол потому и произвол, что он не имеет под собой никакого разумного основания. А потому все тирады Бердяева в адрес модернистов подобны той морали, которую читает повар коту Ваське в известной басне Ивана Крылова. Произвол есть по сути проявление естественно-природной необходимости. В соответствии с такой необходимостью кот Васька и уплетал цыпленка. Кот по своей кошачьей природе должен есть цыпленка.

У Бердяева выходит, что творчество модернистов в идеале подобно естественно-природной неуправляемой стихии. А потому, сводя свободу к произволу, он, по сути, оправдывает модернистское «творчество». Ведь для произвола есть только один «резон»: моя левая нога так хочет. И потому «живописцу», который изображает человека с тремя глазами на затылке, возразить нечего, как и коту Ваське. И надо сказать, что Бердяев здесь ничего и не возражает, а выражает моральное и эстетическое неприятие данного факта, которое в обычном случае оснований и не требует.

Но все это возможно только в случае, если мы не претендуем на философско-теоретический анализ. А Бердяев в этом вопросе, как и во многих других, противоречив. С одной стороны, он философствует, а с другой стороны - его философия не может быть инструментом теоретического анализа, а она, как выражается Бердяев, является «эротическим искусством».

В философии Бердяев критикует «рационалистов и позитивистов», отождествляя тех и других по существу их взглядов. Но это очень серьезное заблуждение. Позитивизмом, наравне с Шопенгауэром, Киркегором и Ницше, открывается неклассическая и иррационалистическая философия. Бердяев иногда называет ее «модернистской философией». И это вполне законно и удачно, ибо она соответствует тому этапу развития европейской культуры, который называется «модернизмом».

«Рационализм» позитивистов - это очень узкий, рассудочный и инструменталистский рационализм, который мог быть и оставаться таковым только за счет того, что он оставлял за скобками все традиционные классические философские вопросы, и прежде всего, основной вопрос всякой философии - об отношении идеального и материального, духа и природы.

В трактовке Бердяевым творческой мощи человека явно сказывается ницшеанское влияние. Но Бердяев не хочет следовать за Ницше, потому что так можно дойти до открытого богоборчества и антихристианства. Он хочет примирить ницшеанство с христианством за счет модернизации последнего. Бердяев приписывает христианскому богу замыслы и помыслы, которые не прописаны ни в каких книгах. «Бог, - заявляет, например, Бердяев, - премудро сокрыл от человека свою волю о том, что человек призван быть свободным и дерзновенным творцом, и от себя сокрыл то, что сотворит человек в своем свободном дерзновении».

Бердяев заявляет: христианство не догма, а руководство к действию. «...Новозаветное христианство, - пишет он, - не есть полная и завершенная истина. Новозаветная, евангельская истина, - есть лишь часть христологической истины, обращенная к искуплению и спасению, - в ней нельзя искать прямого оправдания творческих целей человека.

А дальше у Бердяева начинается именно «творческое развитие» христианства. И это развитие идет в направлении пантеизма в духе Николая Кузанского с его пониманием человека как «микрокосма». Вся божественная сущность, с этой точки зрения, воплощена в мире и в человеке. Но к этому у Бердяева добавляется своеобразный историзм: божественная сущность человека раскрывается самому человеку в историческом процессе самопознания. Через этот процесс и происходит слияние божеского и человеческого. А посредствующим звеном здесь оказывается церковь. «Церковь, - пишет Бердяев, - душа мира, и лишь в премудрой душе мира оба Космоса - малый и большой - брачно сливаются в познании».

Но такое самораскрытие божественной сущности человека не есть просто познание того, что есть. Оно предполагает творческое созидание нового мира, где и небо и земля будут другими. В этом и состоит суть и назначение творчества. И для такого дела не годится обычная наука и «гносеология», потому что это сугубо формальные и нетворческие вещи, как не годится для этого и православное сознание.

Но кроме науки, философии и религии есть еще одна форма культуры и творчества - искусство. И Бердяев уделяет ему достаточно много внимания, проявляя при этом не только великолепную осведомленность, но и безупречный вкус. Первое, что он отмечает здесь, конечно, кризис современного ему искусства, который является составной частью общего кризиса культуры вообще.

Как и Ницше, Бердяев усматривает в кризисе современной культуры не признак конца определенной исторической формы культуры, а конца культуры вообще. Вся существовавшая и существующая культура есть болезнь. А потому новый мир, который появится в результате творческого преображения мира и человека, не будет знать вообще никакой культуры. То же самое касается и искусства. В результате преображения оно должно стать теургическим творчеством. И здесь Бердяев повторяет формулу В. Соловьева: «Искусство переливается в теургию, философия - в теософию, общественность - в теократию».

Если подвести итог обсуждению темы творчества у Бердяева, то суть и назначение творчества - в созидании Нового Мира. Что же касается природы творчества и его законов, то здесь ответ Бердяева везде и всюду один и тот же: тайна сия великая есть. Это человеческому уму непостижимо. И тем не менее, без природы творчества нельзя понять его понимание сущности человека. А потому тема творчества у Бердяева закономерно переходит в тему человека, в проблему антропологии.
1.3. Антропология - персонализм - экзистенциализм

Бердяева можно считать основоположником христианской антропологии. Подступаясь в работе «О назначении человека» вплотную к проблеме человека, Бердяев ссылается на Макса Шелера, который писал, что ни в какой период истории человек не был так проблематичен, как в настоящее время. «Это значит, - заявляет Бердяев, - что наступило время для философской антропологии, которой до сих пор не существовало» .

Что значит, антропологии «не существовало»?

Ответ на этот вопрос один-единственный: философская антропология XX века - это действительно в определенном смысле нечто новое. Это попытка сконструировать человека из распавшихся его частей, когда исторически произошло его «распыление». Причем философская антропология воспринимает это распадение как факт и исходит из него как из непреложной данности. И это вместо того, чтобы проследить исторический процесс распада человека и понять сам процесс отчуждения человеческой сущности.

И здесь неважно, рассматривается ли человек в качестве природного существа, как это было у Фейербаха, или в качестве венца божественного творения, как у Бердяева. Главное, что сущность человека остается неизменной, и в этом суть философской антропологии. Таким образом, и философской антропологии, и всей философии жизни чужд историзм в понимании человека. Историзм они отождествляют с релятивизмом, противопоставляя ему точку зрения абсолюта. Именно в этом пункте они расходятся с Марксом и его пониманием человека, которое часто тоже именуют «антропологией». Хотя у Маркса понимание человека как раз историческое.

Материалистическая антропология Фейербаха, хотя по сути и была дуалистической, но сознательно Фейербах стремился к материалистическому монизму. Поэтому, если обозначать общую позицию Бердяева относительно антропологии, то в ней, можно сказать, представлен вывернутый наизнанку основной принцип антропологии Л.Фейербаха, который, по мнению Бердяева, был «религиозным атеистом и страстным глашатаем религии человечества» . Фейербах считал, что сущность религии есть отчуждение человеческой сущности. Значит, сущность религии коренится в антропологической природе человека. У Бердяева наоборот: антропологическая сущность человека коренится в религии.

«Антропологизм Л. Фейербаха и позитивизм О. Конта, - подчеркивает Бердяев, - философские вершины гуманистического сознания». При этом Бердяев прекрасно понимает, что гуманизм и теизм - вещи несовместные. Гуманизм родился в эпоху Возрождения из ограничения теизма в форме пантеизма. Гуманизм XIX века связан с атеизмом. Поэтому Бердяев против гуманизма: «Гуманизм отверг сыновность человека - отказался от его происхождения; отверг свободу человека и вину его - отказался от достоинства человека».

Последнее, а именно то, что гуманизм отверг свободу и достоинство человека, фактически и по существу неверно. Здесь достаточно вспомнить «Речь о достоинстве человека» известного гуманиста Пико делла Мирандолы. А если уж говорить по сути, то гуманизм состоял только в том, что все атрибуты Бога - свобода, творчество, сила, ум и прочее - были приписаны человеку. Здесь стоит еще добавить, что вместе с гуманизмом Бердяев закономерно отрицает также демократию и социализм.

По Бердяеву, человека нельзя понять из того, что «ниже его», а можно понять лишь из того, что «выше его». Иначе говоря, человека невозможно понять из природы, а можно понять только из Бога. «Человек, - пишет он, - есть принципиальная новизна в природе. Проблема человека совершенно неразрешима, если его рассматривать из природы и лишь в соотношении с природой. Понять человека можно лишь в его отношении к Богу». Поэтому и антропология, по Бердяеву, по существу, является не философской, а религиозной. «Антропология христианская, - пишет он, - учит о том, что человек есть существо, сотворенное Богом и носящее в себе образ и подобие Божье, что человек есть существо свободное и в своей свободе отпавшее от Бога и что, как существо падшее и греховное, он получает от Бога благодать, возрождающую и спасающую. Есть оттенки, различающие антропологию католическую, протестантскую и православную».

Бердяев исходит из того, что христианство еще не раскрыло тайну божественной природы человека. Бердяев, по существу, претендует на роль такого «антрополога», который призван раскрыть христологическую истину человека и развить христианскую антропологию в направлении реабилитации человека. Он хочет освободить человека от обвинения в низости, греховности и порочности его природы. И в этой связи Бердяев поднимает вопрос о «метафизике» пола. Он хочет доказать, что человеку иметь пол совсем не грешно.

В своей антропологии Бердяев отталкивается от классификации типов антропологических учений у своего берлинского друга М. Шелера. Это: 1) еврейскохристианский, творение человека Богом и грехопадение; 2) антично-греческий, человек, как носитель разума; 3) естественно-научный человек, как продукт эволюции животного мира; 4) теория декаданса, возникновение сознания, разума, духа как биологический упадок, ослабление жизни. Бердяев замечает, что классификация Шелера неполная. «Есть, - пишет он, - еще самое распространенное в современной Европе антропологическое учение - понимание человека как существа социального, как продукта общества, а также как изобретателя орудий (homo faber)».

Это и есть то «третье» в понимании сущности человека, которое дано. Это марксистское учение о социальной сущности человека. Сущность человека, как учил Маркс, не есть абстракт, принадлежащий каждому отдельному индивиду, а в своей действительности она есть ансамбль всех общественных отношений. Но Бердяев не может принять это учение по двум причинам. Во-первых, это учение, как будто бы исключает человеческую личность. Во-вторых, если сущность человека заключается в другом человеке, то тогда не нужен, как показал Фейербах, Бог. Тогда Богом оказывается один человек для другого человека. Естественно, что Бердяев не может принять и этого. В результате, он пытается найти свое собственное решение проблемы соотношения индивидуального и коллективного в человеке.

Бердяев принадлежит к той традиции в русской философии, которая резко выступала против индивидуализма, именовавшегося, как правило, западным или мещанским. Но и социалистического, тем более коммунистического коллективизма он принять также не может. Решение, которое предлагает Бердяев, выражается понятием персонализма. «Моя философия, - заявляет Бердяев, - резко персоналистическая, и по ставшей модной ныне терминологии ее можно назвать экзистенциальной». Но что такое «персоналистическая» философия и «персонализм»?

Бердяев исходит из существенного различия двух вещей: индивидуализма и персонализма. Первый связан с индивидом, второй - с персоной, т. е. личностью. И следовательно, прежде всего, нужно различать индивида и личность. «Индивидуум, - пишет Бердяев, - есть категория натуралистически- биологическая. Личность же есть категория религиозно-духовная. Индивидуум, как правильно замечает Бердяев, уместно соотносить с родом. Индивид биологически рождается. Личность же не рождается, она творится Богом».

Бог в данном случае оказывается у Бердяева на том самом месте, где в марксизме помещалось общество. В марксизме личность производна от общества, у Бердяева - от Бога. В центре всего помещается личность. «Центр нравственной жизни в личности, а не в общностях, - пишет он. - Личность есть ценность, стоящая выше государства, нации, человеческого рода, природы, и она, в сущности, не входит в этот ряд».

Когда личность ставит себя выше общества и государства, что бы мы там ни говорили о достоинстве и неповторимости личности, это все-таки самый настоящий индивидуализм. Вот этого-то Бердяев и не замечает. Он не замечает, что культ личности оборачивается у него культом собственной личности. Человек может пожертвовать собой, своей личностью ради других, ради общества, ради нации, ради государства, но может ли он пожертвовать другими личностями? Ведь если личность ставит другие личности выше себя, то она не может не ставить выше себя «общность». Бердяев со своим «персонализмом» хочет уйти от крайностей, но скатывается все-таки к индивидуализму.

«Персонализм» Бердяева - просто эвфемизм для того, что называется индивидуализмом. И это по-своему понимает Зеньковский, уточняя по поводу Бердяева, что его «персонализм обособляет, а не соединяет людей». Не спасает здесь Бердяева и вводимое им понятие «коммюнотарность», заменяющее слово «общность». У Бердяева здесь имеется в виду только общность и общение в мистическом опыте. Бердяев избегает простого, обыденного человеческого общения. «Страх перед обыденщиной, - как справедливо замечает Зеньковский, - делает, мнимым «творческое» социальное общение. Персонализм у Бердяева, таким образом, становится самозамыканием, боится всяческого прикосновения к миру, чтобы не растерять «взлетов духа», т. е. фактически превращается в метафизический плюрализм и солипсизм».

«... Русские, - пишет Бердяев, - коммюнотарны, но не социализированы в западном смысле, т. е. не признают примата общества над человеком». Но как раз русские-то и признают примат общества над «человеком», но примат «общества», «мира», а не общества в смысле буржуазного или гражданского общества. Бердяев далек от исторического понимания общественных форм. И уроки марксизма прошли для него здесь фактически даром.

Построить на этом этику, не только кантовскую, но и христианскую, просто невозможно. Если личность «первична», а общество «вторично», то Я по отношению к Ты, и Я - цель, а Ты - только средство. Поэтому Бердяев, как очень верно заметила П. П. Гайденко, «пишет не только свое - о чем бы он ни говорил, он пишет о себе».

Бердяев пытается обосновать индивидуальную нравственность, что явный нонсенс, потому что нравственность - это прежде всего отношение человека к другому человеку, а потому и к самому себе. «Этика, - пишет Бердяев, - не только связана с социологией, но и подавлена социологией. В соотношениях этики и социологии отражается мировая подавленность жизни социальностью, социальной дисциплиной и социальными нормами. Террор социальности, власть общества царят над человеком почти во всю его историю и восходят к первобытному коллективизму».

Восставая против общественности, усматривая в ней как таковой подавление человеческой свободы и личности, Бердяев пользуется тем предлогом, что позитивистская социология действительно абстрагируется от свободы, от духовности, от индивидуальности, отрицает ее. Но позитивистская социальность - это особая социальность. Это только та социальность, которая характерна для современного гражданского общества. Это только тот логический срез социальной действительности, где общество нас определяет и принуждает. Мы определяем и свободно созидаем общественную реальность в истории, от которой позитивистская социология абстрагируется.

Всякая социальность, по Бердяеву, отрицает личность.

В общем, логика у Бердяева такая: пускай погибнет мир, а мне чаю пить. Однако он тут же оговаривается: «Отсюда, конечно, не следует, что не нужно бороться за осуществление социальной правды». Почему же «не следует»? Как раз следует: если совершенный социальный строй ведет к полному и окончательному порабощению человека, то во имя высшей человеческой ценности - свободы - бороться за него ни в коем случае не надо.

Так надо или не надо? И как только мы склонились к тому, что как будто бы надо, Бердяев снова сбивает нас с толку своей диалектикой. «Но социальная правда, - заявляет он нам, - немыслима без правды духовной, без духовного перерождения и возрождения. Для нравственного сознания всегда существует неизбывный трагический конфликт между личностью и обществом, между личностью и семьей, между личностью и государством, между личностью и личностью. И всегда происходит трагическое столкновение морали личной и морали социальной. Религиозная ценность сталкивается с ценностью государственной и национальной...».

Мы уже говорили, что Бердяев стремится отмежеваться от «буржуазного» индивидуализма и именно для этого вводит понятие «персонализм». «Психологический индивидуализм, - пишет он, - менее всего означает торжество личности и персонализма. Совершенное разложение личности, т. е. единства и цельности «я», мы видим в творчестве Пруста. «Я» разлагается на элементы, ощущения и мысли, образ и подобие Божье погибает, все погружается в душевную паутину. Личность, - утверждает Бердяев, - по существу, предполагает другого и другое, но не «не я», что есть отрицательная граница, а другую личность. Личность невозможна без любви и жертвы, без выхода к другому, другу, любимому. Закупоренная в себе личность разрушается. Личность не есть абсолютное».

II. Заключение
Таким образом, взгляд Бердяева на проблему свободы человеческой личности мне представляется следующим. Личность - это ноуменальный центр мироздания, обнаруживаемый через выявление бесконечности и всеобъемлимости духа конкретного человека. Даже трансцендентное открывается в духе и через дух личности. Однако присущая ей свобода двойственна: она дана человеку и от Бога как просветленная свобода к добру, истине, красоте, вечности и от Божественного “ничто”, которое заключает в себе возможность зла и отпадение от Бога.

III. Список используемой литературы

http://www.philosophydic.ru/ personalizm
http://www.webkur.ru/ kartgotrab.asp?id=-96788
http://do2.gendocs.ru/docs/ index-413457.html
http://www.dissercat.com/ content/ personalizm.html
http://bashman.ru/ucheba/ student/philosophiya/1808- osobennosti-razvitiya-russkoy- filosofii-xx-veka.html
http://3ys.ru/teologicheskie- kontseptsii-istorii/ personalizm.html
http://www.kkovalev.ru/ Berdiaev.html

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) родился в Киеве в семье высшей военной аристократии, учился в кадетском корпусе, затем на естественно-научном и юридическом факультетах Киевского университета. Однако закончить университет ему так и не удалось: за увлечение марксизмом он был сослан в ссылку. Здесь в ссылке Бедяев постепенно разочаровывается в марксизме и его мысль начинает двигаться в направлении идеализма. В начале 1900-х гг. Бердяев живет в Петербурге, является активным участником всех философских собраний столицы - заседаний религиозно-философского общества во главе с Д. Мережковским, «сред» у Вяч. Иванова и «воскресений» у В. Розанова. С 1908 г. Бердяев живет в Москве и издает свои сочинения «Философия свободы» и «Смысл творчества. Опыт оправдания человека». Февральские события 1917 года Бердяев воспринимает восторженно, считая, что революция необходима для обновления России. Он становится одним из организаторов Академии духовной культуры. Однако в 1922 г. Бердяева высылают за пределы России. Оказавшись в эмиграции, он не падает духом и продолжал активную философскую работу. В Берлине, затем в Париже участвует в организации Религиозно-философской академии, становится редактором журнала «Путь» и руководит самым известным эмигрантским изданием «YMKA-PRESS». Здесь же в эмиграции Бердяев создает свои знаменитые труды: «Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы» (1924), «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), «Русская идея» (1946) и др. В 1947 г. Бердяеву было присуждено звание почетного доктора Кембриджского университета (до него этой чести были удостоены два других великих деятеля русской культуры – И.С. Тургенев и П.И. Чайковский). Умер Бердяев в предместье Парижа 25 марта 1948 года.

Мировоззрение Бердяева представляет собой персоналистическую разновидность экзистенциальной философии, т.е. философии человеческого существования. Проблемы личности, свободы и творчества, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву, личность первична в сравнении с бытие: бытие – воплощение причинности, необходимости, пассивности; дух – начало активное, свободное, творческое. Личность – прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято только в ее отношении к Богу.

В своих философских сочинениях Бердяев дал предельно последовательное и ясное изложение тех принципов, которые составили оригинальность русской философской традиции от Чаадаева до Достоевского и Соловьева. По отношению к Соловьеву Бердяев оказался прямым наследником, открыто высказавшим все то, к чему в мучительных исканиях и прозрениях неуклонно двигалась мысль Соловьева. Для него проблема начала метафизики, проблема Абсолюта, оказывается тождественной проблеме личности. Чтобы завершить переход к новой метафизике, полагает Бердяев, необходимо отказаться от какой бы то ни было «рационализации» бытия и попытаться осмыслить его вне разделения на субъект и объект – в непосредственной, жизненной, экзистенциальной интуиции.

Акт иррационально-мистической интуиции открывает бытие как абсолютную целостность, поэтому он осуществляется целостной личностью и не может сводиться только к отдельным ее сторонам и проявлениям, например, только к разуму. Это означает, что мы не только верим в Бога, открываем его в познании и устремляемся к нему, но и чувствуем его, аффективно «сопереживаем» ему – как и он нам. Бердяев говорит: «Высшей судебной инстанцией в делах познания не может и не должна быть инстанция рационалистическая и интеллектуалистическая, а лишь полная и целостная жизнь духа». В этом Бердяев сознательно возвращается к традициям Киреевского и Хомякова, и через них – к Соловьеву.

В вопросе об интуитивном постижении подлинного бытия (Абсолюта, Бога) наиболее отчетливо проявляется экзистенциально-христианское направление философии Бердяева. Мыслитель настаивает на том, что в акте постижения бытия личность не столько обнаруживает содержание бытия, сколько созидает его. Подлинное бытие – это не нечто данное, оно тождественно самому акту жизни, оно не просто «есть», оно в определенном смысле «творится», «становится». Поэтому личность есть «первореальность», все ее духовные состояния экзистенциальны. Как бытие личность в ее индивидуальных состояниях «обнаруживает» в себе себя и придает себе смысл. Отсюда следует, что бытие не допускает никакого обобщения, не поддается «абстрагированию», к нему невозможно применить основные понятия классической метафизики, такие как, например, понятия субстанции и субъекта. Тем не менее, Бердяев допускает, что к личности-первобытию возможно применение некоторых традиционных философских категорий – свободы , духа , Бога . «Страдание, радость, трагический конфликт – источник познания. Снимает ли познание тайну, уничтожает ее? Я не думаю. Тайна всегда остается, она лишь углубляется от познания. Познание уничтожает лжетайны, вызванные незнанием. Но есть тайна, перед которой мы останавливаемся именно от глубины познания. Бог есть тайна, и познание Бога есть приобщение к Тайне. Рациональное богопознание есть ложное богопознание, потому что оно снимает Тайну, отрицает Тайну Бога».

В период Первой мировой войны и революции философия Бердяева определяется тем, что он сам называет «космическим мироощущением». По его мнению, микрокосмическая природа человека превращает мировую историю в личную судьбу. Особенно сильно эта тема зазвучала уже в эмиграции. Исторические события начала XX века подталкивали многих исследователей к мысли о кризисе европейской цивилизации, о какой-то грядущей окончательной катастрофе, которая превзойдет даже ужасы мировой войны и русской революции. Вот почему для Бердяева история, особенно история современная, - это цепь трагических заблуждений и разочарований человека. Это связано с тем, что в истории современный человек желает утвердиться, исходя из ложного понимания самого себя. Именно история позволяет Бердяеву наглядно указать на противоположность двух измерений человека – измерения духовной свободы и творчества и измерения объективации, где господствует закономерность, необходимость и иерархическая подчиненность. Утратив доступ к первому измерению самого себя, современный человек живет только во втором. Это и приводит к главному парадоксу истории: стремясь достичь полноты раскрытия своей сущности, обрести свою подлинную свободу, человек достигает только обратного – все больше попадает под власть мертвого бытия и своих мертвых бытийных порождений (экономических отношений, государства, техники и т.п.), починяется внешнему и вторичному, утрачивает правильное понимание себя и своих целей.

Сущность современной ему эпохи Бердяев определяет как окончательный крах идеалов гуманизма. Постепенное развитие гуманистической идеологии ее окончательный триумф в качестве основы европейской цивилизации составили главное содержание истории последних четырех столетий, начиная с эпохи Возрождения. Однако, поставив целью освободить человека из оков религиозного мировоззрения Средневековья, доказать, что человек есть божественное, абсолютное существо, гуманизм потерпел полную неудачу в этом своем замысле. «Освобождение» человека оказалось еще большим его закабалением, дорога к свободе оказалась новым рабством. Лишившись Бога как основы для своего существования, человек оказался в очень опасной ситуации, полной утраты каких-либо ориентиров, ценностей и идеалов. Пытаясь их обрести, человек оказался готовым поверить любой иллюзии, любой ложной форме жизни, лишь бы она обещала устойчивость и возможность какого-либо движения вперед. Отсюда Бердяев выводит причины массового увлечения утопическими проектами переустройства общества на основе его «плановой», «научной» организации. Осуждая фашизм и коммунизм как наиболее явные формы таких ложных поисков путей в будущее, он отмечал, что все современные попытки окончательной «правильной» организации жизни общества ведут только к еще большему господству абсурда и хаоса, поскольку они подавляют главную и единственную силу, способную победить абсурд и иррациональность бытия и истории, - свободу человека.

Взирая издалека на события, происходящие в России после Гражданской войны и окончательного установления там советской власти, Бердяев приходит к мысли о том, что в русской революции осуществился крайний антигуманистический социализм. Он пишет, что «русский народ, согласно особенностям своего духа, отдал себя в жертву для небывалого исторического эксперимента», что социализм хочет выдрессировать механически человеческие души настолько, чтобы человек «чувствовал себя хорошо в социальном муравейнике, полюбил казарменную жизнь, отказался от свободы духа». Выход из такого рода противоречий видится Бердяеву в усилении духовной активности над политической. В основу человеческого общества должны быть положены религиозно-духовные начала, и они должны быть выше любого самоутверждения человеческой воли.

Крах европейского гуманизма, по Бердяеву, наиболее наглядно проявился в том, что главное порождение гуманизма – либеральная политическая идеология, призванная, как казалось ее творцам, раз и навсегда искоренить рабство и обеспечить свободу и достойную жизнь каждому члену общества, полностью дискредитировала себя, показала свою несостоятельность реализовать те благородные цели, которые были перед ней поставлены. Критика Бердяевым внутренних пороков либеральной идеологии – это особенно интересная тема его поздних работ, однако она не теряет своей актуальности и в наши дни. Бердяев проницательно замечает, что гарантии формальной, юридической свободы вовсе не обеспечивают раскрытия подлинной, духовной свободы, которая только и может служить основой правильного творческого движения истории. Формальная же свобода, скорее, ведет к обратному – к господству «середины», духовного «мещанства», к подавлению подлинной творческой оригинальности, которая противоречит любому уравниванию. «Либерализм, - пишет Бердяев, - есть одноплановое миросозерцание, оно не видит, что человек принадлежит к двум планам бытия. Эта двуплановость человеческого существования означает, что существует не только свобода в обществе , но и свобода от общества . Так называемые субъективные права человека совсем не в обществе имеют свой источник. Свобода духа не зависит ни от какой организации общества. Свобода есть граница власти общества над личностью, государства над человеком, граница, определяющаяся не той или иной организацией общества и государства, а принадлежностью человека к иному плану бытия, к царству духа».

Подлинный смысл христианства Бердяев видит в признании абсолютного значения каждой личности, в признании творческой, живой бесконечности личности: «Экзистенциальный центр церкви и соборного сознания находится в каждой личности и в личности Христа, именно в богочеловеческой личности Христа, но не в каком-то коллективе, не в каком-то организме, воплощающем всеединство. Церковь существует как социальный институт, но в этом своем аспекте она принадлежит миру объективации. С этим связаны все противоречия в существовании церкви, которая должна освобождать человека, но часто его порабощает». Получается, что единственный путь обновления и преобразования человека, общества и истории замыкается на отдельной личности. Именно она должна восстановить свою связь с Богом и через это научиться осуществлять абсолютные творческие деяния, преобразовывать весь мир и всю историю.

Как и все русские религиозные философы, Бердяев придает особое значение идее Богочеловечества как тождества Бога и человека. Понимание Бога в сочинениях Бердяева исследователи его творчества выражают следующим тезисом: Бог есть идеал и последняя основа человеческого творчества. Бог – это осознание человеком своей собственной непостижимой абсолютности и непредсказуемости .

Понятие Бога у Бердяева тесно связано со свободой и творчество . Свобода интерпретируется как им первичная и фундаментальная реальность, проникающая во все сферы бытия – космос, общество и самого человека. Для объяснения первичности свободы Бердяев использует понятие Ungrund (безосновность, бездна), принадлежащее немецкому мистику XVII в. Якобу Беме, истолковывая его, однако, по-своему. Беме учил об Ungrund как о «темном начале» Бога, объясняющем происхождение зла. Бердяев настаивает на том, что Ungrund – это состояние бездны, «ничто», которое уже обладает свободой. Оно предшествует Богу, связано с Богом. Бог, в свою очередь, из добытийственной свободы творит мир и человека, обладающего свободой и поэтому принципиально равного Богу в творчестве и независимого от него.

По Бердяеву, человек как носитель первоначальной свободы есть носитель новизны, реальности, добра и зла. Свобода человека заключена именно в творчестве добра и зла, а вовсе не в выборе добра и зла. Поскольку человек рожден из добытийственной свободы и сам обладает свободой (в этом он равен Богу), то задача философии заключается в том, чтобы обосновать не теодицею (оправдание бытия Бога), а антроподицею (оправдание человека). Для Бердяева поиск смысла превыше «искания спасения». Именно поэтому его христианские представления существуют в непременном окружении и сопряжении с философским персонализмом.

Творение мира не закончено, продолжение его творения передано человеку. И человек во все должен вносить свою творческую свободу и в самом познании продолжать миротворение. По Бердяеву, творческий акт не может обойтись без материальной реальности: он совершается в определенном пространстве и времени. Но творческий акт не может целиком определяться только тем материалом, который дает мир. В нем всегда есть новизна, не детерминированная миром. Это и есть тот элемент свободы, который привносит всякий подлинно творческий акт. Здесь тайна творчества. Бердяев не раз подчеркивает, что под творчеством он понимает не создание культурных продуктов, а потрясение и подъем всего человеческого существа, направленного к иной, высшей жизни, к новому бытию. Творческий опыт не есть рефлексия над собственным несовершенством, это – обращенность к преображению. Творец одинок и творчество носит индивидуально-личный характер. Но творческий акт направлен к тому, что имеет мировой, общечеловеческий, космический, социальный характер. Творчество менее всего есть поглощенность собой, оно всегда есть выход из себя . Поглощенность собой подавляет, выход из себя освобождает. Творчество есть творчество из ничего , то есть из свободы .

Философия истории Бердяева проникнута мотивами эсхатологии. Рассматривая три типа времени (космическое, историческое и экзистенциальное, т.е. метаисторическое), он озабочен предсказанием того, как «метаистория входит в историю», обоснованием приближения конца истории. Эти мотивы особенно сильно проявились в его последних работах.

Важно отметить, что за рубежом, будучи представителем первой волны русской эмиграции, Бердяев выступал как патриот, представитель русской культуры, противник различных форм русофобии. Его перу принадлежат глубокие исследования, посвященные А.С. Хомякову, К.Н. Леонтьеву, Ф.М. Достоевскому.

Вопросы для повторения:

1. Охарактеризуйте основные положения концепции «цельного знания» В.С. Соловьева.

2. Проанализируйте основную идею философии всеединства В.С. Соловьева.

3. Созвучна ли современности нравственная философия В.С. Соловьева?

4. В чем состоит суть теории культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского?

5. Почему философские воззрения Н.А. Бердяева можно характеризовать как экзистенциальный персонализм.

6. Какую роль сыграло в философии Н.А. Бердяева понятие свободы ?

7. Какой смысл вкладывает Н.А. Бердяев в понятие творчества ?

Тестовые задания

по теме: «Религиозно-философская мысль в средневековой Руси»

1. Выделите основные черты русской философии:

1. Выражение собственно философских идей в форме литературных и публицистических произведений

2. нравственно-религиозный характер

3. догматизм

2. В языческом сознании древних славян человек понимался как существо:

1. природное

2. социальное

3. природное и социальное

3. Создателями славянской азбуки считаются:

1. Кирилл и Мефодий

2. Илларион

3. Максим Грек

Илларион «Слово о полку Игореве»

Нестор «Слово о Законе и Благодати»

5. Центральным мотивом этого сочинения является патриотизм, основанный на сознании единства Русской земли , как исконного места обитания славянских племен? О каком произведении идет речь?

1. «Повесть временных лет»

2. «Слово о полку Игореве»

3. «Поучение детям»

6. Какая концепция изложена в «Послании» Филофея, старца Псковской Елизарьевой пустыни, к московскому князю Василию III?

1. «Москва – третий Рим»

2. «Православие, самодержавие, народность»

3. «Любые средства хороши для достижения цели»

7. Назовите одно из основных событий в духовной жизни Московского государства XV-XVI вв.:

1. крещение Руси

2. спор иосифлян и нестяжателей

3. спор славянофилов и западников

8. Духовным лидером идейного течения «нестяжателей» был:

1. Иосиф Волоцкий

2. Нил Сорский

3. Старец Филофей

9. «Молчание» для Максима Грека – это (продолжите мысль) ____________________________________________________________________________________________________________________________

10. С именем этого русского дворянина, публициста XVI в. связано появление в русской социально-философской мысли понятия правды . «Коли правды нет, то всего нет», - констатирует он устами одного из своих героев:

1. Андрей Курбский

2. Иван Семенович Пересветов

3. Николай Иванович Новиков

Тестовые задания

по теме: Философская мысль в России в XVIII веке

1. Выделите новую характерную черту русской философии XVIII века:

1. признание религии как мировоззренческой системы взглядов, восходящей к самому источнику жизни первозданной природы

2. проникновение идей просвещения

3. персонализм

2. Почему мыслителя Г.С. Сковороду называют «русским Сократом»? ____________________________________________________________________________________________________________________________

1. Г.С. Сковорода

2. М.В. Ломоносов

3. Н.И. Новиков

4. Ученый-энциклопедист, поэт, просветитель, ставший в России «нашим первым университетом»

1. Филофей

2. Иван Пересветов

3. М.В. Ломоносов

5. Как называлась книга, в которой А.Н. Радищев выразил свой протест против крепостного права и самодержавия и за которую был сослан в Сибирь?

1. «Путешествие из Петербурга в Москву»

2. «О человеке, о его смертности и бессмертии»

3. «Монадология»

Максим Грек учение о сердце

Г.С. Сковорода учение о молчании

М.В. Ломоносов учение о корпускулах

7. Основоположник новой светской российской культуры:

1. М.В. Ломоносов

2. Н.И. Новиков

3. А.Н. Радищев

8. Сопоставьте философов и их сочинения:

Г.С. Сковорода «Путешествие из Петербурга в Москву»

М.В. Ломоносов «О человеке, о его смертности и бессмертии»

Н.И. Новиков «Из заметок по физике и корпускулярной

А.Н. Радищев философии»

9. Писатель-сатирик, философ, крупный книгоиздатель в России эпохи Екатерины II:

1. Г.С. Сковорода

2. Н.И. Новиков

3. А.Н. Радищев

10. Как исследователи называют эпоху правления Екатерины II?

1. эпоха смутного времени

2. политика «просвещенного абсолютизм»

3. политика кнута и пряника

Тестовые задания

по теме: Русская философия XIX века

1. Назовите идейно-теоретическое направление русской мысли, изначально близкое воззрениям А.И. Герцена:

1. славянофильство

2. западничество

3. народничество

2. Пока свободою горим,

Пока сердца для чести живы

Мой друг! Отчизне посвятим

Души прекрасные порывы, - к какому мыслителю обращены эти пушкинские строки?

1. П.Я. Чаадаеву

2. А.С. Хомякову

3. Л.Н. Толстому

3. Сопоставьте философов и их сочинения:

П.Я. Чаадаев «Философические письма»

А.С. Хомяков «Исповедь»

Л.Н. Толстой «Записки о Всемирной истории»

4. С каким периодом связывают большинство исследователей эпоху «философского пробуждения» в России?

1. 20-30-е гг. XIX в.

2. 30-40-е гг. XIX в.

3. 60-80-е гг. XIX в.

5. Учение о непротивлении злу силой отражено в творчестве:

1. Н.Г. Чернышевского

2. Л.Н. Толстого

3. И.А. Ильина

6. Определите течение русской философской мысли 30-40 гг. XIX в., в котором православная веравыступает первичным фактором, обусловливающим историческую деятельность народа:

1. славянофильство

2. западничество

3. позитивизм

7. Этические воззрения Н.Г. Чернышевского отражены в популярной теории второй половины XIX столетия. Как называется эта теория?

1. теории психоанализа

2. теории «разумного эгоизма»

3. теории культурно-исторических типов

8. Западничество как направление в истории русской философии предполагало:

1. автономию личности, рационализм и индивидуализацию сознания как необходимого условия свободы

2. общинные принципы жизни русского народа

3. «свободу в единстве» на основе православной веры

Тестовые задания

по теме: Русский позитивизм

1. Выделите главную идею общественного развития, которую разрабатывали П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский и М.М. Ковалевский:

1. идея прогресса

2. культурно-исторические типы

3. идея всеединства

2. Сопоставьте идеи, лежащие в основе прогресса, и их авторов:

П.Л. Лавров кооперация

Н.К. Михайловский развивающаяся личность

М.М. Ковалевский солидарность и борьба

3. Когда позитивизм в России стал восприниматься как философское направление, «родственное материализму и дарвинизму»?

1. в 30-40-х гг. XIX в.

2. в 60-70-х гг. XIX в.

3. в 10-20-х гг. XX в.

4. Какой смысл заложен в рассуждениях Н.Г. Чернышевского о том, что «русский ученый – служитель не столько своей чистой науки, сколько просвещения вообще»? __________________________________________

__________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

5. Сопоставьте философов и их сочинения:

К.Д. Кавелин Основные вопросы философии истории

Н.И. Кареев История России с древнейших времен

С.М. Соловьев Наш умственный строй

6. Назовите учеников знаменитого историка-позитивиста, автора первого научного «Курса лекций по русской истории» В.О. Ключевского:

1. Н.И. Кареев и К.Д. Кавелин

2. Н.Я. Данилевский и К.Н. Леонтьев

3. П.Н. Милюков и Р.Ю. Виппер

7. Что являлось главным предметом критики позитивистской методологии со стороны марксизма?

1. учение о кооперации

2. теория культурно-исторических типов

3. методология многофакторного анализа

8. Сопоставьте направления и ключевые идеи философии истории:

метафизика стадиальное развитие истории

позитивизм многофакторное развитие истории

марксизм субстанциональность истории

9. Представитель позитивистского направления в русской философии истории, правовед, публицист, один из авторов проекта отмены крепостного права:

1. И.В. Киреевский

2. Н.Я. Данилевский

3. К.Д. Кавелин

10. Единственная философия, которая была разрешена в бывшем СССР:

1. русский космизм

2. философия всеединства

3. диалектический материализм

Тестовые задания

по теме: Русская религиозно-идеалистическая философии

Рубежа XIX-XX веков

1. Назовите сочинения В.С. Соловьева, в которых сформулирована его концепция «цельного знания»:

1. «Критика отвлеченных начал», «Три силы»

2. «Духовные основы жизни», «Россия и Вселенская церковь»

3. «Смысл любви», «Оправдание добра»

2. После убийства Александра II этот мыслитель публично призвал «казнить помилованием» убийц царя:

1. П.Я. Чаадаев

2. Н.Г. Чернышевский

3. В.С. Соловьев.

3. Русский мыслитель, разработавший идею многообразия типов культур:

1. Н.Г. Чернышевский

2. Н.Я. Данилевский

3. К.Н. Леонтьев

4. Центральной темой философствования Н.А. Бердяева была:

1. идея творчества как откровения человека, как совместно с Богом продолжающегося творения

2. идея Святой Софии

3. идея эволюции

5. Сопоставьте имена мыслителей с философскими направления, к которым они принадлежали:

А.С. Хомяков философия всеединства

Т.Н. Грановский славянофильство

С.В. Соловьев экзистенциальный персонализм

Н.А. Бердяев западничество

6. Постоянной темой философских рассуждений Н.А. Бердяева была тема (впишите нужное слово) _________________________________. За свою верность этой теме он сам себя называл «рыцарем свободного духа»

7. Как перефразировал В.С. Соловьев изречение Р. Декарта «Я мыслю, следовательно, существую»?

1. «Я чувствую, следовательно, существую»

2. «Я стыжусь, следовательно, существую»

3. «Я страдаю, следовательно, существую»

8. В чьих сочинениях открытость России миру понимается как преодоление ее исторических грехов и осуществление единения вселенской церкви , государства и свободной общественности?

1. Н.Я. Данилевского

2. К.Н. Леонтьева

3. В.С. Соловьева

9. «Под творчеством я понимаю не создание культурных продуктов, а потрясение и подъем всего человеческого существа… Творчество менее всего есть поглощенность собой, оно всегда есть выход из себя». Какое философское направление отражают эти рассуждения Н.А. Бердяева?

1. религиозный экзистенциализм

2. диалектический материализм

3. позитивизм

10. В творчестве В.С. Соловьева это понятие означает первообраз мира, объединяющее начало мира, идеальный план мира, «вечную женственность» и любовь ____________________________________________ (впишите нужное понятие).

Словарь

Антропология, антропологизм - наука о человеке, философская дис­циплина, рассматривающая комплекс проблем относительно усло­вий бытия и сущности человека; человекоцентристский подход в философии.

Апокалипсис - Откровение Иоанна Богослова, завершающая часть Но­вого Завета; пророчество, предвещающее катастрофическую гибель человечества, культуры, природы.

Архетип - первообраз, в соответствии с учением Юнга - изначальные, врожденные психические структуры, схемы образов.

Волюнтаризм - философское направление, рассматривающее волю в качестве основополагающего принципа бытия; употребляется в ка­честве негативной оценки стиля мышления и социального дейст­вия.

Гносеология - теория познания; специальная философская дисципли­на, изучающая условия возможности (или невозможности) истин­ного познания.

Естественное право - понятие политической и правовой мысли, оз­начающее совокупность принципов и прав, якобы вытекающих из самой природы человека; к ним обычно относят право на жизнь,

собственность, сопротивление насилию, русский либерализм до­бавил к этому право на достойное существование.

Идеология - совокупность идей, взглядов, мифов, преданий; искусственно «сконструированная» реальность, ориентированная на манипулирование сознанием людей.

Имманентное - внутренне присущее объекту, неотделимое от него свойство; имманентное противопоставляется трансцендентному как внеположенному объекту.

Имплицитный -неявно содержащийся в чем-либо.

Интуиция - непосредственное постижение истины, не связанное с ее логическим обоснованием.

Исихазм - тип религиозно-мистического миросозерцания о достиже­нии единения человека с Богом путем глубокой аскезы молчания, направленной на очищение сердца слезами и «умной» безмолвной молитвой.

Клир - духовенство, совокупность всех священнослужителей, за исклю­чением архиерейских чинов.

Конститутивный - элемент, входящий в природу предмета, его струк­туру, определяющий его сущность

Конструкт - логическая модель объекта или ситуации.

Ксенофобия - страх, неприятие чужих

Легитимность - законность.

Мессианизм - богоизбранничество народа для выполнения особой пре­допределенной роли в судьбах мира.

Миссианство - культурно-историческое призвание народа в силу его особого исторического положения; в отличие от мессианизма мис­сианство лишено провиденциалистского смысла.

Мировоззрение - система взглядов на мир в целом и место человека в этом мире

Мистерии - тайные религиозные обряды, в которых принимают учас­тие лишь посвященные, в переносном смысле употребляется для обозначения тайных сборищ.

Миф - 1) форма целостного массового переживания и истолкования действительности при помощи чувственно-наглядных образов, считающимися самостоятельными явлениями реальности

2) своеобразное опредмечивание коллективных и индивидуальных фобий, оформление в ярких и доступных образах массовых и индивидуальных ожиданий, страхов и надежд.

Мифологема - современный термин используемый для обозначения идейно-образной конструкции мифа

Метафизика -то, что находится за пределами физики, философское учение о надприродных основах бытия, доступных непосредствен­ному интуитивному знанию.

Метаистория - понятие, аналогичное метафизике, но более позднего происхождения, означает скрытый от эмпирического познания смысл истории, ее начало, конец в историческом времени и бес­конечности.

Монизм - философские системы, исходящие из единого основания многообразия мира; противоположен дуализму, различающему два начала - духовное и материальное, или «тварное», и плюрализму, исходящему из множественности начал.

Обскурантизм -(от лат. - затемнять) принципиально враждебное от­ношение к просвещению.

Онтология - учение о бытии как таковом; раздел философии, изучаю­щей фундаментальные основания бытия, его наиболее общие принципы и соответствующие им категории: сущность, явление, пространство, время, причинность и пр.

Охлократия - {полит, термин) - власть толпы.

Парадигма -(лог. термин) образец-идея, принятый в качестве основа­ния для построения теории.

Партикулярный - частный, ограниченный.

Позитивизм - философское направление, основанное на утверждении, что все истинное знание может быть получено на основе специ­альных наук и их синтетических связей.

Провиденциализм - религиозное и религиозно-философское понима­ние истории как предопределенной волей Бога.

Репрезентативный - представительный; часть или элемент, достаточ­ный для суждения о целом.

Религия (от лат. «religio» – совестливое отношение к чему-либо). Христианство, ислам, иудаизм, буддизм и другие религии представляют собой тщательно разработанные и исторически сложившиеся системы. Они содержат в себе все элементы, характеризующие религию как феномен духовной культуры и общественной жизни.

Рефлексия - 1) размышление, полное сомнений, противоречий; анализ собственного психического состояния;

2) форма умственной деятельности человека, направленная на осмысление своих собственных действий, их теоретических предпосылок и результатов.

Русская идея - метафора, означающая совокупность специфичес­ких черт, присущих русской культуре и русскому менталитету на протяжении истории.

Сакральный - священный, заветный.

Секуляризация - обращение церковной собственности в светскую, мирскую; освобождение общества и индивидуального сознания от влияния религиозной идеологии.

Соборность - понятие, введенное в русскую религиозную философию А.С. Хомяковым, означающее «единство во множестве», идеалом со­борности Хомяков и за ним другие славянофилы считали Право­славную церковь, которая, в отличие от авторитарной католичес­кой церкви, сочетает свободу духа и единство верующих.

София, или Премудрость Божья - одно из центральных понятий фи­лософии всеединства с весьма широким диапазоном значений. Ос­новное из них то, что София выступает как посредница между Бо­гом и миром, как божественная душа человечества, как «вечная женственность».

Сублимация - (психол.) процесс преобразования и переключения вну­тренних психических аффектов в план духовного творческого или социального поведения.

Субстанция - неизменная основа сущего, сохраняющаяся при всех его превращениях и изменениях

Субъективный метод - учениео необходимости оценочного фактора в познании человеческой истории и социальной жизни.

Теодицея - оправдание Бога; догматическое и религиозно-философское учение, направленное на согласование идеи Бога как всеблагого и всесильного существа с наличием зла в мире. С элементарной фор­мой теодицеи мы встречаемся уже в «Повести временных лет», к высокоинтеллектуальным разновидностям этого жанра может быть отнесено и сочинение Вл. Соловьева «Оправдание добра».

Теократия - власть Бога или представляющих его священнослужите­лей.

Теофония -(греч.) явление Бога в тварном субстрате.

Тоталитаризм - абсолютизация роли государства, предусматриваю­щая его полный контроль над всеми сферами общественной жиз­ни и обеспечение подчинения власти всеми средствами, включая насилие.

Трансцендентное - все то, что находится за пределами чувственного опыта, по ту его сторону;

Трансцендентальное - такие планы бытия, которые выходят за преде­лы эмпирического умопостигаемого мира в сферу метафизики и образуют систему ее универсалий типа - единое, истина, благо, кра­сота и пр.

Утопия - в философии и общественной мысли имеется в виду проект идеального общества без определения необходимых и достаточ­ных для этого оснований. Утопия может быть реализована посред­ством силы или в результате фанатизма масс, но от этого она не перестает быть нежизненной.

Феномен - философское понятие, означающее явление, данное нам в чувственном опыте, противополагается ноумену.

Феноменология - философское направление, ориентированное на вы­явление изначального опыта сознания, путем недопущения при­менительно к нему каких бы то ни было оценок

Хронографы - тип исторического сочинения, основанный на описа­нии хронологически последовательного течения события, к этому типу может быть отнесена «Повесть временных лет».

Эгалитаризм - равенство как принцип организации общества.

Эзотерический - тайный, сокровенный, понятный лишь посвященным.

Экзотерический -открытый, предназначенный для непосвященных.

Экзистенциальные вопросы - вопросычеловеческого существования: жизни, смерти, совести, страха и т.п.

Эклектика - механическое соединение различных, часто несовмести­мых принципов.

Эманация - истечение чего-либо из некоего центра, сопровождающе­еся утратой полноты.

Эмансипация - освобождение от зависимости (социальной, идеологи­ческой, церковной).

Эмпирическое - данное в опыте, раскрывающееся посредством органов чувств.

Эон - (греч.) вечность, жизненный цикл.