Основные философские принципы буддизма. Буддизм — кратко о религии

Название : Буддизм (учение Будды)
Время возникновения : VI в. до н.э.
Основатель : принц Сиддхартха Гаутама (Будда)
Основные священные тексты : Трипитака

В 35 лет принц Гаутама достиг просветления, после чего изменил свою жизнь и жизни многих людей, следовавших за ним. Своими последователями он был назван «Буддой» (от санскритского «буддха» – просветлённый, пробуждённый). Проповедь его длилась 40 лет, умер Сиддхартха в 80-летнем возрасте, не оставив о себе ни одного письменного сочинения. До и после него были другие просветленные личности – Будды, которые внесли свой вклад в духовное развитие цивилизации. Последователи некоторых направлений буддизма считают учителями-Буддами также и проповедников других религий – , Магомета и других.

Некоторые отдельные традиции почитают Будду как Бога, но остальные буддисты видят в нём своего основателя, наставника и просветителя. Буддисты верят, что достичь просветления можно только благодаря бесконечной энергии Вселенной. Таким образом, буддийский мир не признает бога-творца, всезнающего и всемогущего. Каждый человек – это и есть часть божества. У буддистов нет одного постоянного Бога, каждый просветлённый может достигнуть звания «Будда». Такое понимание Бога делает Буддизм отличным от большинства западных религий.

Буддисты стремятся к очищению замутнённых состояний ума, которые искажают реальность. Это злость, страх, невежество, эгоизм, лень, ревность, зависть, жадность, раздражение и другие. Буддизм взращивает и развивает такие чистые и благотворные качества сознания как доброту, щедрость, благодарность, сострадание, трудолюбие, мудрость и прочие. Всё это позволяет постепенно познавать и очищать свой разум, что ведёт к прочному ощущению благополучия. Делая свой разум сильным и ярким, буддисты уменьшают беспокойство и раздражение, которые приводят к невзгодам и депрессиям. В конечном своём итоге Буддизм является необходимым условием для глубочайших прозрений, которые приводят к окончательному освобождению разума.

Буддизм – религия не столько мистического, сколько философского плана. В буддийской доктрине заложено 4 основные «благородные истины» о человеческом страдании:

• о природе страдания;
• о происхождении и причинах страдания;
• о прекращении страдания и устранения его источников;
• о путях к прекращению страдания.

Последняя, четвёртая истина, указывает на путь к уничтожению страдания и боли, по-другому называется восьмеричным путём достижения внутреннего спокойствия. Такое состояние души позволяет погрузиться в трансцендентную медитацию и достичь мудрости, просветления.

Другие направления:

Конфуцианство Философия | Конфуцианство кратко Название: Конфуцианство (учение Конфуция) Основатель: Конфуций Время возникновения: VI в д.н.э Конф...

С татья о буддизме - философском учении, которое часто принимают за религию. Вероятно, это не случайно. Прочитав небольшую статью о буддизме, вы сами решите, насколько буддизм можно отнести к религиозному учению, или, скорее, он является философской концепцией.

Буддизм: кратко о религии

Прежде всего, давайте с самого начала обозначим, что, хотя для большинства людей буддизм - это религия, в том числе и для его последователей, однако, на самом деле буддизм никогда не был религией и быть ей не должен. Почему? Потому что один из первых просветлённых, Будда Шакьямуни, несмотря на то, что сам Брахма вменил ему в обязанности передавать учение другим (о чём буддисты предпочитают умалчивать по очевидным причинам), никогда не хотел делать из факта своего просветления культ и тем более культ поклонения, который всё-таки впоследствии привёл к тому, что буддизм всё больше и больше стали понимать как одну из религий, и тем не менее буддизм таковой не является.

Буддизм - это в первую очередь философское учение, цель которого - направить человека на поиск истины, выхода из сансары, осознание и видение вещей такими, какими они являются (один из ключевых аспектов буддизма). Также в буддизме нет понятия бога, т. е. это атеизм, но в смысле «не-теизма», поэтому если и относить буддизм к религиям, то это нетеистическая религия, также как и джайнизм.

Ещё одно понятие, которое свидетельствует в пользу буддизма как философской школы, - это отсутствие каких-либо попыток «связать» человека и Абсолют, в то время как само понятие ре-лигии ("связывание") и есть попытка «связать» человека с Богом.

В качестве контраргументов защитники концепции буддизма как религии представляют то, что в современных обществах исповедующие буддизм люди поклоняются Будде и делают подношения, а также читают молитвы и т. д. На это можно сказать, что тенденции, которым следует большинство, никоим образом не отражают сути буддизма, но лишь показывают, насколько современный буддизм и его понимание отклонились от изначальной концепции буддизма.

Таким образом, уяснив для себя, что буддизм не является религией, мы можем наконец приступить к описанию главных идей и концепций, на которых базируется эта школа философской мысли.

Коротко о буддизме

Если говорить о буддизме кратко и понятно, то его можно было бы охарактеризовать двумя словами - «оглушительная тишина», - потому что понятие шуньяты, или пустоты, является основополагающим для всех школ и ответвлений буддизма.

Нам известно то, что, во-первых, за всё время существования буддизма как философской школы сформировалось множество его ветвей, самыми крупными из которых считаются буддизм «большой колесницы» (Махаяна) и «малой колесницы» (Хинаяна), а также буддизм «алмазного пути» (Ваджраяна). Также большое значение приобрёл дзен-буддизм и учение адвайты. Тибетский буддизм гораздо больше отличается от основных ветвей, чем другие школы, и некоторые считают именно его единственно верным путём.

Однако в наше время довольно сложно сказать, какая из множества школ действительно наиболее приближена к изначальному учению Будды о дхарме, потому что, к примеру, в современной Корее появились ещё более новые подходы к трактовке буддизма, и, разумеется, каждый из них претендует на право истинности.

Школы Махаяны и Хинаяны опираются главным образом на Палийский канон, а в Махаяне к ним добавляют ещё и Махаянские сутры. Но мы должны всегда помнить о том, что сам Будда Шакьямуни ничего не записывал и передавал свои знания исключительно устным путём, а иногда и просто через «благородное молчание». Лишь гораздо позже ученики Будды стали записывать эти знания, таким образом они дошли до нас в виде канона на языке пали и махаянских сутр.

Во-вторых, из-за патологической тяги человека к поклонению были возведены храмы, школы, центры по изучению буддизма и т. д., что естественным образом лишает буддизм его первозданной чистоты, и с каждым разом нововведения и новообразования снова и снова отдаляют нас от основополагающих концепций. Людям, очевидно, гораздо больше по душе концепция не отсечения ненужного с целью видения «того, что есть», а, наоборот, наделения того, что уже есть, новыми качествами, приукрашиванием, что лишь уводит от изначальной истинности к новым трактовкам, неоправданным увлечениям ритуальностью и, как следствие, к забвению истоков под грузом внешнего декора.

Эта участь не только одного буддизма, а, скорее, общая тенденция, которая свойственна людям: вместо того, чтобы понять простоту, мы отягощаем её всё новыми и новыми умозаключениями, в то время как нужно было делать обратное и избавляться от них. Об этом и говорил Будда, об этом и его учение, и конечная цель буддизма как раз в том и состоит, чтобы человек осознал себя, своё Я, пустоту и недуальность сущего, чтобы в конце концов понять, что даже «Я» в действительности не существует, а оно есть не что иное, как конструкция разума.

В этом и состоит суть понятия шуньяты (пустоты). Для того чтобы человеку было проще осознать «оглушительную простоту» буддистского учения, Будда Шакьямуни учил о том, как правильно выполнять медитацию. Обычный ум получает доступ к знаниям через процесс логического дискурса, точнее, он рассуждает и делает выводы, таким образом приходя к новым знаниям. Но насколько они новы, можно понять из самих предпосылок их появления. Такое знание никогда не может быть действительно новым, если человек пришёл к нему логическим путём из пункта А в пункт Б. Видно, что он использовал отправные и проходящие точки для того, чтобы прийти к «новому» выводу.

Обычное мышление не видит в этом препятствий, в целом, это общепринятый метод получения знаний. Однако не единственный, не самый верный и далеко не самый эффективный. Откровения, посредством которых были получены знания Вед, - это другой и принципиально отличный способ доступа к знаниям, когда сами знания открывают себя человеку.

Особенности буддизма кратко: медитация и 4 вида пустоты

Мы провели параллель между двумя противоположными способами доступа к знаниям не случайно, т. к. медитация - это и есть тот метод, который позволяет со временем получать знания непосредственным образом в виде откровений, прямого видения и знания, что принципиально не возможно сделать, пользуясь так называемыми научными методами.

Конечно, Будда не дал бы медитацию для того, чтобы человек научился расслабляться. Расслабление - это одно из условий для входа в состояние медитации, поэтому говорить о том, что сама медитация содействует расслаблению, было бы ошибочно, но именно так часто представляют медитационный процесс людям несведущим, новичкам, отчего складывается неверное первое впечатление, с которым люди и продолжают жить.

Медитация - это тот ключ, который раскрывает перед человеком величие пустоты, той самой шуньяты, о которой мы говорили выше. Медитация - это центральная составляющая учения буддизма, потому что только через неё мы можем познать пустоту. Опять же, речь идёт о философских концепциях, а не о физико-пространственных характеристиках.

Медитация в широком смысле слова, в том числе медитация-размышление, также приносит свои плоды, потому что человек уже в процессе медитационного размышления понимает, что жизнь и всё сущее обусловлено, - это и есть первая пустота, санскрита шуньята - пустота обусловленного, что означает, что в обусловленном отсутствуют качества необусловленного: счастье, постоянство (вне зависимости от продолжительности) и истинность.

Вторая пустота, асанскрита шуньята, или пустота необусловленного, также может стать понятной благодаря медитации-размышлению. Пустота необусловленного свободна от всего обусловленного. Благодаря асанскрите шуньяте, нам становится доступно видение - видение вещей такими, какие они есть на самом деле. Они перестают быть вещами, и мы наблюдаем лишь их дхармы (в этом значении дхарма понимается как некий поток, не в общепринятом смысле слова «дхарма»). Однако и здесь путь не заканчивается, потому что Махаяна считает, что и сами дхармы есть некая вещественность, поэтому и в них нужно найти пустоту.

Отсюда мы приходим к третьему виду пустоты - Махашуньяте. В ней, а также в следующем виде пустоты шуньяте шуньяты, кроется отличие буддизма традиции Махаяны от Хинаяны. В двух предыдущих видах пустоты мы всё ещё признаем двойственность всего сущего, дуальность (это то, на чём основана наша цивилизация, противоборство двух начал - плохого и хорошего, злого и доброго, малого и великого и т. д.). Но в этом и коренится заблуждение, т. к. нужно освободиться и от принятия различий между обусловленностью и необусловленностью бытия, и даже больше - нужно прийти к тому, чтобы понять, что пустота и непустота - лишь ещё одно порождение ума.

Это умозрительные концепции. Конечно, они помогают нам лучше разобраться в концепции буддизма, но, чем дольше мы цепляемся за дуальную природу сущего, тем дальше мы находимся от истины. В этом случае под истиной опять же понимается не некая идея, потому что и она была бы вещественной и принадлежала, как и любая другая идея, к миру обусловленного, а следовательно, не могла бы быть истинной. Под истиной следует понимать ту самую пустоту махашуньяты, которая приближает нас к истинному видению. Видение не судит, не разделяет, поэтому его и называют видением, в этом его принципиальное отличие и преимущество перед мышлением, потому что видение даёт возможность увидеть то, что есть.

Но и сама махашуньята - это ещё одна концепция, а следовательно, не может быть полнейшей пустотой, поэтому четвёртой пустотой, или шуньятой, называется свобода от каких бы то ни было концепций. Свобода от размышлений, но чистое видение. Свобода от самих теорий. Только свободный от теорий ум способен увидеть истину, пустоту пустоты, великую тишину.

В этом величие буддизма как философии и его недосягаемость по сравнению с другими концепциями. Буддизм велик тем, что он ничего не пытается доказать или в чём-то убедить. В нём нет авторитетов. Если же вам скажут, что есть, - не верьте. Бодхисаттвы приходят не для того, чтобы вам что-то навязать. Всегда помните изречение Будды о том, что если вы встретите Будду, убейте Будду. Нужно открыться пустоте, услышать тишину - в этом правда буддизма. Его апелляция - исключительно к личному опыту, открытию для себя видения сути вещей, а впоследствии и их пустоты: в этом заключена кратко концепция буддизма.

Мудрость буддизма и учение о «Четырех благородных истинах»

Здесь мы сознательно не стали упоминать о «Четырёх благородных истинах», которые повествуют о дуккхе, страдании, - одном из краеугольных камней учения Будды. Если вы научитесь наблюдать за собой и за миром, вы и сами придёте к этому выводу, а также к тому, каким образом можно избавиться от страдания, - тем же самым, каким вы его обнаружили: нужно продолжать наблюдать, видеть вещи без «соскальзывания» в суждение. Только тогда их можно увидеть такими, какие они есть. Невероятная по своей простоте философская концепция буддизма между тем доступна своей практической применимостью в жизни. Она не выдвигает условий и не раздаёт обещаний.

Учение о и реинкарнациях также не является сутью этой философии. Объяснение процесса перерождения - это, пожалуй, как раз то, что делает её применимой для использования в качестве религии. Этим она объясняет, почему человек появляется в нашем мире раз за разом, также это действует в качестве примирения человека с действительностью, с той жизнью и воплощением, которое он проживает в этот момент. Но это лишь объяснение, уже данное нам.

Жемчужина мудрости в философии буддизма заключена именно в способности и возможности человека увидеть то, что есть, и проникнуть за завесу тайны, в пустоту, без какого бы то ни было вмешательства со стороны, при отсутствии посредника. Это именно то, что делает буддизм гораздо более религиозным философским учением, чем все другие теистические религии, т. к. буддизм предоставляет человеку возможность найти то, что есть, а не то, что нужно или кто-то предписал искать. В нём нет цели, а следовательно, он даёт шанс для настоящего поиска или, правильнее сказать, для видения, открытия, потому что, как бы парадоксально это ни звучало, но нельзя найти того, к чему стремишься, что ищешь, чего ожидаешь, т. к. искомое становится всего лишь целью, а она запланирована. По-настоящему найти можно лишь то, чего не ждёшь и не ищешь, - только тогда это и становится настоящим открытием.

Подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии. Особенно это справедливо относительно Махаяны, которая, по существу, представляет собой обозначение весьма разноплановых и разнородных течений и направлений.

Поэтому всегда следует анализировать и рассматривать конкретные направления буддизма, а не некий искусственно конструированный «буддизм вообще». В силу этого обстоятельства заранее обречены на провал попытки вычленить некий «истинный буддизм» (что, например, в 90-е годы пытаются сделать в Японии так называемые «критические буддисты» - Хакамая Нориаки, Мацумото Сиро и их немногочисленные последователи); по существу, любой беспристрастный исследователь вынужден признать «буддизмом» любое учение, считавшееся буддийским самой традицией. Если использовать язык, имманентный самому буддизму, то можно сказать, опираясь на доктрину, известную как анатмавада (принцип бессущностности, «не-души»), что буддизм суть только имя для обозначения направлений и течений, рассматривающих себя в качестве буддийских.

Но тем не менее существует некий круг идей, которые в том или ином виде, с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть в них весьма различным). Именно этот круг базовых идей мы и будем называть «основами учения буддизма» и к ним теперь и обратимся. К этим базовым идеям следует прежде всего отнести Четыре Благородные Истины, учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады («не-души») и кшаникавады (учение о мгновенности), а также буддийскую космологию. Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако если тхеравадины («хинаянисты») считают их полной и окончательной истиной, то для большинства махаянистов они есть лишь некоторые условно истинные положения, провозглашенные Буддой в пропедевтических целях, чтобы подготовить учеников к восприятию ими истин более высокого порядка, таких, например, как тождество сансары и нирваны или наделенности всех живых существ природой Будды. Но в любом случае рассмотрение учения буддизма следует начинать именно с них.

Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни) представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящим больному диагноз и назначающим лечение. Эта метафора далеко не случайна, поскольку Будда и видел себя врачом живых существ, призванным исцелить их от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению - нирване. И действительно, первая Истина (Истина о страдании) - констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни (то, что в современной медицине называется «этиология и патогенез»), третья (Истина о прекращении страдания) - прогноз, указание на возможность исцеления и, наконец, четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения. Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и онтологически несчастного в существо свободное и совершенное. Этот проект имеет как бы терапевтический (мы бы сказали с известной долей метафоры - психотерапевтический) характер, и его создателем, или первооткрывателем (с той оговоркой, что, согласно учению буддизма, Будды были и до исторического Сиддхартхи Гаутамы), был Будда Шакьямуни.

Рассмотрим Четыре Благородные Истины подробнее.

Итак, Первая Истина - это истина о страдании. В чем же она заключается и что такое страдание (духкха)?

Несмотря на то, что многие исследователи предлагали отказаться от слова «страдание» как от имеющего коннотации, несколько отличные от санскритского «духкха» при переводе этого понятия, и заменить слово «страдание» такими словами, как «неудовлетворенность», «фрустрация» и даже «проблемы» (последнее, правда, не в академическом, а в популярном американском издании). Тем не менее представляется оптимальным все-таки оставить здесь русское слово «страдание» как наиболее экзистенциально сильное и выразительное. Что касается несомненных отличий семантических полей русского и санскритского слов, то они вполне выявятся в ходе дальнейшего рассмотрения первой истины.

«Все есть страдание. Рождение - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание. Соединение с неприятным - страдание, разлучение приятным - страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание». Такими словами обычно формулируется первая Благородная Истина. Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом.

Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации. Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готовы при этом даже воскликнуть: «Остановись, мгновение!» Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее. Или, наоборот: мы стремимся к чему-то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование - плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И, наконец, всех нас ждет смерть, которая делает все наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими. Но и это еще не все. Мы не только страдаем (в смысле - мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания.

По видимости - человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий. Говоря о страдании, буддизм отнюдь не ограничивается человеческим уделом. Страдают животные. Всюду в природе жизнь одного вида зависит от другого вида, всюду жизнь одного существа покупается ценой жизни другого, всюду царит борьба за выживание. Неисчислимы страдания обитателей адов (временное состояние согласно буддизму; вечных мук эта религия не знает), страдают от никогда не удовлетворяемых влечений голодные духи - преты. Даже божества (ведийские Брахма, Индра, Варуна и другие боги) тоже страдают. Им приходится воевать с демонами - асурами, им ведом страх смерти, поскольку они также рождаются и умирают, хотя срок их жизни огромен. Короче говоря, нет такой формы жизни, которая не была бы подвержена страданиям. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно. Вот констатация болезни, вот диагноз буддийского терапевта. Но в чем причина болезни?

Вторая Благородная Истина - истина о причине страдания. Эта причина - влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни, как сказал бы увлекавшийся буддизмом и другими индийскими учениями А. Шопенгауэр. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни - влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.

Учение о карме является доктринальным стержнем буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом не как «судьба» или «участь», как это иногда думают); на китайский язык «карма» переводится словом «е», которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия». В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-либо обряда), дающее желаемый результат, или «плод» (пхала). Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова - акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание). Кстати, сама эта триада «тело, речь, мысль» является очень древней и фиксируется не только в индийских, но и в ранних иранских текстах (гаты «Авесты», священного текста зороастрийцев - маздеистов), что указывает на его глубокие индоевропейские корни.

Таким образом, карма - это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Собственно, карма определяет в новом рождении то, что философы-экзистенциалисты называют «заброшенностью»: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни), основные черты характера, психологические наклонности и тому подобное. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений.

Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна , то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. И буддизму, и другим религиям Индии полностью чужда идея эволюции - в отличие от нетрадиционных форм оккультизма вроде теософии, переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенствования и восхождения к Абсолюту, а мучительное коловращение и переход от одной формы страдания к другой. Поэтому если человек материалистического или просто безрелигиозного западного воспитания может найти в идее перерождений даже что-то привлекательное («удобную религию придумали индусы, что мы, отдав концы, не умираем насовсем», - пел Владимир Высоцкий), то для индийца она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощенности, вызывающей потребность в освобождении из этой круговерти («Когда же придет избавление от уз сансары, о Боже?! Эту мысль называют желанием свободы», - писал один брахманский философ). Учение о карме и сансаре возникло еще в добуддийский период в рамках поздневедийского брахманизма (по-видимому, не позднее VIII - VII вв. до н. э.), но именно буддизм тщательно разработал его, четко артикулировал, сделал формообразующей частью своего учения и уже в завершенном виде вновь «передал» индуизму. Однако между буддийским и индуистским пониманием кармы есть и некоторые различия. Так, в теистических направлениях индуизма считается, что последствия кармы определяет Бог, распределяя воздаяние за те или другие поступки.

Но буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы и действующий столь же безлично и автоматично. По существу, закон кармы представляет собой просто результат перенесения представления о всеобщности причинно-следственных отношений в область этики, морали и психологии.

Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) - эти две формы рождения, как и человеческая, считаются «счастливыми», а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада - несчастливые формы рождения. Вероятно, следует повторить, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д.

Здесь необходимо отметить, что только человек (согласно некоторым буддийским мыслителям - также божества и асуры) способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях. Поэтому, например, животные некоторым образом страдают невинно, и в их страданиях повинен их человеческий кармический «предшественник». Здесь буддийская позиция в значительной степени сближается с рассуждениями о невинно страдающих бессловесных тварях старца Зосимы из романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы».

В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами: он не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. И эта срединность, центральность положения предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны.

Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человеческое тело - редкая драгоценность и обретение его - великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность. Цзонкхапа (Цзонхава), знаменитый тибетский религиозный реформатор рубежа XIV - XV веков, сравнивает вероятность обретения человеческого тела с вероятностью того, что черепаха, плавающая в глубинах мирового океана, вынырнув на поверхность, сразу же попадет головой в отверстие единственного деревянного круга, кем-то брошенного в океан. А посему лучшее, что может сделать человек, учит буддизм, - это вступить на путь освобождения самого ли себя (как учит Хинаяна) или всех живых существ (согласно учению Махаяны).

Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (причинно-зависимое происхождение). Эта теория чрезвычайно важна, поскольку позднее (особенно в рамках философской школы мадхьямаки) она, по существу, превратилась в основополагающий методологический принцип буддийской мысли.

Обычно для простоты изложения и в дидактических целях этот принцип иллюстрируется в буддийских текстах (его классическое описание содержится в «Махавагге» - тексте палийской Типитаки) на примере человеческой жизни, хотя он, в соответствии с общими принципами буддийского учения, может быть применим и к любому элементу существования, каждое мгновение возникающему и исчезающему, равно как и к целому космическому циклу. Последуем традиции и мы.

Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан), и, в принципе, безразлично, с какой ниданы начинать изложение, поскольку наличие любой из них обусловливает и все остальные. Однако логика изложения требует тем не менее определенного порядка, который будет соблюден и здесь.

I. Прошлая жизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением, антарабхава). Авидья (неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие - Самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.II. Данная жизнь. Наличие самскар обусловливает появление сознания (виджняна), неоформленного и аморфного. Наличие сознания обусловливает формирование - Имени и формы (нама-рупа), то есть психофизических характеристик человеческого существа. На основе этих психофизических структур формируются - Шесть баз (шад аятана), то есть шесть органов, или способностей (индрия), чувственного восприятия. Шестой индрией является манас («ум»), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». В момент рождения шесть органов восприятия приходят в - Соприкосновение (спарша) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает - 7. Чувство (ведана) приятного, неприятного или нейтрального.

Чувство приятного и желание вновь испытать его, приводят к появлению - Влечения, страсти (тришна), тогда как чувство неприятного формирует отвращение. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют - Упадану (схватывание, привязанность). Влечения и привязанности составляют сущность - Жизни, сансарического бытия (бхава). Но эта жизнь непременно должна привести к -III. Следующая жизнь. Новому рождению (джати), которое в свою очередь непременно закончится - Старостью и смертью (джала-марана).

Вот краткое и сжатое перечисление звеньев цепи причинно-зависимого происхождения. Его главный смысл заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены, причем эта причинность носит сугубо имманентный характер, не оставляющий места для скрытой таинственной трансцендентной причины (Бог, судьба и тому подобное). Вместе с тем живое существо (не только человек), влекомое своими подсознательными импульсами и влечениями, оказывается, по существу, рабом неумолимой обусловленности, находясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении.

На тибетских танка (религиозных картинах, иконах) эта доктрина получает чрезвычайно наглядное воплощение, органично соединяясь с учением о карме и формах рождений. Подобного рода картины носят название бхава-чакра («колесо бытия») и представляют собой следующее. Представьте себе три концентрические окружности. В центральном (самом маленьком) круге изображены три животных: свинья, змея и петух. Они как бы ухватились за хвосты друг друга и пустились в бег по кругу (как белка в колесе), приводя в движение все «колесо бытия». Изображенные животные суть невежество (моха), гнев (рага) и страсть (двеша) - три базовых аффекта (клеша), как бы лежащие в основе сансарического существования (в текстах к ним иногда добавляются еще зависть и гордыня) .

Внешний относительно этого большой круг разделен на пять секторов, соответствующих пяти мирам рождений живых существ (обычно боги и титаны изображаются в одном и том же секторе); он содержит сцены жизни каждого типа существ.

И, наконец, последний, узкий круг, образующий как бы обод колеса, разделен на двенадцать сегментов, соответствующих двенадцати ниданам цепи причинно-зависимого происхождения. Каждой нидане соответствует символическое изображение. Например, неведение символизируется изображением человека, в глаз которого попала стрела, импульсы - санскары - фигурой гончара, лепящего горшки на своем гончарном круге, сознание - обезьяной, прыгающей с ветки на ветку (сознание неустойчиво и склонно перескакивать с одного объекта на другой), имя и форма - двумя людьми, плывущими в одной лодке, шесть баз восприятия - домом с шестью окнами, соприкосновение органов чувств с их объектами - совокупляющейся четой и так далее.

Все это «колесо бытия» держит в своих лапах, как бы обнимая его, страшный монстр, символизирующий страдание как главное свойство сансарического бытия. Вне колеса в верхнем углу картины, обычно изображается Будда (или монах), указывающий перстом на сияющий круг около него - символ нирваны, состояния, свободного от страданий.

И тут мы можем перейти непосредственно к третьей Благородной Истине.

Третья Благородная Истина - истина о прекращении страдания, то есть о нирване (синоним - ниродха, прекращение). Как врач, сообщающий больному благоприятный прогноз, Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана.

Само слово «нирвана» (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря). На этом основании буддологи XIX века часто строили свою теорию нирваны как полного прекращения жизни, некоего полного умирания, после чего обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты вполне отчетливо указывают на то, что угасает или затухает вовсе не бытие. Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.

Так что же такое нирвана? Сам Будда никогда не давал прямого ответа на этот вопрос и старался молчать, когда этот вопрос все-таки задавали. Тут Будда оказывается прямым предшественником знаменитого философа XX века Л. Витгенштейна, провозгласившего, что о чем нельзя говорить, о том следует молчать. Еще в ранних Упанишадах - брахманских текстах философского характера - говорилось, что об Абсолюте (Брахмане) можно говорить только в отрицательных терминах: «нети, нети» («не то, не то»), поскольку Абсолют трансцендентен нашему опыту, непостижим для мысли и невыразим в словах и понятиях. Нирвана, о которой учит Будда - не Бог и не безличный Абсолют и его молчание - не апофатическая теология.

Нирвана - не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване. Поэтому даже психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным, ибо иначе мы немедленно сконструируем «нашу» нирвану, создадим некий ментальный образ нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжемся к этому представлению, сделав, таким образом, и нирвану объектом привязанности и источником страдания. Поэтому Будда и ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства (парамам сукхам). Впоследствии буддисты разработают много разных концепций нирваны, но признание ее внезнаковой, несемиотичной природы останется в буддизме навсегда. Поэтому пока также ограничимся тем кратким абрисом, что дан здесь.

Но как же достичь освобождения, нирваны? Об этом говорит Четвертая Благородная Истина - истина о пути (марга), ведущем к прекращению страданий - то есть о Благородном Восьмеричном Пути (арья аштанга марга).

Весь буддийский путь делится на три большие этапа: этап мудрости (праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), и этап сосредоточения (самадхи), то есть психопрактики. Первый этап включает в себя две ступени, остальные - по три, всего восемь ступеней.

I. Этап мудрости. Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения. Правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.II. Этап нравственности. Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду. Правильное поведение. Миряне-буддисты принимают минимальное количество обетов, способствующих накоплению благой кармы. Они таковы: Ненасилие, непричинение вреда живым существам: «без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам»; Отказ от дурной речи (ложь, клевета и т. п., см. выше); Неприсвоение того, что принадлежит другому; отказ от воровства; Правильная сексуальная жизнь (в том числе, и в смысле «не прелюбодействуй»); Отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным, а поведение трудно поддающимся контролю. У монахов и монахинь обетов гораздо больше (несколько сотен). Они подробно описываются в разделе «Виная» буддийской Трипитаки (особенно важен текст под названием «Пратимокша»/«Патимоккха»). Обеты монахов ориентируют их жизнь уже не на улучшение кармы, а на ее полное исчерпание и достижение нирваны. Правильный образ жизни. Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное).

III. Этап сосредоточения. Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой. Санскритское слово «йога» образовано от корня «йудж» - связывать воедино, запрягать, сопрягать. Поэтому слово «йога» родственно русскому слову «иго» и английскому слову «yoke» - «ярмо», «иго». Слово «йога», таким образом, означает концентрацию, сосредоточение, связывание в один пучок всех сил для достижения цели.

Этим словом в Индии издревле называли различные весьма сложные системы психофизического тренинга («психопрактика», «психотехника»), направленного на изменения сознания и перехода из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние «бессмертия и свободы». Йога в узком смысле слова - одна из ортодоксальных брахманистских религиозно-философских систем (даршан), созданная риши (мудрецом) Патанджали в IV - V веках н. э. Йога в широком смысле - любая форма психопрактики, направленной на достижение освобождения от сансары (нирвана, мокша, мукти, кайвалья); в этом смысле можно говорить о буддийской йоге, джайнской йоге, индуистской йоге и т. д. Йогой, как правило, занимались отшельники-аскеты и члены различных религиозных монашеских сообществ. О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану. Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь - шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания). Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи, некоторые из которых не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом («достойным»; тибетская этимология этого слова «победитель врагов», то есть аффектов - клеш, не является филологически корректной).

Завершая разговор о Благородном Восьмеричном Пути, следует отметить, что слово, которое мы переводили здесь как «правильный» (самьяк), точнее означает «полный», «целостный» «всеохватный». Таким образом, оно, с одной стороны, указывает на правильность, то есть на собственно предписанный буддийской традицией характер практики, а с другой - на целостность и органичность этой практики, которая в идеале должна охватить все стороны и уровни человеческого существа.

На этом мы завершаем наш по необходимости краткий разговор о Четырех Благородных Истинах буддизма и переходим к такой важной, если не сказать - важнейшей, буддийской доктрине, как учение о несуществовании индивидуального субстанциального простого и вечного «я», или души (атмана), называемого обычно на санскрите анатмавада. Эта буддийская доктрина отличает буддизм как от большинства неиндийских религий, так и от других религий Индии (индуизм, джайнизм), признающих учение о «я» (атман) и душе (джива).

Почему буддизм отрицает существование вечного «я»? Отвечая на этот вопрос, мы сразу же сталкиваемся с отличием индийского мышления от европейского. Как хорошо известно, Кант считал веру в бессмертие души одним из постулатов нравственности. Буддизм, напротив, утверждает, что именно чувство «я» и возникающая из него привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что образует клеши - омраченную аффективность, затягивающую живое существо в трясину сансарического существования. Какое же именно «я» отрицается буддизмом? Сразу отметим (это важно для рассмотрения некоторых дальнейших тем), что буддизм ничего не говорит об Атмане, описанном в Упанишадах, то есть об абсолютном субъекте, некоем высшем надличностном Я, едином для всех существ и в конечном итоге тождественном Абсолюту (Брахману). Этот Атман не признается и не отрицается буддизмом. О нем (по крайней мере, в ранних текстах) вообще ничего не говорится.

Отрицается именно индивидуальное «я», личность как сущность, простая и вечная, тождественная самой себе субстанция. Таковой буддизм не находит в нашем опыте и рассматривает ее как иллюзорный продукт ментального конструирования. Таким образом, фактически буддизмом отрицается то, что в брахманской и джайнской традициях получило название джива (душа) или пудгала (личность). Некоторые пассажи из ранних буддийских текстов об отсутствии души настолько напоминают соответствующие рассуждения Д. Юма из «Трактата о человеческой природе», что буддологи XIX века были потрясены тем обстоятельством, что подобного рода теории, бывшие на Западе частью скептической и в конечном итоге вольнодумной и даже антирелигиозной мысли, в буддизме помещены в сугубо религиозный контекст.

Но если такой сущности, как душа, нет, то что же такое личность? Буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов. В знаменитом буддийском философском памятнике «Вопросы Милинды» (Милинда паньха) буддийский монах Нагасена беседует об этом с греко-индийским царем Милиндой (Менандром - первая половина II в. до н. э.) - после завоевания части Индии Александром Македонским в IV в. до н. э. там были созданы индо-эллинистические государства. Царь утверждает, что если буддисты считают, что души нет и что ни один из элементов психофизического состава человека, равно как и совокупность всех этих элементов, не является личностью, то у буддистов получается, что никакой личности вовсе нет. Возражая царю, Нагасена указывает ему на колесницу и начинает спрашивать царя, что она такое - есть ли колёса колесница? Или, может быть, кузов - колесница? Или не являются ли колесницей оглобли или какие-либо еще детали? На все эти вопросы царь дает отрицательный ответ. Тогда Нагасена спрашивает царя, не есть ли колесница все это вместе.

Милинда снова дает отрицательный ответ, а это дает Нагасене возможность сказать, что в таком случае получается - никакой колесницы нет вовсе. Тогда царь возражает и говорит, что колесница суть только имя, призванное обозначить совокупность всех перечисленных частей и деталей. Этот ответ дает возможность Нагасене сказать, что точно так же и личность суть только имя, обозначающее определенным образом упорядоченное единство пяти групп элементов опыта.Что же это за группы?В буддийской традиции они называются пятью скандхами (панча скандха; слово «скандха» дословно означает «куча»). Это -группа чувственного (рупа), то есть всего, что мы могли бы отнести к области чувственно воспринимаемого и материального; группа чувствований (ощущение приятного, неприятного или нейтрального) - ведана; группа осознавания различий (круглое - квадратное; белое - черное и т.д.), а также формирования представлений и понятий - самджня; группа мотивирующих факторов - волений и побудительных импульсов (самскара); именно эта группа элементов ответственна за формирование кармы и, наконец, сознание как таковое (виджняна).Следует обратить внимание, что порядок перечисления скандх не случаен - он отражает порядок восприятия объекта и его освоения сознанием: вначале только сами чувственные данные, затем сопровождающее их чувство приятного или неприятного, затем формирование конкретного образа воспринятого объекта и оформление затем установки на влечение к воспринятому или отвращение к нему; все эти процессы сопровождаются участием в них сознания, которое присутствует даже на уровне восприятия.Следует обратить внимание на то обстоятельство, что здесь в понятие «личность» включается и объектная область, воспринятая живым существом.

О Буддизме часто говорят в контексте мировых религий, что приводит к заблуждениям. Буддизм не является религиозным учением, в нем нет никакой мистики и веры в сверхъестественные силы, нет пророков, святых, и веры в высших существ, которым можно помолиться, также вопреки заблуждениям отсутствует свод моральных норм.

Буддизм не является Верой. Вера - признание чего-либо истинным независимо от фактического или логического обоснования. Это противоречит самой сути Буддизма. Будда призывал своих учеников не верить никому на слово (даже ему), и, прежде чем принять чьи-то советы, тщательно выяснять, соответствуют ли они действительности.
Так что такое Буддизм?
Буддизм это практика. Эмпирический метод постепенной тренировки ума, позволяющий достичь удовлетворения, вы мягко и постепенно учитесь как положить конец страданиям.
Все чему учил Будда - это как избавиться от страданий.
Цель буддизма - достижение Просветления, состояния не обусловленного счастья, лежащего за пределами всех концепций и явлений.

Суть буддизма сводится к "ЧЕТЫРЕМ ИСТИНАМ":
Существует страдание;
Существует причина страдания;Существует путь, ведущий к прекращению страдания;Существует прекращение страдания - нирвана.
Основные понятия:
Карма принцип обусловленного существования, закон причинно-следственной связи. Мы воспринимаем мир в соответствии с хранящимися в уме впечатлениями, которые в свою очередь мы сами же и засеваем в подсознание своими желаниями и склонностями, влекущими за собой действия тела, речи и ума. Это означает, что, желая то или иное, мы действуем и определяем собственное будущее. Позитивные мотивы и соответствующие действия приносят счастье, а негативные впоследствии причиняют страдания тому, кто их совершает. Все явления (объекты) существуют только во взаимозависимости по отношению к другим явлениям, благодаря причинам и условиям, ведущим к результату.

Анитья (невечность, непостоянство) - центральное понятие буддизма. Непостоянство пронизывает всю нашу жизнь и все явления. Мы привыкли воспринимать себя и окружающее пространство как нечто неизменное, однако если немного поразмышлять над этим, мы увидим, что нет совершенно ничего, что существовало бы вечно. Эмоции сменяют одна другую; тело непрерывно изменяется, а затем умирает; страны и народы исчезают с лица земли. Если исследовать то, что является в нашем представлении "личностью", "самостью", то не обнаружим там ничего неизменного.
Анатмавада - учение об отсутствии (несуществовании) индивидуального и вечного «я», или души. Согласно буддизму, именно чувство «себя» и рождающаяся из него привязанность к «я» - корень всех прочих привязанностей и желаний, в свою очередь, образующих омраченные состояния ума, из-за которых мы совершаем необдуманные поступки, ведущие к неприятным последствиям. Это «я» - не более чем иллюзия, порожденная неведением.

Как это работает?
Мы несем в своем уме психические раздражители, источники страданий, которые активируются определенными событиями или мыслями.Мы часто думаем:"Я чувствую" не осознавая что чувства это безличные явленияони приходят и уходят в силу вызывающих их условий. Обнаружив что существуют различные виды чувств и поняв как они работают, мы можем предотвратить возникновение услови ведущих к болезненным состояниям ума.
Медитация позволяет изменить привычки и реакции ума, это центральный метод буддийского пути заключающийся в трансформации ума с помощью выполнения специальных умственных и/или психических упражнений.Конечная цель медитации – трансформировать ум таким образом, чтобы он смог увидеть и познать сам себя (то есть достичь Просветления).
Шине или «шаматха» (санскр) –медитация, направленная на успокоение умаБлагодаря шине мы учимся концентрироваться и пребывать в состоянии сосредоточения без отвлечений. Это основная практика, с которой мы начинаем обучение медитации. Она встречается и в других духовных и религиозных течениях, например, индуистских и йогических. Многие знакомы с простой практикой шине, во время которой нужно сосредотачиваться на дыхании: мы наблюдаем за вдохами и выдохами, и учимся не отвлекаться, снова и снова возвращая внимание к объекту медитации.
Шине нужно осваивать постепенно. Поначалу мы стараемся удерживать концентрацию на короткие промежутки времени, поскольку ум не в состоянии заниматься чем-то одним слишком долго. Он будет непрерывно метаться от объекта к объекту, и наша задача – постоянно возвращать его назад. Это непривычно, и этому надо учиться. Тренировка ума напоминает тренировку тела: если слишком переусердствовать, в следующий раз из-за боли в мышцах мы не сможем сделать ни одного упражнения. Так же и с умом: если мы не слишком хорошо осознаем свои текущие возможности и пытаемся «прыгнуть выше головы», то можем переутомиться и вовсе утратить желание медитировать. Очень важно соблюдать этот баланс.Шине часто сопровождается всевозможными переживаниями, как приятными, так и не очень. Нужно стараться не цепляться за них и не привязываться к ощущениям, особенно к хорошим, не стремиться испытать их во время следующей практики. Основная задача шине – постоянно возвращать нас к текущему моменту, к тому, что есть здесь и сейчас.

Атеизм и БуддизмБудда Гаутама представляется не как атеист, претендующий на способность доказать несуществование Бога, а скорее как скептик, подвергающий сомнению способность других учителей привести их последователей к высшему благу»
В литературе никай (Ранние школы буддизма) вопрос о существовании Бога рассматривается преимущественно с точки зрения эпистемологии либо морали. Как эпистемологическая проблема, вопрос о существовании Бога влечёт дискуссию о том, может ли религиозный адепт быть уверенным в существовании высшего блага и в том, что его усилия в достижении высшего блага не окажутся бессмысленным стремлением к нереальной цели. Как проблема морали, данный вопрос влечёт дискуссию о том, несёт ли человек в конечном счёте сам ответственность за всю испытываемую им неудовлетворённость, или же имеется высшее существо, которое причиняет человеку неудовлетворённость вне зависимости от того, заслуживает он этого или нет…

Если вы хотите узнать, что такое буддизм и как буддизм может привести вас к освобождению от страданий и истинному счастью, то прочтите статью до конца и у вас будет представление обо всех основных понятиях этого учения. В разных источниках можно найти разную информацию о буддизме. Где-то буддизм больше похож на западную психологию и объясняет как с помощью медитации можно стать спокойным, освободившись от привязанностей и желаний. Но где-то буддизм описывается как эзотерическое учение, объясняющее все происходящие события в жизни человека как закономерное следствие его кармы. Я постараюсь в этой статье рассмотреть буддизм с разных сторон и передать то, что сам слышал от одного из последователей буддизма — вьетнамского монаха, который родился в монастыре и практиковал буддизм всю жизнь.

Что такое буддизм? Буддизм – это самая популярная в мире религия, которой следуют более 300 миллионов человек по всему миру. Слово «буддизм» происходит от слова «будхи», что означает «пробудиться». Это духовное учение возникло около 2500 лет назад, когда Сиддхартха Гаутама, известный как Будда сам пробудился или обрел просветление.

Что такое буддизм? Является ли буддизм религией?

Говорят, что буддизм – одна из первых мировых религий. Но сами буддисты считают это учение не религией, а скорее наукой о сознании человека, которая изучает причины страданий и способы освобождения от них.

Мне тоже ближе мнение, что буддизм это скорее философия или наука, в которой нет готовых ответов, и каждый человек сам является исследователем своего ума, сознания и в целом самого себя. И в процессе изучения себя, человек находит истинное непоколебимое счастье и внутреннюю свободу.

Буддийский путь можно описать следующим образом:

• Вести нравственную жизнь
• Быть внимательным и осознавать свои мысли, чувства и действия
• Развивать мудрость, понимание и сострадание

Как мне может помочь буддизм?

Буддизм объясняет цель жизни, он объясняет очевидную несправедливость и неравенство во всем мире. Буддизм предоставляет практические инструкции и образ жизни, который ведет к истинному счастью, а также к материальному процветанию.

Как же буддизм объясняет несправедливость мира? Почему один человек может иметь в тысячу раз больше благ, чем миллионы других людей? Говоря, что в буддизме объясняется эта несправедливость, я немного схитрил, потому что в этом духовном учении, такого понятия как несправедливость не существует.

Буддизм утверждает, что внешний мир это что-то вроде иллюзии, причем эта иллюзия индивидуальна для каждого человека. И создается эта иллюзорная реальность самим человеческим умом. То есть то, что вы видите в окружающем мире – это отражение вашего ума. Что вы носите в своем уме, то и видите в отражении, разве это не справедливо? И самое главное, что у каждого человека есть полная свобода выбирать, чем наполнить свой ум.

Вы, наверное, подумали, что это знание можно использовать, чтобы изменить свою реальность, осуществить все свои желания и стать счастливым? Можно, но буддизм учит не этому.

Желания человека бесконечны, и достижение желаемого не принесет настоящего счастья. Дело в том, что желание – это внутреннее состояние человека, и, надо сказать, это состояние доставляет страдания. Когда же человек получает желаемое, это состояние никуда не исчезает. Просто тут же находится новый объект желания, и мы продолжаем страдать.

Истинное же счастье, согласно буддизму, достигается не изменением того, что вы носите в своем уме, а освобождением ума от всех предрасположенностей.

Если сравнить ум с кинопленкой, то вы можете выбрать какой фильм смотреть: грустный с плохим концом или легкий с хеппиендом. Но истинное счастье – это вообще не смотреть фильм, так как фильм – это заранее запрограммированная предрасположенность.

Предрасположенности ума это как раз и есть то его наполнение, которое отражаясь словно в зеркале, создает реальность человека. Это также можно представить в виде записанной в уме программы, которая воспроизводится и создает реальность.

Эта программа в буддизме называется кармой , а предрасположенности также называют отпечатками в уме или санскарой .

Отпечатки в своем уме создаем мы сами, реагируя на внешние события. Заметьте, что когда вы злитесь, в вашем теле появляется как бы отпечаток этой эмоции, когда вы благодарны это уже совсем другой по ощущениям отпечаток. Вот эти телесные отпечатки ваших реакций и будут причиной событий, которые произойдут с вами в будущем.

И вы уже поняли, что все, что в настоящий момент происходит вокруг вас – это результат ваших прошлых отпечатков. И эти события стараются вызвать в вас те же эмоции, которые стали их причиной.

Этот закон в буддизме называется законом причины и следствия .

Поэтому любая реакция на внешние события (ведана) становится причиной, которая приведет к событию в будущем, которое снова вызовет в вас ту же реакцию. Вот такой замкнутый круг. Такой причинно-следственный круговорот называется в буддизме колесом сансары .

И этот круг можно разорвать только осознанностью . Если с вами произошла неприятная ситуация, вы автоматически реагируете так, как привыкли, тем самым создавая еще одну такую ситуацию в будущем. Этот автоматизм – главный враг осознанности. Только, когда вы осознанно выбираете свои реакции на все происходящее, вы разрываете этот круг и выходите из него. Поэтому реагируя на любую ситуацию с благодарностью, как бы это не противоречило логике ума, вы наполняете свой ум хорошими благими отпечатками и формируете совершенно новую, более качественную реальность в своем будущем.

Но я еще раз повторю, что цель буддизма не только создавать благоприятные отпечатки в уме, а в принципе освободиться от любых программ и предрасположенностей, как плохих, так и хороших.

Не забудьте скачать мою книгу

Там я показываю вам самый быстрый и безопасный путь с нуля научиться медитировать и переносить состояние осознанности в повседневную жизнь.

Эгоизм — причина всех страданий

Буддизм учит, что все страдания происходят от ложной концепции «Я». Да, существование отдельного Я это всего лишь очередная концепция, созданная в уме. И именно это Я, которое в западной в психологии называют Эго и страдает.

Любые страдания могут проистекать только от привязанности человека к самому себе, своему эго и себялюбия.

То, что делает буддийский Мастер — разрушает это ложное Эго, избавляя ученика от страданий. И это обычно больно и страшно. Зато действенно.

Наверное, одна из самых известных практик для избавления от эгоизма это тонглен. Для ее выполнения нужно представить перед собой знакомого человека и с каждым вдохом мысленно втягивать в себя, в район солнечного сплетения, все его страдания и боли в виде черного облака. А с каждым выдохом отдавать все свое счастье и все самое лучшее, что у вас есть или то, что вы бы хотели иметь. Представьте свою близкую подругу (если вы женщина) и мысленно отдайте ей все, что вы хотите сами для себя: много денег, лучшего мужчину, талантливых детей и т.д. А себе заберите все ее страдания. Еще эффективнее выполнять эту практику со своими врагами.

Практикуйте тонглен два раза в день утром и вечером в течение 5-10 минут 3 недели. И вы увидите результат.

Практика тонглен это то, что даст вам позитивные отпечатки в уме, которые через некоторое время придут к вам в виде того от чего отказались и отдали другому человеку.

Что такое реакции в буддизме

Представьте, что вас предал близкий человек. Это вызывает в вас злость, обиду, гнев. Но подумайте, обязаны ли вы испытывать эти чувства? Вопрос не в том, можете ли вы в этот момент испытывать что-то другое, например, благодарность. Но чисто теоретически возможен же такой вариант? Нет такого закона, согласно которому вы обязательно должны чувствовать в этой ситуации обиду или гнев. Вы сами делаете выбор.

Мы реагируем на происходящие ситуации негативными эмоциями только потому, что находимся в неведении. Мы путаем причину и следствие, меняем их местами, считая, что ситуации вызывают в нас чувства. На самом деле чувства вызывают ситуации, а ситуации только стремятся вызвать в нас те же чувства, которые стали их причиной. Но мы не обязаны на них реагировать так, как они этого хотят. Мы сами можем делать свой осознанный духовный выбор.

Мир полностью отражает наши чувства.

Мы этого не видим только потому, что отражение это происходит с задержкой во времени. То есть ваша сегодняшняя реальность – это отражение прошлых чувств. Какой смысл реагировать на прошлое? Это ли не самая большая глупость человека, находящегося в неведении? Оставим этот вопрос открытым и плавно перейдем к следующему основополагающему принципу буддийской философии.

Открытый ум

Я не зря предложил оставить вопрос из прошлой части открытым. В одной из самых распространенных форм буддизма – дзен-буддизме не принято создавать концепции ума. Почувствуйте разницу между рассуждением и размышлением.

У рассуждения всегда есть логическое завершение – готовый ответ. Если вы любите рассуждать и иметь ответ на любой вопрос, вы умник, которому до осознанности еще расти и расти.

Размышление – это состояние открытого ума. Вы размышляете над вопросом, но сознательно не приходите к логическому завершенному ответу , оставляя вопрос открытым. Это своего рода медитация. Такая медитация развивает осознанность и способствует быстрому росту сознания человека.

В дзен-буддизме есть даже специальные задачи-вопросы для медитативного размышления, которые называются коаны . Если когда-нибудь буддийский мастер задаст вам такую задачу-коан, не спешите с умным видом отвечать на нее, а не то можно получить бамбуковой палкой по голове. Коан это загадка без решения, она создана, чтобы размышлять, а не для того, чтобы умничать.

Если вы решили последовать дзен-буддизму, можете закрывать эту статью и отбросить любые другие готовые ответы на свои вечные вопросы. Как-никак, я здесь тоже занимаюсь построением концепций. Хорошо это или плохо?

Безоценочное восприятие в буддизме

Так хорошо это или плохо? Как вы ответили на вопрос из прошлой главы?

А вот буддист никак бы не ответил. Потому что безоценочное восприятие – еще один краеугольный камень буддизма.

Согласно буддизму такие оценки как «хорошо» и «плохо», «добро» и «зло» и любые двойственности существуют только в уме человека и являются иллюзией.

Если на черной стене нарисовать черную точку, вы ее не увидите. Если на белой стене нарисовать белую точку, вы ее тоже не увидите. Можно увидеть белую точку на черной стене и наоборот только потому, что существует противоположность. Также не существует добра без зла и зла не существует без добра. И любые противоположности являются частями одного целого.

Создавая в своем уме любую оценку, например «хорошо», вы тут же создаете ее противоположность в своем же уме, а иначе как бы вы различили это ваше «хорошо»?

Как практиковать буддизм: осознанность

Осознанность – это основная практика буддизма. Можно подобно Будде сидеть в медитации много лет. Но для этого нужно уйти в монастырь и отречься от светской жизни. Этот путь вряд ли подходит нам, обычным людям.

К счастью, чтобы практиковать осознанность совсем не нужно сидеть под баньяновым деревом.

Осознанность можно практиковать в повседневной жизни. Для этого нужно беспристрастно и внимательно наблюдать за происходящим в настоящий момент.

Если вы внимательно читали статью, то вы уже понимаете, что тот настоящий момент о котором говорят все Мастера это не то, что происходит вокруг вас. Настоящий момент – это то, что происходит внутри вас. Ваши реакции. И в первую очередь, ваши телесные ощущения.

Ведь в зеркале мира отражаются именно телесные ощущения – они создают отпечатки в вашем уме.

Итак, будьте осознанными. Находитесь вниманием в настоящем моменте, здесь и сейчас.

И внимательно беспристрастно наблюдайте:

• Телесные ощущения и эмоции – реакции на происходящее во внешнем мире.
• Мысли. Буддизм учит, что мысли это не вы. Мысли это такие же события «внешнего мира», но которые происходят в вашем уме. То есть мысли это тоже предрасположенности, которые также оставляют свои отпечатки. Вы не можете выбирать свои мысли, мысли появляются из ниоткуда сами по себе. Но вы можете выбирать свои реакции на них.
• Окружающее пространство. Помимо «настоящего» момента также нужно очень чутко осознавать все пространство вокруг вас, быть внимательным к людям и к природе. Но держите все органы чувств под контролем, не позволяя им влиять на свое внутреннее состояние.

Буддизм в вопросах и ответах

Почему буддизм становится популярным?

Буддизм становится популярным в западных странах по ряду причин. Первая веская причина в том, что у буддизма есть решения многих проблем современного материалистического общества. Он также дает глубокое понимание человеческого разума и естественные методы лечения хронического стресса и депрессий. Медитация осознанности или майндфулнесс уже применяется в официальной западной медицине для лечения депрессий.

Самые эффективные и продвинутые психотерапевтические практики позаимствованы из буддистской психологии.

Буддизм распространяется на западе в первую очередь среди образованных и обеспеченных людей, потому что, закрыв свои первичные материальные потребности, люди стремятся к осознанному духовному развитию, которое не могут дать обычные религии с устаревшими догмами и слепой верой.

Кем был Будда?

Сиддхартха Гаутама родился в 563 году до нашей эры в королевской семье в Лумбини на территории современного Непала.

В 29 лет он понял, что богатство и роскошь не гарантируют счастья, поэтому он исследовал различные учения, религии и философии того времени, чтобы найти ключ к человеческому счастью. После шести лет обучения и медитации он, наконец, нашел «срединный путь» и стал просветленным. После просветления Будда провел остаток своей жизни, обучая принципам буддизма до своей смерти в возрасте 80 лет.

Был ли Будда Богом?

Нет. Будда не был Богом и не претендовал на это. Он был обычным человеком, который учил пути к просветлению из собственного опыта.

Буддисты поклоняются идолам?

Буддисты уважают образы Будды, но не поклоняются и не просят милости. Статуи Будды с руками, лежащими на коленях, и сочувствующая улыбка напоминают нам о стремлении развивать умиротворение и любовь внутри себя. Поклонение статуе является выражением благодарности за учение.

Почему так много буддийских стран бедны?

Одно из буддийских учений заключается в том, что богатство не гарантирует счастья, и богатство непостоянно. В любой стране люди страдают, будь то богатые или бедные. Но те, кто познает самого себя, находят истинное счастье.

Существуют ли разные типы буддизма?

Есть много различных типов буддизма. Акценты меняются от страны к стране из-за обычаев и культуры. Что не меняется, так это суть учения.

Верны ли другие религии?

Буддизм это система верований, которая терпима ко всем другим верованиям или религиям. Буддизм согласуется с моральными учениями других религий, но буддизм идет дальше, обеспечивая долгосрочную цель в нашем существовании через мудрость и истинное понимание. Настоящий буддизм очень терпим, и не касается таких ярлыков, как «христианин», «мусульманин», «индуист» или «буддист». Вот почему никогда не было войн во имя буддизма. Вот почему буддисты не проповедуют и не обращают в веру, а объясняют только в том случае, если требуется объяснение.

Буддизм это наука?

Наука — это знание, которое можно превратить в систему, зависящую от наблюдения и проверки фактов, а также от установления общих естественных законов. Суть буддизма вписывается в это определение, потому что Четыре Благородных Истины (см. Ниже) могут быть проверены и доказаны любым человеком. На самом деле сам Будда попросил своих последователей проверить учение, а не принять его слово как истинное. Буддизм зависит больше от понимания, чем от веры.

Чему учил Будда?

Будда учил многим вещам, но основные понятия в буддизме могут быть подытожены четырьмя Благородными Истинами и Благородным Восьмеричным Путем.

Что такое первая благородная истина?

Первая истина заключается в том, что жизнь — это страдание, то есть жизнь включает боль, старение, болезни и, в конечном итоге, смерть. Мы также переносим психологические страдания, такие как одиночество, страх, смущение, разочарование и гнев. Это неопровержимый факт, который нельзя отрицать. Это скорее реалистично, чем пессимистично, потому что пессимизм ожидает, что все будет плохо. Вместо этого буддизм объясняет, как можно избежать страданий и как мы можем быть по-настоящему счастливыми.

Что такое вторая благородная истина?

Вторая истина заключается в том, что страдание вызвано желанием и отвращением. Мы будем страдать, если будем ожидать, что другие люди будут соответствовать нашим ожиданиям, если мы хотим, чтобы мы нравились другим, если мы не получим того, чего хотим, и т. д. Другими словами, получение того, что вы хотите, не гарантирует счастья. Вместо того, чтобы постоянно бороться, чтобы получить то, что вы хотите, попробуйте изменить ваши желания. Желание лишает нас удовлетворения и счастья. Жизнь полная желаний, и особенно стремления продолжать существовать, создает мощную энергию, которая заставляет человека рождаться. Таким образом, желания ведут к физическим страданиям, потому что они заставляют нас возродиться.

Что такое третья благородная истина?

Третья истина заключается в том, что страдания можно преодолеть и достичь счастья. Что истинное счастье и удовлетворенность возможны. Если мы откажемся от бесполезной жажды желаний и научимся жить в настоящем моменте (не пребывая в прошлом или воображаемом будущем), тогда мы сможем стать счастливыми и свободными. Тогда у нас будет больше времени и энергии, чтобы помочь другим. Это Нирвана.

Что такое Четвертая Благородная Истина?

Четвертая истина заключается в том, что Благородный Восьмеричный Путь — это путь, который ведет к прекращению страданий.

Что такое благородный Восьмеричный путь?

Благородный восьмеричный Путь или срединный путь состоит из восьми правил.

— правильное воззрение или постижение четырех благородных истин на своем опыте

— правильное намерение или непоколебимое решение идти по буддийскому пути

— правильная речь или отказ от лжи и грубости

— правильное поведение или отказ от причинения вреда живым существам

— правильный образ жизни или заработок на жизнь в соответствии с буддийскими ценностями

— правильное усилие или развитие в себе качеств, способствующих пробуждению

— правильная осознанность или непрерывное осознание ощущений тела, мыслей, образов ума

— правильная концентрация или глубокое сосредоточение и медитация для достижения освобождения

Что такое карма?

Карма — это закон о том, что каждая причина имеет следствие. Наши действия имеют результаты. Этот простой закон объясняет ряд вещей: неравенство в мире, почему некоторые рождаются инвалидами, а некоторые одаренными, почему некоторые живут короткой жизнью. Карма подчеркивает важность ответственности каждого человека за свои прошлые и настоящие действия. Как мы можем проверить кармический эффект наших действий? Ответ суммируется путем рассмотрения (1) намерения, лежащего в основе действия, (2) воздействия действия на себя и (3) воздействия на других.