От «всея Вселенныя» к «всея Стамбула»: история Константинопольской Церкви. При всей любви к афону, есть еще понятие церковной дисциплины Как ситуация с расколом отразится на верующих на Украине
От редакции "Церковных ведомостей":
Предлагаем читателям статью раба Божия Евгения, который проживает в Афинах и является прихожанином Истинно-Православной Церкви Греции под предстоятельством Архиепископа Хризостома II Афинского и всея Эллады. Будучи духовным чадом отцев монастыря Эсфигмену на Святой Горе Афон, автор рассказывает об истории обители и о ее современном положении. Статья написана для "Церковных ведомостей".
Монастырь Эсфигмену находится на восточном хребте Афона рядом с сербским монастырем Хиландар и входит в десятку самых крупных общежительных монастырей (Лавр) Святого Афона. Он был признан и утвержден Кинотом в X в., но построен намного раньше, в V в., императором Феодосием II при учредительстве его сестры Пульхерии. В нескольких сотнях метров от нынешней обители сохранились руины другого, "старого" Эсфигмену; археологи датируют их IV в. (!) после Р.Х. В XVI в. обитель два раза была уничтожена пиратами и вновь восстановлена. В XIV в. настоятелем Эсфигмену был будущий Cвятитель Григорий Палама. В XIX-XX вв. здесь сильно ощущалось русское присутствие: при поддержке русских Царей был построен новый Спасо-Вознесенский храм и несколько параэкклесий – малых храмов, расположенных внутри каре, окружающего монастырский двор. Если пройтись по монастырю, можно увидеть старое русское искусство иконописи, росписи на стенах, древние иконы, киоты. Практически все старые притворы-параэкклисии монастыря имеют как византийское, так и русское происхождение.
Глубокий смысл того, что именно Эсфигмену сегодня являет собой образец верности Христу-Спасителю, для России особенно знаменателен, ибо отец Русского монашества Святой Преподобный Антоний Киево-Печерский (+1073, память 10/23 июля) принял монашеский постриг и подвизался в этом монастыре, откуда принес на Землю Русскую Правило Веры и образ истинного благочестия. Его келья с построенной над ней церковью во имя преподобного Антония возвышается на склоне одной из скал рядом с монастырем. Эсфигмениты очень почитают Святого Антония, бережно содержат его келью в чистоте, сохраняя нетронутым аскетическое ложе Преподобного – доски между сводами пещеры. На стенах висят иконы Богородицы и Св. Антония и горит неугасимая лампада. Храм Св. Антония тоже действующий, с иконами русского происхождения.
Кафедральный собор монастыря Эсфигмену чествуется на Праздник Вознесения Господнего (престольный праздник монастыря). Здесь имеются фрески 1806 г. В библиотеке обители – огромное количество древних церковных рукописей. Также бережно хранится множество мощей Святых, например, стопа Марии Магдалины. Имеются ценные реликвии, такие как крест Пульхерии и мозаичная икона Спасителя VII в. Монастырь находится в юрисдикции старостильного Синода ИПЦ (Г.О.Х.) Греции, под омофором нынешнего Архиепископа Г.О.Х. всея Эллады Высокопреосвященного Хризостома (Киусиса). Сегодня в монастыре подвизается около 110 монахов, во главе с игуменом монастыря схиархимандритом о. Мефодием.
Игумен Эсфигмену схиархим. Мефодий с престарелыми монахами
Долгое время Святая Гора Афон находилась под властью Османской империи. Во время войны за независимость 1821 года монахи-эсфигмениты отказались выдать предводителя повстанцев Эммануила Паппаса, который укрылся в Эсфигмену, турецкому губернатору Горы Афон, несмотря на все уговоры девятнадцати других монастырей, которые сотрудничали с турецким правителем. После героической освободительной борьбы греков, при участии Российской Империи, на короткое время Афон получил международный статус, но затем его территория отошла под власть Греции. Причем, главенство над монастырями доныне сохраняет Константинопольский патриарх, представительство которого находится в столице Афона – Карее. Греческое правительство (в лице президента-масона Э. Венизелоса) стало весьма заметным фактором влияния в жизни афонских монастырей, а в 1920 г. к этому добавилась апостасийная деятельность Константинопольского патриархата, принявшего в 1923 г. новый, григорианский, календарь и попытавшегося навязать его Афону. После Первой мiровой войны церковная иерархия была весьма немощной как в финансовом, так и, увы, в духовном смысле, и не могла противиться мощному давлению светских лидеров и их идей. Российская Империя пала, и греческие политики возложили свои надежды на Англию. В 1924 г. Ватопедский монастырь первым принял новый календарь, а прочие монастыри, в знак протеста против нового стиля, отказались поминать Вселенского патриарха. В 1927 г., под большим давлением, был достигнут некий "компромисс" между патриархатом и афонскими обителями, согласившимися поминать патриарха. Соглашение было достигнуто весьма лукавым путём: патриархат убедил афонское Братство сохранить старый календарь, но одновременно начать поминать Вселенского патриарха, оставив решение вопроса о календаре на усмотрение будущего Всеправославного собора. Это успокоило насельников Афона, – правда, с таким решением согласились все монастыри, но не все монахи. С той поры и начинается разделение между афонцами на зилотов-ревнителей (греч. слово "зилотис" – означает "ревнитель") и либералов, солидарных с апостасийной, постепенно переходящей в экуменистическую, политикой Константинополя.
Сегодня широко известны документы, по публикациям греческого масонского журнала "Тектонас", где показывается на фотографиях и на реальных событиях, что Константинопольские патриархи, начиная с Мелетия Метаксакиса, становятся активными членами масонских лож и даже получают высокие градусы посвящения (степени лидерства) в масонстве. Патриарх Мелетий Метаксакис при вступлении в должность заявил: "Я посвящаю себя служению Церкви с ее первого Престола, развивая, насколько это возможно, более близкие и дружественные отношения с неправославными церквами Востока и Запада, и усиливая работу по соединению между нами". Впоследствии, в 1923 году, аналогичную речь при вступлении в должность Архиепископа Афинского произнес друг и единомышленник Мелетия Хризостом (Пападопулос), который и ввел новый стиль в греческой Церкви: "Для такого сотрудничества [с неправославными] необязательно иметь догматическое единство, достаточно единства христианской любви". Патриархи Константинополя по сегодняшний день, заканчивая Варфоломеем Архондонисом, проходят обучение богословию в Ватикане. Причем, достоверно известно, что всякий неофит, поступающий в папскую академию, принимает католичество, согласно своду Правил Ватикана. Видимо, потом лже-патриархи снова "принимали" Православие.
Совместные экуменические служения Константинопольского патриарха Афинагора и Римского папы Павла VI
Первая трещина в отношениях монастыря Эсфигмену и Вселенского Константинопольского патриархата возникла еще в начале 1960-х гг., когда Римский папа встретился с патриархом Константинопольским и Вселенским Афинагором (Спиру) для совместной экуменистической литургии. В ответ на это зилоты Эсфигмену в своем Воззвании открыто и безстрашно перед всем Афоном обвинили Патриархат в связях с Ватиканом и экуменизме. Многие монастыри тогда выразили солидарность с позицией Эсфигмену, и, несмотря на то что экуменизм еще не был в то время официально соборно анафематствован как страшная ересь, афонцы не воспринимали такое пагубное "новаторство" Константинополя и открытую измену Святоотеческим Канонам. Начался диалог между ревнителями и либералами, многие монахи перестали поминать Вселенского патриарха. Чаша терпения афонцев переполнилась в 1965 г., когда патриархом Афинагором были сняты анафемы с римо-католиков. Монастыри один за другим стали отказываться поминать патриарха.
13 ноября 1971 г. Святое Собрание ("Иера Синаксис") горы Афон – управляющий орган, состоящий из представителей всех монастырей Св. Горы в Карее, – постановило: "В вопросе о возобновлении поминовения Вселенского патриарха каждая обитель, как самоуправляющаяся, должна быть свободной в выборе образа действий, согласно совести". После смерти патриарха Афинагора и избрания патриарха Димитрия Пандопулоса, который не только продолжил политику предшественника, но даже обещал начать экуменический диалог с исламом, Эсфигмену решил остаться верным резолюции 1971 г. К решению Эсфигмену присоединились архимандриты Андрей и Евдоким, настоятели обителей Свв. Павла и Ксенфонта. В итоге они были смещены с места настоятелей монастырей.
В 1972 г. Эсфигмену отказался совместно молиться с насельниками других монастырей, в которых поминали патриарха, и был исключен из представительских органов Афона в Карее. В том же году его монахов попытались изгнать из монастыря силой. Монахи заперлись в монастыре, вывесив флаг с надписью: "Православие или смерть". Настоятель Эсфигмену игумен Афанасий объявил штурмовавшим обитель, что монастырь заминирован. Осаждающие решили, что таким образом братия Эсфигмену даёт знать о своём намерении взорвать монастырь, и отступили. Несмотря на то, что Эсфигмену с 1971 г. уже не имел представителей в органах управления Св. Горой, Афонское братство пыталось вмешиваться в самоуправление монастыря, тем самым нарушая решение "Иера Синаксис" 1971 г.
В 1974 г. Афонское Собрание (братство) в Карее все-таки согласилось на незаконное решение Вселенского патриарха изгнать настоятеля Эсфигмену Афанасия, а также двух членов Совета монастыря и его секретаря. Во второй раз комитет патриархата по Афонскому братству приказал изгнать настоятеля Эсфигмену игумена Евфимия и двух монахов в 1979 г. В обоих случаях вся братия Эсфигмену обращалась к своим "незаконным" и "осуждённым" игуменам с просьбой "не покидать своих сирот", но остаться с ними для общей борьбы за Святое Православие. Сейчас власти пытаются подвергнуть сомнению законность назначения во игумены нынешнего настоятеля монастыря схиархимандрита Мефодия.
Совместные экуменические литургии Константинопольского патриарха Варфоломея и Римского папы Бенедикта VI
В прошлом 2002 г. насельники Эсфигмену получили иск, обвиняющий их в следующих нарушениях: а) отказ поминать Вселенского патриарха; б) неисполнение постановлений комитета патриархата по делам Афона 1974 и 1979 гг. о высылке членов братии; в) отказ от участия в Афонском братстве посредством представителей.
В номере за сентябрь-октябрь 2002 г. печатного органа монастыря "Агиос Агафангелос" эсфигменские отцы возражают против обвинений, основанных на ложном толковании Хартии – главного закона монастырской организации Афона. Совершенно абсурдным является новое требование к монахам Эсфигмену, а именно – заменить имеющиеся у них старые антиминсы на освящённые нынешними Константинопольскими патриархами. Фактически, большинство монастырей Афона использует антиминсы, освящённые до 1920 года (года принятия григорианского календаря), используются и более новые антиминсы, освящённые православными епископами. Ни от какого другого монастыря, кроме Эсфигмену, не потребовали заменить антиминсы!
Афонские правила вообще не только не предусматривают процедуры преследования отдельного монастыря, но даже запрещают в переписке обсуждать "неугодную" обитель; нельзя потребовать на суд и отдельного монаха, над ним имеет власть только монастырь, в котором он подвизается.
Со своей стороны, монастырь никогда не нарушал афонского Устава, он своевременно посылал уведомления об избрании новых настоятелей, ведёт положенную документацию.
Монахов, постриженных в Эсфигмену, официальные церковные власти не заносят в общий список монахов Афона ("монахологион"), – таким образом, их как бы нет среди афонских насельников вообще, в том числе среди эсфигменитов, – они вообще не монахи! Если гонители будут последовательны, постепенно монастырь Эсфигмену может быть "аннулирован" и исключен из афонского Братства "в связи с полным исчезновением братии".
На главной и самой высокой башне монастыря Эсфигмену вот уже более тридцати лет развевается черный флаг с белыми буквами "ПРАВОСЛАВИЕ ИЛИ СМЕРТЬ". Несмотря на то, что сегодня все монастыри Афона поминают патриарха Варфоломея, монахи-зилоты Эсфигмену продолжают исповедовать верность Христу, Святым канонам, своему Синоду ИПЦ, поминая его главу, Архиепископа ИПЦ всея Эллады, Высокопреосвященного Хризостома (Киусиса), на Святой Проскомидии.
Священный Синод ИПЦ Греции под председательством Архиепископа Хризостома II
За это патриарх Варфоломей, используя свое влияние на правительство Греции, постепенно изолировал их от мiра. Монастырь не раз оказывался в окружении вооруженной полиции. Центральная телефонная станция в Карее отключила монастырский телефон, почта задерживала его корреспонденцию, все средства коммуникации – будь-то наземные или морские – были блокированы, а осажденные монахи не могли даже выйти за ворота обители, чтобы заниматься работой на огороде. В монастырь до сих пор не пропускаются врачи, приглашаемые для оказания помощи престарелым монахам, а ведь в обители есть старцы в возрасте 100 и более лет, больные и прикованные к постели. Как-то по греческому телевидению показали передачу об Эсфигмену (сюжет которой особенно затронул сердца многих людей), в ней корреспондент спрашивает престарелого больного монаха, прикованного к постели: "Как же Вы сможете? Вам же необходим врач!" А старец, улыбнувшись необыкновенно доброй улыбкой, отвечает: "Врач ко мне не может придти, его не пускают. Но у меня есть Богородица. Она меня и излечит". Умершие монахи хоронятся без свидетельства о смерти, выдаваемого доктором, как этого требует закон, поскольку к ним не разрешают вызывать врача из Кареи.
Двое, ныне умерших, монахов, так и не дождавшиеся врача
В 2002 году, когда полиция пыталась отобрать единственный монастырский трактор, молодой 25-летний монах Трифон попытался спасти его, перегнав ночью в безопасное место. В темноте машина перевернулась. Тело Трифона нашли утром, придавленное трактором. Пальцы правой руки сжимали троеперстие, по-видимому, монах перекрестился перед смертью. Так уже в наше время монастырь обрел еще одного новомученика.
В конце концов, монахам был предъявлен ультиматум: им было приказано сдать печать монастыря, мощи и прочее имущество, включая их собственные личные документы, и оставить монастырь до 28 января 2003 года. Монахи отклонили ультиматум и обратились за помощью к самому высокому административному суду Греции, – Государственному Совету, – который спустя два года заявил, что не имеет полномочий решать эту проблему.
24 ноября 2005 года Константинопольским патриархатом было организовано дерзкое нападение на Конаки (внешний скит – представительство Эсфигмену в Карее) переодетых в рясы наемников. Лже-монахи, предводительствуемые неким Гавриилом, вооруженные ломами и кувалдами, выломали двери Конаки, ворвались внутрь и жестоко избили запершихся в ските эсфигменитов. Четверо эсфигменских монахов в тот день были госпитализированы, причем двое из них попали в реанимацию с тяжелыми травмами. Однако суд объявил виновными в нарушении мира в Карее истинно-православных монахов, и приговорил их к двум годам тюремного заключения. Из девяти осужденных монахов шесть подали апелляцию, и Апелляционный суд Фессалоник 20 ноября признал их невиновными.
Сами истинно-православные монахи не присутствовали на слушаниях, их интересы в суде представлял адвокат.
Скит, тем временем, захватил Гавриил с наемниками, объявив себя "законной братией Эсфигмену". Позже приехал сам Варфоломей и, "заложив свой камень", благословил новое "легитимное" представительство Эсфигмену в Карее. В попытке скрыть свои насильственные действия против монастыря Эсфигмену, патриарх и его исполнители в греческом правительстве начали переводить всю почту, банковские счета и недвижимость, принадлежащие монастырю, на имя нового подставного братства, которое они же и контролируют. Помощь от Евросоюза сейчас поступает во все монастыри, повсюду строятся благоустроенные гостиницы для паломников, выдаются инвестиции для реставрации старинных монастырских зданий. Финансовая помощь для Эсфигмену от Евросоюза поступает к лже-братству. Впрочем, как говорят сами эсфигмениты: оно и к лучшему, чтобы не быть должниками Евросоюза.
14 августа 2006 года монахи обители получили повестки в греческий суд в Фессалониках по странному уголовному обвинению "в расколе и ереси". Слушание было назначено на 29 сентября 2006 года в греческом государственном уголовном суде в Фессалониках. Суд монахов оправдал.
Продолжается "сотрудничество" патриарха Варфоломея и греческого правительства (в лице Доры Баккояни, которая является полномочным представителем греческого государственного аппарата на Горе Афон). Именно под ее контролем и властью монахи были отрезаны от продуктов питания, медикаментов, горючего для отопления, от медицинской помощи. Есть данные о смерти пяти престарелых монахов, так и не дождавшихся врача. Прокурор Верховного суда г. Фессалоник Василис Флоридис регулярно призывает "к насильственному аресту и изгнанию зилотов из Эсфигмену".
Блокада Эсфигмену греческой полицией
Травля монастыря еще более усилилась после письма в Константинопольскую патриархию управляющего Отделом внешних церковных сношений МП митрополита Кирилла (Гундяева), осудившего насильное изгнание, по его выражению, даже "раскольников" с Афона. Масло в огонь подлило еще одно событие: игумен русского Свято-Пантелеймоновского монастыря неожиданно начал поминать на службе патриарха московского Алексия II, за что позже получил в Карее строгий выговор от Варфоломея. Об этом узнали в Москве. Таким образом политическое противостояние между Константинопольской и Московской патриархиями сыграло свою полезную роль для Эсфигмену.
Прокурор Флоридис через газету "Симера" (от 24-25 мая 2008 г.) разразился гневом на монахов-зилотов, назвав их раскольниками-фанатиками, усмотрев в их действиях "пример разрыва единства монастырей Афона" и чуть ли не "угрозу национальной безопасности страны"! При этом он отметил, что "русские монахи-фанатики этому примеру уже последовали". Русофобская политика и "рейдерство" патриарха Варфоломея известны еще с 1992 года, когда из русского скита Святого пророка Ильи на Афоне насильно, в наручниках (!), без суда и следствия полицией были вывезены семеро монахов-зилотов во главе со скитоначальником архимандритом о. Серафимом. Монахам даже не разрешили взять личные вещи и паспорта: просто посадили всех на катер и вывезли за Афон, в Урануполис. Скит находился в юрисдикции РПЦЗ, все монахи были американскими гражданами, так что никакой связи с МП не было, просто скит заняла угодная Варфоломею братия, присвоив себе все ценности, реликвии и имущество скита (отметим попутно, что Свято-Ильинский скит на Афоне, принадлежавший Русской Зарубежной Церкви, был захвачен Константинопольским патриархатом именно потому, что русские монахи-зилоты не поминали еретичествующего Константинопольского патриарха; этот захват, по всем признакам, был осуществлен не без влияния Московской патриархии, которая спустя несколько лет таким же насильственным способом захватила монастырь РПЦЗ на Святой земле, – прим. ред. ЦВ).
Летом 2008 года патриарх Варфоломей вновь собирает в Карее Священное собрание "Иера синаксис" из игуменов и представителей всех монастырей, поставив вопрос "ребром": об изгнании эсфигменитов из обители и вообще с Афона. Понимая, что его действия стали достоянием гласности в Греции и за рубежом, Варфоломей пытается убедить собрание добровольно принять его сторону и общим решением (чтобы отвести ответственность от себя лично), изгнать непокорных зилотов, поселив в монастырь уже подготовленную им лже-братию во главе со лже-игуменом Хризостомом Кацульерисом ("боевиков" Гавриила, уже захвативших Конаки в Карее). Но из десяти самых крупных монастырей Афона (которые по Афонскому уставу имеют право основного голоса), пятеро игуменов отказались поддержать Варфоломея, открыто высказавшись о его "экуменистической антиправославной политике и братской любви с папой Римским". Причем двое из них пригрозили "прекращением поминовения, если он не оставит Эсфигмену в покое и не перестанет лобызаться с папой".
Таким образом, климат на Афоне в отношении несломленного врагами монастыря Эсфигмену несколько оздоровился. Хотя по-прежнему продолжается неофициальная блокада: не поступают лекарства, нет электричества, отключен телефон, не приносят почту и т.д. А паломникам и туристам, желающим осмотреть Святую Гору Афон и обращающимся за разрешением посетить Эсфигмену, отвечают, что "монастырь не принимает гостей". В результате туристы отправляются в путешествие по другим монастырям, хотя на самом деле Эсфигмену может принять до 400 паломников.
Но, несмотря на это (по моему личному свидетельству), паломники, пришедшие в этот монастырь, необыкновенно радушно принимаются братией Эсфигмену вне зависимости от юрисдикции или национальности, еда в трапезной очень вкусная (продукты и все необходимое подвозятся обычно тайно ночью). Рыбу монахи ловят сами с пристани удочкой, т.к. лодку власти отобрали и не разрешают им выходить рыбачить в море. В Эсфигмену паломник ощущает себя действительно под Омофором Самой Пречистой Божией Матери, что, по слову игумена монастыря схиархимандрита о. Мефодия, помогло и помогает им выстоять в эти сложные апостасийные времена.
Евгений Зилот, г. Афины,
прихожанин ИПЦ Греции,
16. 01. 2009 г.
Собор Святой Софии в Стамбуле. Бывший патриарший православный собор, впоследствии – мечеть, ныне – музей
Предлагаем взглянуть на историю Константинопольского Патриархата за последние века и понять саму логику действий Фанара. И не только в связи с украинским Томосом.
Сегодня в Украине взоры многих и церковных, и околоцерковных людей обращены к Константинополю.
Все гадают: дадут Томос - не дадут Томос, восстановят Киевскую митрополию или не восстановят. публикаций на эту тему часто похваляются своими «стопроцентно надежными» источниками среди Константинопольских архиереев, утверждают, что будто бы знают не только дату подписания Томоса, но и его текст и даже авторов. Правда в таких публикациях граничит с фантазией, причем зачастую весьма бурной. Подобные утверждения можно или опровергать, или с ними соглашаться, но вот что действительно интересно, так это посмотреть на историю Константинопольского Патриархата за последние несколько столетий и попытаться понять саму логику действий Фанара. И не только в связи с украинским Томосом.
Византийская империя перестала существовать 29 мая 1453 года, когда Константинополь был захвачен турками под предводительством султана Мехмеда II. Но уже за несколько столетий до этого некогда великая и могущественная империя, охватывавшая собою весь тогдашний цивилизованный мир, ужалась до территории самого Константинополя с его пригородами, а также нескольких греческих островов у побережья Малой Азии и была полностью окружена турецкими владениями.
Территория Византийской империи в середине XV века
Последней отчаянной попыткой спасти столицу Византийской империи была Флорентийская уния 1439 года, заключенная Константинопольскими епископами в надежде получить военную помощь от Ватикана и западноевропейских властителей. По иронии судьбы греки, продав православную веру, купили «дырку от бублика», т.к. ни Ватикан, ни Европа не имели ни желания, ни возможности предоставить сколько-нибудь ощутимую помощь Византийскому императору в противостоянии с могущественной Османской империей.
Уния тогда не была поддержана ни духовенством, ни народом и только приблизила конец Константинополя. Кроме того, она на многие столетия серьезно дискредитировала Константинопольскую Церковь в глазах всего православного мира. До сих пор на Константинопольских иерархов смотрят с опаской: «а не сдадут ли они опять православие в угоду текущему политическому моменту».
Взяв Константинополь, Мехмед II сразу же озаботился устроением церковных дел. Несмотря на то, что христиане в Османской империи были существенно ущемлены в правах и считались людьми второго сорта, султан Мехмед проводил политику религиозной терпимости и заботился обо всех своих подданных. По его указанию оставшиеся в живых епископы избрали Патриархом Геннадия Схолария. При поставлении Патриарха Мехмед произнес слова, ставшие впоследствии формулой утверждения Патриарха в должности: «Будь Патриархом, пусть тебе сопутствует удача, и будь уверен в нашем расположении, обладай всеми привилегиями, которыми пользовались Патриархи до тебя».
Султан Мехмет II вручает Патриарху Геннадию фирман с подтверждениями патриарших привилегий
Поскольку главная церковь Константинополя, Святая София, была сразу же превращена в мечеть, в качестве кафедрального собора Патриарху был предоставлен очень большой, но к тому времени уже достаточно обветшавший храм Двенадцати апостолов. Но и здесь Патриархия задержалась недолго. Из-за того, что в этом районе поселилось много турок, а также из-за невозможности отремонтировать храм, Патриарх Геннадий был вынужден забрать все святыни и перейти в монастырь Паммакаристос в районе Фанар, населенный греками. Название этого района впоследствии стало ассоциироваться с самой Вселенской Патриархией.
Однако в 1486 году церковь Паммакаристос также была превращена в мечеть. Нынешняя резиденция Вселенского Патриарха, церковь Святого Георгия, была построена в 1601 г. на деньги Московского царя Феодора Иоанновича, сына Ивана Грозного.
Храм св. Георгия в Стамбуле
В Османской империи православный Патриарх получил гораздо более существенную власть, чем в империи Византийской. Но власть эта была не только духовной, но и светской, что не могло не сказаться негативно на моральном облике высшего духовенства. Константинопольский Патриарх стал главой милета, христианского населения Османской империи. На него была возложена ответственность перед султаном за лояльность милета к турецким властям, за их законопослушание, а также за сбор налогов. Высшее духовенство получало широкие судебные полномочия, право собирать налоги для Церкви и другие привилегии.
Если до взятия турками Константинополя практически все митрополии Вселенского Патриархата располагались в других государствах и, следовательно, сильно зависели от их правителей, то после 1453 года под властью султана были объединены не только эти митрополии, принадлежавшие юрисдикции Константинополя, но и канонические территории древних Восточных Церквей: Иерусалимской, Антиохийской и Александрийской.
И поскольку христианское население этих территорий также составляло «рум милет», то его главой в глазах турецких властей также был Константинопольский Патриарх. И хотя фанариоты никогда не пытались канонически подчинить себе эти Церкви, но фактически эти древнейшие первосвятительские кафедры управлялись из Константинополя. Вселенский Патриарх представлял султану кандидатов на епископские кафедры этих Церквей, так же как и Церкви Константинопольской. Он же мог инициировать их отстранение от занимаемых должностей. Из этого порядка вещей, существовавшего более чем полтысячелетия, и проистекает политика утверждения Константинопольского Патриархата как «Матери-Церкви» для всех остальных. Из этого проистекает желание сегодняшних Константинопольских иерархов утвердить за Фанаром некоторые исключительные полномочия, включая право дарования автокефалии и право вершить верховный суд в случае конфликтов между Поместными Церквями.
Вселенский Патриарх представлял султану кандидатов на епископские кафедры древних Восточных Церквей, так же как и Церкви Константинопольской. Он же мог инициировать их отстранение от занимаемых должностей. Из этого порядка вещей, существовавшего более чем полтысячелетия, и проистекает политика утверждения Константинопольского Патриархата как «Матери-Церкви» для всех остальных.
Патриархи Константинополя утверждались в своей должности султанами путем выдачи особых грамот - фирманов, подтверждавших их патриаршие полномочия. За фирман султаны требовали от кандидатов на престол немалые суммы, которые впоследствии Патриархи собирали со своих епископов, так же требуя с них деньги за поставление на кафедры. Со временем турецкие власти открыли для себя весьма неплохой источник дополнительных доходов в выдаче фирманов и поэтому свергали Патриархов с кафедры при каждом удобном случае, чтобы сразу же поставить нового и взять с него деньги. Предлогом для свержения Патриархов мог стать любой донос и любая клевета, которая поступала, как правило, от других кандидатов на патриаршество.
Первый же при турках Патриарх, Геннадий Схоларий, несмотря на свой высокий авторитет, основанный на высокой учености, молитвенном настрое, нестяжательности и твердости в православной вере, был вынужден отречься от престола в 1457 г.
Янычары были созданы султаном Мурадом I
Поводом послужили обвинения в том, что он позволял венчать молодых людей младше 12-ти лет. Это действительно противоречило канонам, но происходило не от хорошей жизни. Дело в том, что женатый мальчик уже не мог быть взят в корпус янычар и обращен в мусульманство. Янычары были самыми преданными султану и самыми беспощадными воинами в турецкой армии. Историческая память очень многих народов сохранила предания об их жестокости. То, что Патриарх Геннадий спасал таких мальчиков от участи превращения из христиан в кровожадных зверей, его оппонентов не интересовало, главное - расчистить себе путь на патриаршую кафедру.
Коррупция, наверное, - самое большое зло, которое стало проникать в среду высшего духовенства Константинопольского Патриархата сразу же после начала эры турецкого владычества. Дело в том, что вся система власти, выстроенная в Османском султанате, основывалась на коррупции и мздоимстве. И Патриархия, ставшая частью этой административной системы, неизбежно наследовала и все ее пороки. Для примера приведем историю занятия патриаршего престола непосредственными преемниками Геннадия Схолария.
После первого отречения от престола в 1457 г. Геннадий удалился сначала на Афон, а затем в монастырь св. Иоанна в Серах. Ему наследовал Исидор II, скончавшийся в 1462 г. После Исидора Патриархом стал Иоасаф, у которого возник спор со знаменитым ученым Георгием Амируцисом, бывшем в почете у султана за свою ученость. Амируцис захотел жениться на вдове герцога Афинского, при том, что его собственная жена была еще жива. Патриарх Иоасаф отказался дать благословение на такой брак и против него стали плестись такие интриги, в результате которых он даже пытался покончить жизнь самоубийством, однако был спасен.
В таких условиях Патриарх Геннадий был вызван из своего монастырского уединения и в 1464 г. на несколько месяцев занял кафедру, для того чтобы навести хоть какой-то порядок в Патриархии. После него Патриархом в начале 1465 г. стал Марк Ксилокаравис. Но избранием Марка был очень недоволен другой претендент на это место, митрополит Трапезундский Симеон. За год он собрал сумму в 2000 золотых (половина из них была займом) и подкупил министров турецкого правительства, которые приказали Константинопольскому Синоду низложить Марка и возвести на престол Симеона. Узнав об этом, в дело вмешалась мачеха султана Мехмеда, по имени Мария, которая была христианкой. Она также собрала 2000 золотых и потребовала низложить обоих Патриархов: и Марка, и Симеона, а Патриархом назначить ее ставленника Дионисия, что и было исполнено.
Через несколько лет Симеон насобирал еще 2000 золотых - сумму, которая уже превратилась в условную цену патриаршего престола. В 1471 г. он обвинил Дионисия в том, что якобы тот еще в детском возрасте попал в плен к туркам и был обращен в мусульманство. Дионисий предоставил Синоду неоспоримые доказательства ложности обвинения, но Синод интересовали не доказательства, а деньги. Дионисий был низложен и на его место опять поставлен Симеон. Но и этот Патриарх не смог долго усидеть на престоле. Всего через три года появился еще один кандидат, Рафаил, имевший сербское происхождение. Этот архиерей предложил уже ежегодно выплачивать 2000 золотых за патриаршее место. Синод снова послушно снял Симеона и сделал Патриархом Рафаила. А еще через три года, в 1477 году, султан приказал сместить Рафаила и назначить еще одного ставленника своей мачехи, Максима III Манассиса.
Примерно в таком же стиле патриарший престол занимался и все последующие столетия. За время существования Османской империи Константинопольскую кафедру занимали 159 Патриархов, из которых 109 были низложены с престола, 27 отреклись сами, 6 было убито, и только 21 Патриарх умер своей смертью, пребывая на кафедре. Были случаи, когда Патриарх находился на престоле считанные дни и затем свергался. Знаменитый Патриарх XVII столетия Кирилл Лукарис занимал Константинопольскую кафедру семь раз!
За время существования Османской империи Константинопольскую кафедру занимали 159 Патриархов, из которых 109 были низложены с престола, 27 отреклись сами, 6 было убито, и только 21 Патриарх умер своей смертью, пребывая на кафедре.
Еще одним фактором, напрямую связанным с коррумпированностью Константинопольской иерархии, было чрезмерное участие мирских лиц в управлении делами Патриархии. Греки довольно быстро приспособились к жизни под владычеством турок и приняли установленные правила. Кроме интеграции в административную систему Османской империи, они довольно удачно интегрировались в ее экономическую систему. Традиционно турки не были склонны к предпринимательству и торговле и предоставили эти занятия подчиненным народам: прежде всего грекам, а также евреям, армянам и сирийцам.
Греки оказались в весьма выгодном положении: они всегда были искусными мореплавателями и поэтому вскоре стали контролировать почти всю морскую торговлю в турецких владениях. Этому способствовало и то, что турки, опасаясь усиления Генуи и Венеции, вытеснили их купцов с этого доходного рынка. Уже через сто лет после завоевания Константинополя среди греческого населения Империи начинают формироваться очень богатые купеческие семейства. Кантакузены, Гика, Розетти, Маврокордато, Хризоскулисы, Ипсиланти и другие фамилии, возвысившиеся в этот период, в течении столетий будут влиять как на политику государства, так и на политику Церкви.
Эти люди, заработавшие свои капиталы на торговле, стали именовать себя «архонтами» (т.е. начальниками, - ред.) греческого народа. А поскольку Константинопольская Церковь была символом национального единства милета, близость к высшей иерархии считалась непременным атрибутом высокого социального и финансового положения таких семейств. Поэтому архонты старались строить свои дома именно на Фанаре и как можно ближе к резиденции Патриарха, а также определять своих сыновей на должности в Патриаршей канцелярии.
Членов этих семей вскоре стали называть «фанариоты» - термин, который сегодня несколько утратил свое первоначальное значение и обозначает больше духовенство, которое служит в Константинопольской Патриархии. Изначально же это - богатые миряне, жившие в районе Фанар поблизости от Патриарха. Учитывая необходимость платить огромные суммы за любые назначения в Патриархии, вплоть до патриаршего престола, претенденты из числа духовенства обычно одалживали необходимые средства у этих богатых семейств, оказываясь таким образом в финансовой зависимости от них.
Но у доминирования богатых мирян в управлении делами Патриархии были и положительные стороны. Архонты могли заступаться за духовенство и Церковь в целом перед турецкими властями, оплачивать содержание и ремонт храмов, помогать греческим школам и так далее. За несколько столетий их деятельность подготовила необходимую основу для борьбы греков за независимость и собственное государство.
Сегодня традиция широкого участия мирян в управлении Церковью особенно проявляется в Американской Архиепископии Константинопольского Патриархата, основной митрополии этой Церкви. Здесь права мирян даже закреплены в уставе Архиепископии и, несмотря на то, что Константинопольские иерархи весьма недовольны таким положением вещей, им ничего не удается с этим поделать.
Следующей бедой Константинопольской Церкви при турках была катастрофическая ситуация с духовным образованием, как, впрочем, и с образованием вообще.
Высшие учебные заведения в Константинополе, Фессалониках, Мистре и Трапезунде были обречены на исчезновение после захвата этих городов турками. Единственной высшей школой, избежавшей исчезновения, была Патриаршая Академия. Но и она находилась в упадке из-за нехватки квалифицированных преподавателей. Почти все ученые и профессора уезжали в Италию и другие страны, где они чувствовали себя в большей безопасности, чем под властью турок, и где их труд оплачивался намного выше. Центром греческой учености стала Венеция и Падуя, где обучалось и преподавало множество греков. Но здесь их поджидала опасность иного рода - соблазн католицизма. Переход в это вероисповедование открывал перед греческими учеными очень широкие возможности, и множество греков в Венеции и вообще на Западе делали хорошую карьеру ценой отречения от веры отцов. А в 1577 г. папа Григорий XIII основал в Риме специально для греков Коллегию св. Афанасия, где их обучали схоластике и католическому богословию.
К чести греков, следует отметить, что не все из них переходили в католицизм. Нередко обучение в латинских высших школах давало им возможность защищать православную веру, пользуясь теми методами и приемами, которые они усваивали в этих школах. Такие православные богословы писали разнообразные трактаты против латинян и протестантов и полемизировали с ними на понятном им языке схоластики и логических размышлений. Но тут крылась и еще одна, очень скрытая, опасность. Богословие-то было православным, но излагалось оно по латинским лекалам, с использованием латинских схем изложения, латинского понятийного аппарата и латинской аргументации. Православное святоотеческое богословие отходило на второй план, а то и вовсе было незнакомо православным ученым того времени. Эта зависимость православного богословия от латинских схем и понятийного аппарата впоследствии была осознана как «латинское пленение» православного богословия, но не изжита до сих пор.
Состояние упадка образованности греческого духовенства красноречиво описал в 1555 г. Мартин Краус, преподаватель греческого языка в Тюбингене, который был связан с греческой интеллигенцией: «По всей Греции науки нигде не процветают. У них нет общественных академий и профессоров, кроме самых начальных школ, в которых мальчики учатся читать Часослов, Октоих, Псалтирь и другие богослужебные книги. Но среди священников и монахов люди, которые действительно понимают эти книги, поистине немногочисленны».
Упадок образования среди греков естественным образом открывал возможности для католического миссионерства в Османской империи. Латиняне, и в особенности иезуиты, открывали на территории империи свои школы, плата за обучение в которых была очень доступной даже для бедняков. В 1635 г. латиняне даже умудрились открыть школу на Афоне, которая, правда, просуществовала там всего 6 лет и была переведена в Фессалоники под давлением турецких властей.
Однако, несмотря на все тягостные, а порой и трагические обстоятельства существования Константинопольской Православной Церкви под турецким игом, она смогла совершить свой главный подвиг - выжить! Несмотря на все соблазны латинства, она смогла сохранить православную веру. Несмотря на упадок образования, она смогла сохранить православное богословие. Несмотря на коррупцию и мздоимство, она смогла сохранить систему церковной организации и управления. Несмотря на притеснение со стороны турецких властей, она смогла удержать свою паству от перехода в ислам.
И главная заслуга этого подвига выживания принадлежит греческому народу, приходскому духовенству и монастырям. Священники предпочитали оставаться безграмотными, чем ехать получать образование на Запад. Сколько-нибудь образованные люди предпочитали вообще отказываться от чтения книг, чем изучать те сочинения латинствующих и протестантствующих авторов, которые были тогда в ходу. Греки предпочитали выплачивать огромные налоги и носить специальную одежду людей второго сорта (для отличия от турок), чем принимать мусульманство. Главная заслуга в сохранении Церкви принадлежит простым греческим крестьянам, которые, при всей своей безграмотности, бедности и бесправности, упорно держались веры отцов. Греческий народ и в Османский период явил множество святых, среди которых: св. Косма Этолийский (1714-1779) - деятель греческого просвещения, прп. Никодим Святогорец (1749-1809) - афонский монах и богослов, свт. Нектарий Эгинский (1846-1920) и многие другие.
.png)
св. Косма Этолийский прп. Никодим Святогорец свт. Нектарий Эгинский
В результате национально-освободительной войны 1821-1829 гг. было образовано независимое от Османской империи Греческое государство. Во время греческого восстания Вселенский Патриархат попал в очень двусмысленное положение. С одной стороны, освобождение от турецкого ига было многовековым чаянием всего греческого народа и не могло не находить сочувствия среди высшего духовенства. А с другой стороны, Патриарх и Синод были турецкими чиновниками, ответственными за лояльность греков к турецкой власти. Занимавший в то время патриаршую кафедру Григорий V не смог себя заставить осудить восставших и был повешен вместе с двумя митрополитами и двенадцатью епископами.
Казнь Патриарха Григория V
С этого времени положение как Константинопольской Церкви, так и греческого населения Турции существенно ухудшилось. Турки подозревали их в симпатиях к соседнему Греческому государству и всячески притесняли. В 1850 г. Вселенский Патриарх Анфим IV признал автокефалию Элладской Православной Церкви.
Поражение Османской империи в Первой мировой войне привело к ее распаду. 29 октября 1923 была провозглашена Турецкая республика во главе с Кемалем Ататюрком. В этом же году состоялся обмен населением между Турцией и Грецией. На территорию Греции было перемещено полтора миллиона человек. Таким образом Константинопольский Патриархат лишился практически всей своей паствы на территории Турции. И несмотря на то, что Стамбул был исключен из соглашения об обмене населением и живущим там грекам было позволено остаться, их численность в бывшей столице Византийской империи также существенно сократилась. По данным на 2006 г., в Стамбуле проживало менее 3 000 православных греков, а детей в греческой школе училось всего 250 человек, причем многие из них слабо владели греческим языком.
Политика властей в отношении Константинопольского Патриархата существенно изменилась по сравнению с Османским периодом. Патриарх уже не был главой милета (собственно, и милета тоже уже практически не было) и не выполнял никаких административных функций. Турецкие власти не признают его вселенский статус и считают его духовным лидером небольшой группы православных на территории Турции. При этом Вселенскому Патриархату на протяжении всей истории Турецкой республики настойчиво дают понять - он здесь лишний. Так, в 1955 г., при попустительстве турецкой администрации, произошел так называемый Стамбульский погром, при котором было убито 16 греков (в т.ч. два священника), разрушены некоторые из немногих оставшихся храмов, сожжены жилища и другие здания.
В 1996 г. в главном храме Константинопольского Патриархата, церкви св. Георгия, была взорвана бомба. В 1971 г. турки закрыли единственную богословскую школу на острове Халка. Как неоднократно заявлял нынешний Константинопольский Патриарх Варфоломей: «Турция ведет психологическую войну против Вселенского Патриархата».
Район Фанар, современный вид
На сегодняшний день основную паству Вселенского Патриархата составляют греческие диаспоры в Америке, Австралии и Западной Европе. Особые отношения у Фанара складываются с Американской Архиепископией в США. В результате нескольких волн греческой миграции в эту страну в XX веке, там сформировалась весьма многочисленная диаспора. За несколько десятилетий американские греки сумели развить свой бизнес в США, приобрести (или приумножить) значительные капиталы.
Можно сказать, что именно в США проживают сегодняшние «архонты», которые, как и в Османский период, распоряжаются значительными финансовыми ресурсами и так же, как и тогда, стремятся оказывать влияние на духовенство Константинопольского Патриархата. Греческая диаспора в США имеет и существенное политическое влияние, поскольку многие успешные греки сегодня занимают видные посты в американской администрации и государственном аппарате. С одной стороны, это позволяет им оказывать защиту Константинопольскому Патриархату перед турецкими властями и финансировать его существование. Однако с другой - дает возможность американским политическим кругам влиять на решения, которые принимаются на Фанаре.
Какой вывод можно сделать из этого небольшого экскурса в историю?
Как и в истории любой другой Церкви, в истории Константинопольского Патриархата можно найти как примеры святости подвижников Церкви, так и случаи недостойного поведения отдельных его иерархов.
Стивен Рансимэн, английский историк прошлого столетия, писал: «Сами греки, как правило, пренебрегают историей своих предков под турецким владычеством. Они в этом ошибаются; конечно, здесь много такого, что греку неприятно вспоминать, однако эта история свидетельствует об отваге и несокрушимой жизненности греческого народа и о духовной силе святой Православной Церкви».
Дает ли эта история Константинопольскому Патриархату привилегию на первенство среди остальных Поместных Церквей сегодня? Дает ли право решать их внутренние вопросы?
Каждый ответит для себя сам.
В 330 г. Константин основал на месте Византия «новый Рим» и столицу - Константинополь. Часто эту дату называют началом истории Константинопольского патриархата. Тем не менее, стоит отметить существование достаточно широко распространенной в историографии точки зрения об апостольском происхождении этой кафедры. В частности, исследования Ф. Дольбо и о. Мишеля ван Эсбрука показали, что апостольские списки были вовсе не средневизантийской новацией, а относятся к значительно более древним временам.
В действительности, на вопрос о времени появления в Византии епископской кафедры не существует однозначного ответа. Из позднейшего церковного предания и некоторых косвенных источников можно сделать вывод, что христианство с первых шагов нашло здесь благодатную почву.По всей видимости, первым проповедником Евангелия в Византии стал апостол Андрей Первозванный. К седьмому веку убеждение, что именно он рукоположил первого епископа города - Стахия (апостола от 70, упоминаемого в послании Павла к Римлянам) и подчинил новую кафедру митрополиту Ираклии фракийской, несмотря на весьма слабую опору в достоверных исторических свидетельствах, стало весьма распространенным, если не повсеместным.
Предание об апостоле Андрее косвенным образом подтверждается и особым почитанием его жителями города. Мощи первозванного ученика Спасителя были торжественно перенесены в столицу 3 марта 357 г., в его честь были освящены по крайней мере пять константинопольских храмов. День памяти апостола со временем стал престольным праздником имперской столицы. Эта традиция прервалась лишь в годы турецкого владычества и вновь была восстановлена в правлении патриарха Серафима II в 1760 г.Современные официальные документы Константинопольской патриархии говорят даже о «двойном апостольском происхождении» кафедры, указывая при этом на деятельность апостола Иоанна Богослова. Впервые эту точку зрения выдвинул Константинопольский патриарх Игнатий на соборе 861 г. В полемике с Римом он заявил следующее: «Я занимаю кафедру апостола Иоанна и апостола Андрей Первозванного».
Вне зависимости от принятия или неприятия точки зрения об апостольском происхождении константинопольской кафедры, нельзя не признать, что ее возвышение было связано (и обосновывалось самими столичными патриархами) отнюдь не с происхождением кафедры от кого-либо из апостолов, а ее политическим значением. Да и сама идея о первенстве апостольских кафедр родилась отнюдь не в Константинополе и долгое время была в столице империи непопулярна.2. Κонстантинополь. Константин Великий был не первым правителем, у кого родилась идея переноса столицы, но по тем или иным причинам проекты перемещения центра Римской империи на Восток воплощены в жизнь не были. Выбор Византия был отнюдь не случаен: его положение было крайне выгодно с экономической, военной и стратегической точки зрения. Кроме того, население нового города было в большинстве своем христианизировано, что также, несомненно, учитывалось Константином.
Рост столицы продолжился и при преемниках основателя города, так что к VI в. число жителей Константинополя превысило миллион человек. Столичная кафедра также в весьма короткий срок заняла лидирующее положение среди других кафедр Востока.
В истории Первого Вселенского Собора епископ Константинополя не сыграл какой-либо значимой роли, тем показательнее то обстоятельство, что на Втором Вселенском Соборе за ним было закреплено второе место по чести после Римской кафедры. Характерно, что в тексте третьего канона этого собора это обосновывается чисто политическим аргументом - тем, что Константинополь есть новый Рим, новая столица.
Такая постановка вопроса совершенно не соответствовала римским представлениям, основывавшим первенство римской кафедры на том, что Рим - кафедра Петра (первого из апостолов), а не на том, что здесь была первая столица Империи. На Востоке римские подходы не были широко распространены по вполне прозаической причине: если на Западе Рим возвышался едва ли не как единственная кафедра апостольского происхождения, на Востоке таких кафедр было очень много. В связи с этим апостольское происхождение кафедры не влекло автоматически каких-то привилегий или особого статуса.Та роль, которую Константинопольская кафедра сыграла в истории догматических споров, объясняется тем, что «столица… делала политическую и церковную погоду в империи, или, как тогда выражались, во “вселенной”». Церковная жизнь Царьграда была для всех жизнью столичной и за ее перипетиями постоянно наблюдали как на Востоке, так и на Западе. Именно поэтому вселенский спор по поводу антиохийского богословия вспыхнул именно после того, как на константинопольской кафедре оказался Несторий, далеко не основатель этой догматической системы. Показательно, что до этого взгляды «антиохийцев» не вызывали не только общеимперских споров, но и сколь-либо пристального внимания. Монофизитские споры также вспыхнули в столице (хотя родиной этого еретического учения был другой богословский центр - Александрия).
После Четвертого Вселенского собора (451 г.) первенствующих епископов в пяти главных церковных округах стали называть патриархами. Также этот собор окончательно завершил церковное возвышение Константинополя: 28 соборным правилом столичная кафедра «в виду того, что город почтен присутствием Императора и сената» не только сохранила свое первенство чести над старыми восточными кафедрами, но и фактически уравнялась в правах с Римской церковью. Кроме того, 9 и 17 каноны Вселенского собора предоставляли Константинопольскому патриарху право выносить решения по жалобам духовенства других патриархатов.Многие предстоятели столичной кафедры (первым в этом ряду был свт. Иоанн Златоуст) неоднократно совершали пастырские визиты в Малую Азию и Фракию, рукополагали там епископов и вмешивались в ход церковных дел. Четвертый Вселенский собор dejure закрепил уже сложившуюся к тому времени ситуацию и установил границы Патриархата: отныне Константинопольскому епископу выделялись диоцезы Понта, Азии и Фракии и епископы «варварских» народов, подчиненные этим диоцезам (речь шла о предстоятелях христианских общин, находящихся за пределами существующих Поместных Церквей). Таким образом, отныне Константинополь становился центром определенной области, или «патриархата», подобно Антиохии, Александриии и Иерусалиму.
В столицу как центр церковной жизни постоянно съезжались епископы из провинций - так постепенно возникла практика собирать их для рассмотрения текущих церковных дел. Такие собрания стали прообразом будущих патриарших синодов. Новое имперское и централизованное устройство Церкви начинало возобладать над остатками доникейской ее формы.
 |
В середине V в. Патриарх Акакий впервые был назван «Вселенским», а в 518 г. антиохийские монахи обратились к патриарху Иоанну Каппадокийцу как к «отцу отцов, архиепископу и Вселенскому патриарху». Окончательно этот титул закрепился на Седьмом Вселенском Соборе (787 г.). Подчеркнем, что он не носил полемического характера, не означал отрицания римского первенства, а подчеркивал связь Церкви с Византийской империей. Титул «вселенский» не означал, что Константинопольский Патриарх подобно папе претендует на власть над другими Поместными Церквами. Термин universalis (вселенский) на политическом языке был синонимом ромейского (византийского), а на церковном христианского, всякого, кто исповедует Христа. Византийскому самосознанию была близка идея о вселенском предназначении Церкви распространить христианство во все мире. Не случайно гимнография называет великих отцов Церкви «вселенскими учителями», «учителями Вселенной».
Отражением представления о вселенской миссии Патриархии была ее обширнейшая деятельность по распространению христианства во всей ойкумене. Успешная миссионерская деятельность Иоанна Златоуста нашла продолжение в IX - X вв., когда свет евангельского учения был принесен славянскому миру.
Начавшиеся в VII в. арабские завоевания привели к потере Византией ряда территорий и к упадку Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского Патриархатов. Константинополь окончательно стал центром православной жизни, искусства и богословия.
В середине VIII в. победоносные походы на Западе императора-иконоборца Льва Исавра позволили присоединить к Византии Восточный Иллирик (за эти территории давно шел напряженный спор с Римом). В результате Константинопольскому патриарху оказался подчинены церковные организации на Балканском полуострове. Отказ вернуть спорные территории, несмотря на последовавшее вскоре восстановление иконопочитания, внес разлад в отношения Константинополя и Рима. Эти и другие обстоятельства привели к окончательному расколу двух Церквей в 1054 г. Это событие сразу сделало Вселенского Патриарха первоиерархом Православного мира.
В ходе четвертого Крестового похода 1204 г. был взят Константинополь и отторгнута значительная часть территории Ромейской империи. Противоречия Востока и Запада переросли в открытую неприязнь и даже ненависть. Этому способствовала политика латинской экспансии, сочетавшаяся с гонениями на православных. Отбирались столичные храмы, захватывались митрополии, оказывалось прямое давление на духовенство. Императорский двор и Патриархия переместились в город Никея, где просуществовали вплоть до освобождения Константинополя в 1261 году. Общая политика государства носила униональный характер. Что касается Церкви, то пролатинская политика Палеологов, обусловленная политической конъюнктурой, вызывал отторжение не только в широких народных кругах, но и у некоторых константинопольских патриархов.Флорентийская уния и другие попытки объединения Церквей по целому ряду причин не увенчались успехом. В Риме многие не хотели поддерживать слабеющую Византию, а тем более идти на серьезные уступки в вопросах вероучения, в Ромейской империи уния столкнулась с сильнейшей оппозицией со стороны монашества, оказывавшего большое влияние на народные массы.
Поздневизантийская эпоха отмечена расцветом богословия, связанного с оживлением исихастской традиции. Исихазм, который вот уже многие годы находил практическое воплощение в крупнейших монастырских центрах, встретил и своих теоретических выразителей в лице выдающихся иноков, благодаря которым эта традиция духовного делания была принята Церковью и обрела вселенский общеправославный масштаб. Произошло духовное пробуждение, затронувшее все стороны христианской жизни - от внутреннего самосовершенствования до общественной жизни и искусства.
В трудах Григория Паламы (1296-1359) и других выдающихся богословов этого периода выражена и обоснована самостоятельная православная богословская традиция. Черпая свое богословие из личного опыта, Палама и его соратники своим учением о божественных энергиях заложили в основу православного вероучения незыблемое основание, утверждающее реальность присутствия Бога в мире, богообщения и обожения.Ряд соборов, состоявшихся в Константинополе (в 1341, 1347 и 1351 гг.) осудил учение оппонента исихастов Варлаама Калабрийца и принял новый догмат православной Церкви о божественных энергиях.
Фигура Паламы была не последней в ряду подвижников-исихастов. За ним последовала плеяда сотен выдающихся иерархов, богословов, церковных писателей, иконописцев и политических деятелей. О небывалом авторитете свидетельствует то обстоятельство, что с середины XIV века святогорские монахи возглавляли Вселенскую патриархию на протяжении практически целого столетия. В эти годы исихазм стал центральным фактором не только церковной, но и светской истории Византии.
 |
Период между 1204 и 1453 гг. стал одним из самых ярких в истории Константинопольской Церкви: многие епископии были преобразованы в митрополии, основывались новые епархии, открывались монастыри и учебные заведения. После победы исихазма, Византию и славянские страны охватило движение религиозного и культурного возрождения, вдохнувшего в Церковь и общество новые силы и позволившие им сохраниться в непростые годы иноземного владычества.
Юрисдикционно Вселенскому Патриархату принадлежит Афонская монашеская "республика". Несмотря на это, она имеет фактически полную административную независимость от Константинопольского престола и строго хранит свою внутреннюю самостоятельность. Патриаршую власть на Афоне представляет викарный епископ, в данный момент Родопольский Хризостом.
Поскольку Святая гора входит в состав Греческой Республики, она имеет особого представителя от государства. Верховным органом самоуправления Святой горы является Священный Кинот, состоящий из представителей всех 20-ти монастырей Афона, которые каждый год избираются своими монастырями.
Исполнительную власть Афона представляет Священная Эпистасия, состав которой меняется каждый год - первого июня. Все монастыри делятся на пять групп - в каждой по четыре монастыря.
В первую группу входят: Великая Лавра, Дохиар, Ксенофонт, Эсфигмен. Во вторую: Ватопед, Кутлумуш, Каракалл, Ставроникита. В третью: Иверский, Пантократор, Филофей, Симонопетра. В четвертую: Хиландар, Ксиропотам, святого Павла, Григориат. В пятую: Дионисиат, Зограф, святого Пантелеимона, Костамонит.
Каждый год одна из групп составляет Священную Эпистасию. Представитель первого монастыря каждой группы является председателем Эпистасии. Все монастыри Святой горы к настоящему времени являются общежительными. Всего на Афоне проживает около 1500 монахов, включая келлиотов и скитских насельников. Все клирики, желающие посетить Святую гору, должны получить благословение Вселенского Патриарха. Это делается с целью недопущения на Афон неканонически рукоположенных клириков. Остальные паломники, желающие посетить Святую гору, должны предварительно получить разрешение в Бюро паломников в Салониках.
Список монастырей Святой горы:
1. Великая Лавра. Осн. в 963 г., престольный праздник 5/18 июля, в день преп. Афанасия Афонского.
4. Хиландар (сербский). Осн. в 1197 г., престольный праздник 21 ноября / 4 декабря, в день Введения во храм.
5. Дионисиат (св. Дионисия). Осн. в 1375 г., престольный праздник 24 июня / 7 июля, в день Рождества Иоанна Предтечи.
6. Кутлумуш. Осн. в конце XIII в., престольный праздник 6/19 августа, в день Преображения Господня.
7. Пантократор (Вседержитель). Осн. в 1363 г., престольный праздник 6/19 августа, в день Преображения Господня.
8. Ксиропотам. Осн. в Х в., престольный праздник 9/22 марта, в день Сорока мучеников Севастийских, и 14/27 сентября, в день Воздвижения Креста Господня.
9. Зограф (болгарский). Осн. в Х в., престольный праздник 23 апреля / 6 мая, в день св. Георгия Победоносца.
10. Дохиар. Осн. в Х в., престольный праздник 8/21 ноября, в день Архистратига Михаила, и 1/14 октября, в честь иконы Б.М. Скоропослушницы.
11. Каракалл. Осн. в конце Х в., престольный праздник 29 июня / 12 июля, в день св. апостолов Петра и Павла.
12. Филофей. Осн. в 990 г., престольный праздник 25 марта / 7 апреля, в день Благовещения, и 24 августа / 6 сентября, в день преп. Козьмы Этолийского.
13. Симонопетра. Осн. в 1257 г., престольный праздник 25 декабря / 7 января, в день Рождества Христова, и 22 июля / 4 августа, в день св. Марии Магдалины.
14. Св. Павла. Осн. в Х в., престольный праздник 2/15 февраля, в день Сретения Господня, и 28 июля / 10 августа, в день св. Павла Ксиропотамского.
15. Ставроникита. Осн. в 1541 г., престольный праздник 6/19 декабря, в день свт. Николая Чудотворца.
16. Ксенофонт (преп. Ксенофонта). Осн. в XI в., престольный праздник 23 апреля / 6 мая, в день св. Георгия Победоносца.
17. Григориат (преп. Григория). Осн. в 1345 г., престольный праздник 6/19 декабря, в день святителя Николая Чудотворца.
18. Эсфигмен. Осн. в XI в., престольный праздник в день Вознесения Господня. Эсфигменский монастырь не поминает Вселенского Патриарха, а также не имеет канонического общения с другими монастырями Святой горы. Канонически он связан с греческими раскольниками - так называемыми "старостильниками".
19. Св. Пантелеймона (русский). Осн. в начале Х в., престольный праздник 27 июля / 9 августа, в день св. великомученика Пантелеймона.
20. Костамонит. Осн. в XI в., престольный праздник 27 декабря / 9 января, в день св. великомученика Стефана.
Кроме монастырей и скитов, на Афоне функционирует богословское училище - так называемая "Афониада", основанная в 1749 г. С 1953 г. она расположена в Кариях. Афонские монастыри имеют несколько подворий за пределами Святой горы. Самое известное из них - женский монастырь Ормилия, являющийся подворьем обители Симонопетра. Здесь подвизается свыше ста монахинь.
Кроме того, Константинопольский Патриархат имеет свои ставропигиальные монастыри. Ядром Патмосской экзархии является ставропигиальная обитель св. Иоанна Богослова, основанная в XI в. преп. Христодулом. 24 января 2000 г. обитель из особножительной стала киновийной. В Халкидики имеется монастырь Анастасии Узорешительницы, основанный еще в 888 г. Монастырь Влатадон в Салониках был основан учениками св. Григория Паламы: родными братьями Дорофеем и Марком. В монастыре находится общежитие для студентов, главным образом иностранных, которые проходят курс богословия в Солунском университете. Монастырь также знаменит Институтом Святоотеческих Исследований, функционирующем на его базе. Его руководителем является замечательный греческий богослов Иоанн Фундулис. Здесь имеется богатая коллекция фотопленок с копиями афонских рукописей.
Монастырь св. Иоанна Предтечи в графстве Эссекс в Англии был основан архимандритом Софронием (Сахаровым, умер в 1993 г. и похоронен здесь же). Поэтому, несмотря на то, что он вошел в 1965 г. в юрисдикцию Вселенского Патриархата, имеет тесные связи с Россией. Эта община интернациональна, и состоит из представителей различных национальностей. Она объединяет монахов и монахинь, которых в общей сложности около 25.
Ставропигиальным является также монастырь Введения во Храм Божией Матери (Алабама, США). Монастырь преп. Ирины Хризоваланту в Астории, штат Нью-Йорк, США, вошел в юрисдикцию Патриархата в 1998 г. Он имеет две руководящие должности - президента и игумена. Функции первого исполняет Халкидонский митрополит, а второго - Тианский митрополит.
В отдельных епархиях Константинопольского Патриархата также имеется ряд монастырей. В Австралийской архиепископии - св. Георгия, Пресвятой Богородицы Всецарицы, св. Нектария, св. Иоанна, икон Божией Матери "Достойно есть", Божией Матери Камарьяни, Божией Матери Митридиотиссы, Божией Матери Скоропослушницы и Св. Креста. В Великобритании существует ряд монашеских общин - св. пророка Илии, ап. Андрея в Манчестере, Рождества Богородицы в Лондоне, Успения Богородицы в Северном Йоркшире, св. Иоанна Кронштадтского. В митрополии Франции есть несколько монастырей - св. Николая, Успения Богородицы, св. Антония Великого (подворье Афонского монастыря Симонопетра), Покрова Божией Матери (подворье Афонского монастыря Симонопетра), Преображения Господня. В Италии есть три монастыря - преп. Иоанна в Калабрии, расположенный в районе, где в VIII - XI в.в. процветало монашество; монастырь св. Георгия в Венеции (расположен в здании митрополии, основан в 1599 г. Филадельфийским митрополитом Гавриилом и просуществовал до 1829 г., возродился лишь в 1998 г.), монастырь св. Василия Великого в Пьемонто (вошел в состав митрополии в 1996 г.). Канадская митрополия насчитывает два монастыря: преп. Козьмы Этолийского и Божией Матери Утешительницы. В Мексике действует женский монастырь в честь Божией Матери "Взбранной Воеводе".
1.2.4. Духовное образование в Константинопольской Церкви
Константинопольская Церковь имеет ряд высших и средних духовных учебных заведений. Почти в каждой епархии имеются как высшие, так и средние духовные учебные заведения, издается духовная литература. На Крите действуют несколько церковных учебных заведений, а именно Высшая церковная школа в Ираклионе, Православная академия Крита. Последняя была основана в 1868 г. митрополитом Кисамским Иринеем.
В Американской архиепископии существует Богословский колледж св. Креста - Holy Cross Greek Orthodox School of Theology. Это высшее учебное богословское заведение Архиепископии, основанное в 1937 г. в Бруклине. В настоящее время его президентом является архимандрит Дамаскин Ганас. Колледж выпускает журнал "Greek Orthodox Theological Review". Там же находится Греческий колледж - Hellenic College. Это высшее учебное заведение специализируется на эллинистических и богословских исследованиях.
Австралийская архиепископия имеет свое высшее богословское учебное заведение - колледж св. Апостола Андрея, известный также как Sydney College of Divinity. Его ректором является сам глава архиепископии. Колледж издает свой журнал - "Фронима".
При Мюнхенском университете существует отдел православного богословия, который открылся в 1994 г. К настоящему времени при нем функционирует и аспирантура. При Мюнстерском университете также действует отдел православного богословия. При Православном центре в Шамбези уже на протяжении нескольких лет действует аспирантура православного богословия. Ее академическими соучредителями являются Женевский и Фрибуржский университеты в Швейцарии. Помимо профессоров из указанных университетов, слушателям аспирантуры читают лекции профессора из Греции.
В Венеции функционирует Институт византийских и поствизантийских исследований - учебное заведение, имеющее давнюю историю и известное ранее как "Flaggineion Hellenomouseion". При институте существует музей, в котором хранится богатая коллекция византийских и пост-византийских икон и прочих предметов религиозного искусства. В Милане действует Институт православных исследований в честь св. Григория Паламы.
При Канадской митрополии существует Православная богословская академия, расположенная в Торонто. Также действует школа византийской музыки. В состав Западно-европейского экзархата, как уже говорилось, входит знаменитый Богословский институт св. Сергия Радонежского.
Что касается средних духовных учебных заведений, на Крите действует Средняя церковная школа в Ханье. На Патмосе существует церковное училище, основанное в 1713 г. св. Макарием Калогерасом. На Афоне функционирует богословское училище - так называемая "Афониада", основанная в 1749 г. При Южнокорейской экзархии действует семинария в честь св. Николая Японского, которая открылась в 1982 г. Обучение в ней длится 4 года. С 1996 г. в ней обучаются студенты со всего Дальнего Востока. При семинарии существует церковь в честь св. Максима Грека.
Несмотря на то, что Константинопольский Патриархат имеет свои богословские учебные заведения в Европе, Америке и Азии, на территории Турции такого учреждения нет. Проблема открытия Халкинской богословской школы (в Турции) до сих пор не нашла своего решения. Богословская школа на острове Халки на протяжении более столетия, с середины XIX в. и до 1971 г., была главным богословско-образовательным центром Константинопольской Церкви. Она выпустила множество иерархов, которые совершали свое пастырское служение не только в Константинопольской юрисдикции, но и в других Поместных Церквах. Среди ее выпускников есть ряд Константинопольских Патриархов, в том числе и нынешний, который получил диплом в 1961 г. Школа построена на месте древнего монастыря Св. Троицы. Ее основателем был Патриарх Герман IV (1842-1845 и 1852-1853). Школа приняла первых студентов в 1844 г. и была насильственно закрыта турецкими властями в августе 1971 г. С тех пор весь комплекс школы получил статус монастыря Св. Троицы, который существует, скорее, формально.
Вопрос открытия этой богословской школы давно волнует Патриарха Варфоломея. Открытие Халкинской богословской школы является важнейшим залогом выживания Константинопольского Патриархата в Турции. Поэтому Патриарх Варфоломей с самого начала своего служения в качестве первоиерарха поставил среди наиболее приоритетных для себя задач открытие Халкинской школы. Последние годы он неустанно добивался решения этой задачи. Одним из подходов к ее решению были неоднократные обращения за помощью к президентам США - как лично, так и через влиятельных представителей греческой диаспоры. Предыдущий президент США Билл Клинтон неоднократно выражал поддержку Патриарху и обещал свою помощь в данном вопросе. И действительно, правительство США оказывало свое содействие как на уровне исполнительной, так и на уровне законодательной власти. В частности, вопрос о Халкинской школе и вообще о содействии Константинопольскому Патриарху заслушивался в Американском Конгрессе.
Несмотря на предпринимавшиеся руководством США действия, Халкинская школа так и не была открыта. Турецкие власти, правда, были готовы пойти на уступку Патриарху. Этому, безусловно, способствовало в том числе воздействие их заокеанского партнера по НАТО. Тем не менее, они выдвигали Патриарху встречные требования, на выполнение которых он пойти не мог. В частности, Анкара выдвигала требование открыть исламский университет в восточной Фракии на территории Греции, где компактно проживает мусульманское население. Такому предложению воспротивилось правительство Греции. Другим вариантом, предложенным турецким руководством, было подчинение Халкинской школы Стамбульскому университету. В таком случае, однако, Патриарх имел бы мало реальной власти в школе. Все эти варианты оказались неприемлемыми.
В данное время вопрос, судя по всему, зашел в тупик. Правительственные голоса Турции постоянно подчеркивают, что восстановление школы может вызвать требования исламистов открыть и их учебные заведения. Для открытия Богословской школы нужно упразднить закон, запрещающий существование частных высших учебных заведений в области религии.
Патриарх Константинопольский Варфоломей не раз приезжал с визитом в Россию. Но в 2018 году евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом было разорвано. Что из себя представляет Церковь Нового Рима – Вселенский Патриархат?
Несколько слов об исторической роли Константинопольского Патриархата и его положении в современном православном мире.
Историческая роль Константинопольского Патриархата
Создание христианской общины и епископской кафедры в Константинополе (до 330 г. н.э. – Византий) относится еще к апостольским временам. Оно неразрывно связано с деятельностью святых апостолов Андрея Первозванного и Стахия (последний, по преданию, и стал первым епископом города, Εκκλησία которого непрерывно возрастала в первые три века христианства). Однако расцвет Константинопольской Церкви и приобретение ею всемирно-исторического значения связаны с обращением ко Христу святого равноапостольного императора Константина Великого (305-337 гг.) и созданием им вскоре после проведения Первого Вселенского (Никейского) Собора (325 г.) второй столицы христианизирующейся империи – Нового Рима, позже получившего имя своего державного основателя.
Спустя чуть более 50 лет, на Втором Вселенском Соборе (381 г.) епископ Нового Рима получил второе место в диптихах среди всех епископов христианского мира, уступая с тех пор в первенстве чести только епископу Рима Древнего (правило 3 помянутого Собора). Стоит отметить, что Предстоятелем Константинопольской Церкви в период проведения Собора являлся один из величайших отцов и учителей Церкви – Святитель Григорий Богослов.
Вскоре после окончательного разделения Римской Империи на Западную и Восточную части в Константинополе немеркнущим светом просиял еще один равноангельный отец и учитель Церкви – святой Иоанн Златоуст, занимавший кафедру архиепископа в 397-404 гг. В своих трудах этот вселенский великий учитель и святитель изложил подлинные, непреходящие идеалы жизни христианского общества и сформировал неизменные основы социальной деятельности Православной Церкви.
К сожалению, в первой половине V века Церковь Нового Рима была поругана константинопольским патриархом-еретиком Несторием (428 – 431 гг.), низвергнутым и преданным анафеме на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе (431 г.). Впрочем, уже Четвертый Вселенский (Халкидонский) Собор восстановил и расширил права и преимущества Константинопольской Церкви. Своим 28 правилом указанный Собор сформировал каноническую территорию Константинопольского Патриархата, в состав которой вошли диоцезы Фракия, Азия и Понт (то есть большая часть территории Малой Азии и восточная часть Балканского полуострова). В середине VI века, при святом равноапостольном императоре Юстиниане Великом (527-565 гг.), в Константинополе состоялся Пятый Вселенский Собор (553 г.). В конце VI века, при выдающемся канонисте, святом Иоанне IV Постнике (582-595 гг.), константинопольские предстоятели впервые стали пользоваться титулом «Вселенский (Οικουμενικός) Патриарх» (при этом исторически основанием для такого титулования считался их статус епископов столицы христианской империи-ойкумены).
В VII веке константинопольская кафедра, усилиями лукавого врага нашего спасения, вновь стала источником ереси и церковных смут. Патриарх Сергий I (610-638 гг.) стал основоположником ереси монофелитства, а его еретичествовавшие преемники устроили настоящее гонение на защитников Православия – святого римского папу Мартина и святого Максима Исповедника, которые в конце концов были умучены еретиками. По милости Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа созванный в Константинополе при равноапостольном императоре Константине IV Погонате (668-685 гг.) Шестой Вселенский Собор (680 г-681 гг.) уничтожил монофелитскую ересь, осудил, отлучил от Церкви и предал анафеме патриарха Сергия и всех его последователей (в том числе константинопольских патриархов Пирра и Павла II, а также римского папу Гонория I).
Преподобный Максим Исповедник
Территории Константинопольского Патриархата
В VIII веке константинопольский патриарший престол на протяжении длительного времени занимали сторонники иконоборческой ереси, насильственно насаждавшейся императорами Исаврийской династии. Лишь созванный усилиями святого Константинопольского Патриарха Тарасия (784-806 гг.) Седьмой Вселенский Собор сумел остановить ересь иконоборчества и предать анафеме её основоположников – византийских императоров Льва Исавра (717-741 гг.) и Константина Копронима (741-775 гг.). Стоит также отметить, что в VIII веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена западная часть Балканского полуострова (диоцезы Иллирика).
В IX веке наиболее выдающимся патриархом Константинополя стал «новый Златоуст», святитель Фотий Великий (858-867, 877-886 гг.). Именно при нем Православная Церковь впервые осудила важнейшие заблуждения ереси папизма: изменяющее Символ Веры учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (учение о «filioque»), и учение о единоличном главенстве римского папы в Церкви и о примате (превосходстве) папы над церковными Соборами.
Время патриаршества святителя Фотия – время наиболее активной за всю историю Византии православной церковной миссии, результатом которой стало не только крещение и обращении к Православию народов Болгарии, сербских земель и Великоморавской державы (последняя охватывала территории современных Чехии, Словакии и Венгрии), но и первое (так называемое «Аскольдово») крещение Руси (состоявшееся вскоре после 861 г.) и формирование начатков Русской Церкви. Именно представители Константинопольского Патриархата – святые равноапостольные миссионеры, просветители славян Кирилл и Мефодий – разгромили так называемую «трехъязычную ересь» (сторонник которой утверждали, что существуют некие «сакральные» языки, на которых только и должно молиться Богу).
Наконец, подобно святителю Иоанну Златоусту, святитель Фотий в своих трудах активно проповедовал общественный идеал православного христианского общества (и даже составил для империи пропитанный христианскими ценностями свод законов – Эпанагогу). Неудивительно, что, как и Иоанн Златоуст, святитель Фотий подвергался гонениям. Однако если идеи святителя Иоанна Златоуста, несмотря на прижизненные гонения, после его смерти были все же официально признаны имперской властью, то идеи святителя Фотия, распространявшиеся при его жизни, были отвергнуты вскоре после его кончины (так, принятая незадолго до смерти святителя Эпанагога так и не была введена в силу).
В X веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена малоазийская область Исаврия (924 г.), после чего вся территория Малой Азии (кроме Киликии) вошла в каноническую юрисдикцию Нового Рима. В то же время в 919-927 гг., после учреждения патриаршества в Болгарии, под омофор последнего из-под церковной власти Константинополя отошла почти вся северная часть Балкан (современные территории Болгарии, Сербии, Черногории, Македонии, части территории Румынии, а также Боснии и Герцеговины). Однако важнейшим событием в церковной истории Х столетия, без сомнения, стало второе Крещение Руси, проведенное в 988 святым равноапостольным великим князем Владимиром (978-1015 гг.). Представители Константинопольского Патриархата сыграли при этом немалую роль в становлении Русской Церкви, находившейся вплоть до 1448 года в теснейшей канонической связи с Цареградским патриаршим престолом.
В 1054 году, с отделением Западной (Римской) Церкви от полноты Православия Константинопольский Патриарх становится первым по чести среди всех Предстоятелей Православных Поместных Церквей. Одновременно, с началом в конце XI века эпохи Крестовых походов и временным изгнанием со своих престолов православных патриархов Антиохии и Иерусалима, епископ Нового Рима начинает усваивать себе исключительный церковный статус, стремясь к установлению тех или иных форм канонического превосходства Константинополя над другими автокефальными Церквями и даже к упразднению некоторых из них (в частности, Болгарской). Впрочем, падение в 1204 году под ударами крестоносцев столицы Византии и вынужденное перемещение патриаршей резиденции в Никею (где патриархи пребывали с 1207 по 1261 гг.) побудили Вселенский Патриархат согласиться с восстановлением автокефалии Болгарской Церкви и предоставлением автокефалии Церкви Сербской.
Отвоевание Константинополя у крестоносцев (1261 г.), по сути, не улучшило, а скорее ухудшило реальное положение Константинопольской Церкви. Император Михаил VIII Палеолог (1259-1282 гг.) взял курс на унию с Римом, с помощью антиканонических мер передал бразды власти во Вселенском Патриархате униатам и учинил жестокие, невиданные со времен кровавых иконоборческих репрессий преследования сторонников Православия. В частности, с санкции патриарха-униата Иоанна XI Векка (1275 – 1282 гг.) произошел не имеющий аналогов в истории разгром византийским христианским (!) войском монастырей Святой Горы Афон (в ходе которого немалое количество монахов-афонитов, отказавшись принять унию, просияло в подвиге мученичества). После смерти преданного анафеме Михаила Палеолога на Влахернском Соборе 1285 года Константинопольской Церковью были единодушно осуждены и уния, и догмат о «filioque» (принятый за 11 лет до этого Западной Церковью на соборе в Лионе).
В середине XIV века, на «паламитских соборах», проходивших в Константинополе, были официально подтверждены православные догматы о различии между сущностью и энергией Божества, представляющие собой вершины подлинно христианского Богопознания. Именно Константинопольскому Патриархату весь православный мир обязан укоренением в нашей Церкви этих спасительных столпов православного вероучения. Впрочем, вскоре после триумфального утверждения паламизма над паствой Вселенского Патриархата вновь нависла опасность унии с еретиками. Увлекшись присоединением чужой паствы (в конце XIV века, была вновь ликвидирована автокефалия Болгарской Церкви), иерархи Константинопольской Церкви в то же время подвергли великой духовной опасности паству собственную. Слабеющее императорское правительство гибнущей под ударами османов Византийской империи в первой половине XV века вновь пыталось навязать Православной Церкви подчинение римскому папе. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438 – 1445 гг.) все приглашенные на его заседания клирики и миряне Константинопольского Патриархата (кроме непоколебимого борца с ересью святого Марка Эфесского) подписали акт об унии с Римом. Русская Православная Церковь в этих условиях, во исполнение 15 Правила Святого Двукратного Собора, прервала каноническую связь с Константинопольским патриаршим престолом и стала автокефальной Поместной Церковью, самостоятельно избирающей своего Предстоятеля.
Святой Марк Эфесский
В 1453 году, после падения Константинополя и прекращения существования Византийской Империи (которой папский Рим так и не оказал обещанной против османов помощи), Константинопольская Церковь, которую возглавил святой Патриарх Геннадий Схоларий (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464 гг.) сбросила узы навязанной еретиками унии. Более того, вскоре после этого Константинопольский Патриарх стал гражданским главой («миллет-баши») всех православных христиан, проживавших на территории Османской империи. По выражению современников описываемых событий, «Патриарх воссел как кесарь на престоле василевсов» (то есть византийских императоров). С начала XVI века другие восточные патриархи (Александрии, Антиохи и Иерусалима), в соответствии с османскими законами, на долгие четыре столетия попадают в подчиненное положение к лицам, занимающим Константинопольский патриарший престол. Пользуясь такого рода положением, многие из последних допускали трагические для Церкви злоупотребления своей властью. Так, патриарх Кирилл I Лукарис (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638 гг.) в рамках полемики с папским Римом пытался навязать Православной Церкви протестантское учение, а патриарх Кирилл V (1748-1751, 1752-1757) своим решением изменил практику приема римо-католиков в Православие, отойдя от требований, установленных для этой практики Собором 1484 года. Кроме того, в середине XVIII века по инициативе Константинопольского Патриархата османами были ликвидированы Печская (Сербская) Патриархия и окормлявшая македонскую паству Орхидская автокефальная архиепископия (созданная еще во времена святого Юстиниана Великого).
Впрочем, вовсе не стоит думать, что жизнь Предстоятелей Константинопольской Церкви – этнархов всех восточных христиан – была при османском господстве «воистину царской». Для многих из них она была воистину исповеднической, а то и мученической. Назначаемые и смещаемые по произволу султана и его прихлебателей, патриархи не только своей должностью, но и своей жизнью отвечали за покорность угнетаемого, притесняемого, обираемого, унижаемого и уничтожаемого православного населения Османской империи. Так, после начала Греческого восстания 1821 г. по приказу султанского правительства фанатиками, принадлежащими к нехристианским авраамическим религиям, в день Пасхи был подвергнут поруганию и зверски убит 76-летний старец Патриарх Григорий V (1797 – 1798, 1806 -1808, 1818 – 1821), ставший не просто священномучеником, но и мучеником за народ (εθνομάρτυς).
Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь
Притесняемая османскими султанами (носившими также титул «халифа всех мусульман»), Константинопольская Церковь искала поддержки прежде всего у «Третьего Рима», то есть у Российского государства и у Русской Церкви (именно желанием снискать такую поддержку было вызвано согласие Константинопольского Патриарха Иеремии II на установление в 1589 году патриаршества на Руси). Впрочем, вскоре после упомянутой выше мученической кончины священномученика Григория (Ангелопулоса) константинопольские иерархи сделали попытку опереться и на православные народы Балканского полуострова. Именно в то время Окружным Соборным Посланием Восточных патриархов 1848 года православный народ (представители которого в османский период были интегрированы в высшие органы церковного управления всех восточных Патриархатов) был торжественно провозглашен хранителем истины в Церкви. Тогда же получила автокефалию Церковь освобожденной от османского ига Греции (Элладская Церковь). Однако уже во второй половине XIX века константинопольские иерархи отказали в признании восстановления автокефалии Болгарской Церкви (смирившись с таковой лишь в середине XX века). Аналогичные проблемы с признанием со стороны Константинополя испытывали также и православные Патриархаты Грузии и Румынии. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что восстановление в конце второго десятилетия минувшего века единой автокефальной Сербской Православной Церкви не встретило со стороны Константинополя никаких возражений.
Новая, первая в ХХ веке, драматическая страница в истории Константинопольской Церкви была связана с пребыванием на Её Патриаршем Престоле Мелетия IV (Метаксакиса), занимавшего кафедру Вселенского Патриарха в 1921-1923 гг. В 1922 году он упразднил автономию Греческой Архиепископии в США, чем спровоцировал разделение как в американском, так и в греческом Православии, а в 1923 году, созвав «Всеправославный Конгресс» (из представителей всего пяти Православных Поместных Церквей), он провел через этот не предусмотренный каноническим строем Православной Церкви орган решение об изменении богослужебного стиля, чем спровоцировал церковную смуту, породившую впоследствии т.н. «старостильный» раскол. Наконец, в том же году им были приняты под омофор Константинополя раскольничьи антицерковные группировки в Эстонии. Но самой фатальной ошибкой Мелетия IV была поддержка лозунгов «воинствующего эллинизма», что после победы Турции в Греко-турецкой войне 1919-1922 гг. и заключения Лозаннского мирного договора 1923 года стало одним из дополнительных для аргументов обоснования изгнания с территории Малой Азии почти двухмиллионной грекоязычной паствы Константинопольского Патриархата .
В результате всего этого после ухода Мелетия с кафедры едва ли не единственной опорой Вселенского патриаршего престола на его канонической территории стала почти стотысячная православная греческая община Константинополя (Стамбула). Однако антигреческие погромы 1950-х годов привели к том, что православная паства Вселенского Патриархата на территории Турции в результате массовой эмиграции к настоящему времени, за немногочисленными исключениями свелась к нескольким тысячам греков, живущих в константинопольском квартале Фанар, а также на Принцевых островах в Мраморном море и на островах Имврос и Тенедос в турецкой Эгеиде. В этих условиях Патриарх Афинагор I (1949-1972 гг.) обратился за помощью и поддержкой к странам Запада, на землях которых, преимущественно в США, уже тогда проживало подавляющее большинство почти семимиллионной (в ту пору) паствы Константинопольской Церкви. В число мер, предпринятых для обретения этой поддержки, вошло и снятие анафем, наложенных на отделившихся от Православия в 1054 году представителей Западной Церкви Патриархом Михаилом I Кирулярием (1033-1058 гг.). Указанные меры (не означавшие, однако, отмены соборных решений об осуждении еретических заблуждений западных христиан), впрочем, не смогли облегчить положение Вселенского Патриархата, новый удар по которому нанесло принятое турецкими властями в 1971 году решение о закрытии Богословской Академии на острове Халки. Вскоре после реализации Турцией указанного решения Патриарх Афинагор I скончался.
Предстоятель Константинопольской Церкви – Патриарх Варфоломей
Нынешний Предстоятель Константинольской Церкви – Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх Варфоломей I родился в 1940 году на острове Имврос, был хиротонисан во епископа в 1973 году и взошел на Патриарший престол 2 ноября 1991 года. Каноническая территория Константинопольского Патриархата в период его управления Церковью по сути не изменилась и по-прежнему включает в себя территорию практически всей Малой Азии, Восточной Фракии, Крита (где под омофором Константинополя существует полуавтономная Критская Церковь), Додеканезских островов, Святой Горы Афон (также пользующейся определенной церковной самостоятельностью), а также Финляндии (немногочисленная Православная Церковь этой страны пользуется канонической автономией). Кроме того, Константинопольская Церковь претендует также на определенные канонические права в области управления так называемыми «новыми территориями» – епархиями Северной Греции, присоединенными к основной территории страны после Балканских войн 1912-1913 гг. и переданных Константинополем в 1928 г. в управление Элладской Церкви. Такого рода претензии (равно как и вообще не имеющие канонических оснований притязания Константинопольской Церкви на каноническое подчинение ей всей православной диаспоры), разумеется, не находят чаемого некоторыми константинопольскими иерархами позитивного отклика у других Православных Поместных Церквей . Однако они могут быть поняты исходя из того, что подавляющее большинство паствы Вселенского Патриархата – это именно паства диаспоры (которая, впрочем, все равно составляет меньшинство среди православной диаспоры в целом). Последним также в определенной мере объясняется и широта экуменической деятельности патриарха Варфоломея I, стремящегося объективировать новые, нетривиальные направления межхристианского и – шире – межрелигиозного диалога в стремительно глобализующемся современном мире.
Патриарх Константинопольский Варфоломей
Справку подготовил Балытников Вадим Владимирович
Некоторые исторические (в том числе агиографические и иконографические данные) свидетельствуют о почитании этого императора в Византии наравне с тезоименитым ему Константином Великим.
Интересно, что именно этот патриарх-еретик своими «каноническими ответами» (о недопустимости пития христианами кумыса и т.д.) фактически сорвал все усилия Русской Церкви по проведению христианской миссии среди кочевых народов Золотой Орды.
Вследствие чего почти все православные епископские кафедры в Турции стали титулярными, а участие мирян в осуществлении церковного управления на уровне Константинопольского Патриархата прекратилось.
Аналогичным образом за пределами Константинопольского Патриархата не находят поддержки и попытки распространения его церковной юрисдикции на ряд государств (Китай, Украина, Эстония), входящих в настоящее время в состав канонической территории Московского Патриархата.
Справка: В сентябре 2018 года Вселенский Патриарх Варфоломей выступил перед Синаксом с заявлением о вмешательстве Русской Церкви в дела Киевской Митрополии. В ответ на это Священный Синод Русской Православной Церкви во внеочередном заседании постановил: «1. Приостановить молитвенное поминовение патриарха Константинопольского Варфоломея за богослужением. 2. Приостановить сослужение с иерархами Константинопольского патриархата. 3. Приостановить участие Русской Православной Церкви во всех Епископских собраниях, богословских диалогах, многосторонних комиссиях и других структурах, в которых председательствуют или сопредседательствуют представители Константинопольского патриархата. 4. Принять заявление Священного Синода в связи с антиканоническими действиями Константинопольского патриархата в Украине». Русская Православная Церковь разорвала евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом.