كل شيء في العالم في وئام وتوازن: الخير لا يوجد بدون شر ، تمامًا مثل قوى الظلام بدون قوى السماء. ومع ذلك ، فإن Yin-Yang هما طاقتان متعارضتان ، مما يعني أنهما يكملان بعضهما البعض أيضًا. جاء هذان المفهومان إلينا من التعاليم القديمة للفلسفة الطاوية وحتى يومنا هذا أحد أهم التعاليم في فنغ شوي.

ماذا تعني علامة ين ويانغ؟

ليس من السهل فهم معنى هذا الرمز. لنبدأ بالترتيب: إذن ، لا يرمز Yin أكثر من المؤنث ، في حين أن Yang هو المذكر. إذا تحدثنا عن Yin-Yang ككل واحد ، رمز للوحدة ، فإننا نحصل على Tao. الأخير ، بدوره ، هو الطاقة التي تساهم في أي عملية إبداعية. بعبارة أخرى ، تاو ، وفقًا للأطروحة الصينية القديمة I-Ching ، هي قوة غامضة ، وفي بعض التعاليم ، هي أم الكون ، التي تتحكم تمامًا في كل شيء على هذا الكوكب: العمليات الحية وغير الحية. من الجدير بالذكر أن رمز Yin-Yang تم اكتشافه في القرن السابع قبل الميلاد ، مما يعني أن الفلاسفة الصينيين كانوا من بين أوائل الذين سعوا لمعرفة طبيعة الكون.

Yin-Yang ، رجل وامرأة - ماذا يعني هذا؟

كما هو الحال في جميع الكائنات الحية على الأرض ، تتعايش هاتان الطاقتان في الإنسان. بغض النظر عن الجنس ، سواء كانت فتاة أو فتى ، فلكل منا ذكر (يانغ) وأنثى (يين). في الوقت نفسه ، يسيطر يين على ممثلي الجنس العادل ، وبصورة أدق ، معظمهم ، وخصائصهم الرئيسية هي الحفاظ ، والسلبية ، والإدراك. من المهم أن نلاحظ أن المرأة هي تجسيد لـ Yin ، لأنها مقدر لها أن تكون حارسة الموقد ، الشخص الذي يعطي الحياة ، وينشئ الأطفال. يانغ رجل ، مزود. لا تتفاعل هاتان الطاقتان فقط مع بعضهما البعض ، ولكنهما مصممان على التناغم ، وخلق حياة كاملة ، ومتعددة الاستخدامات ، وخلاقة.

قيل سابقًا أن طاقتين من طاقات Yin-Yang تتعايش في كل شخصية. بالإضافة إلى ذلك ، من أجل أن يكون الشخص دائمًا في حالة جيدة ، وفي انسجام مع "أنا" الداخلية ، يحتاج الشخص إلى العمل على توازن هذين الأضداد. لذلك ، لا ينبغي أن تهيمن الصفات الذكورية على المرأة (رغم أنه من الصعب تصديق ذلك في عصر النسوية) ، تمامًا كما هو الحال بالنسبة للرجل - المؤنث. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن أن تضر السلبية المفرطة ، مثل الإفراط في النشاط.

لا تقل أهمية عن حقيقة أن غلبة مبادئ الذكور والإناث تؤثر على الرفاه ، وحالة الأعضاء. لذا ، فإن أي تغيرات سلبية في جسم الإنسان هي من طبيعة تغيرات يين. وينطبق هذا أيضًا على حقيقة أنه إذا تم قمع أي عضو ، فإنه لا يعمل بشكل كافٍ. طاقة يانغ هي المسؤولة عن فرط نشاط الجسم. يعتقد الطب الصيني القديم أن جذر الأمراض الحادة هو تأثير طاقة يانغ ، والأمراض المزمنة - يين.

ماذا تعني تميمة ين ويانغ؟

Yin-Yang على شكل وشم أو رمز ساحر على قلادة يعني تجديد الطاقة ، والذي يحمي الشخص من كل شيء سيء وشر. ربما هذا هو واحد من أقدم التعويذات وقوة. ومع ذلك ، هناك فارق بسيط هنا: يجب أن يبدو أن التميمة مضبوطة على الشخص الذي يرتديها. بمعنى آخر ، من المهم أن يكون الشخص الذي يحمل وشم Yin-Yang على دراية بوجود طاقتين متعارضتين ، في تأثيرهما القوي على الحياة ، المصير المستقبلي للفرد. الشيء الأكثر إثارة للاهتمام هو أنه كلما كان Yin-Yang أكثر انسجامًا ، كان أكثر توازناً ، كان هذا الشخص أكثر نجاحًا. سيستمر تفاعل الطاقات طالما أنها في وحدة واحدة ، وكل واحد ، ويمر بشكل متبادل في بعضها البعض وله اتصال لا ينفصل.

علامة المرأة والرجل

منذ العصور القديمة ، حاول الناس نقل جوهر الرجل والمرأة برسومات مختلفة. عبرت الصور عن الخلافات القائمة والوحدة. أشهر علامات المبادئ الذكورية والأنثوية هي يين ويانغ ، وكذلك رمز المريخ والزهرة. كل واحد منهم له تاريخه الخاص في الحدوث ومعنى معين.

علامات الأنثى والذكور

ظهرت الرموز الأولى للمريخ والزهرة في أيام الأساطير اليونانية والرومانية. تم أخذ العلامات المعروفة للكثيرين من علم التنجيم ، وأصبحت شائعة جدًا بفضل عالم النبات كارل لينيوس. استخدمها للتمييز بين جنس النباتات. منذ هذا الوقت بدأ تسمية هذه الرموز بالجنس ، أي تحديد الجنس.

علامة فينوس أنثىيصور كدائرة مع صليب يشير لأسفل. وتسمى أيضًا "مرآة الزهرة" ، وفقًا للافتراضات ، ظهر الاسم بسبب التشابه الخارجي. هذه العلامة ترمز إلى الأنوثة والجمال والحب.

ذكر المريخ علامةيصور كدائرة مع سهم يشير لأعلى. من المهم أن تنظر العقرب ، عند عرضها على قرص الساعة ، إلى ساعتين وتعني قوة إله الحرب. يُطلق على هذا الرمز أيضًا اسم "درع ورمح المريخ" ، نظرًا لمظهره. الجمع بين إشارة الذكر والأنثى له عدة معان. يجسد اتحاد الزهرة والمريخ العلاقة الجنسية بين الجنسين ، أي الحب بين أعضاء من الجنسين. يمكن استخدام مجموعات مختلفة للدلالة على الازدواجية ، ولا يوجد معنى محدد ، وحتى يومنا هذا. المتحولون جنسياً لديهم رمزهم الخاص - تتداخل علامة المبادئ الأنثوية والمذكر مع بعضها البعض ، أي أن الخاتم به رمح وصليب. لا يوجد تعريف واضح للجمع بين علامتي ذكر واثنتين منفصلتين ويمكن أن يعني الحب والصداقة.

علامات امرأة ورجل - "يين يانغ

تشير فلسفة الصين القديمة إلى أنه في العالم من حولنا طوال الوقت يوجد تفاعل بين المبادئ الأنثوية والمذكر. "ين" هو رمز أنثوي ويحتوي على مفاهيم مثل التواضع والسلبية. العكس هو رمز الذكر "يانغ" ، الذي يجسد الإيجابية والتطور. يشار في الفلسفة الصينية إلى أن أي كائن موجود في الكون يمكن وصفه باستخدام طاقة المؤنث والمذكر. تخضع قوانين "Yin-Yang" لجميع الكائنات الحية على الأرض ، وكذلك الكواكب والنجوم وعلامات الأبراج. كل من الأبراج الحالية لها قطبية خاصة بها. يبدأ البرج بعلامة ذكر ، ثم هناك تناوب.

يبرر معظم الرجال والنساء بشكل كامل نظرية "يين يانغ". على سبيل المثال ، يحب ممثلو الجنس الأقوى إظهار تفوقهم ، لكن الجنس العادل يتمتع بالحدس الممتاز و نعومة. كما هو الحال مع كل نظرية ، هناك استثناءات. في العالم الحديث ، من الشائع جدًا مقابلة النساء ذوات الشخصية الذكورية ، كل هذا يرجع إلى الخصائص الفردية للنفسية البشرية. من المستحيل تغيير هذا ، بغض النظر عن مدى رغبته ، لأن هذه السمات فطرية. يعتبر الزوجان المثاليان بمثابة اتحاد يترابط فيه الرجل الذي ينطق بـ "يانغ" وامرأة مع "يين". في مثل هذا الزوج ، يكون الرجل هو القائد والعائد ، ويكون رفيقه هو حارس الموقد. ومن المثير للاهتمام ، أن هناك نقابات يحدث فيها كل شيء ، على العكس من ذلك ، ومثل هؤلاء الأزواج أقوياء أيضًا ويحدثون كثيرًا. إذا كان هناك أشخاص في علاقة لديهم نفس البداية ، فسيكون الاتحاد صعبًا للغاية ، وعلى الأرجح ، قصير الأجل. لا يوجد سوى مخرج واحد في مثل هذه الحالة - توزيع الأدوار ، حيث يجب أن يكون كل شريك مسؤولاً عن مجال معين من النفوذ.

وشم يين يانغ: معنى وأماكن التطبيق

اليوم ، اكتسب الوشم شعبية خاصة. الوشم هو رسم فني يتم تطبيقه على جلد الشخص. يمكن أن تكون هذه الرسومات على أي جزء من الجسم. هناك كتالوجات كاملة يختار العميل وفقًا لها الصورة المستقبلية. يجب التعامل مع الاختيار بمسؤولية كبيرة ، بعد كل شيء ، يتم صنع الوشم مدى الحياة. حتى أن هناك رأيًا مفاده أن الرسم المختار يمكن أن يغير المصير بشكل جذري. تحظى الحروف الهيروغليفية الصينية والمخلوقات الأسطورية ووشم يين ويانغ بشعبية خاصة.

تاريخ رمز يين ويانغ

هذا رمز قديم جدًا جاء إلينا من الصين القديمة. من الواضح أن هذه العلامة قسمت العالم إلى جوانب مضيئة ومظلمة. من وجهة نظر الفلسفة الصينية ، يُظهر وشم يين-يانغ تفاعل مختلف الأضداد. في بلدان الشرق ، يعتقدون أن هذه العلامة تشير بشكل متناغم إلى النضال الأبدي للقوى الصالحة مع القوى الشريرة.

هناك أيضا مثل هذا التفسير. ويعتقد أن يين هي رمز المؤنث. إنه يرمز إلى خصوبة الأرض كلها ويميز فقط الأرقام الزوجية. يانغ هي القوة الذكورية التي تميز أولئك الذين يقدمون الحياة والأرقام الفردية. شعب الصين حساس بشكل خاص لهذه الرموز والعلامات. في كل منزل تقريبًا ، يمكنك رؤية مثل هذه الصورة في مكان واضح. اليوم ، تظهر صورة ذات نقيضين على أجزاء مختلفة من الجسم على شكل وشم.

معنى وشم يين ويانغ

لا ينقسم هذا الوشم إلى ذكر وأنثى. يمكن لكل ممثل للبشرية أن يحشو جسده هذه الرمزية الشرقية. من الشائع جدًا رؤية رسومات وشم يين ويانغ تصور تنينًا ونمرًا. عند اختيار حيوان معين ، فإننا نظريًا نأخذ جانب الشر أو الخير.

يبدو وشم yin-yang دائمًا أنيقًا ، ومعناه بسيط جدًا في الواقع. يسعى الشخص الذي اختار مثل هذا النمط من الجسم إلى إيجاد الانسجام ليس فقط مع العالم الخارجي ، ولكن أيضًا مع نفسه. كثير من الناس تعذبهم بانتظام شكوك حول صحة أفعالهم. يُعتقد أن مثل هذه الصورة يمكن أن تغير الوضع جذريًا.

تضع الفتيات معنى مختلفًا قليلاً في وشم يين ويانغ. إنهم يعتقدون أنه بعد تطبيق الصورة سيجدون السعادة الأنثوية. وكما تعلم ، يتم تحقيق ذلك من خلال التواصل المتناغم مع الجنس الذكري. على أي حال ، يقرر الجميع بنفسه ما هو الهدف من الاستثمار في نمطه القابل للارتداء.

أماكن للوشم

يمكن لأي شخص الحصول على مثل هذا الوشم. ولكن في حالة ظهور وشم yin-yang بشكل أفضل ، فإن الأمر متروك للشخص نفسه ليقرر بشكل مباشر.

أيضًا ، يمكن حشو وشم yin-yang في منطقة تراكم الأوردة. في هذه الأماكن يحدث دوران الدم وقوة الطاقة الخفية. وتشمل هذه الأماكن العنق والمعصمين.

اسكتشات وشوم مثيرة للاهتمام

تم إنشاء رسومات الوشم "يين يانغ" من قبل العديد من الفنانين. من المستحيل تجاهل هذا الرمز القديم. يرسمون مجموعة متنوعة من الحيوانات وصور مؤامرة كاملة.

في الواقع ، لا توجد حدود ، يمكنك التعبير عن إبداعك وخلق فهمك ورؤيتك لهذه العلامة.

بالإضافة إلى الرسم ، لا تنس اتباع نهج مسؤول لاختيار صالون الوشم. لا يستطيع المعلمون الأميون تحت الأرض ملء صورة ذات جودة رديئة فحسب ، بل يمكنهم أيضًا التسبب في ضرر لا يمكن إصلاحه لجسمك. تحتاج إلى الحصول على وشم فقط على رأس رصين ، وليس الاستسلام للدوافع العاطفية. بالطبع ، من الممكن التخلص من "اللوحة" التي يمكن ارتداؤها ، لكن هذا إجراء صعب ومكلف إلى حد ما. لذلك ، كن متناغمًا مع نفسك واتخذ القرارات الصحيحة.

يين ويانغ - أنثى وذكور

بادئ ذي بدء ، دعنا نحاول أن نفهم ونرى ما هو - ذكر وأنثى. في الشرق ، يتم استخدام مفاهيم يين ويانغ لهذا الغرض. يين أنثى ويانغ رجولي.
ينجذب يانغ (الرجال) دائمًا إلى يين. لذلك ، فإن الين - الطاقة الأنثوية فينا - تجذب الرجال إلينا دائمًا. لكن إذا كان لدينا المزيد من الطاقة الذكورية ، فلن يرى الرجل امرأة فينا ، بغض النظر عن مدى جمال مظهرنا. وستظل المرأة الأكثر بساطة وحتى قبيحة ، المليئة بالطاقة الأنثوية ، دائمًا مصباحًا جذابًا للرجال ، يجذبهم بضوءها الأنثوي ، امتلائها بالطاقة الأنثوية.
كيف نفهم كم هو مؤنث فينا وكم هو ذكوري؟ كيف نحدد سبب فشلنا في جذب الرجال؟ دعونا نلقي نظرة على الصورة ونحاول إلقاء نظرة على حياتنا بناءً على نسبة طاقة الإناث (يين) والذكور (يانغ) أثناء العمل فيها. ما نوع نمط الحياة الذي نعيشه ، وما نوع الطاقة التي نزرعها ونراكمها في أنفسنا كل يوم. الطاقة التي تجذب الرجال إلينا أو تنفرنا بعد ذلك.
يين يانغ
حريق المياه
الراحة الحركة
الظلام - النور
الضغط والتوسيع
بارد - حرارة
الصمت - الصوت
الطاقة - الشكل
افقي عمودي
المنطق الحدس
السلبية - النشاط
الكفاح من أجل التوحيد - السعي للتنوع
الحفظ والتوزيع
ترتيب الفوضى
دعونا نلقي نظرة فاحصة على حياتنا. كيف نعيش؟ ما هي الطاقات الموجودة بشكل رئيسي في حياتنا؟
الراحة - الحركة
انظر إلى أسلوب حياة المرأة العصرية؟ في العمل ، تتجول مع المستندات ، ثم التسوق ، وحتى عندما تعود إلى المنزل ، تندفع حول المطبخ والشقة للقيام بكل شيء. إذا كانت تقضي اليوم كله في الحركة ، فما نوع الطاقة التي تزرعها في نفسها؟ هذا صحيح - جانسكايا ، ذكر. ثم نشكو من أننا أصبحنا مثل الرجال - ومع ذلك ، مع أسلوب حياتنا ، في البداية بشكل نشط ، نجعل أنفسنا رجلاً ، ثم يتم تشديد النظام الهرموني والجسم كله من خلال أسلوب حياتنا. وبالتدريج ، نصبح مشابهين للرجل ، في كثير من الأحيان حتى من الخارج. نبدأ في ارتداء السراويل والأحذية المسطحة ... ونتيجة لذلك ، يتوقف الرجال عن الاهتمام بنا كنساء.
وإذا كنا في راحة مثلا مستلقين على الأريكة؟ ما نوع الطاقة التي نزرعها؟ هذا صحيح - المرأة ، يين. لكن فقط إذا استلقينا على الأريكة بشكل صحيح ، مثل قطة. وفقط عندما نعرف متى نستلقي ، وكيف ومتى نستيقظ من أجل البدء في التحرك برشاقة وسهولة ، مما يضرب الجميع بالمرونة والمرونة.
وماذا سيحدث للرجل الذي يجلس على مكتبه طوال اليوم ، ويعود إلى المنزل أثناء جلوسه في السيارة ، وبعد العودة إلى المنزل من العمل ، يستلقي على الأريكة في المنزل؟ أي نوع من الطاقة يزرع في نفسه؟ من سيبدو مع مرور الوقت؟ الجواب ، على ما أعتقد ، ستجده وترى بنفسك!
الظلام - الضوء (النهار-الليل)
يمكن للمرأة أن تستعيد طاقتها من اليين فقط في الليل ، في الظلام. وبالتالي ، عند الذهاب إلى الفراش في منتصف الليل ، ليس لدينا وقت لاستعادة طاقة الأنثى بالضبط وتوازنها مع طاقة الذكر. يمكن أن تكون نتيجة هذا الخلل في التوازن بين يين ويانغ بالنسبة للمرأة اكتئابًا عميقًا.
إذا كنت تريد أن تبدأ في تجديد شبابك واستعادة أنوثتك ، فحاول الذهاب إلى الفراش الساعة 22:00. لأنه من 22:00 إلى 1:00 - هذا هو الوقت الذي يتم فيه استعادة النظام الهرموني الأنثوي. إذا كنت تنام بانتظام بعد منتصف الليل بوقت طويل ، فمن غير المرجح أن تظل قادرًا على البقاء نشيطًا وتبدو شابًا لفترة طويلة. وستصبح إما يانغ ، مثل الرجل ، أو ستبدأ ببساطة في الشعور بالتعب والمرض بسرعة.
الضغط والتوسع
في كثير من الأحيان ، تشتكي النساء في مجال الأعمال من أنهن أصبحن مثل الرجال في طريقة تفكيرهن ، ومن ثم في المظهر والسلوك. يتوقفون عن جذب الرجال كنساء ، ولا يُنظر إليهم في العمل إلا كشركاء وموظفين.
لكن ما هو العمل - إنه طاقة العدوان ، وتوسيع مجال النفوذ ، وبالتالي جودة يانغ. لهذا السبب ، في الشرق ، كانت المرأة تعمل في المنزل ، وليس في الاستيلاء على السوق ، مما أتاح لها ، بدلاً من توسيع نطاق النشاط ، على العكس من ذلك ، تضييقه إلى وسط المنزل ، الموقد. وإذا حمل الرجل نفسه إلى الخارج ، خارج المنزل ، فإن المرأة ، على العكس من ذلك ، تتطلع إلى مركزه ، إلى الموقد ، حيث تتجمع الأسرة بأكملها.
انتبه لما تفعله في وظيفتك. توسيع نفوذك وتأثيرك ، أو العكس ، هل تسمح لنفسك بأن تكوني امرأة في العمل؟ ماذا ترتدي في العمل - بدلة للجنسين أم فستان أنيق؟
انتبه لما تفعله في العمل. أي نوع من النشاط الذي يهدف إلى الانضغاط والتجمع سوف يساهم في تراكم طاقة الإناث - يين -. ستعمل الأنشطة التي تهدف إلى الاستيلاء العدواني على الأراضي على تطوير المبدأ الذكوري.
الصمت - الصوت
يحمل الصمت طاقة يين ، وربما لهذا السبب أشاد الشعراء القدامى دائمًا بقدرة الإناث على الصمت. القدرة على قول الكثير لرجل بهذا الصمت المذهل المليء بالسحر.
يعد التغمغ بهدوء من كلام الأنثى أكثر متعة بالنسبة لسماع الذكور من صراخ الإناث بصوت عالٍ. يثير الهمس الهادئ جوًا ساحرًا من الغموض. والصراخ يصده ويدفع الرجل إلى الرحيل حتى لا يسمعه.
وهذا ، أولاً وقبل كل شيء ، مرتبط بقوة الصوت. صوت هادئ يحمل أنثى ، يين ، طاقة ، وصوت عالٍ يحمل ذكرًا ، يانغ.
لقد عرف العلماء منذ فترة طويلة أن الرجال لا يسمعون أصواتًا عالية النبرة. إن الصراخ الأنثوي ذو النبرة العالية يوقف ببساطة تصورهم عن الشريك. لذلك إذا كنت تريد أن يسمعك الرجال ، فأنت تحتاج فقط إلى تعلم كيفية التحكم في صوتك.
في العصور القديمة ، كانت هناك ممارسات خاصة للعمل بصوت نساء القصر الإمبراطوري. اجتمعت النساء في شرفات المراقبة ولعبن ألعابًا خاصة طورت نغمة الصوت ، والتي من شأنها أن تثير الرجل وتتغلغل في كل خلية من جسده. تعلمت النساء التحدث من الرحم والقلب. وأولئك الذين أتقنوا هذا العلم بنجاح يمكنهم التحكم في الرجل عن طريق الهمس بالكلمات الحنون والضرورية له. تذكر شهرزاد. لقد فتنت سلطانها ، أولاً وقبل كل شيء ، بصوتها الذي كان يتدفق مثل تيار الربيع ، وكان يلفت انتباهه إليها فقط. وبعد أيام قليلة ، لم يعد بإمكانه العيش بدون النغمة السحرية لصوتها ، الآتية من قلب وزهرة جوهر الأنثى. الصوت هو ذلك الخيط المذهل الذي يمكن أن يجذب الرجل ويحافظ عليه.
الطاقة - استمارة
في النصوص القديمة ، كان التركيز دائمًا على حقيقة أن المرأة هي طاقة. الرجل هو الشكل الذي يمكن أن تملأه الطاقة. بعد كل شيء ، الطاقة مثل الماء ، إذا لم يتم إعطاؤها شكلاً ، فسوف تنتشر ببساطة مثل البركة. هذا هو سبب أهمية اتحاد الرجل والمرأة. فقط مع مثل هذا الاتحاد تظهر سفينة لها شكل ومحتوى. وهذا هو سبب أهمية هذا الاتحاد لكليهما. بعد كل شيء ، بدون رجل ، تصبح المرأة بلا شكل وتفقد نفسها. والرجل بدون امرأة يبقى مجرد شكل فارغ.
نحن مثل وقود السيارة. بدون البنزين ، من غير المرجح أن تذهب وستكون مجرد كومة من المعدن. والوقود بدون سيارة هو مجرد سائل. ولكن إذا كانوا معًا ، فهذا بالفعل اتحاد مذهل يمكنه المضي قدمًا.
ولكن حتى الوقود له تاريخ انتهاء الصلاحية. يجب استعادة أي طاقة تعطى لنا منذ الولادة وتزويدها بالطاقة الجديدة. كما أن جودة الطاقة مهمة أيضًا. وإذا أردنا جذب رجل على مستوى اجتماعي ومادي عالٍ إلى حياتنا ، فيجب علينا أيضًا أن نمتلك الطاقة المناسبة.
لذلك ، تم اختيار نساء الحريم الإمبراطوري في العصور القديمة بعناية ودائمًا ما شاركن في ممارسات الطاقة من أجل تزويد الإمبراطور بالصحة والقوة ، وتملأه بطاقة الحياة.
من أجل ملء الرجل بالطاقة المناسبة ، انخرطت النساء في ممارسات النساء في العصور القديمة. الممارسات التي ملأتنا بوعي رائع لجوهرنا الأنثوي ، والذي يمكن أن يغذي الرجل ويظهر له العالم من الجانب الآخر ، من الجانب الذي تدركه المرأة.
وإذا كانت المرأة مليئة بطاقة يانغ النشطة ، فماذا يمكن أن تعطي الرجل؟ هل ستكون قادرة على السماح له بالانتقال من الحركة الدائمة لمنحه فرصة للراحة واكتساب قوة جديدة؟
بارد - حرارة
كم مرة أنت وأنا في العالم الحديث في البرد؟ بعد كل شيء ، ليس سراً أن المرأة العصرية تقضي معظم وقتها في غرفة حارة. حتى في فصل الشتاء ، لا نخرج عمليًا. لكن الحقيقة معروفة منذ فترة طويلة أنه في المناخ البارد ، تتقدم المرأة في العمر ببطء وتحتفظ بجمالها لفترة أطول.
بغض النظر عن مدى الدهشة التي قد تبدو عليها ، إلا أن المشي في الطقس البارد ، خاصة في الطقس الممطر (يحمل الماء أيضًا الطاقة الأنثوية) ، مفيد في تنمية البنية الأنثوية. من الجيد جدًا أن تغسل بقطعة من الثلج من الحقن العشبي.
افقي عمودي
الأفضل للمرأة أن تقوم بمعظم التمارين وهي مستلقية ، أو على الأقل جالسة ، لأن هذه أفضل طريقة للعمل بالطاقة الأنثوية.
اتضح أنه عند أداء الممارسات في وضع عمودي ، يتم زراعة طاقات ذكور اليانغ بشكل أساسي. وفي العصور القديمة ، بالنسبة للمرأة التي تسير في طريق يين ، كانت ممارسات الوقوف ممنوعة حتى سن 28. وفقط بعد 28 عامًا ، سُمح له بأداء تمارين الجلوس.
من المهم جدًا للمرأة أن توازن بين الممارسات الرأسية والأفقية. من المستحسن إعطاء الأفضلية للوضع الأفقي للجسم. بما في ذلك في الحياة العادية. انتبه إلى عدد الساعات التي تقضيها يوميًا في وضع رأسي وعدد الساعات التي تقضيها في وضع أفقي. ما هو موقف جسمك في معظم؟
الحدس - الوعي
كم مرة نفعل نحن النساء شيئًا ما بناءً على الحدس ونتضح أنه على حق. والرجال يعتبرون هذه حقيقة لا يمكن تفسيرها على الإطلاق. ومع ذلك ، لاحظ أن الزوج الآخر ، المكون الذكوري للإدراك الحدسي للعالم ، هو الوعي. لذلك إذا أصبحت يين تمامًا ، فيمكنك أن تفقد صفة اليانغ الرئيسية - الوعي. لا تحتاج إلى الخوض تمامًا في حالة Yin لكي تكون أكثر وعياً في أفعالك ، في حياتك.
إذا كنت منخرطًا في ممارسات نسائية وفي نفس الوقت لا تغير نمط حياتك ، وتتركه يانغ ، فأنت على الأرجح تضيع وقتك الثمين. يمكنك تنمية طاقة الأنثى - يين - أولاً وقبل كل شيء من خلال أسلوب الحياة ، حتى بمعرفة ماهية يين ويانغ ، ذكوراً وإناثاً.
أوجيني ماكوين
"تاو الحكمة الأنثوية. طريقة المرأة وممارسات المرأة"

أي نصف يين يانغ ذكر وأيها أنثى؟ شكرا مقدما

* كيسونيا *

كان أساس الحكمة القديمة للصين واليابان هو مفهوم أن كل شيء ، موقف ، شعور ، وما إلى ذلك غامض ، له قطبان وله نقيضه: النهار - الليل ، الحرب - السلام ، الرجل - المرأة ...

YIN هو المؤنث (مربع أسود (الأرض). التوسع ، الخارجي ، الصاعد ، الفضاء ، الحلو ، البنفسجي ، الضوء ، الإلكترون ، الماء ، الأكسجين ، النباتات (خاصة السلطات) ، الجهاز العصبي الودي. يؤدي الكثير من الين إلى البرودة والمخاوف ، خاصة في الأماكن العامة ، إلى الماسوشية.

يرمز ين إلى كل ما هو مظلم وترابي:
أنوثة
شمال،
البرد،
ظل،
أرض،
سلبية
رطوبة
لون أسود،
الوادي،
الأشجار،
الحيوانات الليلية والمائية والمستنقعات ،
معظم الألوان.
حتى أرقام؛

يانغ هو المذكر (على شكل دائرة بيضاء (تدل أيضًا على السماء). ضغط ، داخلي ، تنازلي ، وقت ، مالح ، أحمر ، ثقيل ، نار ، بروتون ، هيدروجين ، كربون ، حيوانات (مفترسة بشكل خاص) ، الجهاز العصبي السمبتاوي .الكثير من اليانغ يؤدي إلى العدوانية ، حتى القسوة ، والسادية.

يرمز يانغ إلى كل شيء خفيف وجاف وعالي:
الرجولة
جنوب،
خفيفة،
نشاط،
جفاف،
إمبراطورية؛
بداية نشطة ،
روح،
عقلانية
ارتفاع،
امتداد،
إيجابي
صعب لا ينضب.
جبل،
جنة السماء،
الحيوانات والطيور الشمسية.
الأعداد الفردية؛

ين ويانغ؛ يين يانغ؛ نعم تشي

في الأساطير الصينية القديمة والفلسفة الطبيعية ، يعمل مبدأ الظلام (ين) ومبدأ الضوء المعاكس (يانغ) دائمًا في أزواج.

في البداية ، كان معنى yin على ما يبدو المنحدر الظليل (الشمالي) للجبل ، وكان yang يعني المنحدر الخفيف (الجنوبي). بعد ذلك ، مع انتشار التصنيف الثنائي ، أصبح الين رمزًا للمؤنث ، والشمال ، والظلام ، والموت ، والأرض ، والقمر ، والأرقام الزوجية ، وما إلى ذلك ، بدأ يانغ ، على التوالي ، يرمز إلى المذكر ، والجنوب ، والضوء ، والحياة ، والسماء ، والشمس ، والأرقام الفردية ، وما إلى ذلك. P.

من بين أقدم هذه الرموز المزدوجة ، وفقًا لعالم الجيولوجيا السويدي ب. من المفترض أن هذه الرمزية تستند إلى أفكار قديمة حول الخصوبة والتكاثر والعبادة القضيبية. هذه الرمزية القديمة ، التي تؤكد على ثنائية مبادئ الذكور والإناث ، تلقت تعبيرًا أيقونيًا على الأواني البرونزية القديمة على شكل نتوءات على شكل قضيب وأشكال بيضاوية على شكل فرج.

في وقت لا يتجاوز عصر تشو ، بدأ الصينيون في اعتبار السماء تجسيدًا لليانغ ، والأرض تجسيدًا للين. اعتبر الصينيون أن عملية الكون والوجود برمتها كانت نتيجة للتفاعل ، ولكن ليس مواجهة يين ويانغ ، اللذين يتطلعان إلى بعضهما البعض ، ويتوج هذا الاندماج الكامل للسماء والأرض. كان نظام يين ويانغ أساس النظرة الصينية القديمة والعصور الوسطى للعالم ، وقد استخدم على نطاق واسع من قبل الطاوية وفي الديانات الشعبية لتصنيف الأرواح ، للعرافة ، البشائر ، إلخ.

في نظام الديغرامات I-ching ، الثلاثية والأشكال السداسية ، يُصوَّر اليانغ على أنه خط متصل ، ويين كخط متقطع. يرمزون معًا إلى جميع الأضداد التكميلية للكون الثنائي في قوى وصفات الحياة البشرية والحيوانية والنباتية.

يجب أن يذهب يين دائمًا قبل اليانغ ، لأنه يرمز إلى الظلام الأصلي قبل ظهور نور الخلق - يانغ. إنها أيضًا المياه البدائية ، السلبية ، المؤنثة ، الغريزية والبديهية ؛ الروح ، العمق ، الضيق ، السلبي ، الناعم والمتوافق.

الحيوانات الخيالية (التنين والعنقاء والقيلين) قادرة على تجسيد أحدهما والمبدأ الآخر ، وتعني التفاعل المثالي بين هذين المبدأين في وحدتهم. الأمر نفسه ينطبق على اللوتس.

يجسد التوازن المثالي بين قوتين عظيمتين للكون ، لكل منهما في حد ذاته جنين المبدأ المعاكس. هذا يدل على أنه ليس هناك فقط مبدأ ذكر أو أنثوي في الكون ، ولكن كل واحد منهم يحتوي على جراثيم من الآخر ، وأن هناك تغييرات مستمرة. يتم تضمين كلتا البدايتين في دائرة الدوران والتغيير الدوري الشامل.

هاتان القوتان تعوق كل منهما الأخرى في المواجهة ، ولكن ليس بطريقة عدائية ، ولكن كشريكين مترابطين. إحدى البدايات هي الجوهر ، لكن اثنتين منها فقط تتجلى في تجليات البدايات في العالم المادي.

يتم تصوير Cadluntl yin-yang (تاي تشي) كسجناء في دائرة. يعتمد تمثيلهم المجازي والرمزي على دائرة ، صورة للأولى ، نشأت منها قطبية يين / يانغ - وهو مفهوم فلسفي قدمه الفيلسوف تشو شي (1130-1200). يعود سبب الفصل بين القطبين إلى انقسام على شكل حرف S في نصف سطح الدائرة ، مع تخصيص نصف يين للجزء المظلم ، والنصف اليانغ هو الجزء الخفيف من الدائرة. فقط من هذا القطبية يتم إنشاء العناصر الخمسة ، والتي يتدفق منها كل ثراء وتنوع العالم ("عشرة آلاف شيء"). من المهم أيضًا ، كتعبير عن الاعتماد المتبادل ، أن يوجد مركز مظلم في جزء اليانغ من الدائرة المقسمة ، ومركز الضوء في جزء يين (كما هو موضح في شكل دوائر). وهذا يؤكد أن الأمر لا يتعلق بالصراع والعداء المتبادلين بين النور والظلام بسبب الرغبة في تحقيق هيمنة أحد هذين المبدأين ، بل بالأحرى عن الرغبة في تكامل أحدهما مع الآخر.

في محميات الكهوف القديمة ، تم استخدام أحجار يانغ ويين ، ويجب أن تكون الأولى جافة والأخيرة رطبة. عندما سقطت أمطار غزيرة ، استيقظت قوى حجر اليانغ بمساعدة السوط ، وأثناء الجفاف والحرارة ، استيقظت قوى حجر الين من أجل تحقيق توازن متناسق.

يرمز ين إلى كل ما هو مظلم وترابي:

• أنوثة
• شمال،
• البرد،
• ظل،
• أرض،
• سلبية
• رطوبة
• لون أسود،
• الوادي،
• الأشجار،
• الحيوانات الليلية والمائية والمستنقعات ،
• معظم الألوان.
• حتى أرقام؛

يرمز يانغ إلى كل شيء خفيف وجاف وعالي:

• الرجولة
• خفيفة،
• نشاط،
• جفاف،
• إمبراطورية؛
• بداية نشطة ،
• عقلانية
• ارتفاع،
• امتداد،
• إيجابي
• صعب لا ينضب.
• جبل،
• جنة السماء،
• الحيوانات والطيور الشمسية.
• الأعداد الفردية؛

القيم الأساسية:

• البيض الكوني ، الأندروجيني البدائي ،
• الكمال في التوازن والانسجام ، اتحاد مبدأين
• عدم الاكتمال ، جزء من الكل الأصلي ، المرور عبر التاريخ ، معاناة الانفصال ، البحث عن اكتمال "أنا" - المنقسم.

أ. ماسلوف

يين ويانغ: الفوضى والنظام

ماسلوف أ. الصين: ترويض التنانين. السعي الروحي والنشوة المقدسة.

م: العطية ، 2003 ، ص. 29-36.

يتخلل مفهوم الين واليانغ - وهما مبدأان متعاكسان ومتكاملان - كل شيء في التقاليد الثقافية الصينية ، من نظام الحكومة والعلاقات بين الناس إلى قواعد التغذية والتنظيم الذاتي. كما أنه يمتد إلى نظام معقد للغاية من العلاقات بين الإنسان والعالم الروحي. صورة رمز yin-yang (في الواقع ، ليست قديمة وظهرت متأخرة جدًا) حيث أصبحت الدوائر النصفية الداكنة والخفيفة تقريبًا السمة المميزة لثقافة شرق آسيا بأكملها ، ويمكن العثور عليها على أغلفة الكتب الغربية على علم التغذية ونمط الحياة الصحي والفلسفة والدين في الصين.

أصبحت Yin-yang مرتبطة ارتباطًا وثيقًا "بالموضوع الصيني" بحيث يُنظر إليها على أنها بعض المبادئ المتأصلة ضمنيًا. ينقل مفهوم الين واليانغ بدقة أكبر التصور الصيني لكل من العالم الخارجي والعالم داخل أنفسهم. ومع ذلك ، لا ينبغي أن يؤخذ هذا بشكل بدائي ومبسط.
29

بادئ ذي بدء ، من الضروري تبديد الأسطورة الراسخة حول جوهر الين واليانغ: في الثقافة الصينية ، لم يتم "تثبيت" زوج من الأضداد ، كما هو شائع في الكتابات الشعبية. هذا يعني أن yin-yang لم تكن مساوية بأي حال من الأحوال للضوء المظلم ، ذكر-أنثى ، شمس قمر ، وما إلى ذلك ، وقد تم بالفعل انتقاد هذا الخطأ مرارًا وتكرارًا من قبل الخبراء. ومع ذلك ، يمكن العثور على مثل هذا التفسير البدائي في كل من الأدب الصيني الحديث وعلى مستوى المفاهيم الصينية اليومية. وهكذا ، فإن الجوهر الحقيقي لـ yin-yang - لذلك ، على ما يبدو ، تم التأكيد عليه مرارًا وتكرارًا - ظل مخفيًا. يبدو لنا أن فهم "الحميمية" في الثقافة الصينية مستحيل بدون الإدراك الصحيح لـ yin-yang ،

يمتد مبدأ الين واليانغ إلى ما هو أبعد من هذه النظرة المبسطة ، فهو يعيش على مستوى إدراك العالم الروحي ، والعلاقة بين الإنسان والمجتمع ، والصينيين والأجنبي "البربري". حتى في السياسة ، تعد الصين واحدة من الدول القليلة التي تطالب ، في جميع الاتفاقيات ، دائمًا بـ "duiden" - التكافؤ في العلاقات والتدابير والخطوات.

يعني مفهوم yin-yang وجود القسم الأول بشكل عام ، والذي يمثل الجيل الفعلي للعالم المادي والروحي بأكمله. من السهل أن نفهم أن خلق الثقافة للصين هو ، أولاً وقبل كل شيء ، ترتيب الكيانات ، ووقف الفوضى.

إن تصور الصينيين للعالم دائمًا ما يكون ظاهريًا وغير ثابت أبدًا ، أي أن العالم يتغير باستمرار ، وبالتالي لا يوجد شيء حقيقي وحتى النهاية ، لا شيء صحيح بطبيعته وفي البداية. في الواقع ، الدافع وراء الحقيقة ، والذي لا يمكن تقديمه إلا كتحول مستمر ، هو أساس التمثيل الصوفي لـ yin-yang.

تؤدي الطبيعة الظرفية للإدراك إلى ظهور فكرة الانتقال المستمر للأضداد إلى بعضها البعض ، وبالتالي فإن yin-yang لا تساوي الثنائي بين الإناث والذكور ، والأزواج المملوءة الخالية من الذكور والإناث ليست سوى نتيجة من هذا النوع الثنائي من التفكير.

في البداية ، كان معنى yin و yang ، على التوالي ، منحدرات الجبل المظللة والمشمسة (يمكن العثور على هذا الفهم ، على وجه الخصوص ، في I Ching) - وهذه الرمزية تعكس تمامًا جوهر هذين المبدأين. من ناحية ، لا يمثلون سوى جوانب مختلفة من نفس الجبل ، لا يمكن اختزالها لبعضها البعض ، ولكنها لا تختلف عن بعضها البعض ، ومن ناحية أخرى ، لا يتم تحديد الاختلاف النوعي بينهما من خلال الطبيعة الداخلية للمنحدر نفسه ، ولكن من خلال بعض القوة الثالثة - الشمس ، التي تضيء كلا المنحدرين بالتناوب.
30

بالنسبة للفضاء السحري ، لا يعد الين واليانغ ، فضلاً عن الحظ أو سوء الحظ ، مطلقًا - فهذه مجرد جوانب لظاهرة واحدة ، وتقسيمها إلى أجزاء "جيدة" و "شريرة" من الحياة يحدث فقط على المستوى العادي ، في عقل شخص غير مستهل. الطاوية ، على سبيل المثال ، يدرك جيدًا أنه "فقط في الإمبراطورية السماوية تعلموا أن الجمال جميل ، ظهر القبح على الفور. بمجرد أن عرف الجميع أن الخير هو الخير ، ظهر الشر على الفور. للوجود والغياب ينتج كل منهما الآخر. معقدة وبسيطة تخلق بعضنا البعض "(" Tao Te Ching "، § 2). يطلق القانون الغامض لـ "الولادة الزوجية" (شوانغ شنغ) عجلة لا نهاية لها من الجيل المتبادل ، والتي لا يمكن إيقافها إلا بتجنب الانفصال الأول تمامًا. إن فكرة "الحلقة" التي لا نهاية لها ، حيث تكون جميع الأجزاء متساوية مع بعضها البعض ، يتم لعبها أيضًا في "Tao Te Ching" ، حيث يقال إن "قبل" و "بعد" يتبعان بعضهما البعض ، أي في العالم الصوفي ليس هناك تقسيم إلى "بداية" و "نهاية". من حيث الجوهر ، هذا هو التجسيد المطلق للطاو ، والذي يتم بشكل متساوٍ "يمتد إلى اليسار واليمين" ("Tao Te Ching" ، § 34).

بشكل منفصل ، لا توجد هذه الصفات ، لأنه في هذه الحالة يتم عزل الشيء / الظاهرة (y) عن تدفق العالم وانكسار تناسق العالم ، يتم تعيين "اسم" معين (min) ، بينما Tao الحقيقي هو "مجهول".

الفضاء المقدس للوجود في الصين هو في التوازن الثنائي المطلق لـ yin-yang ، والذي يتجلى حتى على مستوى المعتقدات اليومية. على سبيل المثال ، إذا مات شخص ما في المنزل ، فستحدث قريبًا حدثًا سعيدًا فيه ، ولكن في حالة ولادة طفل ، قد تتجاوز السعادة والحظ المنزل لبعض الوقت. علاوة على ذلك ، يُعتقد أن الحظ سيزور أولاً وقبل كل شيء أولئك الذين ساعدوا في ارتداء ملابس أو غسل المتوفى أو حضروا مراسم الجنازة بنشاط. ويعتبر هذا مكافأة من روح الميت لكل من حضر الجنازة.

من الناحية الرسمية ، يعتبر الين واليانغ معادلين تمامًا لبعضهما البعض ، وهذه هي الطريقة التي يتم تفسيرها بها على المستوى اليومي. لكن حقائق السحر والتنجيم الصينية تظهر أنه لا توجد مساواة مطلقة بين يين ويانغ.

في التقليد الصوفي المغلق ، كان يُعتبر الين أكثر قيمة وأعلى. لقد كانت استعارة عامة لكل شيء مخفي ، خفي ، سرّي ، والذي كان ذا قيمة عالية جدًا في الصين. كانت بداية الين ، على سبيل المثال ، التي تم "تصويرها" في المناظر الطبيعية الصينية خلف الجبال المائية المطلية أو بساتين الفاكهة. كان الين ، باعتباره المبدأ المهيمن والشامل ، ولكن المخفي باستمرار ، هو الذي يقف وراء كل قوة الديكور الإمبراطوري.

ليس من الصعب فهم مثل هذه الأهمية الكبيرة للين - في الواقع ، لم يكن Put-Dao نفسه أكثر من تجسيد لـ yin. الطاو لديه كل سمات الين وصفات واحدة من اليانغ. بادئ ذي بدء ، إنه "مخفي" ، "غامض" ، "غامض". كما أن لها وظائف أنثوية بحتة - فهي تولد كل ظواهر وأشياء هذا العالم. إنه ينزلق دائمًا بعيدًا ، ولا يمكن الشعور به أو التعبير عنه. تبين أن تاو في العديد من الأطروحات القديمة مرادفة للماء - امتثالها ، عدم وجود شكل دائم:
31

الأنثى دائما تتغلب على الذكر بسلامها.
أن تكون في راحة
انها تحتل المركز السفلي. (« داو تي تشينغ » ، § 62)

معرفة المذكر والحفاظ على المؤنث ،
تصبح جوفاء تحت السماء.
كن جوفاء من المملكة الوسطى ، -
ثم لن تتركك النعمة الثابتة. (« داو تي تشينغ » ، § 28)

تقليد الإخفاء والاضطراب ، وعدم وجود شكليات يين موجود أيضًا في مفهوم الطاقة المفيدة دي. إن ملء الدي هو الذي يميز السادة الحقيقيين والحكام العظام والأباطرة عن الآخرين. ومع ذلك ، فإن كل شيء يحمل جزءًا من grace-de. لكن النعمة ليست إلهية ، كمظهر من مظاهر الله العلي ، لكنها مكتفية ذاتيًا تمامًا وطاقة كاملة. إنه يعمل كطاقة "مخفية" (شوان) و "مكررة" (مياو) بشكل لا نهائي ، ولهذا السبب لا يلاحظها غير المبتدئين. علاوة على ذلك ، يتم إخفاء أي طاقة مفيدة حقيقية ، ولا يمكن أن توجد بأي صفة أخرى.

ومع ذلك ، فإن "النعمة الخفية" موجودة في كل مكان ، مثل سائل حيوي ، تغسل وتشبع العالم كله. يتجلى هذا أيضًا في مفهوم الامتلاء بالنفوس أو الأرواح (لين) في العالم كله. أرواح الموتى ، على سبيل المثال ، تندفع في مجاري المياه وتنتظر اللحظة التي يمكنهم فيها الاتصال بتيارات الدم للكائنات الحية من أجل أن تولد من جديد في وقت لاحق. يعودون إلى الحياة في بعض المياه الصفراء (هوانغ شوي) - تيارات تشكلت في الربيع بسبب الثلج الذائب.

تعمل بداية الين هنا بطريقة ملفتة للنظر كوعاء خفي للأرواح غير المرئية والمضطربة التي تمثل عالم الموتى ، وفي نفس الوقت بداية تعطي الحياة والوجود بشكل عام ، مثل طريقة تاو.

دعونا نلاحظ أنه في التقاليد الصينية ، كان من الواضح أن الماء مرتبط بالخصوبة (كما هو الحال في معظم الشعوب) ، وكذلك بوظيفة الإنجاب. جزء من هذا كان بسبب الدلالات بين الماء وطريقة تاو. لم يكن لكل من هاتين البدايتين شكل دائم واتخذتا شكل "الإناء الذي سكبوا فيه". هنا والمرونة ، بعد التغييرات. ومع ذلك ، فإن الشيء الأكثر أهمية هو أن تاو تلد أيضًا عددًا لا يحصى من المخلوقات ، بينما تعطي دفعة للحياة ، لكنها بعد ذلك لا تحكم عليها ، تاركة أعلى درجة من حرية التطور: "أعط الحياة وليس الحكم". تاو ، مثل الماء ، "تحتل موقعًا منخفضًا" عن طريق القياس مع كيفية تميل كل المياه من الأعلى إلى الوديان. "الأنثى ، التي تحتل أيضًا المركز الأدنى ، تحكم على الذكر" ، كما تقول "Dao Te Ching". كل هذه التلميحات الهيدروليكية حول Tao-will الموجودة في Lao Tzu هي أصداء ، وأحيانًا اقتباسات ، من الطوائف الصوفية القديمة المسجلة في القرنين السادس والخامس. قبل الميلاد ، ولكن لها أصل أقدم بكثير.
32

يبدو أن الماء يجب أن يتوافق فقط مع المبدأ الأنثوي الين باعتباره مرنًا ويؤدي إلى الولادة. بشكل عام ، كما قلنا سابقًا ، في علم الغموض الصيني القديم ، يسود yin دائمًا على اليانغ من حيث الواقع الغامض الداخلي ، نظرًا لأن تاو يتوافق مع بداية الين ، بدلاً من أن يرمز لهما بالتساوي. ومع ذلك ، كان الماء في أغلب الأحيان رمزًا للبذور الواهبة للحياة ، بغض النظر عن مبدأ الذكر أو الأنثى - يبدو أن هذه الرمزية نشأت قبل فترة طويلة من مفهوم Tao-water.

يرمز الماء بشكل عام إلى إيقاع معين من الحياة ، حيث تعيش فيه أرواح الموتى من أجل أن تولد من جديد ، ويتم ملؤها ، وفقًا للأساطير المختلفة ، إما ببذور تشي أو جينغ. على سبيل المثال ، الأطروحة القديمة "Guan-tzu" المنسوبة إلى مؤلف القرن السابع. قبل الميلاد. (في الواقع ، تمت كتابة النص بعد ذلك بقليل) ، مستشار لحاكم مملكة تشي ، يتحدث عن الماء كمبدأ إنجاب ورمز لشخص "حقيقي": "الإنسان مثل الماء. فقط عندما يكون الرجل والمرأة سويًا ، تتحد بذرة تشينغ وطاقتها ، يكون هناك تدفق للمياه يعطي الشكل للرجل [الجديد].

الوضع مختلف تمامًا في التقليد العلماني ، والذي ، بالمناسبة ، يمكن أن يشمل أشياء كثيرة تبدو ظاهريًا وكأنها نوع من "السرية". هنا ، تم تصنيف بداية اليانغ ، على العكس من ذلك ، أعلى. في بعض الأحيان يتم تفسير ذلك من خلال التوجه الأبوي للمجتمع ، حيث لعب الرجل ، أي المتحدث باسم بداية اليانغ ، الدور الرئيسي. حتى الطقوس معروفة ، فبفضلها يمكن للمرأة (أي يين) أن تنتقل إلى مستوى الرجل (أي يانغ) وبالتالي تحسين وضعها. في الأساس ، ارتبطت هذه الطقوس بـ "تحولات" مختلفة في دم الحيض ، والتي كانت تعتبر في تلك اللحظة تجسيدًا لطاقة الين. وفي إحدى هذه الطقوس ، على وجه الخصوص ، شرب الابن دم الأم الحيض رمزياً وبالتالي رفعها إلى مستوى مكانة الرجل. في الوقت نفسه ، عزز هو نفسه طاقته من خلال استيعاب هذا المبدأ "السري" ، أي الين. ليس من قبيل المصادفة أن أباطرة سلالة مينغ وتشينغ قد أمروا على وجه التحديد بجمع إفرازات الدورة الشهرية للفتيات الصغيرات - فقد تم صنع حبوب تطول العمر منها ، والتي زادت أيضًا بشكل كبير
طاقة الذكور.

تم تقديم الأرواح السماوية وأعلى روح العصور القديمة ، شان دي ، على أنها أعلى لحظة في الترتيب والوئام والنظام المطلق. هذه بداية اليانغ ، وهم الذين يساعدون الروح بعد موت الإنسان لتحافظ عليها
الفردية ، والتي يمكن للأحفاد الرجوع إليها في المستقبل.
33

انتقلت هذه السمات أيضًا إلى ممثل Shang-di على الأرض - الإمبراطور ، ابن السماء. يتعارض تأثير التنسيق والتنظيم هذا ويكمله في نفس الوقت عالم بداية الين ، الذي يمثله أرواح من نوع غوي ، والتي تشير إلى الفوضى والكتلة غير المنظمة والإنتروبيا والضرر والدمار. علاوة على ذلك ، قد لا تمثل الأرواح نفسها وشان دي بعض الكيانات الصوفية ، ولكنها مجرد استعارة للتصادم الأبدي لكتلة غير منظمة (أرواح الغوي ، بما في ذلك تلك الموجودة في المطهر) مع بنية وتسلسل هرمي واضحين ، يمثلهما الخير. شين الأرواح السماوية. مثل هذا الهيكل الغريب لفهم العالم باعتباره تناوبًا في نظام الفوضى سمح لبعض الباحثين بالتحدث عن وجود استعارة مفردة لتصور العالم ، ومن الصعب الاختلاف مع هذا. الأفكار حول الأرواح ، حول التسلسل الهرمي السماوي المعقد ، في التحليل النهائي ، لم تكن مجرد أشياء للإيمان ، ولكنها استعارة للوحدة الإمبراطورية الهرمية: الفوضى والنظام في العالم الباطني لهما انعكاسهما الدقيق في عالم هذا العالم.

يين هي فوضى بدائية واضحة ، إنها جاذبية الشخص للمصدر ذاته (بتعبير أدق ، المصدر) لظهوره. تتمتع الفوضى في الفكر الطاوي ، وكذلك في جميع المدارس الصوفية ، بطابع إيجابي وإبداعي ، لأنها ترمز إلى عدم تجزئة العالم ووحدته. إنها ليست علامة على ولادة العالم بقدر ما هي علامة على الاحتمال الكامن المحتمل لولادة أي شيء دون تعريف واضح لجوهره. إنها إمكانية كل شيء وقوة كل شيء في عدم بلورته المطلقة وعدم اليقين. استعاراتها هي مفاهيم "الكتلة الأصلية" ، "ترديد صدى فراغ الكهف" ، "بلا حدود" (wu-i ، zi) ، "ما قبل السماوي" (xian tian). هذا هو المسكن ، الذي ليس له أشكال وحدود ، حيث يتم دمج المعرفة والجهل والولادة والموت والوجود والعدم.

الثقافة الإمبراطورية بأكملها - اليانغ المتجسد - تعارض رمزية "الغيبوبة الأصلية". إنه مصمم للتقسيم و "إعطاء الأسماء" ، والتوق شبه المرتاب للحكماء الصينيين القدامى والسياسيين المعاصرين لترتيب وإنشاء تسلسلات هرمية واضحة للقيمة ليس أكثر من محاولة لتجسيد مبدأ انتشار اليانغ على الين. في الوقت نفسه ، هذا هو مبدأ الثقافة العلمانية - هنا يهيمن اليانغ على الين ، بينما في النموذج الصوفي ، فإن الين هو النتيجة الوحيدة الممكنة للمواجهة والتكامل بين يين ويانغ.

الطوائف الصوفية ، المتجسدة في الطاوية وفي بعض الطقوس الشعبية ، على العكس من ذلك ، أعطت الأولوية للين ، بالنظر إلى أن تاو نفسها تعمل مثل الين - إنها قابلة للطرق ، وغير مرئية ، ورمزها هو ماء مرن ليس له شكل ، مجوف ، أنثى حضن. وبالتالي ، فإن التعاليم الصوفية لا تضع بأي حال من الأحوال علامة متساوية بين يين ويانغ ، ولكن من الواضح ، مع مفاهيمها "المخفية سرًا" ، "المخفية بشكل مذهل" ، حاولت تحويل الشخص إلى بداية الين. هنا فقط

تمت زراعة أولوية الفوضى كحالة أصلية غير متمايزة على النظام كشيء جامد جامد يقترب من الموت. يتجلى الوصول إلى عدم القابلية للتجزئة قبل الولادة ، على وجه الخصوص ، في أسطورة الطفل الذي لم يولد بعد. وهكذا ، يقارن لاو تزو نفسه بطفل "لم يتعلم بعد أن يبتسم" ، "الذي" لا تظهر عليه أي علامات تدل على الحياة ". من الجدير بالذكر أن هذا واحد من أندر المقاطع حيث يتحدث Lao Tzu في أطروحة Tao Te Ching بصيغة المتكلم ، وهنا يمكن للمرء أن يسمع خطاب الواعظ والمعلم المتفاني.

في النهاية ، إنه "انجذاب نحو الين » أدى إلى التهميش الظاهري للطاوية والثقافة الصوفية الأساسية. لقد تجنبت مظاهر اليانغ بكل طريقة ممكنة ، ومارست طقوس النشوة التي قضت على النظام والانسجام الذي بشر به المسؤولون الإمبراطوريون. تم ممارسة العديد من العبادات الجنسية هنا ، ولم تعترف بها السلطات الرسمية. خاصه؛ كانوا يعبدون أرواح الغوي ، المرتبطة بالين والأذى بشكل عام ، قبور اللصوص القتلى والنساء الساقطين ، طقوس استدعاء الأرواح ، التحدث معهم ، السفر إلى عالم الموتى.

الأطروحة الشائعة حول "انتقال الين إلى اليانغ" (يين يانغ جياو) كان لها انكسار حقيقي للغاية ، وإن كان غير عادي للغاية في الفولكلور الصيني. لقد تطرق أولاً وقبل كل شيء إلى إمكانية تغيير الشخص نفسه ، وبصورة أدق ، أكثر سماته المميزة - تغيير الجنس. في القصص السحرية الصينية ، غالبًا ما تتم مناقشة لحظات تحول المرأة إلى رجل والعكس صحيح. يمكن إجراء تغيير الجنس بطرق سحرية مختلفة ، مثل الحبوب المعجزة أو بمساعدة الطاويين أو السحرة المتجولين.

يرجع هذا جزئيًا إلى نفس السحر الغامض الاستثنائي ، النماذج الأصلية الشامانية التي عاشت في أذهان الصينيين وظهرت في الفولكلور. يعد التغيير في المظهر بشكل عام جزءًا شائعًا من الطقوس الغامضة ، نظرًا لأن الدخول إلى العالم الخارجي يتميز بتحول عام للمظهر الخارجي للمهارة - وهذا يؤكد الاختلاف الأساسي بين عالم الأرواح وعالم الناس. وهذا ما يعني في عدد من الحالات إعادة الميلاد المؤقت لشخص في صورة ومظهر مختلفين ، بما في ذلك انتقال الرجل إلى إله أنثى.

وهكذا ، تحكي قصة واحدة من مجموعة طاوية عن امرأة ، بعد غياب طويل للرجل ، بمساعدة الوسائل السحرية ، تمكنت من التناسخ في الرجل ، وتلقيح نفسها ، ثم ، مرة أخرى ، كامرأة ، أنجبت طفل.
35

علاوة على ذلك ، في التقاليد الصينية ، كان لمثل هذه التحولات المعجزة أيضًا دلالة تعليمية: هنا تم استخدام السحر بهدف عملي وهو خدمة الأسلاف. ندمت الفتاة لفترة طويلة على أنها لم تولد شابًا ، لأن الشاب فقط يمكنه أداء جميع طقوس الأجداد المتوفين بشكل كامل ، وقبل كل شيء للأب. تعذبها عدم قدرتها على التجسيد الكامل لمبدأ تقوى الأبناء (xiao) ، ذات ليلة في المنام رأت روحًا فتحت معدتها وأدخلت شيئًا ما فيها. عندما استيقظت من نومها تبين أنها قد تحولت إلى رجل. بشكل عام ، يمكن لمثل هذه القصص أن تستلهم من 3. ومع ذلك ، فرويد ، بشكل عام ، الدافع وراء التناسخ ، ليس لتغير الجنس هنا جانبًا نفسيًا فحسب ، بل جانبًا دينيًا شامانيًا أيضًا. مما لا شك فيه أن الفولكلور الصيني ، حتى في الآونة الأخيرة ، يكشف عن أعمق جوانب النفس البشرية ويوضح ما تم محوه بعناية في التقاليد الغربية ، والمقدسة بالمعايير المسيحية.

وهكذا ، تبين أن تكوين yin-yang كان مخططًا عالميًا لتسلسل الأحداث ، وغالبًا ما يُنظر إليه على أنه نظام مطلق وفوضى مطلقة ، وكانت الفوضى وبداية الين هما من سمات الثقافة الصوفية. من الصين. لذلك ، أصبح كل شيء حقيقي مرتبط بـ yin مخفيًا ومختفيًا وتم تمثيله في هذا العالم من خلال الرموز والسحر العددي واللون. ونتيجة لذلك ، جاء إدراك وجود مخطط سحري معين للوجود ، يساوي عدم الوجود المطلق ، والذي يجب حسابه.

ب. ريفتين

ريفتين ب. ل. يين ويانغ. أساطير شعوب العالم. ت 1. ، م ، 1991 ، ص. 547.

في الأساطير الصينية القديمة والفلسفة الطبيعية ، كان مبدأ الظلام (ين) ومبدأ الضوء المقابل (يانغ) يعملان دائمًا في أزواج. في البداية ، من الواضح أن كلمة "يين" تعني المنحدر الظليل (الشمالي) للجبل. بعد ذلك ، مع انتشار التصنيف الثنائي ، أصبح الين رمزًا للأنوثة ، والشمال ، والظلام ، والموت ، والأرض ، والقمر ، والأرقام الزوجية ، إلخ. واليانغ ، في الأصل ، على ما يبدو ، يعني المنحدر الخفيف (الجنوبي) للجبل ، وبناءً عليه بدأ يرمز إلى مبدأ المذكر ، والجنوب ، والضوء ، والحياة ، والسماء ، والشمس ، والأرقام الفردية ، إلخ.

من بين أقدم هذه الرموز المزدوجة قذائف Cowrie (المؤنث - yin) واليشم (المذكر - yang). من المفترض أن هذه الرمزية تستند إلى أفكار قديمة حول الخصوبة والتكاثر والعبادة القضيبية. وهذه الرمزية القديمة تؤكد على ثنائية الذكر والأنثىبدأت ، تلقت تعبيرًا أيقونيًا على الأواني البرونزية القديمة على شكل نتوءات على شكل قضيب وأشكال بيضاوية على شكل فرج.

في وقت لا يتجاوز عصر تشو ، بدأ الصينيون في اعتبار السماء تجسيدًا لليانغ ، والأرض تجسيدًا للين. اعتبر الصينيون أن عملية الكون والوجود برمتها كانت نتيجة للتفاعل ، ولكن ليس المواجهة بين يين ويانغ ، اللذين يميل كل منهما إلى الآخر ، ويتوج هذا الاندماج الكامل للسماء والأرض.

كان نظام يين ويانغ أساس النظرة الصينية القديمة والعصور الوسطى للعالم ، وكان يستخدم على نطاق واسع من قبل الطاويين والدين الشعبي لتصنيف الأرواح ، والعرافة ، وما إلى ذلك.

A.I. Pigalev ، DV Evdokimtsev

Pigalev A.I. ، Evdokimtsev D.V. يانغ ويين.

تاريخ الفلسفة. موسوعة. مينسك ، 2002 ، ص. 1347-1348.

يانغ ويين - المفاهيم المترافقة بشكل متبادل للمدرسة الفلسفية الصينية القديمة للطاوية ، بالإضافة إلى الرمز الصيني للتوزيع المزدوج للقوى ، بما في ذلك مبدأ الفاعل أو الذكوري (يانغ) والمبدأ المنفعل أو الأنثوي (ين). لها شكل دائرة مقسمة إلى قسمين بخط يشبه سيجما ؛ يكتسب الجزآن المكونان على هذا النحو نية ديناميكية ، والتي لا توجد عندما يتم التقسيم عن طريق القطر. (يمثل النصف الفاتح قوة Yang ، بينما يمثل النصف المظلم Yin ؛ ومع ذلك ، فإن كل من النصفين يشتمل على دائرة - مقطوعة من منتصف النصف المقابل ، وبالتالي يرمز إلى حقيقة أن كل وضع من الأوضاع يجب أن يحتوي على جرثومة على العكس من ذلك). كان من المفترض أن الطبيعة والإنسان تولدهما الأرض والسماء. في لحظة بداية سفر التكوين ، يتم فصل الهواء الشفاف ، الأثير ، في الفراغ عن الفوضى ، ويتحول وينشئ السماء ؛ الهواء الثقيل والعكر ، يستقر ، يشكل الأرض. يتم الاتصال والالتصاق بأصغر جسيمات السماء والأرض بمساعدة يانغ ويين ، حيث يتفاعل ويتغلبان على بعضهما البعض ، بالإضافة إلى مبادئ الشر والخير والبرد والحرارة والظلام والنور. تم وصف العلاقة المتبادلة والاعتماد المتبادل بين يانغ ويين في سياق نمو أحدهما في الآخر ، مروراً بمرحلة حد هيمنة أحدهما ، ثم الآخر ، والعكس صحيح. العملية اللانهائية للحركة العالمية ، الكائن النشط مبني في دوائر متحدة المركز حول المركز الشرطي للكون ، والذي يرتبط بإحساس الانسجام والثقة والسلام. يؤدي الين (الأرض) ويانغ (السماء) إلى ظهور الفصول الأربعة وجميع الأشياء في العالم (كل من الكائنات غير الحية والكائنات الحية) ، حيث تعمل كمادة "الطاقة الحيوية" ("تشي" - الصينية ، "كي" - اليابانية). التفاعل بين يين ويناير ينتج خمسة عناصر رئيسية يمكن أن تنتقل إلى بعضها البعض: الخشب ، والتراب ، والماء ، والنار ، والمعدن. السماء اللانهائية ، يرمز لها بخط لا نهاية له (دائرة) ؛ الأرض ، بسبب مساحتها المحدودة ، الموصوفة بعلامة مربع ، جنبًا إلى جنب مع شخص ، رمزه مثلث - ظاهرة سر الحياة ، تمر عبر سلسلة من التحولات ("المدركة" بعلامات سحرية- الرموز "غوا") - في وسط صورتها الكلاسيكية في شكل مخطط دائري ووضعها "أحادي" الحياة - مكملان يين ويانغ. إنها المبدأ الأساسي لكل أنواع التغييرات ، الهيكل الحامل لـ "الحد العظيم" ("تيزي") - مصدر لا مفر منه. يعمل يانغ كحياة "داخلية" ، وهو مبدأ ذكوري متقدم وخلاق ؛ الين - باعتباره العالم الخارجي ، ينحسر ، ينهار - هو أقنوم أنثوية من الأساس المزدوج للوجود. تنقسم الأعضاء الداخلية للشخص ومجموعاته (المجمعات) إلى "أنظمة فرعية" يانغ ويين. تخضع أعضاء اليانغ لتأثير حالات الوعي والنبضات العقلية اللاواعية ، ويتم تحديد صحة الجسم بواسطة أعضاء يين. الخوف والقلق والإثارة (وتأثيرات اليانغ الأخرى) يمكن أن يكون لها تأثير مدمر على أعضاء يين. التحول المتبادل ، التكامل ، الإثراء المتبادل ، الاستيعاب المتبادل ، الخلق المتبادل لكل شيء وكل شيء - يانغ ويين - كل ما يمكن فهمه وفهمه من قبل الشخص ، وما يكمن وراء فهمه ، هو قانون تاو الأساسي. نشأت نظرية يين ويانغ في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد.

في تقليد الفولكلور الحضري الحديث من النوع الأوروبي ، يكتسب رمز يين ويانغ معنى يكمل بشكل كبير النماذج السلوكية المرجعية. ليس فقط الوحدة التي لا تنفصم والمسؤولية المتبادلة والحاجة إلى الانسجام بين الأشخاص المحبين مفترضة ، ولكن يتم الإعلان عن القيمة العالية لاستعداد الأفراد المحبين للتحولات الذاتية (وليس بالضرورة الواعي والدافع العقلاني) من أجل تحقيق الامتثال التحولات العقلية والجسدية العفوية لأحبائهم بدأت من البيئة الخارجية ، بالإضافة إلى الإنسان الحقيقي معنى وصوت ظاهرة الوجود في اتحادات "Yin-Yang" للسمات الروحية المكتسبة والداخلية لبعضها البعض.

جاءت مفاهيم Yin-Yang إلينا من الصين - أي من الشرق. بعد كل شيء ، كل من الحضارات الغربية والشرقية على حد سواء منذ الأزل على اتصال ، تكمل بعضها البعض. لكن ، لسوء الحظ ، لا يفهم الجميع ما يعنيه رمز Yin-Yang الصيني. علاوة على ذلك ، لا يعرف الكثيرون كيفية استخدام عقيدة الرمز في حياتهم.

لفهم ما يمكن أن تعنيه علامة يين يانغ ، يجب على المرء أن يلجأ إلى "كتاب التغييرات" الشهير - الأطروحة الصينية القديمة "آي تشينغ". المعنى الكوني ، أي المتعلق بالكون ، يكمن وراء علامات يين ويانغ. إن فهم معنى هذا الرمز القديم هو فهم للقانون الرئيسي للوحدة وكفاح المبادئ المعاكسة.

كان هذا القانون هو المفتاح لأساس المادية الديالكتيكية ، التي درسها الطلاب السوفييت منذ وقت ليس ببعيد! هذا يعني أنه لم يتم اكتشافه على الإطلاق في عصرنا ، ولكن قبل ذلك بكثير - في مكان ما في القرن السابع قبل الميلاد من قبل الفلاسفة الصينيين.

فسر الحكماء الصينيون القدماء يين يانغ كرمز لوحدة الكل ، كأجزاء متقابلة ، تتفاعل مع بعضها البعض ، تنتقل بشكل متبادل إلى بعضها البعض ، وتشكل معًا أقوى طاقة مشتركة "تشي". هذا الارتباط الذي لا ينفصم للأجزاء يحدد تطور الطاقة "qi".

كيف تبدو الشخصية الصينية الشهيرة؟

ماذا ، بعد كل شيء ، تعني علامة Yin-Yang؟ يسلط الجميع ، بالنظر إلى هذا الرمز ، الضوء على ميزاته الرئيسية:

1. مكونات الرمز ، Yin و Yang ، محاطة بحلقة مفرغة ، مما يعني اللانهاية لكل شيء موجود على الأرض.
2. يؤكد التقسيم المتساوي للدائرة إلى نصفين ، مرسومين بألوان متقابلة (أبيض وأسود) ، على تكافؤ يين ويانغ ، عكسهما.
3. إن تقسيم الدائرة ليس بخط مستقيم ، بل بخط متموج ، يخلق ، إذا جاز التعبير ، تغلغلًا في الاتجاه المعاكس للآخر ، وتأثيرهما المتبادل بين علامة على أخرى. بعد كل شيء ، قم بزيادة علامة واحدة - سيتم تقليل الأخرى بلا شك.
4. يتم التأكيد أيضًا على تأثير إحدى اللافتات على أخرى من خلال الترتيب المتماثل للنقاط - "العيون" - من اللون المعاكس ، أي لون "العدو". هذا يعني أن علامة يين "تنظر إلى العالم من خلال عيون" علامة يانغ ، وأن علامة يانغ تدرك الحياة من خلال "عيون" علامة يين.

أي أن العالم مخلوق من الأضداد ، والتي يمكن أن تشكل مجتمعة كلًا واحدًا.سواء كانت هذه المبادئ في وحدة وصداقة وتناغم ، وسواء وجدوا إجماعًا في النضال ، فإن تفاعلهم غير المنفصل فقط هو الذي يحقق التنمية.

تاريخ الرمز

من المفترض أن المعنى الأصلي للرمز مع صورة يانغ ويين يعود إلى تقليد الجبل: أحد الجانبين مضاء والآخر مظلل. لكن هذا لا يمكن أن يستمر إلى الأبد: بعد فترة ، ستغير الأطراف الإضاءة.

على سبيل المثال ، هناك مثل هذه "عمليات فك التشفير":

• الأرض - السماء
• أسفل العلوي،
• دافئ بارد
• المؤنث المذكر،
• الخير - الشر
• جيد سيئ
• ضار - مفيد
• الضوء - الظلام ،
• نشط - سلبي

بعض هذه التفسيرات لها معنى معين. لكن معظم العلماء لا يوصون بإرفاق أهمية أخلاقية للرمز. بعد كل شيء ، الرمز يعني الأضداد الطبيعية نشأة الكون ، ولكن ليس الأخلاقية. لذلك لا يستحق الحديث عن صراع ووحدة الخير والطيبة والمفيدة من جهة والشر والشر والضار من جهة أخرى.

مزيد من التفاصيل حول حدوث رمز yin-yang:

سحر مع الرمز الصيني Yin-Yang

التمائم والتمائم تساعد الناس وتنشطهم وتحميهم من كل شر. واحدة من أقوى التمائم هي تلك التي يوجد فيها رمز Yin-Yang. لكن هذه الحقيقة هي شرط مهم لمساعدة أي تميمة: يجب أن يكون الحارس (في هذه الحالة ، تميمة أو تعويذة أو تميمة) "منسجمًا" مع الشخص الذي يستخدمها. خلاف ذلك ، قد يشكل هذا التعويذ تهديدًا مكافئًا لقوة المساعدة المتوقعة.

تحمل علامة الرمز الصيني Yin-Yang الرمز العالمي ، ويمر باستمرار إلى الأبد في كل من القوى الأخرى. وتعني أيضًا المبادئ النشطة ، التي يتوافق فيها الخشب والنار مع علامة يانغ ، ويتوافق المعدن والماء مع علامة يين. الأرض محايدة في هذا التعليم.

علاوة على ذلك ، ينبغي أن يؤخذ في الاعتبار ذلك علامة يانغيحمل معنى خفيف ، نشط ، ذكوري ، مهيمن. لكن علامة يينيحتوي على معنى الظلام ، السر ، المؤنث ، الهدوء. ومع ذلك ، تذكر وحدة الأضداد ، حتى لو تم أخذها على وجه التحديد ، لا يمكن تصنيف الشخص في فئة أو أخرى. يوجد في كل منا قوة يين وقوة يانغ. وكلما زاد توازن هذه القوى ، زاد نجاح الشخص.

إنها التميمة التي تحمل رمز Yin-Yang التي تساعد على موازنة طاقتين متعارضتين ، وقمع الطاقة المهيمنة وتقوية الطاقة الضعيفة.

تميمة تمنح من يرتديها توازنًا في الطاقة ، وتساعد في العثور على رفيقة الروح ، وتحقيق النجاح والانسجام. بعد كل شيء ، يحمل رمز Yin-Yang معنى ليس فقط للنضال والوحدة والحركة المستمرة والطاقة النشطة ، ولكن أيضًا معنى الانسجام والجمال.

قوى يين ويانغ في الحياة اليومية

بشكل عام ، هناك صراع ووحدة بين يين ويانغ في كل مكان. أولئك الذين لا يفهمون معنى هذا البيان يجب أن يفكروا فيه. هنا طعامنا. ويتكون من الأطعمة الدافئة والباردة والحلو والمر والبروتين والخضروات. وأي نظام غذائي يقيد الشخص ، على سبيل المثال ، الأطعمة النيئة فقط أو الأطباق النباتية فقط ، يخل بالتوازن ، ويغلق الطريق أمام تطوير طاقة "Qi".

عند الحديث عن Yin و Yang ، لاحظوا أن معنى الرمز يكمن في الانتقال السلس من علامة إلى أخرى. لذلك ، في مسكن الشخص ، يجب أن يمر كلا الاتجاهين بسلاسة أحدهما إلى الآخر. وإلا فإن الحالة العقلية للفرد تتعرض لضغط شديد لا يساهم إطلاقاً في النجاح في الحياة أو في تحسين صحته. الاستثناء هو المؤسسات - بداية يين أو يانغ في شكلها النقي تهيمن هناك. في المسكن ، الذي يجب أن يساعد في اكتساب الطاقة والاسترخاء والتمتع بالانسجام والتمتع به ، فإن وجود كلا المبدأين ضروري.

يرمز رمز Yin-Yang إلى الكون ، الذي يتكون من نقيضين ، هما Yin و Yang ، اللذان يشكلان كلًا في مجموعة واحدة فقط. تعني نقطتان في الرمز أن كل من الطاقتين في أعلى مستوى من تحقيقها تحتوي بالفعل على حبة نقيضها وجاهزة للتحول إليها.

يعتمد الجسم السليم على حالة التوازن المثالي بين يين ويانغ والعناصر الأساسية الخمسة.

الطب الشرقي- الصينية واليابانية والتبتية وما إلى ذلك - استنادًا إلى فلسفة التوازن بين يين ويانغ ، يساعد على استعادة الانسجام الذي خلقته الطبيعة في الجسم. عندما يكون الانسجام بين يين ويانغ مضطربًا ، يمكن استعادة حالة التوازن من خلال التأمل ، والوخز بالإبر ، والنظام الغذائي التصحيحي ، والتشيغونغ ، والتاي تشي ، والشياتسو ، أو مجموعات مختلفة من هذه الأساليب. يسعى الأطباء الشرقيون إلى معالجة ليس الأعراض الخارجية للأمراض ، ولكن أسبابها الجذرية ، والتي تتمثل في انتهاك التوازن الداخلي ، مع إظهار مثل هذا "الاستبصار" بحيث قد يبدو الشخص ذو العقلية الغربية وكأنه سحر.

مبدأ الين واليانغ- الإدراك الشرقي للواقع ، مما يعني ضمناً العالم المادي والروحي كوحدة بين قوتين متعاكستين وفي نفس الوقت مترابطتين.

يين ويانغ متضادان يشكلان كلًا ، ويعتمدان على بعضهما البعض ، لأنهما موجودان فقط في علاقة مع نقيضهما.

الخصائص الرئيسية ليين ويانغ

يين	يان
المؤنث	الرجولة
قضيه	طاقة
سلبية	نشاط
نهاية	بداية
أرض	سماء
الأسفل	قمة
ليل	يوم
الشتاء	صيف
رطوبة	جفاف
نعومة	صلابة
أفقي	عمودي
ضغط	امتداد
جاذبية	تنافر

ترمز علامة Yin-Yang إلى القانون العالمي للتغيير. يوضح لنا أن أحدهما ، يصل إلى أعلى قيمته ، ينتقل دائمًا إلى الآخر. يتحول الشتاء إلى الصيف والصيف إلى الشتاء. يتم استبدال الحركة بالراحة والراحة - بالحركة.

تتحول الدموع إلى ضحك والضحك إلى بكاء. الحياة تؤدي إلى الموت ، والموت يعيد الحياة.

تمثل علامة Yin-Yang ، التي يحتوي كل جزء منها نقطة من اللون المعاكس في المنتصف ، على قطبين يحتويان في القلب الداخلي على جوهر المقابل.

بمعنى آخر ، لا يوجد ين أو يانغ نقي تمامًا ، أبيض أو أسود ، أنثوي أو مذكر ، داكن أو فاتح ، جيد أو شرير.

يجب أن تتمتع المرأة بصفات ذكورية ، ويجب أن يتمتع الرجل بصفات أنثوية. كل من الأبيض والأسود لهما نغمات رمادية.

الفعل السيئ ليس سيئًا أبدًا ، والعمل الصالح يمكن أن يكون له عواقب وخيمة.

مظاهر يين ويانغ في جسم الإنسان

يين يانغ

الجانب الأمامي الجانب الخلفي

الجانب الأيسر الجانب الأيمن

الجزء السفلي من الجسم الجزء العلوي من الجسم

أيدي الساقين

الأعضاء الصلبة أعضاء أجوف

تمديد انثناء

حركة السلام

استنشق الزفير

يين ويانغ ليسا مفاهيم مطلقة. هم نسبيون ، مثل كل شيء آخر في العالم. لذلك ، يمكن استخدامها لوصف العلاقة بين الظواهر المختلفة للعالم المادي والروحي.

على سبيل المثال ، يُنظر إلى الصدر على أنه يين بالنسبة إلى الظهر ، ولكن فيما يتعلق بالحوض ، فإن الصدر هو يانغ.

أو الشتاء بالنسبة للصيف يعتبر الين ، ولكن بالمقارنة مع البرد الكوني فهو يانغ.

مظاهر يين ويانغ في الخصائص النفسية للإنسان

يين يانغ

ذكاء الحدس

رد فعل التأمل

إثارة هادئة

الانطوائية

تشاؤم تفاؤل

التقدمي المحافظ

ثرثرة الصمت

تظهر علامة Yin-Yang تغير الظواهر. هذا وصف لتغير الظواهر وليس حكمًا عليها.

تعكس العلامة كيف تعتمد الأضداد على بعضها البعض ، وكيف تؤثر على بعضها البعض وكيف تنتقل في النهاية إلى بعضها البعض.

لفهم طبيعة المبدأين الأساسيين وتأثيرهما على صحة الإنسان ، عليك أن تتذكر ما هي الأمراض والعلل التي يشير إليها الطب الصيني يين ويانغ.

الأمراض المميزة للين ويانغ

يين يانغ

الأمراض المزمنة الأمراض الحادة

أمراض الباطنة أمراض الجلد والحواس

الأمراض التنكسية الأمراض المعدية

التهاب وذمة ، حمى

شلل تشنجات

الإسهال الإمساك

الآلام العميقة المستمرة نوبات الآلام السطحية

ينتشر الألم الموضعي

ألم خفيف وضغط. ألم حاد وخفقان

نوبات الألم الليلية ، أثناء الراحة ، نوبات الألم أثناء النهار ، على الحركة

طاقة الحياة Qi

Qi هو الاسم الصيني لطاقة الحياة ، أو قوة الحياة. اليابانيون يسمونها كي ، وفي اليوجا تسمى برانا.

كان مفهوم قوة الحياة المنتشرة في الهواء والنباتات والحيوانات وفي جسم الإنسان موجودًا بالفعل في أقدم الثقافات. هذه هي الطاقة التي توجد في جميع أشكال المادة وتتركز في الكائنات الحية "الحياة خارج الذرة".

منذ أكثر من ثلاثة آلاف عام ، في الهند والصين ، تم تطوير أنظمة العلاج والتأمل لزيادة الطاقة الحيوية لدى الناس من أجل الوقاية من الأمراض وعلاجها. حدد الصينيون أنواعًا مختلفة من Qi على أنها قوة الحياة.

لفهم أعمق ، نحتاج إلى مفهومين أكثر أهمية يتعلقان بطاقة Qi - Shi و Xu. وتعني كلمة "شي" الامتلاء أو الطاقة الزائدة ، والتي تسبب في معظم الحالات أعراض اليانغ مثل الالتهاب والألم الحاد والحمى.

يعني Xu الإرهاق أو نقص الطاقة ويتجلى في أعراض يين: قشعريرة وألم مزمن وتورم.

بمساعدة تمارين الزوال الموضحة في هذا الكتاب ، يمكنك التخلص من فائض أو نقص طاقة تشي وتحقيق التوازن بينها في خطوط الطول المختلفة والأعضاء المقابلة لها. بفضل هذا ، يتم تعزيز الصحة وتحسين الرفاهية وتأخير الشيخوخة.

خطوط الطول وأجهزة الطب الصيني

خطوط الطول هي القنوات التي تتدفق من خلالها طاقة الحياة ، Qi. تلك الأماكن التي يمكنك أن تشعر فيها بتدفق الطاقة تسمى نقاط الوخز بالإبر.

يعتبر الطب الصيني التقليدي خطوط الطول على أنها شبكة تربط بين الأعضاء الداخلية والخارجية: الأعضاء الداخلية وسطح الجسم والأنسجة والروح ويين ويانغ والأرض والسماء. يتكون هذا النظام من قنوات الطاقة الموجودة في الغالب على طول المحور الرأسي للجسم وأوعية Liu وقناة Dai Mai الخاصة التي تحيط بالخصر مثل الحزام.

يقارن الأطباء الغربيون نظام الزوال الصيني لجسم الإنسان بنظام الزوال للأرض: تتوافق خطوط الطول في الجسم مع خطوط الطول للأرض ، وتتوافق أوعية Liu مع المتوازيات ، و Dai Mai يتوافق مع خط الاستواء.

بالفعل في Huangdi Nei Jing ، أطروحة عن الأمراض الداخلية للإمبراطور الأصفر Huandd؟ يعود تاريخها إلى القرن الثالث قبل الميلاد تقريبًا ، وقد تم وصف موقع خطوط الطول والتأثيرات على نقاط الوخز بالإبر بدقة. في هذه الرسالة ، تتم مقارنة خطوط الطول بالأنهار العظيمة في الصين ، التي تغسل الأرض.

يتم التعبير عن مفهوم خط الطول بالحرف الصيني "تشينغ" ، أي "النهر والطريق والمسار" و "وعاء الدم". يشتمل نظام الزوال على خطوط الطول للأعضاء الاثني عشر ، والتي تسمى القنوات الاثني عشر الدائمة.

يرتبط كل من خطوط الطول الاثني عشر بجهاز معين ويربطه بأعضاء أخرى.

تشكل خطوط الطول الاثني عشر أزواجًا. كل خط زوال يين متصل بخط زوال يانغ لنفس العنصر.

تسمى هذه الأزواج بخطوط الطول المزدوجة ، حيث يتم موازنة تدفق Qi في خطوط الطول بواسطة "بوابتين". هذه "البوابات" هي سفن ليو. مهمتهم الرئيسية هي ضمان نفس المستوى من تدفق الطاقة في خطوط الطول المزدوجة. هذا يقلل من خطر زيادة أو نقص Qi في أحد خطوط الطول ، وبالتالي في الجهاز المقابل.

يضمن الأداء الجيد لخطوط الطول وأوعية Liu الدورة الدموية الكاملة لطاقة Qi في الجسم ، وبالتالي ، التغذية الكافية وسلامة جميع الأجهزة واتساق عملها. وتجدر الإشارة إلى أن الأفكار الصينية حول الأعضاء والأنسجة الداخلية للإنسان تختلف عن تلك المقبولة في الغرب. يرجع هذا الاختلاف في المقام الأول إلى حقيقة أن التقاليد الصينية لا تفصل بين الجسد والروح.

يدعي الطب الصينيأنه بالإضافة إلى الوظائف الجسدية البحتة ، لكل عضو وظيفة عاطفية وعقلية وروحية. أي أن الروح والعقل موجودان في كل خلية من خلايا الجسم وفي مجال طاقته. لذلك ، تعتبر الأعضاء الداخلية كوحدة للجسد والعقل والروح أكثر من كونها تكوينات تشريحية لها وظائف فسيولوجية معينة. يؤثر كل عضو في الشخصية ككل ، ويحدِّد تفاعل جميع الأعضاء الفكر والعمليات الحسية.

نظرًا لأن الأعضاء الداخلية لا يُنظر إليها من وجهة نظر فسيولوجية ، ولكن من وجهة نظر وحدة الجسم والعقل والروح ، فإن التعريفات التشريحية في الطب الصيني تختلف عن تلك الموجودة في الطب الغربي.

لتجنب الالتباس ، يتم كتابة جميع أسماء الأعضاء بمعناها الصيني بأحرف كبيرة. على سبيل المثال ، الأجهزة التي تسمى في الطب الغربي المعدة ، والاثني عشر ، والجزء الأولي من الأمعاء الدقيقة تسمى ببساطة المعدة في الطب الصيني ، لأن عملية الهضم ونقل العناصر الغذائية من الجهاز الهضمي إلى الدم هي تعتبر المهمة الرئيسية للمعدة. وما يسمى بالطحال في الطب الصيني لا يشمل فقط الطحال ، ولكن أيضًا البنكرياس "والجهاز الليمفاوي بأكمله ، أي الأعضاء التي تشكل جهاز المناعة البشري. الغرض الفسيولوجي للطحال هو الحماية العامة للجسم.

الطب الصيني يميز بين ستة أعضاء يين وستة أعضاء يانغ.

تسمى أعضاء يين Zhang ، مما يعني صلابة وكثيفة. اسم آخر لأعضاء Zhang هو أعضاء التخزين ، لأنها بالإضافة إلى أداء وظائفها الفسيولوجية ، فإنها تنتج أيضًا وتراكم وتحول أشكالًا مختلفة من طاقة Qi. أعضاء تشانغ هي القلب والتأمور والكبد والكلى والرئتين والطحال.

تسمى أعضاء اليانغ فو ، مما يعني أجوف. تتمثل المهام الرئيسية لأعضاء فو في تناول الطعام وهضمه ، وامتصاص العناصر الغذائية وإخراج السموم. تشمل أعضاء فو المعدة والأمعاء الدقيقة والأمعاء الغليظة والمرارة والمثانة والحارق الثلاثي.

تتمثل وظيفة جهاز التسخين الثلاثي في ​​تنظيم درجة حرارة الجسم وتنسيق نشاط الجهاز التنفسي والدورة الدموية والجهاز الهضمي والجهاز البولي التناسلي.