إميل بوترو - العلم والدين في الفلسفة الحديثة. الدين والفلسفة في اليونان القديمة

نبذة مختصرة

مكانة ودور الفلسفة اليونانية القديمة في الدين العالمي

مقدمة

لعبت الأفكار الدينية ووجهات النظر الفلسفية لليونانيين القدماء دورًا رئيسيًا في حياتهم العامة والخاصة ، وبالتالي كان لها تأثير كبير على تكوين جميع الثقافات العالمية القديمة واللاحقة. لذلك ، فإن دراسة التقاليد الدينية والفكر الفلسفي لليونان القديمة ذات أهمية كبيرة - فهي تسمح لنا بفهم أفضل بكثير لكل من الماضي والحاضر للبشرية.

لا يُنصح بفصل الدين القديم عن الفلسفة ، لأنه في المعتقدات المبكرة للهيلينيين القدماء يمكن للمرء أن يرى بدايات التفكير الفلسفي ، والنماذج الأولية للأفكار حول القوانين العالمية للطبيعة والمجتمع والتفكير. ومن ناحية أخرى ، فإن العديد من فلاسفة هيلاس البارزين لم يولوا اهتمامًا كبيرًا فقط بالقضايا اللاهوتية ، بل ابتكروا تعاليم تختلف قليلاً عن التعاليم الدينية. علاوة على ذلك ، غالبًا ما يضع طلابهم معلميهم على قدم المساواة مع الآلهة الأخرى (كما فعل طلاب أناكساغوراس وأفلاطون وأبيقور وغيرهم) أو حتى فوق كل الآلهة (كما فعل فيثاغورس ، بحجة "الكائنات المعقولة مقسمة إلى أشباه البشر وآلهة وفيثاغورس". على ما يبدو ، لم يكن من قبيل المصادفة أن دعا ب. راسل الفلسفة شيئًا ما بين الدين والعلم.

بطبيعة الحال ، بالإضافة إلى الإنجازات التي أصبحت "الصندوق الذهبي" للحضارة الإنسانية ، كان للثقافة القديمة في هيلاس سماتها الفريدة التي تميز الدين والفلسفة اليونانية القديمة عن وجهات النظر العالمية المماثلة للعصور والشعوب الأخرى. ومع ذلك ، فإن "العالمي والخاص" كانا متشابكين للغاية في الواقع ، وبالتالي فإن هذا التقرير يُنظر إليه أيضًا بطريقة شاملة.

والصعوبة الأكبر التي تواجه المتحدث هي كثرة المصادر القديمة والحديثة التي تعكس دين وفلسفة اليونان القديمة. لسوء الحظ ، يجب أن يقتصر أي تقرير عن هذا الموضوع على الخصائص الأكثر عمومية وعدد هزيل للغاية من الأمثلة الحية.

الغرض من العمل هو دراسة مكان ودور الفلسفة اليونانية القديمة في الدين العالمي

فحص آراء الفلاسفة حول الدين

دراسة جوهر أديان العالم

تحليل دور الفلسفة اليونانية القديمة في تكوين الأديان.

1. شروط ظهور الدين في الثقافة الإنسانية

ثقافة دين فلسفة يونانية

بالانتقال إلى اعتبار الدين ، من الضروري إدراك خصوصيات تحليله الفلسفي ، والذي يختلف عن مناهج التخصصات الدينية المحددة. يهتم الدين بالفلسفة كأحد أشكال الموقف القيم تجاه العالم ، والتي لها جذور عميقة في الطبيعة العامة للإنسان وتلبي احتياجاته الوجودية. لقد كانت أهمية الدين بالنسبة للإنسانية وما زالت هائلة ، ولا يحق لأي فيلسوف تجاهلها.

من أصعب مشاكل فلسفة الدين تحديد جوهر ظاهرة الدين ومكان الوعي الديني بين الأشكال الأخرى للتوجه الروحي للفرد في العالم. لنبدأ بحثنا في هذه المشكلة بتحليل أوجه التشابه والاختلاف بين الدين والعلم والدين والفن والدين والأخلاق.

كثير من الخبراء مقتنعون باستحالة مثل هذا التعريف العالمي للدين ، والذي من شأنه أن يغطي مجموعة كاملة من أشكال وأنواع معينة من المعتقدات الدينية. على سبيل المثال ، يواجه النهج "المعرفي" للدين ، والذي يعتبر السمة الرئيسية له على أنه الإيمان ، والذي لا يخضع للتحليل العقلاني والتحقق من الحقيقة ، صعوبات كبيرة عند محاولة التمييز بين المعتقدات الدينية الصحيحة والظواهر الأيديولوجية المماثلة (مثل الإيمان بالشيوعية والتفوق القومي وما إلى ذلك). تحدث صعوبات مماثلة بسبب الفكرة السائدة عن الدين كنظام للرؤية العالمية (والسلوك المؤسسي المرتبط به) ، بناءً على الإيمان بوجود الله (أو الآلهة) - أعلى قوة خارقة للطبيعة خلقت العالم و رجل فيه. يعتقد العديد من العلماء أن هذا النهج لا يأخذ في الاعتبار تجربة الحركات الدينية (على سبيل المثال ، الكونفوشيوسية أو البوذية) ، التي "تتماشى" تمامًا بدون إله بالمعنى المسيحي أو الإسلامي لها.

يربط معظم الخبراء ظاهرة الدين بشكل خاص من التجربة الإنسانية ، وهو الأمر نفسه بالنسبة لجميع أنواع الأديان - الإيمان بالمقدس والمقدس. تختلف الأفكار حول المقدّس بين مختلف الشعوب. في المراحل الأولى من تطور الدين ، تزامنت مع فكرة ما هو غير عادي ، والذي لا يتناسب مع المسار الطبيعي للأشياء ، وبعد ذلك فقط يكتسبون الخصائص الأخلاقية ويصبحون أفكارًا عن الخير المطلق والحقيقة والجمال .

مهما كانت الاختلافات في تعريف مفهوم الدين ، يتفق جميع الباحثين على أنه يؤدي أهم الوظائف في الحياة العامة. بالنسبة للأفراد البشريين ، وفقًا لما ذكره إم. ينغر ، يصبح الدين وسيلة لحل مشاكل الحياة "الأخيرة والنهائية" ، ويعمل "كرفض للاستسلام قبل الموت". "الوجود الديني يشمل اعتقاد الشخص بأن الشر والألم والدمار والموت والظلم وانعدام الحقوق ليست عرضية ، بل هي شروط أساسية للحياة وأن هناك قوى وأفعال (مقدسة) يستطيع الإنسان بفضلها تغلب على الشر في كل مظاهره ".

بالنسبة لمجتمع ككل ، يعمل الدين كوسيلة قوية للتكامل الاجتماعي ، وحشد الناس ، لأن المعتقدات المشتركة تعطي أعلى معنى لأنشطتهم. من الناحية الاجتماعية ، يتحقق الدين كمؤسسة عامة خاصة - الكنيسة ؛ في المراحل الأولى - ببساطة كجمعية للمؤمنين ، لاحقًا (في جميع الأديان تقريبًا) - كهيكل ديني يوحد الأشخاص الذين بدأوا بشكل خاص في الأسرار المقدسة ويعملون كنوع من "الوسيط" بين موضوع الإيمان والناس .

بالطبع ، لم يقم جميع الفلاسفة وعلماء الاجتماع بتقييم إيجابي لدور الدين في الثقافة الإنسانية. يُعرف موقف ك.ماركس من الدين بأنه شكل مشوه من الوعي يساهم في استغلال الجماهير. ووصفها بأنها "أفيون الشعب" و "تنهد المخلوق المظلوم". 3. كان لدى فرويد أيضًا موقف سلبي تجاه الدين ، معتبراً إياه مرضًا غريبًا في المجتمع ، كشكل من أشكال التسمم بالعقاقير. كان العديد من المفكرين ، مسترشدين في المقام الأول بمثل التنوير ، مقتنعين بالطبيعة المؤقتة للمعتقدات الدينية ، معتقدين أن الدين سيقع بالتأكيد تحت ضربات تطوير العلم. تراجع الدين في القرنين التاسع عشر والعشرين. بدا للكثيرين من أعراض هلاكها الوشيك. لكن القرن العشرين أعاد التأكيد على استقرار نظام القيم الدينية. تم تحقيق الشيء الرئيسي - لا يمكن اعتبار الدين بديلاً عن العلم و "من بقايا" الوعي العام.

تأمل أسباب الدين وخصوصيات أشكاله الأولى.

الأرواحية هي نظام آراء يقوم على تجسيد الظواهر الطبيعية ومنحها خصائص وقدرات الشخص. "بالنظر إلى شخصية وجوهر الآلهة المشركين العظماء ، الذين يُنسب إليهم النشاط الأكثر شمولاً في الكون ، سنرى أن هذه الكائنات القوية تتشكل على غرار الروح البشرية. سنرى أن مشاعرهم وتعاطفهم وشخصيتهم وعاداتهم وإرادتهم وأفعالهم ، حتى صورتهم وبنيتهم ​​المادية ، على الرغم من كل المبالغات والتكيفات ، تحتوي على سمات مستعارة إلى حد كبير من الروح البشرية. كما أن الإيمان بالحياة المستقلة للنفس المحررة من الجسد يؤدي إلى الإيمان بإمكانية الاتصال بالأرواح الميتة. يعتمد هذا على خصوصية التفكير البدائي ، المرتبط بعدم القدرة على تمييز الهدف ، أي ما هو خارج الإنسان ، والذاتي ، أي ما هو نتاج عقله. لذلك ، على سبيل المثال ، كان يُنظر إلى الصور التي يراها شخص في المنام على أنها حقيقية مثل العالم من حوله ، وكلاهما له نفس الأهمية. لذلك ، كان يُنظر إلى التواصل في المنام مع الموتى أو الغائبين بنفس طريقة لقاء الأحياء. وفي نفس الوقت الخوف من الأشباح أي. الظلال غير المجسدة لأرواح الموتى ، تؤدي إلى نظام كامل من طقوس الحماية (أثناء طقوس الجنازة - إجراء خاص لإخراج الجثة من المنزل ، ووضع الجسد أثناء الدفن ، وحقيقة الدفن الإجباري ، وطقوس الجنازة ، وما إلى ذلك). كان يُعتقد أنه في كثير من الأحيان وبشكل خاص ، توجد أشباح تلك الأرواح التي لم تُدفن جثثها وفقًا للعرف ، وكذلك أرواح المنتحرين أو الذين قُتلوا قسرًا. الأفكار الروحانية بشكل أو بآخر موجودة في جميع الأديان.

الطوطمية هي نظام من الأفكار البدائية يقوم على الإيمان بعلاقة خارقة للطبيعة بين مجموعة من الناس (جنس) والطواطم ، والتي يمكن أن تكون أي حيوانات أو نباتات ، وغالبًا ما تكون ظواهر طبيعية وأشياء غير حية. بالإضافة إلى الطواطم المشتركة لجميع أفراد الأسرة ، كان لدى الأشخاص البدائيين طواطم فردية. تكمن التمثيلات الطوطمية وراء كل الأساطير والحكايات الخيالية ، والطواطم كأشياء طقسية خاصة موجودة في الأديان المتقدمة.

الوثن هو الإيمان بالخصائص الخارقة للطبيعة لبعض الأشياء (فتِشات) ، والتي يمكن أن تكون أي شيء - من حجر بشكل غير عادي ، قطعة من الخشب أو جزء من حيوان ، إلى صورة على شكل تمثال صغير (صنم). م. يلاحظ توكاريف أن الشهوة الجنسية ، على ما يبدو ، تظهر كشكل من أشكال "تفرد الدين" وترتبط بانهيار الروابط القبلية القديمة. "الفرد ، الذي يشعر بالحماية غير الكافية من قبل الفريق القبلي ورعاته ، يسعى للحصول على دعم لنفسه في عالم القوى الغامضة." ليس من قبيل المصادفة أن تظهر التعويذات والتمائم بين الفتِشات - أشياء يجب ارتداؤها على الجسد. كان من المفترض أن يؤدوا وظائف الحماية. غالبًا ما كان استخدام هذه العناصر مصحوبًا بنوبات مختلفة. تدريجيًا ، يُنسى المعنى الأصلي للتعويذة ويتحول إلى زخرفة.

السحر - أفكار بدائية حول إمكانية التأثير الخارق للشر أو القوى الصالحة على الآخرين ، والماشية ، والإسكان ، وما إلى ذلك. يعتمد الإيمان بالقوى والوسائل السحرية على قدرة الوعي البشري على الارتباط ، مما يسمح لك بالتواصل في التفكير بأشياء غير متوافقة في الواقع. نتيجةً لذلك ، يتم إنشاء نظام من الروابط والأنماط الخيالية ، والذي بمساعدته يحاول الشخص بناء علاقته مع عالم الأرواح بنفس الطريقة التي يبني بها علاقته بالعالم الحقيقي.

المعرفة السحرية سر. دائمًا ما يتم تنفيذ العمل السحري فقط بواسطة أشخاص مخلصين بشكل خاص. لذلك ، تم تحديد فعالية الإجراءات والتعاويذ السحرية فقط من خلال النتيجة ، أي بعد فوات الأوان ، وفي حالة وجود نتيجة سلبية ، يمكن للمرء دائمًا الإشارة إلى المعارضة القوية للأرواح.

السحر كوسيلة للتأثير العملي على العالم يرتبط بأشكال معينة من حياة الإنسان. عادة ينقسم السحر إلى اقتصادي وطبي (أبيض) وضار (أسود). وفقًا لـ J.Fraser ، يمكن للسحر أن يكون مقلدًا. في هذه الحالة ، يتم التأثير على الكائن الحقيقي من خلال معالجة صورته. يتم تنفيذ السحر المعدي عن طريق التواطؤ ، ويتم التلاعب السحري على أجزاء من ملابس الشخص أو جسده.

السحر في شكله العلمي المكرر ، هو قسم خاص من السحر والتنجيم ، يعمل كوسيلة لربط العالمين الروحي والواقعي من خلال جذب القوى النجمية. على الرغم من حقيقة أن عددًا من الأديان لا يوافق على السحر والشعوذة ، إلا أن عناصر الأفعال والطقوس السحرية موجودة في صورة مصورة في جميع الأديان.

. أديان العالم والفلسفة اليونانية القديمة

تمثل الأديان العالمية مرحلة أعلى في تطور الوعي الديني ، عندما تكتسب الأديان الفردية طابعًا فوق وطني ، وتنفتح على ممثلي مختلف الشعوب والثقافات واللغات. رفقاء المؤمنين يعملون كوحدة واحدة ، لا يوجد فيها "يوناني ولا يهودي".

أقدم ديانة في العالم هي البوذية ، التي نشأت في القرنين الرابع والخامس. يبلغ عدد الأشخاص الذين يمارسون هذا الدين اليوم عدة مئات من الملايين. وفقًا للأساطير القديمة ، مؤسس هذا الدين هو الأمير الهندي سيدهارتا غوتاما ، الذي عاش في القرن الخامس قبل الميلاد. قبل الميلاد. وحصل على اسم بوذا (مستنير ، مستنير).

أساس البوذية هو تعليم أخلاقي ، والغرض منه جعل الإنسان كاملاً. في البداية ، تم بناء المبادئ الأخلاقية للبوذية في شكل سلبي (وهو نموذجي لجميع الديانات القديمة) وهي ذات طبيعة تحريمية: لا تقتل ، ولا تأخذ ممتلكات شخص آخر ، إلخ. لأولئك الذين يسعون إلى الكمال ، تكتسب هذه الوصايا طابعًا مطلقًا. وهكذا فإن تحريم القتل يمتد إلى كل الكائنات الحية ، ونهي النهي عن الزنا يقتضي العفة الكاملة ، وهكذا. باتباع تعاليم بوذا ، فإن الشخص ، بعد اجتياز جميع مراحل الكمال (التأمل ، واليوغا) ، يغرق في النيرفانا - عدم الوجود. لا ينبغي أن يعتمد على الآلهة ، بل على نفسه فقط: حتى بوذا لا ينقذ أي شخص شخصيًا ، ولكنه يشير فقط إلى طريق الخلاص.

تنقسم البوذية إلى تيارين. Theravada (مركبة صغيرة) هي نسخة أكثر صرامة من البوذية ، تعتمد على التقيد الصارم بالمحظورات. لا يوجد مفهوم هنا عن الله ككائن. ماهايانا (عربة كبيرة) هي نسخة كلاسيكية للدين العالمي بسماته. إذا كان الصنف الأول متاحًا لعدد قليل فقط ، النخبة ، فإن النوع الثاني مصمم للأشخاص العاديين. في هذا التنوع يوجد إله ، يوجد فيه أيضًا عبادة للعديد من بوذا.

في التبت ، تتطور البوذية على أنها Tantrism ، حيث يبرز الكائن الأسمى Adibuddha وينقسم جميع البوذيين إلى ثلاث فئات: بشرية ، تأملية وعديمة الشكل. هنا ، تعلق أهمية خاصة على السحر والتعاويذ ، والتي من خلالها يمكنك "تقصير" الطريق إلى النيرفانا.

الديانة المسيحية من أكثر الديانات انتشارا اليوم ، وأتباعها أكثر من مليار نسمة ، أي ما يقرب من 20٪ من سكان العالم.

في قلب العقيدة المسيحية يوجد الله الإنسان يسوع المسيح. الكتاب الرئيسي هو الكتاب المقدس - العهد القديم والعهد الجديد ، الذي يعرض حياة المسيح وآلامه ، وعظاته وأعماله ؛ اساطير عن اعمال الرسل القديسين ورسائلهم كذلك

وحي القديس يوحنا اللاهوتي بصورته عن الدينونة الأخيرة التي تنتظر البشرية.

ظهرت المسيحية في الأصل كليهودية تم إصلاحها ، حيث تكيف دين اليهود القدماء مع السياق الاجتماعي الأوسع. أدى القضاء على بعض عناصر اليهودية التي لم تكن تحظى بشعبية بين الشعوب الأخرى (طقوس الختان ، الأكل ، فكرة اختيار الشعب اليهودي من قبل الله ، قوانين موسى) إلى تدفق الوثنيين وتحويل اليهود إلى مجتمعات مسيحية. اتحد العديد من هذه المجتمعات ، المنتشرة على نطاق واسع في جميع أنحاء أراضي الإمبراطورية الرومانية ، بفكرة وجود كنيسة عالمية. تميزت المسيحية المبكرة برفض المشاركة في الحياة السياسية والحكومة ، والوعظ بأخلاق التقشف. كانت الجوانب الجذابة للمسيحية هي العالمية ، والتوحيد ، والمساواة بين جميع المؤمنين أمام الله ، وفكرة ذبيحة المسيح التطهيرية ، والإيمان بالعقاب في الآخرة ، وفكرة القيامة.

قبل بداية القرن الرابع ج. هناك جدل حاد مع الفلاسفة اليونانيين - الأبيقوريون ، الرواقيون ، الأفلاطونيون الجدد ، الغنوصيون. تعارض المسيحية من وجهة نظر دولة قائمة على الدين الوثني السائد وعلى صورة للعالم تم تطويره في إطار الفلسفة. في هذا الوقت ، خرج الرسل وممثلو المدرسة الإسكندرية وأول المدافعين عن العقيدة المسيحية: فيلو الإسكندري ، جوستين الشهيد ، تاتيان ، كليمان ، أوريجانوس. اندلع صراع حاد حول العديد من المشاكل الفلسفية واللاهوتية. كان السؤال الرئيسي هو العلاقة بين الفلسفة والمسيحية ، أو العقل والإيمان.

منطقيًا ، هناك ثلاث وجهات نظر ممكنة هنا: 1) تحديد الفلسفة والإيمان ، 2) الفلسفة خارج الإيمان وضدها ، 3) الفلسفة في إطار الإيمان. إن الفلسفة التي لا تلاحظ تاريخ المسيحية لمدة ألفي عام أو تتجاهلها عن عمد مستحيلة نظريًا ، ومحكوم عليها بالفشل مسبقًا. من المستحيل في الوقت الحاضر تحديد الأخلاق ، والعدالة ، والخير ، والشر ، وتطوير وتشكيل الدولة والثقافة الأوروبية دون مراعاة التأثير التاريخي للمسيحية على حياة المجتمع البشري.

أما بالنسبة للفلسفة اليونانية ، فإن النماذج الممكنة لعلاقتها بالمسيحية هي كما يلي: 1) الكتاب المقدس يسبق الفلسفة اليونانية تاريخياً ومنطقيًا ، ويحتوي الكتاب المقدس على جميع الأفكار الفلسفية لليونانيين. 2) يرث التعليم المسيحي الفلسفة اليونانية و 3) وجهة نظر تركيبية ، "والتي بموجبها استنير اليهود من خلال الشريعة والأنبياء ، بينما استنار اليونانيون ، وإن كان بدرجة أقل ، من خلال الفلسفة. الناموس والأنبياء من ناحية والفلسفة من ناحية أخرى توقعوا البشارة "؛ مهدت الفلسفة اليونانية الطريق لإدراك الحقائق المسيحية ، وقدمت جهازًا قاطعًا ومنطقيًا لتفسير وإثبات إيمان ديني جديد.

وجهة النظر الأولى من الناحية النظرية لا يمكن الدفاع عنها. ليس من قبيل المصادفة أن رد فعل الرواقيين والأبيقوريين على خطابات بولس في أريوباغوس (أعلى هيئة للسلطة القضائية والسياسية) في أثينا كان أكثر من بليغ. وبينما كان يتحدث عن الله ، استمعوا إليه ، ولكن بمجرد أن بدأ يتحدث عن القيامة من بين الأموات ، انقطع. نقرأ في "أعمال الرسل" أنه بعد أن سمعنا عن القيامة من بين الأموات ، بدأ البعض في السخرية ، وقال آخرون: "سنستمع إليكم مرة أخرى عن هذه الحجج". لذلك اضطر بولس إلى مغادرة الاجتماع

وفقًا لوجهة النظر الثانية ، سنقدم تفسيرًا لعالم اللاهوت الأرثوذكسي الشهير ف. زينكوفسكي. ووفقًا له ، فإن المسيحية ترث الفلسفة اليونانية في التفسير الأفلاطيني ، وهو نوع من اللاهوت.

بشكل عام ، لا توجد فلسفة نقية مستقلة عن الشعارات المفسرة بالمعنى المسيحي - العقل والروح الإنسانية الإبداعية والكائن المتكامل. إن ظهور الازدواجية المعرفية بين الإيمان والمعرفة يفسر بالحاجة إلى إثبات التعاليم المسيحية. لم تستطع المسيحية الغربية ، على سبيل المثال ، أن تقبل أرسطو بالكامل لأنه أنكر الخلود الفردي وأدرك اللانهاية للكون ، والتي تناقضت مع الفكرة المسيحية عن الخلق ، والتي تفترض مسبقًا لحظة أولية من الزمن. في الشرق ، تم قبول العقيدة الأرسطية مع إدراج عناصر الأفلاطونية والأفلاطونية الحديثة فيها. في اللاهوت ، ظهرت فكرة فصل المفاهيم الفلسفية البحتة عن المفاهيم اللاهوتية - وهي فكرة تبين أنها قاتلة لمصير الثقافة المسيحية. يمكن توضيح ذلك من خلال الأمثلة التالية.

قسم توماس الأكويني الإيمان والمعرفة ، وخصص للمعرفة المنطقة بأكملها خاضعة للعقل الطبيعي. لكن هذا ، كما كان ، هو أدنى مجال للمعرفة. وفوقه يوجد مجال المعرفة الدينية على أساس المصدر الأعلى - الوحي. يتم إنشاء تعاون متناغم بين المجالين المعينين للمعرفة. ما يؤخذ من مجال العقل الطبيعي ولا يتوافق مع المسلمات الدينية يجب تفسيره من وجهة نظر الإيمان الديني. يؤدي التنفيذ المتسق لمفهوم الأكويني إلى الفصل التام بين الفلسفة والإيمان. لا معنى لتعابير "الفلسفة المسيحية" أو "فلسفة الدين" من هذا الموقف (بالإضافة إلى مفهوم "الرياضيات المسيحية").

وفقًا لبعض علماء اللاهوت الحديثين (الأرثوذكس) ، بعد الأكويني في القرنين الثالث عشر والسادس عشر. كان هناك انفصال "مأساوي" عن الكنيسة (علمنة) لمختلف مجالات الثقافة: القانون والفلسفة والعلوم. الكنيسة تفقد السلطة ، والأهم من ذلك ، السلطة. قام لوثر وكالفن بفصل الكنيسة تمامًا عن الثقافة. تم تجسيد الثنائية المعلنة نظريًا في الممارسة العملية في المؤسسات المستقلة للحياة العامة ، والتي يتم إنشاء العلاقات بينها مثل العلاقات الدبلوماسية بين الدول المختلفة.

بعد فصل الفلسفة عن الدين والكنيسة ، ظهرت محاولات عديدة لبناء ديانات "جديدة" على مبادئ فلسفية: "نظام المسيحية المعقولة" (المنقى من اللحظات اللاعقلانية ؛ يتم إرسال كل شيء مأساوي ودامي وفظيع مرتبط بالمسيحية إلى الماضي تحت اسم "المسيحية القديمة") ؛ الدين داخل حدود العقل (كانط) ؛ الدين كدالة للروح البشرية ، وتنقيتها ورفعها أخلاقيا (شلايرماخر) ، وما إلى ذلك. تأتي هذه المحاولات من معسكر الفلاسفة وتهدف إلى استعادة المبدأ الديني والأخلاقي في حياة الإنسان. هذا هو الطريق من الفلسفة العلمانية إلى الدين "الأصيل" كأساس للشعور الأخلاقي. من ناحية أخرى ، هناك حركة عكسية من الدين إلى مبادئه الفلسفية.

بحلول القرن الرابع تم تعزيز المسيحية أيديولوجيًا ، وبعد مرسوم الإمبراطور قسطنطين عام 311 بشأن حرية الدين المسيحي ووقف اضطهاد المسيحيين ، تم نقل الخلافات اللاهوتية إلى المسيحية ، وأهم المفاهيم والأفكار الفلسفية (أرسطو ، أفلاطون ، الأفلاطونيون الجدد) هي تتكيف مع احتياجات إثبات العقيدة المسيحية. أصبحت المسيحية الدين المعترف به رسميًا للإمبراطورية الرومانية. سيمضي مزيد من الوقت وسيتبنى مجمع نيقية في 325 الصيغة النهائية للعقيدة الرئيسية للمسيحية - العقيدة - الثالوث: الله واحد في الجوهر ، لكنه ثالوث في الأشخاص (أقانيم). هذا هو الله الآب ، الله الابن ، الله الروح القدس - تنسب جميع الأشخاص الثلاثة نفس الخصائص الإلهية (الحكمة ، والخلود ، والصلاح ، والقداسة ، وما إلى ذلك) ، لكن لديهم اختلافات فردية. الله الآب لم يولد ولا يأتي من أقانيم أخرى من الثالوث (الأصل المطلق) ، فالله الابن (الكلمة ، الكلمة - المبدأ الدلالي) مولود أبديًا من الله الآب ، الله الروح (المحيي) المبدأ) يأتي من الله الآب.

هناك مسألة أساسية أخرى في العقيدة المسيحية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالثالوث: المشكلة الكريستولوجية ، أي. مشكلة فهم طبيعة يسوع المسيح ، أي كيفية دمج المبادئ الإلهية والبشرية فيه. أحد التيارات المسيحية المؤثرة - النسطورية - يميز بين الطبيعة الإلهية والبشرية للمسيح ولا يسمح لهما بالاندماج. يسوع في فهم النساطرة ليس إلهًا ولا إلهًا ، بل هو بشري دخل فيه الروح القدس. هناك اتجاه آخر - monophysites - يعتبر أن يسوع هو الله ، رافضًا وجود الطبيعة البشرية فيه. في عام 431 ، أدان مجمع أفسس النسطورية ، وفي عام 451 ، أسس مجمع خلقيدونية صياغة وحدة مبدأين متساويين في المسيح - إلهي وبشري. الآن يجب على كل شخص أن يحمل صليبه. من خلال الألم والتواضع والتواضع ، يجب أن يتغلب على الشر (مفهوم عدم مقاومة الشر بالقوة). شكلت أفكار يوم القيامة والقصاص السماوي وملكوت الله أساس الأخلاق المسيحية ، الاشتراكية الطوباوية المسيحية. تقدم الطقوس المسيحية المبادئ الإلهية مباشرة إلى حياة الإنسان.

يتجلى تأثير الأفلاطونية على الفكر المسيحي بشكل أكثر وضوحًا في ديونيسيوس الأريوباجي (القرنان الخامس والسادس تقريبًا). لقد صاغ أسس اللاهوت الأبوفاتي (السلبي). الأحكام الإيجابية عن الله ، ومن ثم معرفته ، ليست سوى انعكاس للنور الإلهي في الخليقة. يتوافق التسلسل الهرمي والانسجام في الهيكل الأرضي مع الخطة الإلهية. يمكننا أن نقول الكثير عن المرئي والمعقول ، ويمكننا التعبير عن الكثير في الفكر والكلمة. ولكن بما أن الله يفوق كل ما خلقه وهو أعلى كائن ، فمن الأفضل أن يسكت عنه. "في اللاهوت الصوفي نقرأ:" السبب الجيد لكل الأشياء يمكن التعبير عنه بالكلمات بالكثير والقليل ، ولكن أيضًا من خلال الغياب التام والمطلق للكلمات. في الواقع لا توجد كلمات أو فهم للتعبير عنها ، فهي فوق كل شيء ، وإذا كانت كذلك ، فهي التي تغلبت على كل شيء نجس وطاهر ، بعد أن تجاوز القمم المقدسة في الصعود ، تاركًا وراءه كل شيء. النجوم الإلهية والأصوات الدعائية ، كل الكلمات والمنطق ، تخترق كل الحجاب الضبابي إلى حيث ، كما يقول الكتاب المقدس ، يسود الذي فوق كل شيء.

تم تقديم تبرير النظرة المسيحية للعالم من موقف عقلاني باستخدام عناصر المنطق من قبل جون سكوت إريوجينا (سي 810 - 877 ج). لقد تأثر بشكل كبير بكتابات ديونيسيوس الزائفة ، والتي ترجمها لأول مرة إلى اللاتينية. بعد ديونيسيوس الزائف ، يعتقد إريوجينا أن التبني المتزامن للأحكام الإيجابية والسلبية حول الجوهر الإلهي ما هو إلا تناقض ظاهر ، والذي يتم إزالته في الجوهر الإلهي نفسه. إذا ادعى شخص ما أن "الله موجود" - فهذا مجرد تعبير عن الإعجاب بخالق كائن أدنى من حيث التسلسل الهرمي بالنسبة له. يمكن أيضًا قبول الدينونة "الله غير موجود" ، ولكن بمعنى مختلف: نحن نصدر مثل هذا الحكم لأن الله غير مفهوم لنا منطقيًا ، ولا يمكن التعبير عن صفاته بالكلمات.

يشير المؤرخ الحديث لفلسفة القرون الوسطى ف. كوبلستون إلى التناقض بين التعاليم المسيحية وتفسيرها الفلسفي.

لكن الأهم من ذلك كله ، أن أنسيلم من كانتربري اشتهر بإثباته المسبق لوجود الله ، والذي استند إلى الحجة الأنطولوجية الشهيرة: "الله يفوق كل ما يمكن تصوره في العظمة والحكمة". لذلك ، فإن أي محاولة للحديث عن عدم وجود الله تعني أن المتكلم قد تخيل بالفعل في عقله أنه متفوق على الله ، مما يتعارض مع الحجة الأصلية ، أي إن عبارة "الله غير موجود" خاطئة ، لذلك علينا أن نعترف بصحة عبارة "الله موجود". يستنتج مثل هذا الدليل من فكرة وجود الله ، مبدئيًا تحديد فكرة الله مع وجودها الحقيقي. بالطبع ، إذا كانت المقدمات المنطقية صحيحة ، فإن مسار الإثبات نفسه لا يثير أي اعتراضات. في وقت لاحق ، رفض توما الأكويني مثل هذا الدليل (وبالتالي لم يقبله معظم اللاهوتيين) ، لكنه أحيا من قبل ديكارت ولايبنيز ، ودحضه كانط ومناقشته حتى يومنا هذا. "من الواضح أن الدليل الذي يحمل مثل هذا التاريخ المجيد يستحق الاحترام ، سواء أكان صحيحًا أم لا" ، يلاحظ برتراند راسل ، ويوضح كذلك: "جوهر الأمر هو هذا. هل هناك شيء يمكننا تكوين تمثيل عقلي له ، والذي (هذا الشيء) ، مجرد حقيقة أنه يمكننا تكوين تمثيل عقلي له ، هو دليل على الوجود خارج أفكارنا؟ كل فيلسوف يود أن يجيب على هذا السؤال بالإيجاب ، لأن من عمل الفيلسوف أن يكتسب معرفة الحقائق حول العالم ليس عن طريق الملاحظة بقدر ما عن طريق الفكر. إذا كانت هذه الإجابة صحيحة ، فيمكننا بناء جسر من التفكير الخالص إلى الحقائق ؛

إذا كان خطأ ، فلا يمكننا. في هذا الشكل العام ، يستخدم أفلاطون نوعًا من الإثبات الأنطولوجي لتأكيد الحقيقة الموضوعية للأفكار. لكن قبل أنسلم ، لم يصوغ أحد هذا الدليل بنقاوته المنطقية المجردة. بعد مجلسي أفسس وخلقيدونية ، يتزايد دور المسيحية في الحياة العامة أكثر فأكثر ، وهي تتحول ببطء ولكن بثبات من المعترف به رسميًا إلى الديانة السائدة. للإمبراطورية الرومانية. لكن الأوقات الصعبة قادمة للحياة داخل الكنيسة ، لأن قرارات هذه المجالس في الواقع مهدت الطريق للانفصال التدريجي (القرنين الخامس والسابع) عن الكنيسة الرومانية للمسيحيين الشرقيين (النساطرة ، الوحيدين) وفي وقت لاحق (1054) أدى إلى انقسام المسيحية إلى الكنائس الغربية والشرقية ، ومع ذلك ، تمت إضافة أسباب سياسية بالفعل إلى الاختلافات العقائدية (إصلاح غريغوريوس السابع ، وفي هذا الصدد ، عدم رغبة الشرق ، وخاصة روسيا المقدسة ، يخضع لقيادة الرجل الواحد للبابا). كانت الاختلافات المذهبية على النحو التالي:

عقيدة نزول الروح القدس (في الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ، يتم التعرف على نزول الروح من الله الآب والله الابن ، في الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية - فقط من الله الآب) ؛

رفض الكنيسة الشرقية لممارسة الغفران - التحرر المدفوع للشخص من خطاياه ؛

عقيدة المطهر الكاثوليكية ، التي تسقط فيها أرواح المسيحيين الأموات ، الذين يمكنهم بعد ذلك الذهاب إلى الجنة ، بما في ذلك بفضل الصلوات المقدمة لهم على الأرض ؛ نذر العزوبة للكهنة في الكاثوليكية ؛ عقيدة عصمة البابا عن الخطأ في الإيمان ؛ الاعتراف كمصدر إيمان للكاثوليك ، بالإضافة إلى الكتاب المقدس ، والتقليد أيضًا - مجموع مراسيم جميع المجامع والأقوال والمراسيم الصادرة عن الباباوات وأعمال آباء الكنيسة.

بالإضافة إلى ذلك ، تم تحديد بعض الاختلافات الطقسية ، بما في ذلك استخدام اللغة اللاتينية في العبادة الكاثوليكية. بعد القرن الثامن لم تعد الكنيسة الأرثوذكسية تشارك في المجامع المسكونية. إنها تلتزم دائمًا بالأحكام العقائدية التي تم تبنيها في أول مجامع مسكونيين - نيقية وخلقيدونية. تتضمن هذه الأحكام أفكارًا حول الخلق الإلهي ، وحول الثالوث ، والمشكلة الكريستولوجية ، وعقيدة المعمودية وعقيدة الحياة الآخرة. يجب على المؤمنين أن يعرفوا العقيدة عن ظهر قلب والقدرة على أدائها في الجوقة. في الآونة الأخيرة ، تم إيلاء الكثير من الاهتمام في الأرثوذكسية للأدلة العقلانية للأحكام الرئيسية للعقيدة ، وقد تم الترويج لفكرة الارتباط بين الإيمان والمعرفة والعلم والدين.

في معظم البلدان ، الكنيسة الأرثوذكسية منفصلة عن الدولة. سعت الكاثوليكية دائمًا إلى أن تصبح دين الدولة ، لذلك جمعت الرغبة في توحيد السلطات الروحية والعلمانية. يتم تعيين رؤساء الكنيسة الكاثوليكية الرئيسيين من قبل البابا ، الذي يتمتع بسلطة كبيرة.

في القرن السادس عشر. نتيجة لحركة الإصلاح القوية ، حدث انقسام في الكاثوليكية ، وظهرت البروتستانتية. يعترف بأن الكتاب المقدس هو المصدر الوحيد للإيمان ، ويعلن مبدأ كهنوت جميع المؤمنين (يتم الحفاظ على الكنيسة لأداء العبادة والطقوس المهمة بشكل خاص) ، ويقدم العبادة باللغة الأم للمؤمنين (تمت ترجمة الكتاب المقدس في اللغات الوطنية). دافعت البروتستانتية عن مبدأ الخلاص بالإيمان الشخصي ، بغض النظر عن الأعمال المحددة (الصالحة أو الشريرة) واعترفت باستقلال الدولة فيما يتعلق بالكنيسة. من خلال تقليل أهمية الطقوس ، زادت البروتستانتية من أهمية التواصل الروحي الشخصي مع الله ومنحت المؤمنين الحرية في تفسير الكتاب المقدس.

بالفعل في القرن السادس عشر. يتم تشكيل أنواع مختلفة من البروتستانتية مثل اللوثرية والكالفينية والأنجليكانية. انتشرت اللوثرية أساسًا في ألمانيا والنمسا والدول الاسكندنافية ، والكالفينية - في سويسرا وفرنسا والمجر ، والأنجليكانية - في إنجلترا واسكتلندا.

نشأ الإسلام ، دين العالم الثالث ، في القرن السابع وأسسه محمد. يمارس هذا الدين الشعوب الناطقة بالعربية ، وكذلك سكان شمال إفريقيا ومعظم آسيا. الكتاب الرئيسي للإسلام هو القرآن ، وهو عبارة عن مجموعة من أقوال وتعاليم محمد.

إن نظام عقائد الإسلام مبني على الإيمان المطلق بالله باعتباره الإله الوحيد الذي كان نبيه محمد. ومن المسلم به أن الله أرسل أنبياء آخرين للناس ولكن محمد أعلى منهم. تشمل الطقوس الرئيسية للإسلام الصلاة اليومية خمس مرات ، والوضوء قبله ، ودفع ضريبة للفقراء ، والصيام السنوي ، والحج إلى مكة مرة واحدة على الأقل في العمر. الإسلام مثل الديانات الأخرى هو نظام معيّن من المعايير الأخلاقية. يصوغ القرآن الوصايا الأخلاقية التي يجب على الإنسان اتباعها في حياته.

خاتمة

الدين هو أحد أكثر أشكال الوعي الاجتماعي شيوعًا ، أي التكوين الروحي الذي يعكس الحياة الاجتماعية والعالم الحالي - الطبيعة والمجتمع. يمكن تعريف الدين على أنه نظام آراء الشخص والأفعال الناشئة عن هذه الآراء فيما يتعلق بما يبدو للفرد أنه خارق للطبيعة ، ويتجاوز المعتاد. كقاعدة عامة ، الدين هو الإيمان بوجود قوى وكائنات خارقة للطبيعة تتجسد في صور الآلهة والأرواح وما إلى ذلك.

تأتي كلمة "دين" نفسها من اللغة اللاتينية وهي مشتقة من فعل "" "" "" "" "" "" "" "" "". هناك العديد من التعريفات للدين. يمكن تقسيمها إلى مجموعتين: لاهوتية وعلمانية (فلسفية وعلمية). في معظم الحالات ، يعرّف اللاهوتيون الدين على أنه خبرة الشخص في وجود المبدأ الإلهي في العالم والرغبة في الاتحاد مع هذا المبدأ. وفقًا لعالم اللاهوت البروتستانتي رودولف أوتو (1869-1937) ، فإن الدين هو تصور للمقدس "النموي" الموجود في العالم. بدأت دراسة الدين بالفلسفة في العصور القديمة.

طوال فترة وجود الفلسفة ، بذلت محاولات عديدة لتعريف ظاهرة الدين. علاوة على ذلك ، حاول الفلاسفة ربط هذا التعريف بالأنظمة الفلسفية التي طرحوها. لذلك ، جادل إ. كانط (1724-1804) في عمله "نزاع الكليات" بأن للدين نفس وظائف الأخلاق. من وجهة نظر آي كانط ، الدين هو "مجموع كل واجباتنا بشكل عام كأوامر من الله ... لا يختلف الدين عن الأخلاق في محتواها ، أي. الهدف ، لأنه يتعلق بالواجب بشكل عام ... الدين هو تشريع العقل ، مصمم لإعطاء تأثير أخلاقي على إرادة الإنسان من أجل الوفاء من قبل الإنسان بكل واجباته بمساعدة فكرة الله التي خلقها السبب نفسه. يعتبر كانط الفرق بين الدين والأخلاق شكليًا فقط. يستنتج كانط أنه "لا توجد ديانات مختلفة ، هناك فقط أنواع مختلفة من الإيمان في الوحي الإلهي". في الواقع ، للدين أهمية كبيرة كمنظم لسلوك الناس ، فقد تم وضع القواعد الأخلاقية الأولى (10 وصايا موسى ، إلخ) في إطار المذاهب الدينية ، والتي وضعت مبادئ توجيهية أخلاقية للناس وجلبت النظام إلى الناس. سير المجتمع وبناء العلاقات بين الناس. من وجهة نظر جي.هيجل (1770-1831) ، الدين هو أحد أشكال الروح المطلقة ، أكثر كمالا من الفن ، لكنه أقل كمالًا من الفلسفة. جادل هيجل بأن الدين والفلسفة قريبان للغاية من بعضهما البعض.

في الدين والفلسفة ، يعترف هيجل بوجود محتوى مشترك - التفكير في العالم ، البداية المطلقة ، ومصير الإنسان. الدين والفلسفة لغتان تتحدثان عن نفس المواضيع. الدين ، حسب هيجل ، يتحدث بلغة المشاعر والأفكار ، بينما تعمل الفلسفة بلغة مفاهيم معينة. في الدين ، تمثل الروح العالمية التي وصلت إلى مرحلة الوعي البشري نفسها ، وفي الفلسفة تعرف نفسها. في الفلسفة ، وخاصة في تعاليمها المادية ، كانت وجهة نظر "التنوير" حول الدين شائعة لعدة قرون. في رأيها ، الدين هو نتيجة قلة المعرفة الصحيحة للعالم ، جهلهم. نتيجة لذلك ، يشرح الناس كل شيء لا يفهمونه بطريقة رائعة ، ويخترعون كائنات خارقة للطبيعة يُزعم أنها تتحكم في الكون بأكمله وتؤثر على حياة الناس. وبحسب مؤيدي وجهة نظر "التنوير" ، فإن تقدم المعرفة العلمية سيكون قادراً على تبديد ظلام الجهل ، ولن تحتاج عقول المتحررين من الخرافات والأوهام إلى الدين. يشمل ممثلو وجهة النظر هذه مفكرين من عصور تاريخية مختلفة: من أبيقور ولوكريتيوس في العصور القديمة إلى برتراند راسل في القرن العشرين. أصبحت وجهة النظر هذه منتشرة بشكل خاص في القرن الثامن عشر - قرن التنوير (ف. فولتير ، د. ديدرو ، ب. هولباخ ، إلخ). في الفلسفة أيضًا ، يتم تقديم وجهة نظر بجدية تامة ، حيث تنص على أن الدين (بشكل أساسي في صور الآلهة) يعكس السمات الأساسية للشخص. لنتذكر الفكرة المطروحة منذ القرن السادس. قبل الميلاد. Xenophanes: يصنع الناس آلهة على صورتهم ومثالهم ، ويمنحونهم سمات مظهرهم الجسدي وشخصيتهم.

فهرس

1.مختارات من فلسفة العالم. في 4 مجلدات. M. ، 1969-1972.

2.جايدنكو ب. في موضوع الفلسفة الدينية // العلوم الاجتماعية والحداثة. 2006. رقم 1.

.جايدنكو ب. طبيعة النظرة الدينية للعالم // أسئلة الفلسفة. 2005. رقم 5.

.Garin I. ما هي الفلسفة. ما هي الحقيقة؟ // م ، 2001.

.هيجل ج.فلسفة الدين: في مجلدين. M. ، 2006. المجلد .1.

.موسوعة هيجل جي للعلوم الفلسفية: في 3 مجلدات ، M. ، 2004. V.1.

.Gogotishvili L.A. لوسيف ، Hesychasm والأفلاطونية // بدايات ، 2004. رقم 1. م ، 1994.

.إيليين أ. الفلسفة والحياة. // عند نقطة التحول. الفلسفة ونظرة العالم. م ، 2000.

.كريف أ. (شماس). الفلسفة المسيحية و وحدة الوجود. م ، 2007.

.Lobkovits N. المسيحية والثقافة // أسئلة الفلسفة. 2003. رقم 1.

.لوبوفنيك ب. الوعي الديني وخصائصه. كييف ، 2006.

.أويزرمان تي. مشاكل العلوم التاريخية والفلسفية. م ، 2009.

.Samygin S.I. ، Nechipurenko V.A. الخبرة الدينية (الأبعاد الاجتماعية والنفسية). روستوف أون دون ، 2005 ؛

.Samygin S.I. ، Nechipurenko V.A. ، Polonskaya I.N. الدراسات الدينية: علم الاجتماع وفلسفة الدين. روستوف اون دون ، 2006.

.Sventsitsky V. (prot.) حوارات. م ، 2001.

.القارئ في الفلسفة: Proc. دليل للجامعات / إد. إد. ف. كوخانوفسكي ، ف. ياكوفليف. روستوف غير متوفر. 2009.

.يوشكيفيتش ب. في جوهر الفلسفة // عند الاستراحة. الفلسفة ونظرة العالم. م ، 2000.

.يابلوكوف آي. الدين: الجوهر والظواهر. م ، 2002

دروس خصوصية

بحاجة الى مساعدة في تعلم موضوع؟

سيقوم خبراؤنا بتقديم المشورة أو تقديم خدمات التدريس حول الموضوعات التي تهمك.
تقديم طلبيشير إلى الموضوع الآن لمعرفة إمكانية الحصول على استشارة.

- هذا موضوع آخر لمقال من سلسلة منشورات عن أساسيات الفلسفة. تعلمنا تعريف الفلسفة ، وموضوع الفلسفة ، وأقسامها الرئيسية ، ووظائف الفلسفة ، والمشكلات والأسئلة الأساسية.

من المقبول عمومًا أن الفلسفة نشأت تقريبًا - في القرنين السابع والسادس قبل الميلاد في اليونان القديمة وفي نفس الوقت في الصين والهند القديمة. يعتقد بعض العلماء أن الفلسفة ظهرت في مصر القديمة. شيء واحد مؤكد ، كان للحضارة المصرية تأثير كبير على حضارة اليونان.

فلسفة العالم القديم (اليونان القديمة)

إذن ، فلسفة اليونان القديمة.ربما تكون هذه الفترة في تاريخ الفلسفة هي الفترة الأكثر غموضًا وإبهارًا. انه دعا العصر الذهبي للحضارة.غالبًا ما يطرح السؤال ، كيف ولماذا قام فلاسفة ذلك الوقت بتوليد الكثير من الأفكار والأفكار والفرضيات الرائعة؟ على سبيل المثال ، الفرضية القائلة بأن العالم يتكون من جسيمات أولية.

الفلسفة القديمة هي اتجاه فلسفي تطور على مدى أكثر من ألف عام. من نهاية القرن السابع قبل الميلاد حتى القرن السادس الميلادي.

فترات الفلسفة في اليونان القديمة

من المعتاد تقسيمها إلى عدة فترات.

• الفترة الأولى مبكرة (حتى القرن الخامس قبل الميلاد).هو يشارك طبيعي(في ذلك تم إعطاء المكان الأكثر أهمية للمبدأ الكوني والطبيعة ، عندما لم يكن الإنسان هو الفكرة الرئيسية للفلسفة) و إنساني(في ذلك ، المكان الرئيسي كان مشغولاً بالفعل من قبل الشخص ومشاكله ، بشكل أساسي ذات طبيعة أخلاقية).
• الفترة الثانية -الكلاسيكية (5-6 قرون قبل الميلاد). خلال هذه الفترة ، تطورت أنظمة أفلاطون وأرسطو. بعدهم جاءت فترة الأنظمة الهلنستية. في نفوسهم ، تم إيلاء الاهتمام الرئيسي للطابع الأخلاقي للشخص والمشاكل المتعلقة بأخلاق المجتمع وشخص واحد.
• الفترة الأخيرة هي فلسفة الهيلينية.مقسومة على الفترة الهلنستية المبكرة (القرن الرابع إلى الأول قبل الميلاد) والفترة الهلنستية المتأخرة القرن الأول قبل الميلاد. ه. - القرن الرابع)

ملامح فلسفة العالم القديم

كان للفلسفة القديمة عدد من السمات المميزة التي ميزتها عن التيارات الفلسفية الأخرى.

• لهذه الفلسفة تتميز بالتوفيق بين المعتقداتأي التقاء أهم المشاكل ، وهذا اختلافها عن المدارس الفلسفية اللاحقة.
• لمثل هذه الفلسفة مميزة وكونية- الكون ، حسب رأيها ، مرتبط بشخص ما بعدة روابط لا تنفصم.
• في الفلسفة القديمة ، لم تكن هناك قوانين فلسفية عمليًا ، وكان الكثير منها تطور على مستوى المفاهيم.
• ضخم المنطق مهم.، وقد تم تطويرها من قبل الفلاسفة البارزين في ذلك الوقت ، من بينهم سقراط وأرسطو.

المدارس الفلسفية للعالم القديم

مدرسة ميليسيان

تعتبر مدرسة ميليتس واحدة من أقدم المدارس الفلسفية. كان من بين مؤسسيها طاليس، عالم الفلك. كان يعتقد أن أساس كل شيء هو مادة معينة. هي البداية الوحيدة.

أناكسيمينيعتقد أن بداية كل شيء يجب اعتباره هواءًا ، حيث تنعكس اللانهاية وتتغير جميع الكائنات.

أناكسيماندرهو مؤسس فكرة أن العوالم لا نهاية لها وأن أساس كل شيء ، في رأيه ، هو ما يسمى القرد. إنها مادة لا يمكن وصفها ، يبقى أساسها دون تغيير ، بينما أجزائها تتغير باستمرار.

مدرسة فيثاغورس.

فيثاغورسأنشأ مدرسة يدرس فيها الطلاب قوانين الطبيعة والمجتمع البشري ، كما طوروا نظامًا من البراهين الرياضية. يعتقد فيثاغورس أن الروح البشرية خالدة.

مدرسة إليان.

زينوفانيسعبر عن آرائه الفلسفية في شكل شعر وانخرط في السخرية من الآلهة ، وانتقد الدين. بارمينيدسأحد الممثلين الرئيسيين لهذه المدرسة ، طور فكرة الوجود والتفكير فيها. زينو إيلياتشارك في تطوير المنطق وقاتل من أجل الحقيقة.

مدرسة سقراط.

سقراطلم يكتب أعمالاً فلسفية مثل أسلافه. تحدث إلى الناس في الشارع وفي الخلافات الفلسفية أثبت وجهة نظره. كان منخرطًا في تطوير الديالكتيك ، وشارك في تطوير مبادئ العقلانية في الانكسار الأخلاقي ، وكان يعتقد أن الشخص الذي لديه معرفة بالفضيلة لن يتصرف بشكل سيء ويؤذي الآخرين.

وهكذا ، كانت الفلسفة القديمة بمثابة الأساس لمزيد من تطوير الفكر الفلسفي وكان لها تأثير كبير على عقول العديد من المفكرين في ذلك الوقت.

كتب في فلسفة اليونان القديمة

• مقال عن تاريخ الفلسفة اليونانية. إدوارد جوتلوب زيلر.هذا مقال مشهور أعيد طبعه مرارًا وتكرارًا في العديد من البلدان. هذا ملخص شائع وموجز للفلسفة اليونانية القديمة.
• فلاسفة اليونان القديمة. روبرت س. برامبو.ستتعلم من كتاب روبرت برامبو (دكتوراه من جامعة شيكاغو) وصفًا لحياة الفلاسفة ووصفًا لمفاهيمهم وأفكارهم ونظرياتهم العلمية.
• تاريخ الفلسفة القديمة. أرنيم.الكتاب مخصص حصريًا لمحتوى الأفكار والمفاهيم والتعاليم الفلسفية القديمة.

فلسفة اليونان القديمة - باختصار أهم شيء. فيديو

ملخص

الفلسفة القديمة للعالم القديم (اليونان القديمة)ابتكر مصطلح "الفلسفة" نفسه ، وكان له ولا يزال له تأثير كبير على الفلسفة الأوروبية والعالمية حتى يومنا هذا.

الفلسفة القديمة لليونان القديمة عبارة عن طبقة تاريخية وثقافية واسعة من التعاليم والمدارس الفلسفية ، والتي كان لها معًا تأثير كبير على التطور الروحي للعالم للأجيال العلمية اللاحقة من العلماء والفلاسفة. إلى جانب الفلسفة الرومانية القديمة ، يشكلون إنجازًا ثقافيًا لا يقدر بثمن ، والذي يعتبر بحق أساس الحضارة الأوروبية الحديثة.

ظهرت المتطلبات الأساسية الأولى لظهور الفلسفة اليونانية القديمة في القرنين السابع والسادس قبل الميلاد ، لكنها اكتسبت تصميمًا أكثر نضجًا بحلول النصف الثاني من القرن الخامس قبل الميلاد. خلال هذه الفترة ، تم تمييز العمل البدني والعقلي ، وكذلك مهن مثل الزراعة والحرف اليدوية ، بشكل منفصل. بالإضافة إلى ذلك ، هناك ازدهار ثقافي واقتصادي ، يسمى دولة المدينة ، والذي كان معقلًا للحياة الجماعية والفردية للمواطنين بكل مظاهرها تمامًا.

لا شك أن ظهور الفلسفة وتشكيلها وتطورها في اليونان القديمة ارتبط ارتباطًا وثيقًا بنمو المعرفة والاكتشافات العلمية. من المعرفة الإلهية للعالم ، سعى الإنسان لشرح ودراسة الظواهر التي تحدث في الطبيعة من خلال منظور المنطق العقلاني. على الرغم من حقيقة أن الفلسفة في شكلها الأصلي لا تزال تتقاطع بقوة مع الخبرة والحكمة الدنيوية ، كان هدفها الأساسي هو الحصول على المعرفة حول أصل العالم والإنسان نفسه ، والأهم من ذلك ، تحديد مكان الإنسان في هذا العالم الواسع.

مراحل تكوين الفلسفة اليونانية

ينقسم تاريخ نشأة وتشكيل فلسفة اليونان القديمة من وجهات نظر مختلفة إلى ثلاث أو أربع فترات. يبدو أن المرحلتين الأوليين هما الأكثر قيمة.

تغطي الفترة الأولى فترة القرنين السابع والخامس قبل الميلاد. في الأدب الحديث ، تسمى هذه الفترة عادة ما قبل سقراط. استندت فلسفة المرحلة الأولى إلى تعاليم طاليس وأتباعه - أناكسيماندر وأناكسيمينيس. طرح طاليس الافتراضات الأولى حول نسبية بنية العالم ، وكان مؤسس الرياضيات وعددًا من العلوم الأخرى. حاول Anaximander تحديد ما هو الأمر الأساسي ، اعتقد Anaximenes أن الهواء هو مصدر كل الأشياء. أسس ممثلو الطبقة الأرستقراطية المالكة للعبيد ، الذين دخلوا في مواجهة مع مثل هذه الاتجاهات العلمية ، اتجاههم الخاص - المثالية الفلسفية. كان ممثلها الأول فيثاغورس.

الفلسفة الكلاسيكية لليونان القديمةتشكل المرحلة الثانية من أصل الفلسفة اليونانية القديمة وتشمل الفترة ما بين القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد. ومن أبرز فلاسفة هذه الفترة سقراط وأرسطو وأفلاطون. في اليونان القديمة ، يتزايد تطور وتأثير الفلسفة المادية ، بالإضافة إلى ظهور الصحافة والنظريات السياسية ، والتي كانت نتيجة صراع طبقي شرس في الدولة القديمة. قدم أفلاطون الأفكار كأساس للوجود ، والتي أعطيت مكانًا رئيسيًا في عالم الأشياء ، لأنها كانت أفكارًا يمكن أن توجد إلى الأبد. على عكس أرسطو ، دعا المادة أساس كل كائن ، وكان سببًا معينًا يكمن في أساس كل ظاهرة. طرح فكرة أنه من الممكن إعطاء إجابة إيجابية على سؤال معايير الحقيقة. تولد الحقيقة في نزاع - نظرية ابتكرها سقراط وتوصل إلى استنتاج مفاده أن الشخص الذي يدافع عن وجهة نظره في نزاع يلهم خصمه بشكل غير محسوس بمعناها.

أعطت حياة وعمل الفلاسفة السفسطيين زخما لاستمرار وتطوير الحركات والمدارس الفلسفية. في نهاية الفترة قيد الاستعراض ، هناك اتجاه مثل الفلسفة الطبيعية لليونان القديمة. الفكرة الرئيسية للفلسفة الطبيعية للعالم اليوناني القديم هي دليل لتفسير المفاهيم والظواهر المدروسة حول الطبيعة ، معارضة تعاليمها عن الإنسان.

في عصر الاستعمار العظيم ، لم يلبي الدين اليوناني التقليدي الاحتياجات الروحية للمعاصرين أيضًا لأنه كان من الصعب العثور على إجابة لسؤال ما الذي ينتظر الإنسان في حياته المستقبلية وما إذا كان موجودًا على الإطلاق. حاول ممثلو تعاليم دينية وفلسفية وثيقة الصلة ، الأورفيكا والفيثاغورس ، حل هذا السؤال المؤلم بطريقتهم الخاصة. قام كل من هؤلاء وغيرهم بتقييم الحياة الأرضية للإنسان على أنها سلسلة مستمرة من المعاناة ترسلها الآلهة إلى الناس بسبب خطاياهم. في الوقت نفسه ، كان كل من Orphics و Pythagoreans يؤمنون بخلود الروح ، والتي ، بعد أن مرت بسلسلة طويلة من التناسخات ، التي تسكن أجساد أشخاص آخرين وحتى حيوانات ، قادرة على تطهير نفسها من كل الأوساخ الأرضية و تحقيق النعيم الأبدي. فكرة أن الجسد هو مجرد "زنزانة" مؤقتة أو حتى "قبر" للروح الخالدة ، والتي كان لها تأثير كبير على العديد من أتباع المثالية الفلسفية والتصوف في وقت لاحق ، من أفلاطون إلى مؤسسي الإيمان المسيحي ، نشأت على وجه التحديد في حضن أورفيك- عقيدة فيثاغورس. على عكس Orphics ، الذين كانوا أقرب إلى الجماهير العريضة من الناس وأسسوا تعاليمهم فقط على أسطورة تم إعادة التفكير فيها وتحديثها إلى حد ما حول إله الحياة البرية Dionysus Zagreus المحتضر والمحيي ، كان الفيثاغورس طائفة أرستقراطية مغلقة معادية للديمقراطية. كانت تعاليمهم الصوفية ذات طبيعة أكثر دقة ، وتطالب بالذكاء السامي. ليس من قبيل المصادفة أن فيثاغورس نفسه (مؤلف النظرية الشهيرة التي لا تزال تحمل اسمه) ، وأقرب طلابه وأتباعه كانوا شغوفين بالحسابات الرياضية ، مع تكريم التفسير الصوفي للأرقام ومجموعاتها.

حاول كل من Orphics و Pythagoreans تصحيح وتنقية المعتقدات التقليدية لليونانيين ، واستبدالها بشكل دين أكثر دقة ومليء بالروح. تم تطوير وجهة نظر مختلفة تمامًا للعالم ، من نواح كثيرة تقترب بالفعل من المادية العفوية ، في نفس الوقت (القرن السادس قبل الميلاد) ودافع عنها ممثلو ما يسمى بالفلسفة الطبيعية الأيونية: طاليس وأناكسيماندر وأناكسيمينيس. كان الثلاثة من مواطني ميليتس ، أكبر مدن آسيا الصغرى وأكثرها تطورًا اقتصاديًا.

ماذا حدث في إيونيا في القرنين السابع والسادس قبل الميلاد وساهم في ظهور مثل هذه الشخصيات البارزة؟ انجذب السكان ذوو الدم المختلط (الفروع الكاريانية واليونانية والفينيقية) إلى صراع طبقي طويل وصعب. ما الدم من هذه الفروع الثلاثة يتدفق في عروقهم؟ الى أي مدى؟ لا نعلم. لكن هذا الدم نشط للغاية. هذا الدم سياسي للغاية. هذه هي دماء المخترعين. (الدم العام: يقولون أن طاليس اقترح على سكان إيونيا القلقين والمقسمين تشكيل دولة من نوع جديد ، دولة اتحادية يحكمها مجلس فيدرالي. الاقتراح معقول جدًا وفي في نفس الوقت جديد جدًا في العالم اليوناني. لم يتم الاستماع إليه.)

هذا الصراع الطبقي ، الذي نزف المدن الأيونية ، مثل ذلك الذي حدث في أتيكا في زمن سولون ، كان ولوقت طويل القوة الدافعة لجميع الاختراعات في أرض الخلق هذه.

لأول مرة في تاريخ البشرية ، حاول المفكرون الميليسيون تقديم الكون بأكمله من حولهم كنظام منسجم ومتطور وذاتي التنظيم. هذا الكون ، كما كان الفلاسفة الأيونيون يميلون إلى الاعتقاد ، لم يخلقه أي من الآلهة وأي من الناس ، ومن حيث المبدأ يجب أن يبقى إلى الأبد. القوانين التي تحكمها سهلة الوصول إلى فهم الإنسان. لا يوجد شيء صوفي ، غير مفهوم فيهم. وهكذا ، تم اتخاذ خطوة كبيرة على الطريق من الإدراك الأسطوري الديني للنظام العالمي الحالي إلى فهمه عن طريق العقل البشري. كان لا بد من أن يواجه الفلاسفة الأوائل السؤال حول ما يجب اعتباره المبدأ الأساسي ، والسبب الجذري لكل الأشياء الموجودة. يعتقد طاليس (أقدم فلاسفة الطبيعة الميليزية) وأناكسيمين أن المادة الأساسية التي ينشأ منها كل شيء والتي يتحول إليها كل شيء في النهاية يجب أن تكون أحد العناصر الأساسية الأربعة. في الوقت نفسه ، فضل طاليس الماء ، وفضل أناكسيمينيس الهواء. ومع ذلك ، فإن أناكسيماندر ، إلى حد بعيد أكثر الفلاسفة اليونانيين القدماء عمقًا ، تقدم أكثر من جميع الفلاسفة الآخرين على طول مسار الفهم النظري التجريدي للظواهر الطبيعية. أعلن أن ما يسمى بـ "القرد" هو السبب الجذري والأساس لكل ما هو موجود - مادة أبدية ولانهائية ، لا يمكن اختزالها نوعيًا إلى أي من العناصر الأربعة وفي نفس الوقت تكون في حالة حركة مستمرة ، وخلالها تتعارض المبادئ تبرز من apeiron: دافئ وبارد ، جاف ورطب ، إلخ. عند الدخول في تفاعل ، تؤدي أزواج الأضداد هذه إلى ظهور جميع ظواهر الطبيعة المتاحة للمراقبة ، سواء الحية أو الميتة. كانت صورة العالم التي رسمها أناكسيماندر جديدة تمامًا وغير عادية للعصر الذي نشأ فيه. احتوت على عدد من العناصر الواضحة ذات الطبيعة المادية والديالكتيكية ، بما في ذلك فكرة الشكل الشامل والمتغير باستمرار للمادة الأولية ، وهو قريب جدًا من الأفكار الحديثة حول المادة ، وفكرة صراع الأضداد وانتقالها في بعضها البعض كمصدر رئيسي لكل عمليات تنوع العالم.

أدرك فلاسفة الطبيعة اليونانيون جيدًا أن الأساس الأكثر موثوقية لجميع المعارف هو الخبرة والبحث التجريبي والملاحظة. في الجوهر ، لم يكونوا الفلاسفة الأوائل فحسب ، بل كانوا أيضًا العلماء الأوائل ومؤسسي العلوم اليونانية وكل العلوم الأوروبية. أكبرهم ، طاليس ، كان قد أطلق عليه القدماء لقب "عالم الرياضيات الأول" ، "عالم الفلك الأول" ، "الفيزيائي الأول".

* * *

وبالتالي ، في رأيي ، لم تتحقق البراغماتية وهي غير قادرة بشكل أساسي على أداء مهمتها الرئيسية ؛ لقد فشل في التمييز بشكل صارم بين "مجالات نفوذ" الدين والعلم ، ومنح كل منهما الحرية الكاملة في التطور. إذا لم تعد العقائد الإيمانية الفردية تتعارض مع النظريات أو الفرضيات العلمية الفردية ، فعندئذ حتمية الصراع بين المعرفة والإيمان ككل ، بين "روح العلم" و "روح الدين" ، على حد تعبير بطرس. ، يصبح أكثر وضوحا.

يلاحظ بوترو ، بحق ، أن روح الدين تتجلى ليس فقط في تجارب محددة مثل الصلاة ، والنشوة الدينية ، وما إلى ذلك ، ولكن بشكل حاسم في جميع أنواع النشاط البشري: غالبًا ما يكون للبحث العلمي والإبداع الفني والبناء الاجتماعي علاقة دينية مثلهم. التربة السفلية النفسية. لالعالم. لكن للأسف لم يذهب بطرس أبعد من ذلك في تحليله للروح الدينية. بعد أن حدد هذا الأخير مع أي سعي "غير مهتم" من أجل الحقيقة والجمال والعدالة ، فهو لم يكشف فقط عن الصراع بين روح الدين وروح العلم الحديث بكل عمقها ، بل رأى إمكانية السلام ، أو الأقل هدنة ، بالضبط حيث يظهر الصراع بقوة خاصة.

ليست كل "نكران الذات" دينية. من الممكن أن تتأجج بالحب الأكثر نشاطًا وتجردًا للحقيقة والخير والجمال ، وفي نفس الوقت لا تؤمن بأي شيء ، لتضع كل أمل في قوى العقل البشري ، وبشكل عام ، العبقرية البشرية. قد تكون مثل هذه النفس مليئة بالحماس - ومع ذلك لا يمكن تسميتها دينية بدون عنف واضح للكلمات. ينشأ الدين فقط عندما يكون الأمر بديهيًا ومطلقًا ضمانقابليتها للوصول. إن الاعتراف بمثل هذا الضمان هو العلامة النفسية الرئيسية للإيمان الديني: هنا ، إلى المثالية ، كقيمة لم تتحقق بعد ، يضاف المثال ، كقيمة تم إدراكها بالفعل ، وعلاوة على ذلك ، "ما قبل الأبدية" "، باعتبارها" كائنًا متسامًا مطلقًا "، كما هو مخفي تحت التيار ، وظواهر" جوهر "العالم ، وما إلى ذلك ؛ - لا يُنظر إلى النشاط البشري على أنه إبداع حر ، ولا يضمنه أي شيء من الخارج ، ولكن على أنه كشف عن حقيقة معينة من العصر.

اعتمادًا على الأهداف التي يسعى إليها هذا النشاط البشري أو ذاك ، تتغير صياغة الضمان المطلق. وهكذا ، على سبيل المثال ، سيكون أفضل ضمان للتنبؤ العلمي بالظواهر إذا تبين أن "جوهر" العالم هو آلية صحيحة بشكل مثالي في مسارها. هذا هو الأساس الديني للمادية الطبيعية العلمية. بالنسبة لنظرية عامة للمعرفة ، فإن الضمان في شكل كائن متعالي ليس ضروريًا دون قيد أو شرط: يكفي هنا وجود شكلي بحت أو "متعالي" مطلق لمقولات التفكير الأساسية ، والذي ، كما هو معروف جيدًا ، مفترض من قبل الديانة الكانطية. ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أن الكانطية فقط ، التي تم استعادتها في النصف الثاني من القرن التاسع عشر ، ما يسمى بالكانطية الجديدة ، تمكنت من ترسيخ نفسها بقوة في الموقف المتعالي ؛ تبين أن الكانطية الأصلية غير مستقرة للغاية: من خلال Fichte و Schelling ، تطورت بسرعة إلى Hegelianism ، وتحول الضمان التجاوزي إلى ضمان متسامي ، أصبح المطلق الرسمي "جسدًا" ، نما من "فرضية المعرفة" المتواضعة إلى أساس الكينونة ("عموم" هيجل). من الغريب أنه حتى الوضعيون والمتشككون ، الذين لم يجدوا ضمانًا مطلقًا في أي شيء ، اعتبروا عادةً هذا الاستنتاج الذي توصلوا إليه شيئًا يحط من قدر الشخص ، على أنه قيد على الادعاءات "الفخورة" للميتافيزيقا ، وما إلى ذلك ، نتيجة إما جاءت إلى استقالة حزينة ، أو إلى التعطش لرؤى خارقة وفائقة الذكاء من التصوف.

الجديد في البراغماتية هو أن الضمان المطلق ، على الأقل في مجال المعرفة ، ليس فقط غير قابل للتحقيق ، ولكن أيضًا مرفوض عاطفيًا. إن غياب الضمان لم يعد يُنظر إليه على أنه إذلال للإنسان ، بل على أنه تحرره ، كشرط مسبق ضروري للتطور الحر لإمكاناته الإبداعية ؛ والعكس صحيح النفس المتعطشة للضمان تثير الإهمال. يبدو مهينًا ، لا. بما يتفق مع كرامة الإنسان.

هذا التوجه الجديد في العالم أبعد ما يكون عن الوضوح التام ؛ تتخذ خطواتها الخجولة الأولى ، وقبل كل شيء ، بالطبع ، في مجال المنهجية العلمية ، والتي تمثل بشكل طبيعي بالنسبة لها النقطة الأقل مقاومة ؛ من جميع النواحي الأخرى ، لا يزال الاتجاه القديم سائدًا ، وكما يحدث دائمًا في فترة الاضطرابات الكبرى ، فإنه يزداد حدة للوهلة الأولى. هذا هو السبب في أن البراغماتية ، في شكلها الحالي ، لا يمكن اعتبارها شيئًا محددًا وكاملاً. هذه ليست بأي حال من الأحوال "نظرة عالمية" ولا حتى حل وسط بين وجهات نظر مختلفة للعالم: إنها عملية تخمير في كل الفوضى ، ولكنها تخمر عميق جدًا ، وفي رأينا ، أكثر إثارة للاهتمام من العديد من الراسخين ، ومن الناحية المنطقية لا تشوبها شائبة. "أنظمة".

في بازاروف.

يناير 1910.

المقدمة

لمحة تاريخية عن العلاقة بين الدين والعلم من العصور القديمة إلى العصر الحديث

1. الدين والفلسفة في اليونان القديمة.

ثانيًا. العصور الوسطى. - النصرانية؛ سكولاستيك. المتصوفة.

ثالثا. الدين والعلم بعد عصر النهضة. - إحياء. - العصر الجديد: العقلانية. الرومانسية. - العلم مفصول عن الدين بحاجز لا يمكن اختراقه.

قبل الشروع في تحليل العلاقة بين العلم والدين كما تطورت في المجتمع الحديث ، من المفيد إجراء استعراض موجز لتاريخ هذه العلاقات في الفترات الثقافية السابقة ، والتي تعتبر ثقافتنا الحالية وريثتها.

أنا
الدين والفلسفة في اليونان القديمة

في اليونان القديمة ، لم يكن الدين يتعارض مع العلم ، بالمعنى الحديث للكلمة الأخيرة ، أي مع مجموع المعرفة الإيجابية التي حصل عليها الناس ؛ لكن الدين واجه بعد ذلك الفلسفة ، والتي تضمنت جميع المحاولات للتفسير العقلاني لظاهرة الطبيعة الميتة والحيّة والمعتقدات الإنسانية التقليدية.

كانت الفلسفة إلى حد كبير نتاج الدين نفسه.

لم يكن لهذا الأخير في اليونان القديمة كهنوت منظم تحت تصرفه. لذلك ، لم يتم التعبير عنها في عقائد ثابتة وملزمة. لم تفرض أي شيء باستثناء الطقوس ، وبعض الأعمال الخارجية التي كانت جزءًا من الحياة اليومية للمواطن. في الوقت نفسه ، كانت غنية بالأساطير ، والأساطير التي أسرت الخيال ، وأرشدت العقل ، وفي نفس الوقت أثارت التفكير. من أين أتت هذه الأساطير؟ ومما لا شك فيه أن مصدرها كان يعتبر وحيًا إلهيًا منسيًا. لكن الأساطير الدينية تشعبت بشكل غريب ، وكانت متنوعة للغاية ، ومتحركة للغاية ، وفي كثير من الحالات كانت متناقضة للغاية ، وطفولية ، وصادمة ، وعبثية ، بحيث كان من المستحيل عدم رؤيتها ، جنبًا إلى جنب مع الوحي الإلهي ، عمل أيدي البشر . سيكون محاولة عقيمة محاولة فصل المحتوى الأصلي عن التراكمات العرضية اللاحقة في الأساطير. علاوة على ذلك ، فإن اليوناني ، فنان بطبيعته ، يلعب بوعي بموضوعه ، حتى عندما يتعلق الأمر بالآلهة ؛ يهمل المعنى الدقيق للقصص التي يرويها. من ناحية أخرى ، فإن هذه الآلهة ، التي ، وفقًا للأسطورة ، نقلت بدايات الأساطير المقدسة للإنسان ، هي نفسها غير كاملة ومحدودة: فهي نفسها لم تبتعد عن الإنسان. بهذه الطريقة يمكن للفلسفة أن تتطور بحرية كبيرة في الأعماق وتحت حماية الأساطير الشعبية نفسها.

تبدأ الفلسفة بالطبع بالتبرأ من ممرضتها ومهاجمتها. يقول زينوفانيس: "خلق الناس آلهة للآلهة التي نقلوا مظهرهم ومشاعرهم ولغتهم. إذا استطاعت الثيران أن ترسم ، فإنهم سيعطون آلهتهم مظهرًا يشبه الثور. نسب هوميروس وهسيود كل شيء إلى الآلهة أن الناس لديهم عار وإجرام ". يعلن Anaxagoras أن النجوم اللامع ليسوا على الإطلاق جوهر الإله: إنهم كتل حمراء شديدة الحرارة ، في طبيعتهم تمامًا مثل الأحجار الأرضية. بعض السفسطائيون يسخرون من الآلهة أنفسهم. قال بروتاغوراس: "ليس لدي رغبة في التحقق مما إذا كانت الآلهة موجودة أم لا" ، "هناك أشياء كثيرة تعيقني في هذا الأمر ، خاصة ظلام الموضوع وقصر حياة الإنسان".

هذه هي الطريقة التي نمت بها الفلسفة ، وعارضت المعتقدات الدينية ، والارتقاء فوقها ، أو معاملتها بلامبالاة تامة ؛ كان مستقلاً روحياً ، وكان حراً حتى بالمعنى السياسي ، لأنه إذا تعرض بعض الفلاسفة للاضطهاد ، فإن ذلك كان فقط بسبب تفاصيل معينة من تعاليمهم ، والتي بدت معادية للدين الشعبي.

المهمة التي يضعها العقل لنفسه منذ هذه اللحظة هي أن يثبت لنفسه واقعه وقوته في مواجهة الضرورة العمياء للتدفق الكوني للظواهر ، في مواجهة حالة غير مبالية بكل شيء ، والتي ، على ما يبدو ، القانون الوحيد في العالم.

في هذا العمل ، استوحى من التفكير في الفن ، حيث يصطدم فكر الفنان بمادة غريبة عنه ، والتي بدونها لا يمكن أن تتحقق ... هذا الأمر له شكله الخاص ، وقوانينه الخاصة ، وتطلعاته الخاصة ؛ إنها غير مبالية أو حتى معادية للفكرة التي يجب أن تعبر عنها وفقًا لنوايا الفنان. ومع ذلك تغلب عليها الفنانة. علاوة على ذلك ، يجعلها ترتدي شكلاً اصطناعيًا بأكبر قدر من المرونة والنعمة. يبدو الآن بالفعل أن الرخام نفسه يسعى جاهدًا لتصوير بالاس أو أبولو ، وأن النحات قد أطلق فقط هذه الإمكانات المخبأة فيه.