دور الفلسفة في المجتمع. وظائف الفلسفة

كما نعلم بالفعل ، الفلسفة هي شكل من أشكال النشاط الروحي الذي يهدف إلى طرح وتحليل وحل قضايا النظرة العالمية الأساسية المتعلقة بتطوير نظرة شاملة للعالم والإنسان. وتشمل هذه المشكلات مثل فهم أصالة الشخص ومكانته في كائن كلي شامل ، ومعنى الحياة البشرية وهدفها ، والعلاقة بين الوجود والوعي ، والذات والموضوع ، والحرية والحتمية ، والعديد من الأمور الأخرى. وفقًا لذلك ، يتم تحديد المحتوى الرئيسي وهيكل الفلسفة ووظائفها. علاوة على ذلك ، فإن البنية الداخلية للمعرفة الفلسفية منظمة بشكل معقد للغاية ، وفي نفس الوقت تكون متكاملة ومتباينة داخليًا. هناك ، من ناحية ، جوهر نظري معين ، يتألف من عقيدة الوجود (الأنطولوجيا) ، ونظرية المعرفة (نظرية المعرفة) ، وعقيدة الإنسان (الأنثروبولوجيا الفلسفية) وعقيدة المجتمع (الفلسفة الاجتماعية). من ناحية أخرى ، حول هذا الأساس المنظم نظريًا ، تم تشكيل مجموعة كاملة من الفروع المتخصصة أو فروع المعرفة الفلسفية منذ زمن بعيد: الأخلاق ، وعلم الجمال ، والمنطق ، وفلسفة العلم ، وفلسفة الدين ، وفلسفة القانون ، والفلسفة السياسية ، وفلسفة الأيديولوجيا ، وما إلى ذلك ، في تفاعل كل هذه المكونات المكونة للبنية ، تؤدي الفلسفة مجموعة متنوعة من الوظائف في حياة الإنسان والمجتمع. من بين أهمها: النظرة العالمية ، والمنهجية ، وتنظيم القيمة ، والتنبؤ.

خلال ما يقرب من ثلاثة آلاف عام من تطور الفكر الفلسفي ، لم يتم تنقيح فكرة موضوع الفلسفة ومحتواها الرئيسي وبنيتها الداخلية باستمرار فحسب ، بل تم تغييرها في كثير من الأحيان وبشكل ملحوظ. حدث هذا الأخير ، كقاعدة عامة ، خلال فترات التغيير الاجتماعي الجذري. إنها فترة التحولات النوعية الجذرية التي تمر بها البشرية الحديثة. لذلك ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه بشكل طبيعي: كيف وفي أي اتجاه ستتغير فكرة الموضوع والمحتوى الرئيسي والغرض من الفلسفة في ذلك الجديد ، كما يطلق عليه غالبًا ، مجتمع ما بعد الصناعة أو المعلومات؟ الجواب على هذا السؤال لا يزال مفتوحا اليوم. لا يمكن تقديمها إلا بشكل عام وأولي ، لا يدعي أنه قاطع أو لا لبس فيه ، ولكنه في نفس الوقت إجابة واضحة إلى حد ما. نحن نتحدث عن إبراز مشاكل الإنسان ، واللغة في فهمها الحديث المعمم ، وأسس الثقافة ومسلماتها. كل هذه محاولات مختلفة لاكتشاف جوانب جديدة للتجربة الإنسانية في الفلسفة ، والتي تجعل من الممكن فهم كل من المحتوى الخاص للفلسفة والغرض منها في المجتمع بشكل أفضل. يبدو أن هذا الاتجاه له طابع ثابت ومسيطر ، يحدد المنظور العام والتوجهات المحددة لتطوير الفلسفة لعقود قادمة.

على ما يبدو ، ستُفهم الفلسفة ، كما في السابق ، على أنها شكل محدد من أشكال النشاط الروحي البشري ، يركز على حل مشاكل النظرة العالمية الأساسية. سوف يستمر في أن يكون قائما على دراسة الأسس العميقة للنشاط البشري ، وقبل كل شيء - النشاط الإبداعي الإنتاجي ، المتخذ في جميع تنوع أنواعه وأشكاله ، وكذلك على دراسة طبيعة ووظائف اللغة في الفهم المعمم الحديث. على وجه الخصوص ، من الضروري فهم ميزات هذا النوع المحدد من الواقع بشكل أعمق وأشمل ، وهو ما يسمى بالواقع الافتراضي ، والذي يتم التعبير عنه بواسطة التقنيات الإلكترونية الحديثة ، بما في ذلك بمساعدة العالم شبكة الويب الواسعة (الإنترنت ومثيلاتها).

لا يزال الكثير غير واضح في فهم تلك المسلمات الثقافية التي تبرز الآن في المقدمة في البحث الفلسفي. من الضروري ، على سبيل المثال ، التعامل مع التكوين ، ومجموعة المسلمات الثقافية نفسها ، وعلاقاتها مع بعضها البعض ومع المسلمات الفلسفية (الفئات) ، لتوضيح علاقة النهج الفلسفي بشكل أعمق بفهم الطبيعة والأسس و علميات الثقافة مع تلك الدراسات الثقافية التي يتم إجراؤها في مثل هذه الفروع المتخصصة.المعرفة العلمية الحديثة ، مثل الدراسات الثقافية والتاريخ الثقافي وعلم الاجتماع وعلم نفس الثقافة والنقد النصي ، إلخ.

على الأرجح ، سيستمر التمايز في المعرفة الفلسفية. في الوقت نفسه ، من المهم في الفلسفة ، كما هو الحال في الفروع الأخرى الأكثر تقدمًا للمعرفة العلمية المتخصصة ، أن تتم عملية التمايز في وقت واحد مع تكامل المعرفة الفلسفية حول جوهرها النظري - الأنطولوجيا ، ونظرية المعرفة ، والأنثروبولوجيا والاجتماعية. فلسفة. هذا سيجعل من الممكن تجنب الانحلال الملحوظ حاليًا لمحتوى الفلسفة في مشاكل التخصصات ذات الصلة - العلوم السياسية والفلسفة وتاريخ العلوم (العلوم) وعلم الاجتماع. يُطلب من البحث التاريخي والفلسفي المنهجي والمتعمق أن يلعب دورًا مهمًا بشكل خاص في تكامل المعرفة الفلسفية. إنه على وجه التحديد في الإمكانات المعرفية الهائلة لتاريخ الفكر الفلسفي الممتد لقرون ، حيث تم احتواء أحد أهم المصادر الداخلية للنمو المستمر لهذا النوع المحدد من المعرفة ، وهو الفلسفة.

وهنا ستبرز الحاجة إلى استيعاب تجارب وتقاليد ليس فقط أوروبا الغربية ، ولكن أيضًا الفكر الفلسفي العالمي بأسره أكثر فأكثر. بادئ ذي بدء ، نحن نتحدث عن تجربة وتقاليد تطوير الفلسفة في دول الشرق - في الصين والهند ودول الشرق الأوسط والبحر الأبيض المتوسط ​​، مع تركيزهم على تحسين الذات الروحي والأخلاقي الإنسان ، إقامة والحفاظ على علاقات متناغمة مع الطبيعة. يمكن قول الشيء نفسه عن تجربة تطور الفكر الفلسفي الروسي ، بما في ذلك اتجاهه الديني والفلسفي. بدءًا من A. S. Khomyakov ، مرورًا بـ V. S. Solovyov ، وهي مجرة ​​تضم ممثلين بارزين من العصر الفضي وحتى منتصف القرن العشرين. راكم الفكر الفلسفي الروسي ثروة روحية هائلة ، تحتوي على تنوع كل الخبرات البشرية ، وإنجازات القوى الروحية وقدرات الإنسان ، وأفكار الكونية الروسية ، والسعي الأخلاقي للعديد من الممثلين البارزين للأدب الروسي ، والثقافة الفنية بشكل عام.

إن العديد من الأفكار الأساسية التي طرحها الفكر الفلسفي في عصرهم مترسخة بقوة في اللغة وترسانة الأساليب والأدوات المستخدمة في المعرفة العلمية الحديثة. ينطبق هذا ، على سبيل المثال ، على التفسيرات الفلسفية للعلاقة بين الجزء والكل ، وخصائص بنية وهيكل أنظمة التطوير المعقدة التنظيم ، وديالكتيك العشوائية والضرورية ، والممكن والحقيقي ، وتنوع أنواع وأشكال الانتظام والسببية. من المهم بشكل خاص أن يصبح موضوع البحث العلمي الخاص بشكل متزايد هو الشخص نفسه وخصائص وعيه ونشاطه المعرفي والعقلي في شكل مجمع كامل لما يسمى بالعلوم المعرفية ، ناهيك عن المناهج والأساليب العلمية الخاصة لدراسة الحياة الاجتماعية البشرية. بشكل عام ، يمكن القول بدرجة عالية من الاحتمال أن الوقت ليس بعيدًا عندما يتم إجراء دراسات للعديد من المشكلات التي تشكل جزءًا لا يتجزأ من النظرة العالمية من خلال الجهود المشتركة للفلسفة والفروع المختلفة للمعرفة العلمية المتخصصة والتي بدورها ستتطلب تعديلات معينة لفهم الموضوع والمحتوى الرئيسي للفلسفة.

من بين الوظائف المتنوعة للفلسفة ، أصبحت وظيفتها التنبؤية ومشاركتها النشطة والفعالة في التبصر والتنبؤ بالمثل العليا للمستقبل ، ترتيبًا أكثر كمالًا للحياة البشرية ، بحثًا عن توجهات جديدة للعالم ، أصبحت ذات أهمية متزايدة في الظروف الحديثة . أصبح وعي الناس المعاصرين كوكبيًا أكثر فأكثر ، وبهذا المعنى ، عالميًا. لكن هذا الاتجاه لتعميق التكامل الداخلي والترابط بين البشر لم ينعكس بعد بشكل كافٍ في السياسة والاقتصاد والثقافة والأيديولوجيا. على العكس من ذلك ، كما لوحظ أعلاه ، فإن التطور غير المتكافئ للدول ، والتمايز غير المبرر دائمًا في توزيع الثروة الاجتماعية ، والسلع المادية ، والظروف الاجتماعية لحياة الناس والشعوب ، آخذ في الازدياد. حتى يومنا هذا ، لم يتم التغلب على الرغبة في حل المشكلات الدولية والمحلية من خلال استخدام القوة ، أي باستخدام الوسائل الاقتصادية والمالية والعسكرية والتقنية ، ولا سيما تفوقها في تقنيات وتدفق المعلومات العالمية (التلفزيون ، جميع وسائل الإعلام). وسائل متنوعة لإنتاج الفيديو والصوت والسينما والإنترنت وعرض الأعمال). لذلك ، هناك حاجة ملحة لتطوير مثل هذه النماذج والسيناريوهات لتنمية البشرية ، عندما لا يتعارض الميل إلى زيادة وحدة وسلامة المجتمع البشري مع المصالح الوطنية للدول ، والتقاليد الروحية والثقافية التي تشكلت تاريخيًا ، طريقة حياة كل شعب.

يشكل تهديد خطير من تفاقم في النصف الثاني من القرن العشرين. حالات الأزمات في تطور الحضارة الغربية: بيئية وأنثروبولوجية وروحية وأخلاقية. وفقًا للعديد من المفكرين والسياسيين والعلماء ، فإن وجود البشرية بحد ذاته هو موضع تساؤل. كانت هناك حاجة إلى استراتيجيات جديدة تتعلق بالطبيعة والإنسان ، في مزيج أكثر انسجاما من جميع أشكال إدراك نشاطه الإبداعي والإبداعي والتحويلي.

لقد اكتسب تطوير القيم الإنسانية العالمية إلحاحًا كبيرًا. يطرح جميع المفكرين الرئيسيين في عصرنا تقريبًا هذه المشكلة ويناقشونها بطريقة أو بأخرى ، على الرغم من تحديد وفهم الصعوبات الموجودة هنا في الغالب ، بدلاً من تقديم طرق ووسائل محددة لحلها. ومع ذلك ، لا شك أن أحد أهم المتطلبات الأساسية لطرح هذه المشكلة وفهمها والبحث عن طرق ووسائل لحلها يكمن في تطوير الحوار بين التقاليد الفلسفية للغرب والشرق ، في شكل أكثر عمومية ، الحوار بين الثقافات ، وهو أمر حيوي في حضارة تعددية.

أخيرًا ، أود أن أقترح أنه في المستقبل القريب سوف يشتد ميل الفلسفة إلى اكتساب مكانتها كنوع من جسم الحكمة العملية. خلال تشكيلها ومراحلها الأولية ، كان للفلسفة الأوروبية هذه المكانة ، لكنها فقدت ذلك بعد ذلك ، وركزت الجهود على إنشاء أنظمة معقدة للغاية وكاملة نسبيًا ، بشكل أساسي من خلال الوسائل والأساليب النظرية والمنطقية البحتة. نتيجة لذلك ، فقد تجرد إلى حد كبير من المطالب والاحتياجات الحقيقية لشخص حي معين. من الواضح أن الفلسفة ستحاول مرة أخرى أن تصبح - بالطبع ، مع الأخذ في الاعتبار جميع حقائق عصرنا - ضرورية للإنسان في فهم وحل المشكلات التي تنشأ في مسار حياته اليومية.

إن معنى وأهمية ودور الفلسفة في حياة المجتمع لا يستنفد بأي حال علاقتها وتفاعلها مع العلم. هناك أيضًا سياق أكثر عمومية لاعتبار الفلسفة كشكل من أشكال الوعي الاجتماعي ، مرتبطًا بتحديد مكانها في نظام وهيكل الثقافة الروحية. مثل هذا النهج لا يكمل ويثري فهمنا للفلسفة كشكل من أشكال الوعي فحسب ، بل يسمح لنا أيضًا بفهم وظيفتها الخاصة التي لا يمكن الاستغناء عنها في العملية الاجتماعية بشكل عام ، في إعادة التنظيم الاشتراكي للعالم وتشكيل الشخصية الإنسانية. خاصه.

الفلسفة تعتبر بحق اصطناعيأشكال النشاط الروحي التي تجمع بين النقاط العلمية والقيمة ، والموقف النظري والعملي للشخص من الواقع. العمل بها نظرية النظرة للعالم(بالطبع ، دائمًا ما تكون ملموسة تمامًا وتاريخية) ، تكشف الفلسفة وتؤكد قواسمها الأساسية المشتركة مع العلم. وفي الوقت نفسه ، يبدو أنه يمتص ويفهم ويعالج ، وبعد ذلك ، في شكل "منزوع" ، يمثل الثروة الكاملة للممارسة الاجتماعية ، كل المواد الثقافية التي تراكمت من قبل البشر وأدركت في هذا الوقت والمجتمع. إنه يعتبر بحق ويسمى "الوعي الذاتي لثقافة حقبة تاريخية معينة". هذا موقف حقيقي ، لكنه عام للغاية يجب تحديده ، حيث أن الاستنتاجات المهمة تنبع منه.

من المناسب أن نبدأ بالكشف عن سمة أساسية لطبيعة المعرفة الفلسفية: إنها تخدم ، كما هو مذكور في أدبنا ، ليس فقط الأغراض

1 انظر: غريغوريان ب.الفلسفة كطريقة للتطور الروحي العملي للعالم - في كتاب: الفلسفة وقيمة أشكال الوعي ، م ، 1978 ، ص. أربعة عشرة.

المعرفة النظرية (المفاهيمية) للعالم ؛ الفلسفة هي أيضا شكل خاص الارتباط الواعي للناسضمن مجتمع اجتماعي معين (طبقي ، وطني ، دولي ، إلخ). إنه يساهم في تأسيس الوحدة والانسجام بين الناس داخل هذا المجتمع في موقفهم من العالم وتجاه أنفسهم. بعبارة أخرى ، تهتم الفلسفة بالعالم ليس في حد ذاته ، في وجوده الطبيعي البحت ، ولكن أيضًا فيما يتعلق بالأهداف العملية للنشاط البشري ، أي في المعنى البشري تحديدًا.إذا حددنا هذا الحكم فيما يتعلق بالفلسفة الماركسية اللينينية ، فيمكننا القول إنه لا ينطلق فقط من اهتمامات ومهام المعرفة النظرية وتفسير العالم ، ولكن أيضًا من احتياجات تغييره العملي ، والتحول الثوري وفقًا لـ المثالية الشيوعية. هذا هو مظهر من مظاهر الفلسفة الحزبية للماركسية ، التي تعارض جميع أنواع المفاهيم المناهضة للعلم والمعادية للإنسان.

تسمح لنا صياغة السؤال هذه برؤية أصالة الفلسفة ليس في حقيقة أنها مشغولة بدراسة الممارسة البشرية (تتم دراسة الأخيرة أيضًا في العلوم الأخرى ، وفروع المعرفة). في نشاط الفيلسوف ، لم يتم فصل وظائف المنظر والممارسة بعد عن بعضهما البعض ، وتعمل معرفة العالم كطريقة للتحول الروحي المثالي. جوهر الأمر هو ، كما يؤكد V.M Mezhuev بحق ، أن الفلسفة تنظر إلى العالم من خلال عيون موضوع يتصرف عمليًا ، بحيث يتم دمج الجوانب النظرية والعملية لعلاقة الشخص بالعالم ، أو دمجها ، أو وهو نفس الشيء ، العلاقة العملية هنا تستقبل تعبيرًا نظريًا. لا عجب أن الماركسية تعتبر الفلسفة كأحد أشكال الاستكشاف الروحي والعملي للعالم. "في تنفيذ هذا الموقف لمؤسسي الماركسية ، تهدف وثائق برنامج حزب الشيوعي الشيوعي في الآونة الأخيرة إلى مزيد من التطوير الإبداعي لـ النظرية الماركسية اللينينية القائمة على دراسة وتعميم الظواهر الجديدة في حياة المجتمع السوفيتي ، مع الأخذ في الاعتبار تجربة بلدان أخرى من المجتمع الاشتراكي ، والشيوعية العالمية ، والعمال ، والتحرر الوطني والديمقراطية.

" سم.؛ Mezhuev V. M.الثقافة كمشكلة فلسفية ، أسئلة في الفلسفة ، 1982 ، رقم 10 ، ص. 42-45.

الحركة العلمية وتحليل إنجازات العلوم الطبيعية والتقنية والاجتماعية 1.

كنظرية عامة للرؤية العالمية للعالم ، تعتمد الفلسفة في تعميماتها على المعرفة العلمية وعلى الموقف القيم للعالم الموضوعي ، معبرة عن موقف أو آخر في الحياة الأيديولوجية لشخص أو مجموعة اجتماعية أو طبقة. القوانين والمبادئ الفلسفية ، سواء كانت تشير إلى العالم أو إلى الإنسان ، ليست مجرد حقائق "موضوعية" ، بل هي أيضًا افتراضات "ذاتية" من ذوي الخبرة. إنها تجسد كلاً من الحقيقة والقيمة ، والمعرفة العلمية ، وفهم الإنسان والعالم ، وفهم معناها ومعناها 2.

لذلك ، داخل حدود الوعي الفلسفي ، يتم إنشاء صورة مثالية معينة للعالم ، وهي نوع خاص من التفسير وإعادة البناء العقلاني. معنى إعادة الإعمار هذا هو إقامة اتفاق ومراسلات بين العالم والشخص الذي يتصرف فيه ، بين الترتيب الموضوعي للأشياء والأهداف والنوايا الذاتية (العملية) للناس. تسعى الفلسفة إلى فهم وتقديم كل ما هو موجود ، ليس كشيء من المعطيات الطبيعية ، ولا يُعرف سبب ظهوره ومن أين نشأ ، ولكن كحقيقة مرتبطة داخليًا بالإنسان ، مليئة بالمعنى العميق والأهمية بالنسبة له. في الفلسفة ، يتم الكشف عن العالم باعتباره عالمًا بشريًا ، كعالم الإنسان نفسه.

الفلسفة مدعوة لتحديد مكان الإنسان في العالم من خلال تطوير نظام توجيهي للنشاط البشري ، والذي لا يحدد وعيه فحسب ، بل وأيضًا كيفية تنفيذه. كيف هي قادرة على فعل هذا؟ واحد فقط: تحليل علاقة الإنسان بالعالم والعالم بالإنسان. اليوم ، أصبح هذا اعتقادًا مقبولًا بشكل عام يخترق وعي كل شخص تقريبًا ، بغض النظر عما إذا كان عالمًا أو فنانًا على سبيل المثال ... هذا مثال مأخوذ من مقال بقلم ريناتو جوتوزو عن أعمال بابلو بيكاسو: "اعتقدت دائمًا أنه إذا كان هذا صحيحًا ، فعندئذٍ أن الفنان ، مثل كل رجل ، يسأل العالم ، ومن الصحيح أيضًا أنه هو نفسه

1 انظر: برنامج الحزب الشيوعي للاتحاد السوفيتي ، ص. 52.

2 انظر: غريغوريان ب.الفلسفة كطريقة للتطور الروحي العملي للعالم - في كتاب: الفلسفة وقيمة أشكال الوعي ، ص. 18-19 ؛ هو.ما هي الفلسفة ولماذا هي؟ - أسئلة في الفلسفة ، 1985 ، رقم 6 ، ص. 119.

يتربص ويعطي إجابة على ما طلب. وهذا هو نفس القول: "... لما سئل." لذلك ، فإن السؤال الذي يوجه إلى العالم هو دائمًا سؤال للإنسان.

نتيجة لذلك ، يبدو أننا نؤدي إلى تعريف جديد لنفس التفكير. ولكن من الواضح الآن أن التفكير ممكن فقط نتيجة فهم الطرق والأشكال والمحتوى ذاته لعلاقة الإنسان بالعالم والعالم بالإنسان. وهذا ما يسمى عادة بالسؤال الأساسي للفلسفة. إن فهم (حل) هذه القضية مشروط بالوجود الحقيقي للشخص ، ومكانته في التاريخ ، والمستوى الثقافي المحقق ، وبالتالي يحدد سلوك الشخص وتطلعاته وأهدافه ومُثُل كل فرد ، و وبالتالي النشاط العملي والنظري الذي يعتمد عليهم. وإذا توصلنا إلى حل مختلف لمسألة الفلسفة الأساسية ، فإن هذا الاختلاف يظهر في الوعي النظري على أنه اختلاف في النشاط العملي. علاوة على ذلك ، فإن هذا البيان صالح ليس "بشكل عام" ، ولكن فيما يتعلق بكل شخص.

تتيح لنا فكرة الفلسفة كشكل (وقوة) للتطور العملي والروحي للعالم تحديد مكانها ودورها بدقة أكبر في عملية العالم الحديث ، لإلقاء نظرة جديدة على بعض الأسئلة والمشكلات "القديمة" ، من بينها السؤال عن سبب احتياج الإنسان للفلسفة ، وماذا وكيف تساعده على العيش والعمل.

لنبدأ بحقيقة أن الموقف الفلسفي من العالم والحاجة إلى الفلسفة ليسا على الإطلاق امتيازًا لـ "المختارين من الروح" ، على الرغم من أن احتلال الفلسفة ، بالطبع ، ينطوي على إعداد ثقافي عام معين الفردية والقدرة على التفكير المتقدمة. في هذا الصدد ، يُطرح السؤال عن علاقة الفلسفة بالوعي العادي ، الذي لا يتعارض تقليديًا مع العلم فحسب ، بل يتعارض أيضًا مع الفلسفة باعتبارها معرفة غير عاكسة وغير منهجية وتتميز بإدراك وفهم سطحي للواقع. مثل هذه العلاقات بين هذين النوعين من الوعي لها تاريخ طويل يمكن أن يكون موضوع اعتبار خاص 2. نحن مهتمون بهذه المشكلة في المقام الأول بصوتها الحديث - فيما يتعلق بالحاجة إلى تنشيط وعي الجماهير والفرد في

"الأدب الأجنبي ، 1978 ، العدد 4 ، ص 244.

2 سم: كوزمينا ت.الفلسفة والوعي اليومي - في كتاب: الفلسفة وقيمة أشكال الوعي ، ص. 191-243.

في خلق عالم جديد ، لتقريب الفلسفة من حل المشاكل العاجلة للتنمية الاجتماعية.

أحيانًا "ترتفع" قيمة الوعي اليومي ، لا سيما خلال فترات النقد المتزايد للعلم والفلسفة العقلانية (على سبيل المثال ، في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين) ، التي يتم لومها على التخطيط واستخدام صورة العالم ، لتجاهل التوجهات القيمية ومواقف الوعي. لكن محاولات إثبات (أ. شوبنهاور ، ف. نيتشه وآخرين) أن الأفكار اليومية للناس ، بعيدًا عن العلم والفلسفة ، تحتوي على حكمة أكثر من البنيات النظرية "الدقيقة" ، "المتطورة" للمفكرين ، والتي تسمى "الأشخاص الصغار" هم "فلاسفة" أكثر بكثير من أولئك الذين ينخرطون في الفلسفة بشكل احترافي ، وتبين أنهم ليسوا إعادة تأهيل ، بل اعتذارًا عن "الفطرة السليمة" ، والارتقاء غير المبرر للوعي العادي إلى مرتبة الوحي الفلسفي. ، التمجيد باعتباره "منبع الحكمة" ، مجرد التطرف في أصعب مشكلة يطرحها تاريخ تطور الوعي ، والتي لا يمكن حلها ، إزالتها بطريقة عقلية بحتة.

في الواقع ، إن معارضة الفلسفة للوعي العادي ، وكذلك عملية تحويل الفلسفة إلى علم "خاص" ، يركز في حد ذاته كل "حكمة الحياة" ، لها أساس موضوعي جاد. وبالتحديد ، التقسيم الاجتماعي للعمل ، وقبل كل شيء فصل العمل الروحي عن العمل المادي (بتعبير أدق ، العمل البدني). في ظل هذه الظروف ، تصبح الفلسفة فرعًا خاصًا من الإنتاج الروحي - نشاطًا متخصصًا مؤسسيًا ومنظمًا بطريقة معينة. من خلال العمل بهذه الصفة ، يتم فصله بشكل طبيعي (ويتجلى ذلك بوضوح في مجتمع معاد للطبقة) عن وعي المشاركين المباشرين في الإنتاج الاجتماعي. ولكن لا يترتب على هذا على الإطلاق أن الفلسفة منفصلة تمامًا وبشكل حرفي عن الحياة والممارسة الاجتماعية "للمبتدئين" في حكمتها. نعم هذا مستحيل. الأنظمة الفلسفية في أي عصر وفي أي ظروف اجتماعية لا تنشأ من الصفر ، ولكنها متأصلة في نهاية المطاف في كائن اجتماعي معين ، ولها مصادر حيوية ، وتمتص

" سم: كوزمينا تي أ.الفلسفة والوعي اليومي - في كتاب: الفلسفة وقيمة أشكال الوعي ، ص. 211 ، 214-215.

أن تكون الحالة الروحية والأيديولوجية لهذا المجتمع أو ذاك. بغض النظر عن مدى "ابتعاد" الفلسفة الرفيعة عن الواقع - باسم فهم "الأسس النهائية" العالمية للوجود - فإنها لا تستطيع ، دون الإضرار بنفسها ، أن تترك الأرضية الحيوية التي ولدت لها ، وتقطع الصلة الواهبة للحياة مع مجمل التجربة الإنسانية.

إن الحاجة إلى ربط الفلسفة بالحياة التاريخية للإنسان ، بمهام إعادة تنظيم الواقع الاجتماعي مذكورة بشكل مثير للإعجاب في أطروحة ك. ماركس الشهيرة: "الفلاسفة بطرق مختلفة فقط شرحالعالم ، ولكن المهم هو يتغيرون 1. تختلف المادية الجدلية والتاريخية عن الفلسفة السابقة للماركسية من حيث أنها تزود تفكير الشخص بالقدرة ، والقدرة ليس فقط على بناء صورة حقيقية موضوعية للعالم المحيط ، ولكن أيضًا على إعادة تشكيل وإعادة بناء هذا العالم وفقًا لـ الميول والقوانين الموضوعية لتطوره. بدون فهم فلسفي عميق للوجود ، لا يمكن أن تتطور الشخصية الناقدة والمستقلة ، والتفكير الإبداعي والتمثيل ، والثورية في النظرية والممارسة. ولكن كيف يمكن ضمان أن يصبح الموقف الفلسفي المتطور تجاه العالم ملكًا وقدرة للجماهير ، بحيث لا يدخل العلم فحسب ، بل الفلسفة أيضًا ، في لحم ودم المشاركين في إعادة التنظيم الاشتراكي للمجتمع؟

إن طرح السؤال بهذه الطريقة يعني الاقتراب من الحل العملي للتناقض بين الفلسفة كعلم "خاص" أو شكل من أشكال الوعي ، من ناحية ، والوعي الاجتماعي الحي للجماهير من ناحية أخرى ؛ وبالتالي إخراج الأخير من قوة الأفكار العادية حول العالم ، حول مكانته ودوره في تغييره. وفقًا لمبادئ المادية التاريخية ، لا يمكن إزالة هذا التناقض إلا على أساس التحولات النوعية العميقة داخل الإنتاج الاجتماعي نفسه ، وتحوله إلى إنتاج اجتماعي مباشر 2 ، وتقارب الإنتاج المادي والروحي. بعيدًا عن رفض فهم أعمق لتفاعل الفلسفة مع أشكال الوعي الأخرى (العلم ، والوعي السياسي والقانوني ، والفن ، والدين ، إلخ) ، ولا يستبعد فائدة التفكير في مكانها بين

" ماركس ك. ، إنجلز ف.يعمل ، المجلد. 42 ، ص. 266.

2 انظر: مازيب في إن كمباشرة إلى الإنتاج الاجتماعي - جوهر القفزة ومراحل التكوين - Kommunist ، 1984 ، العدد 15.

هذه الأشكال ، من المهم ، مع ذلك ، دراسة تطور وتعديل الفلسفة نفسها في اتصال وثيق مع ديناميكيات وتطور العلاقات الاجتماعية ، وحاملاتها - الأشخاص الحيون والملموسون. "الاستقلال النسبي للفلسفة ، مثل أي شكل آخر من أشكال الوعي ، ليس سببًا على الإطلاق لإدراكه على أنه نوع من القوة المجردة للروح البشرية ، التي من المفترض أن تمنحها الطبيعة "حالة النظرة العالمية" وبالتالي الهيمنة على الأفراد.

إنها ليست مسألة فلسفة "انحدار" من أعاليها إلى الأرض. بالمعنى الدقيق للكلمة ، لا يحتاج إلى "غرق" أو "ترسيخ نفسه" ، لأن الارتفاع الروحي هو فضيلة للفلسفة ، لا ينبغي المساومة عليه أبدًا. لكن يجب أن يصبح العالم موضوع اهتمامها الأساسي واهتمامها. العلاقات الاجتماعية الموضوعية ،النشاط الحيوي للناس بمختلف مظاهره ، تنمية الشخصية البشرية في ظروف تاريخية محددة. بعد كل شيء ، "ليس لدى الشيوعيين منطلقهم هذه الفلسفة أو تلك ، بل مجمل مجرى التاريخ السابق ، وعلى وجه الخصوص ، نتائجه الفعلية الحديثة ..." 2. في كل مرة يتم فيها التغاضي عن هذا النموذج ، تفقد الفلسفة ارتباطها بالوعي الاجتماعي الحي للجماهير ، وتتركهم ، عن غير قصد ، تحت رحمة الأفكار اليومية في الأسئلة التي لا يمكن حلها عن طريق العقل ، "الفطرة السليمة". إن مثل هذه "الفلسفة" بالكاد قادرة على أن تصبح تحكم أفكار زمانها ، وكما يقولون ، تأخذ الناس إلى "السبي الروحي". إنها هامدة بالمعنى الحقيقي للكلمة.

عندما لا تتوافق التعميمات الفلسفية مع المسار الموضوعي للأشياء ، فإن مكان دراسة ذات مغزى نظريًا للأشكال العقلية المأخوذة في علاقتها بالطبيعة والوجود يشغلها بناء رسمي منطقي للمفاهيم ، ومناقشة إجراءات التحليل المنطقي ، والنزاعات ذات معنى وممتلكات اصطلاحية بحتة. وفي الوقت نفسه ، فإن التجريدات التي يتم إدخالها في التحليل والتداول الفلسفي ، والمصطلحات العلمية ، والنماذج ، وما إلى ذلك ، تكتسب القوة النظرية فقط بقدر ما "تعمل كأشكال تاريخية موضوعية للفكر ، وليست نتيجة التعسف الذاتي في تفكير العالم.

1 انظر: نيكيشينا إي في.الطبيعة الحزبية للفلسفة هي أساس وحدتها - في الكتاب: بعض إشكاليات العلاقة بين النظرية الاجتماعية والتطبيق. م ، 1984.

2 ماركس ك. ، إنجلز ف.يعمل ، المجلد. 4 ، ص. 281.

th ... "1. اعتمادًا على ما إذا كانت التجريدات الفلسفية تتلقى أو لا تحصل على وضع" حقيقي "، أو" حقيقي عمليًا "، كما سماها ك. بتأكيد عالمية عملية "تحويل المثل الأعلى إلى واقع" (الفكر الهيغلي ، الذي يقدره لينين بشدة) ، يمكن للمرء أن يتحدث عن حيويتها ونشاطها و "قوتها المادية".

الجانب الآخر من نفس المشكلة هو الافتقار إلى الذاتية (وليس الذاتية!) ، وعدم الشخصية ، والتفرد المتعمد للاستنتاجات والتعميمات الفلسفية فوق الفردية. من الصعب أحيانًا فهم ما يؤثر على المصالح ويثير حماس جماهير الناس ، الذين يكافح وعيهم بطريقته الخاصة لكشف وحل نفس القضايا المعقدة وتناقضات الوجود التي هي من اختصاص المعرفة الفلسفية. لذلك ، من المهم أن يُستكمل نقد الوعي اليومي بتحليل نقدي للإنتاج الفلسفي من وجهة نظر تطابقه مع احتياجات الممارسة الاجتماعية الحقيقية ، والوعي الحي النامي للمشاركين المباشرين فيه ، وموضوعات المجتمع الاجتماعي. عملية تاريخية.

كيف تبدو علاقة الفلسفة بأشكال الوعي الأخرى في هذا الضوء؟ تشكل الفلسفة ، كما كانت ، "الأساس المثالي" لنظام التكوينات الروحية بأكمله والأشكال الأيديولوجية للمجتمع المقابلة لها ، والتي تدخل مع كل منها في علاقات محددة معقدة. من الواضح ، على سبيل المثال ، أن التوجه السياسي للماركسية ، الذي يمس قضايا استراتيجية وتكتيكات النضال الثوري ، والتحول الشيوعي للعالم ، "يرتبط ارتباطًا وثيقًا بأسسها الفلسفية". ردود الفعل في هذا التفاعل: "... المادية تشمل ، إذا جاز التعبير ، 3. مجال الوعي الأخلاقي ،" العقل العملي "، كما أسماه كانط ، يتلامس مع الفلسفة ويعتمد عليها في تطوير ليس فقط الأكثر عمومية. المفاهيم الأخلاقية (مثل "الخير" ، "الشر" ، "المثالي" ، "العدالة" ، إلخ.) ، ولكن أيضًا الموقف الأخلاقي تجاه تكوين الحياة

"ديالكتيك النشاط الانعكاسي والمعرفة العلمية ، ص 71.

2 لينين الخامسممتلىء كول. المرجع السابق ، المجلد 17 ، ص. 418.

3 المرجع نفسه ، المجلد 1 ، ص. 419.

موقف الفرد ، السلوك النشط والعملي للشخص في العالم ، والذي يتضمن شكله الواعي حل عدد من القضايا الحيوية.

إن تأثير الفلسفة على السياسة أو الأخلاق أو الفن أو الدين أو العلم داخلي بعمق ، كامن بطبيعته ، وبالتالي ، لا يمكن اختزاله في استخدام وتطبيق الاستنتاجات الفلسفية الجاهزة والتعميمات التي لا يمكن تصورها بشكل مباشر وببساطة. التناظرية لتطوير الواقع. لكن هذا ليس سوى الجانب المنهجي للمشكلة. إن عمل الفلسفة وتطورها كعلم خاص وفرع للإنتاج الروحي يواجه أيضًا "حدودًا" بسبب تقسيم العمل. وتتمثل المهمة في التغلب على هذه "الحدود" وإزالتها ، وبالتالي جعل عالمية الموقف الفلسفي تجاه العالم ، سمة للفردانية المتطورة اجتماعياً ، لجعل ملكية جميع العمال بدون استثناء.

تكتسب الوظيفة الأيديولوجية للمعرفة الفلسفية حاليًا أهمية وقيمة اجتماعية وعملية. ليس من قبيل المصادفة أن المؤتمر السابع والعشرون للحزب الشيوعي السوفياتي ، بعد أن لاحظ الحاجة الملحة إلى تعميمات فلسفية وتوقعات اجتماعية جادة ، قدّم إلى الصدارة دراسة عميقة وشاملة للعمليات السياسية والاقتصادية والعلمية والتقنية والاجتماعية والثقافية والروحية والنفسية. التنمية الاجتماعية الحديثة ". تثير الفلسفة أسئلة وتساعد في الحصول على إجابات لها ، وتسلح الفكر الاجتماعي بفهم لقوانين العملية التاريخية ، ومعنى الحياة البشرية.

"انظر: مواد المؤتمر السابع والعشرين للحزب الشيوعي للاتحاد السوفياتي ، ص 84 - 85.

بدلا من الخاتمة

ما هي الاستنتاجات التي يمكن استخلاصها من خلال استكمال المحادثة حول موضوع الوعي دائمًا وأشكاله؟ وما هي احتمالات إجراء مزيد من البحث؟

من المستحيل ألا نرى أن التفاعل المتزايد بين المجالات الرئيسية للحياة الاجتماعية يكشف عن حاجة عميقة وميزة مهمة لأداء المجتمع السوفيتي المعاصر وتطوره. بعد نظر مطالبة لينين بمقاربة بناء الاشتراكية من وجهة نظر وحدة الاقتصاد والسياسة والثقافة ،التي تتوافق معها أهداف وغايات البرنامج الذي وضعه الحزب لتسريع التنمية الاجتماعية والاقتصادية للبلد بشكل كامل. يتطلب تنفيذ هذا البرنامج بالضرورة فهمًا عميقًا لأهمية عامل الثقافة واستخدام إمكاناته الإبداعية في حركة تقدم مجتمعنا نحو الشيوعية. إن رفع ثقافة المجتمع والفرد بجميع أشكاله (السياسية ، والعمل ، والأخلاق ، والجمال ، والبدني ، وما إلى ذلك) هو ، في الواقع ، مصدر واحتياطي لا ينضب للتحسين الشامل للاشتراكية. لم يتم بعد توضيح الممارسة الاجتماعية بمساعدة العلوم الاجتماعية ، لاستيعاب المعنى العميق لأطروحة لينين حول تضامن الشيوعية مع الثقافة. يتبين أن الثقافة مرتبطة هنا بأكثر الطرق مباشرة بالوجود الاجتماعي ، مع سيرورة الحياة الواقعية ، التي لا "تخدمها" فحسب ، بل توفرها روحيًا ، وأخلاقًا ، وجماليًا ، وفلسفيًا ، ولكن أيضًا جزءًا عضويًا هي نفسها.

إذا تم تناول مشكلة الوعي من زاوية اجتماعية واسعة ، فإن رثاء الكتاب الذي يدافع عن مبادئ التاريخيةو الماديةفي شرح جوهر ووظيفة الوعي وأشكاله الخاصة. تظهر الممارسة: في حالة تجاوز محتوى الوعي الذي يغذي صلاته بالواقع الاجتماعي ، هناك نقص في "الوعي بالوجود" ، والموضوعية ، وحقيقة محتوى الأفكار ، والآراء ، والنظريات التي تدعي أنها موجودة. المعترف بها كصورة موثوقة للواقع المنعكس. دون الانتقاص من أهمية الحق-

" سم.: لينين ف.ممتلىء كول. المرجع نفسه ، المجلد 51 ، ص. 299.

sti ، دقة "إعدادات الوعي" في أي مادة - كبيرها وصغيرها ، من المهم التأكيد على أنها هي نفسها نتيجة انعكاس للمسار الفعلي للأشياء. لذلك ، فإن "إعادة هيكلة الوعي" ، والتي أصبحت الحاجة إليها واضحة جدًا اليوم ، لا تعني فقط تقريب الوعي من الممارسة الواقعية ، ولكن أيضًا نقاط أخرى لا تقل أهمية.

مع إعطاء الأولوية للممارسة ، "مسار الأشياء" ، اعتقد كلاسيكيات الماركسية اللينينية أنه من أجل تكوين وعي شيوعي على نطاق واسع (وكذلك لتحقيق هدف بناء الشيوعية) ، فإن التغيير الجماعي للناس ضروري ، وهو ممكن فقط في حركة عملية ". تتجلى المادية هنا في حقيقة أن العملية الاجتماعية نفسها ، أي تحويل الواقع على المبادئ الشيوعية ، تؤخذ كنقطة انطلاق لتطور الإنسان وتطوره. الوعي والتاريخية هما في الاعتبار وتقييم الحاضر والحاضر والإنجازات التي تحققت بالتزامن مع الماضي (الموروث والتغلب عليه) والمستقبل (المنشود ، الذي لا يزال مثاليًا فقط). وبالتالي ، فإن الشيء الرئيسي في إعادة الهيكلة و لا يتم تغيير الوعي في استبدال بعض الأفكار بأخرى وليس في محاولات "تفسير الموجود بطريقة مختلفة" 2 ، وتركه في المشاركة المباشرة للوعي ، والروح في إعادة هيكلة وتغيير وتحسين الواقع نفسه.

في أدبيات الوعي الاجتماعي ، يظهر الأخير في معنيين. من ناحية ، هذا هو الوعي الحقيقي لمجتمع معين ، ومن ناحية أخرى ، نموذج مثالي للوعي طوره العلم. ليس من الواضح كيف يتم التحقق من "الحقيقة العملية" لنماذج الوعي المقترحة وتأكيدها بهذه الطريقة وكيف يمكن للمرء أن يخترق الوعي الحي والحقيقي للمجتمع والفرد. من الواضح أنه ليس من قبيل المصادفة أن يتجلى هذا الاهتمام النشط بمسألة أساليب التحقيق النظري في وعي المجتمع الاشتراكي.

أشكال الوعي - الفلسفة ، والأخلاق ، والعلم ، والفن ، وما إلى ذلك - لا توجد في الواقع كنوع من "مملكة العقل" المنفصلة والمستقلة ، والتي "من تلقاء نفسها" تطور الأفكار والمعايير والقيم ، وما إلى ذلك ، ولكن تمثل انعكاسًا ومظهرًا من مظاهر الممارسة الحية للجماهير وهي فعالة فقط بقدر ما هي المحتوى العقلي و

" سم.: ماركس ك. ، إنجلز ف.فيورباخ. مقابل النظرة المادية والمثالية ، ص. خمسون.

2 انظر المرجع نفسه ، ص. 21-22.

نتاج نشاطهم (سؤال آخر هو ما إذا كانت الجماهير تدرك ذلك دائمًا).

تُعرف الظروف التاريخية لظهور أشكال الوعي (تقسيم العمل ، إضفاء الطابع المهني على النشاط الروحي ، توحيد الطبقات الاجتماعية لأشكال العمل والإنتاج للفئات الاجتماعية الفردية). ولكن لا يترتب على ذلك على الإطلاق أنهم غير مشروطون في أدائهم وتطورهم من خلال العلاقات الاجتماعية ويمكن فهمهم "من تلقاء أنفسهم" ، بمعزل عن التمثيل والتفكير والشعور بالأفراد "التجريبيين". نظرًا لأن أشكال الوعي مشتقة من الإنتاج الاجتماعي ، فمن المهم تقديمها بدقة على أنها منتجات عقلية لاتصال اجتماعي معين للناس.

ربما يكون هذا أحد الاستنتاجات الرئيسية للكتاب ، الذي حاول مؤلفوه تجسيده وتأكيده في توصيف كل شكل من أشكال الوعي (الأمر متروك للقارئ ليحكم على مدى تمكنهم من القيام بذلك). يؤدي التقليل من جانب السبب والنتيجة لحالات المشكلات التي تنشأ في الوعي العام والفرد إلى ظهور نهج "خفيف الوزن" للكشف عن التناقضات في تنمية المجتمع والفرد ، ويعيق تطوير برنامج فعال للتغلب عليها وحلها. معهم.

إن مسألة التغيير ، وإعادة هيكلة الوعي ، كما أثيرت في المؤتمر السابع والعشرين للحزب ، هي ، في توافق كامل مع التقليد الماركسي اللينيني ، مسألة اجتماعية عملية أكثر منها مسألة أيديولوجية. إن جوهر التغيير المطلوب ليس تغيير التفسيرات والنصائح والنداءات والشعارات ، كما قد يعتقد المرء عادة ، أملاً بطريقة لفظية مماثلة للتأثير على الواقع. إن طريق تكوين الوعي الاشتراكي واكتساب حيويته هو طريق المشاركة الفعالة للشعب في إعادة هيكلة كل النشاط الاقتصادي والعلاقات الاقتصادية التي تشكل أساسه العميق. لذلك ، يتعلق الأمر بتغيير الأساس الأرضي للوعي. بالتزامن مع التجربة الاجتماعية السياسية للجماهير ، في الوحدة العضوية للأفكار والممارسات المتقدمة لبناء مجتمع جديد ، تستمد الأيديولوجية الاشتراكية الطاقة والفعالية. 1.

1 انظر: مواد المؤتمر السابع والعشرين للحزب الشيوعي للاتحاد السوفيتي ، ص. 85.

تتضمن إعادة هيكلة الوعي أشكالًا جديدة من التواصل ، وتفاعل النظرية الاجتماعية مع الممارسة الاجتماعية ، والوعي النظري مع العادي ، والفن مع الجمهور ، والدعاية الإلحادية مع المؤمنين ، إلخ. على ما يبدو ، يجدر التفكير في إحياء التقليد السقراطي حوار مباشر بين فيلسوف ومفكر وشخص من وعي "الجماهير" و "الجماهير" يستفيد منه كلا الجانبين. في هذه الحالة ، فإن المنظر-عالم الاجتماع ، الذي لا يقتصر على معالجة المادة العقلية في متناول اليد ، سوف يتجه إلى دراسة الواقع ، وسيتم التحقق من نتائج تحليله من خلال عملية الحياة الواقعية. سيكتشف المشاركون في عملية التحول الاجتماعي في تجريدات العلم والأفكار والنظريات انعكاسًا لاحتياجاتهم واهتماماتهم الحيوية. سيساعد التوسع في الطرق المألوفة بالفعل لتوصيل الثقافة مع الفرد في التغلب على لمسة "التنوير" التي لا تزال ملحوظة في العمل الإيديولوجي والتعليمي.

هذا الكتاب لا يدعي أنه كامل بأي شكل من الأشكال. يعتبره المؤلفون نوعًا من المرحلة الوسيطة في الفهم الفلسفي لموضوع الوعي وأشكاله. تقييم نقدي لبعض الأفكار السائدة وتوصيف الوعي ، كل شكل من أشكاله المحددة وفقًا لمستوى المعرفة الذي تم تحقيقه اليوم ، وتطرقوا إلى المشكلات المفتوحة للنقاش ، والتي سيتطلب حلها جهودًا جماعية جادة. في إطار النظرية الاجتماعية الفلسفية ، لا يزال من الضروري الكشف الكامل عن محتوى فهم ماركس للوعي على أنه "كائن واع" ، ديالكتيك تفاعله مع الكائن الاجتماعي ، لفهم طبيعة الاستقلال النسبي والنشاط بشكل أعمق. الوعي ، لإظهار ديناميكيات وخصائص تطور أشكال الوعي الاجتماعي في عملية تشكيل الإنتاج الاجتماعي الشيوعي. تم طرح هذه الأسئلة وحلها من قبل مؤسسي الماركسية باعتبارها مسائل تتعلق بالممارسة الاجتماعية والتاريخية ، والتي كانت دائمًا مشاكل المستقبل التاريخي للحضارة والثقافة والإنسانية بالنسبة لهم. بنفس الطريقة ، يجب تربيتهم وحلهم في العصر الحديث.

تمهيد 3

الوعي العام: الطبيعة الاجتماعية ، الوظيفة ، النماذج 10

1. مشكلة الاقتراب من الوعي 11

2. الطبيعة العامة للوعي والوعي العام 23

3. الوعي ومشكلة الوعي للعملية الاجتماعية 45

4. أشكال الوعي الاجتماعي 53

الوعي السياسي 70

1. الوعي السياسي ومستوياته 73

2. الوعي السياسي البرجوازي والبرجوازي الصغير 88

3. الوعي الاشتراكي 97

الوعي القانوني 108

1. الفهم القانوني - نقطة البداية للوعي القانوني 109

2. إنتاج الوعي القانوني 113

3. أشكال (مستويات) الوعي القانوني ووظائفه 119

4. أنواع الوعي القانوني 130

5. التوعية القانونية والتثقيف القانوني 138

144

1. مفهوم الأخلاق: أهم المحطات التاريخية 145

2. الأخلاق البدائية 165

3. العلاقات الطبقية العدائية والأخلاق 170

4. الأخلاق كشكل مستقل نسبيًا من الوعي الاجتماعي: الأسباب والسمات التاريخية 177

5. المنظور الشيوعي للأخلاق والأخلاق الاشتراكية 188

المادة 203

1. حول مفهوم المادة 205

2. أصل الفن وجوهره 211

3. خصوصية المادة 228

4. الفن في حياة المجتمع 235

الدين 241

1. أسس الدين الاجتماعية 242

2. الجذور المعرفية للدين 247

3. خصوصية الوعي الديني 252

4. هيكل الوعي الديني 258

5. الوعي الديني والعبادة الدينية 264

6. الوظائف الاجتماعية ودور الأديان 266

1. العلم كمعرفة ومعرفة ووعي خاصين 283

2. العلم كظاهرة تاريخية 294

3. العلم كمجال عمل 300

4. دور الفردانية الإبداعية في العلم 315

5. العلم ومستقبل البشرية السلمي 320

الفلسفة 326

1. في أصول الفلسفة 329

2. الفلسفة ، العلم ، النظرة العالمية 339

3. تكوين وهيكل المعرفة الفلسفية 346

4. الفلسفة في العالم الحديث 353

بدالً من الخاتمة 362

الوعي الاجتماعي وأشكاله / تمهيد. وعامة إد. تولستيك. - م: بوليزدات ، 1986. - 367 ص.

يتميز الكتاب الذي أعدته مجموعة من العلماء السوفييت بمقاربة غير تقليدية لإحدى المشكلات الأساسية للنظرية الاجتماعية الفلسفية للماركسية. يعتبر الوعي الاجتماعي انعكاسًا للمادة (الوجود الاجتماعي) وكإنتاج للمثل الأعلى (الأفكار والأفكار والآراء وما إلى ذلك). يتم الكشف عن أنماط الوعي وخصائص أشكاله (السياسية والقانونية والأخلاقية والفنية والدينية والعلمية والفلسفية) ووظائفها وارتباطاتها في التفاعل مع الممارسة الاجتماعية والتاريخية ، والعمليات الواقعية في الوقت الحاضر. إنه موجه للمعلمين والدعاة والطلاب وكل من يدرس الفلسفة بشكل مستقل ويهتم بمشاكلها.

في الختام ، دعونا ننتقل إلى تلك الاتجاهات في الفلسفة الحديثة التي تحملها إلى المستقبل وربما تحددها. الفلسفة هي الإبداع في فهم الإنسان للحياة وضمان مستقبله. الفلسفة موجهة ضد انهيار وأزمة وانحدار حضارة وثقافة وروحانية الإنسان. الفلسفة هي انعكاس ، إبداع لاكتساب الحرية من قبل الإنسان. إن تحقيق النجاح في الفلسفة ليس بالأمر السهل بالطبع. في العالم الحديث مع تنوع المعرفة والقيم الإنسانية وإرشادات الحياة وتنفيذ التوليف المطلوب ، تبين أن إنشاء صورة شاملة للعالم مهمة خارجة عن سيطرة الأفراد ، حتى لو كانوا سبعة امتدادات في الجبهة. ولكن يجب حل هذه المهمة ، لأنه بخلاف ذلك يكون مصير الجنس البشري ضعيف الإرادة في خضم وديان التكنوقراطية والعلموية ، وأخيراً ، حتى الدونية الأخلاقية. بمجرد أن يدرك الجنس البشري دور وأهمية الفلسفة ، فإنه سيلجأ دائمًا إلى ترسانة أفكاره ، ساعيًا إلى تحديد وفهم وتطوير المعاني العميقة لوجوده ، والذي يضطر إلى تغطيته بأشكال رمزية مختلفة - لغوية وثقافية والتقنية وغيرها.

في الوقت نفسه ، يجب الاعتراف بصراحة أن السماوة على الفلسفة الحديثة ليست صافية بأي حال من الأحوال. كما أن المنشورات التي تظهر بشكل متكرر حول أزمة الفلسفة لا أساس لها من الصحة. يمكن الإشارة في هذا الصدد إلى أن الفلسفة في أشكالها التخمينية التقليدية لا تواكب دائمًا الوتيرة السريعة للابتكارات العلمية والتكنولوجية الحديثة ، كما أن تنبؤاتها غالبًا ما تكون متأخرة ، وأهميتها العملية تترك الكثير مما هو مرغوب فيه. يعتقد الأشخاص الساذجون ، وخاصة بين العلماء الموجودين في الاتجاه الوضعي ، أن الفلسفة عفا عليها الزمن ، وأنه يجب استبدالها ببعض المعرفة الإيجابية الجديدة. يتم دحض مثل هذه الأقوال بشكل ثابت من خلال مسار التقدم التاريخي ذاته ، حيث تشير الجوانب الإشكالية والمتاعب ، من خلال وجودها ذاته ، إلى الحاجة إلى تطوير الفلسفة. لاحظ أن ظاهرة الأزمات موجودة في جميع العلوم وفي جميع مجالات الثقافة. بهذا المعنى ، لا يمكن أن تكون الفلسفة استثناءً. ومع ذلك ، إلى جانب ذلك ، ينبغي الاعتراف بأن ظاهرة الأزمة في الفلسفة هي إلى حد كبير نتيجة عدم الاهتمام باحتياجات من هم في السلطة. إن أزمة الفلسفة ليست نتيجة للضعف الإبداعي للفلاسفة المحترفين بقدر ما هي نتيجة مباشرة للمستوى الفلسفي لمجتمع معين. كل مجتمع لديه الفلسفة التي يستحقها.

أما بالنسبة للحاجة إلى فلسفة جديدة ، فهي هائلة لمزيد من التقدم في الفلسفة الحديثة. في هذا الصدد ، نحن متفائلون بمستقبل الفلسفة. ليس من قبيل المصادفة أن هناك تحولًا في الفلسفة الحديثة نحو القضايا الروحية ، فهناك العديد من الأعمال ذات المحتوى الأخلاقي والجمالي التي تمنع نمو الفراغ الوجودي. اتجاه آخر للفلسفة الحديثة هو تجسيد المعرفة الفلسفية مع الاستخدام الدقيق لجهاز العلم. تزداد أهمية الميول التحليلية والعقلانية في الفلسفة باطراد. تم تطوير الميول الكلاسيكية الجديدة ، بالطبع ، مع الحفاظ على الاستمرارية مع الكلاسيكيات. أصبح الحوار بين الاتجاهات الفلسفية المختلفة مثمرًا بشكل متزايد.

أخيرًا ، تصبح الحياة البشرية ككل مشبعة فلسفيًا أكثر فأكثر. كلما ازدادت الابتكارات والإبداع في العالم ، كلما ازدادت أهمية الفلسفة للإنسان.

عزيزي القارئ! اسمحوا لي أن أنهي النص بآيات جي هيسه ، والتي ستكون مفهومة لأولئك الذين لا يبالون بالارتفاعات الروحية للفلسفة:

لا تبحث عن مأوى ، لا تتجذر ،

خطوة بخطوة بدون حزن

خطوة للأمام ، اذهب من بعيد إلى بعيد ،

كن أوسع من أي وقت مضى ، إرتفع أعلى من أي وقت مضى!

اليوم ، عندما أصبح صراع العامل العقلي البشري ، ونظرة الناس للعالم ، وحياتهم ، وإرشاداتهم الاجتماعية والروحية أكثر تعقيدًا ، يلعب التقييم الموضوعي للفكر الفلسفي الحديث دورًا مهمًا ، لا سيما التركيبات الفلسفية والنظرية. التحليل النقدي لأكثر المذاهب الفلسفية الحديثة تأثيرًا حول الإنسان وطبيعته ومشكلات حياته والفرص والآفاق له أهمية خاصة.

في الفلسفة وعلم الاجتماع الحديثين ، هناك عدد هائل من المقاربات لمشكلة الإنسان ، والتي غالبًا ما تعارض بعضها البعض. أصبحت محاولات الأنثروبولوجيا الفلسفية الغربية لخلق صورة شاملة للإنسان شائعة بشكل خاص. مصطلح "الأنثروبولوجيا الفلسفية" يعني عقيدة فلسفية للإنسان تشكلت في الغرب (نشأت في العشرينات والثلاثينيات من القرن العشرين ، ممثلة في فلاسفة مثل إم. شيلر ، إم لاندمان ، إلخ). في الآونة الأخيرة ، تم استخدامه على نطاق واسع في الأدب المحلي.

لا تدعي هذه العقيدة دور النظرية الموحدة للإنسان فحسب ، بل تدعي أيضًا تحقيق وظيفتها المنهجية والتكاملية في نظام الفلسفة وعلم الاجتماع وتستخدم كبديل لوجهات النظر المادية الديالكتيكية للعالم والإنسان. الآن يتم إيلاء الكثير من الاهتمام لحقيقة أنه ، بناءً على الاعتراف بدونية الجسم البشري ، لتبرير جوهر الإنسان غير المتغير.

في الأنثروبولوجيا الفلسفية ، هذا هو البديل لمفهوم البيولوجيا ، والذي بموجبه يُنظر إلى جوهر الشخص في عدوانيته. يتم تفسير العدوانية على أنها غريزة ، كجزء ضروري من السلوك البشري ، بدونها لا يمكن أن توجد وتتغلب على الصعوبات.

بدأت أفكار الرجل الخارق في الانتعاش أيضًا ، حيث انبثقت من مفهوم الإنسان ككائن ، والذي يعبر عن رغبة لا تُقاوم في أن يصبح أعلى من نفسه (إي. بنز ، دبليو بانينبيرج).

تستخدم جميع مفاهيم الفلسفة الحديثة ، التي تسعى لاستنباط جوهر الإنسان من دونيته البيولوجية ، كوسيلة للتثبت النظري لبراءة أولئك الذين يقررون الحروب ، وتبرير العنف بغريزة العدوانية.

ترتبط مشاكل جوهر الإنسان ارتباطًا وثيقًا بمسائل الوجه. إن تحول الفكر الفلسفي في الأنثروبولوجيا له ما يبرره. إذا كانت الفلسفة المثالية السابقة تركز على النهج المعرفي أو الأخلاقي أو التربوي وبالتالي سعت إلى تحسين طبيعتها ، فعند فترة تنشيط الجماهير كقوة اجتماعية واجتماعية ، أعيد توجيه الأيديولوجيا والفلسفة نحو مراعاة العامل الذاتي ، هو ، توجهوا نحو دراسة الفرد ، الشخص ، الإنسان في السيرورة التاريخية.

إن إعادة التوجيه هذه لا تميز الأنثروبولوجيا الفلسفية فقط. كما أنها مميزة لمجالات أخرى من الفلسفة الحديثة - التقليدية (النيو ، الوجودية ، الفينومينولوجيا ، التوما الجديدة) ، ومشتقاتها ، أي تطوير الاتجاهات الفلسفية التقليدية (العقلانية النقدية ، والبنيوية ، والشخصية ، والتحليل النفسي ، و فرانكفورت المدرسة الفلسفية والاجتماعية ، التأويل ، الفلسفة الدينية الحديثة ، الماركسية الجديدة).

إن ظهور التيارات الفلسفية الجديدة هو اتجاه معين للوضعية الكلاسيكية والوضعية الجديدة ، والوجودية ، والتوما الجديدة ، وبشكل عام - رد فعل على أزمة المجالات التقليدية للفلسفة الغربية. في الوقت نفسه ، يتعارض الفكر الفلسفي الحديث مع عدد من المشاكل ، والحاجة إلى الدراسة التي تمليها الحياة نفسها. لذلك ، من المهم الآن بشكل خاص أن يتطور الفكر الفلسفي بشكل خلاق في نقاش مفتوح بين ممثلي مختلف المدارس والاتجاهات.

تحتل مسألة جوهر ووجود الإنسان ، ومكانته في العالم الحديث ، في نظام العلاقات الاجتماعية ، مركز اهتمام جميع التيارات الفلسفية.

أكد المؤتمر الفلسفي الدولي الثامن عشر (برايتون ، 1988) الاهتمام المتزايد للفلسفة الغربية بمشاكل الإنسان ، ومحتوى كيانه. إن موضوع الفلسفة الغربية هو نفسه موضوع الفلسفة الماركسية ، وقد تم تأكيده في الكونغرس في برايتون. لكن الافتراضات الأولية والهدف من الحل الفلسفي لمشكلة الإنسان وتحريره في الفلسفة الماركسية وغير الماركسية مختلفة ، وهو ما يفسره الفهم غير المتكافئ لجوهر الإنسان.

أصبحت مسألة مصير الشخص ، ومقاربات حلها ذات صلة بشكل متزايد. ينظر العديد من الفلاسفة إلى أزمة الوجه على أنها أزمة ثقافية بشكل عام. علاوة على ذلك ، فإن هذه الأزمة والاغتراب نابعان من الطبيعة الثابتة للإنسان. يختلف مفهوم الإنسان باعتباره مستبعدًا ، أحادي البعد ، يعتمد اقتصاديًا على التكنولوجيا والتكنولوجيا ، وهو شخصية ميكانيكية عصابية ، يميز التوجه الأيديولوجي للعديد من الاتجاهات الفلسفية.

في ظل هذه الظروف ، نما اهتمام ممثلي مختلف الآراء الفلسفية للفلسفة الماركسية بشكل كبير.

تتناول الفلسفة الوضعية الحديثة أيضًا مشكلة العالم والإنسان. ظهر التطور في العشرينات من القرن التاسع عشر. الوضعية (O. Comte ، J. Mill ، G. Spencer) من خلال النقد التجريبي ، أو Machism (R. Avenarius ، E. Mach) ، الوضعية الجديدة (دائرة فيينا - M. Shlyk ، R. Karnap ، O. Neurath) ، مدرسة لفوف - وارسو (K. Tvardovsky ، K. Aidukevich ، A. Tarsky) ، مدارس كامبريدج وأكسفورد ، الوضعية المنطقية في العشرينات والثلاثينيات من القرن العشرين. (B. Russell، L. Wittgenstein) ، الوضعية الدلالية في الأربعينيات والخمسينيات ، الوضعية اللغوية ، الفلسفة التحليلية وما بعد الوضعية في أيامنا هذه - هذا هو انتقال أحد أكثر مجالات الفلسفة الغربية شيوعًا من تبرير العلم. المعرفة لتحليل اللغة ، والألفاظ البشرية ، والتي من خلالها يتم اشتقاق جوهر العالم والرجل نفسه.

تتميز المدارس الوضعية بالشك الإيديولوجي ، الذي يزيل المشكلات الفلسفية من الفلسفة تحت ستار تنقيتها من المشكلات الزائفة والتصور الزائف. تنقية الفلسفة ، وفقًا للوضعية الجديدة ، يتم تسهيلها من خلال إجراء التحقق (التحقق) الذي طوره ، والذي يتضمن التحقق من العبارات (المصطلحات) ، والمقارنة المباشرة للصور التي يمكن التعرف عليها مع الحقائق (العالم). وفقًا لفيتجنشتاين ، العالم عبارة عن مجموعة من الحقائق ، وبالتالي فهو عالم اللغة. في هذا الصدد ، فإن مهمة الفلسفة هي توضيح البيانات والافتراضات. وبالتالي ، فإن وظيفة الفلسفة هي تفسير النشاط البشري في العالم اللغوي. في عام 1921 "Tractatus Logico-Philosophicus" (كتاب بيان نيو) ، يذكر فيتجنشتاين أن "الفلسفة ليست نظرية ، بل نشاط يتكون من جمل توضيحية" 31. جميع العبارات والجمل والمفاهيم ، وفقًا للوضعية المنطقية ، مقسمة إلى معنى (صواب أو خطأ) ولا معنى له علميًا ، أي بلا معنى. يحق لأي شخص أن يعمل فقط بجمل ومفاهيم ذات مغزى.

في مجال الجمل والمفاهيم التي لا معنى لها ، أي الكلام الزائف والفهم الزائف ، يشمل الوضعيون الجدد ، الوضعيون المنطقيون جميع الجمل والمفاهيم الفلسفية ، نظرًا لكونها الأكثر عمومية ، لا يمكن التحقق منها ولا يمكن اختزالها إلى العبارات الذرية الأولية التي تصلح هذه الحقيقة أو تلك. وفقًا لهذا المنطق ، من العبث أن نقول: "هناك مادة" ، "لا توجد مادة" ، "المادة أولية ، الوعي ثانوي" أو أن نسأل: "هل يوجد إله؟" ، إلخ. مفاهيم "الرأسمالية" ، و "الشيوعية" ، و "الصراع الطبقي" ، و "النضال من أجل السلام" ، و "الإنسانية" ، و "الفاشية" ، و "البطالة" ، و "التقدم الاجتماعي" ، إلخ. - لم يتم التحقق من المفاهيم ، ومن هذه المواقف ، يُطلق على الوضعيين المنطقيين والأخلاق علمًا زائفًا لأن الافتراضات الأخلاقية لا تخضع للتحقق التجريبي المباشر.

بدأت العقلانية النقدية (K. Popper ، I. Lakatos ، P. Feyerabend ، T. Kuhn) بمحاولة للتغلب على الصعوبات التي تنشأ في الوضعية المنطقية المرتبطة بالإطلاق الميتافيزيقي لدور البيانات التجريبية للإدراك البشري (حقائق ذاتية مفهومة) . طرح بوبر أطروحة مفادها أن الحقائق لا يمكنها تأكيد أي موقف نظري ، لكن يمكنها دحضها (تزويرها). يتم تدمير أي تصريحات على الفور بمجرد ظهور حقيقة واحدة على الأقل تتعارض معها. في الواقع ، استعار بوبر استنتاج المادي الإنجليزي بيكون: حتى أن الكثير من التأكيدات التي تم الحصول عليها من خلال التعميم الاستقرائي تجعل هذا الموقف محتملًا للغاية ، في حين أن هناك حقيقة واحدة على الأقل لا جدال فيها كافية لدحض هذا التعميم بالنسبة للأخير. رفض على هذا الأساس باعتباره لا يستحق. والدليل على ذلك هو مصير مقولة "كل البجعات بيضاء" التي تم دحضها عندما أصبحت حقيقة وجود البجعات السوداء في أستراليا معروفة.

في دحضه للمبدأ الأساسي للوضعية المنطقية - مبدأ التحقق - استخدم بوبر التجربة المادية لانتقاد الجدد ، على الرغم من أنه انتقدها هو نفسه بأي حال من الأحوال من المواقف المادية. قدم مفهوم "عدم التناسق" وأعلن ، على هذا الأساس ، استبدال مبدأ التحقق بمبدأ التزوير. وفقًا لهذا الأخير ، التحقق من الوعي العلمي ، وكذلك صحة النظريات العلمية ، يجب ألا يتم تنفيذ العبارات من خلال تأكيدها ، ولكن من خلال تفنيدها. اتضح أن العقلانية النقدية لبوبر في هذا الصدد هي استبدال ميكانيكي للتحقق من أجل التزوير.

أدى تزوير بوبر إلى رفض الاعتراف بالحقيقة الموضوعية (حتى مصطلح "الحقيقة" نفسه تم استبداله بمصطلح "التبرير") ، ولم يقطع مع الوضعية الجديدة ، الوضعية المنطقية ، كما حاول بوبر نفسه أن يؤكد. قال بوبر: "لقد كنت الرجل الذي قتل الوضعية المنطقية". بالفعل في حلقة فيينا ، كان منخرطًا في نقد (وفي الواقع - محو) للمفاهيم الفلسفية التي طورها الوضعيون الجدد.

ك. بوبر ربط هجماته على مبدأ التحقق ارتباطًا وثيقًا ليس فقط بنقد أحادي الجانب للاستقراء وعلم النفس في نظرية المعرفة ، وهو أمر إيجابي أساسًا ، ولكن أيضًا مع إنكار المذهب المادي لحركة المعرفة باعتبارها صعودًا من النسبية إلى الحقيقة المطلقة. كما طرح فكرة عدم قابلية المراحل المختلفة للإدراك للقياس ، الموجهة ضد نظرية الانعكاس المادي الديالكتيكي. هذه النظرية تسمى "anticomulativism".

تعتبر عقلانية بوبر النقدية في السبعينيات والثمانينيات موقفًا إيجابيًا نموذجيًا. حتى اليوم يحمل عبء أيديولوجي معين. على النقيض من العقلانية الكلاسيكية في القرنين السابع عشر والثامن عشر ، فإن عقلانية بوبر النقدية بعيدة كل البعد عن قناعة الشخص بقدرته على إدراك الواقع المحيط المعقد. يتطور نقد بوبر الكلي إلى اللاعقلانية. يشك بوبر في قدرة العقل البشري.

العقلانية النقدية لبوبر ، مثل فلسفته بأكملها ، متناقضة. يبدو أن التدريبات المثالية في مفاهيمه الفلسفية تتعايش مع الأفكار العميقة حول الحركة ودور المعرفة في العالم الذاتي للإنسان.

تستحق نظرية بوبر المسماة "العوالم الثلاثة" ، والتي قدمها في تقرير في المؤتمر الدولي الثالث حول منطق ومنهجية وفلسفة العلوم في أمستردام ، الاهتمام الواجب. هذه النظرية لها توجه مثالي موضوعي واضح.

في الآونة الأخيرة ، يعتمد K. Popper (مثل Z. Freud - مؤسس فلسفة التحليل النفسي) على النشاط اللاواعي للإنسان. في كتاب "الذات هي دماغها" الذي نُشر مع عالم الفسيولوجيا العصبية جيه إكليس ، تناول مرارًا مشكلة اللاوعي. مثل المحللين النفسيين ، يقارن الشخص ، الشخص بجبل جليدي. عند تقييم فلسفة بوبر ، وعلى وجه الخصوص ، عقلانيته النقدية (كما يسمي بوبر آرائه في السبعينيات والثمانينيات) ، يمكننا ملاحظة أنه ، بما في ذلك في حل مشكلة العالم والإنسان ، لم تتجاوز المبادئ الوضعية ، على الرغم من ذلك. هو تطورهم المؤكد. لم يذهب ممثلو المعارضة "النقدية" الأخرى للوضعية والوضعية الجديدة إلى أبعد من هذا الإطار ، الذي حصل على اسم الأدب الفلسفي لما بعد الوضعية.

من بين الاتجاهات الفلسفية للغرب ، يتم تطوير مفهوم العالم والإنسان من قبل ممثلي الوجودية. الفلاسفة الوجوديون (S. Kierkegaard، M. Heidegger، A. Camus، J.-Sartre، G. Marcel، N. Abbagnano، X. Ortega y Gasset، P. Tillich، W. Barrett، M. Buber، S. de Beauvoir و N.I Berdyaev و L. لكن اتضح أن الإنسان هو ما صنعته الطبيعة ، ولا يمكن لأحد تغيير أي شيء.

عند وصف شخص ما ، يتجاهل الوجوديون البنية الاجتماعية التي يعيش فيها الشخص. في رأيهم ، لا يوجد في العالم سوى أشخاص منفصلين وملموسين يتمتعون بوعي مستقل عن العالم الخارجي. الجماعة ، المجتمع يقاوم الشخص ، يحكم عليها بالعيش اليومي غير الشخصي ، يسبب الخوف ، الشعور بعدم الأمان ، الموت.

جوهر الوجودية هو الصراع بين الفرد والمجتمع. ينشأ الاغتراب بينهما من الاعتراف بنفس طبيعة الإنسان التي لا تتغير. لذلك ، فإن التناقضات بين الحرية والشخص من ناحية ، والحياة اليومية المجهولة الهوية من ناحية أخرى ، تعتبر غير قابلة للحل.

إن الوجودية ، التي تدعي أنها المفهوم الأنثروبولوجي الوحيد في العالم ، تنطلق من حقيقة أنه في المجتمع الحديث هناك تبدد لشخصية الفرد ، يتجلى في حقيقة أن التقدم العلمي والتكنولوجي ، ورتابة العمل ، وتعقيد الهياكل الاجتماعية ، إن توحيد جماهير كبيرة في الإنتاج والبيروقراطية وتوحيد الحياة يمتص الشخص ويؤدي إلى نزع الصفة الإنسانية عن المجتمع.

يرى ممثلو الوجودية من جانب واحد تعقيدات الحياة في العداء بين الإنسان والآلة ، محاولين على هذا الأساس شرح جميع التناقضات والتعقيدات في حياة المجتمع الحديث. من خلال ملاحظة وجود الاغتراب في المجتمع ، فإنهم يقصرون أنفسهم على وصف الأشكال الروحية البحتة للوجود البشري. لذلك ، يرى أن السبيل للتغلب على الاغتراب ليس في تغيير العلاقات الاجتماعية ، ولكن في الهروب إلى عالم الوجود ، إلى عالم ما يسمى بالوجود الحقيقي. الإنسان ، حسب هايدجر ، هو خارج عن ذاته. حتى من التحليل السريع لهذه الآراء ، يمكن للمرء أن يستنتج أن وجهة النظر الوجودية متشائمة للغاية. وبالتالي ، فإن الفئات والمفاهيم الأكثر استخدامًا من قبل الوجوديين والتي تميز الوجود البشري هي "الوحدة" ، "الخوف" ، "الموت" ، "الوجود لذاته" ، "الوجود تجاه الموت" ، "الإهمال" ، إلخ. يعتقد هايدجر أن حركة الإنسان نحو الموت هي المحتوى الرئيسي للحياة البشرية. مثل هذا التشاؤم لا يشارك فيه جميع مؤيدي هذا الاتجاه. على وجه الخصوص ، يرى العالم الفرنسي جيه سارتر أن معنى الوجود البشري لا يكمن في الموت ، بل في الحرية. على الرغم من معارضة الطبيعة (في ذاتها) للإنسان (الوجود لذاته) ، إلا أنه يرى تهديدًا للإنسانية في العالم المادي. في محاولة لإنقاذ الشخص من الذوبان في عالم الأشياء ، فإنه يؤكد بذلك على حريتها. في نفس الوقت ، من وجهة نظر الفيلسوف نفسه ، إنسانية موقفه.

الشخص ، وفقًا لسارتر ، في دوره الطبيعي والبيولوجي والاجتماعي والطبقي وخصائصه الأخرى قابل للتكرار ، مثل الآخرين. ولكن إلى جانب ذلك ، يتميز الشخص بالتفرد الذي يتجلى في أهدافه وخططه وخصائص أخرى متأصلة في هذا الشخص توجهه إلى المستقبل. من ناحية أخرى ، يتم تمثيل المستقبل من خلال العديد من الاحتمالات وبالتالي فهو دائمًا غامض. هذا يضع الشخص باستمرار في موقف اختيار ، وبالتالي فإن الحرية ، وفقًا لسارتر ، هي خاصية عالمية للوجود البشري. الحرية في فهم سارتر هي رغبة مثالية في الحرية ، وليست عملية عملية لتوسيع المعرفة البشرية والسيطرة على الظواهر الطبيعية والاجتماعية المحيطة.

في القرن العشرين. أصبحت الفرويدية ، نظرية ومنهج التحليل النفسي ، منتشرة في مجال البحث عن مشاكل الوجه.

اختصاصي أمراض الأعصاب والطبيب النفسي النمساوي 3. فرويد (1856-1939) اقترح طريقة جديدة لعلاج العصاب البشري - التحليل النفسي ، والذي يعتمد على أفكار حول المسببات الجنسية للعصاب ، حول الطبقة اللاواعية كمستوى خاص من نفسية الإنسان ، حول تفسير خاص للأحلام ، إلخ. أصبح التحليل النفسي عقيدة تحليلية نفسية عامة للإنسان. تعتمد رؤية التحليل النفسي للشخص على تحديد الجوانب الواعية وغير الواعية للنشاط البشري ، باعتبارها مترابطة من خلال قوانين وهياكل ووظائف منفصلة مميزة. في الوقت نفسه ، تُعطى الأولوية إلى اللاوعي ، وهو مصدر السلوك التحفيزي للشخص.

من وجهة نظر الدور الخاص للاوعي ، حاولت الفرويدية شرح كل من تاريخ تطور الفرد والحضارة الإنسانية بأكملها.

في الفرويدية ، يكون التحول من العقلانية إلى اللاعقلانية واضحًا بشكل خاص. لفترة طويلة ، سيطرت المفاهيم العقلانية على الفلسفة الغربية. بدا أن الوعي هو المركز الذي نشأت حوله الخلافات الفلسفية المتعلقة بفهم العلاقة بين الإنسان والعالم من حوله. بعد أن أدخل فرويد بعدًا جديدًا في الفلسفة وتحول إلى مشكلة اللاوعي ، حوّل الوعي نفسه إلى الداخل إلى الخارج ، وبالتالي كشف الجوانب الخفية للإنسان في العالم.

ما هي الخصائص المحددة لشخص ما ، من وجهة نظر التحليل النفسي؟ ما هو الإنسان إذا كان أساس نشاطه هو اللاوعي؟ يعتقد فرويد أن العقل ينزع شخصية الوجه ، ويحوله إلى حقيقة من بين الحقائق. لذلك ، فإن الطريق إلى معرفة الإنسان ، كما قال ، يكمن من خلال الكشف عن السر ، والمصادر العميقة للطبيعة البشرية ، المتجذرة في الطبيعة البيولوجية للإنسان ، والمشرطة بالغرائز. العدوانية ، حسب العالم ، هي إحدى غرائز الإنسان الأساسية. في أشكالها النهائية ، تجد تعبيرًا في "غريزة الحياة" (إيروس) و "غريزة الموت" (ثاناتوس). مصير كل فرد ، وفي النهاية - للبشرية جمعاء يعتمد على كفاح هذه القوى المتعارضة.

بشكل عام ، وفقًا لفرويد ، من بين الدوافع اللاواعية للإنسان شغف مطلق للتدمير وتعذيب نفسه والآخرين. الخوف من هذا هو السبب الرئيسي لعدم استقرار الثقافة والحضارة الإنسانية. صحيح أن فرويد ، إلى جانب البداية العدوانية ، يعترف بوجود عنصر عقلي "نائم" في الشخص.

يعتقد فرويد أن الغرائز ، وتوجيه الشخص نحو المتعة ، هي التي تحدد طبيعة نشاطه. هنا يتم تحديد لحظة مهمة من نشاط الحياة البشرية - الرغبة في تلبية الاحتياجات. ومع ذلك ، بعد أن اختزل العالم الإنسان إلى بيولوجي ، رفض الخصائص النوعية للإنسان ، والتي تكمن في حقيقة أن نشاط الحياة البشرية المباشر يتوسطه نظام من الاحتياجات الاجتماعية وأنواع الأنشطة المقابلة لهذه الاحتياجات.

حددت رؤية التحليل النفسي للإنسان منعطفًا جديدًا في الفهم الفلسفي لوجود الإنسان في العالم وانعكس في العديد من الاتجاهات الفلسفية والتحليلية النفسية الغربية. إن طرح المشكلات الإنسانية في وسط الفرد ، وتركيز الباحثين على المشكلات الموجودة على الجانب الآخر من الوعي ، وتفسير وفك تشفير الوجود البشري من وجهة نظر الاصطدامات والصراعات الشخصية ، قد أثارت إعجاب العديد من المدارس الفلسفية الغربية. تم تبني الفرويدية على نطاق واسع والاعتراف بها.

ومع ذلك ، أظهرت الأبحاث المستقبلية في مجال الأنثروبولوجيا وعلم الاجتماع وعلم النفس والطب النفسي حدود الفرويدية ، التي تدعي أن لديها حلًا مهمًا بشكل عام لمشاكل الشخصية. لذلك ، يسعى أتباع 3. فرويد - الفرويديون الجدد إي فروم ، جي سوليفان ، آر ماي ، ك. جونغ ، أ. أدلر ، دبليو رايش ، ك. هورني - إلى تجاوز الخصائص البيولوجية ل شخص. إنهم يوجهون بشكل متزايد البحث عن إجابات لمسألة جوهر الإنسان إلى مجال الظواهر الاجتماعية.

تحدث الطبيب النفسي السويسري يونغ ضد التفسير الفرويدي للإنسان ككائن إيروتيكي ، محددًا المستويات التالية من النفس البشرية على أنها اللاوعي "الجماعي" و "الفردي" ؛ قام الطبيب وعالم النفس النمساوي Adler بمراجعة المفاهيم الفرويدية للتحديد البيولوجي للنفسية البشرية وانتقد الأحكام المتعلقة بالتكييف الجنسي للسلوك البشري ، وطرح أفكارًا جديدة حول الطبيعة البشرية مع مناشدة "الشعور بالنقص" لدى الشخص ، تحت تأثير التطور الداخلي للنفسية البشرية والأداء المستهدف للعمليات اللاواعية.

تمت مراجعة التحليل النفسي الفرويدي بطريقته الخاصة من قبل عالم النفس الاجتماعي الأمريكي فروم. لقد كان ينتقد بيولوجية فرويد ، وإضفاء الطابع الجنسي على اللاوعي ، وفكرة التناقض العدائي بين الإنسان والثقافة. طرح فروم فهمه لجوهر الإنسان وطبيعته ، بناءً على الكشف عن شروط وجوده. اقترح مفهوم "الانقسام الوجودي" ، الذي يعكس خصوصيات الوجود البشري. إحدى الثنائيات الوجودية هي أن الشخص ، وفقًا لفروم ، كونه جزءًا من الطبيعة ، هو كائن قوي وضعيف في نفس الوقت ، يدرك عجزه بعقله. تفتقر ، مثل الحيوانات ، إلى الغرائز القوية ، وتطور القدرة على اتخاذ قرارات مستقلة. لكنها ، في مواجهة البدائل المختلفة في المجتمع البشري ، ليست قادرة دائمًا على اتخاذ القرار الصحيح - وهذا يصبح سبب قلقها المستمر وعدم اليقين. ومن هنا - "ثنائية وجودية" جديدة: يُحسب الشخص حسب وعيه عن طريق عدم اليقين. إن إدراك المرء لنهاية الزمان يسبب باستمرار الخوف من الموت ، مما يؤدي إلى "ثنائية وجودية" بين حياة الإنسان والموت. هذا "التشعب" ، الذي يأتي من حقيقة الوجود البشري ، حسب فروم ، يؤثر على الإنسان والإنسانية.

بعد عدم الارتقاء إلى فهم الجوهر النشط اجتماعيًا للإنسان ، ينظر الفرويديون الجدد إلى الإنسان فقط من وجهة نظر عزله ، الوحدة. لذلك ، لا يتم توجيه الانتباه الرئيسي إلى الجانب الاجتماعي من الحياة ، وليس إلى دورها في الحياة البشرية كمجال لإدراك الذات للفرد ، ولكن إلى تجربة الوحدة في مجتمع معاد للإنسان. وهكذا ، فإن الفرويدية الجديدة تستبدل اللاعقلانية الفرويدية للنبضات البيولوجية باللاعقلانية الاجتماعية. هنا يقتصر البحث عن "الجوهر الحقيقي" للإنسان ، كنتيجة لذلك ، على مجال اللاعقلانية الروحية.

من بين المؤثرات في الاتجاهات الفلسفية الغربية مدرسة فرانكفورت للفلسفة وعلم الاجتماع (ج. ماركوز ، ت. أدورنو ، ج. هابرماس ، وآخرون). مثل فروم ، يطالب منظرو فرانكفورت بـ "تحسين" مفهوم ماركس للإنسان ، معتبرين أنه من الضروري توجيه الماركسية من تحليل العلاقات الطبقية الاجتماعية نحو تحليل سيكولوجية الفرد ، وهيكل غرائزه ودوافعه ، في النهاية ، للجمع بين الماركسية والفرويدية. فيما يتعلق بهذا النهج ، يُعرف اتجاه الفلسفة الغربية هذا باسم الماركسية الجديدة.

يفسر الماركسيون الجدد تحرر الشخص كنتيجة للتفكير الداخلي ، كتحرير للذات ، والذي يتم تفسيره بروح مثالية مجردة. يقوم منظرو فرانكفورت (Adorno ، Marcuse ، Horkheimer) بإضفاء الطابع المطلق على معارضة الفرد والمجتمع ، ويرون الصراع المستمر بين تطلعات الفرد والمعايير الراسخة للمجتمع ، أي الصراع بين سعادة الفرد والسعادة العامة ؛ يؤكدون فكرة قمع الحرية الفردية بالتقدم الاجتماعي. ويفسر ذلك حقيقة أن مناهضة الإنسانية في المجتمع الحديث تقوم على غرائز الإنسان نفسه.

يمكن للتفكير النظري ومفاهيم التحرر البشري التي طورها الماركسيون الجدد والفرويديون الجدد ، لأنها تستند إلى طريقة طوباوية لتحقيق السعادة البشرية خارج الخط الرئيسي لتطور المجتمع البشري.

ممثلو الجيل الحديث من فرانكفورت (J.Habermas، A. Schmidt) يتصرفون أيضًا بروح مقاربة تقييم الماركسية المميزة لمدرسة فرانكفورت الفلسفية والاجتماعية من وجهة نظر أنثروبولوجيا التحليل النفسي. إنهم يجمعون بين ماركس وفرويد ، الديالكتيك المادي والتحليل النفسي ، اللذين "يتغلغلان" و "ينعكسان في بعضهما البعض" (شميت). يرفض هابرماس الفهم المادي للتاريخ ويعتقد أنه ، بالاعتماد على تعاليم ماركس ، من المستحيل اليوم فهم نشاط الفرد. لا يمكن تفسير النشاط البشري ، وفقًا لهابرماس ، إلا من وجهة نظر التحليل النفسي ، والذي يمكن من خلاله الكشف عن العلاقة بين اللاوعي والوعي في السلوك البشري. من الناحية الموضوعية ، يقود هذا النهج إلى عالم دراسة "الفردية بين الذات" (كما وصفها هابرماس في مؤتمر برايتون الفلسفي).

يعتبر ممثلو اتجاه الفلسفة الغربية ، المسمى بالبنيوية (C. Levi-Strauss، J. لغوية بدون هياكل شخصية. إن وعي الشخص ووعيه الذاتي ، وتجاهل هذه الهياكل (التي تحدد علاقة الوعي البشري بالعالم) ، يتحول ، وفقًا للبنيوية ، إلى مصدر المفاهيم الخاطئة حول النشاط الحر للإنسان "أنا".

تتطلب السمات المحددة المتأصلة في هذا الاتجاه الفلسفي النظر. الإنسان ، وفقًا للبنيوي ، قد تفكك في المشاكل الاجتماعية والاقتصادية ، وتحول ، في جوهره ، إلى منفذ لا واعي للقواعد التي تعمل من خلالها الهياكل الاجتماعية المختلفة. ليفي شتراوس ، على سبيل المثال ، في معارضة ماركس ، يحاول إثبات أن الإنسان ليس نتاجًا للتطور الاجتماعي ، وأن طبيعة الإنسان ثابتة.

من المعروف أن ك. ماركس اعتبر الإنسان في تطوره التاريخي نتيجة للتاريخ نفسه ولتطور الإنتاج. لا شك أن الإنسان قد برز عن عالم الطبيعة. لكن في جميع مظاهره ، يعمل كشخص اجتماعي ، ويكمن جوهر الشخص في حقيقة أن نشاط حياته هو عملية معقدة من التأثير الواعي والهادف والتغيير على العالم من حول الشخص نفسه ، بناءً على الإنتاج المادي المنفذ في نظام العلاقات الاجتماعية لضمان وجودها وتطورها. إنها في واقعها مجموع كل العلاقات الاجتماعية. من هذا المنطلق يمكننا أن نستنتج أن التطور البشري يقوم على قوانين موضوعية ، وقبل كل شيء قوانين الإنتاج المادي ، والإنتاج الروحي ، وكذلك إنتاج الأفكار ، والأفكار ، والوعي ، يتم نسجها في البداية مباشرة في نشاطهم المادي ، في المادة. التواصل بين الناس بلغة الحياة الواقعية.

بالانتقال إلى تغطية مشكلة الشخص في الشخصية ، تجدر الإشارة إلى أن هذا الاتجاه للفلسفة يعتبر الإنسان هو الواقع الأساسي ، والذي يُفهم على أنه مادة روحية ، والتي غالبًا ما يتم تفسيرها بروح دينية.

ظهرت الشخصية في نهاية القرن التاسع عشر. في روسيا (N.A Berdyaev، L. Shestov، N. O. Lossky) والولايات المتحدة الأمريكية (B. Bone، J. بدأ التطور في فرنسا (E. Munier ، J. Lacroix ، P. Landsberg ، M. Nedonsel ، P. Ricoeur ، J.-M. Domenanque ، P. Tkbo). أتباع الشخصية في الولايات المتحدة الأمريكية - M. Calkins ، W. Hawking ، 3. Brightman ، R. Flueling.

الشخص ، وفقًا للشخصية ، هو أعلى قيمة ، والعنصر الأساسي للكينونة. منير ، ممثل الشخصية الفرنسية الكاثوليكية ، يصف العقيدة المسيحية للفرد بأنها ثورة ثورية في حياة البشرية ، مما يسمح بخلق مجتمع جديد للإنسان. ولكن نظرًا لأن الشخص في علاقة عدائية بالواقع ، فإن حياة الشخص تبدأ بقطع الاتصال بالبيئة. يجب أن "يذهب" الشخص إلى نفسه ، ويركز على "أنا". تحسين الذات الداخلي هو الطريقة الرئيسية لتأكيد الذات لدى الشخص.

تم بناء الشخصية على أساس التقاليد المسيحية ، ويتم تحديث الشخصية من خلال استيعاب المفاهيم الأكثر تأثيرًا في العالم الحديث حول الشخص. تعكس أعمال مونييه العقيدة الماركسية المنقحة مسيحيًا للإنسان والنزعة الإنسانية الماركسية. يجب الاعتراف بأن النداء إلى الماركسية زاد من سلطة عمليات البحث الشخصية. في الوقت نفسه ، استوعبت النظرية الشخصية للوجه المواقف الظاهراتية والوجودية للأنثروبولوجيا المثالية الحديثة.

ترى الشخصية أن المهمة الاجتماعية الرئيسية للدين والفلسفة في تغيير الشخصية وتحسينها. إن عقيدة الشخصية الإنسانية كموضوع للتاريخ ومفهوم "الثورة الإنسانية" و "الاشتراكية الإنسانية" المرتبطين بها أمر أساسي في فلسفة الشخصية.

توجد سمة أساسية لهذا الاتجاه في التفسير الاجتماعي للمسيحية ، في إثبات الحاجة إلى المشاركة الفعالة للمسيحيين في الحياة الأرضية وإعادة هيكلة الحضارة الإنسانية على المبادئ الإنسانية.

يكشف المفهوم الشخصي للشخصية ، الذي يدعي أنصاره إنشاء عقيدة عالمية وخالدة للإنسان ، عن ارتباطه الداخلي بالاتجاهات الفلسفية الأخرى ، بالتزامن مع مراحل تطور الأخيرة. ترتبط الشخصية في عصرنا ارتباطًا وثيقًا بالتعاليم الدينية والفلسفية عن الإنسان ، لا سيما مع الأنثروبولوجيا التوماوية الجديدة.

Neo-Thomism هو العقيدة الفلسفية الرسمية للكنيسة الكاثوليكية. جيلسون ، أ. سيرتيليانج ، جيه ماريتين ، دبليو بروجر ، جيه لوتز ، جيه دي فريس (ألمانيا) ، د. - الفلسفة التوحديّة. - أيدي (بلجيكا) ، ف. بادوفاني ، ف.أولجياتي ، س.فابرو (إيطاليا) وغيرهم.المؤسسات التعليمية (المعهد العالي للفلسفة في جامعة لوفان في بلجيكا ، وأكاديمية سانت هوما في الفاتيكان ، والمعهد الكاثوليكي في ميلانو ، والمعهد الكاثوليكي بباريس ، والمعهد في بولاش بالقرب من ميونيخ) ، والعديد من المجلات والدوريات الأخرى.

اعتبرت Thomism الكلاسيكية الإنسان على أنه مادة روحية معطاة بشكل نهائي وغير متغير. Thomism الحديثة ، أو Thomism الجديدة ، تبشر بتاريخ الإنسان.

المجتمع البشري في الفلسفة الاجتماعية والسياسية للنيو Thomism كمجتمع طبيعي ، ولكن العملية التاريخية - كحركة المجتمع نحو هدف محدد سلفًا.

إن المفهوم التوماوي الجديد للإنسان ، كما كان ، ينبثق من النظرة اللاهوتية الكلاسيكية العامة للإنسان ، ولا يظهر فيه إلا كنتيجة لكفاح المادة العضوية وغير العضوية من أجل الخير. وهكذا ، فإن مشكلة نشأة النشاط البشري ، أي ممارسة الذات ، قد تم القضاء عليها بالفعل. يصبح مثل هذا النهج شرطًا أساسيًا لمفهوم Neo-Thomistic للطبيعة ، جوهر الإنسان.

بالانتقال إلى تحليل الإنسان ، يعمل أتباع الطموح الجدد بفئات "الفردية" ، "الشخصية" ، "الطبيعة البشرية". يتم استخدام الأول من قبلهم للإشارة إلى أي تكوينات الكلام ، والمواد التي تنشأ وفقًا لـ neo-Thomism ، عندما يتم إدخال شكل مثالي في المادة. في هذا الفهم ، يظهر الإنسان على أنه مادة خاصة ، تتميز بخصوصياتها ومكانتها في التسلسل الهرمي للخلق. بما أن الإنسان هو وحدة الروح والجسد ، فإن الروح متعددة الأبعاد فقط هي التي تجعله شخصًا حقًا.

بالنظر إلى الانتعاش الاجتماعي للعالم الحديث ، يتم أيضًا تحديث الأنثروبولوجيا التوماوية الجديدة ، كما يتضح من أعمال ممثلي ما يسمى بالنسخة المتعالية للفلسفة الدينية الحديثة. ربما تم التعبير عن هذه الأفكار الجديدة بشكل واضح في أعمال K. Wojtyła ، الذي أصبح في عام 1978 البابا يوحنا بولس الثاني. تعكس أعمال الفلاسفة الدينيين جي. سيفرت ، وإي لوتز ، وك.

وهكذا ، يطرح فويتيلا الموضوع المركزي للتحليل - ظاهرة الفعل البشري. العمل فيه أساسي بالنسبة للوعي. بروح استعادة Thomism ، يستكشف مشاكل الاختيار الأخلاقي للموضوع ، والغرض من وجوده ومضمونه. يبدو الشخص مغمورًا في القيم الأبدية ومنفصلًا تمامًا عن التاريخ الحقيقي.

تشير تناقضات المفهوم الفلسفي الذي أنشأه فويتيلا إلى أن إصلاح الأنثروبولوجيا التوماوية الجديدة التقليدية لم يؤد إلى إنشاء نسخة متسقة من شرح جوهر النشاط الثقافي والتاريخي البشري. وإدراكًا لضرورة تفسير النشاط الاجتماعي للذات ، حاول الفيلسوف إيجاد مصدر هذا النشاط في النفس البشرية التي تنجذب نحو القيم الأبدية. مثل الفلاسفة الدينيين الآخرين ، لا يمكنه الابتعاد عن الصورة النمطية لاشتقاق التاريخ من ما فوق التاريخي وخارق للطبيعة.

ظهرت مشكلة الإنسان في المقدمة في الاتجاهات والمدارس الفلسفية واللاهوتية البروتستانتية. وفقًا لعالم اللاهوت البروتستانتي دبليو تانيبيرج ، تعيش البشرية اليوم في عصر الأنثروبولوجيا ، وأصبح علم الإنسان الشامل هو الهدف الرئيسي للحداثة.

تم التعبير عن المفهوم البروتستانتي للإنسان في ما يسمى بعلم اللاهوت الديالكتيكي بواسطة ك. كنقطة انطلاق للدراسة ، أخذ Wart وعي الشخص بحدودهم وقدراتهم. من المستحيل قول أي شيء عن شخص ما إذا كنت لا تعتبره مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالله. لكي تعرف شخصًا ما ، عليك أن تعرف ما يقوله الله عنها.

الإنسان ، وفقًا لبارث ، يقع باستمرار في قبضة الاستبداد ، ويُلقى به في عالم الفوضى والعبثية. تجد إنسانيتها فقط عندما تلتقي بالله ، وليس في تواصل مع الآخرين وليس في العلاقات الصناعية. أي تاريخ لأي شخص لا معنى له إذا لم يكن تاريخ شركة مع الله.

في الآونة الأخيرة ، أصبح الثؤلول يميل أكثر فأكثر إلى فكرة أنه من المستحيل التحدث عن الله دون الحديث عن الإنسان. لكن الأطروحة حول عدم القدرة على التغلب على الإدراك البشري والعمل لا تزال حاسمة في مفاهيمه.

طور اللاهوتي البروتستانتي ب. تيليش فلسفته على أساس الوجودية. لقد عرّف الجوهر الأساسي للوجود البشري بأنه "الوجود في العالم". الإنسان والعالم مترابطان ويعتمدان داخليًا على بعضهما البعض. "أنا" بدون العالم ، حسب تيليش ، فارغ ، والعالم بدون "أنا" ميت.

على عكس الحيوان الذي يعيش في العالم في الوقت الحاضر ، يعيش الشخص أيضًا في المستقبل ، وله اهتمامات وأغراض مختلفة. الشاغل الرئيسي لها هو تحقيق مصيرها. لكن الشخص يدرك أنه منفصل عن الحياة الواقعية ، وبالتالي فهو خطيئة ، وهو يحل باستمرار مشكلة "أن نكون أو لا نكون".

الإنسان في العالم له نهاية ، وكيانه هو "الوجود نحو الموت". وهي ممزقة باستمرار بين الوجود والعدم. وبما أن الذات المحدودة تدرك نهايتها ، فإن الحالة الإنسانية تتميز بالقلق والقلق والخوف.

إن النظر في مشكلة الشجاعة في اللاهوت البروتستانتي يستحق الاهتمام. في هذا الصدد ، فإن عمل تيليش "الشجاعة ليكون" ذو أهمية كبيرة ، حيث يتحدث العالم عن إدراك وإدراك الحدود ، وحدود قدرات الفرد. الشجاعة ضرورية للإنسان للتغلب على الأخطار التي يواجهها عندما يريد أن يؤكد حقه في العيش كإنسان ؛ للتغلب على الخوف من القدر والموت ، والشعور بالذنب والإدانة ، وفراغ الحياة وانعدام المعنى. وكل هذه المخاوف تنشأ من وعي الإنسان بنهايته.

لإثبات مفهومهم للعالم والإنسان ، يضطر المنظرون الدينيون والفلسفيون للعالم الغربي الحديث بشكل متزايد إلى اللجوء إلى الاقتراضات الانتقائية في المجالات اللغوية والأنثروبولوجية الأخرى (الوجودية ، والشخصية ، والفرويدية ، وما إلى ذلك).

في الآونة الأخيرة ، تم تحديد نوع من التعايش بين الفلسفة الكاثوليكية والمسيحية ككل مع الديانات الشرقية. يتم إنشاء الطوائف الدينية "الهجينة" التي تتقاطع مع التصوف. تنتشر المنظمات والحركات الطائفية والعقائدية والتنجيمية السياسية الجديدة على نطاق واسع. اكتسبت ما يسمى بكنيسة التوحيد ، بقيادة صن ميونغ مون ، شعبية. تستخدم الطوائف "هير كريشنا" و "أناندا مارغا" التصوف المسيحي والشرقي والسحر الشرقي.

انتشار العديد من هذه الطوائف و "التسريبات" ، فضلاً عن ظهور مدارس واتجاهات فلسفية جديدة ، وتشبع "الثقافة الجماهيرية" الحديثة ، وتميز حالة المجتمع ، وعدم اتساقها الداخلي ، وهيكل اجتماعي معقد يحمي فيه مختلف الفاعلين الاجتماعيين. اهتماماتهم.

في العديد من الاتجاهات الفلسفية ، وخاصة تلك "المخضرمين" بالأيديولوجية الدينية ، يتم سماع الملاحظات المتعلقة بنهاية العالم بشكل متزايد. وهكذا ، جمع الصحفي الألماني الغربي ب. أندرياس في كتابه "ماذا سيحدث غدًا" العديد من تصريحات فلاسفة وعلماء دين من عصور مختلفة للإجابة على سؤال عما ينتظر البشرية في المستقبل القريب. لقد استخدم الكتاب المقدس ، ونصوص العصور الوسطى ، وأفكار المنجمين و "العرافين" ، الذين أجرى معهم مقابلات باستخدام نظام خاص ، ولخص كل هذا بالبيانات العلمية لعلماء البيئة ، وعلماء الجيوفيزياء ، والأنثروبولوجيا ، والمهندسين ، وممثلي الفروع الأخرى للإنسان. المعرفة ، توصل إلى استنتاج واحد: دخلت الإنسانية نهاية الفترة.

هذه الفكرة النهائية عن مستقبل حزين ينتظر البشرية ، ولدت من اتجاه عام يشهد على حالات الأزمات التي تظهر في الحياة الروحية للمجتمع. بناءً على تحليل التجربة التاريخية ، يمكن القول أنه في أوقات الأزمات في تطور المجتمع ، عندما تنخفض الثقة في النظم الروحية والأيديولوجية والنظرة العالمية ، فإن مشكلة الفهم ، أي تفسير هذه الأنظمة ، هي أهمية خاصة.

نتيجة عدم القدرة الذاتية للمفاهيم الأيديولوجية (خاصة الفلسفة) على الإشارة إلى طريقة حل مشكلة العالم ، وخاصة عالم الإنسان ، ومعنى الوجود الإنساني ، وعدم القدرة على تطوير نظرة إنسانية للعالم ، وفلسفية حديثة التأويل.

في العصور القديمة ، كانت الهيرمينوطيقا تُفهم على أنها فن تفسير الرموز والنصوص ، وفي الكتاب المسيحيين كان فن شرح الكتاب المقدس ، وكان يعني لدى اللاهوتيين البروتستانت فهماً حقيقياً للنصوص المقدسة.

في العصر الحديث ، صاغ الفلاسفة الألمان الفلاسفة الألمان ف. شلايرماخر و و. وفقًا لشلايرماخر ، الهدف الرئيسي للمنهج التأويلي هو فهم المؤلف ونصه بشكل أفضل مما فهمه هو نفسه وخلقه. يعتقد شلايرماخر أن التأويل هو فن لفهم فردية شخص آخر. وفقا لديلثي ، ما يكتشفه شخص في شخص آخر ، تجده في نفسه كتجارب ؛ ما تختبره بنفسها يمكن أن تجده في شخص آخر من خلال الفهم. ومن ثم ، يُعرَّف الفهم على أنه فهم للذات ، لأنه في تجلي فردانية شخص آخر لا يمكن أن يكون هناك شيء غير موجود في الفرد الذي يتعرف عليه. اتضح أن المترجم الفوري يمكنه أن يرى في المادة التي يمكن التعرف عليها فقط ما هو موجود بالفعل. يسمح شلايرماخر وديلثي باختراق "الحلقة التأويلية" المفرغة التي تنشأ عن طريق تحقيق الانسجام بين العالمين الروحيين والروحيين للمؤلف والمترجم ، وعلى الرغم من أن هذه المحاولات لم تحقق النتائج المرجوة ، فقد طرحوا مهمة إنشاء طريقة موضوعية للتعرف على الظواهر الثقافية والتاريخية للحياة الاجتماعية ، هي بلا شك ذات أهمية كبيرة.

يعتقد ديلثي أن الواقع الثقافي التاريخي يتبناه الوعي البشري كسلامة حيوية ، على عكس الواقع الطبيعي ، يتم تقديمه كمجموع من الحقائق المتباينة. وإذا كان الوعي يغطي طبيعة الشخص بمساعدة العمليات الفكرية ، فإن عالم الشخص يُفهم بمساعدة "الانغماس" في القدرات الروحية للشخص في الشيء قيد الدراسة.

العلوم الطبيعية ، وفقًا لديلثي ، منفصلة عن العلاقة الشاملة للإنسان مع العالم ، بينما تسعى المعرفة الإنسانية جاهدة لتغطية شاملة للعالم البشري. وهكذا ، تنشأ علاقة تفاهم بين الإنسان وعالمه.

يتم تطوير مشكلة التفسير والفهم حاليًا بواسطة G.-G. جادامر ، بي ريكر ، إي بيتي ، ك.- أو. أبيل ، إم لاندمان ، إي كوريت ، إيه لورينز ، جيه هابرماس. على سبيل المثال ، قدم الفيلسوف الألماني جادامر للتأويل أهمية عالمية ، وأصبحت مشكلة الفهم هي المشكلة الرئيسية في الفلسفة. أصبح العالم البشري ، الذي تم تفسيره على أنه مجال للتواصل البشري ، مركزًا للمعرفة الفلسفية.

انتشر علم التأويل الفلسفي مؤخرًا على نطاق واسع في ألمانيا والنمسا وفرنسا وسويسرا وإيطاليا وإسبانيا وهولندا والدنمارك وأمريكا. ويفسر ذلك حقيقة أن هذه الفلسفة استبدلت صعوبات إيجاد المعنى الحقيقي للوجود البشري وطريقة حل تناقضات العالم الحديث بالبحث عن تفسيرات بالاستخدام الفعال للدلالات الاصطلاحية. في الواقع ، أصبح النص والكلام بمثابة ألفا وأوميغا للتأويل الفلسفي.

مثل "الدائرة التأويلية" ، تتجلى المثالية والحل المثالي للمشكلة الفلسفية الرئيسية أيضًا في حل التأويل لما يسمى بالمثلث الهيرمينوطيقي. يظهر النص أو الكلام كموضوع (0) في "المثلث الهيرمينوطيقي" ، والموضوع الأول هو كاتب هذا النص ، والموضوع الثاني (82) هو المؤلف والمفسر.

يأخذ السؤال الرئيسي للفلسفة ، وفقًا للارتباط الوارد هنا ، شكل السؤال عما هو أساسي - النص أو المحتوى (المعنى) في عقل الذات. تأتي المادة الثانية (B2) في هذا الموقف التأويلي في المقدمة كمصدر للمحتوى ، وتتحول العلاقات الذاتية-الموضوعية في السؤال الرئيسي للفلسفة إلى علاقات بين الموضوعات ، أي أنها تنتقل إلى المجال بين الذات.

قد يطرح السؤال: لماذا اكتسبت الهيرمينوطيقا الشعبية في الآونة الأخيرة؟ ما الذي يفسر اندفاع الفلسفة التأويلية؟ للإجابة على هذا السؤال ، يمكن للمرء أن يلجأ إلى ممثلي التأويل نفسه. على سبيل المثال ، يربط ديمر من ألمانيا هذه العملية بظهور حالة تأويلية ، أي مع ظهور أزمة ثقة في جميع التعاليم الفلسفية الموجودة الآن ، وخيبة الأمل في القيم عند إنشائها.

تتدخل التأويلات بشكل متزايد في الأنشطة الأيديولوجية للجمعيات الثقافية المختلفة ، والاتجاهات الفلسفية ، مدعية عالمية موقعها. تحاول أن تعمل كوسيلة لتوحيد وتبسيط التيارات المتفرعة والمتناقضة للفكر الفلسفي الحديث. من ناحية أخرى ، تحاول الاتجاهات الفلسفية المختلفة استكمال بنائها الفلسفي بأحكام التأويل. وهكذا ، نتيجة لتطور الفرويدية وتقارب الأخيرة مع التأويل ، نشأ اتجاه للنظرية التأويلية للغة ، أحد ممثليها هو ج. أفكار مدرسة فرانكفورت للفلسفة. وهو يعتبر علم التأويل نظامًا خدميًا مصممًا لتكملة نسخته الماركسية الجديدة من المادية التاريخية. يعتبر فيلسوف غربي آخر ، أ. لورينزر ، أن علم التأويل هو نظرية ما وراء التحليل النفسي ، ومنهجية التحليل النفسي.

وتجدر الإشارة إلى أن مشكلة الفهم التي تطرحها الهيرمينوطيقا الفلسفية أصبحت من أهم المشاكل في عصرنا. ومع ذلك ، تبين أن الهيرمينوطيقا غير قادرة على تحديد الطريق للخروج من "الدائرة التأويلية" الاجتماعية التي تم إنشاؤها ، وحل الاصطدامات الاجتماعية. يحاول الفلاسفة التأويليون شرح آخر سوء تفاهم متبادل بين الناس ، بدلاً من البحث عن أسباب سوء التفاهم بين الناس في التنافر الاجتماعي والاقتصادي للمجتمع الحديث.

في التأويل الفلسفي ، تستحق المشاكل المتعلقة بجانب القيمة الذاتية في حياة الإنسان اهتمامًا خاصًا. يتصرف التأويل بطريقة معينة كرد فعل على إضفاء الطابع المطلق على دور المنهج العلمي الطبيعي وإدراك مشكلة الارتباط البشري بالعالم ، ضد إضفاء الطابع المطلق على أسلوب التفكير التكنوقراطي. ميزتها أنها تحاول سد الفجوة بين الطبيعة والإنسان ، بين عالم الطبيعة وعالم الإنسان.

مشكلة الفهم ، التي طورها الفلاسفة التأويليون ، ذات صلة خاصة من حيث فهم نتائج الأنشطة المادية والثقافية والروحية لأناس من مختلف العصور. في الآونة الأخيرة ، أصبحت الطبيعة العالمية لمشكلة التفاهم المتبادل بين الشعوب والبلدان ، فضلاً عن الوعي بالمسار المستقبلي لتنمية حضارة إنسانية واحدة ، أكثر وضوحًا.

بإيجاز ، يمكننا القول أن جميع الاتجاهات الفلسفية ، المدارس تتحول إلى الرئيسي والأساسي - موضوع التغييرات في الواقع ، الإنسان. الإنسان وعالم الإنسان ، الطبيعة التي تغيرها الإنسان وخلقها - هذا هو مجال تطبيق الفلسفة ، موضوع المعرفة الفلسفية.

تعكس الفلسفة الحديثة عالمًا معقدًا وديناميكيًا ومتناقضًا بشدة ولكنه موحد ، وقد اقتربت من الحاجة إلى رؤية جديدة طرحتها الماركسية في فجر تشكيلها لمشكلة الارتباط بين الكوني والطبقي والاجتماعي والفرد-الشخصي. العام والخاص في التنمية الاجتماعية.

أصبحت مشكلة الحرب والسلام في الظروف الحديثة كوكبية. إن حقائق العالم الحديث تجعل البشرية ليس لديها خيار آخر سوى التعايش السلمي للأنظمة المختلفة والحل المشترك للمشاكل العالمية التي خلقتها البشرية نفسها. لا توجد طبقة أو جماعة أو مصالح وطنية أو أيديولوجية يمكن أن تكون بديلاً عن التدمير الذاتي للحضارة الإنسانية. السؤال هو بالضبط: إما أن يصبح التفكير السياسي وثيق الصلة بمتطلبات العصر ، أو قد تختفي الحضارة والحياة نفسها على الأرض.

كيف لا نتذكر اليوم كلمات الفيلسوف الألماني العظيم إيمانويل كانط ، الذي لا تزال فكرته عن السلام الأبدي صالحة حتى اليوم. في أطروحة بعنوان رمزي "إلى السلام الأبدي" كتب أن الواقع لا يمكن أن يهلك بشكل طبيعي ، لأن قوانين الحياة الطبيعية لا تحتوي على أي إشارة إلى موتها المحتمل. السلام لا مفر منه. لكن تنفيذه ممكن في اتجاهين. الأول هو إنشاء فيدرالية للدول على أساس التعايش السلمي بينها. الاتجاه الثاني: يمكن أن يصبح العالم مقبرة مشتركة للبشرية ، أي عندما يضع الناس أنفسهم أفكارًا مجنونة أمامهم ويبدأون في تنفيذها بجدية. من الواضح أن كلا الاحتمالين لإحلال السلام ، كما وصفهما كانتو ، يعتمدان على النشاط الحقيقي للناس ، وهما ممكنان بشكل واقعي في عصرنا.

الحقبة الحالية هي حقبة التغيرات العلمية والتقنية والاجتماعية العميقة. إنه عصر نقلة اجتماعية نوعية ، انتقال الحضارة الإنسانية إلى الوجود الإنساني الحالي.

نرى أن المدارس والاتجاهات المختلفة في الفلسفة الحديثة ، بناءً على المفاهيم الفلسفية السابقة ، تحاول حل (وفي بعض اللحظات تعطي نتائج إيجابية) المشكلة الفلسفية الرئيسية - مشكلة العالم والإنسان. ولكن لا يوجد إنسان بشكل عام كما لا يوجد عالم بشكل عام. الرجل المجرد ، الذي "يبحث عنه" العديد من الفلاسفة في العالم المجرد ، هو مصير معظم المدارس الفلسفية. لكن هذا احتلال بلا مستقبل.

من وجهة النظر هذه ، من الضروري الاقتراب بعقلانية من تحليل التنوع الكامل للواقع البشري ، بحيث يمكننا ، بعد أن فهمنا جوهر الإنسان وجوهر العملية التاريخية ، اتخاذ قرارات تلبي متطلبات الحياة نفسها وربط بين الماضي والحاضر والمستقبل في مصلحة المجتمع والإنسان.

إخراج المجموعة:

زيادة دور الفلسفة في العالم الحديث

ميروشنيكوفا غالينا الكسندروفنا

مدرس دورة العلوم الإنسانية العامة ، SBEI JSC SPO "كلية أستراخان الحكومية للفنون التطبيقية" ، أستراخان

نحن نعيش في وقت صعب نوعًا ما ، على الرغم من أنك إذا فكرت في الأمر ، فمن غير المرجح أن تعيش روسيا وقتًا "سهل العيش". لكن القرن العشرين على وجه الخصوص ، في رأيي ، صدمنا بمثل هذه التغييرات في جميع مجالات الحياة ، فقد وصل عدم اليقين إلى أبعاد غير مسبوقة ، أن الشخص "ضاع" لبعض الوقت في هذا العدد الكبير من المشاكل. إجابات على أسئلة "ماذا يحدث لنا؟" ، "ما الذي ينتظرنا في المستقبل؟" علقت في الهواء لفترة طويلة دون إجابة. أصبحت الأساطير شيئًا من الماضي ، وقد ضعف تأثير الدين بشكل كبير ، ولم تستطع النظرة العادية للعالم أن تجيب على الأسئلة العديدة التي ، كما قد يبدو للوهلة الأولى ، ظهرت فجأة أمام شخص ما. ولكن ، من ناحية أخرى ، إذا لم يكن لدى الشخص مشاكل ، فإن القلق والتجارب والفلسفة ، على هذا النحو ، لا يمكن أن توجد. بعد كل شيء ، لعبت الفلسفة دائمًا دورًا مهمًا في حل المشكلات البشرية. وتتمثل مهمتها الرئيسية في تكوين نظرة عالمية وبالتالي يكون لها تأثير غير مباشر على اتخاذ القرارات العملية. من أهم مهام الفلسفة ، في رأيي ، تغيير الشخص. الحياة لا تقف مكتوفة الأيدي ، إنها تتغير ، أحيانًا أسرع ، وأحيانًا أبطأ ، ويجب دراستها بعمق قدر الإمكان.

احتياجات الإنسان كبيرة جدًا لدرجة أن الفلسفة نفسها أصبحت متعددة الوظائف اليوم. دور الفلسفة في حياة الإنسان عظيم جدًا. حتى أفلاطون قال إنه تحت تأثير الفلسفة ، يتم تطهير روح الإنسان و "يصبح الشخص كاملًا حقًا". لقد سأل كل شخص السؤال التالي: "ما هي الفلسفة؟ ولماذا هو مطلوب؟ الفلسفة كعلم تقوم على معرفة جوهر الكون. إنه مرتبط بإحكام بالعلم والدين والفن ، مما يساعد الشخص على معرفة نفسه والعالم من حوله.

اليوم ، يتم دراسة أساسيات الفلسفة من مقاعد المدرسة. على الرغم من وجود رأي مفاده أن الفلسفة يصعب فهمها ويجب ألا "ترمي" رأسك بمفاهيم معقدة في مثل هذه السن المبكرة. ربما كان هذا هو السبب في نقل تدريس الفلسفة في بعض المؤسسات التعليمية إلى الدورات الأخيرة ، معتقدين أن طلاب السنة الثانية والثالثة لم يكونوا "ناضجين" بعد لدراسة هذا التخصص ، وتؤكد سنوات خبرتي التدريسية العديدة صحة هذه الإجراءات .

من ناحية أخرى ، لا يستطيع فهم حقائق الفلسفة إلا الشخص الذي يتمتع بخبرة كبيرة في الحياة. من ناحية أخرى ، على الرغم من أن الشخص الحكيم قد لا يطرح على نفسه العديد من الأسئلة مثل الشاب. بالطبع لن يتأذى هذا ولا ذاك. لكن الشباب هو أفضل وقت للأسئلة ومحاولات الحصول على إجابة لها. الشباب هو العصر الذي يتم فيه اكتشاف أحد أهم الاكتشافات - اكتشاف الذات.

تدين المعرفة الفلسفية في أصلها بقدرة بشرية مثل القدرة على الاندهاش ، كما يعتقد أرسطو. ربما تطلب الفلسفة أكثر مما تجيب ؛ لأن الأسئلة غالبًا ما تكون أكثر أهمية من الإجابات. وغالبًا ما يتفاجأ الشباب ، ويسألون كثيرًا أكثر من الأعمار الأخرى ، وأسئلته أكثر وضوحًا من أسئلة الأشخاص الذين اعتادوا على الكثير ، ويعرفون الكثير ، والكثير من الأشياء تبدو بالفعل طبيعية تمامًا بالنسبة لهم. المراهق أكثر انتقادًا لكل ما يحيط به ، فهو يريد أن يفهم ويقدر الكثير. هذا هو المكان الذي يحتاج فيه إلى فلسفة من شأنها أن تساعد في تشكيل رؤيته للعالم ، وإعطاء إعدادات القيمة التي ستحدد اتجاه أنشطته. هناك أزمة ، شاملة للجميع ، عالمية ، يمكننا التحدث عن أزمة روحية على وجه الخصوص ، ومن غير المحتمل أن يكون أي شخص قد وجد بالفعل المسار الذي ستصل فيه الإنسانية إلى "غد مشرق" ، ولكن من الضروري للإنسانية أن ابحث عن طرق لحل هذه المشاكل.

عند البدء في دراسة الفلسفة ، سألت الطلاب لعدد من السنوات عن الحاجة إلى دراستها ، وللأسف الشديد ، غالبًا ما أسمع إجابة سلبية (70-80٪ في المتوسط). والمثير للاهتمام أن الطلاب الذين تحولوا بالفعل إلى مقررات عليا أجابوا بنفس الطريقة ، لكن نسبة الذين أجابوا بالسلب بين طلاب السنة الأولى الذين التحقوا بالصف التاسع فقط أقل. أشك في أن هذا يشير إلى فهم أهمية الفلسفة ؛ بدلاً من ذلك ، هناك نوع من الإعداد يعمل هنا: بما أن الموضوع مدرج في قائمة التخصصات المدروسة ، فهذا يعني أنه ضروري. اليوم ، الميل إلى سوء فهم أهمية الفلسفة آخذ في الانخفاض. أخيرًا ، بدأ الطلاب يدركون أنه من المهم ليس فقط اكتساب المعرفة المهنية ، ولكن أيضًا لتوسيع إمكاناتهم الفكرية ، ومثل هذا الانضباط مثل الفلسفة يساعد حقًا في ذلك. بعد كل شيء ، الفلسفة لا تصرف الانتباه عن دراسة الموضوعات الخاصة ، ولكنها تعمل كوسيلة لفهم العالم وتحويله وتلبي العديد من الاحتياجات والمطالب الروحية للبشرية. إن الأسلوب النقدي في التفكير ، وهو أساس الفلسفة ، لا يتطلب تدريبًا نظريًا خاصًا فحسب ، بل يتطلب أيضًا ممارسة ، تمامًا مثل أي نشاط آخر. غالبًا ما يكون إهمال هذه المتطلبات سببًا للشكاوى حول "عدم الفهم" و "صعوبة" الفلسفة والموقف الرافض والمتشكك تجاهها. لا يتم تطوير القدرة على التفكير الفلسفي من خلال أفعال لمرة واحدة. يجب تعلم القدرة على التفكير الفلسفي ، كأشكال التفكير الاقتصادية والرياضية والتاريخية وغيرها. إن إحدى مشكلات تعليمنا هي بالتحديد الرغبة في إعطاء المعرفة في شكلها النهائي ، وفي السنوات الأخيرة فقط كان هناك ميل للقضاء على مثل هذه الأساليب التعليمية. بالطبع ، كل شخص "قليلاً" فيلسوف ، لكن مهمة الموضوع هي رفع الطالب من مستوى "فلسفة" الجدات من على مقاعد البدلاء ، الذين يدعون لأول مرة أن الماء المغلي كان قبل الثورة ، إلى مستوى الشخص القادر على استخدام المعرفة المكتسبة في مستوى عملي. لا يمكن اختزال الفلسفة في المعرفة العلمية فقط - فالكثير من مشاكلها لا يمكن الوصول إليها من خلال الأساليب العلمية الطبيعية. على سبيل المثال ، مشاكل الأخلاق ، الوجود ، معنى الحياة ، مسائل الخلود ، المجال الروحي ، وغيرها.

عالم الفلسفة هو عالم خاص له قوانينه الخاصة ، وقيمه الخاصة ، ومعاييره الخاصة. الفلسفة لا تترك أبدا المشاكل التي كانت تقلق الأجيال السابقة. إن مفاهيم وتصنيفات الفلسفة ليست نتيجة تعميمات تجريبية. الحقيقة الفلسفية مختلفة عن الحقيقة العلمية. لم يكن لشيء أن الفلسفة الروسية كانت مهتمة بالحق أكثر من الحقيقة. معيار الفلسفة هو الممارسة العالمية التاريخية في نتائجها ومعانيها العالمية ، أي العالم ككل ، تطابقه مع المعايير العالمية للوجود البشري. وهكذا ، فإن الفلسفة ليست فنًا ولا دينًا ولا علمًا ؛ ولا يمكن اختزالها في أي شكل من أشكال الوعي الاجتماعي ؛ إنها تشكل رؤيتها الخاصة للعالم ، بناءً على التجربة الفكرية الكلية للبشرية. هناك عدة أسباب لقلة الطلب على الفلسفة ، وليس من المنطقي إلقاء اللوم على الطلاب لعدم فهمهم لأهمية هذا التخصص. إن أزمة الفلسفة ليست نتيجة للضعف الإبداعي للفلاسفة المحترفين بقدر ما هي نتيجة مباشرة للمستوى الفلسفي لمجتمع معين. كل مجتمع لديه الفلسفة التي يستحقها. والبعض يعتقد أن الفلسفة عفا عليها الزمن بشكل عام ، وأنه من المفترض أن يتم استبدالها بشيء آخر ، أكثر كمالا. لكن مسار تطور التاريخ يثبت أن الفلسفة حيوية. ومظاهر الأزمة موجودة في جميع العلوم ، فقد كانت دائمًا وستظل تتجلى دائمًا. بهذا المعنى ، الفلسفة ليست استثناء. إن ظواهر الأزمة في الفلسفة اليوم هي إلى حد كبير نتيجة عدم الاهتمام باحتياجاتها في الحقبة السوفيتية. إذا كانت الفلسفة في العصور الوسطى "خادمًا لعلم اللاهوت" ، فقد خدمت أيضًا خلال وجود الاتحاد السوفيتي مصالح السلطات ، وهذا لا يمكن إلا أن يؤثر على محتواها أو تطورها أو بالأحرى عدم وجودها. واليوم لدينا ما لدينا. تم تحديد حاجة الفلسفة الحديثة لإعادة التفكير في نفسها بوضوح. وهذا واضح أيضًا في تعليم الفلسفة. من ناحية ، هناك انخفاض واضح في الاهتمام بأهم العلوم ، انخفاض في مستوى التعليم الفلسفي ، ومن ناحية أخرى ، "خطر الانفصال ، بسبب مستوى الثقافة الفلسفية المعلم وانحيازه السياسي ". / انظر أساسيات الفلسفة في أسئلة وأجوبة. بروك. مخصص. إد. "فينيكس". 1997. ، ص .4 /.

في البداية ، وحدت الفلسفة كل المعارف المتاحة - الجغرافيا ، والرياضيات ، وعلم الفلك ، والطب ، والمعلومات المستخدمة بنشاط من الأساطير ، والدين ، والفن. لا عجب في أن أرسطو تحدث عن الفلسفة باعتبارها الشكل الوحيد والأكثر تطورًا للمعرفة النظرية ، واصفًا إياها "بالصالح الأعلى والأعلى" / انظر أرسطو. الميتافيزيقيا. م ، 1934. س 211 /. على وجه التحديد ، لأن الفلسفة تشكل أكثر القوانين عمومية لتطور مجتمع الطبيعة ، فهي تساهم في تكامل المعرفة العلمية للشباب. بفضل الفلسفة ، من الممكن رؤية الاتجاه العام في تطور المشكلات العالمية ، وديناميكيات تفاعلها وترابطها. ونتيجة لكل ما سبق ،

إمكانية وجود توجه أوضح في تدفق المعلومات العلمية حول المشاكل العالمية. تثير الفلسفة أسئلة حول معنى حياة الإنسان ، الموت والخلود ، السعادة ، الحرية ، الخلود ، العقل…. هذا هو الشيء الأكثر أهمية الذي فكر فيه الناس دائمًا.

أصل كلمة "فلسفة" يوناني وتُرجمت على أنها "حب الحكمة". في روسيا ، كانت الفلسفة تسمى "حب الحكمة". هذا المفهوم له معاني مختلفة. لذلك ، عرّفها هيرودوت وثوسيديدس على أنها الرغبة في المعرفة والتعليم والمساعي العقلية. يُعتقد أنه لأول مرة نطق بهذه الكلمة من قبل فيثاغورس ، الذي أجاب رداً على سؤال حول هويته: "أنا فيلسوف" / ديوجين ليرتس. عن حياة وتعاليم وأقوال مشاهير الفلاسفة. م ، 1979. س 334 /. ثبت أخيرًا أن استخدام مصطلح "فلسفة" مرتبط بسقراط وأفلاطون وأرسطو. يُظهر التاريخ الكامل لتطور الفلسفة أن هذه العقيدة كانت دائمًا مرتبطة بمصالح الناس ، ورغبتهم في حل المشكلات المعقدة. وأصبحت الحاجة إلى المعرفة الفلسفية والعلمية حول العالم ، والتي أساسها ليس الصور الأسطورية والمعتقدات المختلفة ، ولكن المفاهيم ، والمنطق ، والتفكير العقلاني ، أكثر وأكثر حدة. هناك موقف نظري تجاه العالم. هناك أشكال جديدة من التفكير ذات مستوى أعلى من التعميم والتجريد.

عندما كنت أفكر في سبب رفض الطلاب لأهمية الفلسفة في حياتهم ، أدركت أنهم مرعوبون من تعقيد الموضوع. بعد كل شيء ، بالنسبة لهم ، الفيلسوف هو مخلوق دائم التفكير وملتح ويتحدث غير مفهوم ، وهو بعيد كل البعد عن المشاكل الحديثة. من الأسهل بكثير تخيل صورة مصرفي معين ، ورياضي مشهور ، وعالم بارز والسعي لتقليدهم. أفكارهم بسيطة وواضحة. والمعرفة الفلسفية شخصية للغاية ، وضرورة. بعد كل شيء ، حتى الفيلسوف الإنجليزي ب. راسل عرّف مكانة الفلسفة في الحياة الروحية للإنسان على أنها "أرض حرام". في العلم ، تعلمت قوانين محددة واكتسبت مهارات محددة وأعيش في سلام. إذا كان هناك شيء قديم ، فقد تعلمت شيئًا جديدًا وكل شيء على ما يرام مرة أخرى. في الفلسفة ، يتم استبعاد التراكمي. ببساطة ، يظل قانون أرخميدس كما هو في إفريقيا. لكن محتوى موضوع الفلسفة يتم صقله وتغييره باستمرار ، كل فيلسوف هو شخصية مستقلة ، ومفهومه الفلسفي يعكس روح العصر أولاً وقبل كل شيء ، والشخصية ، والخبرة ، والمواقف الأخلاقية. لذلك ، يصعب القول إن أفكار هذا الفيلسوف أو ذاك قد عفا عليها الزمن ، ولا ينبغي دراستها وتجربتها اليوم.

التأملات الفلسفية تتطلب دراسة عميقة وتفكير ، هذا حوار العصور ، هذا هو وحدة التنوع. أصبح حوار التيارات الفلسفية المختلفة أكثر إنتاجية وتنوعًا. وهذه صعوبة معينة في الفهم. لا يتعلق الأمر فقط بتعلم جدول الضرب ثم استخدامه تلقائيًا. هذه العملية التي لا تنتهي لـ "تحقيق الذات". تهتم الفلسفة بالوحدة المتداخلة للعالم ككل والإنسان الكوني ، والتي تتجلى بعد ذلك في طرق الرؤية الكلية للعالم والسمات الأكثر عمومية للوجود البشري. الفلسفة هي واحدة من أقدم العلوم ، لكنها لا تزال اليوم واحدة من أكثر العلوم طلبًا بسبب الوظائف التي تؤديها. إنها لا تكبر أبدًا ، فهي تتطلع إلى المستقبل. إنه يهدف إلى إنقاذ البشرية من الانهيار والفوضى. الفلسفة علم يهدف إلى ضمان مستقبل البشرية. وهذه ليست كلمات كبيرة ، لكنها حقائق الحياة. لا يمكن لأي من العلوم الأخرى ، بسبب الطبيعة المحدودة لموضوع الدراسة ، تولي هذه الوظيفة.

نعم ، من الصعب تحقيق النجاح في دراسة الفلسفة بالطبع. في العالم الحديث ، مع تنوع المعرفة والقيم الإنسانية وإرشادات الحياة ، تبين أن إنشاء صورة شاملة للعالم مهمة صعبة للغاية. لكن يجب حل هذه المشكلة. بمجرد أن يدرك الجنس البشري دور وأهمية الفلسفة ، سوف يلجأ دائمًا إلى ترسانة أفكاره. نحن بحاجة إلى الفلسفة. نحن بحاجة إلى تثقيف جيل شاب جديد متفائل بمستقبل بلدهم ، ويريد تغيير هذا العالم المعقد للأفضل ، ولهذا يتزايد دور الفلسفة في العالم الحديث باطراد. أخيرًا ، تصبح الحياة البشرية ككل مشبعة فلسفيًا أكثر فأكثر. كلما ازدادت الابتكارات والإبداع في العالم ، كلما ازدادت أهمية الفلسفة للإنسان. الفلسفة الحقيقية متوترة ، وهي جزء لا يتجزأ من احتياجات ومتطلبات الوجود البشري. ومن هنا أهميتها الحيوية وأهميتها. تكشف الفلسفة وتطور معنى الأفعال والأفعال البشرية وتشكل الأهداف الإستراتيجية. كان مفهوم الأفكار التي طورها سقراط وأفلاطون ذا أهمية قصوى في تطور الحضارة الإنسانية. تكمن فكرة الصالح العام في جوهر تعاليمهم. في النهاية ، كانت هذه الفكرة هي أساس الحضارة الحديثة. كثر الحديث مؤخرًا عن المفهوم الفلسفي للمسؤولية العالمية. تم تصميم مفهوم المسؤولية لمقاومة تصرفات أنواع مختلفة من الأنانيين والمتطرفين ، كل أولئك الذين يحاولون التصرف بشكل غير مسؤول تجاه المجتمع. هذا صحيح بشكل خاص في مجتمع اليوم. إذا كان الشخص المعاصر على دراية بالمسلمات الفلسفية المتمثلة في الخير والمسؤولية ، فلن يرتكب أفعالًا غير مسؤولة وعبثية ولن يؤذي المجتمع والآخرين. هذا سبب آخر لأهمية الفلسفة اليوم. الفلسفة شخصية دائما. إن بحث الإنسان عن نفسه مسألة فردية معقدة. لا يمكن أن تكون هناك وصفات عالمية هنا. ولم تكن هناك فلسفة موحدة. لكن ، مع ذلك ، يمكننا تحديد وظائفها بوضوح - النظرة العالمية ، الإدراكية ، الإنسانية ، الأكسيولوجية ، النقدية ، أداء مهام التغلب على العقائد ووجهات النظر البالية ، عملية ، تكاملية ، تتكون في تعميم وتنظيم جميع أشكال الخبرة والمعرفة الإنسانية. يجب اعتبار الفلسفة معرفة اجتماعية تاريخية ، مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالحياة ، وتتطور باستمرار معها. وأتمنى أن يستعيد هذا العلم والانضباط في المستقبل القريب اهتمام الطلاب والاحترام السابق

فهرس:

1. Anishkin V.G. ، Shmaneva L.V. كبار المفكرين: التاريخ والاتجاهات الرئيسية للفلسفة في سطور. - روستوف ن / د: فينيكس ، 2007. - 337 ص.
2. جوريلوف أ. أساسيات الفلسفة: كتاب مدرسي للطلاب. متوسط الأستاذ. كتاب مدرسي المؤسسات. - م: دار النشر "الأكاديمية" 2009. - 256 ص. (مع القارئ).
3. جوبين في. أصول الفلسفة: كتاب مدرسي. م: المنتدى: INFRA -M: 2009. -288 ص. (التعليم المهني).
4. كانكي ف. أساسيات الفلسفة: كتاب مدرسي للطلاب. متوسط متخصص. كتاب مدرسي المؤسسات. م: كتاب جامعي. الشعارات. 2009. -286 ص.
5. Skirbek G. تاريخ الفلسفة: كتاب مدرسي / Per. من الانجليزية. في كوزنتسوف. - م: "فلادوس". 2008.