لوحة روس كييف في القرن الحادي عشر. الرسم والعمارة في كييف روس

المشاهدات: 7,412

من بين الفنون الجميلة في كييف روس، ينتمي المقام الأول إلى اللوحة الضخمة - الفسيفساء واللوحات الجدارية. اعتمد الأساتذة الروس نظام رسم المبنى الديني، وكذلك نوع المبنى نفسه، من البيزنطيين. ولكن، كما هو الحال في الهندسة المعمارية، تبدأ معالجة التقليد البيزنطي في وقت مبكر في الرسم الروسي. أثر الفن الشعبي الوثني على تكوين تقنيات الرسم الروسي القديم.

تتيح لنا الفسيفساء واللوحات الجدارية في كييف صوفيا أن نتخيل نظام الرسم لمعبد من العصور الوسطى، والذي وصل إلينا، وإن لم يكن في مجمله، ولكن في شكله الحالي يلفت النظر في عظمته. ولا تعمل اللوحات كديكور لأقبية وجدران الكاتدرائية فحسب، بل تجسد أيضًا الأفكار المضمنة في التصميم المعماري ككل. ألبس الرسامون الأفكار الميتافيزيقية للدين المسيحي في صور بشرية، مما خلق الانطباع بأن "الله يقيم مع الناس"، كما كتب ذات مرة سفراء الأمير فلاديمير الذين زاروا صوفيا القسطنطينية. وكان من المفترض أن يعبر الرسم، كما هو الحال في جميع كنائس العصور الوسطى، عن العلاقة بين السماوي والسماوي والأرضي. تم تزيين الأجزاء الرئيسية من الداخل بالفسيفساء التي صنعها أساتذة يونانيون وطلابهم الروس: المساحة الموجودة أسفل القبة والمذبح. في القبة، محاطة بأربعة رؤساء ملائكة - حراس عرش العلي - يصور المسيح البانتوقراط (باليونانية بانتوكراتور). في الأرصفة بين نوافذ الطبل الـ 12 توجد صور للرسل الاثني عشر، في الأشرعة التي تدعم القبة - الإنجيليين، على أقواس المحيط في الرصائع - "40 شهيدًا من سبسطية". على أعمدة قوس النصر أمام الحنية المركزية، يصور مشهد البشارة: شخصيتان - رئيس الملائكة جبرائيل وأم الرب - تتناسبان مع الأعمدة. في الحنية المركزية، على سطحها العلوي المقعر - في المحارة - تظهر والدة الإله أورانتا في وضعية صلاة، رافعة يديها إلى الأعلى - شفيعة، عرفت فيما بعد باسم "الجدار غير القابل للكسر" - وهي صورة تعود إلى الماضي إلى الصورة الوثنية للأم. يصل طولها إلى حوالي 5 أمتار، ويوجد أسفل أورانتا مشهد للقربان المقدس، وهو طقوس تحويل الخبز والخمر إلى جسد ودم المسيح، وهو أحد الأسرار الرئيسية في العبادة المسيحية. وحتى أقل من ذلك، في الفراغات بين النوافذ، فوق المقاعد التي جلس فيها رجال الدين أثناء الخدمات، تم تصوير شخصيات القديسين وآباء الكنيسة. كانت فسيفساء الكنائس الروسية والبيزنطية بالنسبة للمؤمنين الأرثوذكس كتابًا قرأوا منه الأحكام الرئيسية للعقيدة المسيحية. ومثل كل لوحات كنائس العصور الوسطى، كانت هذه اللوحات بمثابة "إنجيل للأميين". لكنها كانت، بطبيعة الحال، مفهومة تمامًا لأولئك الذين يعرفون كيفية قراءة الكتب الليتورجية، وكان هناك الكثير منها في روسيا ما قبل المغول.

لغة الفسيفساء بسيطة وموجزة. الصور مسطحة، وهو أمر نموذجي لفن العصور الوسطى. يبدو أن الأشكال منتشرة على خلفية ذهبية، مما يؤكد بشكل أكبر على تسطيحها، والأشكال قديمة وثقيلة، والإيماءات تقليدية، وتشكل طيات الملابس نمطًا زخرفيًا. البقع الملونة الزاهية - ملابس والدة الإله الزرقاء، وحجابها الأرجواني ذو الحدود الذهبية، وحذائها الأحمر - تخلق صوتًا واحدًا متناغمًا، يشهد على ثراء اللوحة في مجموعة الفسيفساء. عند وضعها مباشرة على الحائط، كما لو لمستها يدي معلم، مع الأخذ في الاعتبار جميع مخالفات هذا الجدار، تبدو الفسيفساء مندمجة عضويًا مع الهندسة المعمارية: تبدو الأشكال وكأنها تبرز من الخلفية، مما يعكس الضوء الساقط، يومض smalt بشكل ضعيف أو يومض بلون مشرق. الإيقاع الصارم، والجمود الكنسي الرسمي لأشكال القديسين (يتم تقديمهم في المقدمة، مع مسافة معينة بينهما: قيصر الشكل، قيصر الشكل) لا يحرم وجوههم الروحية من الفردية. وفقًا للقانون المستعار من بيزنطة، فإن جميعهم لديهم وجه بيضاوي ممدود، وعيون مفتوحة على مصراعيها، ومع ذلك لا يمكن الخلط بين يوحنا الذهبي الفم وباسيليوس الكبير أو غريغوريوس النيصي.

تم رسم مساحة القبة والصنابير باستخدام تقنية الفسيفساء. تم تزيين باقي المنطقة بالرسوم الجدارية، وهي شكل أرخص وأسهل من الرسم الضخم. في روسيا، كان لهذه التقنية الخاصة مستقبل عظيم. مشاهد عديدة من حياة المسيح ومريم ورئيس الملائكة ميخائيل ("اللقاء عند الباب الذهبي"، "الخطبة"، "البشارة"، "لقاء مريم وأليصابات"، "النزول إلى الجحيم")، صور الصالحين واليصابات الشهداء، إلخ. في العديد من دورات اللوحات الجدارية، على ما يبدو، انعكس طعم العميل، فهي تظهر مثالية مختلفة عن البيزنطيين، خالية من الزهد، وأنواع مختلفة من الوجوه الروسية (على سبيل المثال، لوحة جدارية تصور القديس بانتيليمون).

تعتبر دورة الفسيفساء والفريسكو من اللوحات التي رسمتها صوفيا كييف نظامًا مدروسًا وموحدًا في التصميم، مما يعطي فكرة تصويرية عن المذهب، وهو نظام يساعد فيه كل شكل وكل مشهد في الكشف عن معنى الكل. تم تقديم التسلسل الهرمي السماوي، بدءًا من المسيح في القبة وانتهاءً بشخصيات القديسين في الحنية، على أنه نوع من الروابط الأرضية والتبعية.

في معبد كييف، من بين اللوحات الجدارية العديدة، توجد أيضًا لوحات علمانية بحتة: على الجانب الجنوبي من الصحن المركزي، تم تصوير شخصيات بنات الأمير ياروسلاف، وعلى الجانب الشمالي - أبنائه (المحفوظين في شظايا). في الجزء الغربي من الصحن المركزي، بجوار مساحة القبة، تم تقديم تكوين: الأمير ياروسلاف مع نموذج للمعبد بين يديه. بالإضافة إلى ذلك، تظهر على جدران أبراج الدرج حلقات من حياة البلاط: المسابقات في ميدان سباق الخيل في القسطنطينية، وعروض السيرك، وشخصيات المهرجين، والموسيقيين، وصيد الذئب، والدب، والفهد. علاوة على ذلك، في هذه المشاهد هناك ميزات روسية بحتة. وهكذا، يتم تصوير الحيوانات غير المعروفة في بيزنطة، بطرق الصيد الروسية النموذجية. استمرت المتعة الوثنية في الأعياد الصاخبة ووسائل الترفيه المختلفة لفترة طويلة في الحياة الأميرية وانعكست حتى في الزخرفة الزخرفية للكاتدرائية الرئيسية. تحتل الزخرفة مكانًا كبيرًا في ديكور صوفيا.

بالإضافة إلى فسيفساء كييف صوفيا، تم الحفاظ على فسيفساء دير القديس ميخائيل ذو القبة الذهبية، وهي تشبه في طابعها تلك الموجودة في كييف، ولكنها تحتوي بالفعل على ميزات أخرى تشير إلى حدوث تغيير في وجهات النظر الفنية والمثل الجمالية على مدار الماضي 60-70 سنة. في مشهد القربان المقدس، تم تصوير شخصيات الرسل من زوايا معقدة، والحركات أكثر حرية وحيوية، والوجوه ليست منتشية كما في فسيفساء كييف. تشكل الشخصيات مجموعات طبيعية، ويتصرف كل رسول بطريقته الخاصة، ولم يعد هؤلاء واعظين نزيهين ومنغمسين في أنفسهم بنظرة صارمة، بل أناس أحياء يتمتعون ببنية فكرية عالية وفكر عميق. وبناءً على ذلك، تصبح اللغة التعبيرية للفسيفساء مختلفة: فقد أصبحت الآن أهمية أقل للخط والكفاف، وتم بناء الشكل بشكل مختلف، على الرغم من أن المبدأ الخطي لا يزال سائدًا. في شخصية ديمتري تسالونيكي (معرض تريتياكوف)، المعروضة بالملابس الفاخرة للراعي الأميري المحارب، يرى بعض الباحثين صورة تشابه مع أمير كييف إيزياسلاف، في معمودية ديمتري. من العدل أن نفترض أن هذه هي الفكرة المثالية للأمير - الحاكم والمحارب. التهديد المستمر بالغزو من قبل البدو جعل الخدمة العسكرية في روس أمرًا مشرفًا. تصبح صورة قريبة ومفهومة المحارب الوطني، المدافع عن الوطن بالسيف والدرع والرمح، وعلى استعداد للدفاع عن أرضه وإيمانه.

لوحات جدارية من القرن الحادي عشر. لقد وصل إلينا القليل. في نوفغورود صوفيا، لم يتم الحفاظ على أي لوحة أصلية تقريبا. تم تنفيذ شخصيات الأنبياء في القبة، الهادئة رسميًا، بعيون حزينة ضخمة، وفقًا لأفضل تقاليد كييف، ولكن بالفعل في بداية القرن الثاني عشر. يرتدون ملابس فاخرة: عباءات أرجوانية وذهبية وصفراء وسترات زرقاء وحمراء وأغطية رأس مرصعة بالأحجار الكريمة - لكن هذا لا يفقد الصور شدتها.

تم رسم تماثيل كونستانتين وإيلينا في شرفة Martiryevskaya في نوفغورود صوفيا بتقنية نادرة "al secco" ("جافة" ، أي على الجص الجاف ، على أفضل بطانة من الجير) ، مع نعمة جرافيكية. إن التفسير الخطي المستوي للشكل يميزهم عن شخصيات الأنبياء. اسم الإمبراطورة البيزنطية مكتوب بنسخ مشوه ينالون الجنسية الروسية ("أولينا" بدلاً من "إيلينا")، مما قد يشير إلى أصل مؤلف اللوحة الجدارية - ربما كان محليًا من نوفغورود.

في القرن الحادي عشر، بلا شك، تم إنشاء العديد من الأيقونات، حتى أننا نعرف اسم سيد روسي واحد، أليمبي، الذي عاش في نهاية القرن الحادي عشر.

أيقونة "سيدة فلاديمير" (TG)، التي أُخذت من القسطنطينية إلى كييف في بداية القرن الثاني عشر، هي عمل من أعمال الفن البيزنطي. نشأ اسم "فلاديميرسكايا" بعد أن غادر الأمير أندريه بوجوليوبسكي كييف متوجهاً إلى فلاديمير عام 1155. أصبح نوعها الأيقوني - "الحنان" (والدة الإله تحمل الطفل المسيح بين ذراعيها وتضغط على خدها تجاهه) - هو المفضل في روسيا. قال عنها المؤرخ: "لقد ماتت كل الصور". ومع صعود موسكو كمركز للدولة الروسية، تم نقل الأيقونة إلى العاصمة الجديدة وأصبحت مزارًا للدولة، ويحظى باحترام خاص من قبل الناس.

بعد أن استوعبت التأثيرات الفنية المختلفة وعالجتها بشكل إبداعي - البيزنطية والسلافية الجنوبية وحتى الرومانية - ابتكرت كييف روس فنها الأصلي وثقافة دولة إقطاعية واحدة وحددت مسبقًا تطور فن الأراضي والإمارات الفردية. إن فن كييفان روس لم يدم طويلاً، ولكنه أحد أعظم الفترات في الثقافة الروسية. في ذلك الوقت، انتشر نوع الكنيسة ذات القبة المتقاطعة، والذي استمر حتى القرن السابع عشر، ونظام الرسم الجداري والأيقونات، الذي شكل الأساس لجميع لوحات روس القديمة. لكننا لا نعرف سوى جزء صغير مما تم إنشاؤه في هذا الوقت. من الممكن أنه في كييف، تحت مباني اليوم أو تحت تبييض الكاتدرائيات، تم الحفاظ على الآثار المعمارية والرسم من ذلك الوقت الرائع وسيظل مفتوحًا في يوم سعيد للفن والعلوم الروسية.

في. كتب كليوتشيفسكي: "من اللافت للنظر أنه في مجتمع كان الناس فيه منذ مائة عام لا يزالون يقدمون تضحيات بشرية للأصنام ، كان الفكر يتعلم بالفعل الارتقاء إلى مستوى وعي العلاقة بين الظواهر العالمية. فكرة الوحدة السلافية في بداية القرن الثاني عشر. لقد تطلب الأمر تفكيرًا أكثر كثافة لأنه لم يكن مدعومًا على الإطلاق بالواقع الحديث. عندما تم التعبير عن هذه الفكرة على ضفاف نهر الدنيبر بمثل هذا الإيمان والثقة، انقسم السلاف وتم استعباد جزء كبير من تكوينهم. (كليوتشيفسكي ف.دورة التاريخ الروسي. مرجع سابق. في 9 مجلدات م، 1987. ت 1. الجزء 1. ص 110).

ليفشيتس 29-39

في تواصل مع

تشكلت الفنون الجميلة والرسم في روس القديمة خلال فترة تشكيل وتعزيز العلاقات الاجتماعية والاقتصادية الإقطاعية وترتبط أصولها بالثقافة الفنية للقبائل السلافية الشرقية في القرنين العاشر والثاني عشر. قبل فترة طويلة من تشكيل دولة كييف، خلق السلاف ثقافة فنية فريدة من نوعها.

تعتبر العقيدة المسيحية المعابد مكانًا للتواصل بين الإنسان والإله. ولذلك، أصبحت الهندسة المعمارية الشكل الفني الرائد. ، التي تشكلت في الأيقونسطاس، كانت بمثابة مكون مباشر للهيكل المعماري، وكان الغرض الخدمي للحاجز الأيقوني هو أن يكون بمثابة جدار - حاجز يفصل المذبح عن بقية الغرفة.

يعد مستوى الجدار أحد العناصر الرئيسية للصورة، مما يؤثر أيضًا على العرض الفني لرسام الأيقونات ونحات الحجر.

كونها عملا فنيا، فإن الأيقونة تختلف بشكل حاد عن شكل من أشكال التعبير الإبداعي مثل. من وجهة نظر الكنيسة العقائدية، تُفهم الأيقونة على أنها حلقة وصل بين المؤمنين والله.

وصل فن كييف روس إلى أعلى مستوياته في نهاية القرن العاشر - النصف الأول من القرن الحادي عشر. في القرن الحادي عشر، تم إنشاء أول المعالم الأثرية البارزة للفنون الجميلة الروسية - الفسيفساء واللوحات الجدارية لكاتدرائية القديسة صوفيا.

تأسست كاتدرائية القديسة صوفيا عام 1037، وتم بناؤها كرأس لروس كييف. وفي القبة الرئيسية يظهر المسيح عز وجل على خلفية مذهبة وهو ينظر بشدة إلى الأرض. أدناه تم وضع الحراس السماويين - رؤساء الملائكة - على نفس الخلفية المذهبة. أسفلهم وفي الفراغات بين نوافذ طبلة القبة يوجد الرسل تلاميذ المسيح. أدناه، على الطبقات التي تدعم القبة، يوجد أربعة مبشرين كانوا كتاب سيرة المسيح.

وفي قبة الهيكل صورة للمسيح الضابط الكل ورؤساء الملائكة

تمت دعوة السادة البيزنطيين لعمل الفسيفساء واللوحات. جميع المواضيع كانت دينية. تعيد اللوحات الجدارية إحياء مشاهد الصيد وألعاب المهرجين ومتعة الأمراء. مدرسة كييف للفنون هي الوحيدة التي تحدد تطور الفن الروسي القديم.

فسيفساء القديسة صوفيا كييف

ولكن في القرن الثاني عشر، وبسبب تجزئة روس إلى إمارات منفصلة، ​​أدى ذلك إلى ظهور مدارس محلية للفنون الجميلة. وكان أكبرهم نوفغورود وفلاديمير سوزدال.

أيقونة والدة الإله فلاديمير (قطعة).

فن نوفغورود.

شهد فن نوفغورود في القرنين الثاني عشر والرابع عشر ازدهارًا كبيرًا. إن دور نوفغورود كمركز تجاري دولي في العصور الوسطى معروف جيدًا. تركت طبيعة ديمقراطية معينة للحياة الاجتماعية في نوفغورود بصماتها على ثقافتها.

أيقونة "مخلص لا تصنعه الأيدي". القرن الثاني عشر، نوفغورود. الأيقونة موجودة حاليًا في معرض تريتياكوف

جداريات كاتدرائية القديس جورج في ستارايا لادوجا، التي بنيت في الستينيات من القرن الثاني عشر، وكنيسة البشارة في أركازي (التي بنيت عام 1189)، وكنيسة المخلص - نيريديتسا (1199)، ثم في عصر لاحق - الافتراض في حقل فولوتوفو (1363)، كنيسة المخلص في إيلين (1378) والعديد من الكنائس الأخرى، بالإضافة إلى رسم الأيقونات - كل هذا يعبر عن سمات مدرسة نوفغورود.

يختلف المظهر العام للقديسين والألوان الجريئة المتباينة لمدرسة نوفغورود بشكل لافت للنظر عن مدرسة كييف، التي تستخدم الألوان النغمية في الغالب.

وصلت لوحة نوفغورود الجدارية إلى ذروتها في النصف الثاني من القرن الرابع عشر. في هذا الوقت، وصل من بيزنطة وربط مصيره الإبداعي بمدرسة نوفغورود لثيوفانيس اليوناني (1350 - 1410).

إن تغلغل المشاكل الحادة للواقع الاجتماعي في اللوحة الدينية لنوفغورود حدد أهميتها في التطور اللاحق للثقافة الفنية الروسية.

فلاديمير - مدرسة سوزدال.

المنافس الوحيد لمدرسة نوفغورود للفنون يمكن أن يكون فن أرض فلاديمير سوزدال. تعود أعلى إنجازاته إلى النصف الثاني من القرنين الثاني عشر والثالث عشر.

أيقونة فلاديمير لوالدة الرب، جلبت عام 1130 من بيزنطة.

تشمل أفضل المعالم الأثرية كنيسة الشفاعة على نهر نيرل (1165)، وكاتدرائية ديمتريوس في فلاديمير وكاتدرائية القديس جورج في يوريف بولسكي، التي بنيت في 1230 - 1234. كان للنحت الزخرفي أهمية كبيرة.

فلاديمير - قام حرفيو سوزدال بتغطية الجدران الخارجية للبور بسخاء بديكور منحوت. وكان من بين الشخصيات الأكثر شعبية الملك التوراتي داود، مؤسس الدولة اليهودية القديمة الموحدة. تميزت صور الإغاثة بطابع مستو. وقد صور النحاتون الحجريون داود وهو يعزف على القيثارة ويسحر كل شيء، بما في ذلك الحيوانات والطيور، بفنه.

تصور نقوش كنائس فلاديمير أيضًا شخصيات من الأساطير القديمة. يمكنك رؤية القنطور - نصف حصان - نصف رجل وغريفين - حيوان بجسم أسد وأجنحة نسر. أظهر وجود مثل هذه الزخارف مدى انتشار التأثير القديم في روسيا، وعلى أي تربة غنية نمت الثقافة الفنية الروسية القديمة.

بعد الفتوحات المغولية، بدأ توحيد الأراضي الشمالية الشرقية حول موسكو. مثل هذا التبصر للحكام، وقبل كل شيء، إيفان كاليتا، ساهم في تحويل موسكو إلى أكبر مركز سياسي. أصبحت موسكو فيما بعد المركز الثقافي الأكثر أهمية في روس.

مقدمة

الفولكلور من كييف روس

موسيقى

أدب روسيا القديمة

خاتمة

التطبيقات

مقدمة

خلال فترة تكوين وازدهار الإقطاع في روس (القرنين العاشر والسابع عشر)، تم تشكيل الفن على أساس إنجازات الثقافة الفنية للقبائل السلافية الشرقية والسكيثيين والسارماتيين الذين عاشوا على هذه الأراضي قبلهم . وبطبيعة الحال، كان لثقافة كل قبيلة ومنطقة سماتها المميزة وتأثرت بالأراضي والدول المجاورة. كان تأثير بيزنطة ملحوظًا بشكل خاص منذ اللحظة التي اعتمدت فيها روسيا المسيحية (988). جنبا إلى جنب مع المسيحية، اعتمدت روس تقاليد الثقافة القديمة، واليونانية في المقام الأول.

من المهم أن نلاحظ أن الفن الروسي في العصور الوسطى نشأ في صراع بنيتين - الأبوية والإقطاعية، وديانتين - الوثنية والمسيحية. وكما يمكن تتبع آثار أسلوب الحياة الأبوي لفترة طويلة في فن روسيا الإقطاعية، كذلك كانت الوثنية تذكرنا بنفسها في جميع أشكالها تقريبًا. كانت عملية القضاء على الوثنية عفوية، ولكن مع ذلك، تم إجراء محاولات لتعزيز الدين الجديد بسرعة، لجعله قريبا وفي متناول الناس. وليس من قبيل الصدفة أن يتم بناء الكنائس على مواقع المعابد الوثنية؛ اخترقت فيه عناصر التأليه الشعبي للطبيعة، وبدأ بعض القديسين في تكليف دور الآلهة القديمة.

بعد أن تبنت المسيحية من بيزنطة، تبنى روس بطبيعة الحال بعض أساسيات لغة الثقافة. لكن هذه الأسس أعيدت صياغتها واكتسبت أشكالها الوطنية العميقة الخاصة بها في روسيا. كتب أ.س.: "لقد أخذنا الإنجيل والتقليد من بيزنطة". بوشكين. بالطبع، مثل أي فن في العصور الوسطى، يتبع فن روس القديمة قانونًا معينًا، والذي يمكن تتبعه في الأشكال المعمارية وفي الأيقونية - في الرسم. حتى العينات تم إنشاؤها - "proresi"، "الأصول"، الوجهية والتوضيحية (في الأولى تم توضيح كيفية الكتابة، وفي الثانية تم "تفسيرها" وسردها)، ولكن كلاهما يتبع القانون ويتعارض معه، تمكنت الشخصية الإبداعية الغنية للفنان من إظهار نفسه. بالاعتماد على تقاليد فن أوروبا الشرقية التي تعود إلى قرون، تمكن الحرفيون الروس من خلق فنهم الوطني الخاص، وإثراء الثقافة الأوروبية بأشكال جديدة من المعابد الفريدة من نوعها في روس، واللوحات الجدارية والأيقونات الفريدة من نوعها، والتي لا يمكن الخلط بينها وبين البيزنطية، على الرغم من قواسم الأيقونات والتشابه الواضح في اللغة البصرية.

في عصر ما قبل المغول، كان المركز السياسي والثقافي للأرض الروسية هو كييف - "أم المدن الروسية"، كما أطلق عليها المعاصرون في العصور القديمة، ومقارنتها في الجمال والأهمية بالقسطنطينية. تم تسهيل نمو قوة كييف من خلال موقعها الجغرافي عند تقاطع طرق التجارة من الدول الاسكندنافية جنوبًا إلى القيصر جراد ومن الغرب من ألمانيا إلى خوريزم. في عهد الأمير فلاديمير وابنه ياروسلاف، أصبحت كييفان روس دولة قوية، لم تكن معروفة من قبل للسلاف الشرقيين. أبقى الجيش الروسي كلاً من البيزنطيين والخزر في مأزق. سعى السلاف الغربيون إلى الصداقة مع روسيا، ودخل الأباطرة الألمان في تحالفات. قام الأمراء الروس بتزويج بناتهم من ملوك أجانب. وقد عزز هذا الموقف الدولي لكييف روس.

يعكس هذا العمل الاتجاهات الرئيسية لفن كييفان روس: الفولكلور والموسيقى والمسرح والهندسة المعمارية والفنون الجميلة (رسم الأيقونات) والأدب.

لهذا الغرض، تم استخدام أدب المؤلفين مثل Barskaya N. A. و Lebedeva Yu.L. و Muravyov A. V.. و اخرين.

الفولكلور من كييف روس

اللغة هي في المقام الأول وسيلة للتواصل بين الناس. إنه يربط الفرد بمجموعة اجتماعية: مع البيئة المباشرة - العائلة أو الصديق، ومع مجموعة اجتماعية أوسع - العشيرة، القبيلة، الأمة. في المجتمع، تؤدي اللغة وظائف رسمية مختلفة، في خدمة الكنيسة والدولة والعدالة. وفي مرحلة "اللغة الأدبية" تصبح أداة للتعليم والعلم والأدب.

قبل الوصول إلى هذه المرحلة الثقافية النهائية، تمر اللغة بعملية طويلة من التطور الداخلي، كونها وسيلة للتعبير عن الذات للأفراد والجماعات أثناء العمل وأوقات الفراغ. عادة ما نطلق على منتجات التعبير عن الذات اسم "الفولكلور". وقد نجت أصداء هذا التقليد الشعري القديم بشكل رئيسي في بيئة الفلاحين، على الأقل في روسيا، وبالتالي أصبح مصطلح "الفولكلور" مرادفًا تقريبًا لمفهوم "الأدب الشعبي"، للدلالة على الأعمال الأدبية للطبقات الدنيا. وفي العصر القديم كان الوضع مختلفا، إذ أن تنمية القدرات الإبداعية في مجال الأدب كانت تقوم على تعاون جميع فئات المجتمع. خلال فترة كييف، بعد دخول المسيحية إلى روسيا وظهور النصوص المكتوبة، تشكل نوع من الازدواجية في الفن الأدبي. وكما قال رومان جاكوبسون ببراعة:

"لقرون عديدة، ظل الأدب المكتوب الروسي بالكامل تقريبًا من اختصاص الكنيسة: على الرغم من ثرائه وفنيته العالية، يتكون التراث الأدبي الروسي القديم بالكامل تقريبًا من سيرة القديسين والأتقياء، والأساطير الدينية، والصلوات، والمواعظ، والمناقشات اللاهوتية". ويؤرخ على الطراز الرهباني. ومع ذلك، "كان الشعب الروسي القديم يمتلك أدبًا غنيًا وأصليًا ومتنوعًا وفنيًا للغاية، لكن الوسيلة الوحيدة لنشره كانت العرض الشفهي. وكانت فكرة استخدام الحروف للشعر العلماني بالكامل دخيل على التقليد الروسي، والوسائل التعبيرية لهذا الشعر كانت لا يمكن فصلها عن التراث الشفهي والتقاليد الشفهية."

المكون الرئيسي للفولكلور الروسي هو الأغنية - حيث تتشابك اللغة والإيقاع والكلمات واللحن بشكل وثيق. يقول المثل الروسي بشكل مميز تمامًا: "لا يمكنك مسح كلمة من أغنية". وقيل أيضًا أن "الأغنية هي سجل حي للشعب الروسي". منذ زمن سحيق، استحوذ الروس على مسار حياتهم بأكمله في الأغنية: العمل واللعب، والفرح والحزن، والحوادث التافهة والأحداث التاريخية العظيمة.

لقد رافق الفولكلور الروسي الشعب الروسي طوال تاريخه، وفي الآونة الأخيرة فقط بدأت مصادر الفولكلور تجف تحت تأثير الحضارة الصناعية والآلية. في القرى، وخاصة في شمال روسيا، لا يزال رواة القصص الملاحم القديمة يتمتعون بتقدير كبير.

بصرف النظر عن "حكاية حملة إيغور"، والتي، بالطبع، لم يتم إنشاؤها من قبل "الشعب"، ولكن من قبل مبدع فردي ينتمي إلى الطبقة الأرستقراطية، فإن أول نص مكتوب لقصيدة شعبية روسية، بيت شعر روحي، يعود تاريخه إلى الوراء إلى القرن الخامس عشر. من الواضح أن أقدم مخطوطة معروفة للأغاني الشعبية الروسية تم إنشاؤها في عام 1619 لريتشارد جيمس، وهو خريج جامعة أكسفورد وعمل كقسيس للتجار الإنجليز في روسيا. لذلك يتشرف الإنجليزي بكونه رائدًا في دراسة الفولكلور الروسي. تحتوي مخطوطة جيمس على ست أغنيات فقط.

معظم أعمال الفولكلور الروسي التي نعرفها، بما في ذلك النثر الشعبي مثل الحكايات الخرافية، تم تسجيلها كتابيًا أو مؤخرًا في شكل صوتي خلال القرن الثامن عشر والتاسع عشر والعشرين. وبالتالي، لا يوجد دليل رسمي على تأريخ هذه المواد سوى تاريخ التسجيل، والذي يكون في معظم الحالات حديثًا نسبيًا.

بالنسبة لبعض الأغاني الملحمية، يمكن تحديد أقدم تاريخ للتأليف حسب السياق. وبالتالي، فإن الأغنية التي تتحدث عن وفاة حاكم الولاية سكوبين-شيسكي، وهي إحدى الأغاني المسجلة لجيمس، لا يمكن بالتأكيد أن تظهر قبل عام 1610، وهو تاريخ وفاة الحاكم. ومع ذلك، في معظم الحالات، هذه الطريقة غير موثوقة. ربما تم تأليف بعض الأغاني الملحمية التي تمجد الأمير فلاديمير في عصره، لكن لا يمكننا التأكد من أن لدينا النص الأصلي.

وبالتالي، فإن محاولة الاختيار من الصندوق العام للفولكلور الروسي القديم، الجزء الذي يمكن أن يُنسب بثقة إلى فترة كييف، هي في الواقع مهمة صعبة للغاية. يمكننا أن نكون على يقين من أن هذه الأغنية الشعبية أو تلك قديمة جدًا، لكن من غير المرجح أن نتمكن من إثبات ذلك في كل حالة على حدة. ومع ذلك، فمن الواضح أن جذور الفولكلور، بما في ذلك الفن الشعبي الروسي، تتعمق في التاريخ - وفي كثير من الحالات أبعد بكثير من فترة كييف. وبالتالي، فإن صورة الحضارة في تلك الفترة لن تكتمل إذا ترك التراث الشعبي دون اعتبار، وحتى التأريخ الافتراضي لبعض الأغاني أفضل من تجاهل الموضوع.

ومن الواضح أن بعض الأغاني الطقسية التي رافقت في الأصل مراحل مختلفة من الدورة الزراعية أو رمزت إليها، هي قديمة جدًا. وتظهر في كثير منها آثار المعتقدات الوثنية وعبادة الشمس والأرض. تتضمن هذه المجموعة الأغاني التي يتم أداؤها خلال الاحتفالات بمناسبة الانقلاب الشتوي (ترنيمة)، والاعتدال الربيعي (ماسلينيتسا)، والانقلاب الصيفي (سيميك أو روساليا) والانقلاب الخريفي. بعد دخول المسيحية إلى روسيا، تم دمج الأعياد الوثنية السابقة مع الأعياد المسيحية، وتغيرت كلمات بعض الأغاني وفقًا لذلك، حيث لعبت أغاني الترانيم القديمة الآن دور ترانيم عيد الميلاد. وفي كثير من الحالات، يكون الدليل على الأصل القديم للأغنية، بالإضافة إلى محتواها، هو الشكل اللحني القديم. بشكل عام، هناك ما يكفي من الأدلة غير المباشرة على أن العديد من أغاني الطقوس الروسية تطورت في فترة كييف، إن لم يكن في وقت سابق. جزء مهم من أغاني الطقوس هو دورة أغاني الزفاف، والتي تتوافق مع الاحتفالات المعقدة التي رافقت حفل الزفاف القديم، والذي لا يزال يتم إجراؤه بين الفلاحين. كل عمل من طقوس يتوافق مع أغنية خاصة. البعض مبتهجون للغاية والبعض الآخر حزين وحتى حزين.

هناك عدد كبير جدًا من الأغاني الملحمية (التحف والملاحم) والتي يمكن إرجاع محتواها إلى فترة كييف. عادة ما تكون هذه القصائد مخصصة للمآثر المجيدة للأبطال الأقوياء الذين دافعوا عن الأرض الروسية من بدو السهوب. وفي بعض الحالات يكون خصم البطل يهوديًا (يهوديًا). وهذا بالطبع يشير إلى صراع الروس مع الخزر. ومع ذلك، في كثير من الحالات، يكون العدو في القراءات المختلفة للنصوص الباقية هو التتار، وهو ما يمثل بالطبع مفارقة تاريخية بالنسبة لفترة كييف، حيث أن التتار - كما كان يُطلق على المغول في روسيا - ظهروا فقط في القرن الثالث عشر.

الأبطال الممجدون في القصائد الملحمية هم في الأساس محاربون للقديس فلاديمير. على الرغم من أنهم مستعدون دائمًا للدفاع عن الأمير ودولته، إلا أنه لا يوجد خنوع فيهم، فهم يتواصلون معه بطريقة ودية، وأحيانًا يوبخون الأمير وزوجته. لم يكونوا جنودًا منضبطين، بل كانوا أفرادًا أقوياء، وفي الواقع، تم تصوير كل واحد منهم كفرد له شخصيته الخاصة. أكبرهم هو إيليا موروميتس، وهو رجل كبير وقوي من أصل فلاحي، هادف وشجاع، ولكن بدون آثار للحضارة. شريكه الرئيسي هو أليشا بوبوفيتش، ابن كاهن، الذي يعتمد على مكره. Dobrynya Nikitich هو بويار، شخص نبيل وكريم. شخصية أخرى مشهورة من معرض صور الأبطال هي شوريلو بلينكوفيتش، الذي لا يمكن لأي فتاة أن تقاومه.

أضيفت قصائد ملحمية أخرى لاحقًا إلى دورة ملاحم فلاديمير، بما في ذلك أسطورة فولخ فسيسلافيتش، التي تصف مغامرات الأمير فسيسلاف أمير بولوتسك، والقصيدة عن الدوق ستيبانوفيتش، التي تم تأليفها في غاليسيا في القرن الثاني عشر وتعكس القرب من علاقات هذه الإمارة مع الإمبراطورية البيزنطية. القصيدة الشهيرة "سادكو"، والتي يبدو أن نسخة مبكرة منها تم إنشاؤها أيضًا في القرن الثاني عشر، هي عمل نموذجي لنوفغورود. بطلها ليس بطل السهوب، بل مسافر تاجر؛ فالثروة، وليس القوة العسكرية، هي التي تعطي اللون للتاريخ.

ملحمة نوفغورود أخرى - عن فاسيلي بوسلايف - من نوع مختلف تمامًا. فاسكا (تصغير فاسيلي) هو أحد الشباب الجامحين في جمهورية المدينة؛ يبحث دائمًا عن المغامرة ولا يعترف بأي سلطة. مفكر حر، لا يقدس الكنيسة، لا يؤمن بالخرافات، كما يقول الشاعر: “لا يؤمن بالأحلام ولا يختنق”.

وبالعودة إلى "ملاحم السهوب"، ينبغي التأكيد على أن بعضها له أوجه تشابه مع الفولكلور الفارسي والتركي. على سبيل المثال، تذكرنا بعض حلقات قصة إيليا موروميتس بالملحمة الفارسية العظيمة "الشاهنامة". ربما كان الشركس همزة الوصل بين الشعر الروسي والفارسي؛ ويمكن أيضًا قراءة التأثيرات الشركسية نفسها في بعض الأغاني الملحمية الروسية. يشار إلى أن بطل إحدى الملاحم الروسية القديمة يُدعى سفياتوجور ("أمير الجبال المقدسة"). من الواضح أن هذه الجبال كانت تعني سلسلة من التلال القوقازية.

في الختام، من الضروري أن نقول بضع كلمات عن الحكاية الخيالية الروسية. حظيت الحكاية الخيالية بشعبية كبيرة بين الشعب الروسي طوال تاريخ البلاد. كجزء لا يتجزأ من الفولكلور الروسي، فهو غني ومتنوع. هناك نوعان رئيسيان من الحكايات الخرافية: السحرية والساخرة. الحكايات الخرافية، بسجادها الطائر، ومفارش المائدة المجمعة ذاتيًا، وما إلى ذلك، قد تكون لها جذورها في السحر الوثني. تنبع شعبيتها من أحلام الناس بأشياء من شأنها أن تجعل الحياة أسهل.

توفر الحكايات الساخرة متنفسًا للسخط الشعبي على الظلم السياسي والاجتماعي. ومن المثير للاهتمام أن بعض الشخصيات الخيالية، مثل بابا ياجا، مذكورة في السجلات، مما يدل على شعبية الحكايات الخيالية في فترة كييف.

موسيقى

تعتبر دراسة الفولكلور الروسي القديم مهمة لفهم الأساس التاريخي للموسيقى الروسية بقدر أهميتها لمقاربة مناسبة للشعر الروسي.

الأغنية الروسية لها سماتها اللحنية والتناغمية والإيقاعية. يتم تأليف بعض الأغاني الروسية القديمة بما يسمى بالمقياس الخماسي، حيث يتم اعتبار أقصر فترة زمنية على أنها "نغمة" أو "فاصل كامل". كما أشار الأمير ن.س. Trubetskoy، تم العثور على مقياس مماثل في الموسيقى الشعبية للقبائل التركية في حوضي الفولغا وكاما - الباشكير والتتار السيبيريين وأتراك آسيا الوسطى، وكذلك بين السكان الأصليين في سيام وبورما والهند الصينية.

وبهذا المعنى، يمكن تسمية موسيقى مجموعة واحدة على الأقل من الأغاني الشعبية الروسية القديمة بالأوراسية وليس الأوروبية. في أوكرانيا، تم العثور على المقياس الخماسي فقط في عدد صغير من الأغاني القديمة جدًا، ومن بين السلاف الآخرين يكون استخدامه أكثر ندرة. ومن ناحية أخرى، فمن المثير للاهتمام أن نلاحظ أن المقياس الخماسي تم الحفاظ عليه أيضًا في الأغنية الشعبية السلتية، بين الاسكتلنديين والأيرلنديين وبريطانيا. يبدو أن الأغاني الروسية الأخرى تتبع تقاليد الموسيقى اليونانية القديمة.

يمكن أن نضيف أن الأغنية الشعبية الروسية هي في الغالب موسيقيّة، وعناصر اللونية نادرة جدًا. معظم الأغاني الروسية متعددة الألحان. كل طرف مستقل وجميل بطريقته الخاصة، ولكن جميعها تخدم الكل. تبدأ الأغنية بمغني رئيسي يغني الموضوع. يقوم مطربون آخرون بتعديله وتزيينه، مما يخلق نغمة أصلية. وفي هذا الصدد، تختلف الأغنية الشعبية الروسية بشكل ملحوظ عن الأغاني الشعبية للشعوب الشرقية، والتي يتم غناء معظمها في انسجام تام.

يتم تحديد إيقاع الأغنية الروسية جزئيًا من خلال طبيعة اللغة الحية، ولكنه يعتمد أيضًا إلى حد كبير على الحدس الفني للمبدع والمؤدي. الأحجام النموذجية هي 5/4 و 7/4.

بالإضافة إلى الغناء الكورالي، أحب كييف روس أيضًا الغناء الفردي، خاصة في الأعياد الأميرية، حيث تم أداء القصص البطولية مثل "حكاية حملة إيغور". في معظم الحالات، يرافق المغني نفسه على القيثارة. يوجد في "لاي" وصف شعري لمثل هذا الأداء: "لم يكن بويان هو من أرسل عشرة صقور إلى قطيع من البجع، لكنه وضع أصابعه الماهرة على أوتار حية. وتلك الأوتار، كما لو كانت نفسها، غنت مجد الأمراء."

يبدو أن هناك العديد من المطربين المحترفين. لقد انتقلوا من مهرجان شعبي إلى آخر، وأداء ليس فقط في القصور الأميرية، ولكن أيضا في مناطق التسوق في المدينة والمعارض الريفية. كانوا معروفين بشكل رئيسي باسم المهرجين. كان المهرجون يعملون في مجموعات، وكطبقة يجب أن يُنسب إليهم الفضل في الحفاظ على تقاليد الفن الشعبي القديم في روسيا عبر القرون.

بالإضافة إلى الجوسلي، تم استخدام العديد من الآلات الموسيقية الأخرى في روس القديمة: الفوهات والدفوف. وكانت الأخيرة أيضًا جزءًا إلزاميًا من الفرق الموسيقية العسكرية، جنبًا إلى جنب مع السورنكي والأبواق. مما لا شك فيه أن بعض الآلات الشرقية كانت معروفة جيدًا، على سبيل المثال السركا (الزورنا) والدومرا. بالإضافة إلى الفرق الموسيقية العسكرية، احتفظ الأمراء بفرق خاصة لأعياد القصر واحتفالاته.

أما بالنسبة للموسيقى الدينية، فلا نعرف سوى القليل عن الطقوس الوثنية. ويذكر المسعودي ألحانًا موسيقية كان يمكن للمسافر أن يسمعها عند اقترابه من بعض المعابد الوثنية في بلاد السلاف. ومن المعروف أن رجال الدين الوثنيين من سلاف البلطيق استخدموا الأبواق. ولعل الطقوس الوثنية تضمنت أيضًا نوعًا من الغناء والموسيقى.

بعد معمودية روس، أصبح الغناء الكنسي عنصرًا أساسيًا في الثقافة الموسيقية الروسية. وفقًا للتقاليد البيزنطية، تجنبت الكنيسة الروسية موسيقى الآلات، باستثناء أجراس الكنيسة. من ناحية أخرى، وصلت الموسيقى الصوتية - وبشكل أكثر تحديدًا، الغناء الكورالي - إلى مستوى عالٍ في وقت مبكر. كان أساس غناء الكنيسة الأرثوذكسية هو نظام الألحان البيزنطية. يحتوي هذا النظام على ثمانية أصوات، أربعة أصوات رئيسية ("أصيلة") وأربعة إضافية ("بلاجال"). تم بناء النظام لموسيقى الكنيسة على يد القديس يوحنا الدمشقي (ت 760) على أساس التناغم اليوناني القديم.

في البداية، كان غناء الكنيسة الروسية متناغمًا. تم حفظ ملاحظاته في عدد قليل من المخطوطات، أقدمها هو كتاب كنيسة نوفغورود في القرن الحادي عشر. أنه يحتوي على تدوين znamenny. بالإضافة إلى ذلك، كان هناك نظام تدوين آخر في روسيا في الفترة من القرن الحادي عشر إلى القرن الرابع عشر، يُعرف باسم كونداكارني. لسوء الحظ، لم يتم فك شفرته بالكامل بعد، ولكن مما تمت قراءته بالفعل، من الواضح أن هذا تسجيل للغناء متعدد الألحان.

مسرح الحضارة الروسية في فترة كييف

يعد المسرح أحد أهم أشكال الفن الروسي الحديث، بل ويقال إن الروس لديهم موهبة فطرية في المسرح. إلا أن المسرح بالمعنى الحديث لم يظهر في روسيا إلا في نهاية القرن السابع عشر. في فترة موسكو - عصر شكسبير - لم يكن هناك مسرح في روسيا.

الوضع في فترة كييف ليس واضحا تماما. بادئ ذي بدء، يجب علينا النظر في أسس الفولكلور. احتوت طقوس المهرجانات الشعبية برقصها وحوارها الإيقاعي وما إلى ذلك على عنصر مهم من الفن المسرحي. ويمكن قول الشيء نفسه عن مراسم الزفاف وطقوس الجنازة.

كانت الدورة المعقدة لحفل الزفاف الروسي القديم عبارة عن عمل ليس فيه العروس والعريس فحسب، بل أيضًا أقاربهما وأصدقاؤهما - كان لكل فرد دوره الخاص. يتكون العرض من عدة فقرات ويبدأ بوصول أقارب العريس إلى منزل والد العروس، عادة في الليل، حسب ما تقتضيه الطقوس القديمة. وتم العرض على مدى عدة أيام في منازل أقارب كل طرف على حدة. وكما أشرنا سابقًا، كانت مجموعة متنوعة من الأغاني جزءًا أساسيًا من الاحتفالات، حيث كان لكل يوم ولكل مشهد أغنيته الخاصة.

من الجدير بالذكر أنه حتى الآن، عند الحديث عن حفل زفاف، يستخدم الفلاحون الروس الفعل "لعب" (لعب حفل زفاف). كما تم تنفيذ الجنازات وفقًا لطقوس راسخة، حيث لعب المشيعون المحترفون دورًا مهمًا. في "حكاية حملة إيغور"، تندب كارنا المعزية مصير سكان روس جميعًا، الذين عذبهم بدو السهوب.

في ظل هذه الخلفية الفولكلورية، نحتاج إلى النظر في أنشطة الفنانين المتجولين - المهرجين. من المفترض أن معظم المهرجين كانوا ممثلين مسرحيين وموسيقيين، مثل المشعوذين والمهرجين. ومع ذلك، ينبغي أن يؤخذ في الاعتبار أن المعلومات المتعلقة بهم تأتي بشكل رئيسي من مصادر الكنيسة.

اعتبر رجال الدين الروس أداء المهرجين مظهرًا من مظاهر الوثنية وحاولوا دون جدوى منعهم. وفي هذا استرشد رجال الدين بقرار مجمع كنيسة القسطنطينية عام 692 الذي أدان جميع أنواع العروض المسرحية. لكن الكنيسة البيزنطية نفسها تخلت عن صرامتها خلال تحطيم المعتقدات التقليدية (القرن الثامن) وذهبت إلى أبعد من ذلك خلال السلالة المقدونية (من القرن التاسع إلى القرن الحادي عشر). استمر المسرح البيزنطي، الذي نشأ من التمثيل الإيمائي الروماني، في البقاء حتى اليوم الأخير للإمبراطورية. بالمناسبة، أنجب التمثيل الإيمائي البيزنطي المسرح الشعبي التركي أورتا عيون، كاراغوز وميداهوف.

مع الأخذ في الاعتبار العلاقات الثقافية الوثيقة بين روس كييف وبيزنطة، يمكن الافتراض أن الفنانين البيزنطيين زاروا روس وقدموا المهرجين المحليين إلى بدايات الفن المسرحي. كما سنرى، على اللوحات الجدارية لكاتدرائية القديسة صوفيا في كييف، تم تصوير الممثلين البيزنطيين على خلفية ميدان سباق الخيل، لكن التمثيل الإيمائي كان مختلفًا في المحتوى، بالإضافة إلى العروض في الساحة العامة، تم تقديم عروض أكثر جدية في القسطنطينية .

كان الفنانون البيزنطيون، في بعض الحالات، يرتدون أقنعة، وكان المهرجون يرتدون أقنعة أيضًا. مع عروض المهرجين ينبغي للمرء أن يربط مظهر مسرح الدمى في روس في العصور الوسطى. أول ذكر معروف لها كان في مخطوطة من القرن الخامس عشر.

بالإضافة إلى المسرح العلماني، تطورت الدراما الدينية (الغموض) في بيزنطة، كما هو الحال في أوروبا الغربية في العصور الوسطى. بمعنى ما، فإن الخدمة البيزنطية هي في حد ذاتها دراما روحية، وقد تم تنفيذ الاحتفال المتقن في كاتدرائية القديسة صوفيا بتأثيرات مسرحية. لقد كانت اللحظة المسرحية للطقوس البيزنطية هي التي جذبت سفراء فلاديمير إلى المسيحية أكثر من أي شيء آخر. وفقا للتاريخ، أثناء الخدمة في كاتدرائية القديسة صوفيا في القسطنطينية، لم يعرفوا أين كانوا، على الأرض أو في السماء. وفي وقت لاحق، لا بد أن سكان الريف في روس قد شعروا بشعور مماثل عند حضورهم الخدمات في كاتدرائية القديسة صوفيا في كييف وغيرها من الكنائس الكبيرة في المدن الروسية. خلقت اللوحات الجدارية والفسيفساء والأيقونات الموضوعة في جميع أنحاء الكنيسة البيئة اللازمة للدراما الروحية لخدمة الكنيسة، والتي لولا ذلك لم يكن أبناء الرعية يدركون رمزيتها العميقة.

في بيزنطة، منذ الفترة الأولى من تاريخها، تم تطوير خدمات رسمية خاصة مع طقوس معقدة للاحتفال بأحداث الكنيسة الرئيسية: أحد الشعانين، وعيد الفصح، وميلاد مريم العذراء. تدريجيًا، تم بناء مواكب الكنيسة والأسرار حول كل من هذه الخدمات، وفي النهاية نشأت منها الدراما الدينية البيزنطية. ومن الجدير بالذكر أنه في حفل استقبال على شرف الأميرة الروسية أولغا (957) تم عرض مسرحية دينية في القصر الإمبراطوري.

وهكذا، يمكننا التأكد من أنه حتى قبل الإدخال الرسمي للمسيحية في روسيا، كان الروس على دراية بالأجزاء المسرحية من خدمة الكنيسة البيزنطية. لا يوجد دليل على أن الدراما الدينية، في حد ذاتها، كانت موجودة في روسيا قبل القرن السادس عشر أو السابع عشر، لكن الخدمات الخاصة في الأيام الرسمية وأسبوع الآلام كانت تقام بالفعل في فترة كييف، على الرغم من أنها ربما لم تكن رائعة كما كانت في وقت لاحق.

العمارة والفنون الجميلة

تمثل معظم آثار العمارة والرسم الروسية القديمة المعروفة لنا فن الكنيسة. نظرًا لأن الكنيسة الروسية كانت جزءًا من الحظيرة البيزنطية، كان على فن الكنيسة الروسية، بالطبع، أن يتبع الشرائع البيزنطية، على الأقل في الفترة الأولى لانتشار المسيحية في روس. لذلك، كثيرا ما يقال أنه من وجهة نظر تاريخ الفن، كانت كييفان روس جزءا من بيزنطة.

من المستحيل إنكار التأثير البيزنطي القوي في العمارة والرسم الروسي القديم. ولكن، ومع ذلك، كانت العملية الحقيقية للتطور الفني الروسي معقدة للغاية بحيث لا يمكن وصفها في إطار نظرية "البيزنطية" لروس أو أي عقيدة صارمة أخرى من هذا النوع. أولا، معرفتنا بالفن الروسي القديم غير مكتملة. في حين أن بعض مباني الكنائس قد نجت، إلا أن آثار العمارة العلمانية لم تنجو، لأن معظم المساكن بنيت من الخشب، وبالتالي كانت أقل متانة من مباني الكنائس. علاوة على ذلك، وباستثناء عدد قليل من الأساسات، لم تصل إلينا أي مباني من فترة ما قبل المسيحية، وبالتالي ليس لدينا طريقة لتتبع العلاقة بين العمارة الوثنية والمسيحية. بالإضافة إلى ذلك، فإن مفهوم "الفن البيزنطي" يتطلب تفسيرًا. وكان فيها عدة مدارس وكانت بحاجة إلى التفريق، على سبيل المثال، بين الطراز المعماري للقسطنطينية والولايات البيزنطية مثل تراقيا ومقدونيا من جهة، والأناضول من جهة أخرى.

لنبدأ بمشكلة العمارة ما قبل المسيحية في روسيا. حوالي عام 1908، اكتشف علماء الآثار في كييف أساس مبنى بيضاوي، والذي كان يعتبر بقايا معبد وثني، على الرغم من عدم وجود دليل مباشر على ذلك. وعلى هذا الأساس، تم اقتراح أن المعابد الوثنية في روس كانت ذات شكل بيضاوي. لا يوجد دليل ملموس على مثل هذا الاستنتاج العام. إذا نظرنا إلى أوجه التشابه في البلدان السلافية الأخرى، فسنرى، على سبيل المثال، أن معبد سفياتوفيت في جزيرة روغن مربع الشكل.

من الواضح أن الكنائس المسيحية الأولى لم يتم بناؤها للروس أنفسهم، بعد وقت قصير من معموديةهم الأولى في عام 866. ومن المحتمل أن تكون إحداها موجودة في تموتاركان. في عام 1022، قام الأمير مستيسلاف تموتاركان ببناء كنيسة أخرى هناك، والتي كانت بمثابة نموذج للكاتدرائية في تشرنيغوف، التي أسسها نفس الأمير. في وقت وفاته، عام 1036، لم تكن الكاتدرائية قد اكتملت بعد، لكنها اكتملت لاحقًا.

على الرغم من إعادة بناء كاتدرائية تشيرنيغوف عدة مرات، فقد تم الحفاظ على معالمها المعمارية الأصلية. تم تنظيمه وفقًا للخطة البيزنطية - بازيليك بخمس بلاطات. يظهر أيضًا تأثير معين على الطراز المعماري لمعابد القوقاز.

أولى كنائس كييف الفاخرة كانت ما يسمى بكنيسة "العشر"، التي أسسها فلاديمير القديس واكتمل بناؤها عام 1039. وبحسب ك. ج. كونانت، فقد بدأ بناء هذه الكنيسة وفقًا لمخطط كاتدرائية بيزنطية بثلاث بلاطات، ولكن تم تغيير الخطة فيما بعد، وظهر عشرين مجلدًا عبارة عن خمسة مجلدات منفصلة مخصصة لبناء قبو، ولكن ليس خمسة وعشرين قبة كما يعتقد البعض.

حتى في وقت سابق، حوالي عام 989، أمر فلاديمير ببناء كاتدرائية في نوفغورود. نعلم من السجل التاريخي أن القديسة الأولى. صوفيا نوفغورود، المبنية من الخشب، كان لها ثلاثة عشر قمة. بعض علماء الآثار على استعداد لرؤية القباب بهذا المصطلح؛ ويبدو من المعقول أكثر أن "القمم" يمكن تفسيرها ببساطة على أنها عناصر السقف.

وفقًا لكونانت، يبدو أن أحد مهندسي هذه الكاتدرائية كان من آسيا. أثر هذا الأسلوب بلا شك على أسلوب الكنائس الروسية المبكرة الأخرى، سواء في نوفغورود أو كييف.

إن المعالم الأثرية الأكثر إثارة للإعجاب في الهندسة المعمارية الروسية في القرن الحادي عشر هما كاتدرائية القديسة صوفيا، التي بنيت في كييف في 1037-1100، وكاتدرائية نوفغورود الثانية التي تحمل الاسم نفسه، والتي تأسست عام 1045. وقد وصلت إلينا كاتدرائية كييف في حالة سيئة ، شوهتها الحرائق وإعادة الإعمار. تم الحفاظ على نوفغورود بشكل أفضل إلى حد ما قبل الغزو الألماني، لكنها تعرضت لأضرار بالغة على يد الألمان قبل الانسحاب في عام 1944.

على ما يبدو، كانت القديسة صوفيا كييف في شكلها الأصلي كاتدرائية مهيبة. في المخطط كان مربعًا، وتم تقسيم الحجم الداخلي بواسطة أعمدة إلى بلاطات. كان للكاتدرائية خمسة أبراج - كلها على الجانب الشرقي - وثلاثة عشر قبة؛ واحدة ضخمة في الوسط واثني عشر أصغر حولها. تم تزيين الكاتدرائية بشكل رائع من الداخل باللوحات الجدارية والفسيفساء والأيقونات.

بشكل عام، تعتبر القديسة صوفيا كييف عملاً رائعًا على الطراز البيزنطي، لكنها لم تكن نسخة بسيطة من أي معبد كان موجودًا في بيزنطة آنذاك. يُعتقد أن ما يسمى بـ "الكنيسة الجديدة" (Nea Ecclesia) في القسطنطينية، والتي اكتمل بناؤها عام 881، كانت بمثابة النموذج الأولي لمبدعي صوفيا وبعض كنائس كييف الأخرى التي بنيت في عهد ياروسلاف الحكيم. ومع ذلك، فإن كييف سانت صوفيا أكثر تعقيدًا في هندستها المعمارية من النموذج الأولي. كما تعرض أيضًا زخارف فنية من المقاطعات البيزنطية (في هذه الحالة، الأناضول). بالإضافة إلى ذلك، لا يمكن استبعاد إمكانية وجود تأثير معين للهندسة المعمارية الخشبية في نوفغورود، خاصة إذا أخذنا في الاعتبار عدد القباب، والذي يتزامن مع عدد "قمم" نوفغورود.

تم تشييد القديسة صوفيا الثانية في نوفغورود في موقع القديسة الخشبية الأولى التي دمرتها النيران عام 1045. تعتبر كنيسة نوفغورود صوفيا أكثر تقشفًا وأقل فخامة من كنيسة كييف ، ولكنها جميلة بطريقتها الخاصة. أبعادها مختلفة تمامًا، والصدور ممدودة، وعلى الرغم من أن الحجم الرئيسي للمعبد مستطيل، إلا أنه ليس مربعًا. تحتوي الكاتدرائية على ستة قباب.

بحسب أ. نيكراسوف، تنتمي بعض السمات المعمارية لهذا المعبد إلى الطراز الروماني. خلال القرن الثاني عشر، ومع نمو المراكز الثقافية المحلية، تم تزيين معظم عواصم الإمارات الخاصة بالكنائس، ولكل منها أسلوبها الخاص، على الرغم من أنها أصغر من كاتدرائية القديسة صوفيا في كييف.

من الجدير بالملاحظة أنه في الأسلوب الفني لكنائس غرب أوكرانيا (جاليسيا وفولين) وشرق روس (سوزدال وريازان)، تتشابك التأثيرات الأسلوبية الرومانية والقوقازية (الجورجية والأرمنية). كما تظهر الأبحاث الأثرية الحديثة، فإن كنيسة ريازان في أوائل القرن الثاني عشر كان لها شكل ما يسمى "بالصليب الأرمني".

كان النصف الثاني من القرن الثاني عشر وبداية القرن الثالث عشر ذروة الهندسة المعمارية في سوزدال.

كما نعلم، في هذا الوقت، ظهرت إمارة فلاديمير سوزدال في المقدمة، بقيادة الحكام الموهوبين مثل أندريه بوجوليوبسكي وفسيفولود الثالث. كلاهما كانا بناة متحمسين. ومن المعروف من السجلات أن أندريه دعا المهندسين المعماريين من مختلف البلدان إلى سوزدال. المؤرخ ف.ن. يدعي تاتيشيف أن الإمبراطور فريدريك بربروسا أرسل ذات مرة بناة أندريه الرئيسيين من ألمانيا. لا يشير تاتيشيف إلى مصدر هذه الرسالة، لكن معلوماته عادة ما تكون موثوقة. نحن نعلم أن أمراء سوزدال حافظوا على علاقات ودية مع كل من بيزنطة والإمبراطورية الرومانية المقدسة. من الممكن أن يكون أندريه بوجوليوبسكي قد استأجر بعض المهندسين المعماريين الجورجيين والأرمنيين، بالإضافة إلى بناة من روس الغربية (جاليسيا).

يبدو أن وجود مثل هذا العدد الكبير من المهندسين المعماريين الأجانب في الخمسينيات والستينيات من القرن الثاني عشر قد حفز النشاط الفني للسادة المحليين في سوزدال، وفي عام 1194 يشير المؤرخ إلى أن فسيفولود دعا الحرفيين الروس فقط لتجديد كاتدرائيات سوزدال وفلاديمير.

اثنين من المعالم المعمارية البارزة في عهد أندريه - كاتدرائية الصعود في فلاديمير (التي بنيت في 1158 - 1161، وتم ترميمها في 1185 - 1189، وأعيد بناؤها في 1194) وكنيسة شفاعة العذراء المصغرة المذهلة على ضفاف نهر نيرل بالقرب من بوغوليوبوف (1165 ج). في عهد فسيفولود، تم إنشاء كاتدرائية ديميتريفسكي (1194 - 1197)، المشهورة بالزخرفة الزخرفية للجدران الخارجية، في فلاديمير. لا تقل روعة عن كاتدرائية القديس جورج في يوريف بولسكي، التي بناها ابن فسيفولود سفياتوسلاف (1230 - 1234). تم تزيين واجهاته أيضًا بمنحوتات أكثر إثارة من تلك الموجودة في ديميتريفسكي.

ورغم أن لكل واحدة من هذه الكنائس شخصيتها الخاصة، إلا أنها جميعاً تنتمي إلى نفس الطراز المعماري العام "سوزدال" الذي يتميز بتناغم التكوين ونعمة الخط والزخرفة. في التفاصيل المعمارية والزخرفية هناك أوجه تشابه مذهلة بين كنائس سوزدال والأرمنية والجورجية وسوزدال والرومانسيك الغربي. ومع ذلك، لن يكون من الصحيح تسمية أسلوب سوزدال والكنائس الرومانية دون تحفظات، كما يحدث في كثير من الأحيان. وفقًا للملاحظة العادلة لـ N.P. كونداكوف، تطور الفن الرومانسي نفسه تحت تأثير بيزنطة، ويمكن العثور على العديد من العناصر "الرومانسكية" في الفن البيزنطي في القرنين الحادي عشر والثاني عشر. ينتمي فن بعض دول أوروبا الشرقية، مثل أوكرانيا الغربية وصربيا والمجر، إلى هذا النوع الروماني البيزنطي، ومن وجهة نظر كونداكوف، يجب أن نتجه إلى غرب أوكرانيا (جاليسيا وفولينيا) في محاولات اكتشافها. مصادر فن سوزدال.

على أية حال، إذا كانت هناك عناصر رومانسكية في كنائس سوزدال، فإنها تبدو مختلفة تمامًا عن الكنائس الرومانية في بوهيميا وألمانيا وفرنسا. بشكل عام، من الصعب إنكار أنه من خلال الجمع بين عناصر مختلفة من الفن البيزنطي والقوقازي والرومانسكي، أنشأ المهندسون المعماريون - الأجانب والروس على حد سواء، بدعوة من أمراء سوزدال، أسلوبًا جديدًا ومثاليًا في الفن الروسي. كونانت يسميها "كلاسيكية حقًا" و"تستحق الروح الهلنستية إلى جانب الشعور بالنقاء والسلام الموجود دائمًا في أعظم الأعمال الفنية". وفي وقت لاحق، كانت كنائس سوزدال بدورها بمثابة نموذج لكنائس موسكو في القرن الخامس عشر، التي بناها الحرفيون الإيطاليون.

بالإضافة إلى الكنائس، قام كل من أندريه وفسيفولود ببناء قصور فاخرة لأنفسهم. وفقا للمؤرخ، تجمع كل من الأجانب والروس في بوغوليوبوفو للإعجاب بغرف أندريه. لم يبق من هذا القصر شيء على الأرض، لكن أساساته، التي اكتشفها علماء الآثار مؤخرًا، تعطي فكرة عن هذه المجموعة المعمارية الفخمة، التي ضمت غرفًا وعدة أبراج وكاتدرائية، ترتبط جميعها بأروقة.

وبينما قامت الكنيسة والأمراء بتمويل تطوير العمارة، عارضت الكنيسة النحت، معتبرة إياه فنًا وثنيًا. كان التحيز ضد النحت في روس القديمة كبيرًا جدًا لدرجة أنه لم يكن له مكان ليس فقط في الكنيسة، ولكن أيضًا في الفن العلماني. ونتيجة لذلك، لم يتطور النحت في كييف روس بشكل مستقل، وحتى النقوش البارزة كانت تستخدم بشكل أساسي لأغراض الديكور. من بين الأمثلة القليلة للنحت الروسي في هذه الفترة، يمكن ذكر التوابيت الرخامية في كاتدرائية القديسة صوفيا في كييف، أحدها - تابوت ياروسلاف الحكيم - مزين بشكل غني. من بين النقوش الحجرية للقديسين، يمكن تسمية النقوش البارزة للقديسين جاورجيوس والقديس ميخائيل على جدار دير القديس ميخائيل، والتي يعود تاريخها إلى القرن الثاني عشر، وعلى الرغم من أنها مصنوعة بشكل فظ، إلا أنها ليست كذلك. دون تعبير معين. المنحوتات الحجرية والزخارف الزخرفية على جدران كاتدرائية ديميتريفسكي في فلاديمير وكنيسة القديس جورج في يوريف بولسكي متنوعة للغاية وزخرفية. بالإضافة إلى الصور المختلفة للمسيح والقديسين، فهي تحتوي على صور لحيوانات وطيور حقيقية ورائعة، بما في ذلك القنطور والغريفين.

حظي الرسم، مثل الهندسة المعمارية، بدعم الكنيسة، ولم يكن تطوره محدودا بشكل مصطنع، كما حدث مع النحت. من ناحية أخرى، لم يتم الحفاظ على العديد من أعمال الرسم الروسي من فترة كييف كأمثلة للهندسة المعمارية، لذلك فإن معرفتنا بها تعاني حتما من عدم الاكتمال.

كان الرسامون الأوائل الذين عملوا في روس هم "اليونانيون"، أي البيزنطيين. وربما جاء معظمهم من الأناضول. لحسن الحظ، تم الحفاظ على جزء على الأقل من اللوحات الجدارية لكاتدرائية القديسة صوفيا في كييف. توضح هذه اللوحات الجدارية حياة والدة الإله المسيح القديس جورج - شفيع ياروسلاف الحكيم.

على جدران الدرج المؤدي إلى الجوقة، يتم تصوير مشاهد من حياة القسطنطينية. منهم وصلت إلينا صور السائقين والمركبات في سباقات ميدان سباق الخيل. كما تم الحفاظ على مشاهد السيرك مع البهلوانات والصيادين والموسيقيين والمشعوذين. في العمل على اللوحات الجدارية من القرن الثاني عشر (مثل اللوحات الموجودة في كنائس ديرين في كييف - القديس ميخائيل والقديس كيرلس، وكذلك في ما يسمى بالكنيسة في نيريديتسا بالقرب من نوفغورود)، بالطبع، الرسامون الروس كما شارك مع اليونانيين. ربما عمل الفنانون الأرمن أيضًا في نريديتسا. كانت الكنيسة في نريديتسا واحدة من أكثر الخسائر المؤلمة التي تكبدتها أثناء الغزو الألماني.

يشبه تاريخ رسم الأيقونات تاريخ الرسم الجداري. في البداية، تم إحضار الأيقونات جاهزة من بيزنطة، أو تم رسمها في روسيا على يد أساتذة يونانيين. وفي وقت لاحق، تم تدريب فنانيهم. أول من اشتهر بين معاصريه كان أليمبيوس المذكور في "باتريكون" دير بيشيرسك. تم استيراد الأيقونات البيزنطية ذات الجمال الاستثنائي من وقت لآخر طوال القرن الثاني عشر. على ما يبدو، كان يوري دولغوروكي هو الذي أحضر من القسطنطينية أيقونة أم الرب الشهيرة، والتي وضعها ابنه أندريه في كاتدرائية صعود فلاديمير والتي أصبحت، تحت اسم أيقونة والدة الرب فلاديمير، واحدة من الرموز المقدسة لروس القديمة.

تم استخدام الفسيفساء في زخرفة كاتدرائية القديسة صوفيا وبعض الكنائس الأخرى في كييف وتشرنيغوف + 48 أ. أصبح فن المينا شائعًا للغاية - حيث وصل الفنانون الروس في فترة كييف إلى أعلى مستوى تقني في إنتاج المينا المصوغة ​​بطريقة. تحتوي الكنوز المشابهة لتلك التي تم العثور عليها في ريازان عام 1822 وكييف عام 1889 على عدة قطع رائعة من المجوهرات الذهبية والمينا التي يعود تاريخها إلى القرن الثاني عشر. يشهد ازدهار هذا النوع من الفنون التطبيقية على النضج الفني لحضارة كييف.

ليس هناك شك في أن فن التطريز في كييفان روس كان أيضًا متطورًا للغاية، على الرغم من أنه لم يصل إلينا سوى عدد قليل جدًا من الأمثلة عليه. وفي الأديرة، وفي القصور الأميرية، تم تدريب المطرزات الماهرة، والأميرات بشكل خاص رعى هذا الفن، ومع ذلك، لم يقتصر انتشاره على الغرف الأميرية. من الواضح أن كل ربة منزل تقريبًا، سواء في المدن أو القرى، كانت على دراية بأساسيات التطريز على الأقل، والتي يمكن اعتبارها نوعًا من الفن الشعبي بالمعنى الأوسع للكلمة. تعود جذور فن التطريز إلى قرون مضت. من الجدير بالذكر أن الزخارف الرئيسية لتطريز الفلاحين الروس تعود إلى الفترتين السكيثيتين والسارماتية.

في هذا الصدد، لا بد من قول بضع كلمات عن دور الزخرفة في الفن الروسي. كان كلا الأسلوبين "النباتي" و"الحيواني" شائعين. الأول، على ما يبدو، جاء إلى روس من بيزنطة. هذا الأخير، كما نعلم، كان من سمات الفن السكيثي والسارماتي. وفي أوائل العصور الوسطى انتشر في جميع أنحاء أوروبا. على ما يبدو، كان انتشار الزخرفة الحيوانية في الفن الروسي في العصور الوسطى نتيجة لتقاليد الفترة السارماتية وتأثير النماذج الغربية، والتي كانت في الأساس متغيرًا لنفس التقاليد. ومن الواضح أنه ينبغي لنا أيضًا أن ندرك التأثير الكبير للفنون الزخرفية في الشرق الأوسط الإسلامي على الفن الروسي. تتميز جميع مظاهر الروح الفنية الروسية بمجموعة متنوعة من أشكال الزينة، خاصة في الفنون التطبيقية. ويتجلى في زخرفة المخطوطات والتطريز والمينا والمنحوتات الخشبية وما إلى ذلك. إنه لا يؤثر على فن الطبقات العليا فحسب، بل يؤثر أيضًا على الفن الشعبي؛ يتم الحفاظ على نفس التقاليد في فن الفلاحين الروسي في فترات أكثر حداثة.

أدب روسيا القديمة

لم يكن الخيال، وخاصة الخيال، قد ظهر بعد كجنس مستقل في العصور الوسطى. كان قارئ العصور الوسطى ينجذب إلى الكتب ليس بسبب مزاياها الفنية، إذا كانت ذات أهمية على الإطلاق، ولكن بسبب فرصة استخلاص التعليمات الأخلاقية والتعليم من القصة. وشجعت الكنيسة بدورها الاتجاه الأخلاقي من أجل استخدامه لنشر النظرة المسيحية للعالم، وبالتالي دعمت جميع أنواع الشعر والنثر التعليمي للاتجاه المقابل.

فن روس القديمة

فيما يتعلق بهذه الظروف، عند الحديث عن الأدب الروسي في فترة كييف، يجب علينا أن نأخذ في الاعتبار ليس فقط الخيال المباشر، ولكن أيضًا الأنواع الانتقالية، مثل الأدب التعليمي، وحتى الأعمال الدينية، إذا كانت ذات قيمة فنية.

كان الكتاب المقدس في كييف روس، كما هو الحال في أوروبا في العصور الوسطى، المصدر الرئيسي للإلهام الديني والجمالي. كان تأثير الكتاب المقدس في روسيا أكثر أهمية منه في الغرب، حيث كان بإمكان الروس قراءته بلغة قريبة من لغتهم الأم.

من وجهة نظر تطور الأدب، تبين أن تأثير العهد القديم أقوى من تأثير العهد الجديد. قرأ الروس في ذلك الوقت العهد القديم بشكل رئيسي في نسخة مختصرة (بالي)، لم يفصل مترجمها النصوص القانونية عن الأبوكريفا. لكن هذا جعل الكتاب أكثر جاذبية للقارئ. بالإضافة إلى الكتاب المقدس، كان القراء تحت تصرفهم ترجمات لمختلف أعمال الأدب الديني والأدب البيزنطي بشكل عام. من وجهة نظر التاريخ الأدبي، كانت ترانيم الكنيسة وسير القديسين والأساطير التعليمية بمختلف أنواعها هي الأكثر أهمية من بين أمثلة الأدب الديني وشبه الديني البيزنطي الذي أصبح متاحًا للروس.

تجدر الإشارة إلى أنه لم تتم ترجمة أي عمل من أعمال الخيال اليوناني، لا الكلاسيكي ولا البيزنطي، باستثناء القصيدة الملحمية البيزنطية الوحيدة المكتوبة باللغة اليونانية "المبتذلة"، إلى اللغة الروسية في العصور الوسطى. ويبدو أن هذا نتيجة للدور القيادي الذي تلعبه الكنيسة، إن لم يكن رقابتها المباشرة.

ما إذا كان المواطن الروسي العادي في فترة كييف كان قادرًا على تقدير سوفوكليس ويوريبيديس هو سؤال آخر. لكنه على الأرجح كان سيستمتع بهوميروس، كما فعل المتروبوليت كليمنت بلا شك، الذي قرأ هوميروس باللغة اليونانية. ربما وجدت رواية قصيرة مثيرة تعود إلى أواخر العصر الهلنستي وأوائل العصر البيزنطي استجابة بين بعض القراء الروس على الأقل، ويمكننا أن نتخيل مؤلف رواية "دانيال الأكثر وضوحًا" يستمتع بقراءة رواية "دافنيس وكلوي"، على الرغم من أنه وصف "النساء الشيطانيات" ".

وبالانتقال الآن إلى الأبوكريفا، تجدر الإشارة إلى أن بعضهم ولدوا في الشرق - في سوريا ومصر وحتى الهند. كانت بيزنطة بمثابة مستودع لهم، حيث استعارتهم روسيا وأوروبا الغربية فيما بعد. فقط مع التحفظات يمكن تسمية الأساطير المسيحية والمسيحية الزائفة من النوع الملفق بالبيزنطية، باستثناء عدد قليل جدًا. من الأبوكريفا المسيحية، التي تحظى بشعبية خاصة في روسيا، كما قلت من قبل، كان "مسيرة العذراء خلال العذاب".

مثال على الأبوكريفا غير المسيحية هو "قصة سليمان وكيتوفراس". هذه إحدى الأساطير حول بناء برج سليمان. كان لا بد من قطع حجارة البرج دون مساعدة أدوات حديدية، ومن أجل القيام بهذا العمل، قام سليمان بترويض ساحر يدعى كيتوفراس (قنطور) بمكر. ويتم تصوير الأخير على أنه نبي المستقبل ومترجم الأحلام. وفي الغرب يظهر نفس الموضوع في أسطورة ميرلين وأسطورة سليمان ومورولف.

من بين أساطير السيرة الذاتية التعليمية، لاقت "حكاية فارلام ويوسف" ردود فعل دافئة من بعض القراء الروس. ولدت في الهند، وهي تمثل نسخة من حياة بوذا. في القرن الثامن، أعيد تفسير هذه الأسطورة في التقليد المسيحي وأعاد يوحنا الدمشقي كتابتها باللغة اليونانية، وفقًا للرأي المقبول عمومًا، والذي، مع ذلك، غير مدعوم بأدلة موثوقة. موضوعها المركزي هو عبث الحياة الأرضية، البطل هو الأمير الذي يترك عرشه ليصبح ناسكًا.

تنتمي أيضًا حكاية أكيرا الحكيم، المحبوبة لدى الروس أيضًا، إلى هذا النوع من الأدب التعليمي. على ما يبدو، وطنها هو بابل في القرن السابع قبل الميلاد، وقد أعيدت صياغة الأسطورة حسب الذوق البيزنطي في نفس الوقت تقريبًا مثل حكاية برلعام ويوساف. تم تصوير البطل عكير على أنه رجل نبيل اتهمه أحد القذف - ابن أخيه - بالسرقة. يأمر الملك بإعدام أكيرا، فينقذه صديقه القديم من هذا المصير الرهيب. وبعد ذلك تتعرض المملكة للتهديد من قبل الأعداء، وأكير هو من ينقذ الجميع بحكمته؛ لا يحمل ضغينة على الملك بل يعاقب ابن أخيه. العبرة: "لا تحفر حفرة لغيرك، فسوف تقع فيها بنفسك". السيرة الذاتية الخيالية للإسكندر الأكبر، وهي إحدى القصص الأكثر شعبية في أواخر العصور الهلنستية وأوائل العصور الوسطى، لها طبيعة مختلفة تمامًا. ويبدو أن الترجمة الروسية لكلمة "الإسكندرية" ظهرت في القرن الحادي عشر أو الثاني عشر؛ لم تصل إلينا المخطوطة الكاملة، ولكن تم تضمين أجزاء من القصة في المجموعة الروسية القديمة لتاريخ العالم، والمعروفة باسم السجلات اليونانية الرومانية.

وبعيدًا تمامًا عن التقليد البيزنطي الكتابي، تقف القصيدة الشعبية اليونانية "ديجينيس أكريتاس"، وهي ملحمة عن محارب بيزنطي من الأناضول يدافع عن المسيحية ضد الإسلام. تم تأليف القصيدة في القرن العاشر، وظهرت في الترجمة الروسية في القرن الثاني عشر تحت اسم "فعل ديفجيني". تمت الترجمة بأسلوب رائع، يذكرنا بأسلوب "حكاية حملة إيغور"؛ يمكن الافتراض أن مؤلف Lay كان على دراية بالقانون جيدًا.

كما تظهر الترجمات السلافية، اتبع الأدب الروسي الأصلي النموذج البيزنطي إلى حد كبير. ومع ذلك، سيكون من الخطأ أن نستنتج من هذا أن المؤلفين الروس لم يظهروا قوتهم الإبداعية. على العكس من ذلك، وصل بعضهم إلى قمم الفن الأدبي.

في هذا النوع من الأدب الكنسي التعليمي والترنيمة، كان الأسقف كيريل توروف أحد أشهر المؤلفين. أظهر في ترانيمه وتعاليمه مهارة أدبية غير عادية، على الرغم من ازدرائه للبلاغة التقليدية. في هذا النوع من سير القديسين، ربما تكون قصة مؤلف غير معروف عن معاناة القديس بوريس وجليب هي الأفضل من وجهة نظر التقنية الأدبية.

لكن المتروبوليت هيلاريون يرتفع فوق الجميع ليس فقط في محتوى أعماله، ولكن أيضًا في شكلها. في خطابه عن القانون والنعمة أظهر نفسه كواحد من أساتذة فن الخطابة العظماء حقًا. اللاي رائع في تكوينه، وكل تفصيل فيه هو حجر كريم ذو قيمة عالية. يستخدم هيلاريون مجموعة واسعة من وسائل التعبير الفني: التوازي الرمزي، والاستعارات، والأضداد، والأسئلة البلاغية، وما إلى ذلك، وكلها تتمتع بإحساس ممتاز بالتناسب. في الأدب العلماني، أظهر الروس ميلا لهذا النوع التاريخي. "حكاية السنوات الماضية" هي عمل علمي تاريخي ومجموعة من القصص التاريخية. تهدف كل واحدة من هذه القصص إلى أن تكون وصفًا تفصيليًا للحدث الموصوف، والعديد منها بالطبع كذلك. لكن في الوقت نفسه، تتمتع العديد من القصص أيضًا بقيمة فنية عالية، وفي بعضها يسود الخيال بلا شك على الحقيقة. ومن بين الرسائل التاريخية والتاريخية الزائفة التي تتضمنها "الحكاية" نجد على سبيل المثال: قصص عن حملة أوليغ في بيزنطة؛ وعن انتقام أولغا من الدريفليان لمقتل زوجها؛ ما يسمى ب "أسطورة كورسون" حول معمودية فلاديمير؛ قصة إصابة الأمير فاسيلكو بالعمى؛ قصة عن الحملة الكارثية التي قام بها الأمير إيغور نوفغورود سيفرسكي ضد البولوفتسيين وغيرهم الكثير.

يبدو أن بعض هذه القصص مبنية على قصائد ملحمية مختلفة تم تأليفها بين المحاربين الأمراء؛ البعض الآخر عبارة عن بيانات صادقة عن الواقع، مثل قصة فاسيلكو - يبدو أنها كتبها كاهن يواسي الأمير البائس بعد أن ألحق به إصابة قاسية. يبدو أن بعض القصص قد سجلها المؤرخ من كلمات شهود العيان، وكان من الممكن توزيع تفسيرات أخرى لنفس الحدث بشكل مستقل عن الأول. حدث هذا في حالة حملة الأمير إيغور: تم تضمين إدخالين في إصدارات مختلفة من السجلات وفي نفس الوقت كتبت عنها قصيدة بطولية بعنوان "لاي" الشهير.

"الكلمة" ديناميكية للغاية. فهو يقوم على تمجيد البسالة العسكرية. ومع ذلك، تحتوي القصيدة أيضًا على حلقات غنائية، مثل، على سبيل المثال، الافتتان العاطفي لشاب روسي أسير بأميرة بولوفتسية، وهو ما يتم التلميح إليه فقط، أو صرخات زوجة إيغور.

وراء الدراما الشخصية لإيجور المهزوم، تنشأ المأساة الوطنية لروس، التي كانت تعاني في ذلك الوقت من الصراع الأميري والغارات المستمرة من قبل بدو السهوب. صور الأمراء الروس المذكورة في التاريخ مليئة بالحياة ومقنعة. السهوب التي يذهب من خلالها الروس إلى هزيمتهم، وحياة الحيوانات حول الجيش المتحرك، والأسلحة، والدروع (الروسية والبولوفتسية على حد سواء) - كل شيء موصوف ليس فقط بالروح الحقيقية للشعر، ولكن أيضًا بمعرفة رائعة بالتفاصيل .

"الكلمة" مشبعة بنظرة وثنية للعالم. من الصعب القول ما إذا كانت أسماء الآلهة السلافية التي يذكرها تعني شيئًا للمؤلف، أو أنه يناشدهم فقط وفقًا للتقاليد الشعرية. على أية حال، روح القصيدة ليست مسيحية بالمعنى الديني، وإذا كان المؤلف عضوا في الكنيسة، فمن الواضح أنه كان سيئا. من المحتمل أنه كان ينتمي إلى فرقة أمير تشرنيغوف، وكان على دراية جيدة بالفولكلور الروسي وكان يقرأ جيدًا في الأدب التاريخي والملحمي، بما في ذلك "تاريخ الحرب اليهودية" لجوزيفوس و"قانون ديوجين".

في المقاطع الافتتاحية، يخاطب المؤلف المطرب القديم بيان باعتباره المثل الأعلى، رغم أنه لن يتبع أسلوب بيان، لكنه يؤكد حرية الكتابة بطريقته الخاصة. يبدو أن هذا البيان كان معاصرًا للأمير مستيسلاف أمير تموتاركان، المذكور أيضًا في اللاي؛ لم ينج أي من أعماله حتى يومنا هذا. المخطوطة الوحيدة المعروفة لـ "حكاية حملة إيغور" كانت نسخة صنعت في بسكوف في القرن الخامس عشر. اكتشفه موسين-بوشكين عام 1795، وفي ذلك الوقت تم عمل نسخة للإمبراطورة كاثرين الثانية. نُشرت رواية "الكلمة" عام 1800، وفي عام 1812 فُقدت مخطوطة موسين بوشكين في حريق موسكو أثناء الغزو النابليوني. نسخة كاثرين والطبعة الأولى (التي استُخدمت فيها مخطوطة موسين-بوشكين) هي كل ما بقي من الأدلة الوثائقية. نظرًا لأن كلاهما مليء بالأخطاء الكتابية والأخطاء المطبعية، فإن تفسير اللاي يعد مهمة صعبة للغاية.

ومع ذلك، على الرغم من بقاء مخطوطة واحدة فقط قبل عام 1812 - أو على الأقل تم اكتشاف واحدة فقط - إلا أننا نعلم أن كتاب لاي قد تمت قراءته وإعجابه في القرنين الثالث عشر والرابع عشر. وقد نقل مقتطف منها في بداية القرن الثالث عشر في نسخة "صلاة دانييل الزاتوشنيك"، وفي نهاية القرن الرابع عشر، كانت "اللاي" بمثابة نموذج لـ "زادونشينا"، وهي قصة تاريخية قصيدة تمجد انتصار الروس على المغول عام 1380.

"صلاة السجين دانييل" هي عمل رائع آخر من الأدب الروسي القديم. كما في حالة لاي، فإن المؤلف غير معروف لنا. انطلاقًا من محتوى العمل، يبدو أنه كان نبيلًا فقيرًا - ربما عبدًا سابقًا - لأحد أمراء سوزدال. "المبراة" في اللغة الروسية القديمة تعني "سجين"، ولذا فقد اقترح أن كلمة "صلاة" كتبها خادم مشين كان الأمير قد سجنه. مثل هذا التفسير للظروف التي كُتب فيها العمل ضعيف للغاية. "الصلاة" ليست وثيقة سيرة ذاتية، بل هي هجاء. بأسلوب بلاغى متقن، يتوسل المؤلف للأمير أن يستخدم مواهبه (المؤلف). يقدم نفسه على أنه رجل فقير مضطهد ويعترف بنفوره من الخدمة العسكرية، لكنه يتباهى بذكائه وتعليمه، ويقدم نفسه لمنصب المستشار الأميري. وكدليل على حكمته، فإنه يدرج في صلاته عددًا كبيرًا من الاقتباسات من الكتاب المقدس، وعالم وظائف الأعضاء، والنحلة، وحكاية أكيرا الحكيم، وما إلى ذلك. لهجته أحياناً متواضعة إلى حد الخنوع، وأحياناً متكبرة أو حتى ثورية. تارة يطمع في المال، ثم يسخر ممن تغريه الثياب الجميلة والطعام الغني. يكره احتمال أن يتقدم أمير بطلب الزواج من فتاة غنية، وفي هذه الحالة يتفوق على نفسه في الخطابات المسيئة للنساء. ولكن بينما يقدم نفسه على أنه كاره للنساء، فإنه يرفض أيضًا أن يصبح راهبًا ويجد كلمات معبرة كافية لشرح نفوره من الرهبنة؛ في الواقع، في إحدى إصدارات "الصلاة"، تكتسب تصريحات المؤلف الساخنة ضد "رجال الدين السود" والبويار أهمية سياسية.

بمعنى ما، "الصلاة" هي وثيقة احتجاج على غباء الإنسان وعدم المساواة الاجتماعية، واعتذار مشرق عن الحكمة. كان المؤلف، بالطبع، رجلاً مثقفًا وذو عقل حاد.

هناك وثيقة علمانية رائعة بنفس القدر، على الرغم من أنها مختلفة تمامًا في المحتوى والنبرة، وهي السيرة الذاتية لفلاديمير مونوماخ، والتي تشكل الجزء الرئيسي من "تعاليمه". في حين أن مؤلف كتاب "صلاة دانيال" هو أحد الكتبة القلائل في ذلك الوقت، فإن فلاديمير مونوماخ هو جندي ورجل دولة يصف أفعاله ببساطة. لكنه يفعل ذلك بموهبة أدبية لا شك فيها، والتي يبدو أنه طورها من خلال القراءة المكثفة. سيرته الذاتية ليست مشبعة بالأفكار العالية فحسب، بل تكشف أيضًا عن ذوقه في الحياة الصحية بملذاتها البسيطة، فضلاً عن إعجابه بجمال الطبيعة.

في ختام هذا القسم، ينبغي القول إن معرفتنا بالأدب الروسي في فترة كييف هي معرفة مجزأة فقط. لقد فقدت الكثير من المخطوطات في ذلك الوقت (سواء أثناء الغزو المغولي أو بعده) بحيث يبدو أننا لن نعرف أبدًا ما فقدناه معهم. علاوة على ذلك، فإن معظم ما وصل إلينا تم اكتشافه في أرشيفات الكنيسة، ولم يكن رجال الدين مهتمين كثيرًا بالحفاظ على أعمال الأدب العلماني - وخاصة تلك التي تحتوي على "انحرافات" وثنية، كما هو الحال في "لاي". قد يفسر هذا حقيقة بقاء نسخة واحدة فقط من هذا العمل.

على ما يبدو، ليس فقط عدد الأعمال، ولكن أيضًا تنوع الأساليب في الأدب في فترة كييف كان أكبر بكثير مما نرغب عادةً في الاعتراف به.

خاتمة

من خلال تحديد المحتوى والاتجاه الرئيسي للعملية التاريخية والثقافية لروسيا في العصور الوسطى، يمكننا أن نقول بحق أن هذه الثقافة كانت متجذرة في الفن الشعبي وكان بها الوسيلة المغذية الرئيسية لتطورها. في ظروف المجتمع الإقطاعي، والقنانة، والنضال المستمر منذ قرون ضد الغزوات المدمرة للأعداء الخارجيين، كشفت ثقافة روسيا عن الثروة الرائعة للقوى الإبداعية للشعب. كما غذت هذه القوى ثقافة الشعب. كما غذت هذه القوى ثقافة الطبقات الحاكمة، التي استخدمتها بشكل معالج لأغراضها الطبقية الخاصة. إن ثقافة الشعب مشبعة بإحساس مشرق بالتفاؤل، فهي تؤكد الحياة بالروح. أكون. وأشار غوركي إلى أن "الأنواع الفنية الأكثر عمقًا وحيوية للأبطال تم إنشاؤها بواسطة الفولكلور، والإبداع الشفهي للشعب العامل" وحقيقة أن مبدعي الفولكلور عاشوا حياة صعبة ومؤلمة - كان عملهم العبودي لا معنى له من قبل المستغلين، وكان عملهم العبودي لا معنى له من قبل المستغلين، وكان عملهم الاستعبادي لا معنى له من قبل المستغلين. كانت الحياة الشخصية عاجزة ولا حول لها ولا قوة حب الوطن الأم، جمال العمل والمآثر العسكرية، النبل الأخلاقي العالي، الإيمان الراسخ بانتصار الخير على الشر، العدالة على الكذب والخداع، وفي نفس الوقت الشعر العميق، الذي لا ينضب الفكاهة، والتحديد الدقيق لظواهر الحياة النموذجية، وسلامة ودقة تقييماتها - كل هذا هو سمة من سمات أعمال الفن الشعبي في العصر الإقطاعي.بدرجة أو بأخرى، في أشكال مختلفة، لم تشق هذه الصفات الرائعة للفن الشعبي طريقها فقط في أدب روسيا في العصور الوسطى، ولكن أيضًا في الهندسة المعمارية والرسم.

يعكس تطور الثقافة الروسية في العصور الوسطى الخصائص والتناقضات المتأصلة في هذا العصر. لقد تم تحديدها في النهاية من خلال العمليات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية التي تجري في روسيا. إن نمط الإنتاج الإقطاعي، مع محافظته المتأصلة في تطوير قوى الإنتاج، وهيمنة الاقتصاد الطبيعي المغلق، والتبادل الضعيف التطور، وتقاليد الحفاظ على النظام السياسي للتفتت الإقطاعي، أبطأ وتيرة التطور الثقافي والتشكيل. للتقاليد والخصائص المحلية. تأثر تطور الثقافة المادية والروحية الروسية في العصور الوسطى بشكل غير مشروط بالغزو والنير المغول التتار. ومن المعروف أنه في ظروف اقتصاد الكفاف، «كانت الحوادث البسيطة، مثل غزو الشعوب البربرية أو حتى الحروب العادية، كافية لجعل أي بلد لديه قوى واحتياجات إنتاجية متطورة في حاجة إلى البدء من جديد».

ليس هناك شك في أن هيمنة النظرة الدينية للعالم كان لها تأثير هائل على تطور الثقافة الروسية. لعبت الكنيسة، وخاصة في أوائل العصور الوسطى، دورًا معينًا في انتشار معرفة القراءة والكتابة وفي تطور العمارة والرسم. لكن في الوقت نفسه، كانت الكنيسة تحرس عقائدها بغيرة وكانت معادية للظواهر الجديدة في الثقافة، وكانت عائقًا أمام تطور العلوم والمعرفة التقنية والأدب والفن. وجهت الكنيسة كل القوة الهائلة لقوتها المادية وتأثيرها الروحي نحو الالتزام الكامل وغير المشروط للثقافة بأكملها بالإطار الضيق للتفكير الديني المدرسي، مما أدى إلى تقييد رغبة العقل البشري في الإبداع الحر. من هنا يصبح من الواضح لماذا استمرت الحياة الروحية في ذلك الوقت بشكل أساسي في إطار القشرة الدينية واللاهوتية، ولماذا اتخذ صراع الميول الطبقية ذات المحتوى المختلف شكل الخلافات والنزاعات الدينية، كقاعدة عامة. التأثير المقيد للكنيسة يكمن أيضًا في تفاعل الثقافة الروسية مع ثقافات الغرب والشرق. ومع ذلك، فإن الثقافة الروسية لم تتطور بمعزل عن الثقافة العالمية، إذ أثرتها بإنجازاتها وساهمت في تنميتها.

بعد أن صمد أمام العديد من التجارب التاريخية الصعبة في العصور الوسطى، أنشأ الشعب ثقافة روحية ومادية ممتازة جسدت الصفات العالية لشعب غني بالقوى الإبداعية.

فهرس

1.بارسكايا ن. موضوعات وصور الرسم الروسي القديم، - م: "التنوير"، 2003. - 325 ثانية.

2.جرابار أ.ن. الفنون الجميلة العلمانية لروس ما قبل المغول و"حكاية حملة إيغور". - تودريل، م.؛ ل.، 2004 - 351 ثانية.

.لازاريف ف.ن. فن العصور الوسطى لروس والغرب (القرنين الحادي عشر والخامس عشر) م، 2005. - 278 ثانية.

.ليبيديفا يو.إل. الفن الروسي القديم في القرنين العاشر والسابع عشر. - م: فيليكس، 2005ج. - 320 ثانية.

.مورافيوف أ.ف. مقالات عن تاريخ الثقافة الروسية، - م: UNITI، 2004. - 198 ثانية.

.ريباكوف ب. روس في عصر "حكاية حملة إيغور". - في كتاب: تاريخ روسيا: من العصور القديمة إلى يومنا هذا. م، 2006، المجلد 1، ص 573-639

التطبيقات

الشكل 1: رسالة لحاء البتولا (رسالة من جيزنمير إلى ميكولا) القرن الحادي عشر.

الشكل 2 خطط كاتدرائيات القديسة صوفيا: 1 - في كييف (1037)، 2 - في نوفغورود (1045-50)، 3 - في بولوتسك (1044-66).

الشكل 3 "هرقل (؟) يقاتل أسدًا." الإغاثة من دير بيشيرسكي في كييف. لائحة. القرن الحادي عشر. محمية متحف كييف بيشيرسك التاريخي والفني.

الشكل 4 "مرقس الإنجيلي". نسخة مصغرة من إنجيل أوسترومير 1056-57. مكتبة عامة تحمل اسم أنا. سالتيكوف شيدرين. لينينغراد.

الشكل 5 "القديس نيستور وديمتري." نقش بارز من واجهة كاتدرائية دير القديس ميخائيل في كييف. لائحة.11ج. معرض تريتياكوف. موسكو.

الشكل 6 "مريم" من "البشارة" (جزء من لوحة جدارية من كاتدرائية دير القديس ميخائيل في كييف). بداية القرن الثاني عشر محمية المتحف المعماري والتاريخي "متحف صوفيا". كييف.

الشكل 7 كييف روس. "زوجة أيوب" (جزء من لوحة جدارية) ثلاثينيات القرن الثاني عشر. كاتدرائية القديس نيكولاس في نوفغورود.

الشكل 8: شخصيات الرسل من "الإفخارستيا" (قطعة من فسيفساء من كاتدرائية دير القديس ميخائيل في كييف). بداية القرن الثاني عشر محمية المتحف المعماري والتاريخي "متحف صوفيا". كييف.

الشكل 9 "النبي سليمان" (قطعة من لوحة جدارية) النصف الأول من القرن الثاني عشر. كاتدرائية القديسة صوفيا في نوفغورود.

الشكل 10: شخصيات الرسل من "الإفخارستيا" (قطعة من الفسيفساء). منتصف القرن الحادي عشر كاتدرائية القديسة صوفيا في كييف.

الشكل 11 "رئيس الشمامسة لورانس" (جزء من لوحة جدارية). منتصف القرن الحادي عشر كاتدرائية القديسة صوفيا في كييف.

الشكل: 12 كنيسة المخلص في بيريستوف في كييف. بين 1113 و 1125. الواجهة الجنوبية.

الشكل 13 كاتدرائية القديس نيكولاس في نوفغورود. تأسست عام 1113. واجهة شرقية.

الشكل: 14 كنيسة القديس ميخائيل في أوسترا.1098. حنية.

الشكل 15: كاتدرائية سباسو بريوبرازينسكي في تشرنيغوف. الداخلية. بدأت قبل 1036.

الشكل 16 كاتدرائية القديسة صوفيا في نوفغورود 1045-50. الواجهة الشرقية.

الشكل: 17 كاتدرائية التجلي في تشرنيغوف. الواجهة الغربية. بدأت قبل 1036.

الشكل 18 "بنات ياروسلاف الحكيم". لوحة جدارية في الصحن المركزي لكاتدرائية القديسة صوفيا في كييف. منتصف القرن الحادي عشر

أرز. 19 قطعة نقدية روسية قديمة من القرنين الحادي عشر والثاني عشر.

الشكل 20: كاتدرائية دير القديس ميخائيل ذو القبة الذهبية في كييف (حوالي 1108؛ غير محفوظة). الواجهة الشرقية.

الشكل: 21 جحش ذهبي بمينا مصوغة ​​بطريقة كلوزوني، القرنان الحادي عشر والثاني عشر. المتحف التاريخي لجمهورية أوكرانيا الاشتراكية السوفياتية. كييف.

الشكل 22 "الموسيقيون والمهرجون". لوحة جدارية في البرج الجنوبي لكاتدرائية القديسة صوفيا في كييف. منتصف القرن الحادي عشر

الشكل 23 "رئيس الشمامسة ستيفان". فسيفساء من كاتدرائية دير القديس ميخائيل ذو القبة الذهبية في كييف. بداية القرن الثاني عشر محمية متحف صوفيا. كييف

الشكل 24 سيدة أورانتا

التدريس

هل تحتاج إلى مساعدة في دراسة موضوع ما؟

سيقوم المتخصصون لدينا بتقديم المشورة أو تقديم خدمات التدريس حول الموضوعات التي تهمك.
تقديم طلبكمع الإشارة إلى الموضوع الآن للتعرف على إمكانية الحصول على استشارة.

الفصل "فن كييفان روس". قسم "فن روس القديمة"'. التاريخ العام للفن. المجلد الثاني. فن العصور الوسطى. الكتاب الأول. أوروبا. المؤلف: O.I. سوبوسينسكي. تحت التحرير العام لـ Yu.D. كولبينسكي (موسكو، دار النشر الحكومية "الفن"، 1960)

تعود أصول الفن الروسي القديم إلى فن السلاف الشرقيين الذين سكنوا في الألفية الأولى بعد الميلاد. ه. الأراضي الأوروبية لروسيا. ارتبط هذا الفن بالعبادة الوثنية، وكان له طابع سحري وروحي وتم تضمينه على نطاق واسع في الحياة اليومية للسلاف القدماء. لا تزال المراحل الأولية لفن السلاف الشرقيين مدروسة قليلاً، ولكن ربما، في تشكيلها، كانت على اتصال مع فن السكيثيين-السارماتيين والمستعمرات القديمة في منطقة البحر الأسود الشمالية.

عمارة السلاف الشرقيين في الألفية الأولى بعد الميلاد. ه. أصبحت معروفة من خلال الحفريات الأثرية والبيانات الأدبية الضئيلة. تم استخدام الخشب كمواد لبناء المساكن والمعابد. العربي بن فضلان الذي وصف رحلته في بداية القرن العاشر. في بولغار على نهر الفولغا، يشير هذا إلى أن التجار الروس قطعوا "منازل خشبية كبيرة" هناك. ويقارن مؤلف آخر من القرن العاشر، وهو ابن روست، "الأسطح المدببة" للمنازل في كييف بـ "أسطح الكنائس المسيحية".

يعود ظهور مسكن الفلاحين - الكوخ بأشكاله البسيطة والملائمة التي تتناسب مع المناخ القاسي - إلى العصور القديمة.

كان النحت في مهده بين السلاف القدماء. المعبود (القرن العاشر)، الموجود في نهر زبروخ، هو صورة بدائية لإله ذي أربعة وجوه متوج بقبعة أميرية. تم تنفيذ هذا العمل باستخدام تقنية النحت المسطح، ولا يخلو من التعبير.

تتميز أعمال الفن التطبيقي - المجوهرات البرونزية والفضية والمشابك الملونة بالمينا - دبابيس وخواتم المعبد - المهور والخرز والأمشاط ذات الأشكال الحيوانية - بالذوق المتطور للحرفيين الشعبيين. في منتجات السلاف القديمة، تكون الزخرفة في معظمها هادئة للغاية، والصور لا تثير الخوف لدى الشخص. أحد سكان البراري التي لا نهاية لها، رأى السلاف القديم في المخلوقات الرائعة، التي، كما يعتقد، سكنت الغابات والمياه والمستنقعات، وليس الكثير من أعداءه مثل رعاته. لقد قاموا بحمايته و"اعتنوا به". لقد شعر بأنه منخرط في حياتهم، ولذلك سعى في الفن إلى التأكيد على هذا الارتباط الذي لا ينفصم. في بعض الصور (شظية برونزية من محيط زينكوف، القرن الثامن؛ لوحة برونزية من تل دفن بيلوجورسك، القرنين العاشر والحادي عشر، وما إلى ذلك)، يشكل اندماج الشخصيات البشرية مع الحيوانات المختلفة المجموعات الأكثر روعة.

ولم تختف الأذواق والمهارات الفنية التي تشكلت آنذاك مع ظهور الإقطاع واعتماد المسيحية. لم ينعكس تأثير الإبداع السلافي القديم على الفن الروسي القديم في الحفاظ على التقنيات الفنية فحسب، بل أيضًا في دمج الأفكار الوثنية التقليدية مع صور البانتيون المسيحي. تم نسيان المعنى السحري للعديد من الصور بمرور الوقت، لكنها استمرت في العيش كزخارف في النحت والمنمنمات والمنحوتات والتطريز والمجوهرات.

بدأت عملية الإقطاع في القرن التاسع. إلى تشكيل كييفان روس، وهي دولة كبيرة اكتسبت شهرة سريعة في جميع أنحاء العالم آنذاك. لم يكن على الجيران فقط، الذين اختبروا القوة العسكرية للدولة السلافية الجديدة، أن يأخذوا مصالحها في الاعتبار، ولكن أيضًا في البلدان البعيدة في أوروبا الغربية، وكذلك في خلافة بغداد، نشأت الرغبة في إنشاء اقتصاد و العلاقات الثقافية مع كييف. بدأوا في إبرام اتفاقيات مع أمراء كييف وإرسال دبلوماسيين وعلماء ومبشرين إليهم.

بالنسبة لكييفان روس، كان لاعتماد المسيحية أهمية تقدمية. لقد ساهمت في استيعاب أكثر عضوية وعميقة لكل أفضل ما كانت تمتلكه بيزنطة، المتقدمة في ذلك الوقت. من القرن العاشر إلى القرن الخامس عشر. كان للفن الروسي القديم علاقات وثيقة جدًا بالفن البيزنطي. تم جلب الأيقونات والأقمشة والمجوهرات وغير ذلك الكثير من بيزنطة. أصبحت بعض آثار الفن البيزنطي مزارات روسية حقيقية، على سبيل المثال أيقونة سيدة فلاديمير الشهيرة. شارك اليونانيون في تزيين العديد من المعابد الروسية القديمة، وكثيرًا ما وجدوا موطنهم الثاني في روس. اكتسبت أعمال هؤلاء الفنانين سمات على الأراضي الروسية تشهد على التأثير القوي للأذواق الفنية المحلية. كان للعلاقة الوثيقة مع الدولة البلغارية، التي كانت تشهد ثورة في بداية القرن الحادي عشر، أهمية كبيرة في تشكيل فن وثقافة كييف روس في المراحل المبكرة. ذروة الخاص بك.

في القرنين العاشر والحادي عشر. أصبحت ولاية كييف واحدة من أهم الدول، وكانت لها علاقات تجارية وثقافية مع إنجلترا وفرنسا ودول أوروبية أخرى ومع دول الشرق. بسرعة كبيرة، وصلت ثقافة كييف روس إلى مستوى عال، وتتنافس مع ثقافة ليس فقط أوروبا الغربية، ولكن أيضا بيزنطة. شهدت مدينة كييف، إحدى أكبر وأغنى المدن في أوروبا في القرنين الحادي عشر والثاني عشر، ازدهارًا رائعًا. وفقًا لثيتمار ميرسبورج، وهو كاتب ألماني من أوائل القرن الحادي عشر، كان لدى كييف عدة مئات من الكنائس والعديد من الأسواق، مما يشير إلى التجارة النشطة ونشاط البناء القوي.

ظهرت الكنائس المسيحية في ظهر روس في القرن العاشر. في البداية كانت خشبية، والتي ترتبط بالتقاليد المعمارية القديمة، وخاصة الشمالية. ليس من قبيل المصادفة أن التاريخ القديم أشار إلى أنشطة المهندسين المعماريين فيشغورود في القرن الحادي عشر، أساتذة الهندسة المعمارية الخشبية - ميرونيغا وزدان نيكولا. في نهاية القرن العاشر. في نوفغورود، تم قطع كنيسة القديس. صوفيا "لديها ثلاثة عشر ارتفاعًا" وكانت "مرتبة ومزخرفة بأمانة". في عام 1049، احترقت الكنيسة، كما احترقت عشرات الآلاف من المباني الخشبية التي أقامها المهندسون المعماريون الروس في القرن الحادي عشر والقرون اللاحقة.

أقدم المعابد الحجرية لم تنج أيضًا. ومع ذلك، فإن الحفريات جعلت من الممكن تحديد مخطط أول كاتدرائية في مدينة كييف - الكنيسة العشورية لانتقال أم الرب، التي بنيت بناءً على طلب الأمير فلاديمير (989-996). في البداية كانت عبارة عن كنيسة ذات ثلاث بلاطات ذات قبة متقاطعة. في عام 1039، في عهد الأمير ياروسلاف، تم توسيعه وأصبح مكونًا من خمسة بلاطات. من المستحيل تخيل مظهره. ومع ذلك، تتيح لنا نتائج الحفريات التأكيد على أن الجزء الداخلي كان غنيًا باللوحات الجدارية والفسيفساء. بالقرب من الكاتدرائية كانت هناك مباني قصر حجرية، مزينة أيضًا بالرخام والفسيفساء وبلاط الميوليكا.

أثناء بناء أهم نصب تذكاري في ذلك الوقت - كاتدرائية القديسة صوفيا في كييف (القرن الحادي عشر) - كان للهندسة المعمارية الروسية القديمة بالفعل تقنياتها الخاصة في الهندسة المعمارية الضخمة. شكل النظام البيزنطي للكنيسة ذات القبة المتقاطعة، مع وضوح تقسيماتها الرئيسية واتساق تكوين الفضاء الداخلي، أساس كاتدرائية القديسة صوفيا في كييف ذات البلاطات الخمسة. ومع ذلك، لم يتم استخدام تجربة بناء كنيسة العشور هنا فقط. تختلف الكاتدرائية عن جميع الكنائس البيزنطية في عدد القباب: يوجد ثلاثة عشر منها، أي نفس العدد الموجود في كنيسة صوفيا الخشبية غير المحفوظة في نوفغورود. ومن المميز أيضًا تكوين الأحجام الخارجية، التي ترتفع تدريجيًا نحو المركز، باتجاه القبة الرئيسية. بدأ مبدأ الزيادة التدريجية في كتلة المبنى في القرن الحادي عشر. يتم تنفيذها باستمرار في الهندسة المعمارية الروسية القديمة.

صوفيا، مثل كاتدرائيات المدينة الكبيرة الأخرى في القرن الحادي عشر. وما بعده يحدد إلى حد كبير طابع العمارة الروسية القديمة بأكملها. وهذا ما يفسر أهمية الكاتدرائية في حياة المدينة. كانت الكنائس الروسية، مثل كاتدرائيات الغرب، أماكن ليس فقط لخدمات الكنيسة، ولكن أيضًا للاجتماعات الاحتفالية لسكان المدن. تمت هنا مناقشة القضايا الأكثر إلحاحًا وحلها، وتم استقبال السفراء هنا. في الكنائس التي بنيتها المجتمعات التجارية الفردية، كما كان الحال في نوفغورود وبسكوف، عقدت اجتماعات لأعضاء الجمعيات التجارية. وهكذا، فإن مظهر المعبد وحجمه وداخله لا يلبي الأغراض الدينية فحسب، بل العلمانية أيضًا. وتميز المعبد بضخامته، بل وثقل أشكاله. تم تحديد العظمة والتمثيل والوقار من خلال دور كاتدرائية القديسة صوفيا باعتبارها الهيكل المعماري الرئيسي للمدينة. جسدت الصورة المعمارية للمبنى فكرة قوة وعظمة دولة كييف.

كان المظهر الأصلي للكاتدرائية مختلفًا بشكل كبير عن المظهر الحديث. من الشمال والغرب والجنوب كان محاطًا برواق مفتوح تم سد فتحاته فيما بعد. لم تكن الجدران مطلية باللون الأبيض، وصفوف من الطوب بالتناوب مع شرائح واسعة من الأسمنت الوردي أعطت المعبد مظهرًا رائعًا وأنيقًا.

تتميز بلاطات صوفيا الخمس بوضوح، لكنها كلها تنجذب نحو الغرفة المركزية ذات القبة. يتم التعبير عن الانقسامات الداخلية في المجلدات الخارجية للكاتدرائية، وقبل كل شيء، في القباب، من بينها القبة المركزية الضخمة التي تخضع للآخرين. أحجام مختلفة من القباب، وخطوط زاكومار المتموجة والحيوية (نهايات نصف دائرية للواجهات)، ومعرض خارجي واسع النطاق - كل هذا يخلق مزيجًا معقدًا ومتناغمًا في نفس الوقت من الأحجام والخطوط. تم الحفاظ على المظهر الأصلي للمعبد فقط على الجانب الشرقي. جدران الكنائس الخمسة، المزينة بأقواس متدرجة عمياء، لم يتم تشويهها هنا من خلال الامتدادات اللاحقة.

ينقسم الجزء الداخلي من الكاتدرائية إلى أجزاء منفصلة بواسطة اثني عشر عمودًا قويًا متقاطعًا. ينشأ انطباع الفضاء الديناميكي بسبب وفرة وجهات النظر غير المتوقعة، واللعب الغني والمعقد للضوء والظل. أي شخص يدخل المعبد، أولا وقبل كل شيء، ينتبه إلى قوس المذبح الضخم، إلى الغرفة الواسعة من الحنية المركزية؛ ويؤكد الظلام الغامض للغرف الجانبية الموقع المهيمن لمساحة القبة.

داخل صوفيا، جميع الجدران والأقبية والصنابير والأعمدة والقبة مغطاة بالفسيفساء واللوحات الجدارية. كما هو الحال في الكنائس البيزنطية، كان من المفترض أن تكشف الصور الموجودة في كييف صوفيا عن المبادئ الأساسية للأرثوذكسية. وقد خدم هذا الغرض صور المسيح البانتوقراط (البانتوكراتور) ورؤساء الملائكة الأربعة - في القبة المركزية، والرسل - في أرصفة الطبل، والإنجيليين - في أشرعة القبو، والدة الإله أورانتا - في الحنية المركزية، وسر شركة الرسل وصور القديسين - على جدار الحنية، بالإضافة إلى العديد من مشاهد الإنجيل وشخصيات الرهبان الزاهدين والقديسين المحاربين موجودة على الجدران والأعمدة والأقبية في الأجزاء المتبقية من الكنيسة. المعبد.

بدا العالم المحيط للفنانين ككل متناغم وغير قابل للفصل، وكانت جميع أجزائه تعتمد بشكل صارم على بعضها البعض. وكانت هذه خطوة حاسمة إلى الأمام مقارنة بالأفكار السحرية الغامضة في العصور الوثنية. ولكن الأمر الأكثر أهمية هو أنه في تصوير القديسين، أظهر الفنانون القوة الأخلاقية وثبات الإنسان، وصفاته الأخلاقية العالية، وأكدوا أيضًا في ظهور الإله على سمات الحامي والراعي للناس. ليس من قبيل الصدفة أن إحدى الصور المركزية لصوفيا هي صورة والدة الإله أورانتا، والتي أطلق عليها الشعب الروسي اسم "الجدار غير القابل للكسر" (يربط بعض الباحثين بحق هذا التكوين بصورة الإلهة العظيمة في الفن السلافي الوثني القديم). بالفعل في القرن الحادي عشر. يصور الفنانون الروس بحب خاص القديس المحارب، حيث سعوا إلى تجسيد المثل الأعلى للرجل الشجاع، المدافع عن الأرض الروسية.

إن عظمة ووحدة تصميم الفسيفساء واللوحات الجدارية في صوفيا ملفتة للنظر. بالاشتراك مع الهندسة المعمارية للمعبد، فإنها تشكل وحدة فريدة من نوعها، واحدة من أعلى إنجازات توليف الفنون في روس القديمة. على الرغم من الاختلافات في التقنيات والشخصيات الفنية للسادة الأفراد، تتميز الفسيفساء واللوحات الجدارية بصوت عام متفائل ومهيب. كان من الصعب على المشاهد المبتدئ أن يفهم العالم المعقد للأساطير المسيحية، لكنه انبهر على الفور بعظمة الحل العام.

من الواضح أن استخدام تقنية الفسيفساء في الأجزاء الأكثر أهمية من اللوحة يرجع إلى الرغبة في إبرازها باعتبارها الأجزاء الرئيسية والرئيسية. تم تصميم لون الفسيفساء، على الرغم من أنه مبني على درجات اللون الرمادي البنفسجي الغني والأزرق والأزرق والأخضر والأصفر الساطع للأشكال والأشياء، وخلفية ذهبية كثيفة للغاية، ولكنها تبدو متقزحة اللون، بحيث يمكن مشاهدتها من مسافة طويلة . إن تركيبات الشخصيات والمشاهد الفردية، المتوازنة، وحتى المجمدة في بعض الأحيان، مقيدة للغاية ومهيبة. تهدف جميع الوسائل الفنية إلى خلق انطباع عام بالعظمة والقوة.

تتميز الصورة الضخمة والضخمة لوالدة الإله أورانتا في الحنية المركزية، التي تجسد "الكنيسة الأرضية"، بروحانية عالية، مما يتسبب في الارتقاء الروحي ورفع مستوى المشاهد. لا يتم تحقيق ذلك فقط من خلال وضعية الهدوء التي تم العثور عليها بشكل ممتاز، والمليئة بالأهمية الداخلية والصورة الظلية الواضحة التي يسهل رؤيتها، ولكن أيضًا من خلال تعبيرات الوجه الصارمة مع عيون مفتوحة على مصراعيها، وإيماءة حرة للأيدي المرفوعة، كما لو كانت متوقفة في حركتها. ، وطيات الملابس المحددة بوضوح. يلعب اللون أيضًا دورًا كبيرًا هنا. تبدو والدة الإله، التي ترتدي أردية زرقاء بنفسجية وعباءة أرجوانية داكنة، وكأنها تطفو من الخلفية، حيث يحترق سطحها الذهبي، من وجهات نظر مختلفة، بلهب ساطع، أو يتوهج بشكل خافت وخافت. يخلق وميض السمالت الذهبي تأثيرًا فنيًا خاصًا ويمنح شخصية أورانتا تعريفًا ووزنًا وأهمية أكبر.

صور القديسين في صوفيا مليئة بالقسوة. يبدو أنهم يرتقيون فوق المشاعر والتجارب الإنسانية البسيطة. لكنها تكشف بوضوح شديد وبشكل مقنع عن رغبة الشعب الروسي في القرن الحادي عشر. تحديد المعايير الأخلاقية الخاصة بك. ومن الواضح أنهم كانوا يقدرون، قبل كل شيء، الثبات العقلي، وكانوا متأثرين بالرجولة، وعدم المرونة، والبساطة الصارمة.

أشرف الحرفيون البيزنطيون على زخرفة المعبد، وبالطبع تعود إليهم المؤلفات المركزية. ولكن ليس هناك شك أيضًا في أن الفنانين الروس انضموا إليهم أيضًا في عملية العمل الفخم. على وجه الخصوص، يتضح هذا من خلال السمات الروسية المميزة للعديد من الوجوه.

تم أيضًا إنشاء صور مهيبة وشديدة في فسيفساء دير القديس ميخائيل في كييف (النصف الثاني من القرن الحادي عشر)، والتي وصلت إلينا في أجزاء.

ومن بين هذه الأخيرة، تم الحفاظ بشكل جيد على "الإفخارستيا" (شركة المسيح للرسل) وشخصيتي رئيس الشمامسة استفانوس وديمتريوس التسالونيكي. ميزات هذه الفسيفساء هي حرية تكوين أكبر بكثير مما كانت عليه في صوفيا، ونقل الحركة الماهر، والأهم من ذلك، التخصيص المشرق للوجوه والمظهر الكامل للرسل والقديسين.

في صورة ديمتري سولونسكي، تظهر ميزات الذكورة الصارمة في المقدمة. يتم ضغط الشفاه الرفيعة بإحكام، والذقن البارز يتحدث عن إرادة لا تنضب. مزيج من الدرع الذهبي المحترق وخلفية الفسيفساء الذهبية، وقميص وردي ناعم وعباءة خضراء فاتحة، ومجموعة كبيرة من ظلال اللون الرمادي والأزرق والأرجواني تشكل وترًا ملونًا رنينًا يعزز التعبير العاطفي للصورة.

تظهر ميزات الإدراك المباشر للمناطق المحيطة بوضوح في عدد من الصور على جدران الدرج المؤدي إلى جوقة كييف صوفيا، على الرغم من أنها أدنى من الفسيفساء واللوحات الجدارية للمعبد نفسه من حيث الأهمية الفنية. تُعرض هنا صور المسابقات في ميدان سباق الخيل في القسطنطينية ومشاهد الصيد وألعاب المهرجين والموسيقيين وما إلى ذلك، بالإضافة إلى الإمبراطور والإمبراطورة البيزنطية والمتفرجين الذين يشاهدون المسابقات والألعاب. وإذ تشير إلى دور الأباطرة البيزنطيين في الحياة العامة للقسطنطينية، كان من المفترض أن تمجد هذه اللوحات قوة أمير كييف. تم تحقيق نفس الهدف من خلال الصور الشخصية في الجزء الأوسط من المعبد. تم الحفاظ على صور جماعية لعائلة ياروسلاف الحكيم (أفضلها تصور الأميرة إيرينا وبناتها الثلاث). مثل هذه الصور الشخصية التي لا تزال تقليدية للغاية ليست وحدها في فن فترة كييف. تم العثور على نسخ مماثلة في عدد من المخطوطات المزخرفة بالمنمنمات في "مجموعة سفياتوسلاف" (1073) وفي الجزء الروسي مما يسمى سفر مزامير ترير، الذي كان يخص جيرترود زوجة الأمير إيزياسلاف (1078-1087).

انتشر فن المنمنمات على نطاق واسع في كييف روس. أهم نصب تذكاري هو إنجيل أوسترومير، الذي قام به الشماس غريغوري لرئيس بلدية نوفغورود أوسترومير في 1056-1057. (مكتبة لينينغراد العامة التي تحمل اسم M. E. Saltykov-Shchedrin). تحتوي منمنمات الأناجيل على العديد من الميزات غير المعتادة في الفن البيزنطي نفسه. تفسير أكثر سطوحًا لأشكال الإنجيليين، والميل إلى الألوان المحلية النقية، واستخدام الذهب في الخطوط - كل شيء يتحدث عن تشكيل أسلوب رسم جديد أكثر زخرفية، وتشكيل تقاليد الرسم الخاصة.

كما عرف فن كييف النحت. يتضح هذا من خلال قبر ياروسلاف في كاتدرائية القديسة صوفيا في كييف (القرن الحادي عشر)، والذي يبدو أنه من عمل أساتذة غير روس ويعود إلى الأمثلة المسيحية المبكرة للفن التشكيلي، ونقوش كييف بيشيرسك لافرا (القرن الحادي عشر). القرن)، ربما نشأت من المباني العلمانية، وكذلك النقوش، على ما يبدو من دير دميترييفسكي (القرن الحادي عشر) - مثال على نقل تقنيات نحت الخشب إلى النحت الحجري.

تميز الفن التطبيقي في كييف روس بمهارة عالية. بعد أن أصبحت واسعة الانتشار في الحياة اليومية، تجلت بنفس القدر في الأشياء الدينية (الإعدادات، والأيقونات المنحوتة، والصلبان القابلة للطي، وأواني الكنيسة، وما إلى ذلك). من بين الحرف اليدوية، يجب ذكر الصب الفني (أقواس قلعة Vshchizh الأميرية بالقرب من بريانسك، القرن الثاني عشر)، والتقنيات المعقدة للنيللو، والصغر والتحبيب (في إنتاج المجوهرات)، والسيراميك المزجج وخاصة أعمال المينا. كان صانعو المينا في كييف مشهورين إلى ما هو أبعد من حدود روسيا؛ وحظيت أعمالهم، جنبًا إلى جنب مع المينا البيزنطية، بنجاح كبير، حيث مثلت آثارًا رائعة من أرقى الحرف اليدوية والذوق الفني الذي لا تشوبه شائبة. كمثال، يمكننا الاستشهاد بالإطار الرائع لما يسمى بإنجيل مستيسلاف (أوائل القرن الثاني عشر) - المعجزة الحقيقية للفن التطبيقي. وهو مغطى بنمط رائع، ومزخرف بـ "Deesis" وصور نصفية للقديسين، مصنوعة باستخدام تقنية المينا المصوغة ​​بطريقة. الألوان هنا رائعة - الأزرق الداكن، أرجواني، الزمرد، الطوب الأحمر، الأزرق السماوي - حساسة، ولكن مكثفة بشكل غير عادي. وعلى الرغم من أن مجموعاتها شديدة التنوع، إلا أنها لا تعطي انطباعًا بالتشرذم. وهذا يتوافق مع طبيعة صور القديسين التي تبدو ضخمة رغم صغر حجمها.

على الرغم من أن المعلومات المتوفرة لدينا حول الفن التطبيقي في كييف روس مجزأة، إلا أنه يمكن الافتراض أنها تطورت بشكل مكثف للغاية ولم تتمكن الشرائع المسيحية من احتواء تدفق الصور القديمة التي لا تزال وثنية. على سبيل المثال، في المينا، إلى جانب الصور المقدسة، هناك سيرين - طائر برأس أنثى، طائر ناري رائع.

تم تشكيل العديد من مدارس الرسم والمعمار المحلية في ولاية كييف. لعبت بعضها - المدارس المعمارية في تشرنيغوف وسمولينسك وبولوتسك ونوفغورود - دورًا كبيرًا في تشكيل الفن الروسي القديم. في القرن الحادي عشر تم بناء الكاتدرائيات في العديد من المدن وفقًا للنظام الذي طوره المهندسون المعماريون في كييف. وتتميز في الوقت نفسه بالأصالة، وذلك بسبب خصائص الثقافات المحلية. وهكذا، فإن أقدم نصب تذكاري لنوفغورود على قيد الحياة هو كاتدرائية القديس بطرس. صوفيا (1045 -1050) - تختلف بشكل كبير عن النموذج الأولي في كييف. وبدلا من ثلاثة عشر قبة، أصبح له خمس قبات فقط، مما يمنحه الشدة والاكتناز. وضوح الأشكال، وتحديد واضح للأحجام، واليقين البناء (بفضل الشفرات القوية الممتدة من قاعدة الزاكومارا إلى الأرض) - كل شيء يمنح المعبد صلابة غير عادية. هناك شيء بطولي لا يتزعزع فيه. يتم تعزيز هذا الانطباع من خلال القباب على شكل خوذة. من الواضح أن أهل نوفغورود شعروا تمامًا بالقوة المنبعثة من معبد صوفيا، وقد تم تجسيد الأخيرة في أذهانهم كمدينة محبة للحرية ومتمردة. لا عجب أن عبارة "من أجل القديسة صوفيا!" كانت صرخة معركتهم.

في البداية، لم يتم تلبيس كنيسة نوفغورود صوفيا. تم إعطاء مظهره الخارجي شدة خاصة من خلال الجدران، المصنوعة من كتل غير منتظمة من الحجارة المنحوتة بشكل خشن، متماسكة مع الملاط الجيري الوردي (من خليط الطوب المسحوق). ومع ذلك، تبييض في القرن الثاني عشر. لم يدمر هذا الانطباع وربما أعطى قدرًا أكبر من النزاهة والوحدة للمعبد. بفضل مزيج من البياض المبهر للجدران وتألق القباب الذهبية، اكتسبت الكاتدرائية مظهرا رسميا بشكل غير عادي.

في التصميم الداخلي، اعتمد بناة كاتدرائية نوفغورود على خبرة المهندسين المعماريين في كييف، لكنهم غيروا نموذج كييف الأولي بعدة طرق. يتم فصل مساحة القبة المركزية هنا بشكل أكثر حدة عن الغرف الجانبية، والتي بدورها تتعارض بشدة مع الجوقات الفسيحة والمشرقة الواقعة في الشمال والغرب والجنوب. بفضل هذا، يبدو الجزء الداخلي بأكمله أقل تعقيدًا.

في وقت لاحق، واصل مهندسو نوفغورود تحسين الأسلوب الذي طوروه، حيث قاموا ببناء الكنائس القاسية والصارمة والمقتضبة دائمًا: كاتدرائية القديس نيكولاس (1113)، كاتدرائية ميلاد مريم العذراء في دير أنطونييف (1117)، كاتدرائية القديس بطرس. كاتدرائية القديس جاورجيوس في دير يوريف (1119). أشكال كاتدرائية القديس جاورجيوس مطاردة وناضجة. إن الاقتضاب الذي يميز صوفيا نوفغورود يرتقي هنا إلى مستوى المبدأ.

على الرغم من بساطة المعالجة المتطابقة للواجهات، فإن الكاتدرائية لا تعطي بأي حال من الأحوال انطباعًا بالرتابة والجفاف. بفضل التركيبة غير المتكافئة ثلاثية القباب، أثناء تجولك حول المعبد، تظهر المزيد والمزيد من نقاط المراقبة الجديدة.

إن المساحة الداخلية للكاتدرائية تختلف بالتأكيد عن المساحة الداخلية لصوفيا، فهي موحدة وكاملة. يحتضنه المشاهد على الفور، ويدرك تطلعه إلى الأعلى، نحو القبة. في ثاني أكبر كنيسة في نوفغورود بعد صوفيا، ينفصل المهندس المعماري بيتر بشكل حاسم عن التقاليد البيزنطية الكييفية ويتوقع إلى حد ما أسلوب نوفغورود في الأوقات اللاحقة.

لوحة نوفغورود في النصف الأول من القرن الثاني عشر. يشهد أيضًا على المهام الإبداعية الأصلية. تتميز اللوحات الجدارية الباقية من كاتدرائية دير أنتوني بروعتها الرائعة وحريتها في تفسير الصور التقليدية للقديسين وتتحدث عن العلاقات الفنية مع الغرب الروماني.

منمنمات إنجيل مستيسلاف (1103-1117، متحف الدولة التاريخي) مثيرة جدًا للاهتمام، وهي نسخة مجانية من منمنمات إنجيل أوسترومير. قام رسام المنمنمات في نوفغورود بتبسيط الصورة الظلية، لكنه لجأ إلى التناقضات بين الظلام والضوء بحرية أكبر بكثير من سيد كييف. صور الإنجيليين أكثر تعبيرًا عاطفيًا وأكثر حماسًا.

ثقافة كييف روس هي مجمل القيم المادية والروحية المتراكمة في عملية تطور الإمارات الروسية منذ ولادة الدولة في القرن العاشر حتى القرن الثالث عشر شاملاً.

تتكون ثقافة وحياة كييفان روس من تقاليد ما قبل المسيحية والوثنية التي تحولت بعد معمودية روس.

كتابة

الكتابة هي أحد المؤشرات الرئيسية لوجود ثقافة الفرد. في روس، ظهرت الكتابة بمعناها الحديث في القرن العاشر، ولكن في القرن التاسع، أنشأ الرهبان سيريل وميثوديوس أبجدية، والتي تحولت فيما بعد إلى الأبجدية السيريلية (التي لا تزال تستخدم حتى اليوم). بدأ التطور النشط لثقافة كييف روس، بما في ذلك الكتابة، بعد اعتماد المسيحية.

كان أول دليل على وجود الكتابة هو رسائل لحاء البتولا - وهي قطع من لحاء البتولا عليها ملاحظات مقذوفة أو منقوشة عن الحياة اليومية. كانت الكتب الأولى هي سجلات الدولة، وكذلك الكتاب المقدس. قبل ظهور تكنولوجيا الطباعة، كان الرهبان ينسخون الكتب يدويًا، وكانوا غالبًا ما يضيفون تعليقاتهم وملاحظاتهم إلى النص، ونتيجة لذلك يمكن أن تختلف الكتب المعاد كتابتها بشكل كبير عن الأصل.

وأدى تطور الكتابة إلى ظهور المؤسسات التعليمية الأولى، كما أدى إلى ظهور الأدب. كانت إحدى المراحل المهمة في تشكيل ثقافة كييف روس هي كتابة واعتماد القانون الأول بموجب القانون - "الحقيقة الروسية".

بنيان

من سمات ثقافة كييف روس توجهها الديني. تم استبدال العمارة الخشبية بالبناء الحجري. بدأ تشييد المعابد الحجرية بنشاط لتحل محل الكنائس الخشبية. تشكلت التقاليد المعمارية للبناء الحجري في روس تحت تأثير العمارة البيزنطية، لأنه تم بناء الكنائس الحجرية الأولى على أساس تصميمات المهندسين المعماريين البيزنطيين.

989 – تم بناء أول كنيسة حجرية في كييف.

1037 – تأسيس كاتدرائية القديسة صوفيا في كييف، واحدة من ألمع ممثلي العمارة الحجرية في كييف روس.

تلوين

تأثر تطور الرسم بشكل كبير بمعمودية روس، مما أعطى زخماً لتطوير الثقافة الروحية والمادية لكييف روس. ظهرت أنواع من الفنون الجميلة مثل اللوحات الجدارية والفسيفساء التي بدأت في تزيين الكنائس. ظهرت رسم الأيقونات أيضًا في روس، والتي بدأت تحتل أحد أبرز الأماكن في الثقافة.

جاء معيار رسم الأيقونات من بيزنطة، وكان رسامي الأيقونات الرئيسيون الأوائل في روس يونانيين زائرين، ومنهم تبنى الأساتذة الروس مهاراتهم. كما جلب اليونانيون معهم فن الرسم الذي كان يزين جدران المعابد. تصور اللوحات الجدارية، حسب موقعها، مشاهد الكتاب المقدس أو مشاهد من الحياة اليومية.

بحلول نهاية القرن الثاني عشر، تطور الرسم كثيرًا لدرجة أنه بدأ تحديد العديد من مراكز الرسم في روس، ولكل منها تقاليده وخصائصه الخاصة.

الفنون والحرف اليدوية

بالإضافة إلى الرسم، تم تطوير الفنون الزخرفية والتطبيقية بشكل كبير في روس - تم إنشاء أشياء فريدة من المينا وألعاب الطين مع لوحات خاصة ومجوهرات وأكثر من ذلك بكثير. العديد من أنماط الرسم والحرفية التي كانت موجودة آنذاك لا تزال قائمة حتى يومنا هذا. كانت الموضوعات الرئيسية لرسم DPI هي الملاحم والأساطير والمشاهد من الفولكلور.

التراث الشعبي

كان الفولكلور في روس متطورًا للغاية وكان ذا أهمية كبيرة لثقافة كييف روس. منذ العصور القديمة، تم نقل العديد من الحكايات والأساطير من الفم إلى الفم. احتل الشعر الطقسي - التعويذات والأغاني والتعاويذ - مكانًا خاصًا. تم تطوير الأناشيد والأقوال والمدقات وأكثر نشاطًا.

في منتصف القرن التاسع ظهر نوع جديد - ملحمة تحكي عن مغامرات الأبطال العظماء والمعارك والفتوحات. وبعد ذلك بكثير، شكلت الملاحم والملاحم الشفهية الشعبية أساس الأعمال الأدبية الأولى، بما في ذلك "حكاية حملة إيغور" الشهيرة.

مع تطور الكتابة والأدب، لم يختف الفولكلور فحسب، بل استمر في التطور بنشاط.

بشكل عام، كان للأحداث التالية تأثير كبير على ثقافة كييف روس:

• ظهور الكتابة؛
• ولادة الدولة؛
• تشكيل المسيحية.