ممثلي الفلسفة الهندية. فلسفة الهند القديمة

فلسفة الهند القديمة: الكرمة ، الفيدا ، الأفكار والميزات الرئيسية لفلسفة الهند القديمة.

• جولات ساخنةإلى الهند
• جولات مايوحول العالم

الفكرة الرئيسية لفلسفة الهند القديمة هي أن الكائنات الحية واحدة ، مرتبطة ارتباطًا وثيقًا ببعضها البعض ، يمكنها التدفق وتغيير الأشكال والتحويل.

يمكن أن تنتقل الأرواح إلى أصداف مختلفة وفقًا للكارما المتراكمة. الكارما هي نوع من إمساك الدفاتر السماوية: كل أفكار وأفعال الشخص على مدى العديد من الأرواح التي يعيشها على الأرض هي أمور مدين أو دائن. في نهاية الحياة ، يتم وضع توازن: إذا ظهرت الكارما بعلامة ناقص ، فقد يفقد الشخص مكانته الاجتماعية العالية ، أو حتى يولد من جديد كحيوان أو نبات ؛ إذا تم الحصول على الكارما بعلامة زائد ، فإن الشخص لديه فرصة أن يولد في الحياة التالية ، على سبيل المثال ، في عائلة تنتمي إلى طبقة أعلى.

تذكر كيف غنى فيسوتسكي:

"دعك تعيش كبواب - ستولد من جديد كرئيس عمال.

وبعد ذلك سوف تنمو من رئيس عمال إلى وزير.
ولكن إذا كنت غبيًا مثل الشجرة ، فسوف تولد الباوباب

وستكون باوباب ألف سنة حتى تموت.

كلما كانت كارما الشخص أفضل ، زادت فرصه في لحظة جيدة للقفز من الدوامة الدنيوية للوفيات والولادات المستمرة - سامسارا والحصول على موكشا (في التقليد البوذي يطلق عليه نيرفانا) ، أي التنوير والنعيم. من أجل زيادة فرص المرء في التنوير ، يجب على الشخص اتباع دارما - أو طريق التقوى.

كُتبت النصوص الفلسفية الرئيسية للهندوس القدماء ، الفيدا ، باللغة السنسكريتية ، اللغة الصوفية التي يتحدث بها الكون إلى الإنسان. تم إنشاء الفيدا في القرن الخامس عشر قبل الميلاد (تعني كلمة فيدا في اللغة السنسكريتية معرفة ومعرفة). جزء واحد من شروتي فيدا هو تسجيلات الوحي ، وهو سجل مختزل للحقائق الكونية ، وهو متاح فقط للمبتدئين. جزء آخر من الفيدا هو smriti - نصوص مكيّفة للأشخاص غير الموهوبين - النساء والعمال وممثلي الطبقات الدنيا (الملاحم الهندية رامايانا وماهابهاراتا تنتمي إلى smriti).

الصورة السابقة 1/ 1 الصورة التالية

أولئك الذين تعرفوا للتو على الثقافة الشرقية ولم يقرروا بعد ما إذا كان هذا هو ما يناسبهم حقًا لا يحتاجون دائمًا إلى دراسة شاملة لمجلدات كثيفة عن الدين والفلسفة. وفقًا للعرض التقديمي المختصر ، يمكن للمرء أن يرسم أفكارًا عامة حول معنى وجوهر الموضوع ، وتسليط الضوء على المبادئ الأساسية والسمات المميزة. باختصار ، فلسفة الهند القديمة هي أيضًا فرصة رائعة لتوسيع آفاقك وتعلم الكثير من الأشياء الجديدة والمثيرة للاهتمام حول الشعوب والمعتقدات الأخرى.

فلسفة الهند القديمة في سطور - ما هو الجوهر

السمة الرئيسية لوجهات النظر الفلسفية الهندية هي الارتباط الوثيق بالدين. هذان المفهومان متشابكان لدرجة أنه يصعب أحيانًا التعرف على أين ينتهي أحدهما ويبدأ الآخر.

الهندوسية قائمة على الفيدا. جوهرها في تناسخ الإله الرئيسي. كل الآلهة الأخرى الموجودة في مختلف الثقافات والشعوب ليست سوى تناسخه. الناس أيضا. لكل شخص الكرمة الخاصة به ، والتي تخضع تمامًا لتصرفات الشخص. تلوثه الذنوب ، ويولد الإنسان من جديد بعد الموت مرارًا وتكرارًا حتى يتطهر ويحقق مصيره. ثم ستهدأ روحه ولن يولد من جديد مرارًا وتكرارًا.

في المجموع ، هناك ست مدارس فلسفية مختلفة في الهند ، وهي مصنفة على أنها أرثوذكسية. إنهم جميعًا يعلمون كيف يعيشون ويتصرفون لكسر حلقة إعادة الميلاد ، لكن لكل منهم منهجه الخاص. وهذه أيضًا خصائص فلسفة الهند القديمة.

تعاليم فلسفة الهند القديمة

كما ذكرنا ، هناك ست مدارس مختلفة:

1. ميمانسا وفيدانتا. ينحنون أمام الفيدا ، ويرون فيها فقط إمكانية الفداء. وفقًا لمعتقداتهم ، نعيش جميعًا فقط في عالم وهمي ، بينما العالم الحقيقي هو براهما ، الذي يجب أن نسعى لتحقيقه ، ونفصل عن أوهامنا وجهلنا.
2. فايشيشيكا. تعتمد هذه المدرسة على النظرية الذرية. يُعتقد أن العالم كله وجميع الأشياء تتكون من ذرات جزيئات دقيقة كانت موجودة دائمًا وستكون موجودة. التناسخ هو مجرد مزيج آخر من نفس المكونات.
3. نيايا. استنادًا إلى أطروحة حول منطق أكشاباد غوتاما. بفضل الإضافات والمناقشات العديدة من قبل مؤيدي النظرية ، نشأت مدرسة فلسفية منفصلة.
4. سنيحيى. نظرية المبادئ المعاكسة لكل ما هو موجود ، معارضة الروح والمادة. في البداية ، لم يكن هناك سوى المادة ، ولكن تحت تأثير ثلاث صفات - الظلام والوضوح والطموح - ظهرت الروح أيضًا. الهدف هو تحرير الروح من المادة.
5. اليوجا. يبشر بعلاقة الإنسان بالكون. الهدف الرئيسي لهذه المدرسة هو تحقيق السكينة. ولكي تنغمس فيه ، عليك أن تتأمل ، وتطهر نفسك روحياً وجسدياً ، وتتنفس بشكل صحيح ، وتقوم بتمارين خاصة.

تشكلت أسس مدرسة الفلسفة في الهند القديمة على مدى قرون عديدة ، وكلها مختلفة ، على الرغم من الجوهر المشترك ، وتكمل بعضها البعض.

ما هو خاص

عرضت الهند فلسفة الشرق القديم في أكثر من 25 كتابًا من مختلف المحتويات والأغراض. من الجدير بالذكر أن الرسائل تغطي جميع جوانب حياة الإنسان تقريبًا ، الشخص نفسه ، والعالم من حوله. تشبه ثقافة الهند هذه الثقافة الصينية. في النهاية ، يمكننا أن نستنتج أن جوهر الفلسفة يكمن في معرفة الذات ، وتحسين الذات ، وتحقيق النعيم الأعلى - النيرفانا.

تقريبًا ، في القرن السادس قبل الميلاد ، ظهر علم منفصل - الفلسفة ، بسبب صعوبة تفسيرها والظروف الغامضة ، نشأت في وقت واحد في أماكن مختلفة ومتقابلة من القارة - اليونان القديمة والهند والصين القديمة. من هناك ، يتم تطوير النيرفا البشرية ، من خلال شرح مختلف للمفاهيم الأسطورية للثقافات. تشكل هذه الفترة من تطور التعاليم الفلسفية ، في مراكز الحضارات المشار إليها ، أحدث تاريخ وتفسير مختلف للأساطير ، وإعادة التفكير في المواقف السابقة للقيم والأفكار.

وضعت الفلسفة في الهند الأساس لظهور المعرفة الفلسفية الهندية ، والتي نشأت قبل الميلاد في منتصف الألفية الأولى. أدت "الخطوات" الأولية للإنسان في محاولة لفهم نفسه ، والعالم من حوله والفضاء الخارجي ، والطبيعة الحية والجامدة ، إلى التقدم في تنمية العقل البشري والوعي والعقل ، وساهمت في التطور والتحديد من الطبيعة .

إن فهم ارتباط الثقافة المشتركة بظروف وأحداث العصر الماضي يكمن في جوهر الفلسفة. لعبة العقل ، التفكير في المفاهيم المجردة والقوة الروحية للفهم العقلاني المفاهيمي للأسباب الجذرية لكل شيء موجود ، والتي لها تأثير عالمي على المسار العالمي للأحداث ، هي الفلسفة.

تشارك الفلسفة في تشكيل المثل الاجتماعية ، ونظرة القيم العالمية والمبادئ المنهجية ، وتذكر الفلسفة الشخص بالأهمية الاجتماعية والعملية للأفكار المشتركة حول العالم ، وتطرح السؤال أمام المفكر حول المبادئ الأخلاقية للوجود. كانت للتعاليم الفلسفية الشرقية المتجانسة للهند والصين نقاط مشتركة واختلافات مهمة كان لها تأثير مهم على تنمية ثقافات الهند والصين ، وكذلك الشعوب التي كانت على اتصال بهما.

سيخبرنا ملخص موجز للفلسفة الهندية القديمة عن العديد من أحداث العصر ، وعن اهتمامات وإيمان الشعوب الأخرى ، مما يمنحك فرصة عظيمة لإثراء آفاقك الخاصة. تحتل الكتب المقدسة أساس الفلسفة الهندية - الفيدا والأوبنشاد (ملاحظات) إلى الفيدا. في الثقافة الشرقية الهندية الآرية ، تمثل هذه النصوص أقدم أثر للمعرفة والتعاليم المتراكمة على مر العصور. هناك اقتراحات بأن الفيدا لم يتم إنشاؤها من قبل أي شخص ، ولكنها كانت موجودة دائمًا على أنها الحقيقة ، بسبب عدم احتواء الكتب المقدسة على معلومات خاطئة. معظمها مكتوب باللغة السنسكريتية ، وهي لغة صوفية مثالية. يُعتقد أنه بمساعدة اللغة السنسكريتية ، يتواصل الكون مع شخص ، ويوضح الطريق إلى الله. يتم عرض الحقائق الكونية في السجلات الجزئية للفيدا. يوصى بالجزء المعدَّل من كتب Smriti المقدسة ، بما في ذلك Mahabharata و Ramayana ، للأشخاص غير الموهوبين جدًا ، مثل العمال والنساء وممثلي الطبقات الدنيا ، في حين أن الجزء الآخر من Vedas ، Shrudi ، ممكن فقط من أجل يبدأ.

الفترة الفيدية للفلسفة الهندية

المصدر الرئيسي للمعلومات حول المرحلة الفيدية هو الفيدا (مترجمة من السنسكريتية "فيدا" - "المعرفة" ، "التدريس" أو "المعرفة").

تتضمن فلسفة الهند القديمة ثلاث مراحل:

1. الفيدية - 15-5 قرون قبل الميلاد ؛
2. كلاسيكي - 5-10 قرون قبل الميلاد ؛
3. الهندوس - من القرن العاشر قبل الميلاد.

لكن في هذه المقالة سوف تتعرف على الفترة الفيدية ، الأكثر أهمية والمطلقة. منذ العصور القديمة ، ترسخت الفلسفة الهندية باستمرار وشكلت قيم المجتمع. وفقًا للتقاليد الراسخة ، تشتمل الفيدا على أربع مجموعات من الأدب الفيدى ، وتضخم لاحقًا مع تفسيرات وإضافات الطقوس والأوامر السحرية والفلسفية (الصلوات والتعاويذ السحرية والترانيم والترانيم):

1. "سامهيتا" ؛
2. "براهمينز" ؛
3. "أرانياكي" ؛
4. "الأوبنشاد".

اختلفت الآلهة عن الأشخاص ذوي المعرفة الكاملة ، وفقًا للفيدا ، لذلك تم "التعرف" و "الرؤية" للمعرفة ، لأنها كانت تتمتع بطبيعة بصرية. يعكس هذا التقسيم التسلسل التاريخي لتطور الأدب الهندي. أقدم مجموعة هي "Samhitas" ، في حين أن المجموعات الثلاثة الأخيرة هي التفسير والتعليقات التالية على Vedas وإضافاتها. نتيجة لذلك ، بالمعنى الأدبي الدقيق ، فإن Samhitas هي الفيدا. وهكذا ، فإن Samhitas تشمل 4 ترانيم أصلية: Rigveda (المعرفة السلطوية) ، Samaveda (فيدا من الترانيم) ، Yajurveda (الكتب المقدسة عن القرابين) و Atharvaveda (معرفة التعاويذ السحرية) ، استعارة النصوص من Rigveda. يعتقد العلماء الذين يدرسون التعاليم الفلسفية الهندية أنه في وقت تشكيل الفيدا الهندية ، في جميع أنحاء وادي نهر الغانج المهيب ، تم تقسيم المجتمع إلى طبقات ، لكن هذا لا يمكن أن يسمى ملكية العبيد. أدى الاختلاف الاجتماعي بين الناس فقط إلى زيادة عدم المساواة الاجتماعية ، وكان علامة على بداية تنظيم varnas أو الطبقات (الاختلافات في الموقف في المجتمع والامتيازات والأدوار): brahmins و kshatriyas و vaishyas و sudras. كان البراهمة كهنة. Kshatriyas - المحاربون الذين شكلوا أعلى الطبقات الاجتماعية ؛ Vaishyas - كانوا حرفيين ومزارعين وتجار ؛ Shudras - يمثلون الطبقات الدنيا - الخدم والعمال المأجورين. ثم جاءت الدولة الهندية. انعكس انعكاس أعمق في وجهات النظر الفلسفية للهند القديمة الأوبنشاد.

الأوبنشاد

الجزء الفلسفي الرئيسي من الفيدا هم الأوبنشاد. الترجمة الحرفية من اللغة السنسكريتية "upa-ni-Shad" تعني "الجلوس عند قدمي المعلم". الأوبنشاد هو تعليم سري لا يمكن نشره على الملأ لعدد كبير من الناس. النص الوارد في الأوبنشاد هو عرض للانعكاسات الفلسفية غير المتجانسة التي يمكن فيها التركيز على عدد من القضايا: adhyajna (التضحية) ، adhyatma (العالم الصغير البشري) و adhidaivata (العالم الكبير المؤلَّف) ؛ الأسئلة: "ما هو موقع الشمس في الليل؟" ، "أين النجوم أثناء النهار؟" و اخرين. في الأوبنشاد ، العنصر المركزي هو أوجه التشابه بين ظواهر العالم المصغر والعالم الكبير ، أفكار حول وحدة الموجود. تم الكشف عن الأسس الخفية والعميقة للعالم المصغر "أتمان" والعالم الكبير "براهمان" ، دراسة التكييف والتعبيرات. يتم إنشاء أساس الأوبنشاد من الجوانب الخارجية والداخلية للوجود ، وإحاطة الفهم البشري للمعرفة والكمال الأخلاقي باهتمام ، مما يطرح الأسئلة المميزة للأوبنشاد - "من نحن ، ومن أين أتينا وإلى أين نحن ذاهبون ؟ " إن جوهر الوجود في الأوبنشاد يدل على "براهمان" - بداية كل شيء روحي ، روح الكون الكونية والمجهولة الهوية ، وإحياء الكون. "براهمان" متطابقة ، لكنها معاكسة لـ "أتمان" - البداية الفردية لـ "أنا" الروحية. "براهمان" هو أعلى مبدأ موضوعي ، بينما "أتمان" ذاتي وروحي. هنا توجد علاقة بين دارما حول سامسارا وكارما - حول دورة الحياة والولادة الأبديّة وقاعدة التعويض. يحدث فهم مستقبل الشخص من خلال وعيه بسلوكه وأفعاله التي ارتكبها في حياته السابقة. لذلك ، فإن قيادة أسلوب حياة لائق يجسد المستقبل وولادة جديدة في الطبقات العليا أو الانطلاق إلى العالم الروحي. بالنسبة للسلوك الشرير في الحياة الحالية ، يؤدي إلى التجسد في المستقبل في الطبقات الدنيا ، ويمكن أن يولد "أتمان" في جسم حيوان. المهمة الرئيسية للأوبنشاد هي الموكشا أو التحرر من الثروة المادية والكمال الذاتي الروحي. كل شخص هو "حداد" سعادته الخاصة ويتشكل مصيره من خلال أفعال حقيقية - هذه هي فلسفة الأوبنشاد.

المدارس الفلسفية في الهند القديمة

تستند فلسفة الهند بأكملها على الأنظمة. في القرن السادس قبل الميلاد ، بدأ ظهور المدارس الفلسفية. تم تقسيم المدارس إلى:

• "Astika" - مدارس أرثوذكسية قائمة على سلطة الفيدا. وشملت هذه مدارس Mimamsa و Vedanta و Yoga و Samkhya و Nyaya و Vaisheshika ؛
• "Nastika" - مدارس غير تقليدية تدحض أطروحات الفيدا بسبب الأكاذيب. وشملت هذه المدارس: اليانية والبوذية و Charvaka Lokayata.

دعونا نفكر بإيجاز في كل من المدارس الأرثوذكسية:

1. Mimansa أو Purva-mimansa (أولاً) - تأسست من قبل الحكيم الهندي القديم Jaimini (3-1 قرون قبل الميلاد) وتضمنت: البحث والتحليل والتفسير والتفكير في الكتب المقدسة ؛
2. فيدانتا - جمعه الحكيم فياسا (منذ حوالي 5 آلاف سنة) ، اعتمد الهدف الرئيسي على الوعي بالذات ، وفهم الفرد لطبيعته الأصلية وحقيقته ؛
3. اليوغا - التي أسسها الحكيم باتانجالي (في القرن الثاني قبل الميلاد) ، تهدف إلى تحسين الروح البشرية ، من خلال ممارسة توحيد الجسد والعقل ، ثم التحرر (موكشا) ؛
4. سانكيا - التي أسسها الحكيم كابيلا ، تهدف المدرسة إلى تحويل الروح (purusha) عن المادة (براكريتي) ؛
5. نيايا - وقوانين المنطق التي بموجبها يوجد العالم الخارجي بشكل مستقل عن المعرفة والعقل. كائنات المعرفة: "أنا" لدينا ، جسدنا ، مشاعرنا ، عقلنا ، ولادة جديدة ، معاناتنا وتحررنا ؛
6. فايشيشيكا - أسسها الحكيم كندا (أولوكا) (3-2 قرون قبل الميلاد) ، والتي هي في نفس الوقت معارضة ومؤيدة للظواهر البوذية. الاعتراف بالبوذية كمصدر للمعرفة والإدراك ، ولكن دحض حقيقة حقائق الروح والجوهر.

دعونا نفكر بإيجاز في كل من المدارس غير الأرثوذكسية:

1. اليانية - تُرجمت من "الفائز" السنسكريتية ، وهي ديانة دارميك ، ومؤسس تعاليمها جينا مهافيرا (8-6 قرون قبل الميلاد). تقوم فلسفة المدرسة على التحسين الذاتي للروح لتحقيق النيرفانا ؛
2. البوذية - التي تشكلت في القرنين الخامس والأول قبل الميلاد ، افترضت تعاليم المدرسة 4 حقائق: 1 - الحياة مثل المعاناة ، 2 - أسبابها هي الرغبات والعواطف ، 3 - الخلاص لا يأتي إلا بعد رفض الرغبات ، 4 - من خلال سلسلة من الولادات الجديدة والتخلص من قيود سامسارا ؛
3. Charvaka-lokayata - تعليم إلحادي مادي ومنظر منخفض. نشأ الكون وكل الأشياء بشكل طبيعي ، دون تدخل قوى العالم الآخر ، وذلك بفضل 4 عناصر: الأرض والماء والنار والهواء.

مقدمة ………………………………………………………………………………… ... 3

1. مراحل وأصول فلسفة الهند القديمة ……………………………………… .5

2. الملامح العامة لفلسفة الهند القديمة ………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………

3.المدارس الفلسفية في الهند القديمة .................................................................. 8

4- البوذية كممثل لامع للمدرسة غير الأرثوذكسية للفلسفة الهندية القديمة ............................................................................... 16

5. فيدانتا كممثل لامع للمدرسة الأرثوذكسية للفلسفة الهندية القديمة …………………………………………………………………………………………………. ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………… ... 19

الخلاصة ………………………………………………………………………………………… .21

قائمة الأدب المستعمل ……………………………………………… ... 23

الملحق …………………………………………………………………………………… 24

مقدمة

الهند القديمة هي واحدة من أولى حضارات العالم ، وقد جلبت أكبر عدد من القيم الروحية للثقافة العالمية.

الفلسفة موجودة مدى الحياة ويجب إظهارها واستخدامها في جميع مجالاتها: الخاصة والعامة والدولية ، إلخ. - هذا هو الموقف الأول الذي انطلق منه مفكرو الهند. بالإضافة إلى ذلك ، ترتبط الفلسفة بالجوانب الجسدية والروحية للوجود البشري. وفقط وفقًا للتجربة الروحية والحياتية للفرد ، دون المساس بتناغم العالم المحيط ودون الإضرار به ، من الممكن حل المشكلات الأساسية للوجود البشري.

إن معرفة الناس بالحقيقة لا تقوم على العقل فقط. إنه يقوم على تجربة شمولية مبنية على المشاعر. ولا يمكن تجاهلها. تُدرك الحقيقة ليس فقط في عملية الإدراك ، ولكن أيضًا في عملية التأمل ، التي تُفهم على أنها هوية الذات وغير الذات ، عندما تكون الذات كونية ، فردية ، غير متغيرة ، واللاذات هي العالم الحالي الذي تعمل فيه الذات.

كان مفكرو الشرق مقتنعين بأن الحقيقة متعددة الأوجه ، ولا يمكن أبدًا التعبير عنها بشكل كامل ، وأن الآراء المختلفة حولها لا تمثل سوى جوانبها المختلفة. من هذا خلصوا إلى أن هناك مسارات مختلفة إلى الكمال ، ويمكن اعتماد أي منها وفقًا للميل الداخلي للفرد.

جوهر كل النظم الفلسفية في الشرق هو فكرة أن الهدف النهائي لكل فرد يجب أن يكون تحسين نفسه ، لأنه فقط من خلال تحسينه الخاص يمكن أن يرفع العالم إلى الكمال. في هذا السياق لفهم دور وأهمية الفلسفة في حياة الناس تم تشكيلها في الهند.

تطور الفكر الفلسفي في الهند له تاريخ طويل ومتنوع. الغرض من هذا القسم ، دون التظاهر بأنه مكتمل ، هو محاولة إظهار النقاط والمشكلات الرئيسية لفلسفة الهند القديمة.

أدى المستوى الثقافي العالي الذي حققته شعوب الهند في العصور القديمة ، وتعقيد أشكال الإنتاج والحياة الاجتماعية في وقت مبكر جدًا إلى محاولات لفهم كل شيء. كان تطور الفلسفة الهندية القديمة معقدًا ومتناقضًا. استمرت الفلسفة في الترابط الوثيق مع الأساطير والمعتقدات الدينية ، التي سعت الطبقات الحاكمة لإضفاء طابع منهجي كامل. تتميز الفلسفة البوذية بالمثالية الذاتية المتطرفة: فقط الذات موجودة بالفعل ، والعالم كله من حوله هو وهم (مايا).

الهدف من العمل هو فلسفة الهند القديمة. الموضوع هو عملية تكوين فلسفة الهند القديمة.

الغرض من العمل هو الكشف عن جوهر فلسفة الهند القديمة. المهام التالية تتبع من هذا الهدف:

1. اعرض المراحل والأصول الرئيسية للفلسفة الهندية القديمة.

2. تحليل الملامح الرئيسية للفلسفة الهندية القديمة.

3. تأمل المدارس الفلسفية الأساسية في الهند القديمة.

4. تفكيك البوذية وفيدانتا كممثلين رئيسيين للمدرسة الأرثوذكسية وغير الأرثوذكسية.

يتكون العمل من مقدمة وجزء رئيسي وخاتمة وببليوغرافيا وملحق.

1. مراحل وأصول فلسفة الهند القديمة

تنشأ الفلسفة الهندية على أساس التقاليد الثقافية الغنية للعديد من شعوب بهاراتا فارشا العظيمة - الهند القديمة. وفقًا لأكثر التقديرات تواضعًا ، نشأت الحضارة الهندية قبل عدة آلاف من السنين قبل عصرنا. يميل بعض الباحثين الذين يلتزمون بالتقاليد الباطنية للمعرفة إلى توسيع هذه الحدود الزمنية بشكل كبير - تصل إلى عشرات أو حتى مئات الآلاف من السنين. إن أصول الثقافة الروحية في الهند ، ممثلة في العديد من الأساطير والتركيبات الملحمية والتعاليم الدينية وما قبل الفلسفية ، تذهب إلى أعماق تاريخية لا حدود لها.

كان الأساس المباشر للعديد من الأنظمة الفلسفية للهند القديمة هو مجموعة الأدب الفيدى والدين القديم المرتبط بها - البراهمانية.

أصبحت الأفكار الأساسية حول العالم والإنسان ، المميزة للديانة الفيدية والبراهمانية ، موضوعًا لمزيد من التطوير أو النقد من المدارس الفلسفية.

في منتصف الألفية الثانية قبل الميلاد. ه. بدأت قبائل تربية الماشية التي جاءت من آسيا الوسطى وإيران ومنطقة الفولغا بالانتقال إلى أراضي شمال الهند. أطلقوا على أنفسهم الآريين (الآريين). كان الآريون هم الذين أحضروا الفيدا معهم ، والتي تعني في السنسكريتية (اللغة الهندية القديمة) السحر والمعرفة. تم إنشاء الفيدا ، من الواضح ، من 1500 إلى 600 سنة. قبل الميلاد ه. إنها تمثل مجموعة واسعة من الترانيم الدينية ، التعويذات ، التعاليم ، ملاحظات الدورات الطبيعية ، الأفكار "الساذجة" حول نشأة الكون. حاليًا أربعة فيدا معروفة: ريجفيدا ، سامافيدا ، ياجورفيدا ، أثارفافيدا. تتكون كل فيدا من أربعة أجزاء:.

Samhitas - ترانيم دينية ، "كتاب مقدس" ؛

Brahmins - كتب كتبها الكهنة الهنود (Brahmins) والموجهة في المقام الأول إلى Brahmins ، والتي تصف صحة أداء الطقوس والتضحيات ؛

أرانياكي - كتب نساك الغابات ؛

الأوبنشاد (الجلوس عند قدمي المعلم) هي تعليقات فلسفية على الفيدا.

لا يمكن تحديد عدد الأوبنشاد بدقة ، حيث استمرت كتابتهم حتى القرن التاسع عشر. ومع ذلك ، فإن الأوبنشاد القديمة ، ومن بينهم شاندوجيا أوبانيشاد ، وأيتاريا أوبانشاد ، وكاوشيتاكي أوبانشاد ، وكينا أوبانشاد ، وتيتيريا أوبانشاد ، وغيرهم ، تتمتع بأكبر قدر من السلطة.وتنتهي المرحلة الأولى من الفلسفة الهندية ، الفيدية ، مع الأوبنشاد.

المرحلة الثانية تسمى الملحمة (600 قبل الميلاد - 200 قبل الميلاد) ، في هذا الوقت ، تم إنشاء ملحمتين عظيمتين للثقافة الهندية - قصيدتي "رامايانا" و "ماهابهاراتا". في نفس الوقت تقريبًا (القرنان السادس والخامس قبل الميلاد) ، ظهرت ست مدارس فلسفية - دارشان ، بناءً على الاعتراف بقدسية وإعلان الفيدا: سانكيا ، فايشيشيكا ، نيايا ، ميمامسا ، يوجا ، فيدانتا. في موازاة ذلك ، هناك ثلاثة أنظمة معارضة تشكك في سلطة الفيدا: البوذية والجاينية وشارفاكا لوكياتا.

ترتبط المرحلة الثالثة من الفلسفة الهندية القديمة بكتابة السوترا (من القرن الثالث الميلادي إلى القرن السابع الميلادي). بحلول هذا الوقت ، تراكمت أدبيات فلسفية ضخمة ، وظهرت حاجة ملحة لتنظيمها وتعميمها ، وهو ما تم في سوترا - أطروحات تلخيصية موجزة.

2. الملامح العامة لفلسفة الهند القديمة

لفترة طويلة ، ظلت الفلسفة الهندية غير معروفة للعالم الغربي عمليًا. حتى في القرن العشرين بعيدًا عن جميع أنظمة الفلسفة الشرقية تمت دراستها بشكل كافٍ. في الوقت نفسه ، كان أسلوب أو شكل التعبير عن الفكر الهندي ، وحتى الفكر الصيني ، يتعرض غالبًا لانتقادات وإهانة غير معقولة - قالوا إن هذه ليست فلسفة ، بل مزيجًا من الأساطير والدين والتصوف. حتى الآن ، هناك كتب مدرسية يتم فيها تغطية الفكر الشرقي بشكل موجز وسطحي ، وأحيانًا لا يتم تناوله على الإطلاق. كل هذا نتيجة طبيعية للأفكار المتحيزة للعديد من الفلاسفة الغربيين ، بمن فيهم الروس ، فيما يتعلق بتاريخ وتفاصيل ومشاكل التعاليم الشرقية.

يعتبر التقليد الفلسفي للهند غريبًا جدًا ، وفي العديد من سماته يختلف اختلافًا كبيرًا عن الفلسفة الأوروبية. نلاحظ ميزاتها العامة والأكثر أهمية:

التعايش الموازي للعديد من المدارس والاتجاهات المختلفة. كان لدى المؤمنين والملحدين والمثاليين والماديين والعقلانيين والحدس والمتشككين والمتعة الفرصة للتعبير عن آرائهم وتطويرها.

غلبة القضايا الروحية (الروحانية) والارتباط الوثيق بالتعاليم الدينية. لم يكن أساس النظم الفلسفية في الغالب مجرد تخمين فكري ، بل تجربة صوفية خاصة ، تم التعبير عنها بوسائل عقلانية.

الفلسفة ، كقاعدة عامة ، لها طابع عملي بحت. إنه مصمم لتنظيم الحياة اليومية لأي شخص بأفضل طريقة ممكنة.

الهدف الأسمى العملي والروحي في نفس الوقت للحياة البشرية هو تحقيق التحرر (موكشا أو موكتي) من المعاناة والأغلال المادية للعالم الأرضي.

التشاؤم في الفلسفة الهندية ليس هو الموقف النهائي ، لكنه نقطة البداية. إنه يقوم على عدم الرضا الروحي والاهتمام بالنظام الحالي للأشياء ، حيث يمتلئ العالم بالمعاناة. تحفز الرغبة في فهم سبب الشر والتغلب عليه على تطور الفلسفة ، الأمر الذي يجلب فكرة متفائلة عن إمكانية التحرر.

تشترك جميع المدارس تقريبًا ، باستثناء Charvaka ، بطريقة ما في الإيمان بوجود "نظام عالمي أخلاقي أبدي" - أعلى نظام وعدالة تحكم جميع العوالم وسكانها - الآلهة والبشر والحيوانات.

يعتبر الجهل (avidya) سببًا للتبعية والمعاناة للكائنات الحية. لا يمكن التحرر دون اكتساب المعرفة الروحية للواقع الحقيقي.

التعارض بين الله والإنسان غير معهود.

في معظم الحالات ، يتم النظر إليه من وجهة نظر الأحادية المثالية. المادية المتطرفة ، مثل تعاليم Charvakas ، نادرة جدا في الفلسفة الهندية. على الرغم من التطور الكبير لمختلف التخصصات العلمية (الرياضيات ، والميكانيكا ، وعلم الفلك ، والكيمياء ، والطب ، وما إلى ذلك) المرتبطة بدراسة الواقع الموضوعي ، إلا أن العديد من التعاليم الفلسفية انجذبت نحو الخبرة الذاتية ، وبالتالي لم تكن خالية من قدر معين من التكهنات. تتميز كل الثقافة الهندية ، بما في ذلك الفلسفة ، بالالتزام بالتقاليد. في مظاهر متطرفة ، أدى هذا إلى الجمود التاريخي وتثبيط تطور الاتجاهات الثقافية المتقدمة.

3. المدارس الفلسفية في الهند القديمة

وفقًا للتقاليد الراسخة ، تنقسم مدارس الفلسفة الهندية إلى مجموعتين:

الأرثوذكسية (أستيكا)

غير أرثوذكسي (ناستيكا)

مبدأ الفصل هو موقف مدرسة معينة من الفيدا والتقاليد الدينية الفيدية وما قبل الفلسفية.

تعترف المدارس الأرثوذكسية بسلطة الفيدا ، وبالتالي وجود الله ، وخلود الروح ، والحياة بعد الموت ، وتقمص الروح ، والعوالم العليا. هؤلاء هم: Samkhya (Kapila) ، واليوغا (Patapjali) ، و Nyaya (Gotama) ، و Vaisheshika (كندا ، ويعرف أيضًا باسم Uluk) ، و Mimansa (Jaimipi) ، و Vedanta (Badarayapa). تعتمد آخر مدرستين مباشرة على نصوص الفيدا. يتم تشكيل الأربعة الأولى على أسس مستقلة. جميع المدارس المعلمة مثالية أو تنجذب نحو المثالية.

لم تعترف المدارس غير الأرثوذكسية بسلطة الفيدا ، أو على الأقل انتقدت البراهمانية القائمة عليها ، والتي بحلول ذلك الوقت كانت قد اكتسبت بالفعل طابعًا رسميًا طقسيًا عقائديًا. هذه هي: Ajivika (Makhali Gosala) ، و Jainism (Mahavira) ، و Charvaka أو Lokayata (Brhas-pati) ، والبوذية (Gautama Buddha).

تأمل المدارس غير التقليدية للفلسفة الهندية.

لفترة طويلة ، كان التدريس الجايني موجودًا فقط في النقل الشفوي ، واكتسب الإضافات والتفسيرات. وفقًا لليانية ، فإن جوهر الإنسان ثنائي. ترتبط مكوناته المادية والروحية بالكرمة. يؤدي ارتباط الجسد والروح من خلال روابط الكرمة إلى ظهور فرد معين. في عملية نشاط حياته اللاحقة ، يمكن لهذا الفرد التحكم في حالة المكون المادي لجوهره وإدارته.

لذلك ، تولي اليانية اهتمامًا كبيرًا بالأخلاق. تستند أخلاقيات اليانية على ثلاثة مبادئ: الفهم الصحيح للعالم ومكانة الفرد في هذا العالم ، والإيمان الصحيح والحياة الصحيحة. اتباع مبادئ الأخلاق يضمن تحرير الروح من سامسارا. الهدف هو الخلاص الشخصي. يمكن للإنسان فقط أن يحرر نفسه. ومن هنا تأتي الطبيعة الفردية للأخلاق ، وهي مصلحة المرء في قوته. لا يؤخذ العامل الاجتماعي بعين الاعتبار. بطبيعتها ، الروح كاملة ، وإمكانياتها لا حصر لها. تتوفر لها معرفة لا حدود لها ، وقوة لا حدود لها ، وسعادة لا حدود لها ، لأن الروح موهوبة بالوعي. لكن الروح تميل إلى التماهي مع الجسد وتصبح معتمدة على رغباتها وأهواءها. لذلك ، فإن المهمة الرئيسية للفرد هي تحرير روحه من التبعية الجسدية. "التحرير" هو الهدف الرئيسي لتعاليم اليانية. وسائل التحرير هي الفهم الصحيح والإيمان الصحيح بروح اليانية ، والحياة الصحيحة كتكفير عن الذنب ؛ عدم التسبب في ضرر للكائنات الحية ، والامتناع عن ممارسة الجنس ، والتخلي عن القيم المادية ، وإطفاء العواطف والرغبات.

في وقت لاحق ، تم تشكيل اتجاهين في اليانية ، والتي تختلف عن بعضها البعض في درجة التقشف. أكثر الجاينيين الأرثوذكس هم Digambaras (يرتدون ملابس في الهواء ، أي يرفضون أي ملابس). تم ممارسة تقشف أكثر اعتدالًا من قبل shvetambaras (يرتدون ملابس بيضاء). مع ظهور البوذية ، بدأ تأثير الجاينية في الانخفاض ، على الرغم من استمرارها في الهند الحديثة.

في القرن السادس. قبل الميلاد ه. البوذية تظهر في شمال الهند. كان مؤسس هذا التعليم سيدهارتا جوتاما. غير راضٍ عن الحياة في الرفاهية ، يترك عشيرته وعائلته وينتقل إلى "التشرد". بعد سنوات عديدة من التقشف ، أدرك غوتاما الطريقة الصحيحة للحياة ، باستثناء التطرف ، بما في ذلك أقصى درجات التقشف.

البوذية هي عقيدة دينية وفلسفية لتحقيق النيرفانا (حالة من الحرية الكاملة من المعاناة). إحدى ديانات العالم الحديث. على عكس Vedanta ، حيث يؤكد قدرة الشخص على تحرير الذات.

المفهوم الأخلاقي للبوذية هو أن كل ما يتجاوز الأخلاق يرفض البوذيون مناقشته. في رأيهم ، الأسئلة التالية لا معنى لها: هل العالم أزلي أم لا أزلي؟ هل العالم محدود ام لانهائي؟ هل الروح والجسد واحد أم لا؟

بينما يكون الشخص مثقلًا بالاهتمامات الأرضية ، فإنه في حالة جهل بما يحتاج إلى القيام به لتحقيق الكمال. المشكلة الرئيسية بالنسبة له هي البحث عن الطريق الصحيح للخلاص.

Vaibhashika. مدرسة Theravada هذه هي وريثة تعاليم تقليد Sarvastivada السابق (حرفيًا: "عقيدة" كل شيء موجود ") ، كانت أطروحتها الأساسية التأكيد على أن جميع dharmas موجودة في الواقع. بمعنى آخر ، عالم الأشياء الخارجية موجود في الواقع ، تمامًا مثل الوعي. حصلت Vaibhashika على اسمها بسبب حقيقة أن ممثلي هذه المدرسة اعترفوا فقط بـ Abhidhamma ، الجزء الثالث من Pali Canon ، وشرحها (Vibhasha) باعتبارها أصيلة ومتسقة مع تعاليم بوذا. تم تحديد تعاليم فايبهاشيكا نفسها في ملخص أبهيدهارماكوشا (حرفًا: "موسوعة أبيدهارما") للمؤلف البوذي فاسوباندو (القرنان الرابع والخامس بعد الميلاد).

في إثباتهم لوجود العالم ، تحول الـ Vaibhashikas إلى التجربة ، والتي تعطي دليلًا لا جدال فيه حول طبيعة الأشياء. من خلال التجربة فهموا المعرفة المكتسبة من خلال الاتصال المباشر مع شيء ما. العالم مفتوح للإدراك. من الخطأ الاعتقاد بأنه لا يوجد تصور للعالم الخارجي ، لأنه بدون إدراك لا يمكن أن يكون هناك استنتاج. إن التحدث عن استنتاج مستقل تمامًا عن أي أشياء مدركة هو تناقض مع الفطرة السليمة. من خلال الاستدلال ، يمكن للمرء أن يتعلم أن الأشياء الخارجية موجودة في كل مكان ، ولكن كقاعدة عامة ، يُشار إلى وجودها من خلال الإدراك. الأشياء المحسوسة موجودة ، ولكن لفترة قصيرة جدًا ، مثل وميض البرق. يتم فصل الذرات على الفور ، وتوجد مجاميعها لفترة قصيرة. اعتقد الـ Vaibhashikas أن الكيانات الدائمة ليست ظواهر عابرة ، بل العناصر التي تكمن وراءها ، أي dharmas ، وقدمت تصنيفًا تفصيليًا لأنواع dharmas. وفقًا لتعاليم هذه المدرسة ، فإن بوذا هو شخص عادي ، بعد تحقيق التنوير (بودي) والانتقال إلى النيرفانا النهائية ، لم يعد موجودًا نتيجة الموت. كان العنصر الإلهي الوحيد في بوذا هو معرفته البديهية للحقيقة ، والتي حققها دون مساعدة الآخرين.

Sautrantika. هذه المدرسة هي الأحدث في sthaviravada بأكملها. اعترف ممثلوها بأصالة الجزء الثاني فقط من Pali Canon ، Sutta Pitaka ، والذي يحتوي أيضًا على فلسفة Abhidharma ، البوذية. النصوص الموجودة في "السلة" التي تحمل نفس الاسم لا تتوافق مع تعاليم بوذا. من أشهر قبائل Sautrantikas ، Yasomitra (القرن الثامن الميلادي) ، مؤلف التعليق على عبدhidharmakosha لفاسوباندو.

يدرك Sautrantikas ، وكذلك Vaibhashikas ، الوجود الحقيقي للعالم ، ولكن بتصحيح واحد - ليس لدينا تصور مباشر لهذا العالم. لدينا تمثيلات في أذهاننا نستنتج من خلالها وجود العالم الخارجي. يجب أن توجد الأشياء الخارجية بالضرورة ، لأنه بدونها لا يمكن أن يكون هناك إدراك. يتم طرح الحجج لإثبات حقيقة العالم الخارجي على النحو التالي: 1) يجب أن يكون للوعي موضوع ما ، لأنه يكشف عن نفسه في ثنائية. إذا كان الموضوع مجرد شكل من أشكال الوعي ، فسيتعين عليه إظهار نفسه على هذا النحو وليس ككائن خارجي ؛ 2) الوعي بحد ذاته واحد ، وإذا كان موجودًا فقط ، فسيكون العالم واحدًا ، لكننا نرى أنه متنوع ؛ 3) العالم الخارجي لا ينشأ بإرادتنا ، لذلك من أجل شرح الطبيعة التابعة للإدراك الحسي ، يجب أن نتعرف على حقيقة العالم ، القادرة على توليد الصوت والذوق والشم واللمس واللون والسرور والألم . لذلك ، هذا العالم خارجي للوعي. بدعوى أنه لا يمكن أن يكون هناك تصور للأشياء الخارجية بدون أنفسهم ، أعلن Sautrantikas أن هذه الأشياء الخارجية هي لحظية. كل الأشياء فورية. تنشأ فكرة دوام الأشياء من حقيقة أن أشكالها ، الواحدة تلو الأخرى ، تخترق العقل.

Lokayata-charvaka: مؤسس هذه المدرسة غير التقليدية للفلسفة الهندية كان يعتبر حكيمًا اسمه Brihaspati. كلمة "lokayata" ذاتها تعني "منتشرة في جميع أنحاء العالم". الاسم الثاني (charvaka) ، وفقًا لأحد المعلقين في جاين ، يأتي من الفعل السنسكريتي "charv" - "مضغ ، ابتلاع" ، لأن هذه المدرسة "ابتلعت" مفاهيم مثل الرذيلة ، والله ، والدارما ، وما إلى ذلك. لم يبق أنصار lokayats إلى عصرنا ، ولا يُعرف تعليم المدرسة إلا من خلال تقديم مذهبها في أطروحات مفكري التقاليد الأخرى. Lokayata هي نسخة هندية من المادية وفي مبادئها النظرية قريبة من تعاليم shramana Ajit Kesakambala. "يعتقد Lokayata أنه لا إله ، ولا تحرير ، ولا دارما ، ولا غير دارما ، ولا توجد مكافأة على السلوك الفاضل أو الشرير." رأى آل تشارفاكس المعنى الوحيد للحياة في السعادة ، والذي فهموه على أنه متعة.

ومع ذلك ، هناك دليل على أن ممثلي هذا الاتجاه لم يكونوا جميعًا من مؤيدي الملذات الحسية الجسيمة ، حيث تم تقسيم Charvaks إلى "دقيق" و "جسيم". ومع ذلك ، فإن الموقف الأخلاقي العام للوكاياتا هو الرغبة في الاستمتاع بالحياة الأرضية ، حيث لا يتم إعطاء أي شخص آخر.

تأمل المدارس الأرثوذكسية للفلسفة الهندية القديمة.

Nyaya و Vaisheshika هما مدرستان نشأتا كمدرستين مستقلتين ، ثم اندمجت لاحقًا في مدرسة واحدة.

يعتقد مؤيدوهم أن الذرات ، على الرغم من عدم اختلافها من حيث الحجم والشكل ، تتمتع في نفس الوقت بصفات مميزة: درجة الحرارة ، والطعم ، واللون ، وما إلى ذلك. ومع ذلك ، اختلف تعليمهم بشكل ملحوظ عن التعاليم الذرية التي تم إنشاؤها في اليونان القديمة. الحقيقة هي أن الفايشيشيكاس اعتقدوا أن الذرات لا تشكل العالم المادي ، ولكن دارما ، أي القانون الأخلاقي الذي يحكم العالم.

تشتهر مدرسة نيايا أيضًا بإنشاء نظام منطقي معقد. وقد استند إلى تخصيص سبع فئات: المواد ، والصفات ، والنشاط ، وعلاقة العمومية ، وعلاقة السمات ، وعلاقة الأصالة وعدم الوجود. على الرغم من أن عدد الفئات لا يتطابق مع نظام أرسطو ، يمكن العثور على المراسلات الغريبة بينهما. كان الهدف الرئيسي للعقيدة المنطقية هو صياغة توصيات بشأن قواعد الاستدلال.

Sankhya واليوغا هما تياران آخران قريبان من الفكر الهندي. يتلخص الاختلاف بينهما بشكل أساسي في حقيقة أن أنصار مدرسة Samkhya كانوا مهتمين بشكل أساسي بالقضايا الأنطولوجية وخلقوا صورة خاصة للعالم ، بينما كان أنصار مدرسة اليوغا أكثر اهتمامًا بقضايا الحياة العملية. أفكار هذه المدارس متطابقة تقريبًا. الاختلاف الوحيد المهم هو أن اليوغا اعترفت بوجود كائن أعلى جسدًا ، بينما تم إنكار وجودها في مدرسة سانكيا.

Sankhya هي عقيدة ثنائية تقوم على معارضة الروح (purusha) والمادة (prakriti). يمكن التعرف على Purusha بالوعي ، و prakriti بالجسد ؛ ومع ذلك ، فإن مثل هذا التعريف ليس صحيحًا تمامًا ، لأن مؤيدي هذه المدرسة نسبوا جميع العمليات العقلية إلى نشاط prakriti ، أي مسألة. Purusha سلبي تمامًا ولا يمكنه التصرف بمفرده ، بينما prakriti نشطة ولكنها غير واعية. في الوقت نفسه ، في المراحل الأولى من تطور هذا التعليم ، كان يُنظر إلى Purusha على أنه شيء موحد ، مشترك في العالم بأسره ، فيما بعد تم تغيير فكرة هذه البداية: بدأ يعتبر purusha بمثابة المبدأ الفردي ، أي الروح البشرية ، وبالتالي ، تحول من واحد إلى تعددية.

وصف أنصار مدرسة سامخيا ظهور العالم بأنه تفاعل بين مبدأين. قبل بداية الدورة الكونية ، كانت الطاقات الثلاث (Gunas) المتأصلة في Purusa - الفرح والعاطفة والجهل - في حالة راحة. ثم تبدأ هذه الطاقات في العمل ، مما يؤدي إلى ظهور 24 عنصرًا أساسيًا في العالم. في الوقت نفسه ، يجد الفهم الخاص للعمليات العقلية كمظاهر للبراكريتي ، وليس البوروشا ، تعبيره هنا أيضًا: لم ينسب مؤيدو مدرسة سامخيا المواد المادية فحسب ، بل أيضًا الوعي وإدراك الذات والمشاعر إلى الأساسيات. عناصر. (شكل 1)

سعت مدرسة اليوغا ، على أساس الأفكار التي تشكلت في مدرسة Samkhya ، إلى تطوير المبادئ العملية للسلوك البشري. يتمثل خلاص الإنسان من وجهة نظر هاتين المدرستين الفلسفيتين في إدراك حقيقة أن Purusha مستقل تمامًا عن prakriti. ولتحقيق الخلاص ، طور أنصار مدرسة اليوغا ممارسات خاصة قائمة على الزهد والتأمل. بمساعدة هذه الممارسات ، يجب على الشخص تحقيق أقصى قدر من الهدوء ، وحل كيانه الفردي في روح العالم وبالتالي الحصول على التحرر من المبدأ المادي.

ميمامسا هي عقيدة تعاملت مع مشاكل التأويل فيما يتعلق بتفسير "مجموعة kmsets" الفيدية. طور هذا التعليم نظامًا خاصًا للفهم يهدف إلى فهم أدق وأعمق للنصوص المقدسة. أنصار هذه المدرسة لا يعتبرون الفيدا كخلق لأناس معينين ، ولكن كوحي إلهي ؛ لهذا السبب ، يتم استبعاد احتمال حدوث أي أخطاء فيها.

ميمامسا هو تعليم ثنائي. يعتقد أنصار هذه المدرسة أن روح وجسد الشخص حقيقيان. إنه يميز الوعي عن الروح ، لأنه ينشأ في الروح فقط عندما يكون متصلاً بالجسد. الروح ، غير المرتبطة بالجسد (على سبيل المثال ، الروح بعد موت شخص ما) ، تحتوي على وعي محتمل فقط ، كاحتمال لا يمكن تحقيقه.

طور أنصار مدرسة ميمامسا نظرية خاصة للمعرفة. وفقًا لهم ، تستند أي معرفة إلى ستة مصادر: الإدراك ، والاستدلال ، والمقارنة ، والأدلة اللفظية ، والافتراض ، وعدم الإدراك.

عادة ما يطلق على فيدانتا مجموع الأنظمة الفلسفية التي تفسر الأفكار المنصوص عليها في الفيدا.

وأبرز ممثل لهذه المدرسة هو المفكر شنكرا الذي عاش في القرن الخامس قبل الميلاد. ه. في رأيه ، هناك مبدأ كوني واحد فقط. الفرق بين brahman و atman الموجود في الفيدا هو انعكاس لجوانب مختلفة من هذا المبدأ: إذا كان brahman هو المبدأ المأخوذ بالكامل ، فإن atman هو المبدأ الذي يتم النظر إليه فيما يتعلق بالفرد ، الشخص الفرد. لذلك فإن الدين يحمل الحقيقة ولكن بشكل مشوه. تتكون المعرفة الحقيقية من حقيقة أنه لا يوجد إله منفصل ، ولا شخصيات وكيانات منفصلة.

4. البوذية كممثل بارز للمدرسة غير التقليدية للفلسفة الهندية القديمة

البوذية هي عقيدة دينية وفلسفية غير أرثوذكسية لها تأثير كبير على الفكر الفلسفي العالمي.

مؤسس البوذية - غوتاما بوذا (سيدهارتا غوتاما ، الملقب بشاكياموني - "ناسك من عشيرة شاكيا") - ابن الملك (راجا) لإحدى الإمارات الهندية القديمة ، الواقعة في شمال الهند الحديثة في سفوح التلال جبال الهيمالايا. تشير حياة بوذا من قبل معظم علماء الاستشراق إلى القرنين السادس والخامس. قبل الميلاد. شرح تعليمه في شكل محادثات شفهية والأمثال والتعليمات. في وقت لاحق ، قام أقرب الطلاب بتدوين بعضها وقام بتجميع "تريبيتاكا" ("ثلاث سلال من التدريس") - وهي مجموعة من النصوص القانونية البوذية. تنقسم تريبيتاكا إلى ثلاثة أقسام:

- "فينايا بيتاكا" (مخصص لقواعد السلوك ومبادئ سانغا - المجتمع البوذي) ؛

- "Sutta-pitaka" (مجموعة الخطب والأمثال) ؛

- "Abhidharma-pitaka" (مخصص للمشاكل الفلسفية لتعاليم بوذا).

الأسس الأساسية للبوذية هي "الحقائق الأربع النبيلة". باختصار ، تبدو هكذا.

1. الحياة على الأرض مليئة بالمعاناة من الولادات والوفيات المستمرة.

2. المعاناة لها سبب. إنه يكمن في التعطش للحياة المادية الحسية ، مما يجبر الإنسان على أن يولد في عالم من المعاناة مرارًا وتكرارًا.

3. هناك إمكانية لإنهاء المعاناة من خلال التنوير والتخلي عن التعطش للحياة المادية الحسية.

4. هناك مسار عملي ثمانية أضعاف لتحقيق التنوير والتحرر من الرغبة في الحياة المادية وتحقيق أعلى حالة من الوجود - النيرفانا. خطوات هذا المسار هي: التمييز الصحيح ، التفكير الصحيح ، الكلام الصحيح ، العمل الصحيح ، الحياة الصحيحة ، العمل الصحيح ، الانضباط الذاتي الصحيح ، التركيز الصحيح والإضاءة (السمادهي).

إن تعاليم بوذا في صورتها الأصلية النقية ليست ديانة ، لأنها لا تأتي من أحكام دينية ، ولكن من المسلمات الفلسفية والخبرة الروحية الشخصية لمؤسسها. لذلك ، يُنظر إلى البوذية الحقيقية بشكل صحيح على أنها عقيدة فلسفية ، أو ، كما يقولون أحيانًا ، التعليم الروحي للحياة ، غوتاما بوذا ، على الرغم من ظهور نسخ دينية بحتة في وقت لاحق. تستند الأفكار الأخلاقية لبوذا على الأقوياء

المنصة الفلسفية (الأنطولوجيا والأنثروبولوجيا ونظرية المعرفة) ، وأركانها هي الأحكام التالية:

إنكار الله كنوع شخصي (مجسم) خلق العالم وحكمه.

الاعتراف بالقانون العالمي للسببية (الحتمية) ، الذي يحدد جميع الظواهر والعمليات في العالمين المادي والروحي ، لأن وجود كل شيء في العالم يرجع إلى أسباب سابقة. تم رفض الأحداث Vpenrichinpy ("المعجزة" والخارقة للطبيعة). تسمى هذه الآراء نظرية الوجود المشروط (أو المنشأ التابع) للأشياء. قانون الكرمة هو أحد جوانب هذه النظرية.

الإيمان بوجود عوالم أعلى (جوية ، روحية ، متعالية ، ميتافيزيقية - نفس) مثل حالات خاصة للوجود الكوني. النيرفانا هي تجسيد لأعلى هذه الدول.

نظرية التباين العالمي ، والتي بموجبها لا يوجد شيء ثابت وغير متغير في الطبيعة. تخضع كل الأشياء لتحولات معينة اعتمادًا على أسباب مختلفة.

إنكار ثبات الروح. يتعرف البوذيون على الحياة النشطة لوعي الشخص بعد موته البيولوجي ونظرية التناسخ. لكن النفس الثابتة (الخالدة) كمادة مرفوضة من قبلهم. إنها ليست روحًا شخصية تخضع للتقمص ، بل هي تدفق خارق للطاقة الروحية ، حيث تتشكل مجموعات مستقرة نسبيًا (لحياة واحدة) من dharmas أو skandhas. يُنظر إلى الشخص في البوذية على أنه فردانية روحية ، تشكلت نتيجة لوجوده العديدة في شكل شخصيات منفصلة في التجسيدات الماضية. مع كل ولادة جديدة ، تظهر الفردية جزئيًا فقط في العالم الأرضي.

الرغبة في إثبات تجريبي (أي تجريبي) للمسلمات الأخلاقية والفلسفية. في الوقت نفسه ، لا يمكن المجادلة بأن نظرية المعرفة في البوذية لها طابع تجريبي بحت في فهمها الأوروبي. تعترف البوذية بأساليب الإدراك الحسية والعقلانية وغير العقلانية. يجب الانتباه أيضًا إلى حقيقة أن بوذا تجنب التفكير المنطقي بشأن أعلى حقيقة فيزيائية. في رأيه ، تفترض معرفته أعلى قدرات الوعي والخبرة الروحية الشخصية الهامة للطالب. الخبرة الأرضية العقلانية والحسية غير كافية هنا.

أعلى الأهداف الروحية للإنسان: التحرر من الجهل (avidya) ، والتغلب على المعاناة والارتباط بالوجود الأرضي ، وتحقيق النيرفانا والمساعدة غير الأنانية للكائنات المعاناة الأخرى. في النهاية ، خضعت حياة المجتمع البوذي (سابغا) لتحقيق هذه الأهداف.

يميز بوذا بين تعاليم تناسخ الأرواح وعقاب الأفعال الكرمية. بما أنه لا توجد روح كمادة مستقرة ، فإن الكائن الحي الجديد الذي ينشأ نتيجة أفعال الكائن السابق لا يتطابق معها عقليًا أو جسديًا. بل هو مجرد رابط في سلسلة سببية من الأعمال تستمر إلى ما بعد الموت وتؤدي إلى حياة جديدة. يتم تفسير هذه الشرطية من خلال عقيدة السببية (الشكل 2.): من (1) ينشأ الجهل (2) القوى المكونة للكارما ، ومنهم (3) الوعي وبالتالي (4) الاسم والشكل الجسدي ، ثم ( 5) ظهور المشاعر وبالتالي (6) الاتصال بالعالم الخارجي ؛ من (7) الإحساس ينشأ (8) العطش ومعه (9) الانجذاب إلى الحياة نتيجة لذلك - (10) تكوين كرمي و (11) ولادة جديدة ثم (12) الشيخوخة والموت. لا يمكن كسر هذه الدائرة إلا إذا تم تدمير الجهل والشر المرتبط بها.

بمرور الوقت ، في إطار البوذية ، ظهرت العديد من الاتجاهات والمدارس الفلسفية ، خضعت أفكار تعاليم بوذا لتغييرات مهمة في العديد منها. يوجد حوالي 30 مدرسة في أواخر البوذية. أهم مجالات البوذية كتعليم أخلاقي-فلسفي وديني هي: ماهايانا - "المركبة الكبرى" (أو ما يسمى بالبوذية الشمالية) ، هينايانا - "السيارة الصغيرة" (أو ما يسمى بالبوذية الجنوبية) ، فاجرايانا - "عربة الماسة".

المدارس الفلسفية الرئيسية:

شوبيا فادا (مادياميكا) - ناجارجوبا ، أسفاغوشا ؛

Vijpyapa-vada (yogachara) - Asapga ، Vasubapdha ، Digpaga ؛

ساوترانتيكا - كومارالابدا ، دارموتارا ، ياسوميترا ؛

Sarvasti-Vada (vaibhashika) - Katyayaniputra ، Vasumitra ، بهادانتا.

5. فيدانتا كممثل بارز للمدرسة الأرثوذكسية للفلسفة الهندية القديمة

فيدانتا (حرفيا: "النهاية ، اكتمال الفيدا" ، أي الأوبنشاد) هو الأساس الأرثوذكسي والديني والفلسفي للبراهمينية. يدعي أن الفيدا هي مصدر المعرفة الحقيقية عن الله ومعنى الحياة ، والمعرفة حول وحدة براهمان وأتمان.

أساس Vedanta هو التمييز والمعارضة بين عالمين - عالم الوجود (متغير ، غير أبدي) وعالم الواقع (غير متغير ، أبدي). (تين. 3)

للواقع قطبين: الذات أتمان (حرفيا: "الروح") ؛ موضوعي - براهمان (حرفيا: "الصلاة") ، والفرق الذي ينشأ فقط في عالم الوجود.

البراهمان هي الوحدة المطلقة لكل شيء مع كل شيء ؛ أتمان هو عقل وروح براهمان. أتمان - براهمان يعرف نفسه. أعلى نوع من المعرفة (فيديا) هو معرفة أن كل شيء هو براهمان وأن براهمان هو أتمان. يتم إعاقة تحقيق مثل هذه المعرفة من قبل Avidya (الجهل) الشخصي والعالمي.

الغرض من دراسة Vedanta هو فهم الطبيعة الأبدية للواقع ، أو Brahman ، وفضح مظهر Avidya لعالم الأشياء الأرضية. الواقع ، أي براهمان ، لا يعرف صراعًا ، ولا تغييرًا وصيرورة ، متطابقًا مع نفسه في جميع مظاهره. براهمان في كل مكان وفي كل مكان. كل الأشياء تعتمد عليه واردة فيه. طبيعة البراهمان لا يمكن وصفها ولا يمكن تحديدها ، لأنه لا يوجد شيء أعلى وأقل من براهمان. هو حد المعرفة.

أفيديا هو سبب كل معاناتنا. فقط يمنعنا من معرفة كل شيء كوحدة براهمان وأتمان.

معنى حياة الإنسان. يمكن لأي شخص التغلب على Avidya ومعرفة الواقع إذا خرج من دائرة التناسخ التي لا نهاية لها وتحرر نفسه من الكرمة الخاصة به (قانون العدالة: كل ما يحدث لنا في هذه الحياة هو نتيجة السابق).

لا يمكننا تغيير الواقع. لكن يمكننا تقليل المعاناة التي تسببها رغباتنا من خلال معرفتها وفهمها. المعرفة الحقيقية هي أعلى نفع ، والمعرفة الزائفة هي سوء حظ. معرفة الحقيقة هي الغرض من حياتنا. الأنانية ، أعظم شر ، تعيق المعرفة الحقيقية ، والمحبة والرحمة ، خير أعظم ، يساعد. في محاربة الأنانية ، يجب أن يعتمد الشخص على الواجب والواجبات ، أي على ما يساعده على تقليل قيمة نفسه.

يجب ألا نتخلص من الحياة ، بل نتخلص من اعتمادنا على الأنانية. الحرية الحقيقية هي توسيع وتنوير معرفتنا إلى معرفة أتمان. إذا كان سبب معاناتنا هو المعرفة الزائفة ، Avidya ، فإن حرية الإنسان هي في تدمير المعرفة الزائفة ، والتغلب على جميع الاختلافات التجريبية بين الذات والموضوع ، والصلات مع أهداف الوجود ، وطرد Avidya.

دراسة فيدانتا ، التحرر من الكارما من خلال تحييد أخطاء الماضي ، الصراع المستمر مع أفيديا هو السبيل الوحيد إلى حالة الحرية الكاملة (موكشا) من الجهل.

استنتاج

ولدت فلسفة العالم القديم في مجتمع غير قادر على حل المشكلات الجديدة بالطرق التقليدية. إنه يركز على تشكيل المثل الأعلى الذي يسمح للمجتمع بالابتعاد عن الموجود والبحث عن نفسه في حقه ؛ يسمح لشخص واحد بأن يتجاوز طبيعته ويظهر "أنا" التي يريدها. ولدت الفلسفة كشكوك حول منفعة العالم القديم وكيف

تجسيدا لأشكاله الجديدة. إنه يعبر عن روح الإثنية ويصلحها في نظام إحداثيات رؤية للعالم تختلف عن تلك الأسطورية والدينية. الفلسفة هي روح ثقافة ذلك الشعب ، والتي لها قدر من حرية التعبير الفردي عن الذات.

كانت الموضوعات والمفاهيم الرئيسية لفلسفة الهند القديمة محتواة جزئيًا بالفعل في الأدب الفيدى (خاصة في الجزء الأخير منه - الأوبنشاد) ، حيث أثيرت أسئلة حول بداية الكون وحول المعرفة. في البداية ، كانت المناقشات بين مدارس براهمين المختلفة ذات طبيعة طقسية ، حيث كان موضوع النقاش أسئلة حول متى وكيف يتم تقديم التضحيات بشكل صحيح لآلهة آلهة الفيدية وأرواح الأسلاف. تجلى فن الجدل في القدرة على إثبات موقف أو آخر واستخلاص النتيجة اللازمة. التركيز الأولي للخطاب والمنطق الهندي على الخصم والجمهور سينعكس لاحقًا في نصوص ذات طبيعة فلسفية بحتة - سوترا وتعليقات على سوترا ، والتي غالبًا ما يتم بناؤها وفقًا لمبدأ الحوار. حدث ظهور الفلسفة على هذا النحو على الساحة التاريخية للهند في عصر المعلمين الزاهد المتجولين الذين دافعوا عن وجهات نظرهم حول بنية العالم على عكس الأفكار البراهمينية التقليدية.

قائمة الأدب المستخدم

1. Ableev S.R. تاريخ فلسفة العالم. م ، 2002.

2. Vasiliev V.V.، Krotov A.A.، Bugay D.V. تاريخ الفلسفة. م ، 2005

3 - غوريلوف أ. اصول الفلسفة. م ، 2003.

4. جوبين في دي ، سيدورينا تي يو ، فيلاتوف ف. فلسفة. م ، 2001.

5. Kalnoy I. I. ، Sandulov Yu. A. فلسفة لطلاب الدراسات العليا. م ، 2003.

6. كاسيانوف ف. تاريخ الفلسفة. م ، 2005.

7. Kutsman P.، Burnard F-P.، Vidman F. الفلسفة: dtv-Atlas. M.، 2002.

8. Lavrinenko V.N. فلسفة. م ، 2004.

9. مابيلمان ف. ، بينكوف إي. تاريخ الفلسفة. م ، 1997.

10. Mareev S.N.، Mareeva E.V. تاريخ الفلسفة. دورة عامة. م ، 2004.

11. Popov E.V. اصول الفلسفة. م ، 1997.

12. سفيتلوف ف. تاريخ الفلسفة في المخططات والتعليقات. SPb. ، 2010.

طلب

أرز. 1. سانخيا

أرز. 2 البوذية "عجلة الحياة"

أرز. 3. الأوبنشاد: الكرمة والولادة الجديدة.

في قديمة جدافي الهند ، تراكمت المعرفة ما قبل الفلسفية في الفيدا. يعود التأريخ التقريبي لأقدم النصوص الفيدية إلى منتصف الألفية الثانية قبل الميلاد. ه. فيدا(من اللغة السنسكريتية - لمعرفة) هي مجموعات من الأساطير القديمة والألغاز ، والصيغ القربانية والتعاويذ المخصصة لاستخدام العبادة براهمينز(كهنة). من وجهة نظر فلسفية ، فإن أكثرها إثارة للاهتمام هي النصوص التي تسمى الأوبنشاد(من Skt. upa - بجانب وحزين - للجلوس ، أي الجلوس حول المعلم من أجل معرفة الحقيقة) ، حيث تم لأول مرة محاولة الفهم الفلسفي للقضايا التي أثيرت في النصوص الفيدية السابقة. إنهم يشكلون الموضوعات الرئيسية للفلسفة الهندية: أقدم الإصدارات من أصل العالم ، تفسير المبدأ الأساسي للوجود ؛ رؤية معينة لمصير حياة الشخص - مفهوم دائرة غير محدودة لتقمص الروح ( سامساراوالقانون الكرمة) وفكرة إمكانية وشروط تحقيق الحرية البشرية القادرة على التغلب على القانون الكوني للكارما.

هذه الأفكار الأخلاقية الأساسية ، التي تمت صياغتها لأول مرة في Rig Veda و Upanishads ، تتخلل التيارات والمدارس الفلسفية الرئيسية في الهند القديمة. تشكلت ستة أرثوذكسي، بمعنى آخر. بناءً على المعرفة الفيدية المقدسة لأنظمة الرؤية العالمية: Vedanta ، Mimamsa ، Samkhya ، Yoga ، Vaisheshika ، Nyaya. كلهم ، على الرغم من التناقض ، يعتبرون متساوين في تفسير الحقيقة ، كلهم ​​متحدون بعدد من المفاهيم والأفكار المشتركة.

بادئ ذي بدء ، النقطة المركزية لجميع هذه المدارس هي عقيدة براهمان - المبدأ الروحي للعالم ، الذي ينبثق منه العالم كله بكل عناصره ، وآتمان - الروح الفردية ، المبدأ الروحي غير الشخصي ، "أنا". في نفس الوقت ، براهمان وعتمان مطابق، بمعنى آخر. يتطابق وجود الفرد مع الجوهر العالمي للعالم. من ناحية ، فإن البراهمة في الفرد يدرك نفسه ، ومن ناحية أخرى ، على أعلى مستوى من "أنا" الحدسي ، يندمج أتمان مع البراهمة.

يرتبط بهذا مذهب سامسارا(دائرة الحياة) و الكرمة(قانون القصاص) في الأوبنشاد. في عقيدة سامسارا ، تُفهم الحياة البشرية على أنها شكل معين من تيار لا نهاية له من الولادات الجديدة. والولادة المستقبلية للفرد يحددها قانون الكرمة. مستقبل الإنسان هو نتيجة تلك الأعمال والأفعال التي قام بها الإنسان في حياته السابقة. ولا يمكن إلا لمن قاد أسلوب حياة لائق أن يتوقع أن يولد في المستقبل كممثل لأعلى فارنا (عقار): براهمين (كاهن) ، كشاتريا (محارب أو ممثل عن السلطة) أو فايشيا (مزارع) ، حرفي أو تاجر). أولئك الذين قادوا أسلوب حياة غير شرعي ، في المستقبل ، سيكون لديهم مصير عضو من فارنا السفلي - شودرا (عامة) أو حتى أسوأ: يمكن أن يدخل جسمه في جسم حيوان. يستمر تدفق التناسخ حتى يتحرر الشخص تمامًا من الارتباط بالوجود المادي.

دورة الحياة أبدي، وكل شيء يطيعه - الناس والآلهة. عندما يترك الأتمان جسده محترقًا في محرقة جنائزية ، تحت تأثير الكارما ، يضطر للعودة باستمرار إلى هذه الدورة ، للعثور على التجسيدات التالية. أهم مهمة للإنسان والموضوع الرئيسي للأوبنشاد هو تحريره من "عالم الأشياء والعواطف". يتحقق هذا التحرير من خلال تفكك عتمان في براهمان ، أي. المعرفه المتطابقاتروحه الفردية مع روح العالم. إن الوعي بهوية عتمان وبراهمان هو المعرفة الحقيقية الأكثر صحة. فقط الشخص القادر على إدراك هذه الهوية يتحرر من سلسلة لا نهاية لها من ولادة سامسارا. روح مثل هذا الشخص تندمج مع البراهمان وتبقى فيها إلى الأبد. في الوقت نفسه ، تتحرر من تأثير الكرمة ، وترتفع فوق الفرح والحزن ، والحياة والموت. هذا التحرير موكشا- وهناك أعلى هدف وأصدق طريق . والشرط في تحقيقها ، بالإضافة إلى المعرفة العالية ، هو أسلوب حياة الزهد.

وهكذا ، فإن حياة الإنسان هي سلسلة لا نهاية لها من الولادات الجديدة ، مصحوبة بالمعاناة ، ولكن لديه الفرصة ، بعد أن اندمج مع البراهمان ، لكسر دائرة سامسارا ، والخروج من سلسلة المواليد ، والتخلص من المعاناة ، بعد أن وصل. الهدف الأعلى - موكشا. لذلك ، يُنظر إلى الحياة على أنها عملية طويلة لتغيير حياة مختلفة ويجب أن نعيشها بطريقة تؤدي في النهاية إلى مغادرة سامسارا.

ابتداء من القرن السادس. قبل الميلاد. تحدث تغييرات كبيرة في المجتمع الهندي: الإنتاج الزراعي والحرف اليدوية آخذ في التطور ، والتمايز الاجتماعي آخذ في الازدياد ، ومؤسسة السلطة القبلية تفقد نفوذها وسلطة الملكية آخذة في الازدياد. تظهر المدارس غير التقليدية للفلسفة الهندية ، وأهمها أجيفيكا, كارفاكا لوكاياتا, اليانيةإلى جانب البوذية- عقيدة دينية وفلسفية نشأت في القرنين السادس والخامس قبل الميلاد. وتطورت فيما بعد إلى العالميةدين. مؤسسها أمير هندي سيدهارتا غوتاما (623-544 قبل الميلاد) , سميت لاحقا بوذا(من بوذا السنسكريتية - إلى الاستيقاظ) ، لأنه بعد سنوات عديدة من الزهد والزهد وصل إلى اليقظة ، أي أنه توصل إلى فهم المسار الصحيح للحياة.

كان غوتاما شابًا يتمتع بصحة جيدة وغنيًا. أمضى أيامه في هدوء وسعادة ، يسير في جنة عدن ويعجب بالطبيعة المزهرة. قصره وحديقته معزولان تمامًا عن بقية العالم ، ولم يره من قبل ، وبالتالي لم يكن يعرف ما يحدث فيه. بدا له أن شبابه وصحته وثروته كانت أبدية ولا تتغير ، وسعادته كانت لانهائية ودائمة.

لكن في أحد الأيام ، كان لديه أربعة اجتماعات مهمة غيرت نظرته للعالم بشكل جذري: مع رجل عجوز للغاية ، وشخص مريض بشدة ، وحفل جنازة وزاهد. لقد فهم أن حياة الإنسان مليئة في الغالب بالمعاناة والبؤس ، وبالتالي فإن عبئها ثقيل. بعد بحث روحي طويل ، حقق فهمًا حقيقيًا للوجود ، وأصبح بوذا.

رفض بوذا مفهوم الوجود الأبدي الثابت للبراهمان وعارضه بعقيدة الوجود كعملية. تصبح مستمرة, صعود و هبوط، الذي يطيع قانون السببية. اعتبر بوذا أن حقيقة واحدة فقط غير مشروطة: العالم مُرتَّب بطريقة تجعل الشخص الموجود فيه - مخلوق معذب. الفكرة المركزية للتعاليم البوذية هي إطلاق سراحمن المعاناة ، والتي وجدت تعبيرًا عنها أربع حقائق نبيلة:

الأول هو الحقيقة معاناة»: حول عالمية المعاناة التي تتغلغل في وجود الإنسان منذ الولادة حتى الموت ؛

والثاني هو "الحقيقة الأسباب': المعاناة مشروطة رغبة- التمتع والوجود لكن كل رغباتنا هي أفق يبتعد بسرعة بعيدًا ، وبالتالي فإن حياتنا هي السعي الدائم وراء المستحيل والمستحيل ؛

الثالث هو "الحقيقة إطلاق سراح»: يمكن وقف المعاناة بالاستسلام وتحرير نفسك من الرغبة ، أي بإزالة العطش للحياة ؛ يسمى القضاء على رغبات المرء بالزهد وهو طريق الحياة الصحيحة في التعاليم البوذية ؛

رابعا - "الحقيقة طريق": موجود طريقيؤدي إلى التحرر من المعاناة أمر نبيل ثمانيالمسار الذي يتضمن أسلوب حياة بلا خطيئة, إيذاء الآخرين ،ممارسة تأمل(من التأمل اللاتيني - الانعكاس المركز) - التركيز العقلي المتعمق والانفصال عن الأشياء الخارجية والتجارب الداخلية. نتيجة لذلك ، يتم تحقيق الانتقال من حالة samsara (دورة الولادة الجديدة) إلى الحالة نيرفانا(سكت. - توهين ، ذبول) - حالة أعلى من التنوير والحكمة والسلام (هدوء الروح). هذه حالة من النعيم الأسمى ، الهدف النهائي لتطلعات الإنسان وكينونته ، تتميز بالانفصال عن هموم الحياة ورغباتها.

لذلك ، كان معنى الفلسفة الهندية القديمة مختلفًا عنه في الغرب. هي موجهة لا على الظروف الخارجية المتغيرةالوجود - الطبيعة والمجتمع ، وما إلى ذلك تطوير الذات،لبس لا منفتح ، ولكن انطوائيحرف. هنا ، لا ترتبط الحكمة في المقام الأول بتجسيد المفاهيم النظرية ، كما هو الحال في الفلسفة الأوروبية القديمة ، بل ترتبط بالمعرفة العليا ومعرفة الذات من خلال الزهد.