على الرغم من أن جميع الأديان تقوم على التجارب الصوفية لمؤسسيها وقديسيها ، إلا أن الجماهير العريضة من المؤمنين ليست كلها متصوفة. ومع ذلك ، فإن تدين الناس يرتبط دائمًا بالمشاعر والتجارب. هذه التجارب مختلفة.

إنها ترجع إلى سمات مختلفة لتصور العالم ، بما في ذلك مستويات مختلفة من الذكاء والمعرفة. اعتمادًا على تصور العالم والتجارب ، تختلف أيضًا أشكال التدين. إذا كانوا بدائيين ، فإن شكل التدين بدائي أيضًا. إذا كانت أعمق ، فإن شكل التدين أعمق أيضًا.

يكشف ألبرت أينشتاين في مقاله "الدين والعلم" عن العلاقة بين طبيعة المشاعر وشكل التدين البشري. يكتب أن في مهد الأفكار والتجارب الدينية مجموعة متنوعة من المشاعر ، ويعتبر ثلاثة أنواع من التدين: "دين الخوف" ، ودين المشاعر الأخلاقية و "الدين الكوني".

يكتب أينشتاين: "بالنسبة للبدائيين ، فإن الأفكار الدينية ناتجة في المقام الأول عن الخوف ، والخوف من الجوع ، والحيوانات البرية ، والمرض ، والموت. نظرًا لأن فهم العلاقات السببية في هذه المرحلة عادة ما يكون عند مستوى منخفض للغاية ، فإن العقل البشري يخلق لنفسه كائنًا مشابهًا إلى حد ما ، بناءً على الإرادة والأفعال التي تعتمد عليها الظواهر الرهيبة بالنسبة له.

بعد ذلك ، بدأوا في التفكير في كيفية استرضاء هذا المخلوق. لهذا ، يتم تنفيذ بعض الأعمال والتضحيات ، والتي ، وفقًا للمعتقدات التي تنتقل من جيل إلى جيل ، تساهم في إرضاء هذا المخلوق ، أي جعله أكثر رحمة تجاه الإنسان. بهذا المعنى أتحدث عن دين الخوف.

يتم تسهيل استقرار هذا الدين ، ولكن ليس ظهوره ، إلى حد كبير من خلال تكوين طبقة خاصة من الكهنة ، الذين يأخذون دور الوسطاء بين الناس وتلك المخلوقات التي يخافها الناس ، ويؤسسوا هيمنتهم على هذا ... " .

يتوافق دين العهد القديم تمامًا مع السمات التي وصفها أينشتاين. جزء كبير من العهد القديم هو "دين الخوف" الذي أساسه لليهود هو شريعة موسى. يصف الكتاب المقدس قصة تلقي القانون بألوان مشؤومة للغاية: البرق يطير في السماء وتسمع الرعد ، ويدخن جبل سيناء كما لو كان بركان على وشك الانفجار. هذه هي الطريقة التي يغرس بها الناس شعور الخوف من الله: لا أحد يستطيع الاقتراب من هذا الإله الرهيب والبقاء على قيد الحياة. ومن ثم هناك حاجة إلى طائفة من الكهنة لهم الحق في الاقتراب من الله والاسترضاء بذبائح حيوانية.

في الوقت الحاضر ، يفسر الوعاظ والكهنة المفهوم الكتابي لـ "مخافة الله" على أنه "تقديس" و "تواضع". ومع ذلك ، من الواضح أن "الخوف من الله" في المعنى الأصلي كان يعني بالتحديد الخوف ، ولا شيء آخر. وفقط مع تطور وعي الناس بدأ مفهوم "الخوف من الله" يتغير.

وُلدت المسيحية في أعماق اليهودية ، لذلك فهي تحتوي أيضًا على العديد من عناصر "دين الخوف" الموروث من شريعة موسى. على الرغم من أن يسوع نفسه ، بالطبع ، كان واعظًا لنوع آخر من الدين - "الأخلاقي".

يكتب أينشتاين: "إن الرغبة في الحصول على الإرشاد والحب والدعم بمثابة حافز لخلق مفهوم اجتماعي وأخلاقي عن الله" ، "تحافظ العناية الإلهية على الإنسان وتسيطر على مصيره وتكافئه وتعاقبه. الله ، وفقًا لأفكار الناس ، هو الحارس على حياة القبيلة والإنسانية والحياة بأوسع معاني الكلمة ، والمعزي في المصيبة والرغبة غير المرضية ، والوصي على أرواح الموتى. هذا هو المفهوم الاجتماعي أو الأخلاقي عن الله.

بالفعل في الكتاب المقدس يمكن للمرء أن يتتبع تحول دين الخوف إلى دين أخلاقي. يمكن العثور على استمرار هذا التطور في العهد الجديد. ديانات جميع الشعوب المتحضرة ، ولا سيما شعوب الشرق ، هي في الأساس ديانات أخلاقية. في حياة الناس ، يشير الانتقال من دين الخوف إلى الدين الأخلاقي إلى تقدم مهم.

يجب التحذير من سوء الفهم القائل بأن أديان الرجال البدائيين هي أديان الخوف في أنقى صورها ، وأن أديان الشعوب المتحضرة هي أيضًا أديان أخلاقية في أنقى صورها. كلاهما شيء مختلط ، رغم أنه في المراحل العليا من تطور الحياة الاجتماعية ، يسود الدين الأخلاقي.

في المراحل المبكرة ، يسود الشعور بالخوف في الدين ، والذي تم استبداله لاحقًا إلى حد ما بمشاعر أعلى. يمكن القول أن صورة الله المخيفة تهيمن على الشريعة الموسوية - إله يمكن تسميته بالشر: يبارك الحروب ، ويعاقب الخطاة بلا رحمة ، ويتطلب تقديم القرابين "للاسترضاء" من أجل الخطايا. لكن بالفعل في كتابات الأنبياء ، تظهر فكرة الإله المحب والرحيم ، إله ، على الرغم من معاقبة الخطايا ، لا يرفض أبدًا ، ويستمر في الحفاظ على الناس ، مثل الأب أو الأم يعتني بأطفالهم. لم يعد يخاف مثل هذا الإله المحب. يمكن الوثوق به ، وهذا في الواقع هو جوهر الإيمان.

لا يحتاج الله الصالح إلى أن يرضي بأي تضحية. يمكن أن يطلق عليه الأب بشكل فضفاض. "أبا ، أبي!" - هكذا يصلي يسوع نفسه ويترك التلاميذ بصلاة "أبانا". على الرغم من ذلك ، لا تزال العديد من عناصر "دين الخوف" قائمة في المسيحية. خاصة في الغرب ، حيث ساد ما يسمى بالطريقة "القانونية" لفهم رسالة المسيح لسنوات عديدة: كان على المسيح أن يعاني على الصليب "لإرضاء" الله الغاضب.

لا يزال معظم البروتستانت يؤمنون بهذا المفهوم البشع حتى يومنا هذا. "لماذا احتجت إلى بحر من دماء الأضاحي إن كان الله يغفر للخطاة مثل هذا ؟!" - سألني أحد المعارضين بسخط في أحد المنتديات المسيحية. بدلًا من طرح هذا السؤال على نفسك والتفكير: "كيف تؤمن بإله يحتاج إلى معاناة وبحر من دماء الحيوانات البريئة ، ثم بمسيح بريء ، لكي" تطفئ "غضبه ؟!" لكن البروتستانت يعبدون حرف التوراة بشكل أعمى ويؤمنون بإله كهذا. لذلك ، لكي يتحولوا إلى الله كالآب ، يحتاجون إلى تحول في الشخصية ، يُدعى "مولودًا من جديد".

يتضح هذا جيدًا في دراسة ويليام جيمس ، أنواع التجربة الدينية. إن الشعور بالذنوب يطارد مؤسسي البروتستانتية والعديد من تياراتها. لا يتوقعون من الله خيرا لا محبة إلا اللعنة والنار. وفقط الإيمان بـ "الفداء" ، أي "استرضاء" ذبيحة المسيح ، "إخماد" غضب الله ، يجلب لهم فرح الغفران والخلاص.

وبالتالي ، فإن الإله "البروتستانتي" ("الكتابي المحض") ليس بأي حال من الأحوال إلهًا صالحًا ، وليس بأي حال من الأحوال إلهًا يحب خليقته. على العكس من ذلك ، فهو إله الهلاك لأنه يلعن كل من لم يؤمن بالمسيح. بدون إيمان الناس هذا ، لا يستطيع "إطفاء" غضبه "البار" عليهم. في الأرثوذكسية والكاثوليكية "غير الكتابية" (القائمة أيضًا على التقليد) ، يتم التغلب على صورة الله هذه بدرجة أكبر أو أقل.

مع ذلك ، لا تزال المسيحية بالنسبة لكثير من الناس ليست أكثر من "دين الخوف". إنه يقوم على نفس النصوص الكتابية التي تتحدث عن إله شرير وغاضب ومعاقبة ، يجب أن يُخشى و "يسترضي" بجميع أنواع الطرق: التوبة ، والصلاة ، والصوم ، وزيارة المعابد ، والأعمال الصالحة ، وما إلى ذلك ، حتى لا ينتهي بهم الأمر في الجحيم.

وبالمثل ، فإن العديد من العناصر المماثلة لـ "دين الخوف" واردة في اليهودية ، وخاصة في الإسلام. إن طاعة الله هي الطريقة الوحيدة لكسب رضاه من أجل الحصول على بركته على الأرض والتخلص من الجحيم بعد الموت.

لكن هناك أيضًا نوع ثالث من التدين. إنه يقوم على الإحساس بجمال الكون وانسجامه وعلى الإيثار (لا يعتمد على الخوف من العقاب والرغبة في الحصول على المكافأة) على حاجة الإنسان للتحرك نحو الكمال.

ذات يوم جاء رجل إلى بوذا وسأل إذا كان هناك إله. أجاب بوذا بمثل: "عندما كنت صغيرًا ، كنت مغرمًا جدًا بالخيول وتميزت في أربعة أنواع. الأول هو الأكثر غباءً وعنادًا ، بغض النظر عن مدى ضربك لها ، فإنها ما زالت لن تطيعها. وكذلك كثير من الناس. النوع الثاني: يطيع الحصان ولكن بعد ضربة. هناك الكثير من هؤلاء الناس. يوجد أيضًا نوع ثالث. هذه خيول لا تحتاج للضرب. أنت فقط تريها السوط وهذا يكفي. كما يوجد نوع رابع من الخيول وهو نادر جدا. يكفيهم ظل السوط ". بعد قولي هذا ، أغلق بوذا عينيه وصمت. كما أغلق الرجل عينيه وجلس بصمت مع بوذا. فتح بوذا عينيه ، وجلس الرجل على هذه الحالة لمدة ساعة أخرى. كان وجهه مسالمًا ومشرقًا. فتح الرجل عينيه ، ولمس قدمي بوذا بامتنان عميق ، وشكره وغادر.

على المستوى الروحي العالي ، لم يعد الشخص بحاجة إلى "سوط" على شكل عقاب الله. في تدين هؤلاء الناس ، تختفي صورة الله المجسمة (الشبيهة بالبشر). لم يعد الشخص في تدينه مستوحى من الشعور بالخوف وليس بالحاجة إلى مساعدة ورعاية من عالم آخر ، ولكن بمشاعر مختلفة تمامًا.

يكتب أينشتاين عن "دين الخوف" و "الدين الأخلاقي" ، "كقاعدة عامة ، لا يمكن تجاوز هذا المستوى إلا من قبل الأفراد وخاصة الشخصيات البارزة وخاصة المجتمعات المتطورة للغاية.

لكن بين هؤلاء وغيرهم هناك أيضًا مرحلة ثالثة من الشعور الديني ، رغم أنها نادرة في شكلها النقي. سأطلق على هذه المرحلة الشعور الديني الكوني. من الصعب جدًا على شخص غريب عن هذا الشعور أن يشرح ما يتكون منه ، خاصة أنه لا يوجد مفهوم مجسم عن الله يتوافق معه.

يشعر الفرد بعدم أهمية الرغبات والأهداف البشرية ، من ناحية ، وبالسامية والنظام الرائع الذي يتجلى في الطبيعة وفي عالم الأفكار ، من ناحية أخرى. يبدأ في اعتبار وجوده نوعًا من السجن ولا يرى سوى الكون بأكمله ككل كشيء موحد وهادف.

يمكن العثور على بدايات الشعور الديني الكوني في مراحل مبكرة من التطور ، على سبيل المثال ، في بعض مزامير داود وكتب أنبياء العهد القديم. يوجد عنصر أقوى بكثير من الشعور الديني الكوني ، كما تعلمنا أعمال شوبنهاور ، في البوذية.

مقدمة

في المجال الديني ، تلعب المشاعر دورًا خاصًا.

لاحظ العديد من اللاهوتيين والفلاسفة وعلماء الاجتماع منذ فترة طويلة حقيقة أن المشاعر تلعب دورًا مهمًا في عالم الدين. أكد اللاهوتيون المسيحيون ، بدءًا من "والد الكنيسة" أوغسطينوس (القرنان الرابع والخامس) ، على أهمية المشاعر والأمزجة الدينية.

يتمثل الموقف التقليدي لعلماء اللاهوت ومعظم الفلاسفة البرجوازيين في أن لكل شخص نوعًا من الشعور الديني الفطري ، وتطلعًا خاصًا ، وانجذابًا إلى الله ، وأن هذا الشعور الديني يختلف عن جميع العمليات العاطفية الأخرى التي يمر بها الشخص من خلال تفرده.

يؤكد العديد من اللاهوتيين والفلاسفة المثاليين في نفس الوقت أن الشعور الديني غير مفهوم بشكل أساسي من قبل العقل. إنهم يحاولون التأكيد على أن "الشركة مع الله" ، والاتصال بالدين هو فعل من أفعال البصيرة الصوفية التي تقوم على الشعور الديني.

يرون مصدر الشعور الديني في الله.

خصوصية المشاعر الدينية

الدين شعور مجتمع مؤمن

في الواقع ، لا يوجد "شعور ديني" فطري يختلف اختلافًا جوهريًا عن المشاعر الإنسانية الأخرى.من وجهة نظر الأساس الفسيولوجي والمحتوى النفسي الأساسي ، لا تحتوي العمليات العاطفية للمؤمنين على أي شيء محدد. ترتبط المعتقدات الدينية بأكثر المشاعر الإنسانية العادية ، والخوف ، والحب ، والكراهية ، والغضب ، والإعجاب ، إلخ. لذلك ، فإن محاولة عزل الشعور الديني نفسيًا ، ومعارضته لجميع البقية ، أمر لا يمكن الدفاع عنه.

لكن بينما نعترض على فهم اللاهوتيين والمثاليين للشعور الديني ، يجب ألا ننسى أنه ، بالاقتران مع الأفكار الدينية ، تكتسب مشاعر المؤمنين خصوصية معينة.

لا ينبغي البحث عن أصالة سيكولوجية المؤمنين في مجال آلياتهم العصبية الفسيولوجية. لا توجد عمليات أو آليات فسيولوجية خاصة من شأنها أن تكمن فقط في أساس الوعي الديني ، والتي ستكون متأصلة حصريًا في الأشخاص المتدينين. القوانين الفسيولوجية للنشاط العصبي العالي الكامنة وراء العمليات والظواهر العقلية هي نفسها لكل من المؤمنين وغير المؤمنين. لذلك ، بمساعدة فسيولوجيا النشاط العصبي العالي ، من المستحيل اكتشاف خصوصيات الوعي الديني. المحاولات التي بذلت في هذا الاتجاه أدت حتما إلى بيولوجية الدين.

ما قيل لا يعني أن بيانات فسيولوجيا النشاط العصبي العالي غير مجدية وغير ضرورية للملحدين. نظرًا لأن القوانين الفسيولوجية تكمن وراء كل نشاط عقلي ، بما في ذلك النشاط العقلي للمؤمنين ، فإن معرفتها ضرورية لإيجاد الطرق والأساليب الصحيحة للتأثير على وعي الناس. لكن فسيولوجيا النشاط العصبي الأعلى عاجزة عن الكشف عن خصوصيات الوعي الديني.

لا يمكن حل هذه المهمة عن طريق علم النفس العام أيضًا. يدرس علم النفس العام تلك الأنماط العامة للنشاط العقلي للإنسان التي تميزه في أي ظروف خاصة ، في أي مجتمع.

فقط بمساعدة علم النفس الاجتماعي يمكن للمرء أن يكشف عن السمة الرئيسية للمشاعر الدينية ، وهي أنها موجهة إلى شيء خيالي ، خادع ، خارق للطبيعة. يحدد هذا التوجه الاجتماعي المحدد للعواطف الدينية ودورها في حياة المجتمع والفرد. إن موضوع المشاعر الدينية للمؤمنين هو الله والروح و "الأرواح الشريرة" وما شابه ذلك من الصور الوهمية التي صنعها الخيال البشري. بما أن موضوع المشاعر الدينية غير موجود بالفعل ، بقدر ما يتم توجيه كل المشاعر التي يمر بها المؤمن إلى الفراغ ، فإنها تمثل إهدارًا غير مثمر لطاقته وقوته الروحية والجسدية.

في الحالات التي يبدو فيها أن المشاعر الدينية موجهة إلى شيء من الحياة الواقعية ، على سبيل المثال ، إلى شخص ما ("مقدس" ، "صالح" ، إلخ) أو إلى شيء مادي (رمز "عمل معجزة" ، "مقدس" المصدر وما إلى ذلك) ، في الواقع ، لا ترتبط دائمًا بالشيء نفسه ، على هذا النحو ، ولكن فقط بالخصائص الخارقة للطبيعة المنسوبة إليه - القدرة على عمل المعجزات ، وشفاء المرضى ، وما إلى ذلك.

في جميع الأحوال ، يوجه الدين عواطف الشخص نحو الخيال الذي يُنسب إليه الواقع. وهذا ما يؤدي إلى تشوه المشاعر الإنسانية العادية.

لا يدرك المؤمنون أنفسهم ضرر المشاعر الدينية. غالبًا ما يقولون إن المشاعر الدينية تجلب لهم بعض الراحة ، "نسيان مصاعب الحياة" ، وتساعد على التغلب على صعوبات الحياة ومصاعبها. في الواقع ، تعمل المشاعر الدينية بشكل ذاتي ونفسي محض كوسيلة للتغلب على النزاعات في عقل الشخص ، وتخلق مقاومة نفسية معينة للصدمات الخارجية ، وفي عدد من الحالات تعطي "استرخاء" عاطفيًا خاصًا للانطباعات السلبية المتراكمة. لكن التغلب على صراعات الحياة وصعوباتها هو أمر وهمي ، لأن المشاعر الدينية لا تساهم في تغيير الظروف الحقيقية لحياة الناس ، ولكنها "تنفصل" مؤقتًا فقط عن شخص من العالم الخارجي. إن "حل" تناقضات الحياة التي يقدمها الدين هو هروب منها إلى عالم الأوهام والاختراعات. على الرغم من أنه يبدو للمؤمن أن الدين قد ساعده على الراحة ، إلا أن ظروف حياته في الواقع ظلت كما هي. تقود المشاعر الدينية الإنسان بعيدًا عن الواقع ، وبالتالي تعيق تحوله ، وتحجب التناقضات والتناقضات الاجتماعية.

تعتبر العمليات العاطفية من بين العناصر الأكثر قدرة على الحركة في الوعي الديني. تتفاعل المزاجات الدينية والمشاعر الدينية للجماهير بحساسية شديدة مع التغيرات في الظروف الاجتماعية للحياة. تأمل ، على سبيل المثال ، مد وجزر التدين المتعصب للجماهير خلال حقبة الحروب الصليبية ، أو الانتشار الواسع المفاجئ لما يسمى البدع.

يرجع الانتشار السريع للمشاعر والمشاعر الدينية إلى حد كبير إلى عمل الآليات الاجتماعية والنفسية للتقليد والإيحاء. تم استخدام آليات الإيحاء والتقليد النفسي بمهارة ويستخدمها رجال الكنيسة من أجل تعزيز المشاعر الدينية. تلعب هذه الآليات دورًا خاصًا في الصلوات الجماعية لبعض الطوائف ، حيث يتم إثارة المشاعر الدينية بشكل مصطنع بمساعدة بعض وسائل التأثير النفسي الخاصة (أثناء الصلاة ، على سبيل المثال ، التكرار الجماعي المطول للكلمات الفردية ، وحركات الجسم الإيقاعية ، إلخ. تمارس). نتيجة لمثل هذه الصلوات المحمومة ، يصل الشخص أحيانًا إلى النشوة ، ويتوقف عن إدراك البيئة ، ويصرخ بكلمات لا معنى لها. يعتبر أتباع العنصرة أن حالة الشخص هذه هي "أعلى نور روحي" ، نزول "الروح القدس" عليه.

ما نوع المشاعر التي يستخدمها الدين ، وما هي أكثر ما يميز المؤمنين؟ تختلف مشاعر المؤمنين بمختلف الأديان والعصور التاريخية المختلفة اختلافًا كبيرًا عن بعضها البعض. ومع ذلك ، إذا أخذنا في الاعتبار الأديان التوحيدية الحديثة ، وخاصة المسيحية الحديثة ، فيمكننا عندئذٍ أن نفرد العديد من المشاعر التي تلعب دورًا مهيمنًا في تجارب "المتوسط" ، الممثل الأكثر نموذجية للمؤمنين.

الطب النفسي هو علم طبيعي ، وهو فرع من فروع الطب ، ويعتبر الإنسان كائنًا بيولوجيًا ويؤثر عليه بوسائل مادية تمامًا. يبدو أن الطبيب النفسي يجب أن يشرح كل ما يحدث للشخص - بما في ذلك ما نسميه عادة الحياة الروحية أو الدينية - لأسباب مادية وبيولوجية ، وبالطبع اجتماعية. ومع ذلك ، فإن مؤلف هذا المنشور ، فيودور كوندراتييف ، دكتور في العلوم الطبية ، أستاذ ، طبيب نفسي وخبير من أعلى فئة مؤهل ، دكتور مشرف من روسيا ، عضو في الكنيسة العامة للمجلس الأخلاقي للطب الحيوي تحت بطريركية موسكو ، قد فهم منذ فترة طويلة أن البشر لا يمكن تفسيرهم بالعمليات البيولوجية والاجتماعية.

كيف تتصل بتدين الإنسان الحديث؟ هل هو تحيزه ، أو وهمه ، أو دونه العقلي ، أو علم الأمراض ، أم ثروته الروحية ، وروحانية سامية ، وكمال عقلي ، وعدم تدين هو مجرد دونية روحية؟ تستند جميع التعاليم الدينية إلى رؤى الله والملائكة والكائنات الروحية الأخرى ، وعلى أصواتهم وتعليماتهم - إذا كان كل هذا هو علم النفس المرضي ، فإن الحضارات الحديثة ، التي تستند إلى الأديان التقليدية ، هي أيضًا أمراض نفسية. لكن إذا لم يكن هذا علمًا نفسيًا ، فما هو إذن؟ لا شك في أن الرؤى والأحاسيس والمشاعر الدينية هي تشكيلات روحية - على الأقل بمعنى أنها لم تكن عاملًا ماديًا هي التي تسببت فيها ؛ ومع ذلك ، إذا تم إجراء قياسات آلية مناسبة (على سبيل المثال ، فسيولوجية عصبية ، وكيميائية حيوية) في لحظات حدوثها ، فيمكنهم تسجيل أن حقيقة التأثير الروحي قد انعكست في المجال المادي (الجسدي). ليس هناك شك في أن تدين الشخص يحدد سلوكه ، مما يجبره على الاختيار - ليس غرور النزعة الاستهلاكية والمتعة ، بل جمال الحياة الإبداعية. يمكن أن نرى مما سبق أن التدين يربط بين جميع أبعاد الشخص: المجال الجسدي والجوهر الروحي والمحتوى الروحي ، الذي يتم التعبير عنه في النظرة العالمية والسلوك الاجتماعي ، أي أنه يعكس المفهوم المسيحي للثالوث للإنسان.

الشعور اللاإرادي

التدين - ما هو؟ كيف نميز التدين المعياري ، وإن كان متعصبًا بشكل غريب ، ولكن ليس التدين الذهاني عن التدين النفسي المرضي حقًا ، وهل هذا الشيء موجود بشكل عام؟ وأخيرًا ، هل يمكن للإنسان غير المتدين أن يكون مؤمنًا ومتدينًا لم يقبل أي تعليم ديني أو عقيدة؟

إن كلمتي "دين" و "إيمان" بعيدة كل البعد عن الوضوح ، بل متعارضة في بعض الأحيان. تشير كلمة "دين" (من اللاتينية "" "" "" "" "" "" "" "" "") إلى وجود صلة بالعالم المادي الإضافي - مع الله ، والآلهة ، وقوى النور والظلام ، والطاقات الكونية ، أي بما هو فوق العالم الفاني ويتجاوز مجال العلاقات البشرية العادية هو مفهوم ميتافيزيقي. كلمة "إيمان" ليس لها بالضرورة معنى ديني: الثقة غير المشروطة في القدرة الكلية للعلم هي أيضًا الإيمان. والإلحاد عقيدة لأنه يستحيل إثبات عدم وجود إله. بشكل عام ، الإيمان هو القبول بدون دليل (هكذا يختلف عن المعرفة) لأي موقف ، عقيدة. أساس التدين هو الشعور الديني. إذا كان هذا الشعور هو "قلب" التدين ، فإن الإيمان الديني هو "عقله".

أي شعور كحالة عاطفية لا يخضع للتنظيم الواعي ، إنه ينشأ بشكل لا إرادي ، يمكنك محاولة إغراقه ، ومحاولة تشتيت انتباهك عنه ، لكنه سيعاود الظهور من تلقاء نفسه. لا يحتاج الشعور المجرب إلى دليل ، فهو يُنظر إليه بالفعل على أنه حقيقة. على سبيل المثال ، يشعر الشخص بالسعادة: فهو مليء بها ، ويعرف أنه سعيد ، ولا يحتاج إلى دليل على حقيقة هذا الشعور ، فهو يعيش معه ، ولا يهمه ما إذا كنت صدقه أو لا تصدقه. قد يبدو غريبًا وحتى سخيفًا بالنسبة لك أن يكون هذا الشعور بالنسبة له ، لكنه بالنسبة له حقيقة. كلمة "يؤمن" لا تنطبق هنا - فالسعيد يعرف أنه سعيد ، وشعوره هو الدليل: إنه لا يصدق ، إنه يعلم. عندما يبدأ في إثبات للآخرين أنه سعيد ، ويؤمنون به ، فسيكون هذا هو إيمانهم. كل ما سبق يشير إلى ما يسمى بالشعور الديني.

يقوم الدين على الشعور الداخلي الأبدي للإنسان ، معبراً عن ارتباطه بمبدأ روحي معين. حتى في لوحات الكهوف لرجل ما قبل التاريخ ، تم العثور على جاذبية حسية للسماء. نيكولسكي (1974) ، عالم ديني من الحقبة السوفيتية ، جادل بأن 9/10 من كل الأدب القديم مكرس لأفكار حول الجواهر الإلهية وعلاقتها بها. وفي الوقت الحاضر يمكن للمرء أن يشهد التعبير عن الشعور بالاتصال بالميتافيزيقي المتعالي. وصف عالم النفس الروسي البارز ف.إي.فاسيليوك هذه الدول بأنها حوار مع الله. خلال إقامة خاصة (لجمع المواد لهذا العمل) في Optina Hermitage ، رأيت مرارًا وتكرارًا شخصيات الحجاج المجمدة وأعينهم تتحول إلى الجنة وبانفصال تام عن كل شيء من حولهم ، وبقي بعضهم في مثل هذا الوضع من التواصل الروحي مع الله لساعات. كورساكوف (1901) عالم وكلاسيكي في الطب النفسي: "الشعور الديني متأصل إلى حد ما في كل شخص عادي ، على الرغم من أنه يتجلى في أشكال مختلفة ، وأحيانًا في أشد مظاهر ما يسمى" بالإلحاد " ممكن بمساعدة تحليل دقيق لملاحظة مظاهر الصراع مع الشعور الديني الخفي والمقموع بشكل مصطنع.

إن بيان الشعور الديني في جميع المجموعات العرقية وفي جميع الأوقات يشير إلى أنه حقيقي ومتأصل في الجنس البشري بأسره على هذا النحو. الملحدين لديهم مثل هذه العبارة المفضلة: "لم يخترع الله إنسانًا بل رجل الله". بغض النظر عن مدى عدم توقع الملحدين ، قد يتفق المتدينون هنا جيدًا ، ولكن مع تفسير واحد فقط: لقد اخترعوا كلمة "الله" للإشارة إلى ما شعروا به ، تخيلوه ، اختبروه ، اختبروه على أنفسهم - الحقيقة التي يجب أن تكون - شيء لتعيينه للتفاهم المتبادل! بالطبع ، يمكن للمرء أن يأتي بكلمة أخرى ، لكن جوهر هذا لن يتغير.

الملحدين في الواقع ليس لديهم فكرة عن معنى وهدف الدين ، ومع ذلك ، فهو كذلك "قوة عظيمة تساهم في رغبة الإنسان في كمال الحياة واكتمالها"وفقًا لأكبر عالم نفسي وطبيب نفسي في القرن العشرين ، كارل جوستاف يونغ. وكتب بقائه في إطار باحث غير متحيز: "التجربة الدينية مطلقة. هو مؤكد. يمكنك أن تقول أنك لم تحصل عليه من قبل ، لكن خصمك سيقول: "آسف ، لكنني حصلت عليه." وهكذا ستنتهي مناقشتك بأكملها. لا يهم ما يعتقده العالم بشأن التجربة الدينية. بالنسبة لمن يمتلكه ، فهو كنز عظيم ، مصدر للحياة والمعنى والجمال ، يعطي تألقًا جديدًا للعالم وللإنسانية. لديه إيمان وسلام. أين هو المعيار الذي يمكنك من خلاله أن تقرر أن هذه الحياة غير قانونية ، وأن هذه التجربة غير مهمة ، وأن الإيمان مجرد وهم؟ هل هناك حقًا أي حقيقة أفضل حول الأسس النهائية أفضل من تلك التي تساعدك على العيش؟

يقول عالم اللاهوت الكاثوليكي المعاصر البارز لويجي جيوساني ، الذي يفكر في التجربة الدينية ، "إننا نتحدث عن ظاهرة حقيقية ، علاوة على ذلك ، عن حقيقة لا جدال فيها ، وهي الأكثر شيوعًا من الناحية الإحصائية في النشاط البشري ، والتي يمكن تعريفها على أنها" تجربة دينية ، أو دينية شعور"". كما قام عالم النفس الأمريكي ويليام جيمس بتجميع كتاب موسوعي بعنوان "أصناف التجربة الدينية".

بطريقة أو بأخرى ، فإن الاقتباسات المذكورة أعلاه (وهناك المئات من هذه الاقتباسات من أعمال كبار المفكرين) تشهد على وجود إحساس بالاتصال بيني أنامع بعض القوات الخاصة التي تحدد حالتي بشكل كلي. كل هذا هو تدين ، إنه يشير إلى المستوى الروحي للبعد الإنساني ، كما أظهر فيكتور فرانكل ، أحد أعظم علماء الاجتماع والأطباء النفسيين في القرن العشرين ، بشكل مقنع.

تأتي الروحانية للإنسان من عند الله عند ولادته ، وخلال الحياة تصبح فردية ، وبهذا الشكل تعود إلى الله بعد الموت. إن الشعور الديني هو تذكير للإنسان بجوهره الروحي وارتباطه الذي لا ينفصم بالله.

تختلف موهبة إدراك الشعور الديني باختلاف الأشخاص ، فبالنسبة لشخص ما يتجلى في مرحلة الطفولة المبكرة ، وبالنسبة لشخص ما بعد ذلك بوقت طويل ، وقبل ذلك يكون الشخص ببساطة غبيًا بالنسبة لإدراكه. قد يفقد الإنسان إحساسه الديني ، ولكنه قد يكون دائمًا أيضًا ، ثم يعيش في تعايش مع الله ؛ بالنسبة لمثل هذا الشخص ، فإن الإلهي هو أكثر واقعية وأهمية من الواقع الموضوعي المزعوم. يصبح هذا الشعور أكثر وضوحًا في المواقف المؤلمة والمرهقة ، عندما يشعر الشخص بالحاجة إلى التعاطف والمساعدة. يعود الفضل إلى ونستون تشرشل في عبارة: "لا يوجد ملحدين في الخنادق في الجبهة". يؤدي الاصطدام بالموت إلى الرغبة في إدراك عميق لمعنى الحياة ؛ في الوقت نفسه ، يتطور لدى الكثير من الناس مشاعر دينية مستمرة ،

بغض النظر عن الأصل القومي والتعليم والمعتقدات المسجلة سابقًا. غالبًا ما يكون الشعور الديني بهيجًا عند التفكير في الجمال الطبيعي ، في سياق عمل إبداعي جيد ، خاصة عند اكتماله وفهم الحقيقة. أكد الفيلسوف العظيم إيمانويل كانط أن الخوف من الطبيعة ليس خوفًا من الطبيعة ، بل الفرح بجمالها هو الذي يقود إلى الله ، وأشار: "السماء المرصعة بالنجوم فوقي والقانون الأخلاقي في داخلي يعطيني إحساسًا بالله". حتى أن إضاءة الشخص الذي لديه هذا الشعور تمكنت من التقاط الفنان ، على سبيل المثال ، كما يعبر عنها صبي في لوحة "في روسيا" ("روح الشعب") بواسطة إم في نيستيروف.

التدين ، القائم على الشعور الديني ، هو الخاصية المعيارية الأصلية للشخص ؛ يمكن تطويره وتعميقه من خلال التعرف على التعاليم الدينية والطقوس والمجتمعات ذات الصلة ، أو يمكن كبته من خلال تركيز الحياة حصريًا على المصالح المادية وإرضاء مذهب المتعة.

يبحث الشعور الديني دائمًا عن تفسيرات: لماذا ولماذا نشأ ، من أين أتى ، ما هو معناها. قادرون على التأمل والتبصر في الحقائق الروحية ، وقد خلق الباحثون عن الحقيقة وفقًا لقدراتهم وإمكانياتهم الإعلامية وبالطبع التعاليم المقابلة وفقًا للإلهام الإلهي. حتى قبل ولادة المسيح ، ترك لنا كبار المفكرين في العالم القديم ، اليونان وروما ، الفيدية الوثنية ، الزرادشتية ، أنبياء العهد القديم تراثًا هائلاً من المعرفة الروحية التي يصعب فهمها في حياة بشرية واحدة. وبالتالي ، استمرت الأفكار حول ما يكمن وراء الشعور بالله في الظهور والانتشار والتغيير بشكل فردي ، مما خلق تعاليم دينية ، وشكل اختلافاتهم ، وشكل الاعترافات. يتم تقديم هذا في أكمل صوره في الأرثوذكسية ، في لاهوت آباء الكنيسة.

بطريقة أو بأخرى ، يمكن فهم التدين على أنه اتصال حسي بشيء أكبر من قوانين الحياة الأرضية ، بشيء خارج إرادة الإنسان وهو حامل مستقل للمعنى ، يقف فوق الإنسان وفوق كل ما هو موجود ، ولكن مع ذلك يمكنك إنشاء اتصال ، بما يمكن معالجته بالطلبات أو الصلوات أو بالشكر والتمجيد. تاريخيًا ، بدأ الإنسان يفهم تلك القوى التي تجسد الخير على أنها نور ودُعيت إلهية نابعة من الله. القوى المعاكسة - قوى الظلام ، قوى الشر ، كانت تُفهم على أنها منبثقة من الشيطان. يشير التدين إلى إمكانية وجود علاقة روحية ليس فقط مع الله ، ولكن أيضًا مع الشيطان ، كما هو الحال مع عبدة الشيطان وعلماء التنجيم.

الشعور أساسي

لا تؤدي التعاليم الدينية في حد ذاتها إلى ظهور الشعور الديني. لا يكمن أساس التدين في محتوى هذا التعليم أو ذاك ، بل في الشعور المذكور أعلاه بالتواصل مع شيء ميتافيزيقي. فهم هذا الشعور وقبول عقيدة تفسره هي عملية نفسية طبيعية. وإذا لم يستطع الإنسان أن يولّد شعورًا دينيًا بمفرده ، فيمكنه أن يختار تعليمًا دينيًا يروق له ، وهو عقيدة ، من حيث المبدأ. ومع ذلك ، نادرًا ما يحدث هذا: عندما يحين الوقت لاتخاذ موقف واعي تجاه تدين المرء ، يتبين أنه قد تم تحديده بالفعل من قبل المعلمين - لقد تماسك القلب والعقل ، وبالتالي لا يوجد عمليًا تحول جذري لـ "العقل" مع "القلب" السابق. يسير المعتقد المقبول ، كما كان ، تلقائيًا ، على طول المسار المخرش ، "مثل أي شخص آخر".

ومع ذلك ، قد لا يجد الأفراد ذوو الروحانية العليا رضاهم عن التعاليم التي سبق إعطاؤها لهم. الجوع الروحي ، "القلب" غير المرضي يجعلهم يبحثون عن الحقيقة خارج حدود الأفكار الدينية المتأصلة فيهم بالفعل. لسوء الحظ ، في طريق هذا البحث ، يمكن أن يصادف تعليم كاذب واحد أو آخر ذلك الظرف بـ "محبتهم" ، مما يؤدي إلى أبعد من الحقيقة. لكن هذا البحث يمكن أن يقود شخصًا ما إلى الأرثوذكسية. الأرثوذكسية تجعل الشخص ليس متدينًا فحسب ، بل المؤمنين: يصبح الإنسان مؤمناً عندما تخلق فيه المعرفة الدينية المقبولة الثقةلشعوره الديني كظاهرة روحية إلهية حقًا. هذه الثقة هي التي تجعل الإنسان مؤمنًا ، فهو يرتفع فوق أفكاره ويصلي: "لتكن مشيئتك!" وهو يؤمن بالفعل بكل ما يقوله الرب.

بشكل عام ، يتم تحديد قبول عقيدة دينية واحدة أو أخرى من خلال الاختلافات في التأثيرات الاجتماعية والنفسية المحددة ، والإيكولوجيا الثقافية الراسخة تاريخياً - تلك المعلومات للإدراك التي تؤثر بشكل مباشر على الشخص: لا يمكن أن يصبح مسيحياً أو مسلماً إذا لم يسمع به من قبل. عن الإنجيل أو القرآن. لكن هذا التعليم أو ذاك متاح فقط لأولئك الذين لديهم شعور ديني ويبحثون عن تفسير له: يمكن لمثل هذا الشخص أن يجد الرضا في بحثه في هذا التعليم الديني أو ذاك ويقبله بقلبه. بالمناسبة ، أظهرت دراستي الخاصة لأسباب الاهتمام بالدين بين المبتدئين من مختلف أنواع الأورام (الطوائف) أنه غالبًا ما تكون هذه مجرد محاولات لشرح شعورهم الديني لأنفسهم.

الشعور والعقل

إن اندماج الشعور الديني ("القلب") مع معاني التعاليم الدينية ("العقل") يخلق شخصية دينية متماسكة. ومع ذلك ، فإن جودة هذا الدمج مختلفة تمامًا. يمكن أن يكون التعبير عن الشعور الديني مختلفًا - من اختراق غير محسوس في الروح في صخب الحياة اليومية إلى فهم عميق لتجربة هذا الشعور مع الكنيسة الحقيقية. تختلف أيضًا المعتقدات والتعاليم الدينية التي تفسر هذا الشعور لشخص ما - من المعتقدات الوثنية الساذجة البدائية إلى الأرثوذكسية ، التي تمثل حكمة الجمال وجمال الحكمة. وفقًا لذلك ، عند الحديث عن تدين الشخص ، يمكن للمرء أن يلاحظ الدرجة ، على سبيل المثال ، "شديد التدين" ، وأيضًا تحديد الدين والمذهب ، لأنه حتى في الديانة المسيحية ، يمكن لتدين الكاثوليكي وممثل أي مجتمع بروتستانتي تختلف بشكل كبير ، وتشكل اختلافات في التوجهات الاجتماعية.

أكرر: الإحساس بالارتباط بالعالم المادي الإضافي والروحي هو أساس التدين. أعلى مظهر ، الدليل الرئيسي على التدين ليس قبول أي عقيدة ، ولكن الشعور بواقع هذا الارتباط. يعرف التاريخ العديد من التعاليم التي تدعي أنها دينية ، لكن بدون شعور ديني ، فإنها تظل كتبًا مقدسة ميتة. لا يمكن تصنيف عدد من المعتقدات الوثنية (الآرية ، بما في ذلك السلافية القديمة) والعديد من المعتقدات الطائفية (على وجه الخصوص ، السيانتولوجيا رون هوبارد) على أنها ديانات على وجه التحديد لأنها تفتقر إلى الروحانية ، ولا توجد علاقة (دعني أذكرك: الدين من heligio اللاتيني - "اتصال") مع العالم الروحي الأعلى ، ليس هناك شعور بهذا الارتباط. هنا مجرد مزيج من الموازنة اللفظية مع المفردات الميتافيزيقية مع الافتقار التام للروحانية ، على الرغم من أنهم جميعًا يدعون أنهم "متدينون" في تعاليمهم.

المشاعر لا يمكن تعلمها

أكثر من سخافة هو الموقف القائل بأن التدين يمكن غرسه وفرضه. العبارة الشائعة للملحدين هي أطروحة "اختراع" الدين من قبل الكهنة الماكرين والمرتزقة و "الكهنة" الآخرين. لا يمكن تعليم التدين: إذا لم يكن هناك شعور ديني ، فلا يمكن للإنسان أن يصبح متدينًا. إن معرفة تفاصيل ودقة أي تعليم ديني لا يجعل الشخص متديناً. على سبيل المثال ، كان الملحد المجاهد ستالين شخصًا متعلمًا دينيًا ، درس في مدرسة لاهوتية ومدرسة لاهوتية. عالم الدين ، الخبير في المبادئ الأساسية ودقائق علمه ، قد لا يكون لديه شعور ديني ، وبالتالي لن يكون شخصًا متدينًا. إن معرفة التعاليم الدينية في غياب الشعور الديني لا تجعل الشخص متدينًا ، تمامًا كما أن المعرفة بالتدوين الموسيقي التي يتم الحصول عليها نتيجة التدريب في غياب السمع والشعور بالموسيقى لا تجعل الشخص موسيقيًا: يمكنك التدريس تدوين موسيقي ، لكن لا يمكنك تعليم الشعور بالموسيقى!

لكل دين ، كل طائفة عقيدتها الخاصة ، كل منهم يدعي حقيقته المطلقة وغير متسامح مع المواقف الدينية الأخرى. في كل منهم ، بالطبع ، هناك أشخاص أذكياء وصادقون وغير مهتمين. ما الذي يمنعهم من التفاهم والتوصل إلى مواقف متفق عليها؟ بالطبع ، يمكن تحقيق اتساق المواقف ، ولكن فقط عندما لا تتأثر المواقف الأساسية التي تحتوي على فهم لجوهر إيمان المرء.

في الوقت نفسه ، كما لوحظ ، تختلف قوة "القلب" ، كما يختلف عمق الاقتناع بحقيقة الإيمان. وحيث لا يوجد شعور قوي وقناعة قوية ، يمكن للمرء أن يؤثر على تدين الشخص. يمكنه ، تحت هجمة التأثير البشري ، أن يغير تدينه ، ويتحول إلى دين آخر ، بل وينتهي به الأمر في طائفة شمولية.

هذا الضعف يعني في الوقت نفسه التسامح مع المعتقدات الأخرى ، حتى لو كانت غير متوافقة مع إيمان المرء الأصلي. في هذه الحالات ، فإن الطريق إلى المسكونية ، إلى تدين مختلف ، مفتوح. لكن بالنسبة للأرثوذكس ، هذا هو الطريق إلى فقدان الإيمان الحقيقي.

شعور مريض ، عقل مريض

مشكلة التدين معقدة بسبب حقيقة أن هناك تدينًا باعتباره مظهرًا من مظاهر الروحانية الطبيعية (مشاعر الله) والتدين ، الذي تغير أو حتى منحرف بسبب المرض العقلي. مثال على هذا الأخير هو ما يسمى "الاعتقاد السام". يمكن ملاحظته مع التطور البطيء للاضطرابات العقلية وله ظاهريًا طابع التنفيذ المتعصب والمبالغ فيه للوصفات الكنسية. بالتدريج يصبح هذا التدين مبالغًا فيه أكثر فأكثر ، ويبتعد عن الأسس الدلالية لتعاليم الكنيسة ويصبح أساسًا سلوكًا نفسيًا باثولوجيًا مع خطر الانتحار (على سبيل المثال ، بسبب الرفض المستمر للطعام لأسباب "دينية").

من الصعب تقدير التحول إلى الدين الذي يحدث بعد نوبات الذهان الحادة. الأكاديمي أ.ف.سنيجنفسكي ، الذي يوضح تغيرات الشخصية بعد الذهان ، ذكر مريضًا كان ملحدًا متشددًا قبل الهجوم ، وبعده - متعصبًا دينيًا. وفقًا لملاحظاتي ، فإن مؤامرة الهجوم الحاد (خاصة مع الهذيان المانوي) تسبب الحاجة إلى فهم تجارب المرء ، وفي هذه الحالات يكون هناك مناشدة للدين. هل يمكن الحديث هنا عن التدين كأسلوب حياة في التعايش مع الله ، أم أنه مجرد محاولة لفهم الذات ، لإيجاد دعم جديد في الحياة؟

الاهتمام هو حالات مزيج من التدين التقليدي مع الأوهام الدينية. لذلك ، أطلقت إحدى خبرائي على نفسها اسم "أم الرب الحقيقية" ، واعتقدت أنها كانت قادرة على صنع المعجزات ، وحاولت بكل طريقة ممكنة مساعدة الناس. بالطبع ، لا علاقة للوعي الذاتي المرضي بالنفس في دور "والدة الإله" بالتدين ، ولكن يمكن فهم الرغبة في استخدام مكانة خاصة لصالح الناس على أنها انعكاس للتدين المسيحي.

يمكن التمييز بين نوعين رئيسيين من التدين المرضي. الأول يأتي من ظاهرة xenopathy - شعور خاص بالتأثير العنيف للقوة "الإلهية" أو "الشيطانية". هذا "تشويه للقلب". شكل آخر من أشكال التدين المرضي هو "تشويه العقل" - الرؤى الوهمية التي شكلت أساس التعاليم الدينية المرضية. على سبيل المثال ، تم إنشاء الطائفة المعروفة والمتعددة "مركز أم الرب" (المعروف أيضًا باسم "مؤسسة روسيا المقدسة الجديدة") من قبل الفصام في. يا. Bereslavsky (وهو الآن "الأسقف" جون) ، في عام 1984 يُزعم أنه تلقى وحي والدة الإله. منذ ذلك الوقت ، تكررت "الوحي" بشكل دوري ، وقد نشر "الأسقف" بالفعل أكثر من عشرين كتابًا عن هذه "الوحي" ؛ في كل صفحة لغة بذيئة وعبثية واضحة. ومع ذلك ، يعتقد أتباع Bereslavsky أنه "شيخ مقدس" ، من خلاله تقود والدة الله العالم ، وما إلى ذلك. معجبو هذه الطائفة عدوانيون للغاية ونشطون في تجنيد المبتدئين.

يعرف التاريخ العديد من الحالات التي نشأت فيها التعاليم والإصلاحات والحركات "الدينية" الجديدة على أساس مماثل. بعضها موجود منذ فترة طويلة ويصعب جدًا إجراء تقييم لا لبس فيه: هل هو علم النفس المرضي أم شيء آخر (وماذا أيضًا؟ ليس القاعدة!).

موضوعية المعجزة

من الواضح أنه خارج نطاق علم النفس المرضي ، ولكن أيضًا خارج نطاق علم النفس العام ، هناك تلك الظواهر التي تسبب الحيرة بين الملحدين ويطلق عليها المؤمنون معجزة. مع التدين العميق ، تنفتح هدية نبوية على القديسين الأرثوذكس. تتأكد حقيقة وأهمية العقيدة الدينية من خلال وصف حالات الشفاء الجسدي من خلال الصلاة العميقة ، وهي أكثر من كافية في كل من الخيال والمذكرات. علاوة على ذلك ، في عام 2010 ، دافعت أكاديمية سيتشينوف موسكو الطبية عن أطروحة دكتوراه تصف وتحلل مثل هذه الحالات.

تمر الشخصيات الدينية ذات الحس العالي والإيمان العميق بمثل هذه التغييرات التي تؤكد بلا شك التعاليم المسيحية حول وحدة الجسد والروح والروح. الزهد الصارم ، "صلب الذات" يرفع الشخص إلى مثل هذا الكمال الروحي ، الذي يغير خصائص الجسد.

ومع ذلك ، يمكن أن يكون الشعور الديني مصطنعًا ، ويتم تعزيزه من خلال نية الشخص إلى الشعور بالتواصل المرئي مع الصور الإلهية أو الشيطانية (كما في مارتن لوثر) ، أو الاتصال اللفظي بها ، أو الشعور بـ "نزول الروح القدس" ، الذي يزرعه العنصرة. كل هذا ينتهك انسجام الإحساس الروحي المحض بالعلاقة مع الله ، والذي لا يماثل على الإطلاق الأحاسيس النفسية البشرية.

السعادة صفة شخصية

وبالتالي ، بالمعنى الواسع للكلمة ، يجب أن يُنظر إلى التدين على أنه أسلوب حياة يقوم على الإحساس بالارتباط بالله أو بالأرواح الشريرة. وهذا يعني فهمًا خاصًا لدور ومكانة شخص معين في نظام المعاني الوجودية (معاني وجود الحياة منذ بدايتها وحتى بعد الموت) ونمط السلوك المقابل ، سواء في مجال الأفعال الطقسية أو في بناء العلاقات الشخصية والاجتماعية - أي الخيارات السلوكية البديلة والتوجهات لجميع المناسبات. يؤدي قبول هذه التوجهات واستيعابها إلى ظهور أشكال معممة من الأفكار الدينية - العقائد الدينية ، حيث يتم الكشف عن جوهر هذه الروابط الروحية.

لذا فإن الشعور الديني هو "القلب" ، والتعليم الديني هو "العقل" ، جميعًا - الشخص المتدين.

أجرؤ على القول إن الشخص المتدين الأرثوذكسي هو شخص سعيد: إنه يشعر بنفسه في التعايش مع الله ، وهو واثق من أمانه ، ويرى احتمالية مباركة. الملحد محروم من كل هذا ويصعب عليه العيش في الدنيا. يكون هذا الاختلاف أكثر وضوحًا أثناء المرض ، وخاصة المرض العقلي ، في المواقف العصيبة الحادة ، أثناء الكوارث الاجتماعية والطبيعية. الشخص المتدين مستقر ، وغني دائمًا ، ولكن بدون إحساس بالتعايش مع الله وبدون معرفة جوهر هذا الارتباط ، يكون الشخص بلا شك معيبًا روحانيًا.

ملاحظة. بالطبع ، يفترض التدين إجابة إيجابية بالتأكيد على السؤال: "هل يوجد إله؟" لم أقم بإثارة الأمر على وجه التحديد في هذا السياق ، لأن

أن الجواب بالنسبة لشخص متدين لا لبس فيه. بالإضافة إلى ذلك ، فإن مثل هذا الشخص خارج التعارض المصطنع بين العلم والدين ، فهذه المعارضة مستحيلة من حيث المبدأ: علم النفس العلمي لديه مشكلة مع معرفة قوانين النشاط العقلي ، والإعفاء النفسي ، بينما الدين ، بمشاكله ، يتحول لمن خلق هذا التدبير. تبين أن الطب النفسي هو في المكان الأكثر إشكالية: لا يمكن للنفسية أن تعمل (وتمرض) بدون ركيزة مادية (كائن حي) ، لكن نتاج هذا الأداء يترك منطقة العالم المادي ويطيع القوانين الروحية. المواقف المادية والميتافيزيقية في دراسة التدين البشري لا تستبعد فقط ، بل تكمل بعضها البعض أيضًا ، إذا كان كل واحد منهم يشغل مجاله الخاص.

مجلة "الأرثوذكسية والحداثة" العدد 23 (39) 2012

- هذا هو الموقف العاطفي للمؤمنين تجاه الكائنات الموضوعية المعترف بها والخصائص والصلات والأشخاص والأماكن والأفعال ، تجاه بعضهم البعض ومع أنفسهم ، وكذلك تجاه الظواهر الفردية المفسرة دينياً في العالم والعالم ككل.

لا يمكن اعتبار جميع التجارب دينية ، ولكن فقط تلك التي تمتزج بالأفكار والأفكار والأساطير الدينية وبسبب هذا اكتسبت الاتجاه المناسب والمعنى والأهمية. بعد أن نشأت ، أصبحت المشاعر الدينية موضوعًا للحاجة - ميلًا لتجربتها ، إلى التشبع الديني العاطفي.

مع الأفكار الدينية ، يمكن دمج مجموعة متنوعة من المشاعر الإنسانية والحصول على الاتجاه المناسب والمعنى والمعنى - الخوف والحب والإعجاب والاحترام والفرح والأمل والتوقع والوهن والوهن والإيثار والأنانية والأخلاقية والجمالية ؛ في هذه الحالة ، "مخافة الرب" ، "محبة الله" ، "إحساس بالخطيئة والتواضع والتواضع" ، "فرح الشركة مع الله" ، "حنان إيقونة أم الله" ، يتم اختبار "الرأفة مع الجار" ، و "تقديس جمال الطبيعة المخلوقة وتناغمها" ، و "انتظار المعجزة" ، و "الأمل في الانتقام من العالم الآخر".

وتجدر الإشارة إلى أن العمليات العاطفية للمؤمنين ، من وجهة نظر أسسهم الفسيولوجية ومحتواهم النفسي الرئيسي ، لا تحتوي على أي شيء محدد في حد ذاتها. ترتبط المعتقدات الدينية بالمشاعر الإنسانية العادية: الخوف ، والحب ، والغضب ، والفرح ، والأمل ، والتوقير ، والإعجاب ، وما إلى ذلك. بالنسبة للمؤمنين ، لديهم التصميم والمعنى المناسب للموضوع المجازي ، أي يختبرها المؤمنون على أنهم "مخافة الرب" ، "محبة الله" ، "إحساس بالتواضع" ، "إحساس بالخطيئة" ، "فرح الشركة مع الله" ، "حنان أيقونة والدة الإله" ، "التعاطف مع الجار" ، "حب الجار" ،. مخافة الله أعظم من المحبة ، يتذكر المؤمن دائمًا أنه إذا لم يتمم الوصايا ، فسيعاقبه الله. في هذا الصدد ، كتب الباحث الأمريكي في مجال الدين جورج جيمس: "إذا اتفقنا على فهم مصطلح" الشعور الديني "كاسم جماعي لتلك المشاعر التي تتولد في حالات مختلفة عن أشياء دينية ، فإننا ندرك احتمال أن هذا المصطلح لا يوجد في حد ذاته عنصر له طبيعة محددة من وجهة نظر نفسية: هناك حب ديني ، وخوف ديني ، وإحساس ديني بالسامية ، وفرح ديني ، وما إلى ذلك.

لكن الحب الديني هو مجرد شعور بالحب مشترك بين جميع الناس ، موجه نحو هدف ديني. الخوف الديني هو الارتجاف المعتاد لقلب الإنسان ، ولكنه يرتبط بفكرة العقاب الإلهي "وهكذا ومن هذا الاستنتاج ومن وجهة نظر الباحثين الآخرين في الظواهر الدينية والنفسية ، يمكننا أن نستنتج أن خصوصية المشاعر الدينية لا تكمن في محتواها النفسي ، ولكن في اتجاهها ، في الأشياء التي يتم توجيهها إليها. أما بالنسبة إلى موضوعات المشاعر الدينية ، فيمكن أن تكون أنواعًا مختلفة من الصور والتمثيلات والأفكار الدينية. - إما شخص ("قديس" ، "رجل صالح" ، وما إلى ذلك) أو شيء مادي ("أيقونة عمل معجزة" ، "مصدر مقدس" ، وما إلى ذلك) ، ثم في الواقع لا ترتبط دائمًا بالشيء نفسه على هذا النحو ، ولكن فقط بالخصائص الخارقة للطبيعة التي يزعم أنه يمتلكها.

تلعب المشاعر في مجال الدين الدور الأساسي والأهم. تمت مناقشة مشكلة خصوصية المشاعر الدينية مرارًا وتكرارًا في علم النفس الأجنبي للدين. جرت محاولات عديدة لوصف المشاعر الدينية من حيث محتواها النفسي المحدد. وصف بعض علماء النفس ، باتباع عالم اللاهوت البروتستانتي الألماني ف. شلايرماخر (1768-1834) ، الشعور الديني بأنه "شعور بالتبعية". شارك آخرون وجهة نظر عالم اللاهوت والفيلسوف الألماني ر. أوتو حول الشعور الديني كوحدة محددة من "الرعب والإعجاب المقدسين" (176). لا يزال آخرون (G. Wobbermin) يعتقدون أن الدين هو الأكثر تميزًا بمشاعر "الأمن والتوقعات العاطفية". حتى في منتصف القرن العشرين. وقد تم الإعراب عن آراء مفادها أن "السمة المميزة للشعور الديني هي الخشوع وليس الخوف أو الحب أو الحزن أو الإحباط". تغيرت مجموعة المشاعر والتجارب التي تميز المتدينين في مختلف العصور تاريخياً. يتمثل الاتجاه العام للتغييرات في مجال المشاعر الدينية في إزاحة التجارب السلبية ، في المقام الأول الخوف ، الذي ساد بين الناس البدائيين ، بمشاعر إيجابية: الحب ، والخشوع ، والإعجاب ، والامتنان. على الرغم من أن الخوف الديني يظل أحد المكونات المهمة لتجربة المؤمنين المعاصرين

يمكنك أيضًا العثور على معلومات مهمة في محرك البحث العلمي Otvety.Online. استخدم نموذج البحث:

المزيد عن الموضوع 18. المشاعر الدينية:

1. السؤال 39. المشاعر والشخصية. المشاعر هي انعكاس لعلاقة الشخص بموضوع احتياجاته المستقرة. أنواع المشاعر وتكوينها.
2. السؤال 37. مفهوم المشاعر والعواطف. نظرية العواطف. صفات وديناميات المشاعر.
3. 37. العواطف والمشاعر. أنواع العواطف والمشاعر. تطور المجال العاطفي لدى الأطفال في سن ما قبل المدرسة وسن المدرسة.

نقطة الانطلاق الأولى في هذا الأمر هي حاجة الإنسان إلى متدين. في الإنسان ، في صميم طبيعته ، تتجذر الرغبة الأولية في تكليف نفسه بقوة أعلى ، إلى كيان ما أقوى بما لا يقاس من كيانه. ربما تنبع هذه الرغبة من الشعور بالخوف من قوى الطبيعة الهائلة ، المحفوفة بالمخاطر المميتة. في محاولة لاسترضاء العناصر الطبيعية وبالتالي تحقيق إقامة توازن معين بينه وبين نفسه ، يتغلب الإنسان في نفس الوقت على خوفه. في الوقت نفسه ، تُعزى امتلاك العقل والقدرة على سماع الناس وفهمهم وقبول الهدايا التي يضحون بها إلى ظواهر طبيعية مختلفة. وهكذا يواجه الإنسان وجهاً لوجه كيانًا غير شخصي ، لكنه عقلاني ، يتفوق على نفسه بما لا يقاس ؛ بهذا الشيء الغامض الذي يرفع أمواج المحيط ، ويهز أحشاء الأرض وينزل نار العاصفة الرعدية من السماء ، ولكنه في نفس الوقت هو مانح الخصوبة ومصدر الحياة. هذه القوة تسمى الله. ومع ذلك ، فإن المفهوم الوحيد للإله مقسم إلى أجزاء كثيرة: يرى الناس عددًا من الآلهة في العالم بقدر ما هو أكثر أو أقل من الظواهر الطبيعية التي تعتبر أكثر أو أقل أهمية بالنسبة لوجودهم.

من الصعب تحديد ما إذا كانت هذه الحاجة إلى الخضوع لقوة أعلى تكمن وراء الأفكار الدينية المبكرة ، لكن من المؤكد أنه حتى في عصرنا هذا المستوى من التدين شائع جدًا. هذه مجموعة معقدة من المعتقدات البشرية المصممة لطرد مخاوف الإنسان ، وإلهام وتقوية الشخص - ضحية عاجزة لضعفه. لا يقتصر مثل هذا الدين على الاعتقاد البسيط بوجود قوى عليا ، بل يزود أتباعه بمجموعة من التدابير العملية المحددة للحماية النفسية ، والغرض منها هو توفير استقرار وأمن لكل شخص. ، يفهم على نحو أناني. هذا النوع من الدين يقدم للمؤمنين طائفة دينيةكنظام للمعايير الصارمة التي تضمن نوعًا من علاقة الملكية مع الإله. من ناحية أخرى ، هم مجبرون الأخلاق- رمز معين ، يتكون من نظام من المحظورات والوصفات ، يشير إلى طريقة التصرفات والأفكار التي ترضي الإله أو مرفوضة.

عندما يلتزم الشخص بشكل ثابت ودقيق بجميع القواعد الدينية والأخلاقية لمثل هذا الدين ، فإنه يشعر بالرضا التام ؛ العلاقات مع قوة أعلى تزود بالقوة والاستقرار ، ويمكن اعتبار أن "الله في جيبه". بعد أن تخلص الإنسان بهذه الطريقة من الخوف من العقاب ، يتوقع الآن من الخدمات الإلهية فقط والمكافآت مقابل البر. غالبًا ما يكون الأشخاص الذين ينتمون إلى هذا النوع من التدين مليئين بالغرور الذاتي فيما يتعلق بتقوىهم وفضيلتهم. من ناحية أخرى ، يظهرون قسوة مذهلة تجاه إخوانهم ، الذين ، مثلهم ، لا يستطيعون التباهي بالنزاهة الدينية والأخلاقية.

البحث عن الحقيقة

المصدر الثاني للأحكام البشرية حول وجود الله هو البحث الدؤوب عن الحقيقة ، والتعطش للمعرفة.

في إطار كل التاريخ المعروف للحضارات العظيمة ، أدت رغبة العقل البشري في العثور على إجابات للأسئلة الفلسفية الأساسية إلى الظهور علم اللاهوت- علم اللاهوت ، أي "التفكير في الله". تقدم اليونان القديمة المثال الأكثر تميزًا وكمالًا لمثل هذا المسار من الفلسفة إلى اللاهوت.

بالنسبة للهيلينيين القدماء ، كانت فكرة الله نتيجة منطقية ، نتيجة تأمل الطبيعة. بالنظر إلى العالم من حولنا ، نلاحظ أن كل شيء موجود فيه يخضع لانتظام معين وترتيب معقول. لا شيء في الطبيعة عرضي أو تعسفي. وبالتالي ، نحن مجبرون على الاعتراف بأن أصل العالم هو نتيجة تسلسل منطقي: العالم موجود نتيجة لبعض الأسباب المحددة. هذا السبب الأول ، "المبدأ الأول" للعالم ، يتلقى اسم الله.

ليس لدينا معرفة دقيقة بما هو السبب الأول للكون في جوهره. ومع ذلك ، من خلال التفكير المنطقي ، من الممكن تحديد بعض الخصائص التي يجب أن يمتلكها الله المبدأ الأول. وهكذا ، فإن مصدر وجوده لا يمكن العثور عليه في أي شيء قبله. لذلك ، فهو "سبب في ذاته" ، أي سبب الوجود ليس فقط في العالم ، بل هو أيضًا سبب وجوده.

بما أن المبدأ الأول ، بحكم "السببية الذاتية" ، لا يعتمد على أي شيء آخر ، يجب اعتباره مكتفيًا ذاتيًا تمامًا ، وخاليًا تمامًا من أي إكراه خارجي. لذلك فهو بالضرورة أبدي ، كلي القدرة ، لانهائي. فيه هي بداية تلك الحركة التي يتم من خلالها تكوين العالم والتي نسميها الزمن. في نفس الوقت ، الله ، كونه مبدأ أي حركة ، يبقى ثابتًا تمامًا ، لأنه لا يوجد شيء قبله يمكن أن يحركه. بما أنه غير متحرك ، فهو لا يخضع لأي تغيير ، وبالتالي فهو بلا عاطفة وخير بطبيعته تمامًا.

كل هذه الاستنتاجات ، بالإضافة إلى العديد من الاستنتاجات الأخرى التي يمكن أن نستنتجها من خلال التفكير المنطقي ، لا تقربنا من معرفة الله ؛ إنهم يجبرون عقولنا فقط على قبول فرضية وجود الله كحقيقة. لذلك ، على سبيل المثال ، إذا كنا نسافر عبر الصحراء وفي قلبها ، وجدنا فجأة منزلًا يرتفع بين الرمال ، فسنضطر إلى الاعتراف بأن شخصًا ما بناه ، لأنه ، كما هو معروف ، المنازل في الصحاري لا تفعل ذلك. تنشأ من تلقاء نفسها. لكن من بنى هذا المنزل بالضبط يظل لغزا. بالطبع ، يمكننا ، بناءً على خصائص المبنى ، استخلاص بعض الاستنتاجات حول الصفات الفردية أو السمات المميزة للمُنشئ - على سبيل المثال ، ما إذا كان لديه ذوق ، وما إذا كان قادرًا على توزيع أحجام المبنى بشكل متناغم . يمكننا أيضًا تحديد الأغراض التي كان ينوي إنشائها. لكن هويته لا تزال مجهولة بالنسبة لنا. إذا لم نتمكن من مقابلته وجهًا لوجه ، فلن نعرفه أبدًا. على الرغم من وجود المنشئ بلا شك ، إلا أنه يتعذر الوصول إليه تمامًا لتوجيه المعرفة.

الموقف الشخصي

يتغذى المصدر الثالث الأكثر أهمية لفكرة الله من خلال تقليد تاريخي فريد - تقليد الشعب اليهودي.

يبدأ اليهود في الحديث عن الله فيما يتعلق بحدث تاريخي محدد ؛ قبل حوالي ألف وتسعمائة عام من بداية التسلسل الزمني المسيحي في بلاد الكلدان (جنوب بلاد ما بين النهرين ، ليست بعيدة عن شواطئ الخليج الفارسي) ، أعلن الله نفسه لشخص معين اسمه إبراهيم. يأتي إبراهيم وجهاً لوجه مع الله كشخص ، تمامًا كما نلتقي بإنسان يمكننا التحدث معه ، يمكننا التواصل مباشرة. يدعو الله إبراهيم لمغادرة بلده والانتقال إلى كنعان ، الأرض المخصصة لنسل إبراهيم وزوجته سارة ، حتى ذلك الحين عاقرا.

إن معرفة الله التي تأتي من لقاء إبراهيم الشخصي به لا علاقة لها بالفرضيات التأملية ، والتفكير الاستنتاجي ، والأدلة المنطقية. في هذه الحالة ، نتحدث عن التجربة الشخصية ، عن ذلك الإيمان - الثقة التي تولد بين شخصيتين قريبتين من بعضهما البعض. يعلن الله ذاته لإبراهيم بأمانة لا تنفصم لوعوده ؛ إبراهيم ، بدوره ، يسلم نفسه في يد الله لدرجة أنه مستعد للتضحية بابن ، وُلد أخيرًا لسارة في سن الشيخوخة ، وهو الابن الذي من خلاله يتم الوفاء بالوعود الإلهية.

يكتسب إسحاق ويعقوب ، ابن وحفيد إبراهيم ، معرفة مباشرة بالله من خلال الاتصال الشخصي المباشر معه. وهكذا ، بالنسبة لأحفاد هذه العائلة - سلف شعب إسرائيل - فإن الله ليس مفهومًا مجردًا ولا قوة غير شخصية. عندما يتحدث التقليد اليهودي عن الله ، فإنه يشير إلى "إله آبائنا" ، "إله إبراهيم وإسحق ويعقوب" - شخص محدد يمكن للأجداد التحدث معه ، ويمكن أن يتواصلوا معه بشكل مباشر. وبالتالي ، فإن معرفة الله مبنية هنا على الإيمان - الثقة في خبرة الأجداد ، وعلى مصداقية شهادتهم الشخصية.

اختيار الغرض والمسار

الأصول الثلاثة لمشكلة الله التي اعتبرناها لا تنتمي حصريًا إلى الماضي. تظل إمكانية حقيقية للاختيار بغض النظر عن الزمان والمكان اللذين يتم فيهما هذا الاختيار. هناك دائمًا أناس يقبلون وجود الله ، ليس لأنهم يهتمون بمسألة حقيقته ، أو قلقون بشأن المشاكل ذات الطبيعة التأملية التي يسببها مثل هذا الافتراض. كل ما في الأمر أن هؤلاء الناس لديهم حاجة نفسية للثقة في بعض القوة "المتعالية" ، والحاجة إلى اكتساب الثقة في مواجهة المجهول ، والحاجة إلى إقامة نظام أخلاقي في العالم والحفاظ عليه.

في الوقت نفسه ، هناك دائمًا أناس يقبلون وجود الله فقط بقدر ما يجبرهم منطق التفكير على ذلك. إنهم يؤمنون بما يسمونه "العقل الأسمى" ، "الكائن الأسمى" ، وهو مبدأ أصل كل الأشياء ووجودها. لا يُمنح لهم أن يعرفوا - وهم لا يجاهدون حقًا من أجل ذلك ، ليقولوا الحقيقة - ما هو هذا "العقل الأسمى" و "الكائن الأسمى". حتى عندما يجمعون بين يقينهم العقلاني البسيط في وجود الله مع الالتزام ببعض الممارسات الدينية - العبادة والتعليمات الأخلاقية المقبولة في بيئتهم الاجتماعية - حتى ذلك الحين فإن موقفهم تجاه سر الإله يتسم بأعمق اللاأدرية ، راضٍ فقط مع الفكرة الأكثر عمومية وتجريدية عن "كائن أسمى".

أخيرًا ، هناك طريقة ثالثة للتعامل مع مشكلة الله: الإيمان والثقة في التجربة التاريخية للوحي. لقد احتفظ "أبناء إبراهيم" ، شعب إسرائيل ، بثقة لا تتزعزع في حقيقة الله لقرون ، لا تستند إلى عوامل عاطفية أو منطقية ، بل على قناعة بسيطة في أصالة تجربة الأجداد. يكشف الله عن نفسه من خلال التدخل في مجرى الأحداث التاريخية. إنه يؤكد وجوده في العالم في إطار الوحي ، الذي دائمًا ما يكون له علاقة شخصية مع هذا الشخص أو ذاك. يكشف نفسه لموسى ويكلمه

"وجهاً لوجه كما لو كان شخص ما يتحدث مع صديقه"

"وجهاً لوجه كما لو كان شخص ما يتحدث مع صديقه"

(خروج 33:11). إنه يدعو الأنبياء لتذكير شعب إسرائيل بالعهد الذي يحمل الله نفسه أمانة لا تنفصم.

أولئك الذين يثقون في الخبرة التاريخية لأسلافهم فيما يتعلق بالوحي الإلهي لم يعودوا يبذلون جهودًا كبيرة لقبول ، من جانبهم ، مظهر جديد من مظاهر اللاهوت في الحياة البشرية ، هذه المرة "في الجسد" ، في شخص يسوع السيد المسيح. في الواقع ، بالنسبة للتفكير العقلاني ، فإن مفهومي "الإله" و "التجسد" متنافيان: كيف يمكن أن يتجسد الله بطبيعته اللامحدودة ، اللامحدود ، كلي القدرة ، إلخ ، في شخص فردي ، في هذا المحدود ، الناقص ، محدودة في الزمان والمكان جزء من الوجود؟ لذلك ، بالنسبة إلى اليونانيين حتى في حقبة لاحقة ، عصر المسيح ، فإن إعلان "التجسد الإلهي" هو حقًا "حماقة" (1 كورنثوس 1 ، 23).

ومع ذلك ، من أجل قبول هذا "الجنون" أو رفضه ، من الضروري أولاً الإجابة على العديد من الأسئلة الأساسية التي تحدد بعبارات عامة المعنى والمحتوى الذي نضعه في حياتنا: هل العالم مُرتَّب وفقًا لقوانين منطق؟ وهل وجودها من منظور العقل البشري؟ أو هل يمكن ألا يتم التعبير عن جوهر الأشياء بشكل كامل في أي مخططات محددة سلفًا وبنى عقلانية ، وبالتالي ، من أجل معرفتها حقًا ، نحتاج إلى تجربة حية مباشرة؟ ما له وجود حقيقي هو فقط ما ندركه بالحواس ؛ ما الذي يؤكده عقلنا؟ أم أن هناك حقائق نعرفها من خلال تجربة علاقة شخصية ، هي الأكثر مباشرة والأكثر شمولاً في نفس الوقت ؛ العلاقة ، التي بموجبها يمكننا ، على سبيل المثال ، أن ندرك معنى القصيدة المخفية وراء المعنى المباشر للكلمات؟ إذا كنا قادرين على فهم لغة الرموز ، والشعور بالتفرد الفريد لكل وجه بشري ، والتقاط المعنى العميق لتصريحات الفيزياء الحديثة حول "السلسلة الرباعية الأبعاد" أو حول الطبيعة المزدوجة للضوء - فهل سنقوم لا تعرف كل هذا من خلال نفس العلاقة المباشرة؟

كل هذه الأسئلة تستحق دراسة طويلة وتحليلاً مفصلاً ، ولكن نتيجة لذلك فإننا نبتعد كثيرًا عن الموضوع الرئيسي الذي يشغلنا في الوقت الحالي. بادئ ذي بدء ، يجب أن نوضح الوسائل والطرق التي نستخدمها للحديث عن معرفة الله. إذا كنا مهتمين بالمفهوم المجرد للإله ، والذي هو نتيجة لاستنتاج منطقي ، فعندئذ في عملية الدراسة المتعمقة لهذا المفهوم ، علينا أن نتبع قوانين التفكير البشري. إذا سعينا جاهدين للاقتراب من إله علم النفس والشعور الديني ، فمن الضروري أن ننمي في أنفسنا بعض الخصائص العقلية والتجارب الدينية التي تفتح الوصول إلى هذا النوع من المعرفة. أخيرًا ، إذا أردنا اكتساب معرفة إله التقليد اليهودي المسيحي ، فإن طريقنا هو طريق الخبرة الشخصية والموقف ، طريق الإيمان. إن التسرع بين طريق أو آخر من طرق معرفة الله ، والخلط بين أنواعه المختلفة ، هو أضمن طريقة لتنحرف وتجد نفسك في طريق مسدود.

فيرا

في أذهان معظم الناس المعاصرين ، لكلمة "إيمان" معنى محدد للغاية: الإيمان يعني القبول غير المشروط لأي مبادئ وأحكام ، للانضمام إلى نظام أو آخر من الآراء ، وهو أمر لا يمكن إثباته أساسًا. إن قول "أعتقد ذلك" يعني حقًا أنني أتفق مع هذا البيان ، حتى لو لم أفهمه. إنني أنحني للسلطة - وليس بالضرورة الدينية ، "يمكن أن تكون ذات طبيعة مختلفة - على سبيل المثال ، أيديولوجية أو سياسية. بشكل عام ، يمكن أن تعني كلمة "إيمان" أيضًا معتقدًا دينيًا ، بالإضافة إلى أي تعليم أيديولوجي أو تكريس غير مشروط للحزب السياسي. وهكذا ، يميل الكثير من الناس إلى إدراك هذه الكلمة الغامضة للواجب على أنها شيء مقدس وتعبر عن جوهر الميتافيزيقيا ، بينما في الحالات المذكورة أعلاه تركز فقط في ذاتها على المبدأ الأساسي لكل التفكير الشمولي: الأسئلة! ".

يجب أن يُقال مباشرة إن فهم الإيمان لا علاقة له بالمعنى الذي تلقاه هذه الكلمة في التقليد اليهودي المسيحي. بالنسبة لليهود والمسيحيين ، لا يعبر "الإيمان" عن المفهوم الذي يحاول الأيديولوجيون المتشددون أن ينسبوه إليه ، بل يعبر عن شيء مثل "الائتمان" ، بالمعنى الذي لا يزال يُفهم فيه الائتمان في دوائر الأعمال اليوم.

في الواقع ، عندما نقول أن رجل أعمال كذا وكذا يستخدم الائتمان ، فإننا نعني أن هذا الشخص يوحي بالثقة في رفاقه. الجميع يعرفه: يعرفون طريقته وأسلوبه في ممارسة الأعمال التجارية ، وثباته في الوفاء بالتزاماته. إذا احتاج يومًا ما للغرامة فجأة إلى مساعدة مالية ، فسيكون هناك دائمًا أشخاص مستعدون لتزويده بقرض ، وفي نفس الوقت ، قد لا يطلبون حتى إيصالًا منه ، لأنهم سينظرون في الكلمة والشيء نفسه. شخصية رجل أعمال بسمعة لا تشوبها شائبة لتكون ضمانة كافية.

هذا الفهم للإيمان ، مثله في مجال التجارة وريادة الأعمال ، هو الذي عاش دائمًا في التقليد اليهودي المسيحي. إن هدف الإيمان في هذه الحالة ليس على الإطلاق مجموعة من الأفكار المجردة ، التي يكون مصدر مصداقيتها في السلطة المعصومة عن الخطأ. هدف الإيمان هو الناس. الشخصيات البشرية الحية والملموسة التي تسبب ثقتنا بقدر ما تقوم على تجربتنا المباشرة في التواصل معهم.

لتوضيح الأمر بشكل أكثر وضوحًا ، إذا كنا نؤمن بالله ، فإن السبب في ذلك ليس أننا مجبرون على الإيمان ببعض الافتراضات التأملية ، وليس أن بعض المؤسسات المعينة تعطينا ضمانات لا يمكن إنكارها لوجود الإله. نحن نؤمن به لأن شخصه ، وجوده الشخصي يلهمنا شعورًا بالثقة. إن أعمال الله و "تجلياته" في تاريخ البشرية تجعلنا نناضل من أجل شركة معه.

بالطبع ، يمكن أن تكون العلاقة الكامنة وراء الإيمان مباشرة وغير مباشرة - تمامًا كما يحدث في علاقاتنا مع الناس. أنا أثق بهذا الشخص ، وأنا أثق به تمامًا ، لأنني أعرفه جيدًا ، وأتواصل معه. لكن في بعض الأحيان لا أشعر بثقة أقل في شخص لا أعرفه شخصيًا ، لأن الأشخاص الذين أعتمد عليهم بالكامل يمكنهم أن يشهدوا على أخلاقه التي لا تشوبها شائبة. وبنفس الطريقة ، أستطيع أن أتصل بشعور من الثقة العميقة بفنان أو كاتب لم أره من قبل ، لكن أعماله تلهمني بالإيمان بكرامته الإنسانية وإعجابه بشخصيته.

لذلك هناك مستويات مختلفة من الإيمان. يمكننا الانتقال من إيمان سطحي إلى إيمان أعمق وغير مشروط. هذه الحركة لا تعرف نقطة النهاية. عندما يبدو لنا أحيانًا أننا وصلنا بالفعل إلى أعلى حدود الإيمان ، فإنه بشكل غير متوقع بالنسبة لنا ينمو أكثر أو يموت فجأة ، ويختفي دون أثر. ما هو الإيمان ، إن لم يكن سعيًا ديناميكيًا ومستمرًا لتحقيق "كمال بعيد المنال"؟ في شكل معمم ، يمكن تمثيل حياة الإيمان على النحو التالي: تبدأ بالثقة في السمعة الطيبة للشخص ، وتقوي وتنمو كلما أصبحت أكثر دراية بأعماله وأفعاله ، وأخيراً ، تتحول إلى ثقة أثناء اللقاء الشخصي والتواصل المباشر وإقامة علاقات إنسانية مباشرة. من خلال احتضان كياننا كله ، يصبح الإيمان عطاء الذات الكامل. عندما ينشأ الحب بين الناس ورغبة لا تُقاوم في الوحدة ، فإن ما لم يكن في البداية أكثر من الثقة في التعاطف يتحول إلى شعور بالتضحية بالنفس. في حالة احتراق الحب الحقيقي ، كلما أحب الشخص أكثر ، كلما اقترب من معرفة شخص آخر ، زاد ثقته فيه وأعطى نفسه للحب. الإيمان المولود من الحب الحقيقي لا ينضب. إنها تحافظ في حالة العاشق على مفاجأة مفعم بالحيوية مع المزيد والمزيد من الاكتشافات الجديدة في من تحب. الإيمان هو دافع أبدي ، عطش لا يهدأ لدمج الشخصية مع الشخصية.

كل ما سبق يمكن أن يعزى إلى العقيدة الدينية. يبدأ بثقة بسيطة في شهادة أولئك الذين عرفوا الله ، والذين عاشوا في اتحاد معه وتم تكريمهم برؤية وجهه - مع الثقة في شهادات الأجداد والقديسين والأنبياء والرسل. ثم ينمو الإيمان ، ويكتشف محبة الله الظاهرة في خليقته ، وعمله في تاريخ البشرية ، وكلمته ، التي تقودنا إلى ملكوت الحق. تدريجيًا نشعر أن العلاقة بين شخصيتنا والله تقترب. جماله غير المخلوق ونور مجده المبهر أصبحا أكثر وضوحا للرؤية الروحية. الإيروس الإلهي ، المولود في الروح ، يغير إيماننا

"من المجد إلى المجد"

"من المجد إلى المجد"

(2 كورنثوس 3 ، 18) ، يعطينا شعورًا بالذهول الأبدي أمام أسرار الوحي ، الخالدة.

يظل الإيمان ، في أي مرحلة ، وفي أي مرحلة من مراحل تطوره ، تعايشًا وتجربة علاقة شخصية. كم يبعد هذا المسار عن اتفاق العقل البسيط مع الاستنتاجات المنطقية ، عن طريق المعرفة "الموضوعية"! في بحثنا عن إله الكتاب المقدس ، إله الكنيسة ، يجب أن نتبع طريق الإيمان الذي يناسب تطلعاتنا. الدليل على وجود الله ، والحجج "الموضوعية" للدفاع ، وتأكيد الأصالة التاريخية لمصادر التقليد المسيحي - كل هذا يمكن أن يلعب دورًا مساعدًا مهمًا في إيقاظ الحاجة إلى الإيمان الديني فينا. لكن مثل هذه الأشياء في حد ذاتها لا يمكن أن تحل محل الإيمان ولا تؤدي إليه.

عندما تدعونا الكنيسة لقبول الحقيقة التي تحفظها ، فإننا لا نتحدث عن المواقف النظرية التي يجب أن نتفق معها مسبقًا ، دون أي منطق. ما نقدمه لنا هو موقف شخصي ، هو كذلك صورة معينةالحياة ، على أساس علاقة شخصية مع الله ، أو تؤدي باستمرار إلى إقامة مثل هذه العلاقة الحية. نتيجة التغيير في الوضعلم تعد حياتنا صراعًا فرديًا من أجل "مكان تحت الشمس" وتكتسب معنى أعلى في التواصل والمشاركة في كائن آخر. الكنيسة هيئةالاتصالات، أفرادالتي يعيشونها ليس لمصلحتهم ، ولكن في وحدة حب لا تنفصم مع أعضاء آخرين من نفس الجسد وجسده رأس- السيد المسيح. الإيمان بحقيقة الكنيسة يعني أن تصبح جزءًا لا يتجزأ من "روابط المحبة" التي تشكل الكنيسة ؛ أن أعطي نفسي بالكامل لمحبة الله والقديسين ، الذين بدورهم يقبلونني بنفس الثقة.

لذلك ، نأتي إلى الله ليس من خلال طريقة معينة في التفكير ، ولكن من خلال طريقة معينة في الحياة. أي عملية طبيعية للنمو والنضج ليست دائمًا سوى طريقة حياة. كيف ينشأ ارتباطنا بالأب والأم؟ منذ الولادة ، من الرضاعة الطبيعية ، من الشعور الأول بمداعبات الوالدين ورعايتهم إلى القبول الواعي لحبهم ، الإيمان بالأب والأم ينمو بشكل غير محسوس وغير محسوس في روح الطفل. الحب الذي يربط الوالدين والطفل لا يحتاج إلى أي حجج منطقية أو أي ضمانات أخرى. فقط عندما يتم تقويض هذا الارتباط تظهر الحاجة إلى البرهان ، وبعد ذلك تحاول حجج العقل استبدال واقع الحياة.