الآن بدأ وعي الذات ينمو بداخلي تلقائيًا. في السابق ، كان شعور دوهام ، "أنا الجسد" ، يرفرف بداخلي دائمًا ؛ ولكن الآن تغير كل شيء ، وكان الشعور بشيفو "لحم الخنزير ،" أنا شيفا "، الذي ينبض بداخلي من تلقاء نفسه. ازدادت فرحة النعيم باطراد. كل هذه الذكريات عن ظهور الكائن الأزرق الأسمى ، وبركاته ، ووجوده بداخلي ، وتماهي معه ، "أنا هو" - بدت بداخلي. بدأت أتأرجح بنشوة على صوت الندى ، مع شعور قوي بالحب ينتشر في كل جزء من جسدي ، متذكرًا خوفي من أن يدمر هذا المجال الإلهي من النور غير المتجسد. كلما كانت إبرة التأمل أكبر وأعمق ، كانت تجارب الذات أكثر تغلغلًا. كان لدي شعور بأن شيئًا ما مفقود ، لكنني لم أستطع فعل أي شيء حيال ذلك. لم يكن هناك سوى طريقة واحدة لملء هذه الفجوة: الاستسلام الكامل غير المشروط لرحمة شاكتي الداخلي الذي كان شري غوروديف. واصلت التأمل ، وفي كل يوم رأيت هذه الكرة المضيئة الإلهية واللؤلؤة الزرقاء بداخلها وسمعت صوت الرعد. كانت هذه حالة تأملي.

أحيانًا كانت لدي رؤى عابرة للكائن الأزرق كلي العلم ، بنفس سرعة ومضات البرق. أصبح تأملي أعمق. كل يوم أصبح اقتناعي أقوى: "إنها حقًا ذاتي الداخلية ، التي يتخلل نورها الكون بأسره." كنت على دراية بنفسي الداخلية كرجل أزرق ، على الرغم من أنني لم أتمكن من رؤيتها مباشرة. من خلال هبة نعمة بهاجاوان سري نيتياناندا ، أدركت أن الرجل الأزرق هو ذاتي - الشخص الذي يعيش في كل شيء ، ويسود الكون بأكمله ويطلقه ، وهو واحد ، غير ثنائي وغير مقسم ، و مع ذلك دائمًا في اللعب. أصبح كثيرًا من واحد وواحد من كثيرين. إنه شري كريشنا ، الأزرق الأبدي للوعي ، التنفس الحيوي المحبوب لـ gopis ونفس اليوغيين. إن الازرق الداخلي الأبدي للوعي هو "ham brahma": "أنا هو ، المطلق" للجناني. هذا الزرقة هو جوهر محبوب للباكتاس ، الذي يملأهم برحيق الحب الحلو. هذا الازرق الأبدي للوعي هو Sri Guru Nityananda - أحب إله Swami Muktananda. هذا اللون الأزرق الأبدي للوعي هو القوة الإلهية لنعمة تلاميذ سيدي. إذا لم يتم إدراك ذلك ، لا يمكننا أن نفهم أن الكون يتجلى في الله ، المطلق. ولكن شكرًا للمعرفة التي قدمتها لنا Parashakti Kundalini ، عندما تنفتح وتنمو فينا ، يمكننا أن نرى مسرحية الكون كشكل من أشكال المطلق.

بدأت أرى أنه ، بنعمته التي تُعرف مايا بأنها تجلي الرب ، هو شخصيتي تظهر كاللؤلؤة الزرقاء. بدأت أرى أن الرجل الأزرق ، الذي يتخلل نوره العالم بأسره ، الكائن الذي تلقيت منه المعرفة ، وهو الشاهد السامي الخالص للجميع ، الجوهر الثابت ، الحقيقة التي لا تتغير ، هي ذاتي الداخلية. ثبت في المعرفة الداخلية أنه مثلما تظهر الشمس ولا يمكن للمكفوفين رؤيتها ، لذلك ، على الرغم من أن زرقة الوعي ، شهادة الجميع ، واضحة ، لا يمكن رؤيتها بدون نعمة المعلم. لكن السحابة لا تستطيع أن تغطي الشمس إلى الأبد. من يكشف عن نفسه للحظة ويخفي نفسه على الفور ، لكنه منفتح حتى عندما يكون مختبئًا ، هو ذاتي.

كنت أؤمن أن الذي يعتني بسادهانا اليوغي ، والذي كان معروفًا لأجدادنا وسيكون معروفًا لأحفادنا ، هو وجودي ، وعيي ونعمتي. نشأ في داخلي إيمان راسخ لا يتزعزع ، وكان الاعتقاد بأن الكائن الأزرق - الذي يمنحنا ضوءًا مشعًا والذي يضيء أيضًا في مادة خاملة ، وبدون علمه كل المعرفة غير كاملة ومع معرفته كل شيء بسهولة - كان شكلاً من أشكال سري. نعمة جورو نيتياناندا. ومع ذلك ، على الرغم من أن هذه القناعة أصبحت أقوى ، كان لدي شعور خفي بضرورة المضي قدمًا. لقد عمقت الكونداليني العظيمة باستمرار تأملي ومعرفي عن المطلق.

فجر المعرفة

من خلال تأملاتي بعد التأمل ، فهمت الغرض من الفيدانتين. في تأملي ، تم تحقيق معرفة تلك الحقيقة الأسمى ، التي يدركها الفدانتين من خلال وعي الشهادة ، عندما يكون العقل في صمت مطلق. لقد توصلت إلى معرفة هذه الحقيقة ، التي يضيع فيها أذكى عقل أثناء التحقيق. انغماس العقل في هذه الحقيقة هو بلوغ فيدانتا. ما دام المرء مستيقظًا ، فإن ما يختبره العالم الخارجي كله على أنه idam ، "هو" ، الشيء ، يظل بعيدًا وفوق اليقظة ؛ ما لا ينام الإنسان ، عندما يكون نائما أو نائما ، بل يظل مستيقظا ، لا يرى العالم كله من النوم على أنه "هذا" سواء بعقله أو بحسه ؛ وعندما يكون الشخص في الأعماق السوداء للنوم بلا أحلام ، حيث لا يمكن رؤية أي شيء ، والذي يبقى كمنور ويشعر بحالة عدم الوجود هذه ، بدأت أفهم ذلك باعتباره ذاتًا غير متغيرة ، وهو أعلى هدف للتأمل.

مع العلم أن الذات الشاهدة حاضرة في العين وتجعلنا نرى أشكالًا ، تسكن الأذنين وتنقل معاني الكلمات إلى الحواس الأخرى ، تنشط حركة الشهيق والزفير ، لكنها تظل ثابتة وغير متغيرة في الوسط. من الحركة ، هو الهدف من ظهور فيدانتا تلقائيًا من الداخل. تحت سلطة الجهل ، يقول الإنسان: "لقد أكلت ، وشربت ، وأخذت ، وأعطيت" ، ولكن الشخص الذي يفعل كل هذا هو الشاهد الثابت ، والذات الداخلية هي الله. أدركت ذلك ، تساءلت عندما أتت إلي أنواع مختلفة من الناس وهم يصرخون ويشكون ما إذا كانوا يقولون الحقيقة أم يكذبون. وكان لدي شعور بأن ذاتي الداخلية كانت فيها أيضًا. رأيت أنه مثلما يمكن للفنان رسم العديد من الصور على قماش واحد بلون واحد وفرشاة واحدة وفكرة واحدة ، بنفس الطريقة يوجد واحد في الكون ، على الرغم من الأشكال والألوان المختلفة التي يمكن رؤيتها.

بعبارة أخرى ، رأيت أنه في كل الاختلافات توجد هوية. بهذه الطريقة اكتسبت المزيد والمزيد من المعرفة ، لكنني لم أسمح للتأمل أن يفقد مؤثرته أو يقلل من شدة السادهانا. عندما كنت أتأمل ، ثبتت بصري بقوة على sahasrara والتفت تلاميذ عيني إليها. ثم حدث شيء جديد لا يمكن وصفه بالكلمات. لا أعرف كيف ما زلت أتحدث عن هذا. الآن أستاذي العزيز جين يكتبها. ما لا مفر منه يحدث. كل شيء هو إرادة الله. انه صحيح ان: "راما الرب يجعل الجميع يرقصون!"

التنفيذ النهائي

كان تأملي يؤتي ثماره. كان هدف السادهانا ، إكمال رحلتي الروحية ، الرضا التام عن الذات العليا ، قريبًا. حان الوقت لتنفيذ أمر غوروديف الخاص بي. لقد وصلت إلى قمة السعادة البشرية ، وهي الإدراك الإلهي. في يوم من الأيام ستصل مركبة sadhana المسافر الروحي إلى هذه النقطة وتتوقف هنا إلى الأبد. هنا لا يمكنك رؤية أو سماع أي شيء ، ولكن في نفس الوقت يكون كل شيء مرئيًا ومسموعًا ، لأنه يوجد في داخلك اقتناع تلقائي بأنك حققت كل شيء. عندما يصل الممارس إلى هذه المرحلة ، يكون في نعيم ، ينام في نعيم ، يمشي في نعيم ، يأتي ويذهب في نعيم. يعيش في الأشرم في النعيم ، يأكل في النعيم ، وسلوكه وأفعاله مليئة بالنعيم. إنه يشعر مباشرة: "لقد عبرت محيط الوجود الدنيوي". بفضل هذا التنفيذ ، لم يتحمس أبدًا. مهما كان العمل الذي يقوم به ، فإن قلبه هادئ مثل المحيط. تتبدد كل أحزان العقل ويصبح تشيتي. يأتي صوت من الداخل: "أنا ما هو عزيز على كل شيء ، أنا كل شيء ، أنا موجود ، أنا."مرة أخرى رأيت Nilesh-Vara ، اللورد الأزرق ، الذي كانت طبيعته سات شيت أناندا - الوجود والوعي والنعيم. عند رؤيته ، تتمتع الصدقة بسعادة التحرر من الازدواجية. يكتسب أسمى معرفة ، خالٍ من الشك ، ومعرفة بهوية كل شيء.

أعزائي الطلاب من السيدهيس. كان تأملي مرة أخرى كما كان من قبل. من الداخل ، صدمني Bhagavan Nityananda ، ثم أضاءت أشعة الهالة الحمراء 72 مليون ناد وجميع جزيئات الدم. على الفور ارتفع أمامي وميض أبيض ، ثم تبع الضوء الأسود الذي يدعمه ، وأخيراً حبيبي بلو بيرل ، الأساس العظيم للجميع. مع ظهور اللؤلؤة الزرقاء ، أصبح تأملي على الفور أكثر حدة. تحولت نظرتي إلى الداخل. أصبح البندو الأزرق في عيني قويًا لدرجة أنه أخرج الرجل الأزرق المختبئ داخل البراماراندرا في منتصف أعلى sahasrara ووضعه أمامي. عندما نظرت إلى اللؤلؤة الزرقاء الصغيرة ، رأيتها تتوسع وتنشر إشراقها في جميع الاتجاهات حتى تنير السماء والأرض كلها. لم تعد لؤلؤة ، لكنها أصبحت نورًا متلألئًا متلألئًا غير محدود ؛ النور الذي أطلقه كتّاب الكتب المقدّسة وأولئك الذين أدركوا الحقيقة ، بالنور الإلهيّ لتشيتا. يتوزع الضوء في كل مكان على شكل الكون. رأيت الأرض تولد وتتطور من نور الوعي ، تمامًا كما يمكن للمرء أن يرى الدخان يتصاعد من النار. بإمكاني حقًا أن أرى العالم داخل ضوء الوعي هذا ، والنور داخل العالم ، مثل الخيوط في قطعة من القماش ، والنسيج في الخيوط. مثلما تصبح البذرة شجرة لها أغصان وأوراق وأزهار وثمار ، كذلك داخل كيانها تصبح تشيتي حيوانات وطيورًا وميكروبات وحشرات وآلهة وشياطين ورجالًا ونساء. رأيت هذا الإشراق من الوعي ، متلألئًا وجميلًا تمامًا ، ينبض بصمت مثل نشوة عليا بداخلي ، خارج نفسي ، فوقي ، تحتي. كنت أتأمل رغم أن عيني كانتا مفتوحتين. تمامًا مثل أي شخص مغمور تمامًا في الماء يمكن أن ينظر حوله ويقول: "أنا في وسط الماء ، أنا محاط بالمياه من جميع الجهات ؛ لا يوجد شيء آخر هنا ، "لذلك كنت محاطًا بنور الوعي تمامًا. في هذه الحالة ، اختفى العالم الظاهر ولم أكن سوى إشراق خالص. مثلما يمكن للمرء أن يرى أشعة الشمس التي لا نهاية لها تشع في جميع الاتجاهات ، كذلك فإن الضوء الأزرق يشع بأشعة لا حصر لها من الإشعاع الإلهي في كل مكان.

لم أعد أدرك العالم من حولي. كنت في اللامحدود للإحساس الإلهي. وبعد ذلك ، في وسط الأشعة الزرقاء المتوسعة ، رأيت سري غوروديف ويده مرفوعة في دعاء. رأيت إلهي ، حبيبي سري نيتياناندا. عندما نظرت مرة أخرى ، بدلاً منه ، كان اللورد باراسيفا موجودًا بالفعل مع ترايدنت. كان جميلًا جدًا وساحرًا جدًا. كان يتألف بالكامل من الضوء الأزرق. كانت اليدين والقدمين والأظافر والرأس والشعر زرقاء نقية تمامًا. بينما كنت أشاهده ، فقد تغير ، كما كان Nityananda من قبل ، والآن رأيت Muktananda كما رأيته من قبل عندما كان لدي رؤية شكلي الخاص. هو أيضًا كان ضمن الضوء الأزرق للوعي ؛ جسده ، شال ، مسبحة من بذور rudraksha - كل شيء كان نفس اللون الأزرق. ثم كان هناك شيفا مرة أخرى ، وبعد شيفا ، نيتياناندا ، داخل بلو. ظل الضوء الأزرق على حاله ، مع تألق الحزم المتلألئة ولونها الأزرق الرائع. كم كان جميلاً! وقفت Nityananda في خضم الإشراق المتلألئ للوعي النقي ثم تذوب فيه تمامًا كما يذوب الجليد في الماء ، بينما يتبخر الكافور في الهواء. الآن لم يكن هناك سوى كتلة من الضوء المشع بدون اسم وشكل. ثم انكمشت كل الأشعة القادمة من الضوء الأزرق وعادت إلى اللؤلؤة الزرقاء. كانت اللؤلؤة الزرقاء مرة أخرى بحجم حبة عدس صغيرة. عادت اللؤلؤة إلى المكان الذي أتت منه ودخلت السجرة. منغمسًا في sa-hasrara ، فقد Muktananda وعيه وذاكرته والتمييز بين الداخلي والخارجي والوعي الذاتي. هنا لم أفصح عن السر الأسمى ، لأن غوروديف لم يأمرني بذلك ، ولم يرد الرب ذلك ، ولم يأمرني السيدان بالكتابة عنه. انغمست في samadhi الداخلي وقضيت بعض الوقت في تلك الحالة. بعد ذلك ، عندما بدأ شاهد العقل في العودة ، ظهر ضوء أزرق ، وصفته شانكارا تشاريا بأنه جلس تشينمايا نيليما ، الأزرق الأبدي للوعي. أصبح تأملي يركز عليه. بدأت أشعر بأنني كنت أدخل مركز Sahasrara واللؤلؤة الزرقاء ، دعم كل شيء. عندما دخلت اللؤلؤة الزرقاء ، رأيت الكون يتوسع في جميع الاتجاهات مرة أخرى. نظرت حولي ورأيت في جميع الرجال والنساء - صغارًا وكبارًا ، طويل القامة وقصيرًا ، في كل شخص - نفس اللؤلؤة الزرقاء التي رأيتها في نفسي. لقد رأيت أن هناك نفسًا داخلية داخل سهاسرارا كل شخص ، ومع الإدراك الكامل لهذا ، توقف تأملي وعادت إلى الإحساس العادي بالجسد. داخليًا ، ما زلت أرى اللؤلؤة الزرقاء. جذبت انتباهي ، ونظرت إليها ، وجدت السلام والاتزان. بهذه الطريقة ، استمر تأملي كل يوم.

ما زلت أتأمل الآن ، لكن لدي اقتناع عميق بأنه لا يوجد شيء آخر لي لأراه. عندما أتأمل ، أشعر بالامتلاء التام باليقين بأنني قد وصلت إلى الوعي الكامل. أقول هذا بسبب الأنواع الثلاثة من الرؤى التي كانت لدي داخل اللؤلؤة الزرقاء ولأنني في العالم الخارجي ما زلت أرى نفس ضوء الوعي الذي رأيت أشعه الزرقاء الرقيقة والصافية تنتشر في كل مكان بعد الرؤى الثلاث. هذا الضوء لم يغادر. عندما أغمض عينيّ ، ما زلت أراه يتلألأ ومتألقًا ، أكثر نعومة من العطاء ، أكثر نعومة من النعومة ، أوضح من الوضوح. عندما تكون عيني مفتوحتان ، أرى أشعة زرقاء في كل مكان. عندما أنظر إلى شخص ما ، أرى أولاً ضوءًا أزرق ثم شخصًا. عندما أنظر إلى شيء ما ، أرى أولاً أشعة خفية جميلة للوعي ، ثم الشيء نفسه. عندما يكون عقلي في العمل ، أرى العالم في وسط هذه الكتلة المشعة من الضوء. الطريقة التي أرى بها كل شيء ، كبيرة كانت أم صغيرة ، تؤكد حقيقة آيات توكارم التي نقلتها من قبل: "عيناي مغسولة في بلسم من الضوء الأزرق ، والرؤية الإلهية منحت لي".

اسأل أي شخص: "من أنت؟" وستتلقى إجابة: "أنا مدير" ، أو "أنا إيفانوف". وفي الوقت نفسه ، سيشير الجميع تقريبًا بشكل لا إرادي إلى أجسادهم. لكن من نحن حقا؟

الشخص العادي منغمس في العمل لدرجة أنه يفقد وعيه الذاتي - إدراك "أنا" الخاص به. نحن دائمًا مشغولون بشيء ما ، والعقل دائمًا مليء بالأفكار والمشاعر. دائمًا ما يتم التوسط في "أنا" لدينا من خلال شيء ما من الإدراك أو الفعل. بالنسبة لنا ، "أنا" هي من يدرك أو يتصرف. ولكن من هو هذا الإدراك والتصرف؟

تقول النصوص القديمة أن إمكانيات الإنسان "أنا" غير محدودة ، ولا يمكن تصورها ، والجهل بالـ "أنا" يجعل الإنسان ضعيفًا وغير كفء ، ويشبهه بالرجل الغني الذي نسي ثروته ، واستغرق حياة بائسة ، التسول. والشخص سوف "يتوسل" حتى يرى أنه بطبيعته "مليونير".

"تنشأ جميع مشاكل الحياة ... من جهل العقل بطبيعته الأساسية ، والتي هي عالمية ومصدر طاقة وذكاء لا حدود لهما. هذا الجهل بـ "الأنا" هو السبب الرئيسي لجميع المشاكل والمعاناة والعيوب في الحياة. للقضاء على أي مشكلة في الحياة ، من الضروري فقط إخراجها من الجهل وإحضارها إلى المعرفة "*** (*** فيما يلي اقتباسات من مهاريشي ماهيش يوغي من كتاب" مهاريشي ماهيش يوغي على Bhagavad Gita "(ترجمة و التعليق)).

أنا الحقيقي لأي شخص "الوعي الصافي"- حقيقة أبدية غير مشروطة ، مصدر وأساس ليس فقط الإنسان نفسه ، بل الكون بأسره.

يسمى الوعي الكامل بالطبيعة الأساسية للفرد على مستوى الخبرة المباشرة والفهم الفكري. التنوير هو ذاتية متطورة بالكامل (ذاتية مطورة بالكامل).

التنوير هو الحالة الطبيعية والطبيعية للجسم والعقل. يأتي التنوير نتيجة التطور الكامل للوعي ويعتمد على جودة عمل الجهاز العصبي. في حالة التنوير ، يستخدم الشخص كامل إمكاناته بحيث يصبح كل فكر وكل فعل صحيحًا تلقائيًا ويؤدي إلى الحياة. مثل هذه الحياة ليس لها معاناة ، فهي تحيا على أكمل وجه ، ومليئة بالمعنى.

أشهر قصص التنوير هي قصة بوذا. وصل الأمير غوتاما إلى عصر التنوير عن عمر يناهز 35 عامًا بعد 6 سنوات من التجول والبحث ، جالسًا في ليلة اكتمال القمر في مايو في تأمل عميق تحت شجرة التين المقدسة في بود جايا بالهند ، وبعد ذلك بدأ يُطلق عليه اسم بوذا أو "المستيقظ" - الشخص الذي اكتسب التنوير.

تم وصف التنوير في العديد من المصادر على أنه الهدف الأسمى في حياة أي شخص. تحدث جميع المعلمين العظماء من جميع الأديان وفي جميع الأوقات عن التنوير. قال المسيح: ملكوت السماوات بداخلك". نقل بوذا رسالة "نيرفانا". تتحدث الفيدا عن سات شيت أناندي- وعي النعيم الأبدي ، الذي هو "أنا" خاصتنا. التنوير هو الهدف الرئيسي لليوغا.

وصف مهاريشي ماهيش يوغي التنوير بشكل كامل ومنهجي من وجهة نظر مراحل تطور الوعي البشري ، بالاعتماد على كل من العلوم الفيدية القديمة وعلى إنجازات العلوم الموضوعية الحديثة ، والتي جعلت معرفة التنوير أكثر سهولة في الوصول إلى نظرة العالم للعالم. الشخص "الغربي" الحديث.

إن أعظم إنجازات مهاريشي ماهيش يوغي هو أيضًا أنه دحض الفكرة النمطية للتنوير كشيء لا يمكن الوصول إليه إلا لعدد قليل من الزاهد والنساك. أوضح مهاريشي أن التنوير هو نوعية الحياة التي يمكن ويجب أن يتمتع بها كل شخص لكي يعيش حياة اجتماعية مُرضية ، مليئة بالسعادة والإنجاز بدلاً من المعاناة والمشاكل.

التنوير يمكن تحقيقه من قبل الجميع ، والطريق إلى ذلك ليس بالأمر الصعب ، ولا يتطلب تضحيات وتنازل. هذا يقع تمامًا في نطاق سلطة الشخص العادي ، ويمكن أن يغير حياته بشكل جذري.

الطريقة العملية لتحقيق التنوير في علم مهاريشي الفيدي هي تقنية التأمل التجاوزي. هذه تقنية عقلية بسيطة للغاية لكنها فعالة ومعروفة للناس منذ زمن سحيق.

أثناء التأمل التجاوزي ، يصل عقل الشخص ، الذي يهدأ تدريجيًا ، إلى حالة من الهدوء التام ، ولكن في نفس الوقت حالة واعية. هذه هي الحالة الأقل إثارة للعقل ، وتسمى " اليقظة الهادئة"او غير ذلك،" وعي نقي"، وفقًا لعلماء الفسيولوجيا العصبية ، هي الحالة الأساسية الرابعة للوعي ، والتي تقع خارج الحالات الثلاث للوعي المعروفة لدينا - اليقظة والحلم والنوم العميق ، نظرًا لأنها تتميز بخصائص فسيولوجية فريدة تمامًا.

في حالة الهدوء هذه ، عندما لا يكون العقل موجهًا إلى أي شيء خارجي ، وعندما لا تكون هناك أفكار ومشاعر ، يختبر الشخص ما لديه " منشأ"، غير مشروط بأي شيء ، - يدرك الشخص" أنا "الخاص به.

"تمامًا كما تنعكس الشمس بشكل أكثر وضوحًا على سطح الماء الهادئ ، كذلك يتلقى العقل الأكثر هدوءًا انعكاسًا أكثر وضوحًا لنعمة الوجود المطلق في كل مكان" ***.

بالفعل بعد أسبوع إلى أسبوعين من التأمل ، يبدأ الشخص في الشعور بتغيرات إيجابية في حالة عقله وجسمه ، وتحسن الصحة ، ويختفي الاكتئاب ، والعصبية ، ويبدأ الشخص في الشعور بمزيد من النشاط ، ويلاحظ العديد من المتأملين زيادة وضوح التفكير ، وزيادة الإبداع والذاكرة المحسنة.

يعيد التأمل وظائف الجهاز العصبي ويحسنه ، ويطهره من التوتر والتوتر. كلما كان الجهاز العصبي أكثر "نظافة" من الإجهاد ، زادت قدرته على دعم تجربة الوعي الصافي.

في المستقبل ، كل شيء يقرره انتظام التأمل. يؤدي تكرار تجربة الوعي الصافي إلى حالة لم يعد فيها ضائعًا. "أعماق العقل تتحول إلى طبيعة الذات العليا" ***.

هذه الدولة "استقرار الوعي الذاتي بين الأنشطة" ***عندما يتعايش الوعي الخالص باستمرار مع ثلاث حالات أساسية أخرى للوعي: اليقظة والأحلام والنوم. تتجلى صفات السلام الواعي ، أي الإدراك والحرية الداخلية ، في الحياة اليومية. الراحة الديناميكية تخلق خلفية ثابتة لجميع الأنشطة العقلية والبدنية. يعمل العقل وعلم وظائف الأعضاء في وئام تام.

يشعر الإنسان أنه يتصرف وفقًا لقوانين الطبيعة ، ويدرك أن أفعاله تؤدي دون عوائق إلى النتائج الصحيحة ، مما يؤدي إلى تأثير دائم على الحياة.

هذا هو التنوير. كما أطلق عليها مهاريشي اسم الخامس ، أو الفراغ، حالة من الوعي ، وبالتالي التأكيد على وجود مراحل في تطور الوعي البشري. التنوير ، أو الحالة الخامسة للوعي ، هو الحالة الأولى من أعلى حالات الوعي التي تميز الإمكانيات الحقيقية ومصير الإنسان.

"إن حالة الإدراك لا تحقق الهدف النهائي المتمثل في توق الإنسان إلى المزيد والمزيد من السعادة فحسب ، بل تنقل العقل أيضًا بشكل طبيعي إلى أعلى مرحلة من التطور العقلي. إنه يقود الإنسان المحقق إلى حالة يجد فيها ، بسبب التطور العالي للقوة العقلية والانسجام مع قوانين الطبيعة ، أن أفكاره تتحقق بشكل طبيعي دون بذل الكثير من الجهد من جانبه. الشخص في هذه الحالة ... يتمتع في الحياة بدعم الطبيعة القدير الكامل. مثل هذا الشخص في انسجام مباشر مع ... مجال الوجود ، الذي يشكل أساس كل قوانين الطبيعة "***.

البيان التالي مأخوذ من متأمل متمرس:

"درجة الرفاهية تفوق كل الأفكار والتعبيرات اللفظية. إن الرضا الأعمق الذي يحدث في هذه الحالة يستبعد أي أحاسيس لا داعي لها. فالهدوء السائد المستمر ينقل الشعور بالأمان من أي تأثيرات ضارة. فالأفعال لا تسبب التوتر ، فهي فعالة وتجلب إشباع. "

وها هي بعض أقوال مهاريشي عن التنوير.

"كن ذاتك العليا ... حالة الوعي هذه تجلب الانسجام إلى كامل مجال السبب والنتيجة وتضخم كل أشكال الحياة" ***.

"إن تجربة وعي الغبطة الخالص تضع حداً لكل معاناة ؛ يملأ القلب بالسعادة ويجلب السلام التام للعقل. المبدأ هو أنه إذا كان الشخص يرغب في التحرر من المعاناة والسلام الطويل والصحة والوفاء ، فمن الضروري أن يكتسب وعي النعيم ”***.

"نحن هنا لنكسب لأنفسنا الحكمة العظيمة عن سلامة الحياة ، حتى لا يبقى أي جانب من جوانب الحياة في الظلام ، كل شيء مليء بالتنوير. عندما يرتفع الشخص إلى مستوى الوعي الكوني ، فإن وضعه يشبه وضع المحيط الدائم الامتلاء وغير المتغير. هذه الحالة من النعيم المطلق هي هدف كل رغبات الحياة.

"الهدف الأساسي للحياة هو الحياة في الأبدية ، في الحرية ، في الوعي الكوني ، وهذا نطوره من خلال التأمل التجاوزي" ***.

يو سيشيفا ، مرشح العلوم الاقتصادية ،
مدرس التأمل التجاوزي

المعلومات التي يعيشها الناس المستنيرون بيننا قد أثارت الإنسانية وخوفتها وسعادتها لسنوات عديدة حتى الآن. مثال حي على التنوير هو الدالاي لاما.

هو ، مثل مواطنيه المستنيرين ، يختلف عن الناس العاديين في أنه إذا نظرت إليه بما يسمى بالرؤية "النحيفة" (الطاقة) ، يمكنك أن ترى اللمعان غير العادي المحيط به ، وليس من سمات الناس العاديين.

علامات التنوير

وفقًا للباحثين الباطنيين ، فإن الأشخاص المستنيرين لديهم مجال طاقة نظيف للغاية ، مما يمنح أشعة نظيفة ومباشرة (عادة ما تكون متعددة الألوان). ومن المعروف أيضًا أن المستنيرين الذين يعيشون في المدن الكبرى عليهم إخفاء بريقهم حتى لا يتم التعرف عليهم.

وفقًا لمجموعة معينة من الصوفيين ، لا علاقة للتنوير بحجج المنطق. أن تكون مستنيرا يعني تجاوز حدود الإمكانيات الجسدية والعقلية. غالبًا ما لا يستطيع الجسد المادي ، الذي لا يتكيف مع التغيرات من هذا النوع ، أن يتحمل العبء ، والظواهر التي يتعين على الشخص مواجهتها قوية جدًا لدرجة أنها تسبب اضطرابات نفسية وجسدية. للتنوير تأثير قوي بشكل خاص على نوعية النوم: يصبح الشخص ذا مغزى بحيث لا يمكن للنوم أن يسيطر على جسده.

ما هو الشخص المستنير؟ علامات لا يمكن الخلط بينها وبين أي شيء

في التبت ، تم تسجيل حقائق امتصاص الضوء عدة مرات ، ولكن مثل هذه الحالات شائعة هناك. من خلال سنوات من التأمل ، يتعلم اللامات التبتية فصل العقل عن الجسد. نتيجة لذلك ، يصبح الجسد غير ضروري: يأخذه العقل معه إلى الأبد في شكل طاقة مطلقة.

في الستينيات من القرن العشرين ، لجأ أحد لاما التبت - وهو رجل يتمتع بوعي مستيقظ ومستنير ، إلى أقاربه طالبًا منهم عدم إزعاجه والتقاعد في كوخه لمدة أسبوع. بعد هذه الفترة ، "انسكب" ضوء قوس قزح من جميع شقوق منزله ، واختفى اللاما نفسه دون أن يترك أثرا.

هل تستطيع "الشخصيات السلبية" تحقيق هذه الحالة؟

أدولف هتلر ، الذي ، وفقًا لبعض المجموعات البحثية ، يمتلك مهارات نفسية ، لم يكن لديه شك في أن هناك مكانًا على الكوكب يسمى الأرض المجوفة. إن فكرة وجود أرض جوفاء تسكنها كائنات لا يمكن تسميتها بأشخاص قد نوقشت بالفعل أكثر من مرة بين علماء الباطنية. يتزامن هذا البيان تمامًا مع تخمينات الباحث الروسي حول السحر الغامض للفاشيين الألمان سيرجي زوبكوف.

سبب التطهير العنصري الذي أحب هتلر القيام به في الرايخ الثالث ، يعتبر العالم محاولات النازيين لجذب انتباه "السادة" السريين الذين كان من المفترض أن يشاركوا في إعادة تنظيم العالم المألوف نحن.

هل سنحت الفرصة لهتلر ليصبح شخصًا مستنيرًا؟ وفقًا لعلماء الباطنية الموثوقين ، فإن وجود القدرات الخارقة لم يعد تنويراً بعد ، بل بالأحرى استمرار للعبة اخترعها العقل والأنا. صحيح ، في بعض الأحيان تنتقل اللعبة إلى مستوى جديد ، أي أنها تصبح أكثر دقة (ولكنها لا تتوقف عن كونها لعبة).

لكن هذه ليست الذروة بعد - إن العقل هو الذي يبني عقبات جميلة أمام الشخص الذي يسعى إلى الحقيقة الحقيقية ، مما يجعله يعتقد أنه على وشك تحقيق الهدف. ولكن إذا لم يكن هناك معلم حقيقي بجانب "اللاعب" ، فلن يكون هناك من يحذره من أنه لعب كثيرًا.

كل هذه الألعاب والمستويات ، ومراحل اليقظة والتنوير من وجهة نظر الواقع غير المشروط هي ثمرة خيال الإنسان ، لأنه في الطريق إلى المرتفعات الروحية لا يوجد لاعبون ، ولا نائمون ، ولا ضائعون ، ولا مطلق أو قريب. واقع. يستخدم العقل المعلومات المتعلقة بمراحل التنوير فقط لتهدئة الأنا. وأكثر الطرق شيوعًا في الاقتراب من الله تنحدر جميعها تدريجياً ولا تخلو من الازدواجية ، والعمل الشاق اليومي ، الذي يتطلب سنوات عديدة (أو عمرًا) لإكماله.

التنوير لا يضمن الصحة الجسدية

ما هي المدة التي يعيشها المستنيرون؟ كانت الإجابة على هذا السؤال صادمة لعلماء الماديين لعدة قرون.

يعترف بعض المؤرخين وعلماء النفس الذين ينكرون وجود الواقع الحقيقي أن الشخص المستنير قد يكون جيدًا اجتماعيًا وناجحًا في المجالات المهنية والمالية. بعد كل شيء ، لا يمكن للأشخاص المثاليين من جميع النواحي أن يكونوا غير سعداء في الأسرة والحياة الاجتماعية.

يعتبر معظم الماديين حقيقة أن الأشخاص المستنيرين ، الذين بدا أنهم الأقرب إلى المعجزات الإلهية ، أصبحوا ضحايا للأمراض الأرضية التي ماتوا بسببها قبل الأوان ، كحجة خاطئة رئيسية ، والتي "لا تتلاءم" بأي شكل من الأشكال مع الصورة الباطنية عن العالم.

إن الجسد الدنيوي شيء هش

في الواقع ، مات العديد من المعلمين المستنيرين بسبب السرطان وأمراض أخرى مستعصية. بوذا ، على سبيل المثال ، مات بعد عدة أشهر من العذاب بسبب التسمم. العديد من أتباعه ، الذين كانوا يراقبون معاناة معلمهم ، توقعوا أولاً شفاء معجزة ، ثم قيامة من بين الأموات. لكن المعجزة لم تحدث قط.

عانى كريشنامورتي من الصداع النصفي الرهيب لما يقرب من 40 عامًا ، وعانى راماكريشنا من الهلوسة بجنون العظمة ، لكنه توفي بسرطان الحلق عندما كان عمر المريض 45 عامًا. كان سوامي فيفيكاناندا مريضًا بالسكري وتوفي عن عمر يناهز 38 عامًا. وكان وزنه وقت الوفاة 120 كجم.

عانى سري سوامي سيفاناندا من مرض السكري والسمنة ، بينما عانى سري أوروبيندو من السل والتهاب الكلية. توفي كارلوس كاستانيدا بسرطان الكبد عن عمر يناهز 73 عامًا.

هناك العديد من الآراء التي تشرح حقائق الرحيل المبكر للمعلمين العظماء. يعتبر تفسيران ، سيتم النظر فيهما أدناه ، أكثر صلة بالواقع.

لم يتم تحذيره يعني نزع سلاحه

أولاً ، الموت المفاجئ لجميع العظماء هو نتيجة خدمة غير مشروطة لأشخاص آخرين. مع إعطاء كل قوتهم ومعرفتهم للمعاناة ، نسوا العناية بأجسادهم.

ثانيًا ، لم تذكر أي من التعاليم أن التنوير هو صدمة هائلة تخترق الدماغ مثل صاعقة البرق. فقط عدد قليل من الناس المستنيرين يجدون القوة لإنقاذ عقولهم من الدمار. يشمل "المحظوظون" ، كقاعدة عامة ، الأفراد الذين دربوا واستخدموا قدراتهم على التفكير بشكل منهجي: فلاسفة وعلماء رياضيات وعلماء فيزيائيون ...

وبحسب الإحصائيات فإن الإنسان العادي يستغل دماغه بنسبة 5٪ من إمكانياته. يستخدم الشخص العظيم حوالي 15٪ من الإمكانات. والشخص الذي يستخدم 33٪ ، أي ثلث الاحتمالات ، سيكون قادرًا على النجاة من التنوير.

الإحصاءات غير المعلنة ليست أقل قوة: الموت المفاجئ يتجاوز 90٪ من الناس الذين تمكنوا من النجاة من التنوير. والأشخاص المستنيرين في عصرنا ، الناجون (10٪) لن يخبروا أي شخص بأي شيء عن تجاربهم ، لأن دماغهم لم يعد خاضعًا لهم ، مما يعني أنه لا يمكن استخدامه كآلية للكلام.

هذه التفاصيل المروعة ، التي استمرت لقرون عديدة ، لم يذكرها أحد من قبل. لكن لم يسأل أحد ...

آثار جانبية

"أفضل صفات" الشخص المستنير تجعل إقامته الإضافية على الأرض أمرًا مستحيلًا. يموت عدد كبير من المستنيرين في نفس اللحظة - من الخبرة المكتسبة ، يتوقف القلب ويتوقف التنفس. بقي القليل منهم على قيد الحياة ، وكان جميعهم تقريبًا في الماضي إما مغامرين محطمين أو يمتلكون مهنًا تهدد حياتهم. بعد تلقي بعض جرعات من التجارب المثيرة خلال حياتهم السابقة ، تمكنوا من التعامل مع صدمة أقوى. لكن حتى لو لم تتوقف قلوبهم بعد ما حدث ، فإن الجثث ، بعد أن تغيرت ، ستعاني.

يمكن لجسم الإنسان أن يعمل بشكل طبيعي عندما يكون في حدوده. ولكن بما أن التنوير يتخطى ، فإن كل ما هو ضعيف التطور ينهار. ينكسر الجسد أيضًا ، والذي ، لحسن الحظ ، لن يكون مفيدًا للمستنيرين أبدًا.

Real Masters صامتون بشأن إنجازاتهم

لاحظ الأشخاص الملتزمون أن الخلافات حول جوهر التنوير وأساليب الممارسات الروحية هي الكثير من المبتدئين أو الذين لم تطأ أقدامهم هذا الطريق. يسمي الصوفيون المتمرسون هذا السلوك بأنه لعبة تطبيقية دينية تقوم على الرغبة في التباهي.

ما هو سبب هذه المناقشات والصراعات؟ يجادل الخبراء الباطنيون ذوو الخبرة بأن المتحاورين ، بوعي أو بغير وعي ، يعبرون عن عدم يقينهم: "هل اخترت الطريق الصحيح؟" المبتدئين ، الذين يتحدثون عن "عالية" ، لا يشكون في أن ذلك هو افتقارهم إلى الخبرة وعدم اليقين بشأن صحة اختيار حياتهم. تشع عينا المستنير الهدوء ولا تدع مجالاً للشك في قوة إيمانه. أما بالنسبة لعقيدة المبتدئين ، فإن أي مثال على تجربة سلبية لشخص آخر يمكن أن يضعفها.

في محاولة لإثبات للآخرين (وقبل كل شيء لأنفسهم) أنهم يسيرون على الطريق الصحيح ، يبدأ العديد من المبتدئين في الشك أكثر ، وهذا الشك يثير أولاً العدوان ، ثم التعصب. ثم ماذا؟ إن حماية العقيدة تصبح مسألة شرف ، وتتطلب إجراءات أكثر صرامة ، مثل حرق "الزنادقة" و "السحرة" ، والترهيب من قبل الطوائف ، و "الجهاد" وما إلى ذلك.

ماذا تعني كلمة "مستنير"؟ الشخص الذي يريد أن يجد معلمًا جيدًا ، مرة واحدة على الأقل ، سأل نفسه هذا السؤال. كيف نميز سيد حقيقي مستنير؟ بصمته. لن يتورط المعلم المستنير أبدًا في نقاش حول "من هو أكثر إيمانه" ، لأنه يعلم أن جميع طرق التنوير تؤدي إلى نفس الإله ، وبالتالي إلى نفس النتيجة.

نظرية وممارسة التنوير

توفر كل طريقة من طرق التنوير إمكانية الحصول على إشارات سرية وتتكون من مراحل معينة من الصحوة. أما بالنسبة للإشارات السرية ، فإن الطلاب عديمي الخبرة يستقبلونها من المعلم ، والأشخاص الذين يمارسون المسار الروحي لفترة طويلة يتم توجيههم من قبلهم لتحديد ما إذا كانوا قد ضاعوا في "براري" عقولهم الوهمية.

تختلف العلامات السرية للمدارس المختلفة عن بعضها البعض ، لذلك لا جدوى من المقارنة بينها. هذه مجرد نوع من "الشقوق" ، حيث يرى المشاة أنه على المسار الصحيح.

يتلقى الأشخاص المنخرطون في ممارسات مختلفة العديد من حالات السعادة المختلفة (التي تتشكل الخبرة منها) ، بالإضافة إلى فرصة رؤية وسماع ما يخفي عن الناس العاديين ، والذهاب إلى عوالم خفية ومقابلة القديسين. يميل العديد من المبتدئين إلى الاعتقاد بأنهم مستنيرين بالفعل وأنهم عالقون في إحدى هذه المراحل ، مفتونين بتجاربهم السامية وقدراتهم المكشوفة.

أولئك الذين يعرفون شيئًا عن العملي وفيدانتا (فاسيستا) يعرفون أيضًا أن الشخص الذي يتبع مسار التطور يمكن أن يصل إلى حالة كائن مستنير تمامًا أو شبه مستنير أو غير مستنير.

الكائنات العادية (بما في ذلك البشر) الذين ، فيما يتعلق بالواقع المطلق ، "نائمين بشدة" يطلق عليهم غير مستنيرين.

اليوغيون المستنيرون تمامًا هم أولئك الذين ، بناءً على التجربة الشخصية ، عرفوا أنفسهم بالواقع المطلق أو ترسخوا فيه ، بعد أن حققوا وعيًا بالذات. الأشخاص الذين يشعرون بأنفسهم مندمجين مع الله ويرون الحقيقة كما هي بالفعل يطلق عليهم اسم samadhis. السمادديون هم شيفا وكريشنا والله. هذه الحالة ، التي لا يمكن وصفها بالكلمات ، هي التي يطمح إليها جميع اليوغيين.

Sahaja Samadhis هم أشخاص يعيشون حياة عادية أثناء وجودهم في Samadhi. تضطر Sahaja Samadha إلى إطلاق جزء من الاهتمام وتوجيهه لأداء الواجبات اليومية والحفاظ على الحياة في الجسم المادي.

يدرك الأشخاص المستنيرون تمامًا الواقع المطلق حتى أثناء نوم الليل. في الأحلام المليئة بالإشراق الإلهي ، يمكنهم السفر عبر عوالم خفية يسكنها الآلهة.

الأشخاص شبه المستنيرين هم الأشخاص الذين لمسوا الواقع المطلق للحظة قصيرة فقط وعادوا إلى حالتهم الطبيعية. بعض شبه المستنيرين قادرون على إدراك وفهم الحقيقة بشكل صحيح تمامًا ، على الرغم من حقيقة أن وعيهم لم يتضح تمامًا بعد.

هناك أيضًا هؤلاء الأفراد الذين قبلوا الحقيقة وفهموا جوهرها ، لكنهم فشلوا في البقاء على قيد الحياة التجربة والتجارب اللازمة. غير مدركين أن الوعي لن يتنقي إلا إذا كان العقل ساكنًا ، فهم منشغلون في التكهن بأقوال السادة المستنيرين. وفقًا لبعض الصوفيين ، هذه أيضًا بداية جيدة. من خلال قول العبارات الصحيحة لعدد لا يمكن تصوره من المرات ، فإنها بذلك تقرب تنقية الوعي وتهدئة العقل.

المستنيرين في عصرنا

يهتم العديد من مستخدمي الشبكة العالمية بما يلي: هل يوجد أشخاص مستنيرين في روسيا؟ وفقًا للمعلومات التي لدى علماء الباطنية المعاصرين ، في الخمسينيات من القرن الماضي ، بدأ تجسد الأرواح المتطورة للغاية على الأرض في جميع أنحاء العالم (وبالتالي ، في روسيا). كان سبب "الهبوط" هو الحاجة إلى حماية الإرادة المستقلة لأبناء الأرض المستنيرين. تم الانتهاء من الموجة الأولى من التجسد (أطفال النيلي) في الستينيات من القرن العشرين ، وتم إنتاج الثانية من عام 1980 إلى عام 1990 (أطفال الكريستال) ، ويجري حاليًا وصول الموجة الثالثة (ولادة أطفال قوس قزح).

الموجتان الأخيرتان هما في الغالب من نسل نيلي بالغ. يخلق الآباء النيليون ظروفًا لنسلهم يتطور فيها الحدس الفطري ، والتوارد الذهني ، والتطور بسرعة كبيرة. العديد من الأطفال لديهم بالفعل القدرة على الحركة النفسية (تحريك الأشياء على مقربة شديدة) والتحريك الذهني (تحريك الأشياء بعيدًا). ستكون الخطوة التالية بالنسبة لهم هي تطوير تقنيات التحليق والنقل الآني والقدرة على البقاء في مكانين في نفس الوقت.

ما هو الفرق بين المستنير والغير مستنير؟ يعتقد الشخص العادي غير المستنير ذو المعرفة المحدودة أن الكون لانهائي.

الشخص المستنير المتغير لا يرى الكون ويفهم ما لا نهاية للحكمة والمعرفة التي رآها برؤيته الداخلية. كما أنه يعلم أن للكون حدود وأن المعرفة لا حدود لها.

وفقًا للمعلومات المسجلة في الفيدا ، فإن روح الشخص المستنير ، بعد أن أدرك نفسه ، تترك المادة (التي لم تعد بحاجة إليها) الجسد أو تحرق الجسد في نار تيجاس (قوة الحياة). وفقًا للأشخاص الذين يتبعون هذا المسار ، يكون الشخص المستنير مرئيًا على الفور ، لأنه يتحدث باستمرار ويكتب أن "اليقظة تتجاوز العقل".

وبحسب المصدر نفسه ، هناك أناس آخرون يتحدثون ويكتبون كثيرًا أيضًا عن مساعيهم للوعي والسحر ... كاذبة عن عمد ، لأنهم داخل العقل وليسوا مستنيرين.

كيف تتعرف على الشخص المستنير؟ كل مدرسة ، كما تعلم ، لها طرقها الخاصة في التنوير. لكن كل معلم مستنير يكشف لطلابه نفس الحقيقة المطلقة (أعلى إدراك روحي) ، والتي يمكن تحقيقها بطرق مختلفة. لذلك ، لا يمكن لربان مدرسة أن يحكم غيابيًا على درجة التنوير التي يتمتع بها سيد مدرسة أخرى. فقط من خلال الاجتماع والتحدث (أو الصمت) يمكن للسادة المستنيرين الإجابة على هذا السؤال.

تنوير. بعض العلامات والمعايير

(موصوف على أساس نصوص التقليد الفيدى وأقوال المستنير)

يبدأ البحث الروحي للعديد من الباحثين عن توضيح المصطلحات الأساسية. أحد هذه المصطلحات الأكثر شيوعًا هو "". يعتمد اختيار المسار من قبل الباحث الروحي إلى حد كبير على التفسير "الصحيح" للتنوير.

لماذا يحدث هذا؟ لأنهم غالبًا ما يتم تحديدهم مع ثمار الممارسة ، أي بهدف يسعى الباحث الروحي من أجله. إذا تم اختيار هدف الإنجاز بشكل غير صحيح ، فستكون نتيجة الممارسة مناسبة.

من خلال المفهوم تنويريؤكد البعض على أنفسهم وبالتالي يعززون جهلهم ، والبعض الآخر مخدوع بصدق ، ولا يزال البعض الآخر يقوى في فكرة استقلال الذات ، ولا يزال آخرون يبررون آلامهم وعدم انضباطهم.

ستجد الأنا دائمًا طريقة للتفكير بالتمني. نحن لا نشك في مدى دهاءه ، وتعقيده ، ومدى قدرته على إخفاء نفسه ، وبناء الحماية ، وتقليد وإقناع العقل. يمكن أن يقوم بحركات خادعة ، ويضع أهدافًا خاطئة ، ويفعل كل شيء من أجل تأكيد الذات. لكن من يستطيع أن يخدع؟ فقط نفسه.

غالبًا ما يُزعم أنه يعني الانتقال إلى حالة انعدام الذات. فقط هو يمكن أن يُدعى مستنيرًا ليس لديه غرور.

غالبًا ما يرتبط بحالات مختلفة متغيرة من الوعي تحدث أحيانًا في ديانا أو التأمل. الدول المتغيرة تمنح بعض التوسع والعفوية والوضوح والانفتاح والعمق. ثم تبدأ الأنا في البحث عنها بشكل مكثف.

يفهمه الكثيرون على أنه تحرر من المعاناة ، لكن هذا مستوى سطحي من الفهم. عندما نبدأ طريق الكمال الروحي - أول شيء يحدث لنا - نتخلص من معاناة الإنسان العادي. لماذا ا؟ لأننا نتوقف عن العيش حسب الفئات ومفاهيم هذا العالم.

في زين تنويريتوافق مع مصطلح ساتوري ، الاستيقاظ من سبات الجهل ، وهو حدث مهم جدًا في حياة الإنسان. إن تدمير الجهل لا يعني تدمير التنوع ، إنه تدمير الهوية مع التنوع. عندما يصبح التنوع غير قادر على التضليل.

في الواقع ، هذا هو تحول الشخص نحو الألوهية ، متجاوزًا حدود البشرية.

تتكون إنسانيتنا ، عالم البشر دائمًا تقريبًا من رؤية محدودة. لكنه مرتبط بالتحرر من كارما البرابرة وأي كارما بشكل عام ، وبعد ذلك يتجاوز الوعي حدود الزمن ، فضاء مانوشيا لوكا (العالم البشري) ، تنفتح عوالم لا نهائية من الكائنات الإلهية. وتبدأ الروح رحلتها وراء كل شيء.

يفهمه الكثيرون على أنه غاية في حد ذاته. ثم تخلق الأنا لنفسها صورة للتنوير على أنه شيء مرغوب فيه وتبدأ في تخيل هذه الموضوعات. تضيف هذه التخيلات إلى الصورة الذهنية للعالم. التقييمات ، تبدأ المناقشات - هذا واحد مستنير ، لكن هذا ليس كذلك.

لكن كل شيء هو العقل ، أساس الأنا.

في الواقع ، إنها (الأنا) بحاجة إلى الاقتناع بأن هذه ليست غاية في حد ذاتها ، إنها مجرد زهرة جميلة على الطريق ، وهدف السادهانا يتجاوز كل مفاهيم التنوير ، هذا هو المطلق ، الله.

المطلق لا يحتاج تنويرلأنه لم يظلم أبدًا. يصبح عقلنا المشروط مستنيرًا ، لكن براهمان لا علاقة له بذلك. الحق يُعطى كنعمة ويحدث ولا يتحقق بالعقل والأنا. وهو ليس هدفًا ، فالتنوير ليس سوى حقيقة معينة لإدراك ما كان دائمًا ، والاعتراف بالمطلق. سواء كنت تعلم عنها أم لا - بالنسبة للمطلق نفسه - لا يهم. إنه مهم فقط للعقل والجسد. والحقيقة هي عندما تفهمها ، أي عندما تصبح حقيقة تافهة مقارنة بالمطلق.

علامات التنوير

من المستحيل وصف عالم المستنير بشكل مناسب لأناس العالم المزدوج العادي. يرى الناس في العالم العادي جسد المستنير فقط ، لكن لا يرون معرفته. لا تستطيع أعين الناس غير المستنيرين رؤية جوهر المستنير ، لأن عقلهم غير قادر على اختراق المعرفة التي يمتلكها الجناني. يمكنهم رؤية الجسد ، سماع الصوت ، تقييم الكلمات ، لكن كل هذا لا يهم من وجهة نظر المستنير ، لأنه ليس كل هؤلاء ويقيم في وعي متعالي يتجاوز الجسد والكلام والكلام.

هذه ليست المعرفة فقط - جنانا ، إنها أيضًا شاكتي - القوة الروحية ، والمستنير هو أيضًا من لديه شاكتي (شاكتمان).

القوة الأولى التي تظهر في المستنير هي قوة الحكمة (jnana shakti) ، والتي بفضلها يمكنه إظهار الوضوح ، وإعطاء إجابات على أي أسئلة ، وإنشاء أنظمة فلسفية وشرحها ، ومعرفة جوهر الأسباب والتأثيرات.

القوة الثانية هي قوة تحرير الذات ، قوة الحرية الداخلية (svatantriya shakti) ، والتي بفضلها يستطيع المستنير أن يحرر وعيه من أي طاقات ، وصلات ، علاقات ، ويبقيه نقيًا ، غير ملوث (نيراجانا). تنبع قوة الحرية الداخلية من قوة الحكمة وتستمد إلهامها من براهما آهام بهافا - الفضاء النقي للوعي المستنير.

القوة الثالثة للقوة المستنيرة هي قوة النية (ichcha shakti) ، والتي بفضلها يمكنه جذب الأحداث من الفراغ ، وتجسيد الأشياء ، وتجسد خططه (sankalpa siddhi).

القوة الرابعة هي القدرة على التحكم في الواقع ، قوة القدرة الإلهية المطلقة ، هيمنة المستنير (ايشفاريا شاكتي) ، بفضل تأثيره على العالمين الجسيم والدقيق.

أخيرًا ، القوة الخامسة هي القدرة على التصرف ، وأداء الأعمال المختلفة (كريا شاكتي) - لخلق ، والحفاظ ، وتدمير ، وإخفاء ، وإسقاط الإلهي.

وصل تنويرفي الواقع يستخدم هذه القوى.

« عندما أنظر إلى الطلابأفكر في براهمان يلمع ،لا يمكن تصوره أن يضيء بالفعل بداخلهم ،هكذا يستيقظ التلاميذ بشكل طبيعي ،بقوة اتصال واحد معي.» عالم جناني ، سوامي فيشنوديفاناندا جيري

ومع ذلك ، كيف تقارن مستواك الروحي مع المستوى الروحي لمن وصل إليه تنوير؟ تحقيقا لهذه الغاية ، أعطانا القديسون والريش رؤيتهم لحالة تنويرفي الأطروحات القديمة للتقليد الفيدى.

"من لا يتأثر بالشرف والشتائم والخسائر والمكاسب ، فهو حكيم من أفضل الفئات. وأفضل الحكماء قادر على تقديم إجابات كاملة دون أي تردد في التحقيق وأسمى الحقائق ...

على سبيل المثال ، يمكن للجناني الذي أدرك الوجود الأسمى بأقل جهد أن يستمر في التمسك بأسلوب حياته السابق ، على الرغم من أن عقله لا يمكن الاقتراب منه بالفعل ولا يمكن أن تتزعزع آرائه. إنه يشبه الإنسان الدنيوي في كل الأمور. فكيف إذن يمكن أن يحكم عليه الآخرون؟
ولكن مهما كان الأمر ، يتعرف جناني على آخر على الفور ، تمامًا كما يمكن للخبير تقييم الأحجار الكريمة في لمحة ... "Dattatreya، "" ، الفصل الحادي والعشرون

من المهم أن نفهم أن جميع البيانات حول تنويرليس المقصود من المقارنة بيننا وبين أي شخص ، ولكن فقط لمقارنة نظرتنا للعالم مع نظرة العالم المستنير.

واحدة من العلامات تنويرجناني (العارف ، المستنير) هو نقاوته الداخلية ، رؤيته النقية. كلام الوافد تنويريصبح نقيًا تمامًا ، وتصبح أفكاره نقية ، وتكون عواطفه دائمًا نقية .

في بعض الأحيان ، كلعبة ، قد يظهر مشاعر لمساعدة شخص آخر ، ولكن حتى في هذه الحالة هو نفسه قد حقق تنويردائما خالية منهم.

"الحكماء الذين يعرفون أنفسهم يكتسبون الشجاعة والشفقة والتألق في بهائهم. هم دائمًا مكتفين ذاتيًا وداخليًا في حالة رضا.
يرى الحكيم أن الوعي هو جوهر كل شيء ، كإله كلي الوجود لكل الأشياء ، بلا شكل ، لكنه يملأ كل الأشكال.

"هذا هو الحكيم المتحرر في هذه الحياة ، الذي تخلى عن كل الأفعال ذات الدوافع ، وخالٍ من الشروط ، وابتعد عن كل الرغبات والآمال".

"حتى عندما يبدو أنه مشغول ببعض الأعمال في هذا العالم ، فإن عقله لا يشتت انتباهه على الإطلاق"
"القوى المزدوجة للجاذبية والنفور لا تؤثر عليه إطلاقا"

"يمكن التعبير عن حالة الشخص الذي تحرر في هذه الحياة أيضًا بكلمات مثل: Turiya أو" النوم العميق في اليقظة "، حالة من الحرية الكاملة. لكن الحالة التي تلي ذلك لا يمكن وصفها بالكلمات. ما وراء توريا ".

وصل تنويرلا تعاني أبدًا من الغضب أو الجشع أو الحسد أو الخوف. ينظر إلى الجميع على أنهم تجسيد للإله. المستنير يعلو دائما. عقله دقيق للغاية وواضح وحاد ، على الرغم من أنه لا يعتبر نفسه عالمًا.

يستمتع المستنير بالجدية الدنيوية للأشخاص الذين يعلقون أهمية كبيرة على العقل والأنا ، على الرغم من أنه يعامل الآخرين برأفة.

« 51. وهكذا ، بعد انحلال المفاهيم المزدوجة ، يتجاوز [جناني] الوهم وتصبح مايا واحدة مع براهمان ، مثل الماء مع الماء أو الحليب مع الحليب.

69. إن أكل أي طعام ، وارتداء الملابس التي تريدها ، والعيش في أي مكان ، يتحرر من يشعر بأنه روح كل الكائنات. »

وصل تنويريرى اللاهوت في كل مكان ، حتى عندما يرى الآخرون ما هو عادي فقط. إنه يفكر بشكل تجريدي ، محض ، واسع ، على نطاق واسع ، عالمي ، بشكل متناقض.

"من انتصر على نفسه يبقى هادئا وراضيا ، يفعل ما يجب عمله ويتجنب ما يجب تجنبه.
عقله في سلام ، مستمتع بملاحظة نفسه وغير مهتم بالأحداث والملاحظات الخارجية ..... "
"الشخص الذي لا يكون الفرح بالنسبة له فرحًا ولا يكون المعاناة هو المعاناة ، هو الشخص المتحرر.
الشخص الذي لا ينفعل قلبه ، حتى عند اختبار اللذة ، هو المتحرر.
إنه متحرر ويتمتع بالوعي الخالص بالإضافة إلى العالم الموضوعي ".

المستنير دائمًا ما يكون خارجًا عن الذهن ، بسبب الأفكار ، لا توجد تقييمات للعقل ، والمفاهيم ، والأحكام ، والنظريات لا تسيطر عليه.

إن ذكاءه مرتفع للغاية ، رغم أنه لا يعلق أي أهمية على ذلك ، لأنه. بل إن حكمته الداخلية أعلى ، والعقل مجرد خادم لتلك الحكمة. لا يوجد مستنيرين اغبياء.

وصل تنويرقادرين على التحدث بسهولة لساعات وأيام دون أي تحضير في مواضيع الفلسفة وموضوعات الحقائق الإلهية والله. لا شيء آخر يثيره في هذا العالم ، وإذا كان يدعم مواضيع أخرى ، فهذا فقط من باب الأدب أو لمساعدة الآخرين ، في يقظته.

يعيش المستنير في عالمه المقدس ، بعده النقي ، ويسمح فقط لأولئك المنفتحين والمختارين من قبل القوة الإلهية بالدخول إليه. هو نفسه لا يسعى للدعاية بين الناس ، لكنه معروف ومحترم بين السادة الحقيقيين والقديسين والجنانيين الآخرين.

وحيث يرى الآخرون الأوساخ يرى المستنير نقاءًا غير ملوث. وحيث يرى الآخرون السم يرى الرحيق. وحيث يرى الآخرون القبح يرى المستنير جمالًا إلهيًا. وحيث يرى الآخرون عيوبًا ، فإنه يرى مسرحية الإله في كل شيء.

"عقله مستريح ، مستمتع بملاحظة نفسه ، وغير مهتم بالأحداث والملاحظات الخارجية" ..
"بالنسبة للمستنيرين ، ليس هناك حمقى. لماذا نضيع الوقت مناقشة غير موجود؟ ... "
"من يجهل يرى العالم على أنه بداية ونهاية. المستنير لا يراه إطلاقا لان, أنه لم يتم إنشاؤه وبالتالي فهو غير موجود.
يوجا فاسيستا ، الفصل. 6-21.

وصل تنويرلا يمر بأفكار نجسة ولا يبحث عن رفقة.هو دائما وحده ويعيش بمفرده ، ليكون دائمًا واحدًا مع الله ، دون أن يشتت انتباهه شيئًا آخر. وإذا تواصل ، فعندئذ فقط مع أولئك المستعدين للاستماع إلى الدارما ، لخدمة الدارما.

لا يهتم بشؤون الناس أو مخططاتهم ؛ لأنهانه مستغرق في الالهيه.
استقرت فيه رؤية نقية لا تتزعزع. المستنير يبارك من يشتمه ويصلي من أجلهم ، ويتمنى لهم السعادة والتوفيق ، إذ يرى النور الإلهي في الجميع.

« بالنسبة له ، حتى الحجارة تصبح أصدقاء وأشجارًا في الغابة - الأقارب. حتى عندما يعيش في وسط الغابة ، الحيواناتأصبحوا أصدقاء وعائلة. يصبح غياب الانسجام الانسجام الحزن- فرح عظيم وحتى منغمسًا في نشاط مكثف ، يشعر بصمت داخلي. يرى التقاعس التام في العمل. استيقظإنه في نوم عميق . Fالصفصافهو أيضا جيد, مثل الميت.
يفعل كل شيء ولا شيء. إنه مستمتع ، لا تذوق المتعة. هو- أفضل صديق لأي شخص. إنه خالٍ من الشفقة على الآخرين ، لكنه مليء بالتعاطف. خالية من التطلعات يبدو أنه يريد شيئًا. يبدو سعيدًا أو غير سعيد في المواقف المناسبة.
لا يتركها وهو أمر طبيعي وتلعب دورها الخاص في دراما الحياة هذه.
يتعاطف مع الحزين ويفرح مع السعداء ، ولكن لم يلوث قلبه. » يوجا فاسيستا ، الفصل. 6.20.

وصل تنويرلا يستمع إلى الحكمة الدنيوية ، ولا إلى عقله ، ولا إلى عقول الآخرين ، إذ يمتصه النور الإلهي ، اللاهوت ، الذي يتغلغل فيه على حاله. إنه غير مرتبط بهذه الحياة ، أو بالآخرين ، أو بالصور النمطية للمجتمع ، ولكنه دائمًا منغمس في التأمل الإلهي.

المستنير لا يتأثر بالتجديف أو المديح ، وهو يدرك بنفس القدر ما يسميه الناس السعادة والحزن. كل شيء للمستنير له نفس الذوق. إنه مليء بالعظمة الإلهية الداخلية ، رغم أنه هو نفسه متواضع.

وصل تنويرغير مفهوم للناس العاديين. أفعاله متسامية وعفوية وبديهية ، وليس لديه أي إحساس بالفاعل ، إنه يلعب في عدم الحركة. يتمتع الشخص المستنير بنور إلهي داخلي يوجهه في الحياة ، ويمنحه شعورًا دائمًا بالفرح ، ولا يتلاشى أبدًا - براهما أناندا.

لا يسعى المستنير إلى اهتمام غيره وثروته وشهرته ، لكنه لا ينكر أي شيء يأتي إليه من تلقاء نفسه ، دون جهد ، لأنه في كل قبول.

"أنا خالي من الشكل والمظهر ، أنا كلي القدرة ، أنا في كل شيء وفي كل مكان ، أنا لم أتغير ، لا يوجد تحرير بالنسبة لي ، لا توجد قيود بالنسبة لي. أنا أكون - وعي - بليس ، أنا شيفا ، أنا شيفا! »

يعيش الشخص المستنير بشكل طبيعي دون أن يكون له شخصية ، ويلعب بدون تمثيل ، وبدون اختيار. إنه لا يشارك في الخلافات ومناقشات الناس الدنيوية ، ولا يثبت شيئًا لأحد ، لأنه. يرى فقط وعيه حوله. لدى المستنير دائمًا رغبات قليلة ، فهو دائمًا مكتفٍ ذاتيًا ومرنًا وخفيفًا.
التنوير المحقق ليس له حدود ، يبقى في الانفتاح التام للعقل ، مثل الفضاء.

« عندما أنظر إلى السماء اللامتناهية ، لا أفكر بالسماء ،

ولكن عن براهمان ، الذي هو جوهر السماء ،

عندما أرى المحيط يتدحرج أمواجه

لا أفكر بالمحيط ، بل أفكر في البراهمان الموجود بداخله.

عندما أرى الجبال والأشجار والأنهار والتلال والسحب ،

لا أفكر فيهم ، بل أفكر في البراهمان الموجود بالداخل ،

حتى الجبال بالنسبة لي ليست الجبال ،

والأنهار بالنسبة لي ليست أنهارًا ،

لا فرق بين ظهور المشاعر أو الانفعالات أو الأفكار أو عدم ظهورها.
مثلما يرى الأسد انعكاس صورته في بحيرة عندما يشرب الماء ولا يشك في أنه أسد ، يجد المستنير فهمًا حقيقيًا في اللاازدواجية. لم تعد المشاعر والأفكار تحظى بأي أهمية ، فهي ليست أكثر من لعبة طاقة على سطح الوعي المطلق.

الأفكار والعواطف لا تنفصل تمامًا عن الحالة الطبيعية ، فهي تعبير عنها ذاته ، وبالتالي لا داعي للسيطرة عليها ، وتحريرها ، لأنها نقية في البداية.

إن ظهور الأفكار ذاته هو تعبير عن اللعب الإبداعي للوعي المستيقظ. إن تفكك الأفكار والعواطف هو أمر عفوي ، ولا يتطلب أي جهد ، أو بالأحرى ، التفكك ليس مطلوبًا على الإطلاق ، لأنه. في البداية يذوب كل شيء في فضاء نور الحكمة العظيمة للوعي.

لا ينطوي تحقيق التنوير على أي سلوك غير لائق ، أو حالات تعالى ، أو بيانات صاخبة للعالم (ما لم يكن هناك نعمة خاصة لذلك) ، أو تغيير في الوضع أو السلوك الخارجي ، أو الحصول على أي امتيازات أو أوضاع إضافية ، لأن هدف الباحث الروحي ليس السعي وراء التنوير لنفسك ، ولكن لخدمة الإرادة الإلهية وتنفيذ الإرادة الإلهية وخدمة قضية التنوير والتنوير وتحرير جميع الكائنات الحية في سامسارا.

على العكس من ذلك ، حتى بعد الوصول إلى مستوى معين من التنوير ، فإنه يوصى بإبقائه سراً لسنوات عديدة أو ببساطة عدم التعبير عنه بأي شكل من الأشكال.

المستنير لا يهتم بمن هو مستنير وغير مستنير. إنه يرى في كل شيء فقط الله في كل مكان ودائمًا ولا يرى أشخاصًا أو كائنات أخرى في أنفسهم خارج الله. بالنسبة إلى المستنير ، كل شخص مستنير وكل شيء واحد ، واحد.

كيف تتحقق مما إذا كنت مستنيرا أم لا؟

اسأل معبصدق: "S.هل أنا؟ "

أو

اسأل نفسك السؤال: "ما الذي أعيش من أجله؟"

على الأرجح ستكون إجابتك مختلفة عن إجابة المستنير : "أنا أعيش من أجلك فقط ، لا أستطيع العيش بدونك لمدة ثانية". "أنت" تعني الله ، الذات العليا.

من يقول "أنا فقط أعيش ..." ، فهذا يعني إجابة العقل (ahamkara) ، المغلق في الجسد.

يجب على Ahamkara ، المحاط بالجسد ، الخضوع إلى الذات العليا. أعلى "أنا" هو مجرد اسم مفاهيمي. في الواقع ، لا توجد شخصية منفصلة. بارابراهان يتجاوز الازدواجية. ولكن من أجل تحقيق ذلك ، يجب على العقل طاعته مرارًا وتكرارًا ، وضبطه. إذا فعل ، فلن يواجه أي مشاكل.

قد يعاني الجسم من مشاكل ، يحتاج إلى الأكل أو النوم ؛ برانا - برانا يجب أن تكون متوازنة. لكن العقل لا يمكن أن يواجه مشاكل إذا وجد سيده واستسلم له بشكل كامل وغير منقسم.

سواء استسلم العقل للذات العليا بطريقة خارجية ، من خلال العبادة ، أو بطريقة داخلية ، من خلال التأمل والوعي الطبيعي ، ليس مهمًا جدًا. على الرغم من أن الوعي الطبيعي هو طريقة أعلى. إذا شعرت بالارتباك أو الصعوبات أو المشاكل ، فهذا يعني أنك ببساطة لا تعيش من أجل المصدر الأسمى ، عقلك لا يريد هذا ، لقد ابتعد ، ولا يتذكره.

في المدارس الروحية الجادة ، يمكن للمدرس فقط تقييم "درجة التنوير" للطالب.

معايير التنوير

سيكون من الخطأ تقديم التنوير كعمل لمرة واحدة. كان الأمر كما لو أن شيئًا ما قد حدث في لحظة. وكل شيء توقف وتجمد. وليس هناك مزيد من الحركة والتعميق والتنمية.
في الواقع ، التنوير هو عملية أبدية لا نهاية لها للتحرك نحو الكمال.

نحن ننمو ونتطور أكثر فأكثر وليس هناك نهاية لذلك. من الإنسان إلى الراهب ، ومن الراهب إلى الجناني ، ومن الجناني إلى السيدهو ، ومن السيد إلى الديفاتا ، ومن الديفاتا إلى المها ديفاتا ، ومن مها ديفاتا إلى خالق الأكوان. النمو الروحي لا يتوقف أبدا.

إذا كنت لا تزال على الأرض وبغض النظر عن مدى استنارتك ، فلديك دائمًا مناطق في العقل والجسد والبرانا تتطلب مزيدًا من العمل.

بعد كل شيء ، جسمك ليس بعد جسد الإله ، إنه عادي ، مصنوع من لحم ودم ، مما يعني أنه لا فائدة من التوقف. بعد كل شيء ، jnana ، svatantriya ، ichchha ، aishvarya ، kriya-shakti لم تكتسب القوة بعد ولا تساوي Shakti of Shiva أو Dattatreya.

بعد كل شيء ، لم تصبح بعد شاكيمانًا عظيمًا ، أو عيبًا ، أو حارسًا للكون ، أو صانعًا للعوالم ، أليس كذلك؟

التنوير هو عملية عندما يصبح الله تدريجياً أكثر فأكثر في مركز حياتنا ، ويدفع الأنانية والكليشا والحالات المضللة. لذلك ، في التعاليم الجادة يتحدثون عن مراحل ، ويمكن تصنيف كل تجربة من تجاربنا بسهولة إذا تم إجراء هذا التصنيف بواسطة خبير متمرس.

سيكون هناك دائمًا شخص أعلى منك ، وأكثر حكمة ، ولديه قوة ذهنية أكبر.
إذا كانت غرورك تريد أن ترتاح على أمجادها وتعلن تنويرها الكامل ، اضحك عليها واسأل نفسك: هل أنا متساوٍ في الحكمة ، في قوة الطاقة ، في الجودة مع Bhagavan Dattatreya؟ شيفا؟ فيشنو؟ براهما؟ أو حتى راهب قوي ، جناني أم سيدهو؟

كما قال أحد القديسين: "من ليس جاهلاً أمام الرب"؟

وسترى جميع الألعاب التي حاولت الأنا أن تلعبها مع موضوع التنوير "لها".
ما يسمى. التنوير هو مجرد خطوة أولى للطفل ، نظرة ثاقبة على الرؤية الحقيقية.
هذه هي الصحوة الأولى لجنانا شاكتي.

لكن الكثير من الناس يعلقون أهمية كبيرة على تجاربهم الروحية لأنهم يعتبرونها نهاية السادهانا والمسار الروحي بأكمله.

في الوقت نفسه ، يوجد في كل تقليد جاد طريقة محددة للتحقق من مستوى الباحث الروحي ، المنقولة في تقاليد السادة. اجتياز هذا الاختبار لا يتوقف على رغبة الطالب أي. هو موصوف من قبل التقليد. إذا لم يمر تلميذه بجذر المعلم ، فلا يمكن اعتباره في تقليد التدريس سيدًا أو مستنيرًا.

مهما كان رأي الطالب في إنجازاته ، يتم تعيينه فقط المرحلة التي يعطيها له المعلم أثناء الاختبار ، أي. لا يمكن للطالب أن يعلن بشكل مستقل عن تحقيق أي مرحلة ، إذا لم يتم تأكيدها ، بغض النظر عن التجارب التي يمر بها. ولا يمكنه أن يدعي أنه مستنير يتجاوز المراحل أو يتجاوز التعاليم ذات الصلة.

إذا فعل ذلك ، فإنه يقع خارج خط نقل هذا التعليم أو ذاك. تم تقديم مثل هذا الأمر عن عمد من قبل سادة العصور القديمة من أجل تجنب الوهم والإغواء والإرادة الذاتية للطلاب في تفسير هذا التعليم أو ذاك. لا يتم الاحتفال بها على وجه التحديد في السانغا ، ولكن قد يكون هناك احترام للساسهو إذا أعطى المعلم الجذري هذا الراهب نوعًا من الاعتراف بإدراكه ، وقام بتعيين مكانة ، ولقب ، وما إلى ذلك.

لم يتم التعرف عليه على أنه أبدي ، نوع من الحالة المجمدة في النسبي (حسنًا ، في المطلق ، كما تعلمون ، نحن بالفعل براهمان).

في المدارس (الأنظمة) المختلفة توجد أقسام شرطية إلى مستويات أو مراحل من المسار إلى تنوير.

أكمل يعني نهاية دائرة التجسد (المواليد والوفيات). من المقبول عمومًا أن التنوير يحدث بعد وصوله إلى حالة الصمادي. ومع ذلك ، فإن السمادهي مختلفة.

Savikalpa Samadhi

في سافيكالبا سامادهي ، توجد تعديلات في العقل (فيكالبا) ، ولكن لا يتم التغلب على ازدواجية الذات والموضوع ، يتم الحفاظ على جهد خفي للحفاظ على السمادهي. Savikalpa Samadhi من ذوي الخبرة في الامتصاص التأملي (دهيانا). مدة السمادهي تعتمد على الجهد المبذول. حتى المستوى الثامن من دهيانا ، تظل الازدواجية الدقيقة قائمة ، وبالتالي فإن سافيكالبا سامادهي ليس تحررًا. عندما ينزعج الانتباه إلى مصدر "أنا" ، يختفي الوعي.

اللحظة الحقيقية للدخول إلى سافيكالبا سامادهي هي توقف التنفس ، وبطء ضربات القلب والنبض ، وفقدان الإحساس بوزن الجسم.بفضل إتقانه سافيكالبا سامادهي ، يمكن لليوغي أن يترك جسده كما يشاء ، ويذهب إلى عوالم الآلهة.

نيرفيكالبا سامادهي

"في Samadhi ، اليوغي لا يعرف رائحة ، ولا طعم ، ولا شكل ، ولا لمسة ، ولا صوت ، ولا يعرف نفسه أو غيره. في السمادهي لا يدرك اليوغي الفرق بين الحرارة والبرودة والألم والسرور والشرف والعار.سواتماراما ، "" (4.108-4.110)

"الانغماس التام في النعيم الذي نختبره في تحقيق الذات هو نيرفيكالبا سامادهي." Sri Adi Shankaracharya، ""

في نيرفيكالبا سامادهي ، لم يعد العقل يدرك الاختلافات (vikalpa) وانغمس في ضوء المصدر غير المزدوج للذات ، حيث لا يوجد انقسام إلى الذات والموضوع. تجربة الفراغ غير المزدوج والضوء الصافي ، مع توقف التنفس والنبض ، هي اللحظة الحقيقية لـ nirvikalpa samadhi. بفضل هذا السمادهي ، يصبح اليوغي خالدًا في جسد الوعي (جنانا دهام).

في هذا الصمادهي ، يكون الوعي الذاتي مؤقتًا ، ولا يتم تدمير الأنا تمامًا ، على الرغم من عدم وجود جهد. اليوغي في حالة نشوة عندما يكون وعي الجسد غائبًا وعلى الرغم من وجود وعي بالنور البدائي للذات ، لا يمكن لليوغي التصرف في العالم أو إدراك الواقع الخارجي. عندما يعود اليوغي إلى الجسد ، يظهر وهمه بـ "أنا" (الأنا) مرة أخرى.

بالنسبة إلى اليوغيين الأحاديين ، هذا هو إنجاز نيرفيكالبا سامادهي ، الإنجاز النهائي ، الذي يُطلق عليه أحيانًا "باراماتما-دارشان" ، رؤية "أنا" (وفقًا لليوغا سوترا باتانجالي).

Sahaja Samadhi

Sahaja Samadhi هي الحالة المرغوبة التي يبحث عنها اليوغي ويقيم فيها.

"تبقى Sahaja باستمرار وبلا مجهود في الحالة البدائية. الشخص الذي اعتاد على التأمل الطبيعي ويتمتع بنعيمه لن يخرج من حالة السمادهي ، بغض النظر عن العمل الخارجي الذي يقوم به ، بغض النظر عن الأفكار التي تأتي إليه. هذه ساهاجا نيرفيكالبا ".. بهاجاوان سري رامانا مهاريشي

"Sahaja" تعني "طبيعي" ، و "nirvikalpa" تعني "بدون تمييز". على سبيل المثال ، في Laya Yoga ، تعتبر ممارسة Sahaja Samadhi هي الممارسة الرئيسية ، بينما تعتبر ممارسة أنواع أخرى من Samadhi مفيدة ، ولكنها ليست كافية للتحرير. يتطلب Savikalpa samadhi جهدًا ، يتوقف nirvikalpa samadhi عندما يخرج الجسد والعقل من نشوة ، ولكن يمكن تنفيذ الإجراءات في sahaja nirvikalpa ، لكن yogi لا يترك الوحدة مع المصدر. هذه الدولة تنوير- الحكيم (جناني) ، عندما تدمر الأنا أخيرًا.

كونه في Sahaja Samadhi ، كان اليوغي خلال حياته في بُعد آخر للواقع ، وهو الآن في حالة المرآة نفسها ، وليس انعكاسًا.

"الحالة الطبيعية (Sahaja Avastha) هي الأعلى ، والتأمل والتركيز في الوسط ، والمانترا والصلوات أدناه ، والعبادة القربانية هي دون كل شيء."

"كولارنافا تانترا"

إذا كان مألوفا تنويرهو اختبار Sahaja Samadhi: الوعي المستمر في اليقظة والوعي بالحلم والنوم بلا أحلام ، فإن علامات التحرر النهائي هي تجربة التأمل في المساحات الخمسة الدقيقة (Vyoma-panchaka) الموصوفة في Advaya-taraka Upanishad:
- مساحة بلا صفات (غونا-راهيتا-أكاشا) ؛
- مساحة أعلى (باراماكاشا) ؛
- مساحة كبيرة (مهاكاشا) ؛
- مساحة بذرة العناصر (tattva-akasha) ؛
- فضاء الشمس (سوريا-أكاشا).

"هذه المساحات الخمسة هي علامة على التحرر. اليوغي الذي أدركها تحرر تمامًا من قانون الكارما وأصبح مشابهًا لهذا الفضاء ..."

تجربة هذه المساحات هي العلامة الداخلية والخارجية للإدراك (ماديا لاكشيا).
يأتي التنوير عند تجربة الأنواع الأولى من الفضاء ،
والتحرر النهائي هو عندما يتم اختبار هذه التجارب بالكامل وتغيير عناصر الجسد.

"إذا كان اليوغي لا يعرف في جسده ست شاكرات وستة عشر أذارا واثنان لكشيا وخمسة فراغات ، فكيف يكون ناجحًا؟"جوراكشا يوجا ياتندراناث.

الفراغات مذكورة أعلاه ، هذه هي هذه المساحات. الأعمدة الستة عشر (adhara) هي الأماكن في الجسم حيث يجب على المرء أن يلفت انتباهه أثناء التركيز: إصبعان كبيرتان ، شقرا مولادارا ، فتحة الشرج (فتحة الشرج) ، العضو الجنسي ، أسفل البطن (الرحم) ، السرة ، القلب ، الحلق ، اللهاة ، الحنك ، اللسان ، بين الحاجبين (ajna) ، الأنف ، قاعدة الأنف ، الجبهة (lalata). تم سردها في النص المنسوب إلى Gorakshanath ، Siddha-siddhanta-paddhati.

أما بالنسبة لـ "لاكشيا" (علامة ، علامة) ، فعادة لا يذكرون اثنين ، بل ثلاثة لاكشيا.
بحر (باهيا) - لاكشيا - علامة خارجية ، مرتبطة بساداناس بوشاري مودرا وأكشا مودرا.
الهدف من تقنيات bahir lakshya هو إيقاظ nadis الخفية في منطقة الشاكرات العليا.
مظهر من مظاهر هذه العلامة هو رؤية الضوء الأزرق بين الحاجبين والذهب في منطقة التاج.

Madhya-lakshya هي علامة وسيطة مرتبطة بتجربة ثلاثة أنواع صغيرة من المساحات في الجسم - chidakasha و hrdakasha و daharakasha والمساحات الخمس الكبرى vyomanas.

أخيرًا ، ترتبط العلامة الداخلية لـ Antar-lakshya بمظاهر علامات مختلفة من الصوت والضوء ، فضلاً عن المساحة الزرقاء في anahata-chakra وبين الحاجبين ، والتي تسمى "اللؤلؤة الزرقاء" - nila-bindu ، كما تقول Advaya-taraka Upanishad.

في تقاليد أخرى ، على سبيل المثال ، في تقليد لايا يوغا ، هناك تعليمات شفهية ("في المراحل الست عشرة لنمو قمر الإدراك الداخلي") ، يصفون فيها بالتفصيل مراحل صعود الوعي أثناء ممارسة التأمل. التنوير هنا يتوافق مع المرحلة الثامنة - ولادة.

"عندما يكتسب الإدراك العاري ، مثل الفضاء ، القوة ،
العطاء الذاتي يأتي بشكل طبيعي ، والأهداف تتحرر ،
والآمال مقطوعة في التقاعس الكبير -
ثم يولد اليوغي كطفل خالد في عالم الواحد ... "

ميزات التنفيذ:

"الولادة الصغيرة" - brahma-aham-bhava ، وعي اللاازدواجية ، مثل الفضاء ، يظل محتجزًا باستمرار في نوم الأحلام ، لكنه يضيع في نوم بلا أحلام.

"الولادة العظيمة" - تم إغلاق "دائرة الليل والنهار" ، أي أن الوعي باللاثنائيات يتم في حلم مع أحلام وفي حلم بلا أحلام. تم تحقيق الفراغ المنير عديم الجودة (guna-rahita-akasha) ، لكن المستويات العميقة للضوء لم يتم الكشف عنها بعد.
يصبح يوغي هو الشخص الذي وصل إلى حالة Avyakta-Prakriti ويسمى Prakriti-Layan.

إنها قداسة.والقداسة تعني الاستسلام الكامل لله ،انحلال الذات في المصدر الإلهي ،التفاني الكامل(atma-nivedanana) ، معأن نصبح قناة نقية من الله ، وسيطه ، وتحقيقًا مستمرًا للإرادة الإلهية بالجسد والكلام والعقل.

لا يوجد مستنير "يمشون" بمفردهم خارج الله ، لأن التنوير نفسه هو نزول نور البركة الإلهية (anugraha) ، لأن النور لا يأتي من أي مكان آخر إلا من الله.

في الوقت نفسه ، مع الأخذ في الاعتبار جذر "النور" في كلمة التنوير ، فإن هذا النور الإلهي ، كما انعكس من قبل المستنير ، ينساب على كل ما يحيط به.

يقول القديسونلا تبحث عن Pاشراقالاستسلام لرحمة الله ،تصبح موصل الإرادة الإلهية 24 ساعة في اليوم و P.التنوير سيأتي إليك ".

فأنت لست بوذيًا ولست مسيحيًا ، ولست هندوسيًا ولا جاينًا ، ولست طاويًا ، فأنت لست رجلاً ولست امرأة ، ولست أمًا ولا ابنًا ، ولست رجلًا ، ولست روسيًا ولا هندوسي - أنت جسد الله الوهمي ، أنت وسيط الله ، ومبشره ، وقناته النقية ، وقائده (dev-vahini) ، وليس لديك أهداف شخصية في الحياة ، إلا لخدمة الله ، لتحقيق الإله. سوف لا تشوبه شائبة.

يجب أن أقول لنفسي هذا: دع التنوير يأتي أو لا يأتي ، دع المعلم ، إذا لزم الأمر ، يخبرني يومًا ما عن ذلك ، أو لا تخبرني ، سأقوم بتواضع بسادهانا ، خدمتي ، لا أتوقع أي اعتراف ، أي فوائد ، لا امتيازات. سأمنح نفسي كل ثانية للمصدر الأسمى ، لإلهتي الداخلي. لن يكون لدي أي أهداف أخرى في الحياة.

« الرغبة في التنوير هي عدم تحقيقها أبدًا.
لتحقيق التنوير يعني أنه يمكن أن يضيع.
لذلك ، الرغبة دون رغبة ، جاهد دون جهاد.
تحرر حتى من مفهوم التنوير ذاته.
تعلم أن تكون ، لا تجاهد.
ابق لا رغبة.»

في مختلف الحركات الدينية والمدارس الفلسفية ، هناك تفاهمات مختلفة لهذه القضية الصعبة. إنها تحتوي على محاولات الناس لفهم ماهية الشخص ولماذا يوجد على هذا الكوكب.

ما هو التنوير؟

في الحياة اليومية ، يُفهم التنوير على أنه إيحاءات تلقاها شخص ما ، أو وجهة نظر مختلفة أو فهم جديد للأشياء المألوفة. في المدارس الفلسفية والممارسات الروحية ، هذه الظاهرة لها معنى مختلف. في نفوسهم ، يرتبط التنوير ارتباطًا مباشرًا بمعنى الحياة ، لذا فهو يأخذ دورًا أساسيًا في حياة كل شخص. من وجهة النظر هذه ، فإن التنوير يتجاوز المألوف ، إدراك الذات كجزء من الكون ، الحكمة الأعلى ، الوجود الأعلى.

التنوير في المسيحية

يختلف مفهوم التنوير في المسيحية اختلافًا كبيرًا عن تفسير هذا المفهوم في الممارسات الشرقية. التنوير في الأرثوذكسية هو محاولة لتحقيق الجوهر الإلهي ، والاقتراب قدر الإمكان من الله وتحقيق إرادته. من بين رجال الإيمان المستنيرين مثل هؤلاء القديسين: يوحنا الذهبي الفم ، وشمعون اللاهوتي الجديد ، وسرجيوس من رادونيز ، إلخ. بفضل الفهم العميق لإرادة الله والتواضع ، تمكن هؤلاء القديسون من تحقيق الاستنارة التي تجسدت في شفاء المرضى وإحياء الموتى وغيرها من المعجزات.

التنوير في المسيحية لا ينفصل عن المعمودية ويرتبط بتطهير الإنسان من كل شيء خاطئ وملء جوهره بالحب الإلهي. وفقًا للآباء الروحيين الأرثوذكس ، فإن الله وحده هو الذي يعرف متى يكون الشخص مستعدًا للاستنارة. في هذا الأمر ، يجب على المرء أن يعتمد كليًا على الله ولا يحاول تحقيق ذلك بمفرده. يمكن التعرف على حقيقة أن الشخص قد أصبح مستنيراً من خلال أفعاله: ستكون متواضعة وتستهدف مصلحة الناس.

التنوير في البوذية

على عكس فهم التنوير في المسيحية ، يرتبط التنوير في البوذية بالإنسان. وفقًا للتقاليد البوذية ، فإن هذه الحالة مصحوبة بشعور بسعادة لا يمكن تصورها ، وبجانب ذلك تشعر السعادة الأرضية العادية على أنها معاناة. يصعب وصف حالة التنوير بلغة البشر ، لذلك لا يتم التحدث عنها إلا بمساعدة الأمثال أو الاستعارات.

كان تنوير بوذا شاكياموني هو الأول في تاريخ البوذية. كان شاكياموني قادرًا على تحقيق التحرير والذهاب إلى ما وراء العالم المألوف. كانت القوة الرئيسية لبوذا على طريق التنوير هي التأمل. يساعد على ترجمة الانعكاسات الروحية من الفهم المنطقي إلى تجربة شخصية. بالإضافة إلى التأمل ، أشار شاكياموني إلى أهمية التنوير بأساليب مثل المعرفة والسلوك.

التنوير في الإسلام

كما هو الحال في الديانات الأخرى ، في مركز الإسلام هو التنوير - فانا. الله بنفسه يختار من ينور عليه. معيار الاستعداد للمتعة هو رغبة الشخص في الوصول إلى مرحلة جديدة من تطوره واستعداده لذلك. قلب الإنسان منفتح على تأثير الله يسمح بدخول عالم جديد. شخص مستنير ، يكون على استعداد لخدمة الناس ، ومحبة فائقة لجميع الكائنات الحية.

التنوير أسطورة أم حقيقة؟

التنوير من وجهة نظر علمية هو اكتشاف شيء جديد أو نظرة مختلفة على الأشياء المألوفة. من هذا الموقف ، لا يوجد أي شيء خارق للتنوير فيه وهو العمل الطبيعي لأذهاننا. في الممارسات الروحية ، للتنوير معنى ومحتوى مختلفان. إنه مرتبط بقوى أعلى ويساعد الناس على العثور على مصيرهم وتحقيقه على هذا الكوكب.

التنوير واقع للعديد من المتدينين الذين كرسوا أنفسهم لخدمة الله والناس. باستخدام مثال المعلمين الروحيين المستنيرين ، يمكن للمرء أن يتعلم توسيع نطاق وعي المرء وفتح قلبه لتأثير القوى العليا. بالنسبة للأشخاص الذين لا يهتمون بالجانب الروحي للحياة ، قد يبدو التنوير وكأنه أسطورة. وقد يكون هذا الرأي راجعا إلى التفكير المحافظ وقلة المعرفة بهذه المسألة.

علم نفس التنوير

غالبًا ما يبدأ الطريق إلى التنوير بعدم الرضا عن الحياة ومكان الفرد فيها. قراءة الكتب الذكية والمحاضرات النفسية والندوات حول تطوير الذات والمحادثات مع الحكماء يمكن أن تساعد الشخص على الاقتراب أكثر من الإجابة على الأسئلة ذات الاهتمام ، ولكن كل هذا مجرد بداية الطريق. إن عمليات البحث الشخصية المستمرة عن ناقل حياة المرء ذات يوم تقود الدماغ البشري إلى فهم جديد. غالبًا ما يستغرق الطريق إلى التنوير وقتًا طويلاً ، وأحيانًا مدى الحياة. جزاء هذا الطريق هو عقل متجدد وانسجام مع العالم.

التنوير أم الفصام؟

قد يبدو غريبًا ، لكن التنوير الروحي وانفصام الشخصية لديهما ثلاثة أوجه تشابه:

1. تبدد الشخصية- تخلص من النفس.
2. الغربة عن الواقع- تصور العالم المحيط على أنه غير واقعي ، ضبابي.
3. التخدير العقلي- انخفاض في قوة التجارب العاطفية.

للتمييز بين هاتين الظاهرتين ، يجب تحليل المكونات التالية:

1. سبب. غالبًا ما يكون سبب الإصابة بالفصام سالبًا. سبب التنوير هو الرغبة في جعل العالم مكانًا أفضل ، ليصبح شخصًا أكثر روحية.
2. تصويت. مع مرض انفصام الشخصية ، يسمع الشخص أصواتًا تطالب بأفعال عدوانية أو غير ملائمة. يسمع الشخص المستنير صوتًا من فوق يدعو إلى الخير أو التحسين.
3. مهمة. في مرض انفصام الشخصية ، تدور اهتمامات الشخص حول نفسه ، حتى لو كان المريض يرى نفسه على أنه شخص آخر. يسعى الشخص المستنير لمساعدة الآخرين.

علامات التنوير

يقول أتباع البوذية أنه من المستحيل وصف ما يحدث في لحظة التنوير بالكلمات. هذا يرجع إلى حقيقة أن العواطف والمشاعر التي نمر بها في عملية التنوير لا تضاهى مع المشاعر التي اعتدنا عليها. تشمل علامات التنوير:

• تبدأ الأولويات الروحية في الهيمنة على الأولويات المادية ؛
• يظهر الوعي المتغير بشكل دوري ، حيث يتم الكشف عن حقائق جديدة أو عمقها لشخص ما ؛
• تظهر قدرات غير عادية على الخلق والإبداع والشفاء ؛
• تتغير الشخصية ، تظهر العادات السيئة ، تختفي ؛
• يرى الإنسان المستنير الحكمة الإلهية في كل شيء.

كيف نحقق التنوير؟

يجب على الشخص الذي يريد تحقيق الاستنارة أن يمر بالخطوات التالية:

1. أتمنى التنوير من كل قلبي. للقيام بذلك ، يجب أن يكون لتنوير الوعي أولوية قصوى.
2. ثق في مسألة التنوير لقوى أعلى. وحده الله يعلم متى يقترب الإنسان من التنوير.
3. حاول أن تعطي حياتك تحت سيطرة القوى الإلهية. اقترب من الله بالتواضع وتعميق الاتصال بالصلاة أو التأمل.
4. الانخراط في تطوير الذات ، والعمل على شخصيتك. يساعد القلب النقي على أن تكون أكثر تقبلاً لتأثير الروح.

طرق التنوير الانساني

يعتقد المعلمون الروحيون من مختلف الحركات الدينية أن تقنيات التنوير هي مجرد أداة لا تقدم أي ضمان للنجاح. التنوير أمر فردي ، يأتي بشكل غير متوقع وليس له سبب محدد. يمكن أن تساعدك الأساليب التالية في العثور على مسار مباشر للتنوير:

• دعاء؛
• سريع؛
• استرخاء؛
• تأمل؛
• تقنيات المعرفة الذاتية.
• تنقية الوعي
• تقنية اليوغا nidra
• التخلص من سلبية الماضي.
• ترديد اسماء الله الحسنى.

كيف تعيش بعد التنوير؟

لا ينتقل المستنيرون من هذا الكوكب الخاطئ إلى كوكب آخر. عليهم الاستمرار في العيش في نفس البيئة في نفس المنطقة. فقط عدد قليل من المعلمين الروحيين الذين بلغوا التنوير يذهبون إلى المناطق الصحراوية ، لكن غالبًا ما يتم ذلك لفترة قصيرة فقط. تتمثل مهمة الأشخاص المستنيرين في جلب معرفة جديدة وفهم جديد للحياة إلى العالم. بعد التنوير ، يمكن أن تنفتح قدرات جديدة تحتاج إلى استخدامها لمساعدة من حولك.

يلاحظ الأشخاص المستنيرون أنه بعد تجربتهم الروحية ، يصبح من الأسهل عليهم العيش في هذا العالم. تتوقف غرورهم ورغباتهم عن السيطرة على جميع الأعمال. كل الأشياء الضرورية تتم بدون كسل ولا مبالاة. تصبح الحياة أكثر انسجاما ومفهومة. يتوقف الإنسان عن الشعور بالقلق والعصبية ، حيث يبدأ في إدراك جوهر حياته ورسالته.

كتب التنوير

تمت كتابة العديد من الكتب حول التنوير وكيفية تحقيقه. كلهم يساعدون في إيجاد طريقهم الخاص في هذا الأمر والارتقاء إلى مرحلة جديدة من تطورهم. تشمل أفضل 5 كتب عن التنوير ما يلي:

1. هوكينز د. "من اليأس إلى التنوير. تطور الوعي ". يصف الكتاب الأساليب العملية لكيفية الوصول إلى إدراك معنى وجود المرء.
2. إيكهارت تول "The Power of the Now". في هذا الكتاب ، يتحدث الشخص الذي سار في طريق التنوير ، بلغة بسيطة ومثيرة للاهتمام ، عن طريق التنوير الذي سار فيه وما يتضمنه الوعي بالحياة.
3. جيد ماكينا "التنوير الروحي: شيء سيء". يفضح الكتاب زيف العديد من الأساطير التي نشأت حول التنوير. يحاول المؤلف مساعدة الأشخاص الذين يسعون إلى الوعي لإيجاد الطريق الصحيح والبدء في التحرك على طوله.
4. Nisargadatta Maharaj "أنا هذا". يشجع المؤلف الشخص على التفكير في مصيره الحقيقي. يجعلك تنظر بعمق في نفسك وتدرك الحاجة إلى دراسة عالمك الداخلي.
5. فاليري بروسفيت "التنوير في نصف ساعة". يدعو المؤلف القراء إلى الاهتمام بأنفسهم والانخراط في تطوير الذات. للقيام بذلك ، يصف الكتاب مجموعة متنوعة من التقنيات وأساليب معرفة الذات والعمل على الذات.