Всеки, който поне веднъж е присъствал на православна служба, със сигурност ще обърне внимание на красотата и тържествеността на одеждите. Цветовото разнообразие е неразделна част от църковната литургична символика, средство за въздействие върху чувствата на тези, които се молят.

Цветовете на одежията са съставени от всички цветове на дъгата: червено, жълто, оранжево, зелено, синьо, индиго, виолетово; тяхната съвкупност е бяла, а противоположността на последната е черна. Всеки цвят се приписва на определена група празници или дни на пост.

Бял цвят,съчетаващ всички цветове на дъгата, символ на Божествената нетварна светлина. В бели одежди служат на големите празници Рождество Христово, Богоявление, Възнесение Господне, Преображение, Благовещение; започват Великденската утреня. На белите мириси се разчита за. извършване на кръщения и погребения.

Червен цвят,след бялата, продължава службата на Великден и остава непроменена до празника Възнесение Господне. Това е символ на неизразимата, огнена любов на Бога към човешкия род. Но това е и цвета на кръвта и затова службите се провеждат в червени или пурпурни одежди в чест на мъчениците.

Жълто (златно) и оранжевоцветовете са цветовете на славата, величието и достойнството. Те са приравнени към неделите, като към дните на Господа – Царя на Славата; освен това в златни одежди Църквата празнува дните на Неговите специални помазаници – пророци, апостоли и светци.

Зелен цвят- сливане на жълто и синьо. Той е приет в дните на светиите и свидетелства, че техният монашески подвиг е съживил човек чрез единение с Христос (жълто) и го издига на небето (синьо). В зелени цветове от всички нюанси, според древната традиция, те служат на Цветница, в деня на Света Троица и в понеделник на Свети Дух.

Синьо или синьо- цветът на празниците на Пресвета Богородица. Това е цветът на небето, той отговаря на учението за Божията майка, която съдържала Небесното в Пречистата Си утроба. Виолетовият цвят се приема в дните на паметта на Кръста Господен. Той съчетава червено - цветът на кръвта на Христос и Възкресението, и синьо, което показва, че Кръстът е отворил пътя към небето за нас. Черният или тъмнокафяв цвят е най-близък по дух до дните на Великия пост. Той е символ на отказ от светската суета, цветът на плач и покаяние.

Символика на цветята

Цветовата схема на богослужебните одежди се състои от следните основни цветове: бяло, червено, оранжево, жълто, зелено, синьо, индиго, виолетово, черно. Всички те символизират духовните значения на прославените светци и свещени събития. На православните икони цветовете в изобразяването на лица, одежди, предмети, самия фон или „светлина“, както точно се наричаше в древността, също имат дълбоко символично значение. Същото се отнася и за стенописите, декорация на храмове. Въз основа на утвърдените традиционни цветове на съвременните богослужебни одежди, от свидетелствата на Свещеното писание, произведенията на светите отци, от оцелелите образци на античната живопис, е възможно да се дадат общи богословски интерпретации на символиката на цвета.

Най-важните празници на Православната църква и свещени събития, за които са възприети определени цветове на одеждите, могат да бъдат групирани в шест основни групи.

1. Група празници и дни на паметта на Господ Исус Христос, пророци, апостоли и светци. Цветът на одежията е златен (жълт), всички нюанси;
2. Група празници и дни на паметта на Пресвета Богородица, безтелесни сили, девици и девици. Цветът на одежията е син и бял;
3. Група празници и дни на възпоменание на Кръста Господен. Цветът на одежията е лилав или тъмночервен;
4. Група празници и дни за възпоменание на мъчениците. Цветът на дрехата е червен. (На Велики четвъртък цветът на одеждите е тъмночервен, въпреки че цялата украса на олтара остава черна, а на престола има бял воал);
5. Група празници и дни на възпоменание на светци, подвижници, юродиви. Цветът на дрехата е зелен. Денят на Света Троица, Влизането Господне в Йерусалим, Денят на Светия Дух се празнуват, като правило, в зелени одежди от всички нюанси;
6. По време на гладуване цветът на одеждите е тъмносин, лилав, тъмнозелен, тъмночервен, черен. Последният цвят се използва главно през дните на Великия пост. През първата седмица на този Велик пост и в делничните дни на другите седмици цветът на одеждите е черен; в неделя и празници - тъмни със златни или цветни гарнитури.

Погребенията обикновено се извършват в бели одежди.

В древността Православната църква не е имала черни богослужебни одежди, въпреки че ежедневните дрехи на духовенството (особено монашеството) са били черни. В древни времена в гръцката и руската църкви, според Хартата, по време на Великия пост те се обличали в „пурпурни одежди“ - в одежди с тъмночервен цвят. В Русия за първи път беше официално предложено, ако е възможно, петербургското духовенство да носи черни одежди през 1730 г., за да участва в погребението на Петър II. Оттогава черните одежди се използват в заупокойните и великопостните служби.

В канона на литургичните одежди оранжевото няма „собствено място“. Той обаче присъства в Църквата от древни времена. Този цвят е много фин и не всяко око го възприема правилно. Като комбинация от червени и жълти цветове, оранжевото почти постоянно се плъзга в тъканите: с оттенък към жълто се възприема като жълто (златото често дава оранжев оттенък), а с преобладаване на червеното - като червено. Такава нестабилност на оранжевия цвят: лиши го от възможността да заеме определено място в редица общоприети цветове за одежди. Но на практика често се среща в църковни одежди, които се считат за жълти или червени.

Като се има предвид тази забележка за оранжевия цвят, лесно се вижда, че в църковните одежди има бяло като символ на светлината, всичките седем цвята от слънчевия спектър и черно.

Църковната литургическа литература пази пълно мълчание за символиката на цветята. Иконописните „оригинали на лицето“ показват какъв цвят на одежите трябва да бъдат изписани върху иконите на този или онзи свят човек, но не обясняват защо. В това отношение „декодирането” на символичното значение на цветята в Църквата е доста трудно. Въпреки това, някои индикации на Светото писание. Старият и Новият Завет, тълкуванията на Йоан Дамаскин, Софроний Йерусалимски, Симеон Солунски, творения, които се свързват с името на Дионисий Ареопагит, някои забележки в актовете на Вселенския и Поместните събори дават възможност да се установи ключови принципи за дешифриране на цветовата символика. За това помагат и трудовете на съвременните светски учени. Много ценни указания по този въпрос се съдържат в статията на нашия домашен учен В. В. Бичков „Естетическият смисъл на цвета в източнохристиянското изкуство“ (Въпроси на историята и теорията на естетиката. Московски държавен университет, 1975, стр. 129–145.).Авторът основава заключенията си на данните от историята, археологията и тълкуванията на горните учители на Църквата. Н. Б. Бахилина надгражда работата си върху други източници (Н. Б. Бахилина. Историята на цветните термини на руски език. М., "Наука", 1975 г.).Материал за книгата й е руският език в паметниците на писмеността и фолклора от 11 век. до сега. Забележките за символичното значение на цветовете от този автор не противоречат на преценките на Бичков, а в някои случаи директно ги потвърждават. И двамата автори се позовават на обширна изследователска литература.

Интерпретацията на основните значения на цветовете в църковната символика, предложена по-долу, е дадена, като се вземат предвид съвременните научни изследвания в тази област.

В установения канон на църковните богослужебни одежди имаме по същество две явления - бяло и всичките седем основни цвята от спектъра, от който се състои (или на който се разлага), и черно като отсъствие на светлина, символ на несъществуване. , смърт, траур или отказ от светска суета и богатство. (Н. Б. Бахилина отбелязва в тази книга, че в съзнанието на руските хора от древни времена черното има две различни символични значения. За разлика от бялото, това означава нещо, принадлежащо на „тъмните сили”, „множество демони”, смърт в едно в собствен смисъл, а монашеските дрехи като знак на смирение и покаяние – в друго (стр. 29–31).

Спектърът на слънчевата светлина е цветовете на дъгата. Седемцветната дъга също е в основата на цветовата схема на древните икони. Дъгата, тази удивителна красота на нейното явление, беше представена от Бог на Ной като знак „вечен завет между Бога и земята и между всяка жива душа във всяка плът, която е на земята“ (Бит. 9, 16).Дъгата, като дъга или мост, хвърлен между два бряга или ръба, означава както връзката между Стария и Новия Завет, така и „мост“ между временния и вечния живот в Царството Небесно.

Тази връзка (и в двата значения) се осъществява от Христос и в Христос като Застъпник за целия човешки род, за да не бъде вече унищожен от вълните на потопа, а да намери спасение във Въплъщения Син Божий. От тази гледна точка дъгата не е нищо друго освен образ на сиянието на славата на Господ Исус Христос. В Откровение апостол Йоан Богослов вижда Господ Вседържител, Седящ на престола, "и около трона дъга" (Откр. 4:3).На друго място вижда „Силен ангел, слизащ от небето, облечен в облак; над главата му имаше дъга." (Откр. 10:1).Евангелист Марк, описвайки Преображението Господне, казва това „Дрехите му станаха блестящи, много бели като сняг“ (Марко 9:3).А снегът, когато блести ярко на слънце, дава, както знаете, преливащи се преливания.

Последното е особено важно да се отбележи, тъй като в църковната символика бялото не е просто един от многото други цветове, то е символ на Божествената нетварна светлина, блещукаща с всички цветове на дъгата, сякаш съдържа всички тези цветове.

Външната, материална, земна светлина винаги е била разглеждана от Църквата само като образ и знак на нематериалната Божествена светлина. Наистина, ако има и не може да има нещо външно, което не би било невидимо, духовно явление във видимата субстанция, тогава светлината и цветовете, които я изграждат, трябва да съдържат отражения на определени Божествени истини и явления, да бъдат образи на онези цветове, които в области на небесното битие са присъщи на определени духовни явления и личности. Откровението на Йоан Евангелист е изпълнено с удивителен набор от цветни детайли. Нека отбележим основните. Светиите и ангелите в царството на небесния живот са облечени в бели одежди от Божествена светлина, а „жената на Агнето” – Църквата, е облечена в същите светли одежди. Тази светлина, обща за Божествената святост, сякаш се разкрива в многото цветове на дъгата, и в сиянието около престола на Всемогъщия, и в блясъка на различни скъпоценни камъни и злато, които изграждат „Нов Йерусалим “, духовно означаващ и Църквата – „жената на Агнето”. Господ Исус Христос се появява или в подира (старозаветната дреха на първосвещеника, която Аарон имаше синьо), след това в дреха с цвета на кръвта (червена), което съответства на проливането на кръвта на Сина на Бог за спасението на човешкия род и това, че Господ Иисус Христос непрестанно храни Църквата със Своята Кръв в тайнството Причастие. Ангелите са препасани около гърдите си със златни пояси, на главите на Христос и на заобикалящите Го старейшини-жреци, Прорицателят вижда златни корони.

Златото, поради слънчевия си блясък, в църковната символика е същият знак на Божествената светлина като бялото. Има и особено семантично значение – царска слава, достойнство, богатство. Това символично значение на златото обаче е духовно съчетано с първото му значение като образ на „Божествена светлина“, „Слънце на истината“ и „Светлина на света“. Господ Исус Христос е „Светлина от светлина“ (Бог Отец), така че понятията за царското достойнство на Небесния Цар и Божествената светлина, присъща на Него, са обединени на нивото на идеята за Единния Бог в Троицата, Създателят и Всемогъщият.

В. В. Бичков пише за това в следната статия: „Светлината играе важна роля на почти всяко ниво на източнохристиянската култура. Целият мистичен път на „познание” на първопричината под една или друга форма се свързваше с съзерцанието на „Божествената светлина” в себе си. „Преобразеният” човек е бил замислен като „просветен”. Светлина, осветление, запалване на различни лампи и свещи в определени моменти от службата, осветителни мотиви - всичко това беше от голямо значение в структурата на богослужението - литургичния път на запознаване с висшето познание. „Канонът на утренята“ завършваше с възгласа на предстоятеля: „Слава на Тебе, показал ни светлината!“ Имаха предвид както светлината на слънцето (изгрева), така и светлината на истината, защото Самият Исус каза за Себе Си: „Аз съм светлината на света” (Йоан 9:5). Следователно златото е устойчив символ на истината.”

Същият В. В. Бичков отбелязва и подчертава, че в иконописта Божествената светлина е символизирана не само със злато, но и с бяло, което означава излъчване на вечен живот и чистота (подобно семантично значение на думата „бял“ в староруски езикът е отбелязан и от Н. Б. Бахилин) за разлика от черния цвят на ада, смъртта, духовната тъмнина. Затова в иконописта с чернота са изрисувани само изображенията на пещерата, където в бели савани почива Роденият Божий младенец, ковчегът, от който възкръсналият Лазар излиза в бели савани, дупката на ада, от дълбините на които праведните са изгонени от Възкръсналия Христос (също в бели плащаници). И когато беше необходимо да се изобрази нещо върху иконите, което имаше черен цвят в ежедневния земен живот, те се опитаха да заменят този цвят с друг. Например черните коне бяха боядисани в синьо;

Трябва да се отбележи, че по подобна причина кафявото също е избягвано в древната иконопис, тъй като по същество е цветът на „земята“ и мръсотията. И когато понякога виждаме кафяво върху древни икони, можем да си помислим, че зографът все още е имал предвид тъмно жълт цвят, охра, той се е стремял да предаде някаква телесност, но не земна, увредена от греха.

Що се отнася до чисто жълтия цвят, в иконописта и богослужебните одежди той е предимно синоним, образ на злато, но сам по себе си не замества пряко белия цвят, тъй като златото може да го замести.

В дъгата от цветове има три независими цвята, от които обикновено се образуват останалите четири. Това са червено, жълто и синьо (синьо). Това се отнася до багрилата, които обикновено са били използвани в стари времена в иконописта, както и багрилата, които са най-разпространени в ежедневието на съвременните художници, „обикновени“. За много съвременни химически багрила могат да дадат напълно различни, неочаквани ефекти, когато се комбинират. При наличие на "стари" или "обикновени" багрила, художникът може, имайки червени, жълти и сини бои, да получи зелено, лилаво, оранжево, синьо, като ги комбинира. Ако няма червени, жълти и сини цветове, той не може да ги получи чрез смесване на цветове от други цветове. Подобни цветови ефекти се получават при смесване на излъчване на различни цветове от спектъра с помощта на съвременни устройства - колориметри.

Така седемте основни цвята на дъгата (спектъра) съответстват на мистериозното число седем, поставено от Бог в порядките на небесното и земното съществуване, - шестте дни от сътворението на света и седмият - денят на Господния Почивка; Троицата и Четириевангелието, седемте тайнства на Църквата; седем светила в небесния храм и пр. А наличието на три непроизводни и четири производни цвята в боите отговаря на представите за нетварния Бог в Троицата и сътвореното от Него творение.

„Бог е любов”, проявявана към света особено във факта, че Божият Син, като се въплъти, пострада и проля Кръвта Си за спасението на света, изми греховете на човечеството със Своята Кръв. Бог е пояждащ огън. Господ се разкрива на Мойсей в огъня на горящия храст, насочва Израел с огнен стълб към обещаната земя. Това ни позволява да припишем червения цвят, като цвят на огнената любов и огъня, на символ, свързан главно с идеята за Ипостас на Бог Отец.

Божият Син е „сиянието на славата на Отца“, „Цар на света“, „Епископ на бъдещите благословения“. Тези понятия най-вече съответстват на цвета на златото (жълто) - цвета на кралското и епископското достойнство.

Ипостасът на Светия Дух е добре съчетан със синия цвят на небето, вечно изливащ даровете на Светия Дух и Неговата благодат. Материалното небе е отражение на духовното небе – нематериалната област на небесното съществуване. Светият Дух се нарича Цар на небето.

Лицата на Светата Троица са едно по своята същност, така че според учението на Православната църква Синът е в Отца и Духа, Отец е в Сина и Духа, Духът е в Отца и Сина. Следователно, ако приемем цветовете като символи на Троицата, тогава всеки от цветовете може символично да отразява идеи за някое от Лицата на Триединното Божество. Всички провиденциални действия на Бог съдържат участието на всички Лица на Троицата. Но има Божествени действия, в които или Бог Отец, или Бог Син, или Бог Святият Дух се прославят предимно. И така, в Стария Завет най-забележима е славата на Бог Отец – Създателя и Доставителя на света. В земния живот и подвига на Кръста на Исус Христос се прославя Бог Син. На Петдесетница и последвалото изливане на благодат в Църквата се прославя Утешителят, Духът на Истината.

Съответно, червеният цвят може да изразява главно идеи за Бог Отец, златистият (жълт) - за Бог Син, светлосиният (син) - за Бог Святия Дух. Тези цветове, разбира се, могат да имат и също така да имат специални, различни семантични символични значения, в зависимост от духовния контекст на иконата, стенописа, орнамента. Но дори и в тези случаи, когато се изучава значението на дадено произведение, не трябва напълно да се пренебрегват основните значения на тези три основни, непроизводни цвята. Това дава възможност да се тълкува значението на църковните одежди.

Празникът на празниците – Великден Христов започва в бели одежди в знак на Божествената светлина, която сияеше от гроба на Възкръсналия Спасител. Но вече пасхалната литургия, а след това и цялата седмица, се отслужват в червени одежди, отбелязващи тържеството на неизразимата огнена любов на Бога към човешкия род, проявена в Изкупителния подвиг на Сина Божий. В някои църкви е обичайно на Великденската утреня да се сменят одежди на всеки от осемте канона, така че свещеникът да се появява всеки път в дрехи с различен цвят. Има смисъл. Играта на цветовете на дъгата е много подходяща за този празник на тържества.

Неделята, паметта на апостолите, пророците, светиите се чества в златни (жълти) одежди, тъй като това е пряко свързано с идеята за Христос като Цар на Славата и Вечния архиерей и тези на Неговите служители, които в Църквата отбеляза Неговото присъствие и имаше пълнотата на благодатта, най-високата степен на свещеничеството.

Празниците на Богородица са белязани със синия цвят на одеждите, защото Приснодевата, избраният съд на благодатта на Светия Дух, е била два пъти осенявана от Неговия приток - и на Благовещение, и на Петдесетница. Обозначавайки чисто духовността на Пресвета Богородица, синият цвят в същото време символизира Нейната небесна чистота и чистота. Синьото също е цвят на висока енергия, което съответства на идеята за силата на Светия Дух и Неговото действие.

Но на иконите, като правило, Божията майка е изобразена в пурпурно (тъмночервено, черешово) було, носено върху тъмносини или зелени одежди. Факт е, че пурпурните дрехи, пурпурни, заедно със златото, в древни времена са били дрехите на крале и кралици. Иконографията в случая обозначава с цвета на покривалото, че Божията майка е Царицата на небето.

Празниците, където се прославя прякото действие на Светия Дух - Денят на Света Троица и Денят на Светия Дух, не са сини, както може да се очаква, а зелени. Този цвят е образуван от комбинация от сини и жълти цветове, означаващи Светия Дух и Бог Син, нашия Господ Исус Христос, което точно съответства по смисъл на това как Господ изпълни обещанието Си да изпрати от Отца към Църквата, обединена с Христос. и в Христос Святия Дух, „Господ, животворящият“. Всичко, което има живот, е създадено по волята на Отца чрез Сина и оживено от Святия Дух. Следователно дървото е символ на вечния живот както в Свещеното писание, така и в църковното съзнание. Така че обичайната земна зеленина на дървета, гори и ниви винаги е била възприемана от религиозното чувство като символ на живот, пролет, обновление и съживяване.

Ако спектърът на слънчевата светлина е представен под формата на кръг, така че краищата му да са свързани, тогава се оказва, че виолетовият цвят е медиастинумът на два противоположни края на спектъра - червен и син (син). В боите виолетовият е цветът, образуван от комбинирането на тези два противоположни цвята. По този начин виолетовият цвят съчетава началото и края на светлинния спектър. Този цвят е възприет от спомените за Кръста и Великопостните служби, където се помнят страданията и Разпятието на Господ Исус Христос за спасението на хората. Господ Исус каза за Себе Си: "Аз съм Алфа и Омега, началото и края, Първият и Последният" (Откр. 22:13).

Смъртта на Спасителя на кръста беше успокоението на Господ Иисус Христос от Неговите дела на спасяване на човека в земната човешка природа. Това съответства на почиването на Бог от делата на сътворението на света на седмия ден, след сътворението на човека. Виолетовото е седмият цвят от червеното, от който започва спектралната гама. Лилавият цвят, присъщ на паметта на Кръста и Разпятието, съдържащ червени и сини цветове, също обозначава известно особено присъствие на всички Ипостаси на Света Троица в подвига на Христос на кръста. И в същото време виолетовият цвят може да изрази идеята, че със смъртта Си на Кръста Христос е победил смъртта, тъй като комбинацията от двата крайни цвята на спектъра заедно не оставя никакво място за чернота в така образувания цветен порочен кръг като символ на смъртта.

Виолетовият цвят поразява с най-дълбока духовност. Като знак за висша духовност, в съчетание с идеята за подвига на Спасителя на кръста, този цвят е използван за епископската мантия, така че православният епископ като че ли е облечен изцяло в подвига на Кръста на Небесния архиерей, чийто образ и подражател епископът е в Църквата. Лилавите скуфи и камилавки на духовенството имат сходни семантични значения.

На празниците на мъчениците червеният цвят на богослужебните одежди беше приет като знак, че кръвта, пролята от тях за вяра в Христос, е доказателство за тяхната огнена любов към Господа. "с цялото си сърце и с цялата си душа" (Марко 12:30).Така червеният цвят в църковната символика е цветът на безграничната взаимна любов на Бога и човека.

Зеленият цвят на одежията за дните на паметта на подвижниците и светиите означава, че духовният подвиг, убиващ греховните принципи на нисшата човешка воля, не убива самия човек, а го съживява, комбинирайки се с Царя на славата (жълт цвят ) и благодатта на Светия Дух (син цвят) за вечен живот и обновление на цялата човешка природа.

Белият цвят на богослужебните одежди е възприет на празниците Рождество Христово, Богоявление, Благовещение, защото, както беше отбелязано, бележи нетварната Божествена светлина, която идва в света и освещава Божието творение, преобразявайки го. Поради тази причина бели одежди се поднасят и на празниците Преображение и Възнесение Господне.

Белият цвят е възприет и за възпоменание на мъртвите, тъй като много ясно изразява смисъла и съдържанието на молитвите за мъртвите, в които се молят за упокой със светците за отминалите от земния живот, в селата на с. праведните, облечени, според Откровението, в Царството Небесно в белите одежди на Божествената светлина.

ЕЖЕДНЕВНИ ДРЕХИ

Всекидневните одежди, които отличават служителите на Църквата от миряните и свидетелстват за техния ранг и сан, някога произлизат от одежите, използвани в света, и бързо, още в древността, придобиват особености, така че духовенството и монашеството започват да се открояват външно от светската среда. Това дълбоко кореспондира с концепцията за Църквата като царство не от този свят, което, въпреки че преминава през своето пътуване и служение в света, все пак е дълбоко различно от нея по своята същност. В съзнанието на древните свещеното достойнство или монашески сан е задължавал носителите на такива да бъдат винаги и навсякъде това, което са пред Бога и Църквата.

Основното ежедневно облекло на духовенството и монашеството от всички степени са расо и расо.

Представлява дълъг, до петите халат с тесни ръкави и плътно закопчана яка. Расото е бельо. За монаси трябва да е черен. Цветът на бялото духовенство е черно, тъмносиньо, кафяво, сиво и бяло за лятото. Материал: плат, вълна, сатен, лен, лен, по-рядко копринени тъкани.

- връхна дреха с дълги, под дланите, широки ръкави. Расата са предимно черни, но могат да бъдат тъмносини, кафяви, бели, по-рядко кремави и сиви. Материалите за расата са същите като за расата. Могат да се подплатят както расата, така и расата.

За ежедневието има раса, които са демисезонни и зимни палта. Това са раса от първи вид, с отложна яка, обшита с черно кадифе или козина. Зимните раса-палта се изработват върху топъл хастар.

Всички богослужения, с изключение на Литургията, се извършват от свещеника в расо и расо, върху които се обличат специални литургични одежди ( одежди). При отслужване на литургията, както и в специални случаи, когато според Правилото свещеникът трябва да бъде в пълно богослужебно облекло, расото се сваля и върху расото се облича расо и други одежди. Дяконът служи в расо, върху което се облича излишък.

Епископът извършва всички богослужения в расо, върху което се обличат специални архиерейски одежди. Единствените изключения са някои молебени, литии, килии и други духовни служби на епископа, когато той може да служи в расо или расо и мантия, върху които се облича епитрахиум.

Така ежедневните одежди на духовенството са задължителна основа за богослужебните одежди.

Дрехите с дълги ръкави и тесни ръкави бяха широко разпространени по целия свят сред източните и западните народи. Свободни дълги дрехи с широки ръкави - ориенталски произход. То е било широко разпространено и в еврейската среда по време на земния живот на Спасителя, Който самият е носил такива дрехи, както свидетелстват преданието и иконографията. Следователно расото и расото се считат за дреха на Господ Исус Христос. Древността на този вид облекло се потвърждава косвено от факта, че и днес много източни народи използват като традиционно национално облекло широка дълга цепка и неразрезна предна роба с широки дълги ръкави, много подобна на расо. Думата "расо" идва от гръцкото прилагателно "to ráson", което означава - остърган, износен, лишен от мъх, износен. Точно такива почти просяшки дрехи е трябвало да носят монасите в Древната църква. От монашеската среда расото влязло в употреба за цялото духовенство, което се потвърждава от много свидетелства.

В руската църква до 17 век расата не са били задължителни. В ежедневни ситуации духовенството носеше дълги едноредови особени кройки от плат и кадифе в зелени, лилави и пурпурни цветове. Портите също бяха украсени с кадифе или козина. Единичните редици от светски лица в много отношения се различаваха от дрехите на духовенството, така че духовенството в Русия от древни времена се откроява с външния си вид от светската среда. Дори съпругите на бялото духовенство задължително носеха такива дрехи, в които човек веднага можеше да разпознае майките им в тях. Разширяването на връзките с православния изток през втората половина на 17 век допринесе за проникването на дрехите на гръцкото духовенство в руската църковна среда. Голямата Московска катедрала от 1666-1667 г. решава да благослови за руските духовници и монаси духовните одежди, приети по това време в православния изток. В същото време беше направена уговорка, че Съветът не налага, а само благославя носенето на такива одежди и строго забранява да се осъждат онези, които не смеят да ги носят. Така първото гръцко расо се появи в Русия. Но свободно право расо, удобно за страни с горещ климат, изглеждаше очевидно неприемливо у нас и поради факта, че външните условия създават навика да се носят дрехи, които прилепват плътно към тялото, освен това просторни дрехи с цепка в средно, отпред, са носени по това време турците. Затова руските раса започнаха да се увиват и пришиват в талията, ръкавът беше направен от права линия под формата на камбана. В същото време възникнаха две разфасовки на расата - Киев и Москва. Расото „Киев“ е леко зашито в кръста отстрани, а гърбът е оставен прав, докато „Московското“ расо е зашито значително в кръста, така че да приляга към тялото както отстрани, така и отзад .

От 18-ти век светските дрехи на висшите класове придобиват вид, напълно различен от традиционните руски дрехи. Постепенно всички класи на обществото започват да носят къси дрехи, често от европейски тип, така че одеждите на духовенството се оказват в особено рязка разлика от светските. В същото време през 18 век ежедневните дрехи на духовенството придобиват по-голяма еднородност и стабилност на кройката и цвета. Монашеството започва да облича предимно само черни раса и раса от първи тип, докато в древността често носят зелени униформи, а бялото духовенство стеснява цветовата гама на дрехите си.

Общото символично значение на расото и расото е доказателство за откъсване от светската суета, символ на духовния мир. Мирът и спокойствието на сърцето в неговото постоянно духовно пребиваване с Бога е най-висшата цел на усилията на всеки вярващ. Но особено духовенството и монашеството, като тези, които са посветили целия си живот на служене на Бога, трябва да имат в резултат на своята духовна дейност този вътрешен отказ от светски грижи и суетня, мир и спокойствие на сърцето. Външното облекло на духовенството отговаря на това състояние, напомня за него, призовава го, помага за постигането му: бидейки образ на връхната дреха, която Господ Исус Христос носеше през земния живот, расото и расото означават, че духовенството и монасите подражават на Исус Христос, както Той и заповядва на учениците си. Дългата дреха на духовенството е знак на Божията благодат, облича Неговите служители, покривайки човешките им немощи; платненото или вълненото расо на монасите, препасано с кожен колан, е изображение на вретището и кожения пояс, които проповедникът на покаянието Йоан Кръстител е носил в пустинята (Мат. 3, 4). Черният цвят на расата и расата е особено забележителен: черното по същество е липсата на цвят, нещо, което се намира извън светлинния спектър. Когато се прилага към облеклото на духовенството и монашеството, това означава цветът на съвършения мир като отсъствие на движения на страстта, така да се каже, духовна смърт за грях и отказ от всичко суетно, от външен, плътски живот и фокусиране върху невидимия живот. , вътрешен. Ежедневното облекло на духовенството е важно и за околните вярващи, като доказателство за духовното състояние, към което трябва да се стремят всички, които търсят спасение в Бога.

Особената откъснатост на монасите от света се обозначава с мантия, или paly, - дълга наметка без ръкави със закопчалка само на яката, спускаща се към земята и покриваща расото и расото. В ранните християнски времена това е облеклото на всички християни, които са се обърнали към вярата от езичеството и са се отказали от тези титли и звания, които са имали в езическа среда. Такава дълга наметка, изработена от най-простата материя, означаваше отказ от служене на идолите и смирение. Впоследствие става собственост на някои монаси. Според тълкуването на св. Герман, Константинополски патриарх, хлабавата, непрепасана мантия е знак за ангелски крила, поради което се нарича „ангелски образ”. Мантията е само монашеска дреха. В древни времена в Русия монасите носели мантия винаги и навсякъде и не са имали право да напускат килиите си без нея. За влизане в града без мантия, монасите са наказани през 17 век със заточение в отдалечени манастири под строг надзор. Такава строгост се дължи на факта, че по това време монасите все още не са имали раса като задължително връхно облекло. Носеха единични редици с тесни ръкави, така че мантията беше единствената връхна дреха. Дрехите на монасите, както и техните раса и расо, винаги са черни.

Духовенството и монашеството в ежедневна употреба имат специални шапки. Бялото духовенство може да носи скуфии. В древни времена скуфия е била малка кръгла капачка, подобна на купа без стойка. От древни времена в Западната църква и в Русия духовниците покриваха обръснатата част на главата с такава шапка. След ръкополагането в свещеничеството протежетата веднага бръснаха косата си на главите си под формата на кръг, който в Русия получи името gumentsó, което означаваше знака на трънен венец. Обръснатата част била покрита с малка шапка, която получила славянското име също гумензо, или гръцкото - скуфия.

В древни времена свещениците и дяконите непрекъснато носеха скуфи, дори у дома, като го сваляха само по време на богослужение и преди лягане.

С указ на император Павел I от 18 декември 1797 г. пурпурните скуфи и камилавките са въведени в църковна употреба като награди за бяло духовенство. В наградния скуфи свещеникът може също да остане в църквата, да извършва богослужения, като го отстранява в случаите, предвидени от Хартата. Свещениците могат да носят такава скуфия ежедневно.

Ежедневната шапка на епископи и монаси, в която те могат да извършват някои богослужения, също е качулка. Това е шапка, състояща се от камилавка и кукувица. Клобук е познат в славянската среда от древни времена. Първоначално това беше княжеска шапка, която представляваше шапка, обшита с козина, с пришит към нея малък воал, спускащ се върху раменете. Такива шапки с покривала са използвани и от други благородни хора в Русия, мъже и жени. На древните икони светиите Борис и Глеб често са изобразявани с качулки. За качулките, като княжеска шапка, има препратки в аналите. Не е известно кога клобукът е станал главен убор на руските монаси. В църковната среда той се появи много отдавна и изглеждаше като дълбока мека шапка от обикновена материя с кожена лента. Етимологията на глагола „да обличам“ (да обличам, обличам шапка ниско на челото, на ушите) се връща към корена клобук. Шапката беше покрита с черен воал, който падаше върху раменете. Такива качулки са носени в Русия както от монаси, така и от епископи, само сред епископите са били качулки, изработени от скъпи материали и понякога украсени със скъпоценни камъни. В православния изток монашеските шапки имаха различен вид. Там за монашески кукул се смятало само воал, носен върху шапка. Долната част на това покривало, спускащо се на гърба, започна да се разделя на три края.

Някои руски светци от древността носели бели клобуки. Иконографията изобразява светите митрополити Петър, Алексий, Йона, Филип в такива качулки. С установяването на патриаршията в Русия през 1589 г. руските патриарси започват да носят бели клобуци. На събора от 1666-1667 г. всички митрополити получават право да носят бели клобуци. Но в същото време качулките на митрополитите не се различаваха по форма от монашеските качулки на новия (гръцки) модел (с плътна цилиндрична камилавка), само тяхното „намазване“ (кукол) стана бяло. А качулките на патриарсите запазиха древната форма на сферична шапка, покрита с бял кукул, чиито краища също се различаваха от краищата на монашеското настилка. Трите края на патриархалната качулка започват почти от шапката, два от тях се спускат отпред към гърдите, третият към гърба. В горната част на патриаршеската качулка (на Маковец) започва да се снабдява кръст, предната страна на качулката е украсена с икони, а херувими или серафими са изобразявани в краищата на кукула със златна бродерия.

Понастоящем качулката на Московския патриарх от предната страна и в краищата на коколата има изображения на шесткрили Серафим, във всички останали отношения е подобна на качулките на древните руски патриарси. Белият цвят на митрополитските и патриаршеските качулки означава особена чистота на мислите и просветление от Божествена светлина, което съответства на висшите степени на църковната йерархия, които са призвани да отразяват най-високите степени на духовното състояние. В това отношение качулката на патриарха с образите на Серафим показва, че патриархът, като предстоятел на цялата руска църква и молитвеник за нея, се оприличава на най-високите ангелски чинове, най-близки до Бога. Формата на патриаршеския клобук, наподобяващ купола на храм с кръст на върха, също напълно отговаря на позицията на патриарха като глава на местната църква.

От края на 18 - началото на 19 век Руската църква установява обичая, който съществува и до днес, да се носят черни кръстове за архиепископи и диамантени кръстове за митрополити върху бели клобуци. Кръстът на шапката не е нов. В древноруската и особено украинската църковна среда дори обикновените свещеници носеха кръстове върху ежедневните шапки. За свещениците този обичай се прекратява в края на 17 - началото на 18 век. Впоследствие диамантените кръстове на качулки стават отличителни знаци на архиепископи и митрополити (епископите носят обичайната черна монашеска качулка без кръст). Диамантеният кръст може да означава високо духовно съвършенство и особена твърдост на вярата и учението, съответстващи на най-високите степени на църковната йерархия.

Съвременният монашески клобук представлява плътна камилавка под формата на цилиндър, леко разширен отгоре, покрит с черен креп, спускащ се към гърба и завършващ под формата на три дълги края. Този креп обикновено се нарича бастинг (или кукул). В чина на монашески обети под името клобук, разбира се, само креп, воал, с който е покрита камилавка. Този воал понякога се нарича кукул, точно като воалът, който се носи по време на тонзурата в голямата схема. В този смисъл клобукът се нарича „шлем на надеждата за спасение”, а кукулът на голямата схима, според реда на постригане в малката и голяма схима, означава „шлемът на спасителната надежда”.

Това символично значение на монашеските покривала идва от думите на апостол Павел, който казва: „Но ние, като синове на деня, нека бъдем трезви, като облечем нагръдника на вярата и любовта и шлема на надеждата за спасение“ (1 Сол. 5:8) и на друго място: „Застанете, прочее, като препасате слабините си с истина, и облечете нагръдника на правдата, и като сте обули краката си в готовност да проповядвате евангелието на мира; преди всичко вземете щита на вярата, с който ще можете да угасите всички огнени стрели на лукавия; и вземете шлема на спасението и меча на Духа, който е Божието слово” (Ефесяни 6:14-17). И така, всекидневните духовни, особено монашески, дрехи означават по външни средства онези вътрешни качества, които трябва да притежава всеки християнин, наречен при Кръщението Христов войник, тъй като ще трябва да води безмилостна война срещу невидими духовни врагове на спасението.

Монаси от всички степени носят броеница. Това е молитвен обект, използван за често четене на Исусовата молитва. Съвременната броеница е затворена нишка, състояща се от сто "зърна", разделени на десетки междинни "зърна" с по-голям размер от обикновените. Клетъчните броеници понякога съдържат хиляда „семена“ със същото деление. Броеницата помага да се преброи (оттук и името им) броя на молитвите, които един монах трябва да включи в ежедневното правило, без да се фокусира върху самото броене. Броеницата е известна от древни времена. В Русия в старите времена те са имали формата на затворена стълба, състояща се не от „зърна“, а от дървени блокове, обвити в кожа или плат, и са били наричани „стълба“ или „лестовка“ (стълба). В духовно отношение те означават стълбата на спасението, „духовния меч”, те са образ на непрестанната (вечна) молитва (кръглата нишка е символ на вечността).

Пекторален кръст

гръдни кръстоветъй като свещениците се появиха в Руската православна църква сравнително наскоро. До 18 век само епископите са имали право да носят нагръдни кръстове. Кръстът на свещеника свидетелства, че той е слуга на Исус Христос, който пострада за греховете на света, трябва да Го има в сърцето си и да Му подражава. Двупосочната верига на кръста е знак за изгубената овца, тоест пастирска грижа за душите на енориашите, поверени на свещеника, и кръста, който Христос носеше на гърба Си, като знаци на подвизи и страдания в земните живот. Кръстът и веригата са сребърно позлатени.

В началото на 19 век свещениците започват да се награждават с кръстове с украса по специални поводи. С указ на Светия синод от 24 февруари 1820 г. руските свещеници, служещи в чужбина, са благословени да носят там специални златни кръстове, издавани от императорската канцелария. Такива кръстове се наричат ​​офис кръстове. Понякога те са били издавани като награда на някои свещеници, които не са напуснали Русия.

С държавен указ от 14 май 1896 г. кръстът е въведен в църковна употреба, което е отличие на всеки свещеник и йеромонах. Този кръст, който оттогава се полага при свещеническо свещеносвещение, е сребърен, осемконечник с релефно изображение на разпнатия Спасител на лицевата страна и надписи в горната част: „Къде, Царю, Слава” (“The Господ е Царят на славата”); в краищата на широката напречна греда „IC, XC“ („Исус Христос“), под долната наклонена греда - „Ника“ ( Гръцки- победа). На обратната страна на кръста има надпис: „Бъдете образ на вярно слово, живот, любов, дух, вяра, чистота (1 Тим. 4, 12). Лято 1896 г., 14 дни май. Кръстът е снабден със сребърна верига от единични удължени пръстени. Джъмпер в средата на тази верига също е разделен на две части. Кръстовете от 1896 г. са се превърнали в незаменим знак на свещениците, които те носят по време на богослужение върху мантиите и могат да се носят в ежедневни ситуации над расото, а кръстовете от 1797 г. са останали награди, традиционно давани и на всички завършили духовни академии. които имат достойнството на свещеници.

Освен това през 19-ти век архиереите започват да се награждават с кръстове с украса, подобни на епископските напречни кръстове.

ПанагияЕпископска значка.

Първото споменаване на панагия като задължителна принадлежност за епископ, която му се дава при хиротония след Литургията, се съдържа в писанията на блажени Симеон, архиепископ Солунски (XV век). Писателят от 17-ти век Якоб Гоар свидетелства, че след като взели омофора, епископите на гръцката църква получили скъпоценен кръст с мощите на светци, наречен енколпион, с добавка на поздрава с думата axios (достоен). Обичаят да се поставя енколпион върху епископ при неговото хиротония се пренася от православния изток в руската църква. Но в Русия панагиарите вече са били широко използвани под формата на правоъгълни реликварии с изображения на Господ Христос, Божията майка и светци. Често един реликварий с мощи имаше изображения на Света Троица, Христос Вседържител, Божията майка и светци. Имаше позлатени икони само с изображения на Божията майка. Такива икони са носели епископи и архимандрити през 16 век. Затова по време на епископското хирото в Русия от 17 век те започват да полагат кръст. Тъй като е било обичайно руските епископи да носят икона на Божията майка или енколпион реликварий с мощи върху одежите си, Московската катедрала от 1674 г. позволява на руските митрополити да носят „енколпион и кръст“ над сакосите, но само в рамките на тяхната епархия. Изключение беше направено за новгородския митрополит, който имаше право да носи кръст и енколпион в присъствието на патриарха.

Руските патриарси, както и киевските митрополити като екзархисти, носят две панагии и кръст от средата на 17 век.

С течение на времето мощите на светци престават да бъдат задължителен аксесоар към панагиите. В момента панагията е изображение на Божията майка, най-често кръгла или овална форма, с различни украси, без мощи. Епископските кръстове вече се предлагат и без реликви. От 1742 г. архимандритите на някои манастири са награждавани с панагии. За да разграничат епископите от архимандритите, от средата на 17 век епископите започват да обличат две одежди: кръст и панагия. В ежедневни ситуации епископите трябваше да носят панагия, а по време на богослужение – панагия и кръст. Този ред продължава и до днес.

Епископският кръст и панагия са знаци на най-висшата власт в Църквата. Тези изображения духовно означават същото нещо като олтарния кръст и иконата на Божията майка, а именно: диспенсацията на спасението на хората в Църквата се извършва чрез благодатната сила на подвига на Кръста на Сина на Бог Исус Христос и застъпничеството на Божията Майка като Майка на Църквата. Епископският кръст и панагията ни напомнят, че епископът винаги трябва да има в сърцето си Господа и Застъпницата пред Него – Приснодева Мария, че за това трябва да има чисто сърце и правилен дух, и от излишък на сърдечна чистота и истина, устата му трябва да се износва само добро. Това се отбелязва и в молитвите, четени от дякона при обличането на епископа с кръста, а след това и с панагия. Когато слага кръста на епископа, дяконът казва: „Но ако някой иска да Ме последва, нека се отрече от себе си, каза Господ, и вземе кръста си и Ме следва винаги, сега и завинаги, и завинаги и винаги, амин.” Когато облича първата панагия, дяконът казва: „Бог ще създаде чисто сърце във вас, и ще обнови правилния дух в утробата ви, винаги, сега, и завинаги, и завинаги. Когато облича втората панагия, той казва: „Сърцето ти да оригне словото на доброто, да говори за делата на твоя цар, винаги, сега, и завинаги, и завинаги.

Епископският кръст и панагия с образа на Божията майка, които бяха напълно определени в основните си черти преди двеста години, се появиха, изглежда, случайно, но тяхната символика е дълбоко в съответствие с най-древните идеи на Църквата. за участието на Божията майка в спасението на света. Само Христос и Богородица се обръщат с думите „Спаси ни“. На останалите светии се иска: „Молете се на Бога за нас“.

Епископският кръст и панагия се носят на вериги, които са разделени с джъмпер, така че предната половина на веригата, обхващаща врата, се спуска към гърдите и се събира в горната част на кръста или панагията, а задната част се спуска към гърба. Невъзможно е да не се види в това повторение на символиката на омофора на епископа, който също има преден и заден край, означаващ изгубената овца, която добрият пастир прие за рамен, и кръста, който Господ Христос пренесе на Голгота. В съзнанието на Църквата изгубената овца е образ на естеството на падналото човечество, което Господ Иисус Христос прие върху Себе Си, въплъти се в тази природа и го възнесе на Небето, причислявайки го към незабравените – сред Ангелите. Така свети Герман, патриарх Константинополски (VIII век), тълкува значението на омофора, а блажен Симеон, архиепископ Солунски, добавя, че кръстовете на омофора са изобразени заради „като Христос, на раменете Му, понесе кръста Му; така онези, които искат да живеят в Христос на рамо, приемат своя кръст, тоест страданието. Защото кръстът е знак на страдание.” Свети Исидор Пелусиот († ок. 436-440) набляга на идеята, че „епископът в образа на Христос върши Неговото дело и показва на всички със самото си облекло, че е подражател на добрия и велик Пастир, който взел върху Себе Си немощите на стадото.”

Двата края на веригите на епископския кръст и панагия бележат подражанието на Христовия епископ в пастирската грижа за спасението на хората – овцете от „словесното стадо” и в подвига на носенето на неговия кръст. Двата края на веригите отговарят на двойствената природа на служението на архипастира – Бог и хора.

Веригите или връзките на гръдните кръстове на обикновените миряни нямат заден край, тъй като мирянинът няма пасторски задължения към другите хора.

В ежедневието епископите носят пръчки, различни от онези жезли-пръчки, които използват за поклонение. Ежедневните ризи на епископите обикновено са дълги дървени пръчки с ръб и удебеляване в горната част от издълбана кост, дърво, сребро или друг метал. Ежедневните пръчки имат много по-стар произход от литургичните жезли. Богослужебната епископска палка се отдели от ежедневния ежедневен състав на епископите, защото според каноничните правила на епископите и другите духовници е забранено да се украсяват със скъпи и ярки дрехи и предмети в ежедневието. Само по време на богослужението, където епископът трябва да покаже на хората образа на славата на Небесния Цар, той се облича в специално украсени одежди и шапки и взема в ръцете си великолепен жезъл.

литургични одежди на дякон и свещеник

Богослужебните одежди на духовенството имат общо наименование – ризници и се делят на дяконски, свещенически и архиерейски. Свещеникът има всички диаконски одежди и освен това тези, присъщи на неговия сан; епископът има всички свещенически одежди и освен това причислените към епископския му сан.

Богослужебните одежди на православното духовенство са предизвестени в Стария завет от одежите на Аарон и други свещеници, изработени по пряка Божия заповед (Изход 28:2; 31:10) и предназначени само за свещеническа служба, за слава и великолепие на богослуженията. Не могат да се носят и използват в ежедневието. Чрез пророк Езекиил Господ заповядва на старозаветните свещеници, оставяйки храма във външния двор на хората, да свалят богослужебните си одежди и да ги положат в преградите на светиите, обличайки други дрехи (Езек. 44, 19). ). В Православната църква в края на богослужението одеждите също се свалят и остават в храма.

В Новия Завет Господ Иисус Христос в притчата за призваните на царския празник, която образно разказва за Царството Божие, говори за недопустимостта да се влиза в него без брачна дреха (Мат. 22:11-14) . Притчата изобразява сватбено пиршество по случай сватбата на царския син. Според учението на Православната Църква, бракът, който често се споменава тук и в други подобни изображения в Светото писание, е мистериозният брак на Божия Син, Господ Исус Христос (Агнето) с Неговата възлюбена невеста, Църквата (Откр. 19:7-8). В същото време Апокалипсисът отбелязва, че „на нея (на жената на Агнето) беше дадено да облече чисто и светло бельо; но висонът е правдата на светиите.”

И така, общото символично значение на църковните служебни одежди е изразяването във видими материални одежди на духовни одежди на праведност и чистота, в които душите на вярващите трябва да бъдат облечени, за да участват във вечната радост от съединяването на Христос с Неговата Църква. избраните.

Исторически богослужебните одежди не се появяват веднага. В общи линии канонът на богослужебните одежди се оформя през VI век. Известно е, че до това време апостол Яков, брат Господен, първият епископ на Йерусалим, носеше бяла ленена дълга дреха на еврейски свещеници и лента за глава. Апостол Йоан Богослов също носеше златна лента за глава в знак на първосвещеника. Мнозина вярват, че фелонът, оставен от апостол Павел при Карп в Троада (2 Тим. 4:13), е бил неговото литургично облекло. Според легендата, Богородица направила със собствените си ръце омофор за Свети Лазар, който бил възкресен от мъртвите от Христос и по-късно станал епископ на Кипър. Така апостолите вече са използвали някои литургични одежди. Най-вероятно в Църквата е запазена традиция от тях, изразена от блажения Йероним (4 век), според която в никакъв случай не е неприемливо да се влиза в олтара и да се извършват богослужения в общи и просто използвани дрехи.

Общото облекло за всички степени на свещеничеството е излишък, или долна риза. Това е най-древното облекло по отношение на времето на произход. Върхът съответства на подира на старозаветните първосвещеници, но придобива малко по-различна форма и значение в християнството.

За дякони и низши клирици привърхът е горна богослужебна дреха с широки ръкави. За свещеници и епископи, суспензията е долна дреха, върху която се обличат други одежди. Следователно той има специално име - podraznik.

Повърхността е дълга дреха без разрез отпред и отзад, с дупка за главата и с широки ръкави. За иподяконите се изисква и надлъг. Право на носенето на превръзка може да бъде дадено както на псалмочетеци, така и на миряни, служещи в храма. Повърхът бележи чистотата на душата, която трябва да притежават лицата на светото достойнство.

Свещениците и епископите е долната литургична дреха. Облечена е в расо, обличат й други роби. Това облекло има някои разлики от повърхността. Долната риза е изработена с тесни ръкави, тъй като трябва да се носят с парапети. Ръкавите на жилетката имат цепки в краищата. Към едната от страните на разреза се пришива плитка или дантела, така че, когато се облича с тази дантела, долният ръб на ръкава на потника е плътно прибран в китката. Тези дантели маркират оковите, които вързаха ръцете на Спасителя, доведоха до съд. Поради тази причина по ръкавите на жилетката няма ивици. Те не са на раменете на ризата, защото раменете му са покрити с външно литургично облекло (фелон или саккос).

На гърба на жилетката е пришит само кръст, а на подгъва, тъй като стърчи изпод връхното облекло и се вижда от всички, има същата пришита ивица, както и на подложката, със същото символично значение. Отстрани на ризата има същите разфасовки, както и на подложката. Тениските са изработени от лека материя и в съответствие с предвиденото значение трябва да са бели. Отличителна черта на епископското облекло могат да бъдат т. нар. гамата - извори, потоци под формата на панделки, висящи отпред. Те означават както кръвта, изтичаща от раните на Христос, така и, според блажения Симеон, архиепископ Солунски, учителската благодат на архиерея, и различни дарове, дадени му отгоре и чрез него, изливани върху всички. Долната риза се носи само по време на литургията и при някои специални поводи.

Върху лявото рамо, над повърхността, дяконите имат орарион- дълга лента от брокат или друг цветен материал, спускаща се отпред и отзад почти до пода. Орарионът е подсилен с примка на копче от лявото рамо на превръзката, така че краищата му да висят свободно надолу. Вземайки долния преден край на орариона в дясната си ръка, дяконът го вдига при произнасяне на ектения (моления), осенява се с този край с кръстния знак и в предписаните случаи посочва на свещеника и епископа ордена на литургични действия. На литургията на „Отче наш”, подготвяйки се за приемане на Светите Тайни, дяконът се препасва с орариона по протежение на персите (на гърдите), така че орариона първо пресича долната част на сандъка, напречно, преминава с два края под мишниците на гърба, кръстове напречно на гърба, издигащи се към двете рамена, през раменете, краищата на орариона се спускат към гърдите, пресичат се и тук напречно и преминават под тази част на орариона, която се пресича напречно долната част на гръдния кош. Така гърдите и гърба на дякона са покрити от орариона напречно. След причастие дяконът отново сваля орариона и го окачва на лявото си рамо.

Дяконът е първата свещена степен. Орарът, който той почти винаги носи на едното си ляво рамо, означава именно благодатта на светия чин, но само на първа степен на свещенството, което дава на дякона правото да бъде служител, но не и вършител на тайнствата. Но и тази благодат на светия диаконски сан е иго и иго на работа за Бога и хората, тя е носенето на кръста. Символичният израз на тези духовни истини се съдържа в орариона на дякона. От друга страна, орарионът напомня на дякона за необходимостта да подражава на ангелите в своята служба и живот, винаги готов за бързото изпълнение на Божията воля, запазвайки непорочността и чистотата, оставайки в съвършено целомъдрие.

Дори и сега думите на ангелското песнопение „Свят, Свят, Свят” понякога се изписват на орарии. Най-често този надпис се среща върху т. нар. двойни орарии на протодякони и архидякони. Този орарион е много по-широк от обикновения, дяконски, и има особеността, че средната му част минава под дясната ръка, така че единият край на орариона се издига през гърба към лявото рамо и се спуска отпред, а другият край минава от под дясната ръка през гърдите нагоре и надолу по същото ляво рамо надолу по гърба. Такава подредба на орариона бележи старшинството на протодякони и архидякони в рамките на един и същи диаконски сан, което е образ на старшинството на някои ангели над други.

На ръкавите на расото, а когато е напълно облечено - на ръкавите на расото, свещениците и епископите обличат парапети, или надръкави. Дяконите ги слагаха на ръкавите на расото. Парапетът е леко извита лента от плътен материал с изображение на кръст в средата, обшита по краищата с лента с различен нюанс от самия парапет. Ограждайки ръката в китката, парапетът се свързва от вътрешната страна на ръката с помощта на шнур, навит в метални бримки по страничните му ръбове, а шнурът се увива около ръката, така че парапетът плътно притяга ръкава на расото или расото и се държи здраво на ръката. В този случай знакът на кръста е от външната страна на ръката. Маншетите се носят на двата ръкава и означават Божията сила, сила и мъдрост, дадени на Неговото духовенство за извършване на Божествените тайнства. Под знака на кръста знаменията означават, че не човешките ръце на духовенството, а Самият Господ извършва тайнствата чрез тях със Своята Божествена сила. Това значение на парапетите е отразено в молитвите, когато се обличат за отслужване на Литургията. За дясната ръка пише: „Твоята десница, Господи, да се прослави в крепостта, Твоята десница, Господи, смажи враговете и с множеството на Твоята слава изтри този противник. Тази молитва съдържа и идеята, че наставленията, като знак на Божията сила, предпазват духовника от демонични хитрости при извършване на тайнствата. За лявата ръка пише: „Твоите ръце ме създават и ме създават, дай ми разбиране и да се науча на Твоята заповед“.

Историята на произхода на парапетите е следната. В оригиналната църква нямаше парапети. От древни времена тесните ръкави на имитацията (расото) и расото бяха украсени със специална облицовка под формата на две или три ивици, които покриваха ръбовете на ръкавите. В същото време между тези ивици понякога се изобразява кръст. Църковните автори от древността не намират интерпретации на тази украса. Парапетите за първи път се появяват като облекло на византийските царе. Те украсявали и стягали ръкавите на бельото, стърчащи изпод широките ръкави на сакосите – горните царски одежди. В желанието си да почетат с особена почит патриарсите на столичния им трон Константинопол, императорите започнали да им дават предмети от царски одежди. Византийските царе дадоха на патриарсите жезли, правото да изобразяват двуглав орел върху обувки и килими. През 11-12 век константинополските йерарси получават сако и парапети от царете; след това инструкциите се предават на предстоятелите на други православни църкви, на най-видните източни митрополити и епископи. Малко по-късно заповедите преминават към свещениците. Блажени Симеон, архиепископ Солунски (12 век), пише за комисионите като необходим аксесоар за свещенически и епископски одежди. През 14-15 век прапористи като награда се появяват първо за някои архидякони, а след това и за всички дякони. Древните перила често са били богато украсени със златна и сребърна бродерия, перли, понякога са изобразявали деисис, икона на Господ Исус Христос, Божията майка, Йоан Кръстител, понякога не са имали никакви изображения. В бъдеще единственото изображение на перилата става кръстът - знак за силата на кръста, предаден на слугата на Божия престол. Така символиката на перилата достига своя завършек през 16-17 век. С появата на парапети на ръкавите на расото и расото вече не бяха зашити ивици и кръстове. Заданията, като обект, външен за ръкавите, ясно показаха, че силата и мъдростта при извършване на тайнствата и службите не принадлежи на самия духовник, а му се дава отвън, от Бога. Това е догматичното значение на настъпилата промяна в символиката на ръкавите. Блажени Симеон, архиепископ Солунски, придава на ордените, освен знака на Божията сила и мъдрост, значението на образа на оковите, с които са били вързани ръцете на Спасителя, водени към съда. Когато маншетите се поставят върху расо или риза без шнурове на ръкавите, те наистина придобиват и това значение. Когато се облекат в дреха, чиито ръкави вече са събрани с връв – образът на Христовите връзки, зад инструкциите остава само първият им смисъл – силата и мъдростта на Бога, извършващи тайнствата.

Покровът, орарионът и перилата са одежди на дякона. Други литургични одежди принадлежат към одеждите на свещеническия сан.

Започвайки от 15 век епископът, посвещавайки дякон в свещенически сан, обикаляше около врата му с дяконски орар, така че двата края се спускаха равномерно надолу по гърдите надолу до подгъва и в същото време свързваха един с друг. Оказа се открадна- дрехата на свещеници и епископи. (Думата епитрахилия на гръцки е от мъжки род, но в руските книги се използва в женски род.) От 15-ти век йерарсите правят точно това, когато посвещават дякон в свещенически сан. Епитрахилият, образуван от орариона, означаваше, че свещеникът, без да губи благодатта на диаконския сан, придобива двойна, в сравнение с дякона, специална благодат, което му дава правото и задължението да бъде не само служител, но и изпълнител. на Тайнствата на Църквата и цялото дело на свещеничеството. Това е не само двойна благодат, но и двойно иго, иго.

В по-късни времена (приблизително от 16-17 век) откраднат се прави не от дяконски орарион, а особено за по-лесно носене. В частта, която покрива шията, пакрадната е къдрава и тясна, така че тази част може да пасне удобно на яката на расото или расото. При посвещаването на дякон за презвитер епископът вече не увива орария около шията на посветения, а веднага му поставя готов епитрахиум. Отделянето на откраднатото от орариона обаче не премахва значението на откраднатото като орарион, свързан отпред. Следователно в момента открадната е зашита по такъв начин, че се състои от две отделни ленти отпред, свързани само на няколко места, където са поставени условни копчета, тъй като няма бримки, копчетата са засадени на тези места, където откраднатите половинки просто се пришиват една към друга. Но епитрахелионът не е зашит по цялата дължина, с редки изключения. Дяконският орар, като правило, има седем кръста, пришити върху него, за да отбележи факта, че дяконът е служител на всичките седем Тайнства на Църквата, а свещеникът извършва шест Тайнства: Кръщение, Потвърждение, Покаяние, Причастие, Брак, Освещаване на Елечение. Тайнството на свещеничеството има право да извършва само епископът. Когато орарионът е огънат около врата, кръстът в средната му част е отзад на врата, а останалите шест са разположени една срещу друга върху двете половини на орариона, свързани отпред. По същия начин кръстните знаци са пришити и върху столета, така че отпред той има по три чифта кръстове на двете си половини, което показва, че свещеникът извършва шестте църковни Тайнства. Седмият знак на кръста, разположен на шията на свещеника, означава, че той е получил свещеничеството си от епископа и му се подчинява, както и че носи игото (игото) на служене на Христос, който е изкупил човешкото състезание с подвига на кръста.

Свещеникът може да извършва всички богослужения и обреди само в стола, който е насложен върху расото, и когато е напълно облечен върху ризата, както винаги се случва по време на службата на Литургията и в някои специални случаи .

фелон(в ежедневието - ризница) е горното литургическо облекло на свещеници, а в някои случаи и на епископи. В множествено число думата "chasuble" означава всички одежди като цяло, но формата в единствено число предполага фелон.

Тази дреха е много древна. Фелонът в древни времена е наметало, изработено от дълго правоъгълно парче вълнен плат и е служило за защита от студ и лошо време. Носеше се на двете рамена, като предните краища бяха събрани на гърдите и през едното рамо; понякога в средата на това наметало се правеше изрез за главата, а фелон, поставен на раменете, покриваше цялото тяло на човек с дългите си краища отпред и отзад. В същото време при евреите краищата на фелониона понякога са били украсени с раса или омети - гарнитура от пришита дантела; а по самия ръб на тази украса бяха зашити т. нар. пукнатини - синя връв с пискюли или ресни в знак на постоянното помнене на заповедите и Закона, воден от самия Бог (Числа 15, 37- 40). Фелонът е бил носен от Господ Исус Христос в Неговия земен живот. Това се потвърждава от древни икони, където Спасителят почти винаги е изобразяван в наметало, понякога носено на двете рамена, а понякога и през едното рамо. Може би евангелистът има предвид наметката-фелон, когато казва, че на Тайната вечеря Господ, който се канеше да измие нозете на учениците, свали горните си дрехи. Апостолите също носели фелон, както свидетелства апостол Павел (2 Тим. 4:13). Мнозина смятат, че това е неговата литургична дреха. Във всеки случай, дори ако Господ и апостолите са използвали фелониона само като обикновена връхна дреха от онези времена, в съзнанието на Църквата той придобива сакрален смисъл именно поради тази причина и започва да се използва като литургическо облекло от най-дълбока древност.

Формата на фелониона се промени. За удобство на носенето пред подгъва започва да се прави по-голям или по-малък полукръгла изрезка, тоест предният подгъв на фелониона вече не достига до краката. С течение на времето горните рамене на фелониона започнаха да се правят твърди и високи, така че задният горен ръб на фелониона под формата на пресечен триъгълник или трапец сега започна да се издига над раменете на духовника.

На гърба, в горната част на фелониона, под раменната ивица, както и на лепенката, и по същите причини е поставен кръстният знак. А в долната част на гръбната част на фелониона, по-близо до подгъва, на същата линия с кръста е пришита осемлъчева звезда. Осемлъчевата звезда в християнския възглед означава осми век – началото на Царството небесно, новата земя и новото небе, тъй като земната история на човечеството има седем периода – седем века. Така в два кратки символа - кръстът и осемлъчната звезда, началото и краят на спасението на човечеството в Христос Исус са посочени на фелониона. Тези символи могат да означават и Рождество Христово (звезда над Витлеем) и Неговия подвиг на Кръста. Витлеемската звезда обаче съдържа и знак за бъдещата епоха, тъй като с идването на Божия Син в плът „небесното царство се приближи” до хората. Звездата и кръстът на фелониона също означават обединението в Православната църква на благодатта на свещеничеството на Стария (звезда) и Новия (кръст) Завет.

Съдържащ много възвишени духовни понятия, фелонът в общия си вид означава преди всичко сиянието на Божествената слава и силата на Божествената светлина, обличането на духовенството, дрехата на правдата и духовната радост. Затова в молитвата, когато се облича фелонът, се казва: „Твоите свещеници, Господи, ще се облекат в правда, и Твоите светии винаги ще се радват с радост, сега и винаги, и завинаги. Амин” (Пс. 131:9). Понятията за Божествена светлина, праведност, радост, като богатство от духовни дарби и чувства, правят възможно престъпниците да бъдат не само бели. Фелоните са изработени от златен и сребърен брокат, което особено подчертава значението на излъчването на славата, както и на други основни цветове, използвани в богослужението за одежди. От 18-ти век по време на Великия пост се обличат черни фелони с бели ивици, в случая е знак на парцали и вретище, в които е бил облечен Спасителят, когато е бил осквернен.

Епитрахилият, перилата и фелонът съставляват малко свещеническо облекло, в което се отслужват всички вечерни и сутрешни служби и обреди, с изключение на Литургията. При отслужване на Литургията, както и в определени случаи, предвидени в Устава, свещеникът облича пълно облачение. Основата на пълното облекло е ризата. Върху него последователно се слагат епитрахил, парапети, колан, гета, бухалка, фелон. В същото време кракът и тоягата, които са награди за духовенството, може да не са достъпни за всички свещеници и да не са сред задължителните елементи на облеклото.

Колан, облечена върху жилетка и откраднал, представлява не много широка ивица материя с гарнитура под формата на ивици с различен цвят или нюанс по краищата, в средата има пришит знак на кръст. В двата края на колана има ленти, с които се връзва отзад, на кръста.

От древни времена до наши дни здраво завързаният колан, като облекло на работници и воини, се е използвал за придаване на сила и сила на тялото. Следователно, и като символичен обект в религиозна и светска употреба, коланът винаги е означавал определени понятия за сила, сила, сила или готовност за служба. Псалмистът пророк Давид казва: „Господ се възцари, облечен в блясък, Господ се облече в сила и се препаса. Тук, както и на много други места от Свещеното писание, Божествената сила е символично обозначена с колан, пояс. Христос, препасан с дълга кърпа и измиващ нозете на учениците Си, така дава образ на Своето служене на хората. А за Своето служене на верните в бъдещата епоха на Царството Небесно, Господ Иисус Христос говори образно: „Той ще се препаше и ще ги седне, и ще започне да им служи” (Лука 12:37). Апостол Павел увещава християните, казвайки: „И тъй, стойте, препасани слабините си с истина” (Ефесяни 6:14). С тези думи концепцията за духовната сила на истината е свързана с концепцията за служене на Бога в духа на истината.

Гетрата представлява продълговата правоъгълна дъска на дълга панделка – първата награда на свой ред за ревностно служене на Църквата.

Гетърнаграждават се архимандрити, игумени и свещеници. Символично, правоъгълната форма на крака означава Четири евангелия, което е в пълно съответствие с концепцията за духовния меч, който е Божието слово.

Всеки, който поне веднъж е присъствал на православна служба, със сигурност ще обърне внимание на красотата и тържествеността на одеждите. Цветовото разнообразие е неразделна част от църковната литургична символика, средство за въздействие върху чувствата на тези, които се молят.

Цветовете на одежията са съставени от всички цветове на дъгата: червено, жълто, оранжево, зелено, синьо, индиго, виолетово; тяхната съвкупност е бяла, а противоположността на последната е черна. Всеки цвят се приписва на определена група празници или дни на пост.

бял цвят, който съчетава всички цветове на дъгата, символ на Божествената нетварна светлина. В бели одежди служат на големите празници Рождество Христово, Богоявление, Възнесение Господне, Преображение, Благовещение; започват Великденската утреня. На белите мириси се разчита за. извършване на кръщения и погребения.

червен цвят, след белия, продължава великденската служба и остава непроменен до празника Възнесение Господне. Това е символ на неизразимата, огнена любов на Бога към човешкия род. Но това е и цвета на кръвта и затова службите се провеждат в червени или пурпурни одежди в чест на мъчениците.

Жълто (златно) и оранжевоцветовете са цветовете на славата, величието и достойнството. Те са приравнени към неделите, като към дните на Господа – Царя на Славата; освен това в златни одежди Църквата празнува дните на Неговите специални помазаници – пророци, апостоли и светци.

Зелен цвят- сливане на жълто и синьо. Той е приет в дните на светиите и свидетелства, че техният монашески подвиг е съживил човек чрез единение с Христос (жълто) и го издига на небето (синьо). В зелени цветове от всички нюанси, според древната традиция, те служат на Цветница, в деня на Света Троица и в понеделник на Свети Дух.

Синьо или синьо- цветът на празниците на Пресвета Богородица. Това е цветът на небето, той отговаря на учението за Божията майка, която съдържала Небесното в Пречистата Си утроба. Виолетовият цвят се приема в дните на паметта на Кръста Господен. Той съчетава червено - цветът на кръвта на Христос и Възкресението, и синьо, което показва, че Кръстът е отворил пътя към небето за нас. Черният или тъмнокафяв цвят е най-близък по дух до дните на Великия пост. Той е символ на отказ от светската суета, цветът на плач и покаяние.

Символика на цветята

Цветовата схема на богослужебните одежди се състои от следните основни цветове: бяло, червено, оранжево, жълто, зелено, синьо, индиго, виолетово, черно. Всички те символизират духовните значения на прославените светци и свещени събития. На православните икони цветовете в изобразяването на лица, одежди, предмети, самия фон или „светлина“, както точно се наричаше в древността, също имат дълбоко символично значение. Същото се отнася и за стенописите, декорация на храмове. Въз основа на утвърдените традиционни цветове на съвременните богослужебни одежди, от свидетелствата на Свещеното писание, произведенията на светите отци, от оцелелите образци на античната живопис, е възможно да се дадат общи богословски интерпретации на символиката на цвета.

Най-важните празници на Православната църква и свещени събития, за които са възприети определени цветове на одеждите, могат да бъдат групирани в шест основни групи.

1. Група празници и дни на паметта на Господ Исус Христос, пророци, апостоли и светци. Цветът на одежията е златен (жълт), всички нюанси;
2. Група празници и дни на паметта на Пресвета Богородица, безтелесни сили, девици и девици. Цветът на одежията е син и бял;
3. Група празници и дни на възпоменание на Кръста Господен. Цветът на одежията е лилав или тъмночервен;
4. Група празници и дни за възпоменание на мъчениците. Цветът на дрехата е червен. (На Велики четвъртък цветът на одеждите е тъмночервен, въпреки че цялата украса на олтара остава черна, а на престола има бял воал);
5. Група празници и дни на възпоменание на светци, подвижници, юродиви. Цветът на дрехата е зелен. Денят на Света Троица, Влизането Господне в Йерусалим, Денят на Светия Дух се празнуват, като правило, в зелени одежди от всички нюанси;
6. По време на гладуване цветът на одеждите е тъмносин, лилав, тъмнозелен, тъмночервен, черен. Последният цвят се използва главно през дните на Великия пост. През първата седмица на този Велик пост и в делничните дни на другите седмици цветът на одеждите е черен; в неделя и празници - тъмни със златни или цветни гарнитури.

Погребенията обикновено се извършват в бели одежди.

В древността Православната църква не е имала черни богослужебни одежди, въпреки че ежедневните дрехи на духовенството (особено монашеството) са били черни. В древни времена в гръцката и руската църкви, според Хартата, по време на Великия пост те се обличали в „пурпурни одежди“ - в одежди с тъмночервен цвят. В Русия за първи път беше официално предложено, ако е възможно, петербургското духовенство да носи черни одежди през 1730 г., за да участва в погребението на Петър II. Оттогава черните одежди се използват в заупокойните и великопостните служби.

В канона на литургичните одежди оранжевото няма „собствено място“. Той обаче присъства в Църквата от древни времена. Този цвят е много фин и не всяко око го възприема правилно. Като комбинация от червени и жълти цветове, оранжевото почти постоянно се плъзга в тъканите: с оттенък към жълто се възприема като жълто (златото често дава оранжев оттенък), а с преобладаване на червеното - като червено. Такава нестабилност на оранжевия цвят: лиши го от възможността да заеме определено място в редица общоприети цветове за одежди. Но на практика често се среща в църковни одежди, които се считат за жълти или червени.

Като се има предвид тази забележка за оранжевия цвят, лесно се вижда, че в църковните одежди има бяло като символ на светлината, всичките седем цвята от слънчевия спектър и черно.

Църковната литургическа литература пази пълно мълчание за символиката на цветята. Иконописните „оригинали на лицето“ показват какъв цвят на одежите трябва да бъдат изписани върху иконите на този или онзи свят човек, но не обясняват защо. В това отношение „декодирането” на символичното значение на цветята в Църквата е доста трудно. Въпреки това, някои индикации на Светото писание. Старият и Новият Завет, тълкуванията на Йоан Дамаскин, Софроний Йерусалимски, Симеон Солунски, творения, които се свързват с името на Дионисий Ареопагит, някои забележки в актовете на Вселенския и Поместните събори дават възможност да се установи ключови принципи за дешифриране на цветовата символика. За това помагат и трудовете на съвременните светски учени. Много ценни указания по този въпрос се съдържат в статията на нашия руски учен В. В. Бичков „Естетическият смисъл на цвета в източнохристиянското изкуство“ (Въпроси на историята и теорията на естетиката. Московски държавен университет, 1975, стр. 129–145. ). Авторът основава заключенията си на данните от историята, археологията и тълкуванията на горните учители на Църквата. Н. Б. Бахилина надгражда работата си върху други източници (Н. Б. Бахилина. История на цветните термини на руски език. М., Наука, 1975.). Материал за книгата й е руският език в паметниците на писмеността и фолклора от 11 век. до сега. Забележките за символичното значение на цветовете от този автор не противоречат на преценките на Бичков, а в някои случаи директно ги потвърждават. И двамата автори се позовават на обширна изследователска литература.

Интерпретацията на основните значения на цветовете в църковната символика, предложена по-долу, е дадена, като се вземат предвид съвременните научни изследвания в тази област.

В установения канон на църковните богослужебни одежди имаме по същество две явления - бяло и всичките седем основни цвята от спектъра, от който се състои (или на който се разлага), и черно като отсъствие на светлина, символ на несъществуване. , смърт, траур или отказ от светска суета и богатство. (Н. Б. Бахилина отбелязва в тази книга, че в съзнанието на руските хора от древни времена черното има две различни символични значения. За разлика от бялото, това означава нещо, принадлежащо на „тъмните сили”, „множество демони”, смърт в един в собствен смисъл, а монашеските дрехи като знак на смирение и покаяние – в друг (стр. 29-31).

Спектърът на слънчевата светлина е цветовете на дъгата. Седемцветната дъга също е в основата на цветовата схема на древните икони. Дъгата, тази удивителна красота на нейното явление, беше представена от Бог на Ной като знак за „вечен завет между Бога и между земята и между всяка жива душа във всяка плът, която е на земята“ (Бит. 9, 16) . Дъгата, като дъга или мост, хвърлен между два бряга или ръба, означава както връзката между Стария и Новия Завет, така и „мост“ между временния и вечния живот в Царството Небесно.

Тази връзка (и в двата значения) се осъществява от Христос и в Христос като Застъпник за целия човешки род, за да не бъде вече унищожен от вълните на потопа, а да намери спасение във Въплъщения Син Божий. От тази гледна точка дъгата не е нищо друго освен образ на сиянието на славата на Господ Исус Христос. В Откровение апостол Йоан Богослов вижда Господ Вседържител да седи на престола, „и около престола има дъга” (Откр. 4:3). На друго място той вижда „мощен ангел, слизащ от небето, облечен в облак; над главата му имаше дъга” (Откр. 10:1). Евангелистът Марк, описвайки Преображението Господне, казва, че „дрехите Му станаха блестящи, много бели като сняг“ (Марк 9:3). А снегът, когато блести ярко на слънце, дава, както знаете, преливащи се преливания.

Последното е особено важно да се отбележи, тъй като в църковната символика бялото не е просто един от многото други цветове, то е символ на Божествената нетварна светлина, блещукаща с всички цветове на дъгата, сякаш съдържа всички тези цветове.

Външната, материална, земна светлина винаги е била разглеждана от Църквата само като образ и знак на нематериалната Божествена светлина. Наистина, ако има и не може да има нещо външно, което не би било невидимо, духовно явление във видимата субстанция, тогава светлината и цветовете, които я изграждат, трябва да съдържат отражения на определени Божествени истини и явления, да бъдат образи на онези цветове, които в области на небесното битие са присъщи на определени духовни явления и личности. Откровението на Йоан Евангелист е изпълнено с удивителен набор от цветни детайли. Нека отбележим основните. Светиите и ангелите в царството на небесния живот са облечени в бели одежди от Божествена светлина, а „жената на Агнето” – Църквата, е облечена в същите светли одежди. Тази светлина, обща за Божествената святост, сякаш се разкрива в многото цветове на дъгата, и в сиянието около престола на Всемогъщия, и в блясъка на различни скъпоценни камъни и злато, които изграждат „Нов Йерусалим “, духовно означаващ и Църквата – „жената на Агнето”. Господ Исус Христос се появява или в подира (старозаветната дреха на първосвещеника, която Аарон имаше синьо), след това в дреха с цвета на кръвта (червена), което съответства на проливането на кръвта на Сина на Бог за спасението на човешкия род и това, че Господ Иисус Христос непрестанно храни Църквата със Своята Кръв в тайнството Причастие. Ангелите са препасани около гърдите си със златни пояси, на главите на Христос и на заобикалящите Го старейшини-жреци, Прорицателят вижда златни корони.

Златото, поради слънчевия си блясък, в църковната символика е същият знак на Божествената светлина като бялото. Има и особено семантично значение – царска слава, достойнство, богатство. Това символично значение на златото обаче е духовно съчетано с първото му значение като образ на „Божествена светлина“, „Слънце на истината“ и „Светлина на света“. Господ Исус Христос е „Светлина от светлина“ (Бог Отец), така че понятията за царското достойнство на Небесния Цар и Божествената светлина, присъща на Него, са обединени на нивото на идеята за Единния Бог в Троицата, Създателят и Всемогъщият.

В. В. Бичков пише за това в тази статия по следния начин: „Светлината играе важна роля на почти всяко ниво на източнохристиянската култура. Целият мистичен път на „познание” на първопричината под една или друга форма се свързваше с съзерцанието на „Божествената светлина” в себе си. „Преобразеният” човек е бил замислен като „просветен”. Светлина, осветяване, палене на различни лампи и свещи в определени моменти от службата, осветителни мотиви - всичко това беше от голямо значение в структурата на службата - литургичния път на запознаване с висшето познание. „Канонът на утренята“ завършваше с възгласа на предстоятеля: „Слава на Тебе, показал ни светлината!“ Имаха предвид както светлината на слънцето (изгрева), така и светлината на истината, защото Самият Исус каза за Себе Си: „Аз съм светлината на света” (Йоан 9:5). Следователно златото е устойчив символ на истината.”

Същият В. В. Бичков отбелязва и подчертава, че в иконописта Божествената светлина е символизирана не само със злато, но и с бяло, което означава излъчване на вечен живот и чистота (подобно семантично значение на думата „бял“ в староруски езикът е отбелязан и от Н. Б. Бахилин) за разлика от черния цвят на ада, смъртта, духовната тъмнина. Затова в иконописта с чернота са изрисувани само изображенията на пещерата, където в бели савани почива Роденият Божий младенец, ковчегът, от който възкръсналият Лазар излиза в бели савани, дупката на ада, от дълбините на които праведните са изгонени от Възкръсналия Христос (също в бели плащаници). И когато беше необходимо да се изобрази нещо върху иконите, което имаше черен цвят в ежедневния земен живот, те се опитаха да заменят този цвят с друг. Например черните коне бяха боядисани в синьо;

Трябва да се отбележи, че по подобна причина кафявото също е избягвано в древната иконопис, тъй като по същество е цветът на „земята“ и мръсотията. И когато понякога виждаме кафяво върху древни икони, можем да си помислим, че зографът все още е имал предвид тъмно жълт цвят, охра, той се е стремял да предаде някаква телесност, но не земна, увредена от греха.

Що се отнася до чисто жълтия цвят, в иконописта и богослужебните одежди той е предимно синоним, образ на злато, но сам по себе си не замества пряко белия цвят, тъй като златото може да го замести.

В дъгата от цветове има три независими цвята, от които обикновено се образуват останалите четири. Това са червено, жълто и синьо (синьо). Това се отнася до багрилата, които обикновено са били използвани в стари времена в иконописта, както и багрилата, които са най-разпространени в ежедневието на съвременните художници, „обикновени“. За много съвременни химически багрила могат да дадат напълно различни, неочаквани ефекти, когато се комбинират. При наличие на "стари" или "обикновени" багрила, художникът може, имайки червени, жълти и сини бои, да получи зелено, лилаво, оранжево, синьо, като ги комбинира. Ако няма червени, жълти и сини цветове, той не може да ги получи чрез смесване на цветове от други цветове. Подобни цветови ефекти се получават при смесване на излъчване на различни цветове от спектъра с помощта на съвременни устройства - колориметри.

Така седемте основни цвята на дъгата (спектъра) съответстват на мистериозното число седем, поставено от Бог в порядките на небесното и земното съществуване, - шестте дни от сътворението на света и седмият - денят на Господния Почивка; Троицата и Четириевангелието, седемте тайнства на Църквата; седем светила в небесния храм и пр. А наличието на три непроизводни и четири производни цвята в боите отговаря на представите за нетварния Бог в Троицата и сътвореното от Него творение.

„Бог е любов”, проявявана към света особено във факта, че Божият Син, като се въплъти, пострада и проля Кръвта Си за спасението на света, изми греховете на човечеството със Своята Кръв. Бог е пояждащ огън. Господ се разкрива на Мойсей в огъня на горящия храст, насочва Израел с огнен стълб към обещаната земя. Това ни позволява да припишем червения цвят, като цвят на огнената любов и огъня, на символ, свързан главно с идеята за Ипостас на Бог Отец.

Божият Син е „сиянието на славата на Отца“, „Цар на света“, „Епископ на бъдещите благословения“. Тези понятия най-вече съответстват на цвета на златото (жълто) - цвета на кралското и епископското достойнство.

Ипостасът на Светия Дух е добре съчетан със синия цвят на небето, вечно изливащ даровете на Светия Дух и Неговата благодат. Материалното небе е отражение на духовното небе – нематериалната област на небесното съществуване. Светият Дух се нарича Цар на небето.

Лицата на Светата Троица са едно по своята същност, така че според учението на Православната църква Синът е в Отца и Духа, Отец е в Сина и Духа, Духът е в Отца и Сина. Следователно, ако приемем цветовете като символи на Троицата, тогава всеки от цветовете може символично да отразява идеи за някое от Лицата на Триединното Божество. Всички провиденциални действия на Бог съдържат участието на всички Лица на Троицата. Но има Божествени действия, в които или Бог Отец, или Бог Син, или Бог Святият Дух се прославят предимно. И така, в Стария Завет най-забележима е славата на Бог Отец – Създателя и Доставителя на света. В земния живот и подвига на Кръста на Исус Христос се прославя Бог Син. На Петдесетница и последвалото изливане на благодат в Църквата се прославя Утешителят, Духът на Истината.

Съответно, червеният цвят може да изразява главно идеи за Бог Отец, златистият (жълт) - за Бог Син, светлосиният (син) - за Бог Святия Дух. Тези цветове, разбира се, могат да имат и също така да имат специални, различни семантични символични значения, в зависимост от духовния контекст на иконата, стенописа, орнамента. Но дори и в тези случаи, когато се изучава значението на дадено произведение, не трябва напълно да се пренебрегват основните значения на тези три основни, непроизводни цвята. Това дава възможност да се тълкува значението на църковните одежди.

Празникът на празниците – Великден Христов започва в бели одежди в знак на Божествената светлина, която сияеше от гроба на Възкръсналия Спасител. Но вече пасхалната литургия, а след това и цялата седмица, се отслужват в червени одежди, отбелязващи тържеството на неизразимата огнена любов на Бога към човешкия род, проявена в Изкупителния подвиг на Сина Божий. В някои църкви е обичайно на Великденската утреня да се сменят одежди на всеки от осемте канона, така че свещеникът да се появява всеки път в дрехи с различен цвят. Има смисъл. Играта на цветовете на дъгата е много подходяща за този празник на тържества.

Неделята, паметта на апостолите, пророците, светиите се чества в златни (жълти) одежди, тъй като това е пряко свързано с идеята за Христос като Цар на Славата и Вечния архиерей и тези на Неговите служители, които в Църквата отбеляза Неговото присъствие и имаше пълнотата на благодатта, най-високата степен на свещеничеството.

Празниците на Богородица са белязани със синия цвят на одеждите, защото Приснодевата, избраният съд на благодатта на Светия Дух, е била два пъти осенявана от Неговия приток - и на Благовещение, и на Петдесетница. Обозначавайки чисто духовността на Пресвета Богородица, синият цвят в същото време символизира Нейната небесна чистота и чистота. Синьото също е цвят на висока енергия, което съответства на идеята за силата на Светия Дух и Неговото действие.

Но на иконите, като правило, Божията майка е изобразена в пурпурно (тъмночервено, черешово) було, носено върху тъмносини или зелени одежди. Факт е, че пурпурните дрехи, пурпурни, заедно със златото, в древни времена са били дрехите на крале и кралици. Иконографията в случая обозначава с цвета на покривалото, че Божията майка е Царицата на небето.

Празниците, където се прославя прякото действие на Светия Дух - Денят на Света Троица и Денят на Светия Дух, не са сини, както може да се очаква, а зелени. Този цвят е образуван от комбинация от сини и жълти цветове, означаващи Светия Дух и Бог Син, нашия Господ Исус Христос, което точно съответства по смисъл на това как Господ изпълни обещанието Си да изпрати от Отца към Църквата, обединена с Христос. и в Христос Святия Дух, „Господ, животворящият“. Всичко, което има живот, е създадено по волята на Отца чрез Сина и оживено от Святия Дух. Следователно дървото е символ на вечния живот както в Свещеното писание, така и в църковното съзнание. Така че обичайната земна зеленина на дървета, гори и ниви винаги е била възприемана от религиозното чувство като символ на живот, пролет, обновление и съживяване.

Ако спектърът на слънчевата светлина е представен под формата на кръг, така че краищата му да са свързани, тогава се оказва, че виолетовият цвят е медиастинумът на два противоположни края на спектъра - червен и син (син). В боите виолетовият е цветът, образуван от комбинирането на тези два противоположни цвята. По този начин виолетовият цвят съчетава началото и края на светлинния спектър. Този цвят е възприет от спомените за Кръста и Великопостните служби, където се помнят страданията и Разпятието на Господ Исус Христос за спасението на хората. Господ Исус каза за Себе Си: „Аз съм Алфа и Омега, началото и краят, Първият и Последният” (Откр. 22:13).

Смъртта на Спасителя на кръста беше успокоението на Господ Иисус Христос от Неговите дела на спасяване на човека в земната човешка природа. Това съответства на почиването на Бог от делата на сътворението на света на седмия ден, след сътворението на човека. Виолетовото е седмият цвят от червеното, от който започва спектралната гама. Лилавият цвят, присъщ на паметта на Кръста и Разпятието, съдържащ червени и сини цветове, също обозначава известно особено присъствие на всички Ипостаси на Света Троица в подвига на Христос на кръста. И в същото време виолетовият цвят може да изрази идеята, че със смъртта Си на Кръста Христос е победил смъртта, тъй като комбинацията от двата крайни цвята на спектъра заедно не оставя никакво място за чернота в така образувания цветен порочен кръг като символ на смъртта.

Виолетовият цвят поразява с най-дълбока духовност. Като знак за висша духовност, в съчетание с идеята за подвига на Спасителя на кръста, този цвят е използван за епископската мантия, така че православният епископ като че ли е облечен изцяло в подвига на Кръста на Небесния архиерей, чийто образ и подражател епископът е в Църквата. Лилавите скуфи и камилавки на духовенството имат сходни семантични значения.

На празниците на мъчениците червеният цвят на богослужебните одежди е възприет като знак, че кръвта, пролята от тях за вяра в Христос, е доказателство за тяхната огнена любов към Господа „с цялото си сърце и с цялата си душа“ (Марк. 12:30). Така червеният цвят в църковната символика е цветът на безграничната взаимна любов на Бога и човека.

Зеленият цвят на одежията за дните на паметта на подвижниците и светиите означава, че духовният подвиг, убиващ греховните принципи на нисшата човешка воля, не убива самия човек, а го съживява, комбинирайки се с Царя на славата (жълт цвят ) и благодатта на Светия Дух (син цвят) за вечен живот и обновление на цялата човешка природа.

Белият цвят на богослужебните одежди е възприет на празниците Рождество Христово, Богоявление, Благовещение, защото, както беше отбелязано, бележи нетварната Божествена светлина, която идва в света и освещава Божието творение, преобразявайки го. Поради тази причина бели одежди се поднасят и на празниците Преображение и Възнесение Господне.

Белият цвят е възприет и за възпоменание на мъртвите, тъй като много ясно изразява смисъла и съдържанието на молитвите за мъртвите, в които се молят за упокой със светците за отминалите от земния живот, в селата на с. праведните, облечени, според Откровението, в Царството Небесно в белите одежди на Божествената светлина.

Бродирани произведения на църковното изкуство, включително църковни одежди и храмова утвар.

ЦВЯТ ЦВЯТ ЦВЯТ

По същество, в съответствие с установения канон цвятгама църковни богослужебни одеждисе състои от две основни цветове: бяло и черно. В същото време бяло Цвятсъдържа всичките седем основни цвята от спектъра, на които се разлага, а черното представлява отсъствието на светлина и символизира несъществуването, смъртта, траура, отказ от светски суетене и богатство, принадлежащи към "тъмните сили".

ЦЯЛАТА ГАМА ЦВЕТОВЕ НА МАЛКИТЕ ДРЕХИ

Черен Цвятолицетворява ада, смъртта, духовната тъмнина. В иконописта в черно е изрисувано изображението на пещера, в която в бели покрови почива роденият Божествен младенец; изображения на ковчега, от който възкръсналият Лазар излиза в бели плащаници; дупката на ада, откъдето възкръсналият Христос извежда праведните (също в бели савани). Ако беше необходимо да се изобрази нещо, което има черен цвят в обикновения живот, тогава този цвят беше заменен с друг. Например черните коне са изобразявани като сини. По същата причина кафявото също е избягвано в древността, тъй като по същество е цветът на „земята“ и мръсотията.

жълтв иконописта и богослужебните одежди е предимно синоним, образ на злато.

Бяла Цвят- символ на Божествената нетварна (нетварна) светлина. На големите празници Рождество Христово, Богоявление, Възнесение Господне, Преображение Господне, Благовещение служат в бели одежди. Бели одежди се носят по време на кръщенета и погребения. Празникът Великден (Възкресение Христово) започва в бели одежди в знак на Светлината, сияеща от гроба на Възкръсналия Спасител, въпреки че основният великденски цвят е червен със злато. На Великден в някои църкви е обичайно да се сменят одежди за всеки от осемте канона, така че свещеникът да се появява всеки път в дрехи с различен цвят. В иконописта бялото означава сияние на вечния живот и чистота.

червен Цвятпродължава Великденската служба след белия и не се сменя до Възнесение Господне. Този цвят е символ на огнената любов на Бог Отец към човешкия род. В червени или пурпурни одежди се извършват служби в чест на мъчениците, т.к. червеното символизира кръв. На Велики четвъртък цветът на одеждите е тъмночервен, въпреки че цялата украса на олтара остава черна, а на трона има бял воал.

Жълто (златно) и оранжево - цветовеслава, царско и епископско величие и достойнство. В одежди от този цвят те служат в неделя - дните на възпоменание на Господа, Царя на славата. В одежди със златист (жълт) цвят се празнуват дните на специалните Божии помазаници: пророци, апостоли и светци. В иконографията златото символизира Божествената светлина.

зелено Цвяте сливане на жълто и синьо. Зелените одежди се обличат в дните на подвижниците и светците и напомнят за техния монашески подвиг, който съединява човека с Христос (жълто) и го издига до небето (синьо). На Цветница, в деня на Света Троица и в понеделник на Свети Дух се сервират в зелени цветове от всички нюанси.

Синили син - цветовенебе, безтелесни сили, девойки и девици. Синият цвят на небето съответства на ипостаса на Светия Дух. Нематериалната област на небесното същество - Духовното небе е отражение на материалното небе. Светият Дух се нарича Цар на небето. Синият цвят е цветът на празниците на Пресвета Богородица, защото Приснодевата, избраният съд на благодатта на Светия Дух, е била два пъти осенявана от Неговия приток - на Благовещение и на Петдесетница. Синият цвят символизира Нейната небесна чистота и чистота.

Въпреки това, на иконите Богородица често се изобразява в лилав (тъмночервен, черешов) воал. цветове , носени върху дрехи от тъмносиньо или зелено. Факт е, че в древни времена, наред със златни одежди, кралете и кралиците също са носили лилави дрехи, лилави. В този случай в иконописта цветът на покривалото показва, че Божията майка е Царицата на небето.

Виолетовасъчетава червено - Цвяткръвта на Христос и Възкресението, и синьо, което показва, че Кръстът е отворил пътя към небето за нас. Той е приет в дните на възпоменание на Кръста Господен и ще се използва за епископски одежди, така че православният епископ сякаш е облечен изцяло в подвига на Кръста на Небесния епископ, чийто образ и подражател той е в Църквата. Премиум пурпурни скуфии и камилавки на духовенството имат същото значение. При Въздвижение на Кръста Господен е приет специален обред. Вечерта (преди свалянето на Кръста) се приема пурпурен цвят, а сутрин бял, както на дванадесетия Господен празник.

Черен или тъмно кафяв - Цвятплач и покаяние, приети през дните на Великия пост, символизира отказ от светски суетене.

ЦВЕТОВЕ НА ЕЖЕДНЕВНИ И ПРАЗНИЧНИ ОДЕЖЕНИЯ НА СВЕЩЕНИЦИ

През периода на гладуване Цвят одежди- тъмно синьо, лилаво, тъмно зелено, тъмно червено, черно. През първата седмица на Великия пост и в делничните дни на другите седмици цветът на одеждите е черен; в неделя и празници - тъмни със златни или цветни гарнитури.

В древни времена ежедневните дрехи на духовенството на Православната църква (особено монашеството) са били черни, но литургическите одежди не са били черни. В гръцката и руската църкви, според Устава, по време на Великия пост те са служили в тъмночервени одежди (пурпурни). През 1730 г. за първи път петербургското духовенство било помолено да се облече в черни одежди, за да присъства на погребението на Петър II. Оттогава чернокожите са приети в заупокойни и великопостни служби. одежди.

Пълна литургична одеждисвещеникът се състои от шест одежди: одежди, палитра, парапет, колан, гетра и фелон. Боздуганът по същество е същият като гетата, така че не се брои.

Някои свещеници носят по време на богослужение пурпурна камилавка – цилиндрична шапка. Камилавка е втората награда на свещениците след крака.

„Различните цветове на свещеническите одежди (и в същото време одеждите на светия престол, олтара и кафедрите, които трябва да бъдат облечени в одежди от същия цвят като свещеническите одежди) имат символично значение и в различни дни и празниците на литургичната година одежди в съответните цветове се приемат по обичай.

И така: постните одежди трябва да бъдат черенцветове (в старите времена имаше и лилаво), в неделите на Великия пост - одежди тъмно червено(или също лилав) цвят; на Лазарова събота - неделя одежди златенили бяло; на Велики четвъртък - червенцветове; на Велика събота - бялоцветове, като се започне с четенето на Евангелието (след пеенето на „Встани, Боже“, когато цялата църква е преоблечена от черно в бяло); от първия ден на Великден до Възнесение Господне - бяла риза; в Седмицата на Петдесетница (Троица) - одежди зелено, или също бяло; в целия Петров пост - червенцветове; на всички празници на св. апостоли и свети мъченици - червенцветове; на празниците на Св. пророци - зеленоцветове; на всички празници на Божията майка - синцветове, както и по време на Успенския пост, с изключение на празника Преображение Господне до даряването, когато облачението бялоцветове; на празниците на Св. Йоан Кръстител – червен; на празника Въздвижение на Кръста Господен - червенцвят или лилав; през дните на Адвент червенцветове; през периода от Рождество Христово до отдаване на Богоявление - бялоцветове. През всички недели, с изключение на периода на постите, се използват одежди златенили златенцветове. Като неправославен обичай, вдъхновен от нас на Запад, трябва да признаем обличането на черни одежди по време на погребение на мъртвите и панихиди. Православната църква не си представя смъртта като нещо мрачно, а, напротив, смята смъртта за радостен преход към по-добър живот, към единение с Христос и затова е по-прилично в такива случаи да се използват светли одежди, но в никакъв случай мрачна, траурна, черна, която е характерна само за онези, които нямат надежда” (Въпроси и отговори, стр. 24).

Московската катедрала Успение Богородично има своя собствена харта по отношение на цвета на одеждите. Предписан е следният ред:

• В неделя и Господни празници - златни, червени и други, според разсъжденията и назначението на епископа.
• На празниците Вход Господен в Йерусалим и Петдесетница - зелено.
• В дните на свалянето на кръста: на Въздвижение на Светия и Животворящ Кръст, на 1 август - Възникването на честните дървета на Светия и Животворящ Кръст (по време на всенощното бдение) и на седмицата на Кръстопоклонението – лилаво или синьо.
• В дните на Богородица – синьо или бяло.
• От Великден до даряването на Възнесение - бяло, дори по това време имаше заупокойни служби.
• Белите използват: а) по време на шествията за водосвет (на празници: Богоявление, Средата на Петдесетница и 1 август на литургията); б) В навечерието на Богоявление - на часовете и литургията; в) на празниците Възнесение и Преображение Господне, както и на литургията, в четвъртък и събота на Страстната седмица.
• На празниците на апостолите - червено.
• През Великия пост, както и в дните на мъртвите и на панихиди - черни или тъмни.
• Пост Успение Богородично, с изключение на Преображението - синьо ”(Ръководство на Москва, стр. 244).

Тук може да се отбележи, че свещеникът и дяконът трябва да се придържат към общоприетите правила за носене на одежди, съответстващи на извършваното богослужение. В енорийските църкви свещеникът извършва вечерня, вечерня, полунощна служба и утреня в расо. Кръстът се носи върху одежди. Литургия винаги се отслужва в пълно облаче, т.е. в одежди, крал, колан, парапети и фелон, а тези, които имат благословия за това, си обличат и cuisse и бухалка.

Литургични цветове 1

______________________

1 Показанията за цвета на одежията са изложени, като се вземе предвид установената църковна практика, както и глава от 4-ти том на „Наръчник на духовника” (М., 1983, с. 148) – „Цветовете на литургични одежди. Символика на цветята.

2 Има практика да се извършват богослужения в чест на Христовия кръст в бургундски одежди или в червени одежди, но с по-тъмен нюанс от великденските.

3 В древни времена Православната църква изобщо не е имала черни одежди, а по време на Великия пост те са служили в „пурпурни одежди”, тоест в кестеняво. Така в делничните дни на Великия пост службите могат да се извършват и в пурпурни одежди, но с по-тъмен нюанс, отколкото в неделята на Св. Четиридесетте.

4 Съществува практика, според която по време на целия Успенски пост (с изключение на Преображение Господне) се използват сини ризници.

5 През делничните дни одеждите се заменят с одежди, съответстващи на лика на светец, в случай на полиелея или служба с голяма славословие за светеца. По време на последващите празници цветът на одеждите за честването на полиелеоските светци в много храмове не се променя. Ако паметта на светеца съвпадне с неделя, цветът на ризата не се променя и остава златист.

6 В дните на паметта на вярващите князе, приели монашески обети (например св. блажени княз Даниил Московски), службата се извършва в зелени одежди. Службата в чест на знатните князе-мъченици или мъченици се извършва в мъченически одежди.

Изхождайки от утвърдените традиционни цветове на съвременните богослужебни одежди, от свидетелствата на Свещеното писание, произведенията на светите отци, от оцелелите образци на античната живопис, е възможно да се дадат общи богословски интерпретации на символиката на дуета.

Най-важните празници на Православната църква и свещени събития, за които са възприети определени цветове на одеждите, могат да бъдат групирани в шест основни групи.

1. Група празници и дни на паметта на Господ Исус Христос, пророци, апостоли и светци. Цветът на одежията е златен (жълт), от всички нюанси.
2. Група празници и дни на паметта на Пресвета Богородица, безтелесни сили, девици и девици. Цветът на одежията е син и бял.
3. Група празници и дни на възпоменание на Кръста Господен. Цветът на одежията е лилав или тъмночервен.
4. Група празници и дни за възпоменание на мъчениците. Цветът на дрехата е червен. (На Велики четвъртък цветът на одеждите е тъмночервен, въпреки че цялата украса на олтара остава черна, а на трона има бял воал.)
5. Група празници и дни на възпоменание на светци, подвижници, юродиви. Цветът на дрехата е зелен.Денят на Света Троица, Влизането на Господ в Йерусалим, денят на Светия Дух се празнуват като правило в зелени одежди от всички нюанси.
6. По време на гладуване цветът на одеждите е тъмносин, лилав, тъмнозелен, тъмночервен, черен. Последният цвят се използва главно през дните на Великия пост. През първата седмица на този Велик пост и в делничните дни на другите седмици цветът на одеждите е черен; в неделя и празници - тъмни със златни или цветни гарнитури.

Погребенията обикновено се извършват в бели одежди.

В древността Православната църква не е имала черни богослужебни одежди, въпреки че ежедневните дрехи на духовенството (особено монашеството) са били черни. В древни времена в гръцката и руската църкви, според Хартата, по време на Великия пост те се обличали в „пурпурни одежди“ - в одежди с тъмночервен цвят. В Русия за първи път беше официално предложено, ако е възможно, петербургското духовенство да носи черни одежди през 1730 г., за да участва в погребението на Петър II. Оттогава черните одежди се използват в заупокойните и великопостните служби.

В канона на литургичните одежди оранжевото няма „собствено място“. Той обаче присъства в Църквата от древни времена. Този цвят е много фин и не всяко око го възприема правилно. Като комбинация от червени и жълти цветове, оранжевият цвят в тъканите почти непрекъснато се плъзга:

с оттенък към жълто, се възприема като жълто (златото често дава оранжев оттенък), а с преобладаване на червеното - като червено. Такава нестабилност на оранжевия цвят: лиши го от възможността да заеме определено място в редица общоприети цветове за одежди. Но на практика често се среща в църковни одежди, които се считат за жълти или червени.

Като се има предвид тази забележка за оранжевия цвят, лесно се вижда, че в църковните одежди има бяло като символ на светлината, всичките седем цвята от слънчевия спектър и черно.

Църковната литургическа литература пази пълно мълчание за символиката на цветята. Иконописните „лицеви оригинали“ показват какъв цвят одежди трябва да бъдат изписани върху иконите на един или друг свят човек, но не обясняват защо. В това отношение „декодирането” на символичното значение на цветята в Църквата е доста трудно. Въпреки това, някои индикации на Светото писание. Старият и Новият Завет, тълкуванията на Йоан Дамаскин, Софроний Йерусалимски, Симеон Солунски, творения, които се свързват с името на Дионисий Ареопагит, някои забележки в актовете на Вселенския и Поместните събори дават възможност да се установи ключови принципи за дешифриране на цветовата символика. За това помагат и трудовете на съвременните светски учени. Много ценни указания по този въпрос се съдържат в статията на нашия руски учен В. В. Бичков „Естетическото значение на цвета в източнохристиянското изкуство“ (Въпроси на историята и теорията на естетиката. Московски държавен университет, 1975, стр. 129 - 145). ). Авторът основава заключенията си на данните от историята, археологията и тълкуванията на горните учители на Църквата. Н. Б. Бахилина надгражда работата си върху други източници (Н. Б. Бахилина. История на цветните термини на руски език. М., Наука, 1975.). Материал за книгата й е руският език в паметниците на писмеността и фолклора от 11 век. до сега. Забележките за символичното значение на цветовете от този автор не противоречат на преценките на Бичков, а в някои случаи директно ги потвърждават. И двамата автори се позовават на обширна изследователска литература.

Интерпретацията на основните значения на цветовете в църковната символика, предложена по-долу, е дадена, като се вземат предвид съвременните научни изследвания в тази област.

В установения канон на църковните богослужебни одежди имаме по същество две явления – бяло и всичките седем основни цвята от спектъра, от който се състои (или на който се разлага), и черно като отсъствие на светлина, символ на несъществуване. , смърт, траур или отказ от светска суета и богатство. (Н. Б. Бахилина отбелязва в тази книга, че в съзнанието на руските хора от древни времена черното има две различни символични значения. За разлика от бялото, това означава нещо, принадлежащо на „тъмните сили”, „множество демони”, смърт в едно в собствен смисъл, а монашеските дрехи като знак на смирение и покаяние – в друго (стр. 29-31).)

Спектърът на слънчевата светлина е цветовете на дъгата. Седемцветната дъга също е в основата на цветовата схема на древните икони. Дъгата, тази удивителна красота на нейното явление, беше представена от Бог на Ной като знак за „вечен завет между Бога и между земята и между всяка жива душа във всяка плът, която е на земята“ (Бит. 9, 16) . Дъгата, като дъга или мост, хвърлен между два бряга или ръба, също означава връзка между Стария и Новия Завет и „мост“ между временния и вечния живот в Царството Небесно.:

Тази връзка (и в двата значения) се осъществява от Христос и в Христос като Застъпник за целия човешки род, за да не бъде вече унищожен от вълните на потопа, а да намери спасение във Въплъщения Син Божий. От тази гледна точка дъгата не е нищо друго освен образ на сиянието на славата на Господ Исус Христос. В Откровение апостол Йоан Богослов вижда Господ Вседържител да седи на престола, „и около престола има дъга” (Откр. 4:3). На друго място той вижда „мощен ангел, слизащ от небето, облечен в облак; над главата му имаше дъга” (Откр. 10:1). Евангелистът Марк, описвайки Преображението Господне, казва, че „дрехите Му станаха блестящи, много бели като сняг“ (Марк 9:3). А снегът, когато блести ярко на слънце, дава, както знаете, преливащи се преливания.

Последното е особено важно да се отбележи, тъй като в църковната символика белият цвят не е просто един от многото други цветове, той е символ на Божествената нетварна светлина, блещукаща с всички цветове на дъгата, сякаш съдържа всички тези цветове.

Външната, материална, земна светлина винаги е била разглеждана от Църквата само като образ и знак на нематериалната Божествена светлина. Наистина, ако има и не може да има нещо външно, което не би било невидимо, духовно явление във видимата субстанция, тогава светлината и цветовете, които я изграждат, трябва да съдържат отражения на определени Божествени истини и явления, да бъдат образи на онези цветове, които в области на небесното битие са присъщи на определени духовни явления и личности. Откровението на Йоан Евангелист е изпълнено с удивителен набор от цветни детайли. Нека отбележим основните. Светиите и ангелите в сферата на небесния живот са облечени в бели одежди от Божествена светлина, а „жената на Агнето“, Църквата, е облечена в същите светли одежди. Тази светлина, обща за Божествената святост, като че ли се разкрива в многото цветове на дъгата, и в сиянието около престола на Всемогъщия, и в блясъка на различни скъпоценни камъни и злато, които съставляват „ Нов Йерусалим”, духовно означаващ и Църквата – „жената на Агнето”. Господ Исус Христос се появява или в подира (старозаветната дреха на първосвещеника, която Аарон имаше синьо), след това в дреха с цвета на кръвта (червена), което съответства на проливането на кръвта на Сина на Бог за спасението на човешкия род и това, че Господ Иисус Христос непрестанно храни Църквата със Своята Кръв в тайнството Причастие. Ангелите са препасани около гърдите си със златни пояси, на главите на Христос и на заобикалящите Го старейшини-жреци, Прорицателят вижда златни корони.

Златото, поради слънчевия си блясък, в църковната символика е същият знак на Божествената светлина като бялото. Има и особено семантично значение – царска слава, достойнство, богатство. Това символично значение на златото обаче е духовно съчетано с първото му значение като образ на „Божествена светлина“, „Слънце на истината“ и „Светлина на света“. Господ Исус Христос е „Светлина от светлина“ (Бог Отец), така че понятията за царското достойнство на Небесния Цар и Божествената светлина, присъща на Него, са обединени на нивото на идеята за Единния Бог в Троицата, Създателят и Всемогъщият.

В. В. Бичков пише за това в следната статия: „Светлината играе важна роля на почти всяко ниво на източнохристиянската култура. Целият мистичен път на „познание” на първопричината под една или друга форма се свързваше с съзерцанието на „Божествената светлина” в себе си. „Преобразеният” човек е бил замислен като „просветен”. Светлина, осветяване, запалване на различни лампи и свещи в определени моменти от службата, осветителни мотиви - всичко това беше от голямо значение в структурата на богослужението - литургичния път на запознаване с висшето познание. „Канонът на утренята“ завършваше с възгласа на предстоятеля: „Слава на Тебе, показал ни светлината!“ Имаха предвид както светлината на слънцето (изгрева), така и светлината на истината, защото Самият Исус каза за Себе Си: „Аз съм светлината на света” (Йоан 9:5). Следователно златото е устойчив символ на истината.”

Същият В. В. Бичков отбелязва и подчертава, че в иконописта Божествената светлина е символизирана не само от злато, но и от бяло, което означава сияние на вечния живот и чистота (Н. Б. Бахилин (с. 25).) за разлика от черната. цвят на ада, смъртта, духовния мрак. Затова в иконописта с чернота са изрисувани само изображенията на пещерата, където в бели савани почива Роденият Божий младенец, ковчегът, от който възкръсналият Лазар излиза в бели савани, дупката на ада, от дълбините на които праведните са изгонени от Възкръсналия Христос (също в бели плащаници). И когато беше необходимо да се изобрази нещо върху иконите, което имаше черен цвят в ежедневния земен живот, те се опитаха да заменят този цвят с друг. Например черните коне бяха боядисани в синьо;

Трябва да се отбележи, че по подобна причина кафявото също е избягвано в древната иконопис, тъй като по същество е цветът на „земята“ и мръсотията. И когато понякога виждаме кафяво върху древни икони, можем да си помислим, че зографът все още е имал предвид тъмно жълт цвят, охра, той се е стремял да предаде някаква телесност, но не земна, увредена от греха.

Що се отнася до чисто жълтия цвят, в иконописта и богослужебните одежди той е предимно синоним, образ на злато, но сам по себе си не замества пряко белия цвят, тъй като златото може да го замести.

В дъгата от цветове има три независими цвята, от които обикновено се образуват останалите четири. Това е червено, жълто и циан (синьо). Това се отнася до багрилата, които обикновено са били използвани в стари времена в иконописта, както и багрилата, които са най-разпространени в ежедневието на съвременните художници, „обикновени“. За много съвременни химически багрила могат да дадат напълно различни, неочаквани ефекти, когато се комбинират. При наличие на "стари" или "обикновени" багрила, художникът може, имайки червени, жълти и сини бои, да получи зелено, лилаво, оранжево, синьо, като ги комбинира. Ако няма червени, жълти и сини цветове, той не може да ги получи чрез смесване на цветове от други цветове. Подобни цветови ефекти се получават при смесване на излъчване на различни цветове от спектъра с помощта на съвременни устройства - колориметри.

Така седемте основни цвята на дъгата (спектъра) отговарят на тайнственото число седем, поставено от Бога в порядките на небесното и земното съществуване, шестте дни от сътворението на света и седмия ден от почивката на Господа; Троица и Четири евангелия;

седемте тайнства на Църквата; седем светила в небесния храм и пр. А наличието на три непроизводни и четири производни цвята в боите отговаря на представите за нетварния Бог в Троицата и сътвореното от Него творение.

„Бог е любов”, проявявана към света особено във факта, че Божият Син, като се въплъти, пострада и проля Кръвта Си за спасението на света, изми греховете на човечеството със Своята Кръв. Бог е пояждащ огън. Господ се разкрива на Мойсей в огъня на горящия храст, насочва Израел с огнен стълб към обещаната земя. Това ни позволява да припишем червения цвят, като цвят на огнената любов и огъня, на символ, свързан главно с идеята за Ипостас на Бог Отец.

Божият Син е „сиянието на славата на Отца“, „Цар на света“, „Епископ на бъдещите благословения“. Тези понятия най-вече съответстват на цвета на златото (жълто) - цвета на кралското и епископското достойнство.

Ипостасът на Светия Дух е добре съчетан със синия цвят на небето, вечно изливащ даровете на Светия Дух и Неговата благодат. Материалното небе е отражение на духовното небе – нематериалната област на небесното съществуване. Светият Дух се нарича Цар на небето.

Лицата на Светата Троица са едно по своята същност, така че според учението на Православната църква Синът е в Отца и Духа, Отец е в Сина и Духа, Духът е в Отца и Сина. Следователно, ако приемем цветовете като символи на Троицата, тогава всеки от цветовете може символично да отразява идеи за някое от Лицата на Триединното Божество. Всички провиденциални действия на Бог съдържат участието на всички Лица на Троицата. Но има Божествени действия, в които или Бог Отец, или Бог Син, или Бог Святият Дух се прославят предимно. Така в Стария Завет най-забележима е славата на Бог Отец, Създателя и Доставителя на света. В земния живот и подвига на Кръста на Исус Христос се прославя Бог Син. На Петдесетница и последвалото изливане на благодат в Църквата се прославя Утешителят, Духът на Истината.

Съответно, червеният цвят може да изразява главно идеи за Бог Отец, златистият (жълт) - за Бог Син, светлосиният (син) - за Бог Святия Дух. Тези цветове, разбира се, могат да имат и също така да имат специални, различни семантични символични значения, в зависимост от духовния контекст на иконата, стенописа, орнамента. Но дори и в тези случаи, когато се изучава значението на дадено произведение, не трябва напълно да се пренебрегват основните значения на тези три основни, непроизводни цвята. Това дава възможност да се тълкува значението на църковните одежди.

Празникът на празниците – Великден Христов започва в бели одежди в знак на Божествената светлина, излъчила от гроба на Възкръсналия Спасител. Но вече пасхалната литургия, а след това и цялата седмица, се отслужват в червени одежди, отбелязващи тържеството на неизразимата огнена любов на Бога към човешкия род, проявена в Изкупителния подвиг на Сина Божий. В някои църкви е обичайно на Великденската утреня да се сменят одежди на всеки от осемте канона, така че свещеникът да се появява всеки път в дрехи с различен цвят. Има смисъл. Играта на цветовете на дъгата е много подходяща за този празник на тържества.

Неделята, паметта на апостолите, пророците, светиите се чества в златни (жълти) одежди, тъй като това е пряко свързано с идеята за Христос като Цар на Славата и Вечния архиерей и тези на Неговите служители, които в Църквата отбеляза Неговото присъствие и имаше пълнотата на благодатта, най-високата степен на свещеничеството.

Празниците на Богородица са белязани със синия цвят на одеждите, защото Приснодевата, избраният съд на благодатта на Светия Дух, е била два пъти осенявана от Неговия приток - на Благовещение и на Петдесетница. Обозначавайки чисто духовността на Пресвета Богородица, синият цвят в същото време символизира Нейната небесна чистота и чистота. Синьото също е цвят на висока енергия, което съответства на идеята за силата на Светия Дух и Неговото действие.

Но на иконите, като правило, Божията майка е изобразена в пурпурно (тъмночервено, черешово) було, носено върху тъмносини или зелени одежди. Факт е, че пурпурните дрехи, пурпурни, заедно със златото, в древни времена са били дрехите на крале и кралици. Иконографията в случая обозначава с цвета на покривалото, че Божията майка е Царицата на небето.

Празниците, където се прославя прякото действие на Светия Дух - Денят на Света Троица и Денят на Светия Дух, не са сини, както може да се очаква, а зелени. Този цвят е образуван от комбинация от сини и жълти цветове, означаващи Светия Дух и Бог Син, нашия Господ Исус Христос, което точно съответства по смисъл на това как Господ изпълни обещанието Си да изпрати от Отца към Църквата, обединена с Христос. и в Христос Святия Дух, „Господ, животворящият“. Всичко, което има живот, е създадено по волята на Отца чрез Сина и оживено от Святия Дух. Следователно дървото е символ на вечния живот както в Свещеното писание, така и в църковното съзнание. Така че обичайната земна зеленина на дървета, гори и ниви винаги е била възприемана от религиозното чувство като символ на живот, пролет, обновление и съживяване.

Ако спектърът на слънчевата светлина се представи като кръг, така че краищата му са свързани, тогава се оказва, че виолетовият цвят е медиастинумът на два противоположни края на спектъра - червен и син (син). В боите виолетовият е цветът, образуван от комбинирането на тези два противоположни цвята. По този начин виолетовият цвят съчетава началото и края на светлинния спектър. Този цвят е възприет от спомените за Кръста и Великопостните служби, където се помнят страданията и Разпятието на Господ Исус Христос за спасението на хората. Господ Исус каза за Себе Си: „Аз съм Алфа и Омега, началото и краят, Първият и Последният” (Откр. 22:13).

Смъртта на Спасителя на кръста беше успокоението на Господ Иисус Христос от Неговите дела на спасяване на човека в земната човешка природа. Това съответства на почиването на Бог от делата на сътворението на света на седмия ден, след сътворението на човека. Виолетовото е седмият цвят от червеното, от който започва спектралната гама. Лилавият цвят, присъщ на паметта на Кръста и Разпятието, съдържащ червени и сини цветове, също обозначава известно особено присъствие на всички Ипостаси на Света Троица в подвига на Христос на кръста. И в същото време виолетовият цвят може да изрази идеята, че със смъртта Си на Кръста Христос е победил смъртта, тъй като комбинацията от двата крайни цвята на спектъра заедно не оставя никакво място за чернота в така образувания цветен порочен кръг като символ на смъртта.

Виолетовият цвят поразява с най-дълбока духовност. Като знак за висша духовност, в съчетание с идеята за подвига на Спасителя на кръста, този цвят е използван за епископската мантия, така че православният епископ като че ли е облечен изцяло в подвига на Кръста на Небесния архиерей, чийто образ и подражател епископът е в Църквата. Лилавите скуфи и камилавки на духовенството имат сходни семантични значения.

На празниците на мъчениците червеният цвят на богослужебните одежди е възприет като знак, че кръвта, пролята от тях за вяра в Христос, е доказателство за тяхната огнена любов към Господа „с цялото си сърце и с цялата си душа“ (Марк. 12:30). Така червеният цвят в църковната символика е цветът на безграничната взаимна любов на Бога и човека.

Зеленият цвят на одежията за дните на паметта на подвижниците и светиите означава, че духовният подвиг, убиващ греховните принципи на нисшата човешка воля, не убива самия човек, а го съживява, комбинирайки се с Царя на славата (жълт цвят ) и благодатта на Светия Дух (син цвят) за вечен живот и обновление на цялата човешка природа.

Белият цвят на богослужебните одежди е възприет на празниците Рождество Христово, Богоявление, Благовещение, защото, както беше отбелязано, бележи нетварната Божествена светлина, която идва в света и освещава Божието творение, преобразявайки го. Поради тази причина бели одежди се поднасят и на празниците Преображение и Възнесение Господне.

Белият цвят е възприет и за възпоменание на мъртвите, тъй като много ясно изразява смисъла и съдържанието на молитвите за мъртвите, в които се молят за упокой със светците за отминалите от земния живот, в селата на с. праведните, облечени, според Откровението, в Царството Небесно в белите одежди на Божествената светлина.

ЛИТЕРАТУРА

1. Голямата катедрала Успение Богородично в Москва. М., 1896 г.
2. Булгаков С. В. Наръчник за духовници. Киев, 1913г.
3. Василиев А. Андрей Рубльов и Григорий Палама. "ЖМП", 1960, N 10.
4. архиепископ Бенджамин. Нов таблет. Изд. 12-ти СПб., 1859г.
5. Голубински Е. История на руската църква. М., 1881.
6. Дмитриевски А. Протеже. Киев, 1904г.
7. прот. Ермолатий Н. Синопсис на църковния устав за 1-ви клас на Волинската духовна семинария, 1958 г.
8. Историческо, догматическо и тайнствено обяснение на Божествената литургия. SPb., Изд. И, Л. Тузова, 1896г.
9. Книга с правила. М., 1886 г.
10. митрополит Макарий. История на Руската църква, т. II, Изд. 3-то СПб., 1889г.
11. Миронов А. М. Историята на християнското изкуство. Казан, 1914 г.
12. Нестеровски Е. Литургия, част I. M., 1909 г.
13. Николски К. Ръководство за изучаване на Правилото за богослужения на Православната църква. Изд. 7-ми СПб., 1907г.
14. Писанията на Св. Отци и Учители на Църквата, отнасящи се до тълкуването на православното богослужение, т. II. СПб., 1856 г.
15. Покровски Н. В. Църковна археология във връзка с историята на християнското изкуство. Стр., 1916 г.
16. Пълен православен богословски енциклопедичен речник. Изд. П. Сойкина. СПб., 1912г.
17. прот. Рудаков А. Кратко учение за богослужението на Православната църква. Изд. 41-ви СПб., 1913г.
18. Сервизна книжка.
19. Соколов Д. Кратко учение за богослужението на Православната църква.
20. Типикон.
21. Требник, част I, II.
22. Троица Сергиева лавра. М., 1968г.
23. Успенски Л. Значение и език на иконите. "ЖМП", 1955, NN 6, 7.
24. Храм Успение Богородично, неговата символика и значение в живота на християнина. "ЖМП", 1953, бр.11.
25. свят Флоренски П. Иконостас. Богословски трудове, N 9. М., 1972.
26. свят Флоренски П. Еклезиологични материали. Богословски трудове, N 12. М., 1974.
27. Църковна харта. Реферат за 1-ви клас на Московската духовна семинария.
28. Иванов В. Тайнства на Агнето. Московска патриаршия 1917-1977 г. М., 1978 г., нея. 68-79.