У дома
Помпени станции
Основни идеи и концепции на философията на древна Индия. философия на Индия

Основни идеи и концепции на философията на древна Индия. философия на Индия

В историята на индийската философия има няколко периода, разделянето на които само по себе си е доста произволно. Нека се спрем преди всичко на основните от тях, които поставиха основата на цялата индийска философия и съставиха философската класика на индийската мисъл и цялата й култура, а именно: Ведически и епическипериоди.

Философия на ведическия период.

Основен източник на информация за този период е обширен комплекс от книжовни паметници, обединени от общото име Веда(буквално „познание“, „познание“) и написана на древния индийски език санскрит (т.нар. ведически санскрит).

Ведите се състоят от четири колекции от химни (самхита), песнопения, магически заклинания, молитви и др.: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа (или Атхарвангираса). Всеки от тези сборници (обикновено известни като същинските Веди) с течение на времето придоби различни коментари и допълнения от ритуален, магически, философски ред - Брахмани, Араняки, Упанишади. Всъщност философските възгледи на древна Индия са най-пълно отразени в Упанишадите.

Всички ведически текстове се считат за свещени книги, божествено откровение като Библията, въпреки че в основните си характеристики вероятно са се формирали до средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. Брамините се смятаха за истински експерти и тълкуватели на Ведите.

Философия на Упанишадите.Първоначално Упанишадите означават да седиш около учител с цел научаване на истината. Тогава терминът започва да означава тайно учение. В Упанишадите се развиват темите на Ведите: идеята за единството на всички неща, космологичните теми, търсенето на причинно-следствени връзки на явленията и др. Например бяха зададени въпроси като: „Къде е слънцето през нощта?“, „Къде изчезват звездите през деня?“ и т.н. Но за разлика от предишните текстове, Упанишадите се фокусират върху вътрешната страна на битието и явленията, а не върху външната страна. В същото време основното внимание се обръща на човека, неговите знания и най-вече морално съвършенство. „Кои сме ние?“, „Откъде идваме?“, „Къде отиваме?“ Това са характерните въпроси на Упанишадите.

Тъй като основният принцип на битието в Упанишадите е брахман- универсална, безлична световна душа, духовен принцип, от който възниква целият свят с всичките си елементи. Тази универсалност на брахмана се постига чрез познаването на самия него. Брахман е идентичен и в същото време противопоставен атман- индивидуалната душа, субективното духовно начало, "аз".

Въпреки това брахман и атман идентичен, брахманът в индивида осъзнава себе си и по този начин преминава в атман, става го. От своя страна, на най-високото ниво на интуитивното „Аз“, когато субектът и обектът се сливат заедно, атманът се слива с брахмана. Така пред нас е пример за диалектическо мислене, по-специално твърдението тъждества на противоположностите: брахман като висш обективен принцип и атман като субективен духовен принцип. Идеята за идентичността на брахман и атман, обект и субект, световна душа и индивидуална душа също означава възможността за техния взаимен преход.

Учението за брахман и атман е централната точка на Упанишадите, която утвърждава идентичността на съществуването на отделна личност с универсалната същност на света. Свързано с това е учението за самсара(кръговрата на живота) и карма(закон за възмездието) в Упанишадите. В доктрината за самсара човешкият живот се разбира като определена форма на безкрайно прераждане. А бъдещото раждане на индивида се определя от закона на кармата. Бъдещето на човек е резултат от онези дела и дела, които човек е извършил в предишни животи. И само този, който е водил приличен начин на живот, може да очаква да се роди в бъдещ живот като представител на най-висшата варна (имот): брамин (свещеник), кшатрия (войн или представител на властта) или вайшя (земеделец, занаятчия или търговец). Тези, които са водили неправеден начин на живот, в бъдеще са предназначени за съдбата на член на долната варна - шудра (обикновен) или дори по-лошо: неговият атман може да попадне в тялото на животно.

Следователно най-важната задача на човека и основната категория на Упанишадите е освобождаване (мокша)него от "света на предметите и страстите", постоянно нравствено усъвършенстване. Това освобождение се осъществява чрез разтварянето на атман в брахман, знанието за идентичността на индивидуалната душа със световната душа. Така във философията на Упанишадите всеки човек е "ковачът" на собственото си щастие, цялата му съдба зависи от собственото му поведение.

Както вече споменахме, знанието и самопознанието е една от най-важните теми и проблеми на Упанишадите. Но преди всичко не става въпрос за чувствено и дори не за рационално познание. Истинското, най-истинското знание се състои в най-дълбокото и най-пълно обединение и осъзнаване на идентичността на атман и брахман. И само онези, които са в състояние да осъзнаят тази идентичност, се освобождават от безкрайната поредица от прераждания на самсара. Душата на такъв човек се слива с Брахмана и остава в него завинаги. В същото време тя се освобождава от влиянието на кармата. Това е най-високата цел и най-верният път - "пътят на боговете" (деваяна), за разлика от обичайния начин - "Пътеките на бащите" (Питрянас). Деваяна се постига чрез аскетизъм и висше познание.

Така във философията на Упанишадите човек (за разлика например от християнството или исляма) не се разглежда във връзка с други хора или с човечеството като цяло. И самият човешки живот тук се мисли по друг начин. Човекът не е "венецът на творението" на Бог, той също не е собственик на един единствен живот. Животът му е безкрайна верига от прераждания. Но той има способността да прекъсне кръга на самсара, да излезе от веригата на ражданията и да постигне най-висшата цел - освобождаванеот битието. Животът следователно се разглежда като дълъг процес на промяна на различни животи и те трябва да бъдат изживени по такъв начин, че в крайна сметка да напуснат самсара, тоест да се отърват от живота.

Оттук и значението на древноиндийската философия, и естеството на мирогледа на индианците е различно от това на Запад. Тя беше насочена не към промяна на външните условия на съществуване - природа и общество, а към самоусъвършенстване. С други думи, тя не беше екстровертна, а интровертна.

Освен това самият термин „философия“ като мъдрост, възникнала в рамките на западноевропейската култура, е малко полезен за обозначаване на системата от възгледи и светоглед на мислителите на Древна Индия. В този контекст Хегел очевидно не е отишъл далеч от истината, когато пише, че „философията в истинския смисъл на думата започва на Запад“ 1 . Въпреки че би било погрешно да се отрича философията като цяло в древната източна културна традиция. Просто тук мъдростта се свързва предимно не с обосноваването на теоретични концепции, насочени към намиране на истината по емпиричен или рационален начин, а с висше познание и себепознание чрез аскетизъм, пряко разбиране на Брахман и индивидуална идентичност с него. Пътят към истината е пътят на моралното усъвършенстване на човек, а не пътят на теоретичното познание.

Упанишадите оказват голямо влияние върху по-нататъшното развитие на философската мисъл на Индия. Така доктрината за самсара и карма става една от основните за последващото развитие на всички религиозни и философски направления в Индия. Упанишадите оказаха голямо влияние, по-специално, върху различни философски системи на индуизма и будизма. Тяхното влияние се открива и във възгледите на големи мислители като Раммохон Рая, Ганди, Шопенхауер и други.

Философия на епохата.Името "епически период" (от думата "епос") се дължи на факта, че по това време " Рамаяна" и " Махабхарата” служат като средство за изразяване на героичното и божественото в човешките отношения. През този период идеите на Упанишадите са силно критикувани в " Бхагавад Гита”(една от книгите на Махабхарата).

Този период в развитието на индийската философия започва през 6 век. пр.н.е д., когато в индийското общество настъпват значителни промени: селскостопанското и занаятчийското производство се развива, социалната диференциация се увеличава, институтът на племенната власт губи влиянието си и силата на монархията се увеличава. В същото време настъпват промени в мирогледа на индийското общество. По-специално, критиките срещу ведическия браминизъм нарастват. Интуицията отстъпва място на изследването, религията на философията. В самата философия се появяват различни, включително противоположни и враждуващи школи и системи, които отразяват реалните противоречия на онова време.

Неортодоксални школи в индийската философия.Сред многото привърженици на нови възгледи, които се бунтуват срещу авторитета на Ведите, трябва да посочим преди всичко представители на такива системи като: чарвака(материалисти) Джайнизъм, будизъм. Всички те принадлежат към неортодоксаленшколи на индийската философия.

Чарваке материалистично учение в Древна и Средновековна Индия. Късна версия на свързана философска концепция - локаяци, с което понякога обикновено се идентифицира. Не са запазени писания от тази школа, а изявленията на представители на други школи служат като източник на знания за това учение.

Чарвака отрича концепцията за брахман, атман, самсара и карма. Основата на всичко, което съществува тук, е материята под формата на четири основни елемента: земя, вода, огън и въздух. И животът, и съзнанието се считат за производни на тези материални първични елементи. Материята може да мисли. Смъртта е краят на всичко. Името "локаята" отговаря на същността и съдържанието на това учение - съществува само този свят, или лока. Ето защо материалистите се наричат ​​локаятики. Наричат ​​ги още Чарваки, на името на основателя на тази теория – Чарвак.

Онтологичната същност на това учение съответства на теорията на познанието. Основата му е сетивно възприятиеспокойствие. Истинно е само това, което се познава чрез пряко възприятие. Следователно за съществуването на друг свят, който не се възприема от сетивата, няма основания. Никой друг свят не може просто да съществува. Следователно религията е глупава заблуда. Вярата в Бог и другия свят от гледна точка на представителите на тази школа е признак на глупост, слабост, страхливост.

Етичната концепция на Charvakas се основава на неограничена наслада - хедонизъм(от гръцки hedone - удоволствие). Признавайки само такива реалности на живота като страдание и удоволствие в рамките на чувственото битие на човек, тази школа счита богатството и удоволствието за цели на човешкото съществуване. Мотото на представителите на тази школа е да ядат, пият и да се наслаждават на този живот днес, защото смъртта винаги идва при всички. "Докато животът е все още твой, живей радостно: никой не може да избяга от пронизващия поглед на смъртта." Следователно тази теория утвърждава егоизма и проповядва земни човешки желания. Всички морални норми, според тази доктрина, са само човешки условности, на които не трябва да се обръща внимание.

Оценявайки философията на материалистите, можем да кажем, че тя направи много, за да критикува старата религия и философия, да развенчае авторитета на Ведите, тяхната неистинност и непоследователност.

« Философията на чарваците, - пише най-големият модерен философ на Индия С. Радхакришнан, - представлява фанатично усилие да освободи съвременното си поколение от бремето на миналото, което тегне върху тях. Елиминирането на догматизма, което се случи с помощта на тази философия, беше необходимо, за да се освободи място за конструктивните усилия на спекулациите.„един.

В същото време тази философия беше едностранен светоглед, който отричаше ролята на интелекта, разума в познанието. Следователно от нейна гледна точка беше невъзможно да се обясни откъде идват абстрактните, универсални идеи и морални идеали. Резултатът от тази едностранчивост беше нихилизъм, скептицизъм и субективизъм. Тъй като сетивните органи принадлежат на отделен човек, тогава всеки човек може да има само своята собствена истина. Резултатът от тази едностранчивост е отричането им от висши морални цели и ценности.

Но въпреки тези очевидни и сериозни недостатъци, школата на Чарвака постави основата за критика на брахманистката тенденция в индийската философия, подкопа авторитета на Ведите и оказа значително влияние върху по-нататъшното развитие на философската мисъл на Индия.

Джайнизъм . За негов основател се смята Махавира Вардхамана (VI в. пр.н.е.). Той също получава името Джина, което означава Победителят (което означава победа над цикъла на преражданията). В центъра на тази посока е битието на индивида. Същността на личността, от гледна точка на джайнизма, е дуалистична: духовен (джива) и материал (аджива). Връзката между джива и аджива е карма. Самата карма обаче тук се разбира, за разлика от Упанишадите, като фина материя, а не като закон на възмездието. Това съчетание на неживата, груба материя с душата чрез кармата води до появата на личността. А кармата непрекъснато придружава душата в безкрайна верига от прераждания.

Човешката душа е принудена да се скита, постоянно се преражда, докато е свързана с фината материя. Но правилното познание и аскетизмът могат да й помогнат да се отърве от материалния свят (аджива). В този случай душата преминава във висшата сфера, където постоянно и пребъдва в чиста духовност. Това е така, защото джива съществува в две форми на съществуване: несъвършена и съвършена. В първия случай тя е във връзка с материята и в състояние страдание. Във втория - джива освободенот тази връзка и става свободен, способен да управлява собственото си същество. В този случай тя преминава в състояние на блаженство - нирвана, най-висшето състояние на ума, когато крайната цел е достигната.

Съответно джайнизмът признава два вида знание: несъвършенвъз основа на опит и разум, и перфектенкойто се основава на интуицията и схваща истината по свое пряко усмотрение. Второто е достъпно само за тези, които са се освободили от зависимостта на материалния свят (аджива). В същото време джайнизмът признава относителността на знанието и възможността за множество гледни точки при разглеждането на даден предмет. С това е свързан неговият диалектически метод.

Характерна черта на философско-етическата концепция на джайнизма е разработването на правила и норми на човешкото поведение и изискването за тяхното стриктно спазване. Етичното възпитание на личността е решаващ фактор за прехода на човешкото същество от несъвършено състояние към съвършено. И въпреки че кармата решава всичко, сегашният ни живот, който е в нашата собствена власт, може да промени влиянието на миналото. И с помощта на прекомерни усилия можем да избегнем и ефектите на кармата. Следователно в учението на джайнистите няма абсолютен фатализъм, както може да изглежда на пръв поглед.

Правилният живот на човек се свързва с аскетично поведение, което е практикувано в Индия от много велики светци, които дори са се посветили на смърт. Само аскетизмът води до прекратяване на прераждането и до освобождаване на душата от самсара. Освен това освобождаването е индивидуално. Всеки сам се освобождава. Въпреки това, етиката на джайнизма, макар и егоцентрична, далеч не е егоистична по природа, както в ученията на чарваките. Егоизмът и индивидуализмът включват противопоставяне на индивида на социалната среда, отстояване на собствените интереси за сметка на други хора. Междувременно основните етични принципи на джайнизма: отчуждение от светското богатство, суетене, страсти, уважение към всички живи същества и др. малко съвместим с егоизма и индивидуализма.

Трябва да се отбележи, че философията на джайнизма запазва влиянието си в Индия днес.

будизъмсъщо като джайнизма, възниква през VI век. пр.н.е д. Негов основател е индийски принц Сидхарта Гаутама, наречен по-късно буда(събуден, просветен), тъй като след дълги години аскетизъм и аскетизъм той достигна до пробуждане, тоест стигна до разбиране за правилния път на живота, екстремни.

Характерна особеност на тази доктрина е нейната етична и практическа насоченост, а централният въпрос, който го интересува е битие на личността. Будизмът се основава на "Четирите благородни истини":

    съществуването на човека от раждането до смъртта е неразривно свързано със страданието;

    има причина за страданието, която е жаждата за битие (стремеж към живот), водеща чрез радости и страсти до прераждане;

    има освобождаване от страданието, премахване на причините за страданието, т.е. премахване на тази жажда за съществуване;

    съществува път, водещ до освобождаване от страданието, което отхвърля както живота, посветен само на чувствени удоволствия, така и пътя на аскетизма и самоизтезанието. Това е именно будисткият принцип на така наречения среден път, който препоръчва да се избягват крайностите.

Освобождаването от страданието като крайна цел на личността е преди всичко унищожаването на желанията, по-точно утолението на страстта им. С това е свързано и най-важното понятие на будизма в моралната сфера – понятието толерантност (толерантност) и относителност. Според нея въпросът не е в някакви задължителни морални предписания, а в нараняване на другите. Това е основният принцип на поведение на личността, който се основава на чувството за доброта и пълно удовлетворение.

Концепцията му е органично свързана с етиката на будизма. знания. Познанието тук е необходим начин и средство за постигане на крайната цел да бъдеш личност. В будизма разликата между чувствени и рационални форми на познание е елиминирана и практиката на медитация(от лат. rneditatio - концентрирано отражение) - задълбочена умствена концентрация и откъсване от външни обекти и вътрешни преживявания. Резултатът от това е пряко преживяване на целостта на битието, пълна интроспекция и самодоволство. Постига се състояние на абсолютна свобода и независимост на вътрешното същество на индивида, което е абсолютно същото като угасването на желанията. то е освобождаване, или нирвана- състояние на върховно блаженство, крайната цел на стремежите на човека и неговото същество, характеризиращо се с откъсване от житейските грижи и желания. Това не предполага смъртта на човек, а неговото излизане от цикъла на преражданията, освобождаване от самсара и сливане с божеството.

Практикувайте медитациясъставлява същността на будисткото прозрение за живота. Подобно на молитвата в християнството, медитацията е в основата на будизма. Неговата крайна цел е просветлението или състоянието на нирвана. Трябва да се има предвид, че в системата на будизма определящ е принципът на абсолютната автономност на индивида, неговата независимост от околната среда. Всички човешки връзки с реалния свят, включително социалния, се считат от будизма за отрицателни и като цяло вредни за хората. Оттук и необходимостта от освобождаване от несъвършеното реално съществуване, от външните обекти и чувства. С това е свързано убеждението на повечето будисти, че страстите, които човешкото тяло поражда, и тревожността, свързана с тях, трябва да бъдат преодолени. Основният начин да направите това е да постигнете нирвана.

По този начин философията на будизма, подобно на тази на джайнизма, е егоцентрична и интровертна.

Православни школи в древноиндийската философияЗа разлика от неортодоксалните школи (чарвакс, джайнизъм, будизъм), в историята на древноиндийската философия имаше и ортодоксални школи, които не отричаха авторитета на Ведите, а напротив, разчитаха на тях. Помислете за основните философски идеи на тези училища

Веданта(завършване на Ведите) - най-влиятелната система, най-важната философска основа на индуизма. Той признава Брахман като абсолютната духовна същност на света. Отделните души (атмани) чрез знанието или любовта към Бога постигат спасение, обединявайки се с Бога. Изходът от цикъла на ражданията (самсара) е да разгледаме всичко съществуващо от гледна точка на най-висшата истина; в познаването на истината, че външният свят, който заобикаля човека, е илюзорен свят, а истинската неизменна реалност е брахман, с който се идентифицира атман. Основният начин за постигане на това истинско познание е морал и медитация, което означава интензивен размисъл върху проблемите на Ведите.

Помощта на учителя играе важна роля в това. Следователно, едно от изискванията на Веданта е покорното следване на учителя от ученика, постоянно размишление върху истините на Веданта с цел директно и постоянно съзерцаване на истината. Знанието освобождава душата. Невежеството, напротив, я поробва, засилва желанието за чувствени удоволствия. Изучаването на Веданта е основното средство за освобождение на душата.

Миманса(размисъл, изучаване на ведическия текст за жертвоприношенията). Тази система се отнася до обяснението на ритуала на Ведите. Учението на Ведите тук е тясно свързано с дхарма - идеята за дълг, чието изпълнение включва преди всичко жертва. Изпълнението на дълга е това, което води до постепенно изкупление от кармата и до освобождение като прекратяване на прераждането и страданието.

Санкхя(число, изброяване) - основава се не директно на текста на Ведите, а на независим опит и размисъл. В това отношение Самкхя се различава от Веданта и Мимамса. Учението на тази школа изразява гледната точка, според която първопричината на света е материя, природа (пракрта). Наред с природата се признава и съществуването абсолютна душа (пуруша). Именно поради присъствието му във всички неща съществуват самите неща. Когато пракрити и пуруша се комбинират, възникват оригиналните принципи на света, както материални (вода, въздух, земя и т.н.), така и духовни (интелект, самосъзнание и т.н.).

Така Самкхя е дуалистиченнаправление в индуистката философия.

Йога(напрежение, дълбок размисъл, съзерцание). Философията на това училище е насочена към практическо психологическо обучение. Неговата теоретична основа е Самкхя, въпреки че йога също признава личен бог. Голямо място в тази система заема обяснението на правилата на умственото обучение, чиито последователни стъпки са: самонаблюдение ( яма), овладяване на дишането в определени позиции (пози) на тялото ( асана), изолиране на чувствата от външни влияния ( пратяхара), концентрация на мисълта ( дхарана), медитация ( дхиана), състояние на отхвърляне ( самадхи). На последния етап се постига освобождаването на душата от телесната обвивка, разбиват се оковите на самсара и карма. Етичните норми на йога са свързани с формирането на високоморална личност.

Вайшешика. В ранен стадий на развитие тази система съдържа ярко изразени материалистични моменти. Според нея всички неща се променят постоянно, но съдържат и стабилни елементи – сферични атоми. Атомите са вечни, не са създадени от никого и многокачествени (17 качества на атомите). От тях възникват различни одушевени и неодушевени предмети. Светът, въпреки че се състои от атоми, движещата сила зад неговото развитие е Бог, който действа в съответствие със закона на кармата.

Няя(правило, логика) - учението за формите на мислене. В тази система основното е изучаването на метафизични проблеми с помощта на логика. Nyaya идва от освобождението като крайна цел на човешкия живот. Според представители на тази школа условията и методите на истинското познание като средство за постигане на освобождение могат да бъдат определени с помощта на логиката и нейните закони. Самото освобождение се разбира като прекратяване на въздействието на негативните фактори на страданието.

Най-значимата и известна книга не само от епичния период, но и от цялата история на Индия се счита за Бхагавад Гита, често наричана просто Гита. Той е част от шестата книга на Махабхарата. „Бхагавад Гита” в превод означава песента на Бхагавата, тоест Бог Кришна, или божествена песен. Написано е около средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. и изрази нуждата на масите да заменят старата религия на Упанишадите, с нейните оскъдни абстракции и неясен Абсолют начело, с по-малко абстрактна и формална.

Бхагавад Гита, със своя жив личен бог (Кришна), успешно изпълни тази задача и постави основите на нова посока на религиозната мисъл - индуизъм. Трябва да се има предвид, че философията на Гита по никакъв начин не отрича, както вече беше споменато, авторитета на Ведите, а напротив, е значително повлияна от Упанишадите. Нещо повече, самата философска основа на Гита е взета от Упанишадите. Приемливостта за широките маси на религиозно-философската основа на индуизма доведе до факта, че до началото на новата ера той спечели решаващо влияние в идеологическата сфера на индийското общество.

Според Бхагавад Гита, постоянно променящата се естествена, материална реалност не е първичната реалност - пракрити. Първичното, вечно и непроменливо същество е върховният Брахман. Човек не трябва да скърби за смъртта, защото тя не е изчезване. Въпреки че индивидуалната форма на човешкото съществуване може да се промени, същността на човека не се унищожава дори след смъртта, тоест атманът на човека остава непроменен, дори ако тялото се е превърнало в прах. В духа на Упанишадите, Гита идентифицира два принципа - Брахмани атман. Зад смъртното тяло е атманът, зад преходните обекти на света е брахманът. Тези два принципа са единни и идентични по природа. Основният обект на познание в Бхагавад Гита е върховният Брахман, който няма нито начало, нито край. Познавайки го, човек става безсмъртен.

По форма Гита е диалог между епическия герой Арджуна и бог Кришна, който в сюжета действа като колесничар и наставник на Арджуна. Основният смисъл на книгата е, че Кришна въплъщава най-висшия божествен принцип на индуизма, а самата книга е неговата философска основа. За разлика от Упанишадите, Бхагавад Гита обръща повече внимание на моралните въпроси и се отличава с емоционален характер. Диалогът между Арджуна и бог Кришна се провежда в навечерието на решителната битка, когато командирът Арджуна се съмнява дали има право да убива роднините си. Така той е в ситуация, в която трябва да направи решителен морален избор. Този избор, свързан с изясняването на своето място в моралния свят, е основният въпрос, който стои пред героя на книгата и всеки човек. Основният проблем, който трябва да бъде решен, се основава на осъзнаването на дълбоко морално противоречие между практическия дълг на човека и висшите морални изисквания.

Следователно, за разлика от Упанишадите, Бхагавад Гита обръща внимание не на външните, ритуални фактори за постигане на моралния световен ред (жертвата), а на вътрешната морална свобода на индивида. За да го придобиете, жертвите не са достатъчни, благодарение на които само богатите хора могат да спечелят благоволението на боговете. Придобиването на вътрешна свобода се постига чрез отказ от външни, чувствени претенции и изкушения, които дебнат човека на всяка крачка. В тази връзка книгата развива учението за йога- едно от направленията в индийската мисъл, което е разработило цял набор от техники, благодарение на които се постига специално състояние на ума, душевно равновесие. Въпреки че трябва да се има предвид, че корените на йога са много древни и самата йога е общ елемент на повечето древни индийски системи. В "Бхагавад Гита" йога просто действа като метод за умствено образование, което ви позволява да се отървете и да се пречистите от всички видове заблуди и да познаете истинската реалност, първичното същество е брахман, вечният дух, който формира основа на всичко съществуващо.

Главният герой на Гита се стреми да намери морално оправдание за действията си в най-дълбоките основи на вечния дух - Брахман. За постигане на Брахман е необходим аскетичен отказ от всичко преходно, егоистични стремежи и чувствени желания. Но от друга страна, отказът от това е начинът да се постигне истинска свобода и да се постигне абсолютна стойност. Истинското бойно поле на Арджуна е животът на неговата собствена душа и е необходимо да се преодолее това, което пречи на истинското му развитие. Той се опитва, без да се поддава на изкушения и покоряващи страсти, да извоюва истинското царство на човека - истинската свобода. Постигането му не е лесна задача. Изисква строгост, страдание и себеотрицание.

Индийската философия възниква на базата на богатата културна традиция на многобройните народи от великата Бхарата Варша - Древна Индия. Според най-скромните оценки индийската цивилизация е възникнала няколко хиляди години пр.н.е. Някои изследователи, които симпатизират на теософската историография, са склонни значително да разширят тези времеви граници - до десетки или дори стотици хиляди години. Произходът на духовната култура на Индустан, представена от множество митове, епични поеми, религиозни учения и аскетични практики на йога, отива в безграничните исторически дълбини.

Свещените текстове на ведическата литература и древната религия на народите на Индустан, свързани с тях, са пряката основа на много философски системи на Древна Индия - браминизъм(от името на върховния бог - Брахма, или Брахман). В момента науката познава четири Веди - Риг Веда, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа.Периодът на тяхното формиране от историците се оценява много противоречиво: от хиляда до десетки хиляди години. Въпреки това със сигурност може да се каже, че Ведите са един от най-старите известни писмени паметници на човешката мисъл.

Ведите в Индия се считат за Свещеното писание или Откровение. (гирути), което е записано от древните духовни мъдреци (ригия). Текстовете на Ведите са колекция от поговорки, религиозни химни, жертвени песни и заклинания. Техният проблем е много широк. Някои химни вече имат философски характер по отношение на мащаба на повдигнатите въпроси и методите за тяхното разрешаване.

Към текста на всяка Веда се присъединяват няколко други текста - сборници на различни автори, написани по-късно. Първо, това са религиозни книги, т.нар Брахмани.Те са сборници с коментари и ритуални текстове. Второ, това Араняки(буквално "горски книги"), които са били оформени като инструкции за горски отшелници и аскети. Трето, това Упайшади(буквално „да седя в краката на учителя“) – философски произведения, които се считат за най-висшите тайни обяснения на текстовете на Ведите. Така Ведите, Брахманите, Араняките и Упанишадите се формират дълго време и оказват значително влияние върху формирането на древноиндийската философска мисъл.

Значително влияние върху цялата индийска култура също имаше Пурани(текстове с религиозен характер), итихасас(исторически съчинения) и епичните поеми „Махабхарата” и „Рамаяна”. От особено значение за последващото развитие на философията в Индия беше една от частите на Махабхарата - Бхагавад Гита(букв. „песен на бога“). Той описва как полулегендарният духовен учител Кришна (считан в индуистката традиция аватар на бог Вишну)обяснява на своя приятел и ученик - командира Арджуна най-важните положения на духовната философия и принципите на йога.

Развитие на философски школи или системи от философски спекулации (даршан)Древна Индия е тясно свързана с еволюцията на религиозния светоглед. Първоначалната ведическа религия на арийците в крайна сметка се трансформира в брахманизъм. Арийска върховна божествена троица (Индра - Сурия - Агняс)постепенно е изместен от боговете на новата свещена троица. Това са Брахма (Бог създател), Вишну (Бог пазител на световния ред) и Шива (Бог разрушител). Под влияние на неортодоксални философски учения (джайнизъм, будизъм, адживика), към края на 1-во хилядолетие пр.н.е. в лоното на браминизма се разрастват промени от философско, етично и ритуално естество. В течение на първото хилядолетие брахманизмът се превръща в нова разновидност - индуизъм, което под формата на две основни религиозни движения ( шиваизъми вайшнавизъм)оцелели до нашето време почти непроменени.

Основните идеи за света и човека, характерни за ведическата религия и браминизма, по-късно стават обект на по-нататъшно развитие или критика от страна на индийските философски школи. Най-важните аспекти на този религиозен светоглед са схематично представени по следния начин.

Беше разгледана причината за Вселената Брахман, разбирано отначало чисто религиозно – като божествено Абсолютна личност, по-късно философски – като най-висш Абсолютно началообективен ред. Вселената се състои от три свята ( трилока) - най-високото духовно (небе), земно и долно подземно. Те са обитавани от множество живи същества: богове, хора, животни, демони, духове, елементали и души.

Човекът е творение на боговете и в същото време е част от природата. Първоначално е бил надарен Атман -духовното начало на субективната природа, което е в основата на неговата безсмъртна божествена душа. Душа (джива) е включен в цикъла на постоянните прераждания в трите свята ( колелото на самсара)които се регулират карма(първо - богът на възмездието, по-късно - законът на възмездието). Съществуването на душата в земния свят неизменно се утежнява от негативна карма, водеща до непрекъснато страдание. От него зависят и условията на новото раждане на човек или животно.

Преодоляване на тъмната карма, прекъсване на порочния кръг на самсара и постигане на освобождение (мокша)се смятаха за висши цели на религиозната практика и смисъл на човешкия живот на земята.

  • Аватар - в индийската религиозна традиция въплъщение на най-висшата духовна същност (Бог) в човешкото същество.
  • Арийците или арийците са високо развити племена, завладели местните народи на Индустан в древността. Предполага се, че са обитавали просторите на Централна Евразия и са мигрирали на юг (към полуостров Индустан) и на запад (към Източна Европа).

1) Веда (Skt. Véda - „знание“, „учение“) - колекция от древни (25 хиляди години пр. н. е.) индуски писания на санскрит според метода Шрути (от това, което се чу).

2) Структура (споделени Ведите от древния индийски поет и мъдрец Вяса)

1. Самхита (религиозни песнопения за ритуали)

2. Брамини (книги, написани от слугите на Брахма)

3. Араняки (горски текстове на отшелници)

4. Упанишади (изложена е основната същност на Ведите (концепцията за Брахман и индивидуалната душа - Атман) - затова се наричат ​​още "Веданта" (край, завършек на Ведите) и са в основата на Ведантския индуизъм)

Видове Упанишади: класически (7 век пр.н.е.) и лъжливи (некласически)

3) Ключови идеи

Идеята за абсолюта (началото на съществуването).

„Абсолютът е Брахман“:

Брахман - живо същество, бащата на всички неща, в най-висшите си проявления действа като вид универсален Атман (безсмъртна душа)

мисъл (мислене)

Прана (дъх, енергия)

Брахман създаде всичко от себе си .

Всичко, което съществува, съдържа Брахман (пантеизъм)

Животът е вечен, защото неговият източник е Брахман.

Идеята за Бог.

· Бог е първородният (роден от Брахма). Боговете съществуват. Асури (отрицателни) и Деви (положителни)

Първоначално боговете не са притежавали безсмъртие. Безсмъртието е придобито качество в резултат на еволюцията (живота на Боговете - космически цикли), след създаването на напитката на безсмъртието "Света Амрита"

3. Идеята за безсмъртието на индивидуалната душа (Атман).

Атман нито се ражда, нито умира

Няма смърт - животът е безкраен

4. Идеята за вечността и цикъла на живота (като колелото на Самсара).

· Смъртта като промяна на формата на живот.

Циркулация: небесна вода, атма, земна вода (смъртна)

5. Идеята за карма ("кар" в този случай - действие).

· Въз основа на универсалността на връзките, законите на причината и следствието.

· Мисълта е основният определящ фактор на кармата. „Каквито са нашите мисли, такива ставаме“ - Упанишада.

Всяко явление има своите причини и последствия. Според закона на кармата последствията се връщат към този, който извършва действието.

Кармата е неизбежна, не се идентифицира със съдбата.

6. Идеята за много населени светове, които можем да придобием по закона на кармата.

Материал (долна)

Духовно (висше)

7. Идеята за праведен път, водещ до сливане с абсолюта (Брахма) (йога).

Йога е пътят на сливане на индивидуална душа с божество, придобиване на Брахма, навлизане в пътя на безсмъртието, придобиване на по-висше състояние, в което сетивата, мисълта, умът са неактивни, човек е концентриран.

4) Училищна класификация

1. православен(единственият, безусловен авторитет на Ведите като източник на висше познание)

· Санкхя

Същност: в света има два принципа: пракрити (материя) и пуруша (дух). Целта на философията на Самкхя е да отклони духа от материята.

· Йога

Същност: целта е да се контролира ума чрез медитация (дхяна), да се осъзнае разликата между реалност и илюзия и да се постигне освобождение.

· Миманса (рано)

Същност: целта е да се изясни същността на дхарма, разбирана като задължително изпълнение на набор от ритуали, изпълнявани по определен начин. Природата на дхарма не подлежи на разсъждение или наблюдение.

· Миманса (късно) = Веданта

Същност: основно фокусиран върху себереализацията – разбирането на индивида за своята изначална природа и природата на Абсолютната Истина – в нейния личен аспект като Бхагаван или в нейния безличен аспект като Брахман.

· Няя

Същност: разглежда основно условията за правилно мислене и средствата за познание на действителността. Признава съществуването на четири независими източника на истинско познание: възприятие, умозаключение, сравнение и доказателство.

· Вайшешика

В крайна сметка: докато признава будистката гледна точка за източниците на познание: възприятие и умозаключение, Вайшешика в същото време вярва, че душите и субстанциите са неоспорими факти. Не се свързва с проблеми на теологията.

2. Неортодоксално(в допълнение към Ведите, други източници на знания)

· будизъм

Същност: Буда стигна до извода, че причината за страданието на хората са техните собствени действия и за да спрете страданието, за да постигнете нирвана, можете да практикувате самоограничение и медитация.

Четири благородни истини:

За страданието (през целия живот)

Причината за страданието (желанието за задоволяване на нужди)

Прекратяване на страданието (отказ от желанията)

среден път

· Джайнизъм

Същност: призовава за духовно усъвършенстване чрез развитие на мъдрост и самоконтрол. Целта на джайнизма е да открие истинската природа на човешката душа. Съвършеното възприятие, съвършеното знание и съвършеното поведение, известни като "Трите бижута на джайнизма", са пътят към освобождението на човешката душа от самсара (цикълът на раждане и смърт).

· Локаята (Чарвака)

Изводът: Вселената и всичко, което съществува, се е случило естествено, без намесата на неземни сили. Има четири елемента: земя, вода, огън и въздух. Те са вечни и са основният принцип на всички неща.

Билет 6: Философия на древен Китай: основни
философски идеи и школи.

Древнокитайската философия възниква и се развива в периода от 7-ми до 3-ти век пр.н.е. Периодът Джангуо в историята на древния Китай често се нарича "златен век на китайската философия". През този период възникват понятия и категории, които след това стават традиционни за цялата следваща китайска философия, чак до съвременността.

Идеи на даоизма

Основната идея на даоизма е твърдението, че всичко се подчинява на Дао, всичко възниква от Дао и всичко се връща към Дао. Дао е универсалният Закон и Абсолют. Дори голямото Небе следва Дао. Да познаваш Дао, да го следваш, да се сливаш с него – това е смисълът, целта и щастието на живота. Дао се проявява чрез своята еманация – де. Ако човек научи Дао, следва го, тогава той ще постигне безсмъртие. За целта са ви необходими:

Ø Първо, храненето на духа: човек е натрупване на множество духове - божествени сили, на които съответстват небесни духове. Небесните духове следят добрите и злите дела на човека и определят периода от живота му. И така, храненето на духа е извършването на добродетелни дела.

Ø Второ, необходимо е хранене на тялото: спазване на най-строгата диета (идеалът беше възможността да се храните със собствената си слюнка и да вдишвате етера на росата), физически и дихателни упражнения и сексуална практика.

Такъв път към безсмъртието беше дълъг и труден, достъпен не за всеки човек. Следователно има желание да се опрости чрез създаване на чудотворен еликсир на безсмъртието. Императорите и представителите на благородството особено се нуждаеха от това. Първият император, който пожелал да постигне безсмъртие с помощта на еликсир, бил известният Цин-ши-хуанди, който изпратил експедиции в далечни земи, за да търсят компонентите, необходими за еликсира.

Философски школи

1. Даоизъм - Вселената е източник на хармония, следователно всичко в света, от растение до човек, е красиво в естественото си състояние. Най-добрият владетел е този, който оставя хората на мира. Представители на този период: Лао Дзъ, Ле Дзъ, Джуан Дзъ, Ян Джу; Уензи, Ин Си. Представители на по-късния даоизъм: Ге Хун, Ван Сюанлан, Ли Куан, Джан Бодуан.

2. Конфуцианство (чжуцзя) – владетелят и неговите служители трябва да управляват страната според принципите на справедливостта, честността и любовта. Изследвани са етичните правила, социалните норми и регулирането на администрацията на една деспотична централизирана държава. Представители: Конфуций, Дзенгзи, ДзиСи, Юджо, Дзи-гао, Мендзъ, Сюнзи.

3. Моизъм (mojia) - смисълът на учението беше в идеите за всеобща любов (jian ai) и просперитет, всеки трябва да се грижи за взаимната изгода. Представители: Мо Дзъ, Цин Хуали, Мън Шън, Тиен Сянг Дзъ, Фу Дун.

4. Легализъм – занимава се с проблемите на социалната теория и публичната администрация. Идеята за всеобщото равенство. Представители: Шен Бухай, Ли Куй, У Ци, ШанЯнг, Хан Фейзи; често наричан и Шен Дао.

5. Школа на имената (Mingjia) - несъответствието между имената на същността на нещата води до хаос. Представители: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long; Мао-пистолет.

6. Школа "ин-ян" (yinyangjia) (натурфилософи). Ин е тежък, тъмен, земен, женски принцип. Ян е лек, ярък, небесен, мъжествен. Тяхната хармония е условие за нормалното съществуване на света, а дисбалансът води до природни бедствия. Представители: Zi-wei, Zouyan, ZhangTsang.

Билет 7: Учение за дао, де и у уейЛаози.

Дао Те Дзин е основополагащият трактат на философията на даоизма. Повечето съвременни изследователи датират Дао Те Дзин към 4-3 век. пр.н.е. Авторството се приписва на Лао Дзъ (Ли Ер, Ли Дан, Ли Бо-Ян) - живял в края на VII - първата половина на VI век. пр.н.е. (според някои източници датата на раждане е 604 г. пр.н.е.). Бил е княжески чиновник, отговарящ за архива.

DAO: Дао е „пътят“, същността на всички неща и цялостното същество на вселената.

Даобезплътно и неподатливо на сетивно възприятие, то е навсякъде и никъде, безформено и безименно, безкрайно и вечно, празно, но неизчерпаемо. То е прародителят на всичко, включително и на боговете.

Дао (според абстрактното) е естественият път, законът на всички неща.

DE: От една страна, Те е това, което храни Дао, прави го възможно (обратно: Дао храни Те, Дао е неограничено, Те е сигурно). Това е вид универсална сила, принцип, чрез който Дао-начинът на нещата може да се осъществи.

Те - изкуството за правилно управление на жизнената енергия, правилно поведение. Но Те не е морал в тесния смисъл. Te надхвърля здравия разум, насърчавайки човек да освободи жизнената сила от пътя на ежедневието.

Те (според синопсиса) – това, което подхранва и подхранва универсалните качества, атрибутите на Дао.

Лао Дзъ о Те

„Създаване и възпитание на съществуващото; създаване, а не притежаване на създаденото; привеждане в движение, без полагане на усилия за това; ръководене, не смятане за владетел - това е, което се нарича най-дълбокото Те.“

„Човек с по-високо Те не се стреми да върши добри дела, следователно той е добродетелен; човек с по-нисък Те не оставя намерението да върши добри дела, следователно той не е добродетелен; човек с по-високо Те е неактивен и извършва бездействие; човек с по-нисък Те е активен и действията му са умишлени ".

"Те се появява само след загубата на Дао; човеколюбието - след загубата на Те."

Wu-wei: Wu-wei е съзерцателна пасивност. Тази дума често се превежда като "бездействие". Най-важното качество на бездействието е липсата на причини за действие. Няма размисъл, няма пресмятане, няма желание. Изобщо няма междинни стъпала между вътрешната природа на човека и неговото действие в света. Действието се случва внезапно и като правило достига целта по най-краткия път, тъй като разчита на възприятието тук и сега. Подобно световно съществуване е характерно само за просветените хора, чийто ум е мек, дисциплиниран и напълно подчинен на дълбоката природа на човека.

Според Лао Дзъ, „Ако някой иска да превземе света и да го манипулира, той ще се провали. Защото светът е свещен съд, който не може да бъде манипулиран. Ако някой иска да го манипулира, ще го унищожи. Ако някой иска да си го присвои, ще го загуби.”

У Вей не е пълен отказ от действие. Това е отказ от емоционално участие в действието и само като резултат - минимизиране на извършените действия.

Билет 8: Антична философия: характеристики
развитие и основни училища.

Античната философия възниква през 7-8 век. пр.н.е. по време на формирането на робовладелското общество. Възниква и се развива в големи икономически центрове и градове-държави, разположени на кръстопътя на важни търговски пътища.

Античната философия възниква на базата на интензивна обработка на митологичните представи за света и човека.

Митологичната идея и свързаната с нея религиозна идея постепенно отстъпват място на философията, която се отличава със стремежа към рационално теоретично обосноваване на положителното знание, притежавано от първите философи (Вавилон, Древен Египет).

Основните методи на тази философия са наблюдение и размисъл върху резултатите от наблюденията в природата.

Три етапа в развитието на античната философия:

Ø Ранен период (предсократичен) (VII-първа половина на V в. пр. н. е.) - Питагорейска, Милетска, Елейска школи, школа на античната диалектика (Гераклит)

Ø Класически период (V - IV в. пр. н. е.) - школи на Аристотел, Анаксагор, Емпедокъл и Платон, школи на софисти и атомисти

Ø Епохата на елинизма (IV в. пр. н. е. – 528 г. пр. н. е.) – еклектизъм, скептицизъм, философия на Епикур, скептицизъм, хедонизъм.

Описание на училищата:

1. Питагоров. Питагор от Самос, Емпедокъл, Филолай. Всичко е като число и може да се изрази математически. Небесните сфери се въртят около Централния огън.

2. Елиън. Парменид, Зенон, Мелис. Фокусът е върху живота. Само то съществува – несъществуване изобщо няма. Мисленето и битието са едно и също. Битието изпълва всичко, то няма къде да мръдне и е невъзможно да се сподели.

3. Милезийски. Талес от Милет, Анаксимандър, Анаксимен. Въз основа на позицията „нещо не възниква от нищо“ (съвременния Закон за опазването) те приемат съществуването на определен фундаментален принцип на всичко. Талес го нарича вода, Анаксимен го нарича въздух, а Анаксимандър го нарича апейрон. Милетците приемат оживлението на света, всичко има душа, просто в „живото“ тя е повече, а в „неживото“ е по-малко, но тя прониква във всичко.

4. Школа на Хераклит. Хераклит от Ефес не е имал преки ученици, но е имал много последователи по всяко време. Той смята, че светът е вечно движещ се продукт на огън (неговата фраза е „всичко тече, всичко се променя“), а борбата и войната на противоположностите е причината за всички промени. Хераклит беше наречен Мрачен за мрачността на неговите възгледи, визията за война във всичко.

5. Школа на Аристотел. Душата е ентелехията на тялото (ентелехията е вътрешна сила, която съдържа крайната цел и резултат). Произходът на движението е Бог.

6. Школа на Анаксагор. Анаксагор провъзгласява, че основата на всичко са малките „семена“ (по-късно Аристотел ги нарича „хомеомерии“). Има безброй видове от тях и определен глобален разум ги организира в телата на видимия свят. Интересното е, че Анаксагор се опитва да обясни явления като затъмнения и земетресения с естествени причини и за това е осъден за обида на боговете и осъден на смърт, но е спасен чрез усилията на своя приятел и ученик Перикъл.

7. Школа на Емпедокъл. Емпедокъл вярва, че светът се основава на четири елемента - огън, вода, въздух и земя и всичко се получава чрез смесване на тези елементи, или "корени". По-конкретно, една кост се състои от две части вода, две части земя и четири части огън. Но "корените" са пасивни принципи, а активните принципи са Любов и Омраза, чието взаимодействие и съотношение определя всички промени.

8. Школа на Платон. Платон смята, че душата е безсмъртна, за разлика от тялото, и отделя три принципа в нея: разумност, воля и страст. Той смяташе, че основният метод на философията е диалектиката (в смисъл на конструктивен спор).

9. Школа на софистите. Протагор, Горгий, Продик и др.. Представителите на школата имали различни морални и политически възгледи. Те бяха обединени от идеята, че всяко нещо може да бъде описано по различни начини, склонността към философска игра на думи и създаване на парадокси, увереността, че всичко е относително, няма нищо абсолютно и човекът е мярката на всички неща. Много от тях бяха атеисти и агностици.

10. Школа на атомистите. Левкип стои в началото на школата на атомистите, неговото учение е разработено от Демокрит. Този удивителен мъдрец каза, че всички тела се състоят от най-малките частици - атоми, между които има празнота. Той също така предполага присъствието в човек на душа, която също е колекция от специални атоми и е смъртна с тялото. "Само в общото мнение има цвят, в мнението - сладко, в мнението - горчиво, но в действителност има само атоми и празнота."

11. Еклектика. Неговите представители Цицерон, Варон и други се опитаха да създадат перфектна философска система, основана на комбинация от съществуващи системи, избирайки от тях най-разумните, според тях, заключения. По някакъв начин общото приемане на такава комбинирана система бележи упадъка на философската мисъл.

12. Стоицизъм. Учението на Зенон от Кита (не това в Елея, друго). Учението за предопределението, което трябва да се следва, потискайки страстите в себе си. Удоволствието, отвращението, похотта и страхът трябва да бъдат отхвърлени. Стоическият идеал е невъзмутимият мъдрец. Такива звезди като Сенека и Марк Аврелий, император-философ, принадлежат към школата.

13. Скептицизъм. Пирон, Енисидем. Учението на скептиците е, че човек не може да бъде сигурен в съществуването на нищо. И тъй като е невъзможно да сме сигурни в съществуването на нещо, то трябва да се третира като нещо привидно, спокойно и спокойно. Десет причини за скептично отношение (Десетте скептични пътя на Енизедем).

14. Хедонизъм. Учението, че главното в живота и най-висшето благо е удоволствието.

15. Епикурейство. Специален случай на хедонизъм. "Удоволствието е най-висшето благо." Това е учение, което не е имало за цел да открие истината, а само практическата страна на щастието. „Четворното лекарство” на Епикур: не се страхувайте от боговете, не се страхувайте от смъртта, доброто е лесно постижимо, злото лесно се понася.

AT ДревнаВ Индия предфилософските знания са натрупани във Ведите. Приблизителната датировка на най-древните ведически текстове датира от средата на 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. Веда(от санскрит - да знам) са колекции от древни митове и мистерии, жертвени формули и заклинания, предназначени за култова употреба Брахмани(свещеници). От философска гледна точка най-интересни са текстовете на т.нар Упанишади(от санскр. upa - близо и тъжно - да седя, т.е. да седна около учителя, за да науча истината), в който за първи път се прави опит за философско осмисляне на въпросите, поставени в по-ранните ведически текстове. Те формират основните теми на индийската философия: най-старите версии за произхода на света, тълкуването на основния принцип на битието; определена визия за житейската съдба на човек - концепцията за неограничен кръг от прераждания на душата ( самсараи закон карма) и идеята за възможността и условията за осъществяване на човешката свобода, която е в състояние да преодолее космическия закон на кармата.

Тези фундаментални морални идеи, формулирани за първи път в Риг Веда и Упанишадите, проникват в основните философски течения и школи на древна Индия. Оформени шестима православни, т.е. въз основа на свещените ведически знания за светогледни системи: Веданта, Мимамса, Самкхя, Йога, Вайшешика, Няя. Всички те, въпреки несъответствието, се считат за равни в тълкуването на истината, всички те са обединени от редица общи концепции и идеи.

На първо място, централната точка на всички тези школи е учението за брахман - световното духовно начало, от което възниква целият свят с всичките му елементи, и атман - индивидуалната душа, безличният духовен принцип, "аз". В същото време брахман и атман идентичен, т.е. съществуването на индивидуалната личност е тъждествено с универсалната същност на света. От една страна, брахманът в индивида осъзнава себе си, а от друга страна, на най-високото ниво на интуитивното „аз” атманът се слива с брахмана.

Свързано с това е учението за самсара(кръговрата на живота) и карма(закон за възмездието) в Упанишадите. В доктрината на самсара човешкият живот се разбира като определена форма на безкраен поток от прераждания. А бъдещото раждане на индивида се определя от закона на кармата. Бъдещето на човек е резултат от онези дела и дела, които човек е извършил в предишни животи. И само този, който е водил приличен начин на живот, може да очаква да се роди в бъдещ живот като представител на най-висшата варна (имот): брамин (жрец), кшатрий (войн или представител на властта) или вайшия (земеделец). , занаятчия или търговец). Тези, които са водили неправеден начин на живот, в бъдеще са предназначени за съдбата на член на долната варна - шудра (обикновен) или дори по-лошо: неговият атман може да попадне в тялото на животно. Потокът от прераждания продължава, докато човек се освободи напълно от привързаността към материалното съществуване.

Цикълът на живота вечен, и всичко му се подчинява - и хора, и богове. Когато Атман напусне тялото, изгорено на погребална клада, под влиянието на кармата е принуден постоянно да се връща към този цикъл, за да намери следващите въплъщения. Най-важната задача на човека и основната тема на Упанишадите е неговото освобождаване от „света на предметите и страстите“. Това освобождение се осъществява чрез разтварянето на атман в брахман, т.е. знания идентичностинеговата индивидуална душа със световната душа. Осъзнаването на идентичността на атман и брахман е истинското, най-истинското знание. Само този, който е в състояние да осъзнае тази идентичност, е освободен от безкрайната поредица от прераждания на самсара. Душата на такъв човек се слива с Брахмана и остава в него завинаги. В същото време тя се освобождава от влиянието на кармата, издига се над радостта и скръбта, живота и смъртта. Това освобождение мокша- и там е най-високата цел и най-верният път . Условието за постигането му, освен висшето знание, е и аскетичен начин на живот.

Така животът на човек е безкрайна верига от прераждания, придружени от страдание, но той има възможност, след като се слее с Брахмана, да прекъсне кръга на самсара, да излезе от веригата на ражданията, да се отърве от страданието, достигайки най-висшата цел - мокша. Животът следователно се разглежда като дълъг процес на промяна на различни животи и те трябва да бъдат изживени по такъв начин, че в крайна сметка да напуснат самсара.

Започвайки от VI век. пр.н.е. В индийското общество настъпват значителни промени: развиват се селскостопанско и занаятчийско производство, нараства социалната диференциация, институцията на племенната власт губи своето влияние и се увеличава силата на монархията. Появяват се неортодоксални школи на индийската философия, основната от които адживика, чарвака локаята, джайнизъм,както и будизъм- религиозно-философско учение, възникнало през 6-5 век пр.н.е. и по-късно се разви в святрелигия. Негов основател е индийски принц Сидхарта Гаутама (623-544 пр.н.е.) , по-късно наречен буда(от санскр. budh - събуждам), тъй като след дълги години подвижничество и аскетизъм той достига до пробуждане, тоест достига до разбиране за правилния път на живота.

Гаутама бил млад, здрав и богат. Той прекарвал дните си спокойно и щастливо, разхождайки се в своята Райска градина и любувайки се на цъфтящата природа. Дворецът и градината му бяха напълно изолирани от останалия свят, той никога не ги беше виждал и затова не знаеше какво се случва в тях. Струваше му се, че неговата младост, здраве и богатство са вечни и неизменни, а щастието му е безкрайно и постоянно.

Но един ден той имаше четири значими срещи, които коренно промениха мирогледа му: с много стар човек, тежко болен, погребална церемония и аскет. Той разбираше, че човешкият живот е изпълнен предимно със страдания и нещастия и затова бремето му е тежко. След дълго духовно търсене той постигна истинско разбиране за битието, стана Буда.

Буда отхвърли концепцията за вечното неизменно битие на Брахман и й противопостави учението за битието като процес. непрестанно ставане, възход и падение, който се подчинява на закона за причинно-следствената връзка. Буда смяташе само една истина за безусловна: светът е устроен по такъв начин, че човек в него - страдащо същество. Централната идея на будисткото учение е освобождаванеот страданието, намерило израз в четири благородни истини:

Първата е истината страдание»: за универсалността на страданието, което прониква в съществуването на човек от раждането до смъртта;

Второто е „истина причините': страданието е обусловено желание- наслада, съществуване; но всичките ни желания са хоризонт, бързо бягащ в далечината и затова животът ни е постоянен стремеж към неосъществимото и невъзможното;

Третата е „истина освобождаване»: страданието може да бъде спряно, като се откажете и се освободите от желанието, тоест чрез премахване на жаждата за живот; премахването на собствените желания се нарича аскетизъм и е пътят на правилния живот в будисткото учение;

Четвърто – „истина начин“: съществува пътводещо до освобождение от страданието е благородно осмиченпът, който включва безгрешен начин на живот, нараняване на другите,практика медитация(от лат. meditatio - съсредоточено размишление) - задълбочена умствена концентрация и откъсване от външни обекти и вътрешни преживявания. В резултат на това се постига преход от състоянието на самсара (цикъла на преражданията) към състоянието нирвана(Skt. - затихване, избледняване) - състояние на висше просветление, мъдрост и мир (спокойствие на душата). Това е състояние на върховно блаженство, крайната цел на стремежите на човека и неговото същество, характеризиращо се с откъсване от житейските грижи и желания.

Така че значението на древноиндийската философия е различно от това на Запад. Тя Ориентирана не на променящите се външни условиясъществуване – на природата и обществото, и на самоусъвършенстване,носеше не екстровертен, но интровертивенхарактер. Тук мъдростта се свързва преди всичко не с обосноваването на теоретичните концепции, както в европейската антична философия, а с висшето знание и себепознание чрез аскетизъм.

Индийската цивилизация е една от най-старите в света. Произхожда от полуостров Хиндустан преди почти 6 хиляди години. В опит да разберат себе си, света около себе си и своето място в него, древните индийски философи започват да правят първите стъпки в развитието на светогледните учения. Така се ражда философията на древна Индия, която оказва значително влияние върху цялата световна култура.

основни характеристики

Индийската философия възниква в средата на първото хилядолетие пр.н.е. д. В зависимост от различните източници на философска мисъл, древноиндийската философия обикновено се разделя на три основни етапа:

  • ведически - периодът на ортодоксалната философия на индуизма (XV-VI век пр.н.е.).
  • Епос - периодът на създаване на известните епоси "Махабхарата" и "Рамаяна", които разглеждат глобалните проблеми на философията от онова време, навлизайки на арената на будизма и джайнизма (VI-II в. пр. н. е.).
  • Ерата на сутрите - период на кратки философски трактати, които описват отделни проблеми (II в. пр. н. е. - VII в. сл. н. е.).

От древни времена индийската философия се развива непрекъснато и естествено, без кардинални промени в идеите и гледните точки. Всички основни разпоредби са описани във Ведите, датиращи от 15 век. пр.н.е д. Почти цялата литература, последвала Ведите, е свързана с тяхното тълкуване. Ведите са написани на санскрит и включват четири части: Самхита, Брахмани, Араняки и Упанишади.

Ориз. 1. Веди.

Основните принципи на философията на древна Индия включват:

  • подобряване на вътрешния свят на човек;
  • желанието да се предупреди срещу грешки, които могат да причинят страдание в бъдеще;
  • искрена вяра в неизменната морална структура на вселената;
  • възприемане на Вселената като благодатно поле за морални дела;
  • невежеството е източникът на цялото човешко страдание, докато знанието е необходимо условие за спасението на всеки;
  • разбиране на знанието чрез продължително съзнателно потапяне;
  • подчиняването на слабостите и страстите на разума, което е единственият път към спасението.

Философски школи на древна Индия

В древна Индия философските школи се разделят на две големи групи: ортодоксални - тези, които се развиват на базата на учението на Ведите, и неортодоксални.

Православните училища включват:

ТОП 4 статиикоито четат заедно с това

  • Ня - първата ортодоксална школа, според която светът може да бъде познат от човека само с помощта на неговите сетива. Тази философска система се основава на изследването на метафизични проблеми не по чувствен, а по логичен начин.
  • Вайшешика - проповядва вечния цикъл на живота, състоящ се от верига от многобройни трансформации и промяна на една телесна обвивка в друга. Това е така наречената самсара – колелото на вечното прераждане. В резултат на прераждането душата е в постоянно движение и търсене на хармония и идеал.

Ориз. 2. Колелото на Самсара.

  • Йога - философия с практически характер, насочена към разбиране на заобикалящия ни свят и своето място в него. Според разпоредбите на това учение само хармоничен човек може да контролира собственото си тяло с помощта на силата на духа. Основната задача е пълното подчинение на тялото на мозъка.

Появата на неортодоксални философски школи е свързана с преклонението пред материализма. Основата е само тялото и неговите чувства, но не и ефимерната душа.
Неортодоксалните школи на древна Индия включват:

  • Джайнизъм - учи, че всички същества, населяващи планетата, се състоят от еднакви атоми и следователно са равни пред Вселената. Нараняването на живо същество е ужасен грях. Постигането на просветление в джайнизма е невероятно трудно. За да направите това, трябва напълно да замените обичайната храна със слънчева енергия, никога да не отговаряте на злото с насилие и да не причинявате дори най-малка вреда на живо същество.

Основната цел на всички философски школи на Древна Индия е постигането на нирвана - състояние на пълна хармония с Вселената, загуба на всички земни усещания, разтваряне в Космоса.

  • будизъм - според това философско учение крайната цел в живота на всеки човек трябва да бъде унищожаването на всички земни желания, които неизменно водят до страдание. Най-важният принцип на лично поведение е да не причиняваш вреда на другите.



Раздели