Ролята на философията в обществото. Функции на философията

Както вече знаем, философията е форма на духовна дейност, насочена към поставяне, анализиране и решаване на фундаментални мирогледни въпроси, свързани с развитието на цялостен възглед за света и човека. Те включват проблеми като разбирането на уникалността на човек и неговото място в универсално холистично същество, смисъла и целта на човешкия живот, връзката между битие и съзнание, субект и обект, свобода и детерминизъм и много други. Съответно се определя основното съдържание и структура на философията, нейните функции. Освен това самата вътрешна структура на философското познание е много сложно организирана, в същото време интегрална и вътрешно диференцирана. Има, от една страна, определено теоретично ядро, състоящо се от доктрината за битието (онтология), теорията на познанието (епистемология), учението за човека (философска антропология) и учението за обществото (социална философия). От друга страна, около тази теоретично систематизирана основа преди доста време се е формирал цял комплекс от специализирани клонове или клонове на философското познание: етика, естетика, логика, философия на науката, философия на религията, философия на правото, политическа философия. , философия на идеологията и др. Взета във взаимодействието на всички тези структурообразуващи компоненти, философията изпълнява най-различни функции в човешкия живот и обществото. Сред най-важните от тях са: мирогледни, методологически, ценностно-регулативни и прогностични.

В хода на почти три хиляди години развитие на философската мисъл идеята за предмета на философията, за нейното основно съдържание и вътрешна структура не само постоянно се усъвършенства и конкретизира, но често и значително се променя. Последните се случват като правило в периоди на драстични социални промени. Именно този период на радикални качествени трансформации преживява съвременното човечество. Следователно естествено възниква въпросът: как и в каква посока ще се промени идеята за предмета, основното съдържание и цел на философията в това ново, както най-често се нарича, постиндустриално, или информационно, общество? Отговорът на този въпрос остава открит и днес. Може да се даде само в общ и предварителен вид, който не претендира да бъде категоричен или еднозначен, но в същото време е доста ясен отговор. Става дума за извеждане на преден план проблемите на човека, езика в неговото обобщено съвременно разбиране, основите и универсалиите на културата. Всичко това са различни опити за откриване на нови аспекти на човешкия опит във философията, които дават възможност да се разбере по-добре както собственото съдържание на философията, така и нейното предназначение в обществото. Изглежда, че тази тенденция има стабилен, доминиращ характер, определящ общата перспектива и конкретни насоки за развитие на философията за десетилетия напред.

Очевидно философията, както и преди, ще се разбира като специфична форма на човешка духовна дейност, насочена към решаване на фундаментални мирогледни проблеми. Тя ще продължи да се основава на изучаването на дълбоките основи на човешката дейност и преди всичко на продуктивната творческа дейност, взета в цялото й многообразие от видове и форми, както и на изучаването на същността и функциите на езика в неговата съвременното обобщено разбиране. По-специално е необходимо да се разберат много по-дълбоко и по-задълбочено характеристиките на този специфичен тип реалност, който е така наречената виртуална реалност, която съществува и се изразява чрез съвременните електронни технологии, включително с помощта на Световната Wide Web (интернет и неговите аналози).

Все още много остава неясно в разбирането на онези универсалии на културата, които сега излизат на преден план във философските изследвания. Необходимо е например да се занимаваме със състава, съвкупността от самите културни универсалии, техните взаимоотношения помежду си и с философските универсалии (категории), по-задълбочено да се очертае връзката на философския подход към разбирането на същността, основите и универсали на културата с онези изследвания на културата, които се извършват в такива специализирани отрасли.модерни научни знания, като културология, културна история, социология и психология на културата, текстова критика и др.

Най-вероятно диференциацията на философското познание ще продължи. В същото време е важно, че във философията, както и в други най-напреднали клонове на специализираното научно познание, процесът на диференциация се осъществява едновременно с интегрирането на философското познание около собственото му теоретично ядро ​​- онтология, епистемология, антропология и социални философия. Това ще позволи да се избегне наблюдаваното в момента разтваряне на съдържанието на философията в проблемите на сродните дисциплини – политология, философия и история на науката (наука), социология. Системното и задълбочено историческо-философско изследване е призвано да играе особено важна роля в интегрирането на философското познание. Именно в огромния познавателен потенциал на многовековната история на философската мисъл се съдържа един от най-важните вътрешни източници на непрекъснато нарастване на този специфичен вид знание, какъвто е философията.

И тук все повече ще излиза на преден план необходимостта от усвояване на опита и традициите не само на западноевропейската, но и на цялата световна философска мисъл. На първо място, става дума за опита и традициите на развитието на философията в страните от Изтока - в Китай, Индия, страните от Близкия изток и Средиземноморието, с техния акцент върху духовното, морално самоусъвършенстване. на човека, установяването и поддържането на хармонични взаимоотношения с природата. Същото може да се каже и за опита от развитието на руската философска мисъл, включително нейното религиозно-философско направление. Започвайки от А. С. Хомяков, през В. С. Соловьов, плеяда от видни представители на Сребърната епоха и до средата на 20 век. Руската философска мисъл е натрупала огромно духовно богатство, съдържащо многообразието на целия човешки опит, постиженията на духовните сили и способности на човека, идеите на руския космизъм, моралните търсения на много изявени представители на руската литература, художествената култура като цяло.

Много от фундаменталните идеи, изтъкнати от философската мисъл на своето време, са здраво вкоренени в езика и арсенала от методи и инструменти, използвани в съвременното научно познание. Това се отнася например за философските интерпретации на връзката между частта и цялото, особеностите на структурата и структурата на сложно организираните развиващи се системи, диалектиката на случайното и необходимото, възможното и реалното, разнообразието от видове и форми на закономерност и причинност. Особено важно е, че обект на специално научно изследване все повече става самият човек и характеристиките на неговото съзнание, познавателна и умствена дейност под формата на цял комплекс от така наречените познавателни науки, да не говорим за специални научни подходи и методи. за изучаване на човешкия социален живот. Като цяло може да се твърди с голяма степен на вероятност, че не е далеч времето, когато изследванията на много проблеми, които са неразделна част от мирогледа, ще се извършват чрез съвместните усилия на философията и различни клонове на специализираното научно познание , което от своя страна ще изисква определени корекции в разбирането на предмета и основното съдържание на философията.

Сред разнообразните функции на философията, нейната прогностична функция, нейното активно и активно участие в предвиждането и прогнозирането на идеалите на бъдещето, по-съвършеното устройство на човешкия живот, в търсене на нови мирогледни ориентации, става все по-важно в съвременните условия. . Съзнанието на съвременните хора става все по-планетарно и в този смисъл глобално. Но тази тенденция към задълбочаване на вътрешната цялост и взаимосвързаност на човечеството все още не е намерила адекватно отражение в политиката, икономиката, културата и идеологията. Напротив, както беше отбелязано по-горе, се засилва неравномерното развитие на държавите, далеч не винаги оправданата диференциация в разпределението на общественото богатство, материалните блага и социалните условия на живот на хората и народите. И до днес не е преодоляно желанието за решаване на международни и вътрешни проблеми чрез използване на сила, тоест чрез използване на икономически, финансови, военно-технически средства, по-специално превъзходството му в световните информационни технологии и потоци (телевизия, всички разнообразни средства за видео и аудио продукция, кино, интернет, шоубизнес). Ето защо има спешна необходимост от разработване на такива модели и сценарии за развитие на човечеството, когато тенденцията за повишаване на единството и целостта на човешката общност не противоречи на националните интереси на държавите, исторически формираните духовни и културни традиции, начин на живот на всеки народ.

Сериозна заплаха представляват влошените през втората половина на 20 век. кризисни ситуации в развитието на западната цивилизация: екологични, антропологични, духовни и морални. Според много мислители, политици, учени самото съществуване на човечеството е под въпрос. Имаше нужда от нови стратегии за отношение към природата и човека, в по-хармонично съчетание на всички форми на реализация на неговата творческа, творческа и преобразуваща дейност.

Създаването на общочовешки ценности придоби голяма неотложност. Почти всички големи мислители на нашето време, по един или друг начин, поставят и обсъждат този проблем, макар че в по-голямата си част идентифицират и осмислят трудностите, които съществуват тук, вместо да предлагат конкретни начини и средства за разрешаването му. Независимо от това, без съмнение една от най-основните предпоставки както за поставянето и осмислянето на този проблем, така и за търсенето на пътища и средства за неговото разрешаване, е развитието на диалог между философските традиции на Запада и Изтока и, в по-обща форма, междукултурен диалог, който е жизненоважен в една плуралистична цивилизация.

Накрая бих искал да предложа, че в близко бъдеще тенденцията философията да придобие статута си на своеобразен корпус на практическа мъдрост ще се засили. По време на своето формиране и начални етапи европейската философия има този статут, но след това го губи, концентрирайки усилията си върху създаването на много сложни, относително завършени системи, главно чрез чисто теоретични, логически средства и методи. В резултат на това той до голяма степен се абстрахира от реалните изисквания и нужди на конкретен жив човек. Философията, очевидно, ще се опита отново да стане - разбира се, като се вземат предвид всички реалности на нашето време - необходима за човек при разбирането и решаването на проблеми, които възникват в хода на ежедневния му живот.

Смисълът, значението и ролята на философията в живота на обществото в никакъв случай не се изчерпва от връзката и взаимодействието й с науката. Съществува и по-общ контекст за разглеждане на философията като форма на обществено съзнание, свързана с определяне на нейното място в системата и структурата на духовната култура. Подобен подход не само допълва и обогатява разбирането ни за философията като форма на съзнание, но и ни позволява да разберем нейната специална, незаменима функция в обществения процес като цяло, в социалистическото преустройство на света и формирането на човешката личност. по-специално.

Философията правилно се разглежда синтетиченформи на духовна дейност, която съчетава научни и ценностни точки, теоретичното и практическото отношение на човек към реалността. Тренира теория на светогледа(разбира се, винаги съвсем конкретно, историческо), философията по този начин разкрива и потвърждава своята фундаментална общност с науката. И в същото време сякаш поглъща, разбира и обработва, а след това, в „отстранена“ форма, представлява цялото богатство на социалната практика, целия културен материал, натрупан от човечеството и възприеман от това време и обществото. С право се счита и нарича „самосъзнанието на културата на определена историческа епоха.” Това е правилна, но твърде обща позиция, която трябва да се уточни, тъй като от нея следват важни изводи.

Целесъобразно е да започнем с разкриването на една съществена характеристика на природата на философското познание: то служи, както правилно се отбелязва в нашата литература, не само за целите

1 Вижте: Григорян Б.Т.Философията като начин на практическо-духовно развитие на света - В кн.: Философия и ценностни форми на съзнание. М., 1978, с. четиринадесет.

теоретично (концептуално) познание за света; философията също е специална форма съзнателно обединяване на хорав рамките на определена социална (класова, национална, международна и др.) общност. Той допринася за установяването на единство, хармония между хората в тази общност в отношението им към света и към самите тях. С други думи, философията се интересува от света не сам по себе си, от неговото чисто естествено съществуване, а и във връзка с практическите цели на човешката дейност, т.е. конкретно човешки смисъл.Ако уточним тази разпоредба във връзка с марксистко-ленинската философия, можем да кажем, че тя изхожда не само от интересите и задачите на теоретичното познание и обяснение на света, но и от нуждите на неговото практическо изменение, революционна трансформация в съответствие с комунистическия идеал. Това е проявлението на партизанската философия на марксизма, която се противопоставя на всякакви антинаучни и античовешки концепции.

Такава постановка на въпроса ни позволява да видим оригиналността на философията не във факта, че тя е заета с изучаване на човешката практика (последната се изучава и в други науки, клонове на знанието). В дейността на философа функциите на теоретика и практиката все още не са отделени една от друга, а самото познание за света действа като начин за неговото духовно, идеално преобразуване. Същността на въпроса е, както правилно подчертава В. М. Межуев, че философията гледа на света през очите на практически действащ субект, така че теоретичните и практическите аспекти на отношението на човека към света са органично комбинирани, слети или, което е едно и също нещо, практическата връзка тук получава теоретичен израз. Не напразно марксизмът разглежда философията като една от формите на духовно и практическо изследване на света. „При осъществяване на това отношение на основателите на марксизма програмните документи на КПСС от най-ново време целят по-нататъшното творческо развитие на Марксистко-ленинската теория, основана на изучаването и обобщаването на нови явления в живота на съветското общество, като взема предвид опита на други страни от социалистическата общност, световната комунистическа, работническа, националноосвободителна и демократична

" См.; Межуев В. М.Културата като философски проблем, Въпроси на философията, 1982, бр.10, с. 42-45.

научно движение, анализ на постиженията на природните, техническите и социалните науки 1.

Като обща мирогледна теория на света, философията се опира в своите обобщения както на научното познание, така и на ценностно отношение към обективния свят, изразяващо една или друга жизнено-идеологическа позиция на човек, социална група, класа. Философските закони и принципи, независимо дали се отнасят до света или до човека, не са просто „обективни” истини, но и „субективно” преживяни твърдения. Те олицетворяват както истината, така и ценността, научното познание, разбирането за човека и света и разбирането на техния смисъл и смисъл2.

И така, в границите на философското съзнание се създава определен идеален образ на света, който е неговата особена интерпретация и рационална реконструкция. Смисълът на такава реконструкция е да се установи съгласие и съответствие между света и действащия в него човек, между обективния ред на нещата и субективните (практически) цели и намерения на хората. Философията се стреми да разбере и представи всичко съществуващо не като някаква естествена даденост, неизвестно защо и откъде е възникнало, а като реалност, вътрешно въвлечена в човека, пълна с дълбок смисъл и значение за него. Така във философията светът се разкрива като човешкия свят, като света на самия човек.

Философията е призвана да определи мястото на човека в света, като разработи система от насоки за човешката дейност, които определят не само нейното осъзнаване, но и нейното осъществяване. Как е в състояние да направи това? Само едно: анализиране на отношението на човека към света и на света към човека. Днес това се превръща в общоприето схващане, което прониква в съзнанието на почти всеки човек, независимо дали е учен или, да речем, художник... Ето един пример, взет от статия на Ренато Гутузо за творчеството на Пабло Пикасо: „Винаги съм мислил, че ако е вярно, значи художникът, като всеки човек, поставя под въпрос света, вярно е също, че самият той

1 Виж: Програма на Комунистическата партия на Съветския съюз, с. 52.

2 Вижте: Григорян Б.Т.Философията като начин на практическо-духовно развитие на света.- В кн.: Философия и ценностни форми на съзнание, с. 18-19; Той е.Какво е философия и защо е? - Въпроси на философията, 1985, бр.6, с. 119.

дебне и да даде отговор на зададеното. И това е същото като да кажеш: „... на това, което му е поискано.” Следователно въпросът към света винаги е въпрос към човек.

В резултат на това изглежда водим до нова дефиниция на същото отражение. Но сега е ясно, че отражението е възможно само в резултат на разбирането на начините, формите, самото съдържание на отношението на човека към света и на света към човека. И това е, което обикновено се нарича основен въпрос на философията. Разбирането (решението) на този въпрос се определя от реалното съществуване на човек, неговото място в историята, постигнатото ниво на култура и от своя страна определя поведението на човек, стремежите, целите, идеалите на всеки индивид и следователно, практическата и теоретичната дейност, която зависи от тях. И ако се натъкнем на различно решение на основния въпрос на философията, то в теоретичното съзнание тази разлика се явява като разлика в практическата дейност. Освен това това твърдение е валидно не „като цяло“, а по отношение на всеки човек.

Идеята за философията като форма (и сила) на практическо и духовно развитие на света ни позволява по-точно да определим нейното място и роля в съвременния световен процес, да погледнем по-ново на някои „стари“ въпроси и проблеми , сред които е въпросът защо на човек му е нужна философия.какво и как му помага да живее и действа.

Да започнем с това, че философското отношение към света и необходимостта от философстване изобщо не е привилегия на „избраните на духа“, въпреки че заниманието с философия, разбира се, предполага известна обща културна подготовка на индивидуалност и развита способност за размисъл. В тази връзка възниква въпросът за връзката на философията с обикновеното съзнание, което традиционно се противопоставя не само на науката, но и на философията като нерефлективно, несистематично знание и се характеризира с повърхностно възприемане и разбиране на реалността. Подобни взаимоотношения между тези два типа съзнание имат дълга история, която може да бъде обект на специално разглеждане2. Този проблем ни интересува преди всичко от съвременното му звучене - във връзка с необходимостта от активизиране на съзнанието на масите и индивида в

„Чужда литература, 1978, No 4, с. 244.

2 см: Кузмина Т.Л.Философия и всекидневно съзнание - В кн.: Философия и ценностни форми на съзнание, с. 191-243.

в създаването на нов свят, за да доближи философията до решаването на неотложни проблеми на общественото развитие.

Стойността на всекидневното съзнание понякога се „покачва“, особено в периоди на засилена критика на науката и рационалистичната философия (както например в края на 19-ти и началото на 20-ти век), упреквани за схематизиране и използване на картината на свят, за игнориране на ценностните ориентации и нагласите на съзнанието. Но опитите да се докаже (А. Шопенхауер, Ф. Ницше и др.), че ежедневните представи на хората, далеч от науката и философията, съдържат повече мъдрост от „рафинираните“, „изтънчените“ теоретични конструкции на мислителите, че т.нар. "малките хора" са много "по-философи" от тези, които се занимават професионално с философия, се оказа не реабилитация, а извинение за "здравия разум", неоправдано издигане на обикновеното съзнание до ранга на философско откровение. , екзалтация като „извор на мъдрост”, просто крайностите на най-трудния проблем, поставен от самата история на развитието на съзнанието, който не може да бъде разрешен, отстранен по чисто мисловен начин.

Действително противопоставянето на философията на обикновеното съзнание, както и самият процес на превръщане на философията в „специална” наука, концентрираща в себе си цялата „житейска мъдрост”, има сериозна обективна основа. А именно общественото разделение на труда и преди всичко отделянето на духовния труд от материалния (по-точно физическия). При тези условия философията се превръща в особен отрасъл на духовното производство – специализирана, институционализирана, организирана по определен начин дейност. Действайки в това си качество, то естествено е отделено (и това ясно се проявява в едно класово антагонистично общество) от съзнанието на преките участници в общественото производство. Но от това съвсем не следва, че философията е буквално и абсолютно отделена от житейската, социалната практика на „непосветените” в своята мъдрост. Да, това е невъзможно. Философските системи от всяка епоха и при всякакви социални условия не възникват от нулата, а в крайна сметка се коренят в определено социално същество, имат жизненоважни източници, поглъщат

" См: Кузмина Т А.Философия и всекидневно съзнание - В книгата: Философия и ценностни форми на съзнание, с. 211, 214-215.

бъде духовното, идеологическото състояние на това или онова общество. Колкото и висшата философия да „отлита” от реалността – в името на разбирането на универсалните, „крайните основи” на битието – тя не може, без да навреди на себе си, да напусне жизнената почва, която я е родила, да прекъсне животворната връзка. с целия човешки опит.

Необходимостта от свързване на философията с историческия живот на човека, със задачите за реорганизиране на социалната реалност е впечатляващо посочена в известната теза на К. Маркс: „Философите само по различни начини обяснисвят, но целта е да промяна 1. Диалектическият и исторически материализъм се различава от предмарксистката философия именно по това, че оборудва мисленето на човек със способността, способността не само да изгради обективно вярна представа за околния свят, но и да преработи, изгради отново този свят в съответствие с обективните тенденции и закономерности на собственото му развитие. Без дълбоко философско разбиране за битието, критично и независимо, не може да се развие творчески мислеща и действаща личност, революционер в теорията и практиката. Но как е възможно да се гарантира, че развитото философско отношение към света стане достояние и способност на масите, така че не само науката, но и философията да влезе в плътта и кръвта на участниците в социалистическото преустройство на обществото?

Да поставим въпроса по този начин означава да се доближим до практическото разрешаване на противоречието между философията като „особена” наука или форма на съзнание, от една страна, и живото обществено съзнание на масите, от друга; и по този начин да извади последния от властта на обикновените представи за света, за неговото място и роля в неговата промяна. В съответствие с принципите на историческия материализъм премахването на това противоречие е възможно само на основата на дълбоки качествени трансформации в самото обществено производство, превръщането му в пряко обществено производство2 и сближаването на материалното и духовното производство. Далеч от отказ от по-задълбочено разбиране на взаимодействието на философията с други форми на съзнание (наука, политическо и правно съзнание, изкуство, религия и т.н.), не изключвайки полезността на мисленето за нейното място сред

" Маркс К., Енгелс Ф.Съчинения, т. 42, с. 266.

2 Вижте: Мазип В. Н. Кдиректно към общественото производство - същността на скока и етапите на формиране.- Комунист, 1984, бр.15.

тези форми е важно обаче да се изследва развитието и модифицирането на самата философия в тясна връзка с динамиката и развитието на обществените отношения, техните носители – живи, конкретни хора. „Относителната независимост на философията, както всяка друга форма на съзнанието, изобщо не е причина да го възприемаме като някаква абстрактна сила на човешкия дух, уж надарена от природата със „светогледен статус” и следователно доминираща върху индивидите.

Не става въпрос за „спускане“ на философията от висините си до земята. Строго погледнато, тя не трябва да „потъва” или да се „заземява”, тъй като духовната височина е добродетел на философията, която никога не трябва да прави компромис. Но светът трябва да стане обект на нейното основно внимание и интерес. обективни социални отношения,жизнената дейност на хората в цялото многообразие на нейните прояви, развитието на човешката личност в дадени конкретни исторически условия. В крайна сметка „комунистите имат за предпоставка не тази или онази философия, а целият ход на предишната история и в частност нейните съвременни действителни резултати...“2. Всеки път, когато тази парадигма бъде пренебрегната, философията губи връзката си с живото обществено съзнание на масите и дори без да иска ги оставя на милостта на ежедневните идеи по въпроси, които не могат да бъдат решени с разум, „здрав разум“. Такава „философия“ едва ли е способна да стане владетел на мислите на своето време и, както се казва, да отведе хората в „духовен плен“. Тя е безжизнена в истинския смисъл на думата.

Когато философските обобщения не отговарят на обективния ход на нещата, мястото на теоретично смисленото изследване на психичните форми, взети във връзката им с природата и битието, се заема от формално-логическа конструкция на понятията, обсъждане на процедури за логически анализ, спорове. с чисто терминологично свойство и значение. Междувременно въведените във философския анализ и циркулация абстракции, научни термини, модели и т.н. придобиват теоретична сила само доколкото „действат като обективни исторически форми на мислене, а не резултат от субективния произвол на мисленето на учения.

1 Вижте: Никишина Е. В.Партийната природа на философията е в основата на нейното единство.- В книгата: Някои проблеми на връзката между социалната теория и практика. М., 1984.

2 Маркс К., Енгелс Ф.Съчинения, т. 4, с. 281.

th...” 1. В зависимост от това дали философските абстракции получават или не статуса на „реални”, „практически верни”, както ги нарича К. Маркс, абстракции или, с други думи, дали в крайна сметка се превръщат в онтологични категории , потвърждавайки универсалността на процеса на "преобразуване на идеалното в реално" (хегелианската мисъл, високо ценена от В. И. Ленин), може да се говори за тяхната жизненост, активност, "материална сила".

Другата страна на същия проблем е липсата на субективност (а не субективизъм!), безличността, преднамерената надиндивидуалност на философските заключения и обобщения. В тях понякога е трудно да се схване какво засяга интересите и вълнува масите от хора, чието съзнание по свой начин се бори да разгадае и разреши същите сложни въпроси и противоречия на битието, които са прерогатив на философското познание. Ето защо е важно критиката на всекидневното съзнание да бъде допълнена от критичен анализ на философското производство от гледна точка на съответствието му с нуждите на реалната социална практика, живото развиващо се съзнание на неговите преки участници, субектите на социалното -исторически процес.

Как изглежда връзката на философията с други форми на съзнание в тази светлина? Философията формира сякаш „идеалната основа” на цялата система от духовни формации и съответстващите им идеологически форми на обществото, с всяка от които тя влиза в сложни специфични отношения. Очевидно е например, че политическата ориентация на марксизма, която засяга въпросите за стратегията и тактиката на революционната борба, комунистическото преобразуване на света, „е неразривно свързана с неговите философски основи” 2. Съществува и обратна връзка в това взаимодействие: „... материализмът включва, така да се каже, 3. Сферата на моралното съзнание, „практическият разум”, както я нарича Кант, влиза в контакт с философията и разчита на нея при разработването не само на най-общите етични понятия (като "добро", "зло", "идеал", "справедливост" и др.), но и морално отношение към формирането на живота

„Диалектика на рефлексивната дейност и научното познание, стр. 71.

2 Ленин V IПълен кол. оп., том 17, стр. 418.

3 Пак там, т. 1, с. 419.

позицията на индивида, активно-практическото поведение на човек в света, чиято съзнателна форма включва решаването на редица жизненоважни въпроси.

Въздействието на философията върху политиката, морала, изкуството, религията или науката е дълбоко вътрешно, латентно по своята същност и следователно не може да се сведе до използването, прилагането на готови философски заключения и обобщения, които не могат просто, директно да се възприемат като аналог на развиващата се реалност. Но това е само методологическата страна на проблема. Функционирането и развитието на философията като особена наука и отрасъл на духовното производство също се натъква на „предели” поради разделението на труда. Задачата е да се преодолеят, премахнат тези „граници“ и по този начин да се направи универсалността на философското отношение към света, характерна за социално развитата индивидуалност, да стане собственост на всички работници без изключение.

Идеологическата функция на философското познание в момента придобива социално и практическо значение и стойност. Неслучайно, отбелязвайки спешната нужда от сериозни философски обобщения и социални прогнози, 27-ият конгрес на КПСС изведе на преден план задълбочено и всестранно изследване на политическите, икономически, научни, технически, социални, културни, духовни и психологически процеси на съвременното обществено развитие.„Философията поставя въпроси и помага да се получат отговори на тях, въоръжавайки обществената мисъл с разбиране за законите на историческия процес, смисъла на човешкия живот.

„Виж: Материали от XXVII конгрес на Комунистическата партия на Съветския съюз, стр. 84-85.

ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Какви изводи могат да се направят, завършвайки разговора по винаги актуалната тема за съзнанието и неговите форми? И какви са перспективите за по-нататъшни изследвания?

Невъзможно е да не се види, че нарастващото взаимодействие на основните сфери на обществения живот разкрива дълбока потребност и важна характеристика на функционирането и развитието на съвременното съветско общество. Прозорливостта на искането на Ленин да се подходи към изграждането на социализма от гледна точка на единство на икономика, политика и култура,с което са напълно съобразени целите и задачите на разработената от партията програма за ускоряване на социално-икономическото развитие на страната. Изпълнението на тази програма задължително изисква дълбоко осъзнаване на значението на фактора култура и използване на неговия творчески потенциал в по-нататъшното движение на нашето общество към комунизъм. Издигането на културата на обществото и личността във всичките й форми (политически, трудови, нравствени, естетически, физически и др.) всъщност е неизчерпаем източник и резерв за всестранно усъвършенстване на социализма. Социалната практика тепърва ще се изяснява с помощта на социалните науки, за да поеме дълбокия смисъл на тезата на Ленин за солидарността на комунизма с културата. Културата тук се оказва най-пряко свързана със социалното битие, с реалния жизнен процес, който тя не само „обслужва”, предоставя духовно, морално, естетически, философски, но и органична част, от която е самата тя.

Ако към проблема за съзнанието се подходи от толкова широк социален ъгъл, тогава патосът на книгата, защитаваща принципите на историзъм,и материализъмпри обяснение на същността и функцията на съзнанието, неговите специфични форми. Практиката показва: в случай, когато съдържанието на съзнанието, което захранва връзките му със социалната реалност, се заобикаля, липсва „осъзнаване на битието“, обективност, истинност на съдържанието на идеи, възгледи, теории, които претендират да бъдат разпознат като надежден образ на отразената реалност. Без да омаловажаваме важността на правото-

" См.: Ленин V.I.Пълен кол. съч., т. 51, с. 299.

sti, точност на "настройките на съзнанието" във всяка материя - голяма и малка, важно е да се подчертае, че самите те са резултат от отражение на действителния ход на нещата. Следователно „преструктурирането на съзнанието”, необходимостта от което е толкова очевидна днес, предполага не само приближаване на съзнанието до реалната практика, но и други също толкова важни точки.

Отдавайки приоритет на практиката, "хода на нещата", класиците на марксизма-ленинизма вярват, че за да се формира комунистическо съзнание в масов мащаб (както и да се постигне самата цел за изграждане на комунизъм), масова промяна на хората е необходимо, което е възможно само в практическо движение. „Материализмът се проявява тук във факта, че самият социален процес, тоест преобразуването на действителността на комунистически принципи, се приема като отправна точка за развитието на човека и неговото съзнанието, а историзмът е в разглеждането и оценката на настоящето, настоящето, постигнатите постижения във връзка с миналото (наследено и преодоляно) и бъдещето (желано, все още само идеално.) Следователно основното в преструктурирането и промяната на съзнанието не е в подмяната на едни идеи с други и не в опити да се „тълкува съществуващото по различен начин“ 2, оставяйки го в прякото участие на съзнанието, духа в преструктурирането, промяната, подобряването на самата реалност.

В литературата за общественото съзнание последното се появява в два значения. От една страна, това е реалното съзнание на дадено общество, от друга, идеален модел на съзнание, разработен от науката. Не е ясно как по този начин се проверява и потвърждава „практическата истина” на предлаганите модели на съзнание и как може да се пробие към живото, реално съзнание на обществото и индивида. Очевидно не е случайно, че сега се проявява толкова активен интерес към въпроса за методите за теоретично изследване на съзнанието на социалистическото общество.

Формите на съзнание – философия, морал, наука, изкуство и т.н. – не съществуват в действителност като някакво отделно, независимо „царство на ума“, което „само по себе си“ развива идеи, норми, ценности и т.н., а представляват отражение и проявление на живата практика на масите и са ефективни и ефикасни само доколкото са умственото съдържание и

" См.: Маркс К., Енгелс Ф.Фойербах. Противоположност на материалистичните и идеалистичните възгледи, с. петдесет.

2 Виж пак там, стр. 21-22.

продукт на тяхната дейност (друг е въпросът дали това винаги се осъзнава от масите).

Известни са историческите обстоятелства за възникване на формите на съзнание (разделение на труда, професионализиране на духовната дейност, социално-класово консолидиране на формите на труд и производство за отделни социални групи). Но от това съвсем не следва, че те не са обусловени в своето функциониране и развитие от социални отношения и могат да бъдат разбрани „само по себе си”, изолирано от действащи, мислещи и чувстващи „емпирични” индивиди. Тъй като формите на съзнание произлизат от общественото производство, важно е те да бъдат представени именно като умствени продукти на определена социална връзка на хората.

Това е може би един от основните изводи на книгата, който нейните автори се опитаха да конкретизират и потвърдят в характеристиката на всяка една от формите на съзнание (доколко са успели да направят това, зависи от читателя). Подценяването на причинно-следствената страна на проблемните ситуации, възникващи в общественото и индивидуалното съзнание, поражда „лек“ подход за разкриване на противоречията в развитието на обществото и личността, пречи на разработването на ефективна програма за преодоляване и разрешаване. тях.

Въпросът за промяната, за преструктурирането на съзнанието, както беше повдигнато на 27-ия партиен конгрес, е, в пълно съответствие с марксистката, ленинската традиция, по-скоро социално-практически, отколкото идеологически въпрос. Същността на необходимата промяна не е промяна на тълкувания и увещания, призиви и лозунги, както може да вярва някой, надявайки се по подобен, предимно словесен начин да повлияе на реалността. Пътят на формиране на социалистическото съзнание и придобиване на неговата жизненост е пътят на активното участие на хората в преструктурирането на цялата икономическа дейност и икономическите отношения, които формират нейната дълбока основа. Следователно става дума за промяна на самата земна основа на съзнанието. В съчетание с обществено-политическия опит на масите, в органичното единство на модерните идеи и практики за изграждане на ново общество, социалистическата идеология черпи енергия и ефективност. 1.

1 Виж: Материали от XXVII конгрес на Комунистическата партия на Съветския съюз, стр. 85

Преструктурирането на съзнанието включва нови форми на комуникация, взаимодействието на социалната теория със социалната практика, теоретичното съзнание с обикновеното, изкуството с обществеността, атеистичната пропаганда с вярващите и т. н. Очевидно си струва да се мисли за възраждането на сократовата традиция на директен диалог между философ, мислител и човек от „масовото” и „масовото” съзнание, от който ще се възползват и двете страни. В този случай теоретикът-обществовед, без да се ограничава до обработката на менталния материал, ще се насочи към изучаването на реалността, а резултатите от неговия анализ ще бъдат проверени чрез битието, чрез реалния жизнен процес. Участниците в процеса на социална трансформация ще открият в абстракциите на науката, в идеите и теориите отражение на своите жизнени потребности и интереси. Разширяването на познатите вече начини на общуване на културата с личността ще помогне за преодоляване на все още забележимото докосване на „просветителството” в идейно-просветната работа.

Тази книга не претендира за завършеност по никакъв начин. Авторите го разглеждат като своеобразен междинен етап във философското осмисляне на темата за съзнанието и неговите форми. Критично оценявайки някои от преобладаващите идеи и характеризирайки съзнанието, всяка негова специфична форма в съответствие с постигнатото днес ниво на познание, те засегнаха отворени за дискусия проблеми, чието решение ще изисква сериозни колективни усилия. В рамките на социално-философската теория все още е необходимо напълно да се разкрие съдържанието на разбирането на Маркс за съзнанието като „съзнателно битие”, диалектиката на неговото взаимодействие със социалното битие, за да се разбере по-дълбоко същността на относителната независимост и активност. на съзнанието, да покаже динамиката и особеностите на развитието на формите на обществено съзнание в процеса на формиране на комунистическото обществено производство. Тези въпроси, взети поотделно и взети заедно, са поставени и решени от основателите на марксизма като въпроси на социално-историческата практика, в центъра на която винаги са били проблемите за историческото бъдеще на цивилизацията, културата и човечеството. По същия начин те трябва да бъдат издигнати и решени в съвременната епоха.

ПРЕДГОВОР 3

ОБЩЕСТВЕНО СЪЗНАНИЕ: СОЦИАЛНА СЪЩНОСТ, ФУНКЦИЯ, ФОРМИ 10

1. Проблемът за подхода към съзнанието 11

2. Общественост на съзнанието и обществено съзнание 23

3. Съзнание и проблемът за съзнанието на социалния процес 45

4. Форми на обществено съзнание 53

ПОЛИТИЧЕСКО СЪЗНАНИЕ 70

1. Политическото съзнание и неговите нива 73

2. Буржоазно и дребнобуржоазно политическо съзнание 88

3. Социалистическо съзнание 97

ПРАВО СЪЗНАНИЕ 108

1. Праворазбиране – отправна точка на правосъзнанието 109

2. Производство на правосъзнание 113

3. Форми (нива) и функции на правосъзнание 119

4. Видове правосъзнание 130

5. Правно съзнание и правно образование 138

МОРАЛ 144

1. Концепцията за морал: основните исторически етапи 145

2. Първобитен морал 165

3. Класово-антагонистични отношения и морал 170

4. Моралът като относително самостоятелна форма на обществено съзнание: исторически причини и особености 177

5. Комунистическата перспектива за морала и социалистическия морал 188

ИЗКУСТВО 203

1. За понятието изкуство 205

2. Произход и същност на чл.211

3. Специфика на чл.228

4. Изкуството в живота на обществото 235

РЕЛИГИЯ 241

1. Социални основи на религията 242

2. Епистемологичните корени на религията 247

3. Специфика на религиозното съзнание 252

4. Структурата на религиозното съзнание 258

5. Религиозно съзнание и религиозен култ 264

6. Социални функции и роля на религиите 266

1. Науката като специално знание, знание, съзнание 283

2. Науката като исторически феномен 294

3. Науката като област на работа 300

4. Ролята на творческата индивидуалност в науката 315

5. Науката и мирното бъдеще на човечеството 320

ФИЛОСОФИЯ 326

1. В началото на философията 329

2. Философия, наука, мироглед 339

3. Състав и структура на философското познание 346

4. Философията в съвременния свят 353

ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЕ 362

Социалното съзнание и неговите форми / Предговор. и общо изд. В. И. Толстих.- М.: Политиздат, 1986.- 367 с.

Книгата на група съветски учени се отличава с нетрадиционен подход към един от фундаменталните проблеми на социално-философската теория на марксизма. Социалното съзнание се разглежда като отражение на материалното (социално същество) и като производство на идеала (идеи, идеи, възгледи и т.н.). Моделите на съзнанието, особеностите на неговите форми (политически, правни, морални, художествени, религиозни, научни, философски), техните функции и връзки се разкриват във взаимодействие с обществено-историческата практика, реалните процеси на днешния ден. Адресиран е до учители, пропагандисти, студенти, всички, които самостоятелно изучават философия и се интересуват от нейните проблеми.

В заключение, нека се обърнем към онези тенденции в съвременната философия, които я пренасят в бъдещето и може би го определят. Философията е творчество в човешкото разбиране на живота и осигуряване на неговото бъдеще. Философията е насочена срещу краха, кризата, упадъка на цивилизацията, културата и духовността на човека. Философията е отражение, творчество за придобиване на свобода от човек. Да постигнеш успех във философията, разбира се, не е лесно. В съвременния свят с неговото разнообразие от знания, хуманистични ценности, житейски насоки, осъществяването на желания синтез, създаването на холистичен образ на света се оказва задача, която очевидно е извън контрола на индивидите, дори ако те са седем педя в челото. Но този проблем трябва да бъде разрешен, защото в противен случай човечеството е обречено на безволево блъскане в дерета на технокрацията, сциентизма и накрая дори на моралната малоценност. Човечеството, след като осъзнае ролята и значението на философията, винаги ще се обръща към арсенала на своите идеи, търсейки да идентифицира, проумее и развие дълбоките смисли на собственото си съществуване, които е принудено да облича в различни символични форми - езикови, културни , технически и други.

В същото време трябва откровено да се признае, че небосклонът над съвременната философия в никакъв случай не е безоблачен. Често появяващите се публикации за кризата на философията също не са безпочвени. В тази връзка може да се отбележи, че философията в своите традиционно спекулативни форми не винаги е в крак с бързите темпове на съвременните научни и технологични иновации, нейните прогнози доста често закъсняват, а практическото им значение оставя много да се желае. Наивните хора, особено сред позитивистично насочените учени, дори смятат, че философията е остаряла, че уж трябва да бъде заменена с някакво ново положително познание. Подобни максими неизменно се опровергават от самия ход на историческия прогрес, чиито проблематични страни и проблеми със самото си присъствие показват необходимостта от развитие на философията. Имайте предвид, че кризисни явления съществуват във всички науки, във всички области на културата. Така че в този смисъл философията не може да бъде изключение. Наред с това обаче трябва да се признае, че кризисните явления във философията до голяма степен са резултат от невнимание към нейните нужди от страна на управляващите. Кризата на философията е не толкова резултат от творческата слабост на професионалните философи, колкото пряка проява на философското ниво на дадено общество. Всяко общество има философията, която заслужава.

Що се отнася до необходимостта от нова философия, за по-нататъшния напредък на съвременната философия, тя е огромна. Именно в тази връзка сме оптимисти за бъдещето на философията. Неслучайно в съвременната философия има изместване към духовни въпроси, има много произведения с етично и естетическо съдържание, които възпрепятстват нарастването на екзистенциален вакуум. Друга тенденция на съвременната философия е конкретизирането на философското познание с внимателно използване на апарата на науката. Значението на аналитичните, рационалистични тенденции във философията непрекъснато нараства. Неокласическите тенденции се доразвиват, разбира се, като се запазва приемственост с класиката. Диалогът на различни философски течения става все по-продуктивен.

И накрая, целият човешки живот като цяло става все по-наситен във философски план. Колкото повече иновации и креативност има в света, толкова повече философия е необходима на човек.

Уважаеми читателю! Нека завърша текста със стиховете на Г. Хесе, които ще бъдат разбираеми за онези, които не са безразлични към духовните висоти на философията:

Не търсете подслон, не пускайте корени,

Стъпка по стъпка, без тъга,

Пристъпете напред, отидете от далеч до далеч,

Бъдете все по-широки, издигайте се все по-високо!

Днес, когато борбата на човешкия психичен фактор, мирогледа на хората, техния живот, социални и духовни насоки се усложни, важна роля играе обективната оценка на съвременната философска мисъл, особено на нейните философско-теоретични конструкции. Особено актуален е и критическият анализ на най-влиятелните съвременни философски доктрини за човека, за неговата същност, житейски проблеми, възможности и перспективи.

В съвременната философия и социология има огромен брой подходи към проблема за човека, които най-често се противопоставят. Особено популярни станаха опитите на западната философска антропология да създаде холистична картина на човека. Терминът "философска антропология" означава философската доктрина за човека, формирана на Запад (възникнала през 20-30-те години на XX век, представена от такива философи като М. Шелер, М. Ландман и др.). Напоследък се използва широко в домашната литература.

Тази доктрина претендира не само за ролята на единна теория за човека, но и за изпълнение на нейната методологическа и интегрираща функция в системата на философията и социологията и се използва като алтернатива на диалектико-материалистичните възгледи за света и човека. Сега много внимание се обръща на факта, че въз основа на признаването на малоценността на човешкото тяло, за да се оправдае неизменната същност на човека.

Във философската антропология това е вариант на биологизиращата концепция, според която същността на човек се вижда в неговата агресивност. Агресивността се тълкува като инстинкт, като необходима част от човешкото поведение, без която то не може да съществува и да преодолява трудностите.

Започват да се възраждат и идеите за свръхчовека, излизащи от концепцията за човека като същество, което изразява непреодолимо желание да стане по-високо от себе си (Е. Бенц, В. Паненберг).

Всички концепции на съвременната философия, които се стремят да изведат същността на човека от неговата биологична малоценност, се използват като средство за теоретично обосноваване на невинността на тези, които решават войните, за оправдаване на насилието чрез инстинкта на агресивност.

Проблемите на същността на човека са тясно свързани с въпросите на лицето. Обратът на философската мисъл в антропологията има своето оправдание. Ако по-ранната идеалистическа философия се фокусира върху епистемологичния, морален или педагогически подход и по този начин се стремеше да подобри своята същност, то в периода на активизиране на масите като социална и социална сила идеологията и философията се преориентираха към отчитане на субективния фактор, т.е. е, те се насочиха към изучаването на индивида, личността, човека в историческия процес.

Тази преориентация характеризира не само философската антропология. Характерно е и за други области на съвременната философия - както традиционни (нео, екзистенциализъм, феноменология, неотомизъм), така и производни на последния, тоест развиващи се традиционни философски тенденции (критически рационализъм, структурализъм, персонализъм, психоанализа, франкфуртската философска и социологическа школа, херменевтика, съвременна религиозна философия, неомарксизъм).

Появата на нови философски течения е определена тенденция на класическия позитивизъм и неопозитивизъм, екзистенциализъм, неотомизъм и изобщо - реакция на кризата на традиционните области на западната философия. В същото време съвременната философска мисъл нарушава редица проблеми, необходимостта от изучаване на които е продиктувана от самия живот. Ето защо сега е особено важно философската мисъл да се развива творчески в открит дебат между представители на различни школи и течения.

Въпросът за същността и съществуването на човека, неговото място в съвременния свят, в системата на обществените отношения са в центъра на вниманието на всички философски течения.

18-ият международен философски конгрес (Брайтън, 1988 г.) потвърждава нарастващия интерес на западната философия към проблемите на човека, съдържанието на неговото същество. Предметът на западната философия е същият като този на марксистката философия и беше потвърден на конгреса в Брайтън. Но първоначалните предпоставки и целта на философското решение на проблема за човека, неговото освобождение в марксистката и немарксистката философия са различни, което се обяснява с нееднаквото разбиране на същността на човека.

Въпросът за съдбата на човек, подходите към тяхното решаване стават все по-актуални. Много философи разглеждат кризата на лицето като криза на културата като цяло. Освен това тази криза и отчуждение произлизат от неизменната природа на човека. Различни, заместващи се и взаимнопроникващи, концепцията за човека като отчуждена, едноизмерна, икономически зависима от технологиите и технологиите, механизирана, невротична личност характеризира идеологическата насоченост на много философски течения.

При тези условия интересът на представители на различни философски възгледи на марксистката философия значително нараства.

Съвременната позитивистка философия също се занимава с проблема за света и човека. Еволюцията се появява през двадесетте години на XIX век. позитивизъм (О. Конт, Дж. Мил, Г. Спенсър) чрез емпириокритицизъм, или махизъм (Р. Авенариус, Е. Мах), неопозитивизъм (Виенски кръг - М. Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат) , Лвовско-Варшавско училище (К. Твардовски, К. Айдукевич, А. Тарски), Кеймбридж и Оксфордски училища, логически позитивизъм от 20-30-те години на XX век. (Б. Ръсел, Л. Витгенщайн), семантичният позитивизъм от 40-50-те, езиковият позитивизъм, аналитичната философия и постпозитивизмът на наши дни - това е преходът на една от най-разпространените области на западната философия от обосновката на научните знания към анализ на езика, човешките изказвания, с които се извежда същността на света и самия човек.

Позитивистките школи се характеризират с идеологически скептицизъм, който отстранява философските проблеми от философията под маската на изчистването й от псевдопроблеми и псевдовизуализация. Пречистването на философията, според неопозитивистите, се улеснява от разработената от тях процедура на проверка (верификация), която включва проверка на твърдения (термини), директно сравнение на разпознаваеми образи с факти (света). Според Витгенщайн светът е съвкупност от факти и следователно е вселената на езика. В тази връзка задачата на философията е изясняване на твърдения, предположения. И така, функцията на философията е да обяснява човешката дейност в езиковия свят. В своя "Tractatus Logico-Philosophicus" от 1921 г. (книгата Манифест на Нео), Витгенщайн заявява, че "философията не е теория, а дейност, която се състои в изясняване на изречения" 31. Всички твърдения, изречения и понятия, според логическия позитивизъм, са разделени в смислено (вярно или невярно) и научно безсмислено, тоест безсмислено. Човек има право да оперира само със смислени изречения и понятия.

В сферата на безсмислените изречения и понятия, тоест на псевдоречта и псевдоразбирането, неопозитивистите, логическите позитивисти включват всички философски изречения и понятия, тъй като като най-общи, последните не могат да бъдат проверени и не могат да бъдат сведени до първични, атомарни изявления, които фиксират този или онзи факт. Според тази логика е безсмислено да се казва: „има материя“, „няма материя“, „материята е първична, съзнанието е вторично“ или да се пита: „има ли Бог?“ и т.н. понятията „капитализъм”, „комунизъм”, „класова борба”, „борба за мир”, „човечност”, „фашизъм”, „безработица”, „социален прогрес” и т.н., тъй като всички тези предполагаеми псевдодуми и псевдодуми -концепциите НЕ се проверяват.От тези позиции логическите позитивисти и етиката наричат ​​псевдонаука, защото моралните твърдения не подлежат на пряка емпирична проверка.

Критическият рационализъм (К. Попър, И. Лакатос, П. Фейерабенд, Т. Кун) започва опит за преодоляване на трудностите, които възникват в логическия позитивизъм, свързан с метафизичната абсолютизация на ролята на емпиричните данни на човешкото познание (субективистично разбираните факти) . Попър изложи тезата, че фактите не могат да потвърдят никаква теоретична позиция, но могат да ги опровергаят (фалшифицират). Всички твърдения се унищожават незабавно, щом се появи поне един факт, който им противоречи. Всъщност Попър заимства заключението на английския материалист Бейкън: дори много потвърждения, получени чрез индуктивно обобщение, правят тази позиция много вероятна, докато поне един добре обоснован, неоспорим факт е достатъчен, който да опровергае това обобщение, за да бъде последното отхвърлен на това основание като недостойни. Доказателство за това е съдбата на поговорката "всички лебеди са бели", която беше опровергана, когато стана известен фактът за наличието на черни лебеди в Австралия.

В своето опровержение на основния принцип на логическия позитивизъм – принципа на проверката – Попър използва материалистичния опит за критика на нео, въпреки че самият той в никакъв случай не го критикува от материалистични позиции. Той въвежда понятието "асиметрия" и на тази основа провъзгласява замяната на принципа на проверката с принципа на фалшификацията. Според последното, проверката на научното съзнание, както и на истинността на научните теории, твърденията трябва да се извършват не чрез тяхното потвърждение, а чрез опровержение. Оказа се, че критическият рационализъм на Попър в това отношение е механична замяна на проверката за фалшификация.

Фалсификационизмът на Попър доведе до отказ да се признае обективната истина (дори самият термин "истина" се заменя с термина "оправдание"), не скъса с неопозитивизма, логическия позитивизъм, както самият Попър се опита да твърди. „Аз бях човекът, който уби логическия позитивизъм“, каза Попър. Още във Виенския кръг той се занимава с критика (и всъщност - заличаване) на философските концепции, развивани от неопозитивистите.

К. Попър тясно свързва атаките си срещу принципа на верификацията не само с критиката на едностранчивостта на индуктивизма и психологизма в теорията на познанието, която по същество е положителна, но и с отричането на материалистичната доктрина за движението на знанието като издигане от относителната към абсолютната истина. Той също така излага идеята за несъизмеримостта на различните етапи на познанието, насочена срещу диалектико-материалистическата теория на отражението. Тази теория се нарича "антикомулативизъм".

Критическият рационализъм на Попър от 1970-те и 1980-те е типично позитивистка позиция. И днес носи известна идеологическа натовареност. За разлика от класическия рационализъм от 17-18 век, критическият рационализъм на Попър е далеч от убедеността на човек в способността му да познае сложната заобикаляща действителност. Тоталната критика на Попър се превръща в ирационализъм. Попър се съмнява в капацитета на човешкия ум.

Критическият рационализъм на Попър, както и цялата му философия, е противоречив. Идеалистичните упражнения в неговите философски концепции сякаш съжителстват с дълбоки мисли за движението и ролята на познанието за субективния свят на човека.

Така наречената теория на Попър за „трите свята“, която той представи в доклад на III Международен конгрес по логика, методология и философия на науката в Амстердам, заслужава подобаващо внимание. Тази теория има ясно изразена обективно идеалистическа насоченост.

Напоследък К. Попър (подобно на З. Фройд – основателят на философията на психоанализата) залага на несъзнателната дейност на човека. В книгата „Азът е неговият мозък“, издадена заедно с неврофизиолога Дж. Екълс, той многократно разглежда проблема за несъзнаваното. Подобно на психоаналитиците, той сравнява човек, човек с айсберг. Оценявайки философията на Попър и по-специално неговия критичен рационализъм (както Попър нарича своите възгледи от 70-80-те години), можем да отбележим, че, включително при решаването на проблема за света и човека, той не надхвърля позитивистките принципи, въпреки че е тяхното определено развитие. Други представители на "критическата" опозиция на позитивизма и неопозитивизма не излизат извън тази рамка, която получава името на философската литература на постпозитивизма.

Сред философските направления на Запада концепцията за света и човека се развива от представители на екзистенциализма. Философи-екзистенциалисти (С. Киркегор, М. Хайдегер, А. Камю, Ж.-Сартр, Г. Марсел, Н. Абаняно, X. Ортега и Гасет, П. Тилих, В. Барет, М. Бубер, С. дьо Бовоар , Н. И. Бердяев, Л. И. Шестов и други) твърдят, че човек приема, че е такава, каквато иска да вижда себе си. Но се оказва, че човек е това, което природата я е направила и никой нищо не може да промени.

Когато характеризират даден човек, екзистенциалистите игнорират социалната структура, в която човек живее. Според тях в света има само отделни, конкретни личности с независимо от външния свят, автономно съзнание. Колективът, обществото противопоставя личността, обрича я на ежедневно безлично съществуване, предизвиква страх, чувство на несигурност, обреченост.

Централен за екзистенциализма е конфликтът между индивида и обществото. Отчуждението между тях се получава от признаването на същата неизменна природа на човека. Следователно противоречията между свободата и личността, от една страна, и безликото ежедневие, от друга, се смятат за неразрешими.

Екзистенциализмът, претендиращ да бъде единствената антропологична концепция в света, изхожда от факта, че в съвременното общество има деперсонализация на индивида, проявяваща се във факта, че научно-техническият прогрес, монотонността на труда, усложняването на социалните структури, обединяването на големи маси от хора в производството, бюрократизацията и стандартизацията на живот поглъщат човек, водят до дехуманизация на обществото.

Представителите на екзистенциализма едностранчиво виждат сложността на живота в антагонизма между човек и машина, опитвайки се на тази основа да обяснят всички противоречия и сложности на живота на съвременното общество. Отбелязвайки наличието на отчуждение в обществото, те се ограничават до описване на чисто духовни форми на човешкото съществуване. Затова той вижда пътя за преодоляване на отчуждението не в промяната на обществените отношения, а в бягството в света на екзистенциите, в света на така нареченото истинско съществуване. Човекът според Хайдегер е извън себе си. Дори от бърз анализ на тези възгледи може да се заключи, че екзистенциалисткият възглед е дълбоко песимистичен. По този начин категориите и понятията, които най-често се използват от екзистенциалистите, които характеризират човешкото съществуване, са „самота“, „страх“, „смърт“, „битие-за-себе си“, „битие-към-смърт“, „пренебрегване“ и т.н. Движението на човека към смъртта според Хайдегер е основното съдържание на човешкия живот. Такъв песимизъм не се споделя от всички привърженици на тази тенденция. По-специално френският учен Ж.-Сартр вижда смисъла на човешкото съществуване не в смъртта, а в свободата. Въпреки че, противопоставяйки природата (в себе си-битие) на човека (битие-за-себе си), той вижда заплаха за човечеството в материалния свят. В опит да спаси човек от разтваряне в света на нещата, той по този начин утвърждава нейната свобода. В същото време, от гледна точка на самия философ, хуманизма на неговата позиция.

Човекът, според Сартр, в своите естествено-биологични, социално-ролеви, класови и други характеристики е повторим, подобно на другите хора. Но наред с това, човек се характеризира с уникалност, която се изразява в нейните цели, планове и други характеристики, присъщи на този човек, които я насочват към бъдещето. Бъдещето, от друга страна, е представено от много възможности и затова винаги е двусмислено. Това постоянно поставя човека в ситуация на избор и следователно свободата, според Сартр, е универсална характеристика на човешкото съществуване. Свободата в разбирането на Сартр е идеално желание за свобода, а не практически процес на разширяване на човешкото познание и контрол върху околните природни и социални явления.

През XX век. Фройдизмът, теорията и методът на психоанализата, стана широко разпространен в областта на изследването на проблемите на лицето.

Австрийски невропатолог и психиатър 3. Фройд (1856-1939) предложи нов метод за лечение на човешки неврози - психоанализа, който се основава на идеите за сексуалната етиология на неврозите, за несъзнателния слой като специално ниво на човешката психика, за специално тълкуване на сънищата и пр. Психоанализата се е превърнала в обща психоаналитична доктрина за човека. Психоаналитичната визия на личността се основава на идентифицирането на съзнателни и несъзнателни аспекти на човешката дейност, свързани помежду си с характерни отделни закони, структури и функции. В същото време се дава приоритет на несъзнаваното, което е източник на мотивационното поведение на човека.

От гледна точка на особената роля на несъзнаваното, фройдизмът се опитва да обясни както историята на развитието на отделния човек, така и цялата човешка цивилизация.

Във фройдизма отклонението от рационализма към ирационализма е особено силно изразено. За дълъг период рационалистичните концепции доминираха в западната философия. Съзнанието изглежда беше центърът, около който възникват философски спорове, свързани с разбирането на връзката между човека и заобикалящия го свят. Фройд, въвеждайки ново измерение във философията и обръщайки се към проблема за несъзнаваното, обърна самото съзнание отвътре навън, разкривайки по този начин скритите страни на човешкото същество в света.

Какви са специфичните характеристики на човек, разгледани от психоаналитична гледна точка? Какво е човек, ако основата на нейната дейност е несъзнаваното? Фройд вярваше, че умът обезличава лицето, превръща го във факт сред фактите. Следователно пътят към познанието на човека, твърди той, лежи през разкриването на тайните, дълбоки източници на човешката природа, вкоренени в биологичната природа на човека и обусловени от инстинкти. Агресивността, според учения, е един от основните човешки инстинкти. В своите крайни форми то намира израз в „инстинкта на живота“ (Ерос) и противоположния „инстинкт на смъртта“ (Танатос). Съдбата на всеки отделен човек и в крайна сметка - на цялото човечество зависи от борбата на тези противоположни сили.

Като цяло, според Фройд, сред несъзнателните влечения на човек е необузданата страст към унищожението, към измъчването на себе си и на другите. Страхът от това е основната причина за нестабилността на човешката култура и цивилизация. Вярно е, че Фройд, наред с агресивното начало, разпознава наличието в човек на психичен компонент, "спящ" в човек.

Фройд смята, че именно инстинктите, които насочват човек към удоволствие, определят естеството на нейната дейност. Тук е фиксиран важен момент от човешката жизнена дейност - желанието за задоволяване на потребностите. Въпреки това, свеждайки човека до биологичното, ученият отхвърли качествената специфика на човека, която се крие във факта, че пряката човешка жизнена дейност се опосредства от система от социални потребности и видове дейности, съответстващи на тези потребности.

Психоаналитичната визия за човека определя нов обрат във философското разбиране за съществуването на човека в света и намира отражение в много западни философски и психоаналитични тенденции. Интроекцията на човешките проблеми в средата на индивида, фокусирането на изследователите върху проблемите, които са от другата страна на съзнанието, интерпретацията и декодирането на човешкото съществуване от гледна точка на вътрешноличностните сблъсъци и конфликти впечатляват много западни философски школи. Фройдизмът беше широко приет и признат.

Бъдещите изследвания в областта на антропологията, социологията, психологията, психиатрията обаче показаха ограниченията на фройдизма, който твърди, че има общо взето значимо решение на личностните проблеми. Затова последователите на 3. Фройд – неофройдистите Е. Фром, Г. Съливан, Р. Мей, К. Юнг, А. Адлер, У. Райх, К. Хорни – се стремят да надхвърлят биологичните характеристики на лице. Те все повече насочват търсенето на отговори на въпроса за същността на човека към сферата на социалните явления.

Швейцарският психиатър Юнг се изказа срещу фройдистката интерпретация на човека като еротично същество, идентифицирайки следните нива на човешката психика като "колективно" и "индивидуално" несъзнавано; Австрийският лекар и психолог Адлер преразгледа фройдистките концепции за биологичната детерминация на човешката психика и критикува разпоредбите относно сексуалната обусловеност на човешкото поведение, изложи нови идеи за човешката природа с апел към „чувството за малоценност“ на човека. , под влиянието на които се осъществява вътрешното развитие на човешката психика и целенасоченото функциониране на несъзнателните процеси .

Фройдистката психоанализа е ревизирана по свой начин от американския социален психолог Фром. Той беше критичен към биологизма на Фройд, сексуализацията на несъзнаваното, представата за антагонистично противоречие между човека и културата. Фром изложи своето разбиране за същността и природата на човека, въз основа на разкриването на условията на неговото съществуване. Той предложи концепцията за "екзистенциална дихотомия", която отразява спецификата на човешкото съществуване. Една от екзистенциалните дихотомии е, че човек, според Фром, бидейки част от природата, е едновременно силно и слабо същество, осъзнаващо своята безпомощност с ума си. Липсвайки, подобно на животните, силни инстинкти, той развива способността да взема самостоятелни решения. Но изправена пред различни алтернативи в човешкото общество, тя не винаги е в състояние да направи правилния избор – и това се превръща в причина за нейната постоянна тревожност и несигурност. И от тук - нова "екзистенциална дихотомия": човек се изчислява според съзнанието си чрез несигурност. Осъзнаването на своя край във времето постоянно предизвиква страх от смъртта, пораждайки „екзистенциална дихотомия” между човешкия живот и смъртта. Това "раздвоение", което идва от самия факт на човешкото съществуване, според Фром, засяга човека и човечеството.

Без да се издигнат до разбиране за социално активната същност на човека, неофройдистите разглеждат човека само от гледна точка на неговата отчуждение, самота. Следователно основното внимание се обръща не на социалната страна на живота, не на неговата роля в човешкия живот като сфера на самореализация на индивида, а на преживяването на самотата в общество, противопоставено на човека. Така неофройдизмът заменя фройдисткия ирационализъм на биологичните импулси със социална ирационалност. Тук търсенето на "истинската същност" на човека в резултат се ограничава до сферата на духовната ирационалност.

Влиятелна сред западните философски течения е Франкфуртската школа по философия и социология (Г. Маркузе, Т. Адорно, Дж. Хабермас и др.). Подобно на Фром, франкфуртските теоретици настояват за „усъвършенстване“ на концепцията на Маркс за човека, считайки за необходимо марксизмът да се насочи от анализа на обществените класови отношения към анализа на психологията на индивида, структурата на неговите инстинкти и влечения и, в крайна сметка да комбинира марксизма и фройдизма. Във връзка с този подход тази посока на западната философия е известна като неомарксизъм.

Неомарксистите тълкуват освобождението на личността като следствие от вътрешна рефлексия, като самоосвобождение, което се обяснява в абстрактно-идеалистичен дух. Франкфуртските теоретици (Адорно, Маркузе, Хоркхаймер) абсолютизират противопоставянето на личността и обществото, виждайки постоянен конфликт между стремежите на индивида и установените норми на обществото, тоест конфликта между щастието на индивида и общото щастие; те утвърждават идеята за потискането на индивидуалната свобода от социалния прогрес. Това се обяснява с факта, че антихуманизмът на съвременното общество се основава на инстинктите на самия човек.

Теоретичните разсъждения и концепциите за човешкото освобождение, разработени от неомарксисти и неофройдисти, могат, защото се основават на утопичен начин за постигане на човешкото щастие извън основната линия на развитие на човешкото общество.

Представителите на съвременното поколение франкфурци (Й. Хабермас, А. Шмид) също действат в духа на подхода за оценка на марксизма, характерен за франкфуртската философско-социологическа школа от гледна точка на психоаналитичната антропология. Те обединяват Маркс и Фройд, материалистическата диалектика и психоанализата, които „взаимно проникват” и „рефлектират един в друг” (Шмит). Хабермас отхвърля материалистическото разбиране на историята и смята, че опирайки се на учението на Маркс, днес е невъзможно да се разбере дейността на индивида. Човешката дейност може да бъде обяснена според Хабермас само от гледна точка на психоанализата, с помощта на която е възможно да се разкрие връзката между несъзнаваното и съзнателното в човешкото поведение. Обективно, този подход води в сферата на изследването на „интерсубективната индивидуалност“ (както Хабермас го изрази на Философския конгрес в Брайтън).

Представителите на посоката на западната философия, наречена структурализъм (C. Levi-Strauss, J. Lacan, M. Foucault, L. Goldman, R. Barth), разглеждат личността като пасивен обект на неизменните исторически, социални, културни, етнографски , езикови без лични структури . Съзнанието и самосъзнанието на човек, пренебрегвайки тези структури (които определят връзката на човешкото съзнание и света), се оказват според структурализма източник на погрешни схващания за свободната дейност на човешкото „Аз“.

Специфичните особености, присъщи на това философско направление, изискват разглеждане. Човекът, според структуралиста, се е разтворил в социологически и икономически проблеми, превърнал се по същество в несъзнателен изпълнител на правилата, по които функционират различни социални структури. Леви-Строс, например, в опозиция на Маркс, се опитва да докаже, че човекът не е продукт на общественото развитие, природата на човека е неизменна.

Известно е, че К. Маркс разглежда човека в неговото историческо развитие като резултат от самата история и развитието на производството. Без съмнение човекът се откроява от естествения свят. Но във всичките си прояви той действа като социална личност и същността на човек се крие във факта, че нейната жизнена дейност е сложен процес на съзнателно, целенасочено, преобразуващо въздействие върху околния свят и върху самия човек, основан на материалното производство, осъществявано в системата на обществените отношения.за осигуряване на неговото съществуване и развитие. В своята реалност тя е съвкупността от всички обществени отношения. От това можем да заключим, че човешката еволюция се основава на обективни закони и преди всичко законите на материалното производство, духовното производство, както и производството на идеи, идеи, съзнание, първоначално е пряко вплетено в тяхната материална дейност, в материалното. общуване на хората, на езика на реалния живот.

Обръщайки се към отразяването на проблема за личността в персонализма, трябва да се отбележи, че това направление на философията счита личността за първична реалност, която се разбира като духовна субстанция, която често се интерпретира в религиозен дух.

Персонализмът се появява в края на 19 век. в Русия (Н. А. Бердяев, Л. Шестов, Н. О. Лоски) и САЩ (Б. Боун, Дж. Ройс), от 30-те години на ХХ век. започва да се развива във Франция (E. Munier, J. Lacroix, P. Landsberg, M. Nedonsel, P. Ricoeur, J.-M. Domenanque, P. Tkbo). Последователи на персонализма в САЩ – М. Калкинс, У. Хокинг, 3. Брайтман, Р. Флюлинг.

Личността, в съответствие с персонализма, е най-висшата ценност, първичният елемент на битието. Мюние, представител на френския католически персонализъм, нарича християнската доктрина за личността революционен катаклизъм в живота на човечеството, позволяващ създаването на ново общество на човека. Но тъй като човек е във враждебна връзка с реалността, животът на човек уж започва с прекъсване на контакта с околната среда. Човекът трябва да "излезе" в себе си, да се съсредоточи върху своето "аз". Вътрешното самоусъвършенстване е основният начин за самоутвърждаване на човек.

Изграден на основата на християнските традиции, персонализмът се актуализира чрез усвояване на най-влиятелните представи в съвременния свят за личността. Произведенията на Мюние отразяват преработеното в християнството марксистко учение за човека и марксисткия хуманизъм. Трябва да се признае, че призивът към марксизма повишава авторитета на персоналистичните търсения. В същото време персоналистичната теория за лицето поглъща феноменологичните и екзистенциалистки позиции на съвременния идеалистичен антропологизъм.

Персонализмът вижда основната социална задача на религията и философията в промяната и подобряването на личността. Доктрината за човешката личност като субект на историята и свързаните с нея концепции за „хуманистична революция” и „хуманистичен социализъм” са фундаментални във философията на персонализма.

Съществена особеност на това направление се намира в социалната интерпретация на християнството, в обосноваването на необходимостта от активно участие на християните в земния живот и преструктурирането на човешката цивилизация на хуманистични принципи.

Персоналистичната концепция за личността, чиито привърженици твърдят, че създават универсална, вечна доктрина за човека, разкрива вътрешната й връзка с други философски течения, съвпадащи с етапите на еволюция на последните. Персонализмът в наше време е тясно преплетен с религиозните и философските учения за човека, особено с неотомистичната антропология.

Неотомизмът е официалната философска доктрина на Католическата църква. E. Gilson, A. Sertiliange, J. Maritain, W. Brugger, J. Lotz, J. de Vries (Германия), D. Mercier, A. Dondeyn, R. van Stenberg, L. de Reime са признати авторитети на нео -Томистична философия - ръце (Белгия), В. Падовани, Ф. Олгиати, К. Фабро (Италия) и др. образователни институции (Висш философски институт към Лувенския университет в Белгия, Академията Св. Хома в Ватикана, Католическият институт в Милано, Парижкият католически институт, Институтът в Пулах близо до Мюнхен), множество списания и други периодични издания.

Класическият томизъм разглежда човека като веднъж завинаги дадена, неизменна духовна субстанция. Модернизираният томизъм, или неотомизмът, проповядва историчността на човека.

Човешкото общество в социално-политическата философия на неотомизма като естествено общество, но историческият процес - като движение на обществото към предопределена цел.

Неотомистката концепция за човека като че ли израства от общия, класически богословски възглед за човека и в него се появява само като резултат от стремежа на неорганичната и органичната материя към доброто. Така всъщност се елиминира проблемът за генезиса на човешката дейност, практиката на субекта. Подобен подход се превръща в предпоставка за неотомистичната концепция за природата, същността на човека.

Обръщайки се към анализа на човека, неотомистите оперират с категориите "индивидуалност", "личност", "човешка природа". Първият се използва от тях за обозначаване на всякакви речеви образувания, субстанции, които възникват в съответствие с неотомизма, когато в материята се въвежда идеална форма. В това разбиране човекът се явява като специална субстанция, отличаваща се със своята специфика и място в йерархията на творението. Тъй като човек е единство от душа и тяло, само многоизмерната душа го прави наистина личност.

Предвид социалното възстановяване на съвременния свят се актуализира и неотомистичната антропология, както се вижда от трудовете на представители на т. нар. трансцендентална версия на съвременната религиозна философия. Може би най-ясно тези нови идеи са изразени в произведенията на К. Войтила, който през 1978 г. става Папа Йоан Павел II. Творбите на религиозните философи Г. Сиверт, И. Лоц, К. Ранер и други (школата Пуласка) отразяват водещите идеи за еволюцията на традиционното неотомистко учение за човека.

Така Войтила поставя централната тема на анализа – феномена на човешкото действие. Действието в него е първично по отношение на съзнанието. В духа на реставрацията на томизма той изследва проблемите на нравствения избор на субекта, целта и съдържанието на неговото съществуване. Човек изглежда потопен във вечни ценности и напълно изключен от реалната история.

Противоречията на философската концепция, създадена от Войтила, показват, че реформата на традиционната неотомистическа антропология не е довела до създаването на последователен вариант на обяснението на същността на човешката културно-историческа дейност. Осъзнавайки необходимостта от интерпретиране на социалната активност на субекта, философът се опитва да намери източника на тази дейност в човешката душа, която гравитира към вечните ценности. Подобно на други религиозни философи, той не може да се отдалечи от стереотипа да извежда историята от надисторическото, свръхестественото.

Проблемът за човека излиза на преден план в протестантските философски и богословски течения и школи. Според протестантския теолог В. Танеберг човечеството днес живее в ерата на антропологията и цялостната наука за човека се е превърнала в основна цел на модерността.

Протестантската концепция за човека е изразена в т. нар. диалектическа теология от К. Варт. За отправна точка на изследването Брадавицата взе осъзнаването на хората за техните граници и възможности. Невъзможно е да се каже нещо за човек, ако не го разглеждате в тясна връзка с Бога. За да познаваш човек, трябва да знаеш какво казва Бог за нея.

Човекът, според Барт, е постоянно в хватката на произвола, тя е хвърлена в света на хаоса и абсурда. Тя открива своята човечност само когато срещне Бог, а не в общуването с други хора, а не в индустриалните отношения. Всяка история на човек е безсмислена, ако не е история на общение с Бога.

Напоследък Брадавицата все повече и повече се наклонява към идеята, че е невъзможно да се говори за Бог, без да се говори за човека. Но тезата за непреодолимостта на човешкото познание и действие остава решаваща в неговите концепции.

Протестантският теолог П. Тилих развива своята философия, основана на екзистенциализма. Той определи основната същност на човешкото съществуване като „битие-в-света”. Човекът и светът са взаимосвързани и вътрешно зависими един от друг. „Аз“ без света според Тилих е празен, а светът без „аз“ е мъртъв.

За разлика от животно, което живее в света в настоящия момент, човек живее и в бъдещето, като има различни грижи и цели. Основната грижа за нея е да изпълни съдбата си. Но човек осъзнава, че е отделен от реалния живот и затова е грешен, като постоянно решава проблема „да бъдеш или да не бъдеш“.

Човекът в света има край, а нейното битие е "битие-към-смърт". Тя непрекъснато се разкъсва между битието и не-битието. Тъй като крайният Аз осъзнава своята крайност, човешката ситуация се характеризира с безпокойство, безпокойство. и страх.

Разглеждането на проблема за смелостта в протестантската теология заслужава внимание. В тази връзка значителен интерес представлява работата на Тилих „Смелостта да бъдеш“, в която ученият говори за признаването и осъзнаването на границите, границите на своите възможности от човек. Смелостта е необходима на човек, за да преодолее опасностите, пред които е изправена, когато иска да отстоява правото си да живее като човешко същество; за преодоляване на страха от съдбата и смъртта, вината и осъждането, празнотата и безсмислието на живота. И всички тези тревоги произтичат от осъзнаването на човек за своето крайно.

При обосноваването на своята концепция за света и човека религиозните и философските теоретици на съвременния западен свят са все по-принудени да се обръщат към еклектичните заемки в други филологически и антропологични области (екзистенциализъм, персонализъм, фройдизъм и др.).

Напоследък се очертава известна симбиоза на католическата философия и цялото християнство като цяло с източните религии. Създават се „хибридни” религиозни култове, които се пресичат с мистицизма. Широко се разпространяват нови сектантски, култови, окултно-политически организации и движения. Така наречената Църква на обединението, водена от Сун Мюнг Мун, придоби популярност. Сектите "Харе Кришна", "Ананда Марга" използват християнски и източен мистицизъм, източна магия.

Разпространението на много такива секти и "изтичания", както и появата на нови философски школи и тенденции, насищат съвременната "масова култура", характеризират състоянието на обществото, неговата вътрешна непоследователност, сложна социална структура, в която различни социални участници защитават техните интереси.

В много философски направления, особено „подправени“ с религиозна идеология, все по-често се чуват апокалиптични нотки за края на света. Така западногерманският журналист П. Андреас в книгата си „Какво може да се случи утре” събра много изказвания на философи и теолози от различни епохи, за да отговори на въпроса какво очаква човечеството в близко бъдеще. Той използва Библията, средновековните текстове, мислите на астролози и "ясновидци", които интервюира с помощта на специална система, и, обобщавайки всичко това с научните данни на еколози, геофизици, антрополози, инженери, представители на други клонове на човека. знание, той стигна до едно заключение: човечеството е навлязло в края на периода.

Такава финалистка идея за тъжното бъдеще, което очаква човечеството, генерирана от обща тенденция, която свидетелства за кризисни ситуации, които възникват в духовния живот на обществото. Въз основа на анализа на историческия опит може да се каже, че във времена на криза в развитието на обществото, когато доверието в духовните, идеологическите и светогледните системи пада, проблемът за разбирането, тоест интерпретацията на тези системи, е от особено значение.

Последица от субективната неспособност на идеологическите концепции (в частност философията) да посочат пътя за решаване на проблема за света и особено за света на човека, смисъла на човешкото съществуване, невъзможността да се развие хуманистичен мироглед, съвременната философска херменевтика.

В древни времена херменевтиката се разбираше като изкуство за тълкуване на символи, текстове, при християнските писатели това беше изкуството да се обяснява Библията, при протестантските теолози означаваше истинско разбиране на свещените текстове.

В ново време класическата теория на херменевтичното учение за езика е формулирана от немските философи Ф. Шлайермахер и В. Дилтай. Според Шлайермахер основната цел на херменевтичния метод е да разбере автора и неговия текст по-добре, отколкото самият той разбира себе си и своето творение. Шлайермахер мисли за херменевтиката като изкуство за разбиране на индивидуалността на някой друг. Според Дилтай, това, което човек открива в друг, тя открива в себе си като преживявания; това, което тя самата преживява, тя може да намери в друг чрез разбиране. Следователно разбирането се дефинира като себеразбиране, тъй като в проявата на чужда индивидуалност не може да има нищо, което не би имало в индивида, който разпознава. Оказва се, че интерпретаторът може да види в разпознаваемия материал само това, което вече е в него. Шлайермахер и Дилтай позволяват да се пробие през порочния „херменевтичен кръг“, който възниква при установяване на хармония между двата духовни и духовни свята на автора и тълкувателя, и въпреки че тези опити не доведоха до желаните резултати, те поставят задачата за създаване на обективен метод за опознаване на културно-историческите явления на обществения живот, несъмнено е от голямо значение.

Дилтай вярва, че културно-историческата реалност се възприема от човешкото съзнание като жизнена цялост, за разлика от естествената реалност, тя е дадена като сбор от различни факти. И ако съзнанието покрива природата на човек с помощта на интелектуални процеси, тогава светът на човек се разбира с помощта на "потапяне" на духовните способности на човек в изследвания обект.

Естествената наука, според Дилтай, е отделена от холистичната връзка на човека със света, докато хуманитарното познание се стреми към цялостно обхващане на човешкия свят. Така се установява връзка на разбирателство между човек и неговия свят.

Проблемът за тълкуването и разбирането в момента се разработва от Г.-Г. Гадамер, П. Рийкър, Е. Бети, К.-О. Апел, М. Ландман, Е. Корет, А. Лоренц, Й. Хабермас. Например немският философ Гадамер придава на херменевтиката универсално значение и проблемът за разбирането става основен във философията. Тълкуван като сфера на човешкото общуване, човешкият свят се е превърнал в център на философското познание.

Философската херменевтика напоследък е широко разпространена в Германия, Австрия, Франция, Швейцария, Италия, Испания, Холандия, Дания и Америка. Това се обяснява с факта, че тази философия замени трудностите за намиране на истинския смисъл на човешкото съществуване и начина за разрешаване на противоречията на съвременния свят с търсене на интерпретации с активно използване на конвенционалистката семантика. Всъщност текстът и речта са се превърнали в алфа и омега на философската херменевтика.

Подобно на „херменевтичния кръг“, идеализмът и идеалистичното решение на основния философски проблем се проявява и в решението на херменевтиката на така наречения херменевтичен триъгълник. Текстът или речта се появяват като обект (0) в "херменевтичния триъгълник", първият субект е авторът на този текст, вторият субект (82) е авторът и интерпретаторът.

Основният въпрос на философията, в съответствие с дадената тук връзка, приема формата на въпроса кое е първично – текстът или съдържанието (смисълът) в съзнанието на субекта. Вторият субект (В2) в тази херменевтична ситуация излиза на преден план като източник на съдържание, а субективно-обективните отношения в основния въпрос на философията се превръщат в отношения между субекти, тоест преминават в интерсубективната сфера.

Може да възникне въпросът: защо херменевтиката придоби най-голяма популярност в последно време? Какво обяснява вълната на херменевтичната философия? За отговор на този въпрос може да се обърне към представителите на самата херменевтика. Например Даймер от Германия свързва този процес с появата на херменевтична ситуация, тоест с появата на криза на доверието във всички философски учения, които съществуват сега, и разочарование от ценности, когато са били установени.

Херменевтиката все повече се намесва в идеологическата дейност на различни културни асоциации, философски течения, претендирайки за универсалността на своята позиция. Тя се опитва да действа като метод за обединяване и рационализиране на разклонените и противоречиви течения на съвременната философска мисъл. От друга страна, различни философски течения се опитват да допълнят своите философски конструкции с разпоредбите на херменевтиката. Така в резултат на еволюцията на фройдизма и сближаването на последния с херменевтиката възниква направление на херменевтичната теория на езика, един от представителите на което е Й. Хабермас, който се формира като теоретик под влиянието на идеите на Франкфуртската философска школа. Той смята херменевтиката за служебна дисциплина, предназначена да допълни неговата неомарксистка версия на историческия материализъм. Друг западен философ, А. Лоренцер, смята херменевтиката за метатеория на психоанализата, методологията на психоаналитичния анализ.

Трябва да се отбележи, че проблемът за разбирането, поставен от философската херменевтика, се превърна в един от най-важните в наше време. Херменевтиката обаче се оказва неспособна да посочи изхода от създадения социален „херменевтичен кръг“, разрешаването на социалните конфликти. Философите херменевтици се опитват да обяснят последните взаимни недоразумения на хората, вместо да търсят причините за неразбирателството между хората в социалната и икономическа дисхармония на съвременното общество.

Във философската херменевтика проблемите, свързани със субективно-ценностната страна на човешкия живот, заслужават специално внимание. Херменевтиката действа по определен начин като реакция на абсолютизирането на ролята на природонаучния метод и опознаването на проблема за връзката на човека със света, срещу абсолютизирането на технократичния стил на мислене. Нейната заслуга е, че се опитва да преодолее пропастта между природата и човека, между света на природата и света на човека.

Проблемът за разбирането, разработен от херменевтичните философи, е особено актуален по отношение на разбирането на резултатите от материалната, културната и духовната дейност на хората от различни епохи. Напоследък глобалният характер на проблема за взаимното разбирателство между хората, страните, както и осъзнаването на бъдещия път на развитие на единна човешка цивилизация става все по-ясен.

Обобщавайки, можем да кажем, че всички философски направления, школи се обръщат към основното, съществено - субектът на промените в реалността, човекът. Човекът и светът на човека, природата, променена и създадена от човека - това е приложното поле на философията, обект на философското познание.

Отразявайки един сложен, динамичен, дълбоко противоречив, но единен свят, съвременната философия се приближи до необходимостта от нова визия, предложена от марксизма в зората на неговото формиране на проблема за съотношението между универсалното и класовото, социалното и индивидуално-личностното. , общо и специално в социалното развитие.

Проблемът за войната и мира в съвременните условия е станал планетарен. Реалностите на съвременния свят са такива, че човечеството няма друг избор освен мирното съвместно съществуване на различни системи и съвместното решаване на глобални проблеми, създадени от самото човечество. Никакви класови, групови, национални интереси, никаква идеология не могат да бъдат алтернатива на самоунищожението на човешката цивилизация. Въпросът е именно в това: или политическото мислене ще стане релевантно на изискванията на времето, или цивилизацията и самият живот на Земята може да изчезнат.

Как да не си спомним днес думите на великия немски философ Имануел Кант, чиято идея за вечния мир е актуална и днес. В трактат под символичното заглавие „Към вечния мир“ той пише, че реалността не може да загине естествено, тъй като няма индикация за нейното възможно загиване в естествените закони на живота. Мирът е неизбежен. Но изпълнението му е възможно в две посоки. Първият е създаването на федерация от държави, основана на тяхното мирно съвместно съществуване. Втората посока: светът може да се превърне в общо гробище на човечеството, тоест когато хората сами поставят луди идеи пред себе си и започват да ги прилагат сериозно. Ясно е, че и двете възможности за установяване на мир, изобразени от Канту, зависят от реалната дейност на хората и са реално осъществими в наше време.

Настоящата епоха е епохата на дълбоки научни, технически и социални промени. Това е ерата на качествен социален скок, на прехода на човешката цивилизация към настоящето, хуманно съществуване.

Виждаме, че различни школи и направления в съвременната философия, базирани на предишни философски концепции, се опитват да разрешат (а в някои моменти да дадат положителни резултати) основния философски проблем – проблема за света и човека. Но няма човек изобщо, както няма и свят като цяло. Абстрактният човек, когото много философи „търсят” в абстрактния свят, е съдбата на повечето философски школи. Но това е професия без бъдеще.

От тази гледна точка е необходимо рационално да се подходи към анализа на цялото многообразие на човешката реалност, така че, след като разберем същността на човека и същността на историческия процес, да можем да вземем решения, които отговарят на изискванията на самия живот. и осигуряват връзка между миналото, настоящето и бъдещето в интерес на обществото и човека.

Изход за колекция:

НАРАСТВАЩА РОЛЯ НА ФИЛОСОФИЯТА В СЪВРЕМЕННИЯ СВЯТ

Мирошникова Галина Александровна

преподавател по общохуманитарния цикъл, SBEI JSC SPO "Астрахански държавен политехнически колеж", Астрахан

Живеем в доста трудно време, въпреки че, ако се замислите, е малко вероятно Русия някога да е имала „лесно за живеене“ време. Но особено 20-ти век, според мен, ни шокира с подобни промени във всички сфери на живота, несигурността достигна безпрецедентен мащаб, че човек се „изгубва“ за известно време в това множество проблеми. Отговори на въпросите „Какво се случва с нас?“, „Какво ни очаква в бъдеще?“ висеше във въздуха дълго време без отговор. Митовете са нещо от миналото, влиянието на религията значително е отслабнало и обикновеният светоглед не може да отговори на многобройните въпроси, които, както може да изглежда на пръв поглед, изведнъж изплуваха пред човек. Но, от друга страна, ако човек нямаше проблеми, тревоги, преживявания и философията като такава не би могла да съществува. В крайна сметка философията винаги е играла значителна роля в решаването на човешките проблеми. Основната му функция е да формира мироглед и по този начин да оказва косвено влияние върху приемането на практически решения. Една от основните задачи на философията според мен е да промени човек. Животът не стои на едно място, той се променя, понякога по-бързо, понякога по-бавно и трябва да се изучава възможно най-задълбочено.

Човешките потребности са толкова големи, че самата философия днес става многофункционална. Ролята на философията в човешкия живот е много голяма. Още Платон е казал, че под влиянието на философията душата на човек се пречиства и „човек става наистина съвършен“. Всеки човек някога си е задавал въпроса: „Какво е философия? И защо е необходимо? Философията като наука се основава на познанието за същността на Вселената. Тя е тясно преплетена с науката, религията, изкуството, помагайки на човек да опознае себе си и света около него.

Днес основите на философията се изучават от училищната скамейка. Въпреки че има мнение, че философията е твърде трудна за разбиране и не трябва да „засипвате“ главата си със сложни понятия на толкова млада възраст. Може би затова в някои образователни институции преподаването на философия беше прехвърлено към последните курсове, вярвайки, че студентите от втори и трети курс все още не са „узрели“ да изучават тази дисциплина, а моят дългогодишен преподавателски опит потвърждава правилността на подобни действия .

От една страна, само човек с голям житейски опит може да разбере истините на философията. Въпреки че, от друга страна, един мъдър човек може вече да не си задава толкова въпроси, колкото младият човек. Разбира се, нито едното, нито другото няма да навреди. Но младостта е най-доброто време за въпроси и опити да се получи отговор на тях. Младостта е възрастта, в която се прави едно от най-важните открития – откриването на себе си.

Философското познание дължи произхода си на такава човешка способност като способността да бъдеш изненадан, както вярваше Аристотел. Философията може би пита повече, отколкото отговаря; за нея въпросите често се оказват по-важни от отговорите. А младостта е по-често изненадана, пита по-често от другите възрасти и нейните въпроси са по-остри от въпросите на хората, които са свикнали с много, знаят много и много неща вече им изглеждат съвсем естествени. Тийнейджърът е по-критичен към всичко, което го заобикаля, той иска да разбере и оцени много. Това е мястото, където той се нуждае от философия, която ще помогне за оформянето на неговия мироглед, ще даде ценностни настройки, които ще определят посоката на дейността му. Има криза, всеобхватна, глобална, можем да говорим за духовна криза в частност и едва ли някой вече е намерил пътя, по който човечеството ще стигне до „светлото утре“, но е жизненоважно за човечеството да потърсете начини за решаване на тези проблеми.

Започвайки да изучавам философия, в продължение на няколко години питам студентите за необходимостта от изучаването й и за мое голямо съжаление често чувам отрицателен отговор (средно 70-80%). И интересното е, че студентите, които вече са преминали в старши курсове, отговарят по същия начин, но процентът на тези, които са отговорили отрицателно, сред първокурсниците, постъпили едва след девети клас, е по-малък. Съмнявам се, че това показва разбиране за значението на философията; по-скоро тук работи един вид настройка: тъй като предметът е включен в списъка на изучаваните дисциплини, това означава, че е необходим. Днес тенденцията за погрешно разбиране на значението на философията намалява. Студентите най-накрая започнаха да осъзнават, че е важно не само да придобият професионални знания, но и да разширят интелектуалния си потенциал, а такава дисциплина като философия наистина помага в това. В крайна сметка философията не отвлича вниманието от изучаването на специални предмети, а служи като средство за разбиране и преобразуване на света и удовлетворява много духовни нужди и изисквания на човечеството. Критичният метод на мислене, който е в основата на философстването, изисква не само специална теоретична подготовка, но и практика, както всяка друга дейност. Пренебрегването на тези изисквания често е причина за оплаквания относно „неразбираемостта“, „трудността“ на философията, пренебрежителното, скептично отношение към нея. Способността за философско мислене не се развива от еднократни действия. Способността да се мисли философски трябва да се научи като икономическа, математическа, историческа и други форми на мислене. Една от неприятностите на нашето преподаване е именно желанието да се дават знания в готов вид и едва през последните години се наблюдава тенденция към изкореняване на такива методи на обучение. Разбира се, всеки човек е „по малко“ философ, но задачата на субекта е да издигне ученика от нивото на „философстване“ на баби от пейката, които за хиляда и първи път твърдят, че врящата вода е била по-горещо преди революцията, до нивото на човек, който умее да използва придобитите знания в практическа плоскост. Философията не може да се сведе само до научното познание – много от нейните проблеми са недостъпни за естественонаучните методи. Например проблемите на морала, битието, смисъла на живота, въпросите за безсмъртието, духовната сфера и др.

Светът на философията е особен свят със свои собствени закони, своя собствена скала на ценности, свои собствени стандарти. Философията никога не оставя проблемите, които тревожеха предишните поколения. Понятията и категориите на философията не са резултат от експериментални обобщения. Философската истина е различна от научната истина. Неслучайно руската философия се интересуваше повече от истината, отколкото от истината. Критерият на философията е световноисторическата практика в нейните универсални резултати и значения, тоест светът като цяло, неговото съответствие с универсалните норми на човешкото съществуване. И така, философията не е нито изкуство, нито религия, нито наука, тя не може да бъде сведена до никоя от формите на обществено съзнание; то формира свой собствен специфичен възглед за света, основан на цялостния интелектуален опит на човечеството. Има няколко причини за липсата на търсене на философия и няма смисъл да се обвиняват студентите, че не разбират важността на тази дисциплина. Кризата на философията е не толкова резултат от творческата слабост на професионалните философи, колкото пряка проява на философското ниво на дадено общество. Всяко общество има философията, която заслужава. А някои дори смятат, че философията като цяло е остаряла, че уж трябва да бъде заменена с нещо друго, по-съвършено. Но самият ход на развитието на историята доказва, че философията е жизненоважна. А проявите на кризата съществуват във всички науки, винаги са били и винаги ще се проявяват. Така че в този смисъл философията не е изключение. Кризисните явления във философията днес са до голяма степен резултат от невнимание към нейните нужди през съветския период. Ако през Средновековието философията е била „слуга на богословието“, то по време на съществуването на СССР тя е обслужвала и интересите на властите и това не може да не се отрази на нейното съдържание, развитие или по-скоро на липсата му. И днес имаме това, което имаме. Необходимостта на съвременната философия да се преосмисли беше ясно идентифицирана. И в обучението по философия това също се усеща ясно. От една страна се наблюдава очевиден спад в интереса към най-важните от науките, спад в нивото на философско образование, от друга страна, „опасността от сепаратизъм, както поради нивото на философската култура на учителят и политическите му пристрастия." / Вижте Основи на философията във Въпроси и отговори. Proc. надбавка. Изд. "Феникс". 1997., с. 4/.

Първоначално философията обединява всички налични знания – география, математика, астрономия, медицина, активно използвана информация от митове, религия, изкуство. Нищо чудно, че Аристотел говори за философията като за единствената, най-развита форма на теоретично познание, наричайки я „най-висшето благо и най-висшето благо” / вижте Аристотел. Метафизика. М., 1934. С. 211/. Именно защото философията формира най-общите закони на развитие на обществото на природата, тя допринася за интегрирането на научното познание на младите хора. Благодарение на философията е възможно да се види общата тенденция в развитието на глобалните проблеми, динамиката на тяхното взаимодействие и взаимозависимост. И в резултат на всичко по-горе,

възможността за по-ясна ориентация в потока от научна информация по глобални проблеми. Философията повдига въпроси за смисъла на човешкия живот, смъртта и безсмъртието, щастието, свободата, вечността, разума... Това е най-важното нещо, за което хората винаги са мислили.

Думата „философия“ е от гръцки произход и се превежда като „любов към мъдростта“. В Русия философията се наричаше „любов към мъдростта“. Това понятие има различни значения. И така, Херодот и Тукидид го определят като желание за знание, образование, умствени търсения. Смята се, че за първи път тази дума е произнесена от Питагор, който в отговор на въпроса кой е той, отговаря: „Аз съм философ“ / Диоген Лаерт. За живота, ученията и изказванията на известни философи. М., 1979. С. 334/. Окончателно фиксирана употребата на термина "философия" се свързва със Сократ, Платон, Аристотел. Цялата история на развитието на философията показва, че тази доктрина винаги е била свързана с интересите на хората, тяхното желание за решаване на сложни проблеми. А нуждата от философско и научно познание за света, чиято основа не са митологични образи и различни вярвания, а концепции, логика, рационално мислене, ставаше все по-остра. Има теоретично отношение към света. Има нови форми на мислене, с по-високо ниво на обобщение, абстракция.

Докато размишлявах защо студентите толкова безсмислено отхвърлят значението на философията в живота си, разбрах, че са уплашени от сложността на темата. Все пак за тях философът е вечно замислено, брадат и говорещо неразбираемо същество, което е толкова далече от съвременните проблеми. Много по-лесно е да си представим образа на конкретен банкер, известен спортист, изключителен учен и да се стремим да им подражаваме. Идеите им са прости и ясни. А философското познание е дълбоко лично, императивно. В крайна сметка дори английският философ Б. Ръсел определя мястото на философията в духовния живот на човека като „ничия земя”. В науката научих специфични закони, придобих специфични умения и живея в мир. Ако нещо е остаряло, научих ново и всичко отново е наред. Във философията кумулативността е изключена. Казано по-просто, законът на Архимед остава същият в Африка. Но съдържанието на предмета на философията непрекъснато се усъвършенства, променя, всеки философ е самостоятелна фигура, неговата философска концепция отразява духа на времето, преди всичко, и характера, и опита, и моралните нагласи. Следователно едва ли някога ще може да се каже, че идеите на този или онзи философ са остарели, не трябва да се изучават, изпробват днес.

Философските разсъждения изискват дълбоко изследване и размисъл, това е диалог на епохите, това е единството на многообразието. Диалогът на различни философски течения става все по-продуктивен и разнообразен. И това е известна трудност за разбиране. Това не е просто да научите таблицата за умножение и след това да я използвате автоматично. Този безкраен процес на "себереализация". Философията се интересува от взаимопроникващото единство на света като цяло и универсалния човек, което след това се проявява в начините на холистична визия за света и най-общите характеристики на човешкото съществуване. Философията е една от най-старите науки, но днес остава една от най-търсените поради функциите, които изпълнява. Тя никога не остарява, тя гледа към бъдещето. Тя е насочена към спасяване на човечеството от колапс, хаос. Философията е наука, насочена към осигуряване на бъдещето на човечеството. И това не са големи думи, а реалностите на живота. Нито една от другите науки, поради ограничения характер на обекта на изследване, не може да поеме тази функция.

Да, да се постигне успех в изучаването на философия, разбира се, е трудно. В съвременния свят, с неговото разнообразие от знания, хуманистични ценности и житейски насоки, създаването на цялостен образ на света се оказва невероятно трудна задача. Но този проблем трябва да бъде решен. Човечеството, след като осъзнае ролята и значението на философията, винаги ще се обръща към арсенала от нейните идеи. Имаме нужда от философия. Трябва да възпитаваме ново младо поколение, което е оптимистично за бъдещето на своята страна, което иска да промени този сложен свят към по-добро, поради което ролята на философията в съвременния свят непрекъснато нараства. И накрая, целият човешки живот като цяло става все по-наситен във философски план. Колкото повече иновации и креативност има в света, толкова повече философия е необходима на човек. Истинската философия е напрегната, тя е заложена в нуждите и изискванията на човешкото съществуване. Оттук и неговата жизненоважна важност и уместност. Философията разкрива и развива смисъла на човешките действия, дела, формира стратегически цели. Концепцията за идеите, разработена от Сократ и Платон, е от най-голямо значение за развитието на човешката цивилизация. Централно място в тяхното учение е идеята за общото благо. В крайна сметка именно тази идея се превърна в основата на съвременната цивилизация. Напоследък много се говори за философската концепция за универсалната отговорност. Концепцията за отговорност е предназначена да се противопостави на действията на различни видове егоисти и екстремисти, всички онези, които се опитват да се държат безотговорно към обществото. Това е особено вярно в съвременното общество. Ако съвременният човек е запознат с философските постулати за доброта и отговорност, той няма да извършва безотговорни, несериозни действия, няма да навреди на обществото и другите хора. Това е още една причина за важността на философията днес. Философията винаги е лична. Търсенето на себе си от човек е сложен и индивидуален въпрос. Тук не може да има универсални рецепти. И никога не е имало единна философия. Но въпреки това можем ясно да идентифицираме неговите функции - светогледна, познавателна, хуманистична, аксиологична, критична, изпълняваща задачите за преодоляване на остарели догми и възгледи, праксеологична, интегративна, състояща се в обобщаване и систематизиране на всички форми на човешки опит и познание. Философията трябва да се разглежда като социално-историческо знание, тясно свързано с живота, непрекъснато развиващо се заедно с него. И бих искал да се надявам, че в близко бъдеще тази наука и дисциплина ще възвърнат както интереса на студентите, така и предишното уважение

Библиография:

1. Анишкин В.Г., Шманева Л.В. Велики мислители: накратко история и основни направления на философията. - Ростов н/Д: Феникс, 2007. - 337 с.
2. Горелов A.A. Основи на философията: учебник за студенти. средно проф. учебник заведения. - М.: Издателски център "Академия", 2009. - 256 с. (с четец).
3. Губин В.Д. Основи на философията: учеб. -М.: ФОРУМ: ИНФРА -М.: 2009. -288 с. (Професионално образование).
4. Канке В.А. Основи на философията: учебник за студенти. средно специалист. учебник заведения. -М.: Университетска книга; Логос. 2009. -286 с.
5. Скирбек Г. История на философията: учебник / Пер. от английски. В. Кузнецов. - М .: "Владос". 2008 г.