Изпратете вашата добра работа в базата от знания е лесно. Използвайте формуляра по-долу

Студенти, специализанти, млади учени, които използват базата от знания в своето обучение и работа, ще Ви бъдат много благодарни.

публикувано на http://www.allbest.ru/

ЕСЕ

Тема: "Философия"

На тема: "Антична философия"

• Въведение
• 1. Исторически и социално-икономически условия за възникване и развитие на философията на Древна Гърция
• 2. Основните проблеми на античната философия
• 2.1 Учението за битието
• 2.2 Проблемът за човека в античната философия
• 2.3 Проблемът за обществото в античната философия
• 3. Формиране на античната диалектика
• Заключение
• Библиография

Въведение

Терминът „античност” идва от латинската дума antiquus – древен. Прието е да ги наричаме специален период в развитието на Древна Гърция и Рим, както и на онези земи и народи, които са били под тяхното културно влияние. Античната философия е уникален феномен, който даде тласък на развитието буквално във всички области на духовна и материална дейност. Всички поколения философи, чийто живот на практика се вписва в класическия период от историята на Древна Гърция, полагат основите на европейската цивилизация и създават образи, които да следват за хилядолетия напред. Отличителните черти на античната философия: духовно разнообразие, мобилност и свобода - позволяват на гърците да достигнат безпрецедентни висоти в изграждането на своята цивилизация.

Античната философия, тоест философията на древните гърци и римляни, възниква през VI век. пр.н.е. в Гърция и съществува до VI век. АД Завършването му е свързано със закриването от император Юстиниан през 529 г. на последната гръцка философска школа, Платоновата академия, и със смъртта на "последния римлянин" Боеций през 524 г.

Въпреки всички съществени различия между философските системи на античността, те имат някои общи черти, поради принадлежността им към древния тип робовладелска формация и единен социокултурен комплекс. На първо място трябва да се отбележи, че формирането и развитието на античната философия е свързано с освобождаването от митологичните представи за света и човека и с прехода към тяхното рационално разбиране, тоест с прехода от "Мит към Логос". . Отличителна черта на античната философия е и първоначално тясната й връзка с учението за природата, което се появява под формата на натурфилософия. В хода на обособяването на последните като особен компонент на духовната култура се отделят самостоятелни науки и философия. Характерна черта на античната философия е космоцентризмът. Централният елемент на този тип мироглед беше доктрината за космоса, която включва природата, хората и боговете. Важна особеност на тази философия е и фактът, че тя развива първата историческа форма на диалектика на основата на съзерцанието. Космосът е замислен като намиращ се във взаимовръзката на съставните му части, в промяна, движение, формиране. За разлика от древноизточната философия, която се стремеше към практическа полезност, към социално-психологически и етични въпроси, античната философия едва в края на своето съществуване стига до този въпрос, преминавайки от общи метафизични проблеми към социално-етични проблеми и задълбочавайки се във вътрешния свят на човек.

Основната му периодизация е свързана преди всичко с общото културно развитие на античността. В еволюцията на античната философия, въз основа на нейния смислен анализ, се разграничават следните взаимопроникващи, а понякога и припокриващи се, пет периода:

1) космологичен, с произтичащата от него онтология и епистемология и етика, понякога наричан предсократичен или натурфилософски (VI-V в. пр. н. е.);

2) антропологичен, представен от софистите, Сократ и сократовите школи (2-ра половина на V-IV в. пр. н. е.);

3) класически, свързани с дейността на Демокрит, Платон и Аристотел (V-IV в. пр. н. е.);

4) Елинистическа, свързана с възникването и разпространението на епикуреизма, стоицизма и скептицизма, както и неоплатонизма (края на 4 в. – 1 в. пр. н. е.);

5) Римски, представен от философията на Цицерон, Лукреций Кара, както и римския стоицизъм, епикурейството, скептицизма и философията на късния римски мислител Боеций (I в. пр. н. е. – VI в. сл. н. е.).

1. Исторически и социално-икономически условия за възникване и развитие на философията на Древна Гърция

Възникването на философията датира от средата на 1-во хилядолетие пр. н. е., когато в най-важните региони на Древния свят – в Китай, Индия и Гърция – е имало процес на формиране на велики цивилизации, които заменят първобитнообщинния строй.

Първите философски учения се появяват в най-развитите държави на Древния Изток и Елада през 6-5 век. пр.н.е д., а именно в Индия, Китай и Гърция. В древните държави от Близкия изток (Вавилон, Сирия, Финикия, Юдея, Египет) също е имало културни предпоставки за възникване на философията, но тази възможност не е била реализирана поради персийското нашествие, в резултат на което персийската суперсила погълна всички тези древни цивилизации.

Има няколко подхода за обяснение на генезиса на философията, по-специално този процес се тълкува по различни начини в митогенните и епистемогенните концепции. Според първия от тях философията произлиза от митологията като нейните образи рационализират и сетивно-специфичното митологично мислене се превежда в концептуално-логическа форма. В същото време формирането на философията се тълкува като промяна на формата при запазване на смисловата оригиналност на митологичната картина на света. Епистемогената концепция противопоставя философията на митологията и свежда нейните духовни предпоставки изключително до древно протонаучно познание.

И двете концепции отразяват крайните полюси на реалното формиране на философския мироглед. Философията наследява мирогледни, ценностни проблеми от митологията, но в същото време залага на формите и методите на абстрактното мислене, разработени в протонауката, фокусира се върху търсенето на естествени причини и закономерности на природните явления. Началото на философията се свързва с преодоляване на митологичен синкретизъм, с опит да се откъсне от особеностите на мисленето и езика, характерни за митологията, и да им противопостави други, рационално-логически принципи на обяснение. Познанието е присъщо на мита, но не представлява неговата сърцевина, тъй като същността на мита се крие в обективирането на колективно несъзнателни, родови емоции и преживявания. Появата на философията исторически е първата форма на теоретично познание за човешката реалност.

В същото време формирането на философски мироглед означаваше смислена революция в картината на света и системата от ценности на древните цивилизации. Философията се оживява от редица социално-исторически причини. Включително социалната потребност, която се е развила в древните цивилизации от принципно нови начини за идеологическо обосноваване на държавната власт, оправдаване на морала и правото като нормативни системи, които регулират социалния живот, които са различни от обичаите. Така генезисът на философията не може да бъде адекватно анализиран без изясняване на комплекса от исторически условия и социално-икономически, политически, културни предпоставки за нейното възникване и развитие.

Социално-историческите и културните предпоставки за възникване на философията са свързани с коренни промени в икономическия, обществено-политическия и духовния живот на античния свят. Въпреки значителните различия между тези процеси на Изток и Запад, могат да се разграничат редица общи параметри, които отразяват прехода на архаичните общества към цивилизована държава.

Бурното развитие на селското стопанство и занаятите, търговията и корабоплаването допринесе за утвърждаването на стоково-парична размяна в икономиката. Появата на универсален еквивалент на стойността - парите (първоначално под формата на парична форма), от една страна, доведе до увеличаване на имущественото разслоение на населението, от друга страна, развило абстрактно мислене.

В същото време настъпват радикални промени в социалната структура и начините на организация на социалния живот на древните цивилизации. Появата на частната собственост и социално-икономическото неравенство допринесоха за задълбочаване на социалната диференциация. Племенната общност беше заменена от класово общество, възникнаха много различни социални групи с несъответстващи, а понякога и противоположни интереси. Единството на племенната идеология, основано на общи митове и хилядолетна племенна традиция, се разрушаваше отвътре.

Освен това отделянето на умствения от физическия труд предизвика появата на качествено нови социални субекти - светски интелектуални елити, чието основно занимание беше производството, съхранението и предаването на знания. Тези нови социални групи, различни от жречеството и военната аристокрация, се превръщат в социалната среда, която ражда учени и философи, първите носители на светската култура.

С превръщането на племенните съюзи в политически сдружения се утвърждават държавните форми на организация на обществения живот. Такива характерни черти на държавата като събирането на данъци, наличието на граници, които фиксират общата територия на пребиваване, суверенитета на държавната власт, както и правото, превърнаха племената, състоящи се от различни племенни общности, във формална правна общност - набор на граждани на държавата. В резултат на разкъсването на родствените връзки и установяването на абстрактни, политически и правни отношения между хората, настъпва автономизация на индивидите. В културата на древните цивилизации се осъзнава важността на личностното начало. Индивидът вече не се разтваря в социалното цяло (семейство, клан, племе). Той можеше да претендира за собствената си уникална гледна точка и трябваше да може да защитава собствените си интереси и ценности. Философията, която предполага плурализъм на мирогледните позиции и тяхната валидност, беше търсена от историческата ситуация.

Появата на правото и морала, като основни видове регулиране на обществените отношения, предизвика необходимостта от нов начин на разбиране на социалната действителност, в нови форми на обосноваване на обществения ред. За разлика от обичаите и племенната традиция, нормите на закона са резултат от законодателната дейност на владетели, а не на свръхестествени същества (богове, герои, предци). Това предполагаше рационална обосновка на санкциите от гледна точка на тяхната целесъобразност и справедливост.

През този период градовете се превръщат в центрове на административен, политически и културен живот. В тях са съсредоточени не само търговията и занаятите, но и светският живот, което допринася за развитието на различни науки и изкуства. Активното строителство на пътища и сгради, производството на железни инструменти и механизми, военна техника и нови превозни средства, нуждите на поливното земеделие създават необходимост от развитие на научни познания. Древната математика и астрономия, механика и медицина, натрупването на емпирични знания по биология и география обслужват нуждите на растящите цивилизации.

И накрая, бързото развитие на писмеността не само промени вида на културно предаване на социално-историческия опит, но и допринесе за формирането на теоретичното мислене. Въз основа на развитието на лингвистиката се развива граматическият анализ на езика, културата на анализ на понятията, логиката, еристика и диалектика, характерни за философията. Всички тези процеси неизбежно доведоха до появата на нов, рационално-теоретичен тип мироглед, който предложи принципно нова картина на света, ново разбиране за човека и обществото.

Същност на философията, специфика на философското познание. За разлика от митологията и религията, които се основават на вярата в свръхестественото и привличането на чувствата, човешкото сърце, философията апелира към ума. Тя се стреми да обясни смисъла на случващото се, да разбере вътрешната същност на събитията, скрити от прякото наблюдение. Зад сетивно възприеманото разнообразие от предмети и явления на заобикалящия свят философията се опитва да открие невидима същност, схващана само от ума, която отразява общия ред на нещата, устойчивата връзка на всички явления на реалността, техните истински причини и основи. .

Философията рационализира образите на света и човека, които се формират в културата, нейните основни универсалии. Истината във философията се установява и доказва въз основа на логически разсъждения. Овладява реалността концептуално, използва рационални (логико-гносеологически) критерии за обосноваване на изразените идеи и положения. Благодарение на това философията преодолява чувствено-емоционалната конкретност, образността на религията и мита, видимостта и синкретизма на митологичното мислене, както и метафоричния език, присъщ на предишните типове мироглед.

Философията исторически е първата форма на теоретично мислене. Философското познание следва логическа необходимост: ако предпоставките са верни и процесът на разсъждение е последователен и последователен, тогава надеждното знание може да бъде извлечено по чисто умствен начин, без да се прибягва до опит.

По този начин философията е рационално-теоретичен вид мироглед, тя е специална форма на познание за света, която развива система от знания за основните основи и принципи, законите на битието на природата, обществото, човека, за най-много общи, съществени характеристики на неговото мислене, поведение и дейност.

Какво е характерно за философията като особен тип светоглед?

Философията, като основна потребност на човешкия ум, е насочена към търсенето на цялото като такова. Той издига света до пълнотата на всичко, за което може да се мисли. Това се дължи на желанието на ума да открие конфликта и да го преодолее в някакво ново единство. Най-важните философски проблеми са свързани с осъзнаването на противоречивостта на някои аспекти на реалността, преди всичко на противоречието между битие и не-битие.

Философията превръща желанието да се обхване Вселената с ума в логически и методологически принцип на нейното развитие. В същото време, за разлика от митологията или религията, философията мисли за противоположностите чрез понятия, а не чрез специфични за сетивността или мистично-символични образи.

Изключителен интелектуален героизъм също е присъщ на философския мироглед, тъй като философията отказва да разчита на каквито и да било истини, известни й, а се стреми самостоятелно да обоснове своите принципи и положения. Тази особеност на философията се основава на радикалната автономия на философското мислене. Това придава на този тип мироглед определен парадокс, тъй като подлага на методично съмнение дори най-очевидните, от гледна точка на обикновеното съзнание, истини.

Рационалността на философското познание предполага, че разсъжденията на философа трябва да бъдат безпристрастни и последователни, неговите заключения трябва да са достъпни за всички разумни хора. Развитието на философското познание се осъществява чрез иманентна критика на основните принципи на философското изследване. Същевременно на критичен анализ във философията се подлагат не само съдържанието на философските концепции, идеи и положения, но и методът за постигане на резултата, начинът, по който се получават.

Рефлексивността на философията, желанието за реализиране на собствените предпоставки е необходимо условие за нейната историческа динамика. Това налага постоянно преформулиране на философските проблеми, сблъсък на различни подходи, развиване на рационални дискусии по изследваната тема. Като антидогматичен тип мироглед, критично рефлективна форма на мислене, философията съществува в много школи и направления, вътрешно предполага плурализъм и алтернативни изследователски позиции.

За да се разбере същността на философското познание, неговата специфика, е необходимо да се проведе сравнителен анализ на философията с други културни форми. На първо място, това се отнася до сложната и нееднозначна връзка между философия и наука.

Философията доста често се определя като наука за най-общите основи и принципи на битието и познанието, за общите закономерности на развитие на природата, обществото и мисленето. В същото време във философската литература постоянно се обсъжда проблемът за връзката между философия и наука, възможността или невъзможността за тяхното отъждествяване. За да определим границите на тези понятия, ще се опитаме да откроим общите и специалните характеристики на философското и научното познание.

Още в рамките на древната култура бяха идентифицирани най-важните характеристики на философията, които определят нейната вътрешна връзка и прилика с науката. Това е теоретичният характер на знанието; неговата логико-понятийна форма; доказателство, универсалност и необходимост; способност за обясняване и разбиране; нейното вътрешно единство и системна цялост; надеждност и обективност, които отличават това знание от субективните мнения, индивидуалните оценки и предпочитания на хората, както и от вероятностните и ненадеждни преценки на опита.

Наука, която включва следване на строгата логика на фактите, точността на научното познание, проверката на всяка научна позиция чрез опит или наблюдение, последователността и последователността на заключенията, възможността за определяне на грешки, наличието на специални, внимателно проверени методи на изследване които съответстват на изучавания предмет, обективността на резултатите от познанието, първоначално заимства културата.рационално мислене във философията. То навлиза в науката заедно с характерния за философското познание стремеж да схване с ума и да възпроизведе в строгата логика на понятията и числовите отношения вътрешната хармония на Вселената.

Но в дълбините на античната култура назрява и идея за вътрешните различия между философия и наука, която става обект на размисъл едва в модерното и съвременното време. Тези различия се отнасят до ценностните регулатори на философското и научното познание, както и до предметното поле на философията и науката.

Древните гърци са смятали философията за най-достойната и свободна от всички науки, тъй като тя съществува не заради някаква полза, а заради знанието, истината, ценна сама по себе си. Отъждествявайки истината с доброто, древните мислители са вярвали, че необходимо условие за човешкото благополучие е познаването на скритата хармония на космоса, придобиването на солидно, неизменно, надеждно познание за същността на нещата и явленията. И когато в новата европейска култура развитието на науката беше тясно свързано с постиженията на техническия прогрес и формирането на материалната основа на индустриалната цивилизация, разликата между инструменталната, функционално-прагматичната ориентация на научното познание и спекулативната ориентация на класическата философията стана очевидна.

Основният регулатор на философското търсене е истината, без която, както вярват представителите на класическата философска традиция, нито доброто, нито щастието на човечеството са непостижими. Науката, от друга страна, е насочена не толкова към постигането на истинско познание, колкото върху отварянето на нови хоризонти на познание, получаване на нова, надеждна информация за онези области на реалността, които преди това не са станали обект на научен анализ. В същото време стойността на научните изследвания до голяма степен се определя от полезността, практическата приложимост и ефективността на новите научни знания.

Философията не може да бъде от практическа полза като пряк резултат от философско изследване. Полезността на философията се определя косвено, поради влиянието й върху растежа на научното познание. Чрез систематизиране на получените от науката факти, критично съгласуване на методологията на научното изследване, анализиране на езика, идеалите и нормите на научното изследване, разработване на теоретични модели на неизследвани области на реалността, той допринася за генерирането на нови идеи в научното познание, разширяване на граници на неизвестното, допринасящи за развитието на науката и следователно технически и технологичен прогрес на цивилизацията.

античната философия е диалектика

2. Основните проблеми на античната философия

2.1 Учението за битието

БИТИЕ (на гръцки e?nby, p?uYab; лат. esse), едно от централните понятия на философията. В различни културни и исторически епохи се формира специален език за изразяване на различни дефиниции на битието. Понятията "съществуващ", "същност", "съществуване", "субстанция" са изведени от "битие" и представляват различните му аспекти. Античната философия, особено ученията на Платон и Аристотел, в продължение на векове определят общия характер и начините за разделяне на самото понятие за битие. Техният подход се оказва решаващ за философията не само на елинизма и средновековието и оцелява до 17-ти – началото. 18-ти век

Проблемът за битието е формулиран в античната философия още на първия етап от нейното съществуване. Първите гръцки натурфилософи се стремят да идентифицират крайните основи, първите принципи на света, гарантиращи неговата стабилност. Под битие, в най-широкия смисъл на думата, ние разбираме изключително общото понятие за съществуване, за същества изобщо. Битието е всичко, което е.

Основателят на гръцката философия Талес разглежда цялото съществуващо разнообразие от неща и природни явления като проява на един-единствен, вечен принцип - водата. Подобни възгледи са развити от Анаксимен и Анаксимандър. Според Анаксимен въздухът е такъв произход и субстрат на всички неща. Анаксимандър - апейрон ("безкраен") - неопределен, вечен и безкраен, постоянно в движение начало. Херклит от Ефес има огън. Според Хераклит светът е подреден Космос. Той е вечен и безкраен. Той не е създаден нито от Бог, нито от хората, а винаги е бил, е и ще бъде вечно жив огън, който редовно се запалва и естествено угасва.

Следващата голяма стъпка в развитието на ранната гръцка философия е философията на елейската школа. Централната концепция на тяхната философия е битието. Парменид: единствената вярна позиция е: „има съществуване, няма несъществуване, защото несъществуването е невъзможно да се познае или изрази“, „само съществуващото е възможно“. Битието е вечно. Всичко е пълно с живот. Така че всичко е непрекъснато.

Атомизъм на Демокрит. Първоначалната мисъл на това учение е: „Няма нищо в света освен атоми и празнота, всичко съществуващо се разделя на безкраен набор от първоначални неделими вечни и неизменни частици, които вечно се движат в безкрайното пространство, или се придържат, или се отделят от всяка. друго.” Демокрит характеризира атомите по същия начин, както Парменид характеризира битието. Атомите са вечни, неизменни, неразделни, непроницаеми, нито създадени, нито унищожени. Всички тела са съставени от атоми, истинските истински свойства на нещата са тези, които са присъщи на атомите. Всички други сетивно възприемани свойства не съществуват в нещата, а само в чувственото възприятие на човек.

Във философията на софистите и Сократ човекът е единственото същество. За разлика от предишни философи, които са търсили битието извън човека, софистът Горгий твърди, че ако е съществувал, ние не бихме могли да имаме никакво знание за него, а ако имахме такова, не бихме могли да го изразим. С други думи, човек може да намери истината само в себе си. Тази идея е формулирана много ясно от друг известен софист Протагор по следния начин: „човекът е мярката за всички неща”, тези, които съществуват, че съществуват, и тези, които не съществуват, че те не съществуват. Така, тръгвайки от учението на софистите и Сократ, проблемът за човека, човешката личност, се превръща в един от най-важните проблеми на философията.

при Платон единният свят на Битието е разделен на две: светът на идеите (светът на истината) и реалността (светът на приликите). Битието според Платон е съвкупност от разбираеми форми или същности - „идеи“, чието отражение е разнообразието на материалния свят.

Разглеждайки проблема за битието, Аристотел критикува философията на Платон, според която околният свят е разделен на света на нещата и света на чистите идеи, като всяко нещо поотделно е само материално отражение на съответната „чиста идея“. Грешката на Платон според Аристотел е, че той е откъснал „света на идеите” от реалния свят и е разглеждал „чисти идеи” без никаква връзка със заобикалящата го реалност, която има свои собствени характеристики – разширяване, почивка, движение и т.н. Аристотел дава своето тълкуване на този въпрос:

· няма „чисти идеи“, които да не са свързани със заобикалящата действителност, чието отражение са всички неща и предмети от материалния свят;

· има само единични и конкретно определени неща;

· тези неща се наричат ​​индивиди и те са първична същност, а видовете и родовете на индивидите (коне като цяло, къщи въобще и т.н.) са вторични.

Тъй като битието не е „чисти идеи” („ейдос”) и тяхното материално отражение („неща”), възниква въпросът: какво е битие? Аристотел се опитва да отговори на този въпрос чрез твърдения за битието, тоест чрез категории. Аристотел идентифицира 10 категории, които отговарят на въпроса, като една от категориите казва какво е битието, а 9 други дават неговите характеристики. Тези категории са: същност (вещество); количество; качество; поведение; място; време; позиция; състояние; действие; страдание. С други думи, според Аристотел битието е същност (субстанция), която притежава свойствата на количество, качество, място, време, отношение, положение, състояние, действие, страдание.

Обобщавайки анализа на античната философия, трябва да се отбележи, че философията възниква като доктрина за битието. В началните етапи битието се отъждествява с природата. Оттук и обективистката, натуралистична тенденция в ранната гръцка философия. По-късно, с развитието на обществените отношения и формирането на личността, битието се схваща преди всичко като битието на личността. Битието в античната философия се разглежда като подредена система – Космос, важна част от който е човекът. Всички човешки проблеми се разглеждат и решават в органична връзка с мястото и ролята, която той заема в Космоса. Този подход намира своето най-ярко и пълно въплъщение в системите на Платон и Аристотел.

2.2 Проблемът за човека в античната философия

В периода на своето формиране човешкото познание е насочено към обективния свят. Промяната в социалния живот, формирането на нови социални потребности, натрупването на знания от философията доведоха до по-нататъшна стъпка в развитието на философските проблеми за човека.

Имаше преход от преобладаващото изучаване на природата към разглеждането на човека, неговия живот във всичките му разнообразни проявления. Възниква ново направление във философията, чиито представители са софистите (група древногръцки мислители от средата на V – първата половина на IV в. пр. н. е.) и Сократ.

Древногръцкият мислител Сократ (469-399 г. пр. н. е.) открива тенденцията на човешкия живот, противоположна на постоянното приспособяване към условията на външния свят. Именно Сократ открива човека като същество, способно да даде отговор на себе си и на другите, като „отговорно” същество, като морален субект. За Сократ мярката за всички неща е човекът като разумно същество. Умът може да даде знание. Но знанието не може да се получи в завършен вид. Необходими са усилия, за да го намерите. Сократ нарича тялото инструмент, а душата субект, който използва този инструмент. Тялото се разбира от Сократ като гробница, или като затвор на душата, където тя се изтощава в мъки. „Докато имаме тяло, ние сме мъртви, защото съществуваме благодарение на душата, а душата, докато е в тялото, е като в гроб, което означава, че е умъртвена. Смъртта на тялото е живот, защото душата е освободена от робство. Тялото е коренът на всяко зло, тоест това, от което душата загива. Човекът, казва Сократ, е архитект на своето собствено щастие и нещастие. Щастието не идва от тялото, а от душата. От това следва, че човек не може да страда от злото „нито в живота, нито в смъртта”. В живота – защото другите могат да навредят на тялото му, но не могат да разрушат хармонията на душата. Нито след живота, защото ако има нещо извън него, тогава човекът ще бъде възнаграден, но ако няма нищо, тогава, след като е познал доброто на земята, нищо не очаква човека извън този свят. И ако е така, тогава човек, според Сократ, може да бъде щастлив само в този живот, независимо каква е отвъдната реалност.

Ученик на Сократ - Платон (427-347 г. пр. н. е.) твърди, че ако същността на човек е неговата душа, тогава не тялото се нуждае от специални грижи, а душата, а най-висшата задача на възпитателя е да учи хората как да подхранвам душата. Платон поставя проблема за безсмъртието на душата, като излага хипотезата за миграцията на душата, нейния преход от едно тяло в друго. Душата на човек преди раждането му се намира в царството на чистата мисъл и красотата. Тогава тя се озовава на грешна земя, където временно е в човешко тяло, като затворник в тъмница. Когато душата се роди, тя вече знае всичко, което трябва да знае. Душата е безсмъртна същност. В процеса на мислене е активен. Душата свободно избира бъдещето си след смъртта, докато е още на земята. Този избор зависи от познанието на душата, от нейната философия. А Платон пише в „Републиката“, че онези, които са способни да философстват здравословно в този живот, ще могат да направят щастлив избор отвъд земния живот. Той ще бъде щастлив не само на тази земя, но и когато пътува в друг свят, защото няма да попадне в „подземни сфери и болезнени изпитания“, той „плавно ще се придвижи към небето“.

Аристотел (384-322 г. пр. н. е.) е ученик на Платон, но не е съгласен със своя учител по редица въпроси. Основният двигател на света е Бог, като върха на Вселената. Според Аристотел обаче Бог не е вездесъщ и не предопределя събитията. Разумът е даден на човека и, познавайки света, човекът сам трябва да намери разумна мярка за живота си. Въпросът за душата беше посветен на специален трактат "За душата".

Човекът, според Аристотел, има и трите души: вегетативна, чувствена и разумна. Разумната душа е активният интелект, присъстващ само в човека. Тази душа, този интелект, според Аристотел, „идва отвън и като такъв е божествен“.

Идвайки „отдалеч“, интелектът остава в душата през целия живот на човека, а твърдението, че е даден отвън, означава, че той е несводим към тялото, което означава, че в човека има: свръхфизическо и духовно, и това е божественото в човека.. Най-високото добро и щастие, достъпни за човек, е в усъвършенстването на себе си като личност. Не е лесно да се живее, защото живеят и растенията, не е лесно да се усеща, защото чувствата са отворени и към животните. Дейността на ума е целта, достойна за човека. Всеки от нас не е просто душа. Човекът е преди всичко интелект – според Аристотел.

Философската система на Епикур (342-271 г. пр. н. е.) е насочена към обосноваване на идеята за възможността и необходимостта на индивида да постигне щастлив живот. За да направи това, човек трябва да преодолее страха от боговете и страха от смъртта, да бъде уверен в способността да действа в съответствие с желанията си.

Тъй като човекът е преди всичко телесно чувствено същество, тъй като всяко добро и зло в живота му произтича от способността му да контролира своите усещания, най-висшето благо за човека е постигането от него на блаженство и удоволствие.

Епикур смятал, че целта на човешкия живот е удоволствието да се освободи от физическа болка, страдание, страх от смъртта и оковите на принудата. Ако се стремите към мир, баланс, душевен мир, „спокойствие на духа“, тогава духовната радост ще се усеща по-силно.

2.3 Проблемът за обществото в античната философия

Първоначално представите на хората за живота им са отразени в митове. Централно място в митовете заема идеята за сътворението и идеята за развитието на света и човека. Като правило митовете обясняват както произхода на света и човека, така и тяхното развитие чрез действието на свръхестествена сила или същество.

От мислителите на античността особено внимание заслужават идеите за обществото на древногръцките философи Платон и Аристотел. При запознаване с ученията им за социалната структура трябва да се има предвид, че те на практика идентифицират понятията „общество” и "държава".

Според Платон (427--347 г. пр. н. е.), за да задоволят нуждите си от храна, облекло, жилище, хората се нуждаят от съвместно селище - държавата. Държавата се появява в резултат на вродените социални потребности на хората. Той поддържа реда, осигурява защитата на хората от външни врагове.

Държавата, според него, се основава на разделението на труда между свободните граждани. Платон разделил тези граждани на три групи.

· Първата група се състои от мъдреци. Те трябва да са владетели.

· Втората група се състои от воини и стражи. Те трябва да се грижат за сигурността на държавата.

· Третата група според Платон са занаятчии и селяни. Те трябва да се занимават с производство на материални блага и да подпомагат финансово държавата.

Платон идентифицира три основни форми на управление: монархия, аристокрация и демокрация. Той смята монархията и аристокрацията за правилни, а останалите четири (тимокрация, олигархия, демокрация и тирания) са изкривени.

Според Платон монархията е легитимната власт на единия (краля), тиранията е насилствената власт на единия (тирана), аристокрацията е управлението на малцината най-добри, олигархията е властта на малцината от най-лошите, демокрацията е властта от всички, които могат да бъдат законни или насилствени, беззаконни. Платон предлага план за идеална държавна структура, която да се ръководи от надарени, високоморални, обучени хора.

Аристотел (384--322 пр. н. е.) изучава огромно количество материал за структурата на десетки градове-държави. Той вярвал, че робството съществува „по природа“. Отношенията "роб - господар", според него, са необходим елемент на държавата. Но гърците не трябва да бъдат роби.

Държавата, според Аристотел, принадлежи към природните образувания, а човекът по природа е политическо животно. Въпреки че държавата е предшествана от селската общност, която от своя страна е предшествана от семейството, тя все пак е най-висшата и най-всеобхватна форма на социална връзка. Крайната цел на държавата е да осигури щастлив живот. Неговата основна задача е да възпитава гражданите в морални добродетели.

Класовата диференциация на обществото, която беше предложена от Платон, Аристотел замени възрастта. Той вярваше, че в младостта гражданите трябва да изпълняват военна функция, в напреднала възраст - политическа.

Според него най-полезната социална прослойка на обществото са земеделските производители, които поради разпръснатостта си върху големи територии и спецификата на своя труд и начин на живот не са склонни да се намесват излишно в делата на управлението.

Управлението на държавата според Аристотел трябва да се извършва от средните слоеве с умерени доходи. Силата на такива средни слоеве е в състояние да премахне поляризацията на бедните и богатите.

Аристотел разграничава шест форми на управление. От формите на управление той смята три добри, три лоши. Най-добрата форма на управление според него е „политиката“, тоест смесица от олигархия и демокрация. Това е силата на богатите средни слоеве. Добрите форми на управление според Аристотел са също монархия и аристокрация, лошите са тиранията, олигархията и крайната демокрация.

Епикур (342-271 г. пр. н. е.) вярвал, че обществото е съвкупност от индивиди, които са се договорили помежду си, че няма да се вредят взаимно.

Той нарече спазването на това споразумение справедливо: „По отношение на тези животни, които не могат да сключат споразумения, за да не причинят или да понесат вреда, няма нито справедливост, нито несправедливост, точно както по отношение на онези народи, които не могат или не желаят да сключват договори за да не причиняват или претърпяват вреда.

„Справедливостта не съществува сама по себе си; това е споразумение да не се причиняват или понасят вреди, сключено при сношенията на хората и винаги във връзка с местата, където е сключено. Всъщност Епикур изпреварва по-късната теория за обществения договор.

3. Формиране на античната диалектика

Диалектиката е философска концепция за развитие. В историята на философията тя се представя и като теория, и като метод за познаване на битието.

В античната философия диалектиката се разбира, от една страна, като изкуство да се води разговор, спор, философски диалог (от Сократ). А терминът „диалектика“ е използван за първи път от Сократ, за да обясни процеса на достигане до истината с помощта на сблъсък на противоположни съждения. От друга страна, диалектиката се разбираше и като процес на безкрайно развитие и промяна на битието. Хераклит се смята за създател на точно такава форма на диалектика. Хераклит придаде на традиционните съждения за промяната абстрактна логическа форма.

Хераклит от Ефес (разцветът на творческите му сили, тоест акме - на около 40 години, се пада на 504-501 г. пр. н. е.) е от благороден произход, но се отказва от царското достойнство и се оттегля в храма на Артемида. В края на живота си живее като отшелник. Неговият труд „За природата“ е достигнал до нас на фрагменти.

Хераклит е наречен "тъмен" заради сложността и непоследователността на философията. Една от причините за „мрака“ беше, че той се опита да съчетае противоречиви тенденции в своето учение. От една страна, той отрече постоянството на битието, а от друга страна, той призна съществуването на произхода на битието (най-подвижното).

Ето основните тези на учението на Хераклит. „Всичко тече и нищо не остава“; "не можете да влезете в една и съща река два пъти"; "Дори слънцето е ново всеки ден." Съществуването е балансът на два потока. Но той има началото - огън: "никой не е създал този свят, но той винаги е бил, е и ще бъде завинаги жив огън" Всичко идва от огъня и се връща в огъня, "точно както златото (размяната) за стоки и стоки - за злато".

Ако обаче се отрече трайността на битието, тогава трябва да се отрече постоянството на началото и да се покаже неговото производно от нещо. Но първият принцип е такъв, защото не е производен. Хераклит, от друга страна, разглежда огъня като образ и въплъщение на плавност, изменчивост, а не като начало в строгия смисъл на това понятие. Оттук и "тъмнината".

С общата течливост на Хераклит, само начините на съществуване бяха стабилни: „пътят нагоре“ и „път надолу“. И това, и по друг начин - са еднакви. Навсякъде, както вярвал Хераклит, наблюдаваме съюза и борбата на противоположностите. И в същото време – световна хармония. "Вечният въртящ се огън (е Бог), съдбата е логосът (умът), който създава съществото от противоположни стремежи." „Едни и същи – живи и мъртви, събудени и спящи, млади и стари, защото първият изчезва във втория, а вторият в първия“ „Ние живеем в смъртта на другия“ „Влизаме в една и съща река и не влизаме. Ние съществуваме и не съществуваме" . "Борбата е бащата на всичко и царят на всичко. Тя определи едните да бъдат богове, а другите да бъдат хора. И от тях единият е роб, а другият е свободен."

Душата е огън. "Сухата душа е най-мъдрата и най-добрата." Опиянението „запълва огъня“, тоест ума. „Самообогатяващият логос е присъщ на душата”, тоест разума; хората обаче не го чуват и живеят като в сън. "Хората няма да се чувстват по-добре, ако всичките им желания се сбъднат." „Ако щастието беше удоволствието на тялото, щяхме да наричаме биковете щастливи, когато намерят грах за храна. Това са мислите на Хераклит „тъмни”.

„Всичко тече” (на гръцки panta rei) е основният принцип на философията на Хераклит. Същността на философията на Хераклит е, че тя е фундаментална диалектическа доктрина. Според него нищо не остава в покой, но всичко е като река във вечно движение. Този принцип влезе в историята на философията като "panta rei".

Сега нека помислим: какво да очакваме по-нататък от развитието на философията? Очевидно е трябвало да последват преценки за отричането на един принцип и за диалектиката.

Заключение

Обобщавайки анализа на античната философия, трябва да се подчертае, че през периода на нейното формиране и развитие се развиват основните проблеми на философията и се разкриват основните й линии на развитие. Философията възниква като учение за битието. В началните етапи битието се отъждествява с природата. Оттук и обективистката, натуралистична тенденция в ранната гръцка философия. По-късно, с развитието на обществените отношения и формирането на личността, битието се схваща преди всичко като битието на личността. Обективисткият натурализъм се заменя със субективисткия антропоцентризъм. Всички човешки проблеми се разглеждат и решават в органична връзка с мястото и ролята, която той заема в Космоса.

Античната философия е теоретичната и методологическа основа на европейския мироглед, който е в основата на западното рационално-логическо мислене. Основата на философската рефлексия беше обобщаването на данните от външния опит. Основното средство или инструмент за познание е наблюдението и философската рефлексия върху резултатите от това, което се наблюдава във външния свят.

Основната характерна черта на античната философия е ясното разграничаване на основните философски направления - материализма и идеализма, теоретичната борба между които протича през цялата история на западноевропейската мисъл.

Библиография

1. Антонов Е.А. История на философията. Лекционен курс. Белгород, 2000 г.

2. Бучило Н.Ф., Кирилов В.И. и др. Философия в две части. Част 1: История на философията. - М.: Юрист, 2007 - 435 с.

3. Malyshevsky A. F., Karpunin V. A., Pigrov K. S. - История на философията. - М.: Просвещение, 2006 - 362 с.

4. Философски енциклопедичен речник / изд. Е.Ф. Губски. - М.: Инфра-М, 2006 - 653 с.

5. Чанишев A.N. Курс от лекции по антична и средновековна философия. - М.: Висше училище, 2003 - 278 с.

6. Гайденко П.П. Историята на гръцката философия във връзката й с науката. М., 2000г

7. Философия. Учебник за университети. Редактирано от V.I. Лавриненко. - М., 2000 г.

8. Лосев А.Ф. История на античната естетика. В 8 тома. М., 2000г

9. Ръсел Б. История на западната философия: В 2 тома – М., нов. изд. 2001 г

Хоствано на Allbest.ru

...

Подобни документи

Космология на ранната гръцка философия. Онтологизъм на античната класика. Проблемът за безкрайността и оригиналността на античната диалектика. Атомистично и идеалистично тълкуване на битието: битието като неделимо тяло и като безтелесна идея. Материята и доктрината за пространството.

резюме, добавен на 13.12.2009


Особености на развитието на античната философия. Проблемът за началото сред представителите на материализма, идеализма и атомистите. Атомистична концепция на древните философи. Основните проблеми на произхода на гръцката философия. Материализъм и идеализъм на античната философия.

резюме, добавен на 18.04.2010


Концепцията и основните етапи в развитието на античната философия. Значението на философските учения на мислителите на Древна Гърция и Древен Рим. Особености на развитието на предкласическия период на античната философия. Типологични особености на мисленето на философите от този период.

резюме, добавен на 19.09.2013


Етапи на развитие на античната философия. Характеристики на Омировата, Хезиодиова и Орфическата митология. Основните представители на античната философия. Етична доктрина от древността. Учение на милетските и елейските школи. Приносът на Сократ, Платон и Аристотел към философията.

резюме, добавен на 26.11.2009


Произходът на античната философия, "основният принцип" на света. Принципите на философията и учението на Анаксагор, неговото разбиране за движещата сила зад появата на света. Атомите като началото на Вселената. Причини за възникването на живота на земята според Демокрит. Основатели на древната диалектика.

курсова работа, добавена на 22.09.2012


Предпоставки за възникване и периоди на развитие на античната философия, зародила се в политиките (градовете-държави) на Древна Гърция. Съдържанието на учението на Платон за битието и знанието, човека и обществото. Теория на познанието, етиката и "идеалното състояние" на философа.

презентация, добавена на 17.07.2012


Характеристики на периода на античната философия, релативизма на софистите и идеализма на Сократ, философските идеи на Платон и Аристотел. Произходът и оригиналността на античната философия. Философия на ранния елинизъм и неоплатонизма. Анализ на основните сократови школи.

резюме, добавен на 03.11.2014


Периоди в античната философия: натуралистичен, хуманистичен, класически, елинистичен. Характеристики на диалектиката на Сократ, основните направления във философията на Платон, основните характеристики на философското учение на Аристотел и неговите отличителни характеристики.

тест, добавен на 04/05/2010


Характеристики и ярки представители на класическия етап в развитието на античната философия. Творчеството на Платон и същността на неговата утопия, учението за идеите. Критика на теорията на идеите и метафизиката на Аристотел. Философски школи от елинско-римския период на античната философия.

тест, добавен на 20.10.2009


Характеристика на периодите на античната философия, основните мислители и направления на този период. Характерни черти на историята на развитието на стоицизма. Основни сократски школи. Описание на етапите на класическия и елинистичния период на античната философия.

Етапи на развитие.

Първи период според преобладаващите в него интереси може да се нарече космологичен, етично-политически и етично-религиозно-философски.Периодът на натурфилософията. Особеност на античната философия е връзката на нейното учение с учението за природата, от което по-късно се развиват независими науки: астрономия, физика, биология. През VI и V век. пр.н.е. философията все още не е съществувала отделно от познанието за природата, както и знанието за природата не е съществувало отделно от философията. Космологични спекулации от 7-ми и 6-ти век пр.н.е повдига въпроса за основата на нещата. Появява се концепцията за световно единство, която се противопоставя на множество явления и чрез която се опитват да обяснят връзката между това множество и разнообразие, както и модел, който се проявява например в смяната на деня и нощта, в движение на звездите. Най-простата форма е концепцията единна световна субстанцияот който нещата идват във вечно движение и в който отново се трансформират.

Втори период Гръцката философия (V-VI в. пр. н. е.) започва с формулирането на антропологични проблеми. Натурфилософското мислене достига граници, отвъд които по това време не може да премине. Този период е представен от софистите, Сократ и Сократ. В своята философска дейност Сократ се ръководи от два принципа, формулирани от оракулите: „необходимостта всеки да познава себе си и факта, че никой не знае нищо със сигурност и само истинският мъдрец знае, че нищо не знае“. Сократ завършва натурфилософския период в историята на древногръцката философия и започва нов етап, свързан с дейността на Платон и Аристотел. Платон излиза далеч отвъд границите на сократовия дух. Платон е съзнателен и последователен обективен идеалист. Той е първият сред философите, който поставя основния въпрос на философията, въпроса за връзката между духа и материята.

Трети период античната философия - епохата на елинизма. Те включват стоиците, епикурейците, скептиците. Той включва периода на ранния елинизъм (III-I в. пр. н. е.) и периода на късния елинизъм (I-V в. сл. Хр.). Култура на ранния елинизъм характеризиращ се преди всичко с индивидуализъм, дължащ се на освобождаването на човешката личност от политическа, икономическа и морална зависимост от политиката. Субективният свят на индивида става основен предмет на философското изследване. През периода на късния елинизъм основните тенденции в развитието на античната философска мисъл са доведени до своя логичен край. Имаше своеобразно връщане към идеите на класиката, към нейните философски учения за битието (неопитагорейство, неоплатонизъм), но завръщане, обогатено със знания за субективния свят на индивида. Взаимодействието с източните култури в рамките на една Римска империя доведе философската мисъл до частично отклонение от рационализма и призив към мистицизма. Философията на късния елинизъм, освобождавайки се от свободомислието на ранния елинизъм, поема по пътя на свещеното, тоест религиозно разбиране на света.

Проблеми на античната философия.

1 космология (натурфилософи), в нейния контекст съвкупността от реалното се разглежда като “physis” (природа) и като космос (ред), основният въпрос е: “Как е възникнал космосът?”;

2моралността (софистите) беше определяща тема в познанието за човека и неговите специфични способности;

3 метафизика (Платон) декларира съществуването на разбираема реалност, твърди, че реалността и битието са разнородни, а светът на идеите е по-висок от чувственото;

4методологията (Платон, Аристотел) разработва проблемите на генезиса и природата на познанието, докато методът на рационалното търсене се разбира като израз на правилата на адекватното мислене;

5 естетиката се развива като сфера за решаване на проблема за изкуството и красотата сама по себе си;

6. Проблемите на протоаристотеловата философия могат да бъдат групирани като йерархия от обобщаващи проблеми: физика (онтология-теология-физика-космология), логика (епистемология), етика; и в края на епохата на античната философия се оформят мистико-религиозни проблеми, те са характерни за християнския период на гръцката философия.

Ф Философията вече не е просто живот, а живот точно в знанието. Училища по антична философия.

Римските историци смятат, че в Древна Гърция е имало 288 философии. В Атина имаше четири големи училища: Академията на Платон, Лицей на Аристотел, Портико (стоическо училище) и Градина (епикурейско училище).

йонийски(или милетски, според мястото на възникване) училище- най-старата школа по натурфилософия. Характеризира се и с отсъствието на поляризация в материализма и идеализма ..., наличието на много образи на митологията, значими елементи на антропоморфизма (надаряване на животни, предмети, явления, митологични същества с човешки качества), пантеизъм (учението, че всичко е Бог; доктрина, която обожествява Вселената, природата), липсата на подходяща философска терминология, представянето на физическите процеси в контекста на моралните въпроси. Но йонийската философия е вече философия в основния смисъл на думата, защото вече нейните първи създатели – Талес, Анаксимандър, Анаксимен – се стремят да разберат този или онзи принцип като субстанция (вода, въздух, огън и т.н.). Произходът им винаги е един и същ, той е материален, но и разумен, дори божествен. Всеки от философите определя един от елементите като това начало.

Елейско училище наречена древногръцка философска школа, чието учение се развива от края на VI век. до началото на втората половина на V в. пр.н.е. с короната на големите философи - Парменид, Зенон и Мелис. Тъй като основните учения на училището са разработени от Парменид и Зенон, граждани на град Елея, училището като цяло се нарича Елея. И ако питагорейците разглеждат световния ред изключително от неговата количествена страна, то през 6-ти век им се противопоставят посоки, които разбират идеята за световно единство качествено, но те виждат световното единство не в една световна субстанция, а в единен управляващ световен принцип, в една концепция, която доминира промяната на всички явления. За елеатите такова понятие е битие, което остава постоянно при всяка промяна в нещата.

Външен вид софистки школибеше отговор на нуждата от демокрация в образованието и науката. Скитащите се учители за пари биха могли да научат всеки на изкуството на словото. Основната им цел беше да подготвят младите хора за активен политически живот. Дейността на софистите, които релативизираха всяка истина, положи основите на търсенето на нови форми на достоверността на знанието - тези, които биха могли да застанат пред съда на критичната рефлексия. Философско есепредмет:„АНТИЧНА ФИЛОСОФИЯ: заосновни проблеми, концепции и школи”

Планирайте

Въведение

1 Милезийско училище и Питагоровата школа. Хераклит и елеати. атомисти

2 школи на Сократ, софисти и Платон

3 Аристотел

4 Философия на ранния елинизъм (стоицизъм, епикуреизъм, скептицизъм)

5 Неоплатонизъм

Заключение

Списък на използваната литература

Въведение

Повечето изследователи са единодушни, че философията като интегрален културен феномен е творение на гения на древните гърци (VII-VI в. пр. н. е.). Още в поемите на Омир и Хезиод се правят впечатляващи опити за представяне на света и мястото на човека в него. Желаната цел се постига главно със средства, характерни за изкуството (художествени образи) и религията (вяра в боговете).

Философията допълва митовете и религиите със засилване на рационалните мотивации, развитие на интерес към систематично рационално мислене, основано на концепции. Първоначално формирането на философията в гръцкия свят е улеснено и от политическите свободи, постигнати от гърците в градовете-държави. Философите, чийто брой се увеличаваше, а дейността ставаше все по-професионална, можеха да се противопоставят на политически и религиозни авторитети. Именно в древногръцкия свят философията за първи път се конституира като независима културна единица, която съществува наред с изкуството и религията, а не като техен компонент.

Античната философия се развива през 12-13 век, от 7 век. пр.н.е. според VI век. АД Исторически, древната философия може да бъде разделена на пет периода:

1) натуралистичният период, където основното внимание се обръща на проблемите на природата (фузис) и Космоса (милетци, питагорейци, елеати, накратко предсократици);

2) хуманистичният период с неговото внимание към човешките проблеми, преди всичко към етичните проблеми (Сократ, софисти);

3) класическият период с неговите грандиозни философски системи на Платон и Аристотел;

4) периодът на елинистичните школи (стоици, епикурианци, скептици), занимаващи се с моралното устройство на хората;

5) Неоплатонизмът със своя универсален синтез доведе до идеята за Единното Добро.

Представеният труд разглежда основните понятия и школи на античната философия.

1 Милетска философска школа и школата на Питагор. Хераклит и елеати. атомисти.Милет се счита за една от най-старите философски школи ( 7-5 век пр.н.е.). Мислители от град Милет (Древна Гърция) – Талес, Анаксимен и Анаксимандър.И тримата мислители предприемат решителни стъпки към демитологизирането на античния мироглед. "От какво е всичко?" - това е въпросът, който интересува първо милетците. Самата постановка на въпроса е по свой начин брилянтна, защото има за своя предпоставка убеждението, че всичко може да се обясни, но за това е необходимо да се намери един единствен източник за всичко. Талес е смятал водата за такъв източник, Анаксимен - въздух, Анаксимандър - някакво безкрайно и вечно начало, апейрон (терминът "апейрон" буквално означава "безкраен"). Нещата възникват в резултат на онези трансформации, които се случват с първичната материя - кондензация, разряд, изпаряване. Според милетците всичко се основава на първичната субстанция. Субстанцията по дефиниция е това, което не се нуждае от друго обяснение за своето обяснение. Водата на Талес, въздухът на Анаксимен са вещества.

За да оценим възгледите на милетците, нека се обърнем към науката. Постулирани от милетците Милетците не успяха да надскочат пределите на света на събитията и явленията, но направиха такива опити и то в правилната посока. Търсеха нещо естествено, но си го представяха като събитие.

Школа на Питагор. Питагор също е зает с проблема за веществата, но огънят, земята, водата като такива вече не му подхождат. Той стига до извода, че „всичко е число“. Питагорейците виждат в числата свойствата и отношенията, присъщи на хармоничните комбинации. Питагорейците не подминават факта, че ако дължините на струните в музикален инструмент (монохорд) са свързани помежду си като 1:2, 2:3, 3:4, тогава получените музикални интервали ще съответстват на това, което е наречена октава, квинта и четвърта. Прости числови отношения започват да се търсят в геометрията и астрономията. Питагор и Талес преди него очевидно са използвали най-простите математически доказателства, които, най-вероятно, са били заимствани на Изток (във Вавилон). Изобретяването на математическото доказателство е от решаващо значение за възникването на типа рационалност, характерен за съвременния цивилизован човек.

При оценката на философското значение на възгледите на Питагор трябва да се отдаде почит на неговото прозрение. От гледна точка на философията, призивът към феномена на числата беше от особено значение. Питагорейците обясняваха събитията въз основа на числата и техните съотношения и по този начин надминаха милезийците, тъй като те почти достигнаха нивото на законите на науката. Всяко абсолютизиране на числата, както и техните закономерности, е възраждане на историческите ограничения на питагореизма. Това се отнася напълно за магията на числата, на която, трябва да се каже, питагорейците отдадоха почит с цялата щедрост на една ентусиазирана душа.

И накрая, особено трябва да отбележим търсенето от страна на питагорейците за хармония във всичко, за красива количествена последователност. Подобно търсене всъщност е насочено към откриване на закони, а това е една от най-трудните научни задачи. Древните гърци много обичаха хармонията, възхищаваха й се и знаеха как да я създадат в живота си.

Хераклит и елеати. По-нататъшното развитие на философската мисъл е най-убедително представено в добре познатото противопоставяне между учението на Хераклит от Ефес и Парменид и Зенон от Елея.

И двете страни са съгласни, че външните сетива не са в състояние сами да дадат истинско знание, истината се достига чрез размисъл. Хераклит вярва, че логосът управлява света. Концепцията за лого може да се разглежда като наивно разбиране за редовността. По-конкретно, той имаше предвид, че всичко в света се състои от противоположности, противопоставяне, всичко се случва чрез борби, борба. В резултат всичко се променя, тече; образно казано, не можете да влезете в една и съща река два пъти. В борбата на противоположностите се разкрива тяхната вътрешна идентичност. Например, "животът на едни е смърт на други", и изобщо - животът е смърт. Тъй като всичко е взаимосвързано, тогава всяко свойство е относително: „магаретата биха предпочели сламата пред златото“. Хераклит все още прекалено се доверява на света на събитията, което определя както слабите, така и силните страни на неговите възгледи. От една страна, той забелязва, макар и в наивна форма, най-важните свойства на света на събитията – тяхното взаимодействие, свързаност, относителност. От друга страна, той все още не знае как да анализира света на събитията от позиции, характерни за един учен, т.е. с доказателства, концепции. Светът за Хераклит е огън, а огънят е образ на вечно движение и промяна.

Хераклитовата философия за тъждеството на противоположностите, противоречията е остро критикувана от елеати. И така, Парменид смята онези хора, за които „да бъдеш“ и „да не бъдеш“ се считат за едно и също и не едно и също и за всичко има път назад (това е ясен намек за Хераклит), „две- озаглавен."

Елеатците обърнаха специално внимание на проблема за множествеността, в тази връзка те измислиха редица парадокси (апории), които все още предизвикват главоболие сред философи, физици и математици. Парадоксът е неочаквано твърдение, апорията е трудност, недоумение, неразрешима задача.

Според елеатите, въпреки сетивните впечатления, множествеността не може да бъде замислена. Ако нещата могат да бъдат безкрайно малки, тогава тяхната сума по никакъв начин няма да даде нещо крайно, крайно нещо. Но ако нещата са крайни, тогава между крайните две неща винаги има трето нещо; отново стигаме до противоречие, тъй като едно крайно нещо се състои от безкраен брой крайни неща, което е невъзможно. Не само множеството е невъзможно, но и движението. В аргумента "дихотомия" (разделяне на две) се доказва, че за да се премине определен път, първо трябва да се измине половината от него, а за да се премине, трябва да се измине една четвърт от пътя, а след това една осмата от пътя и така нататък до безкрай. Оказва се, че е невъзможно да се стигне от дадена точка до най-близката до нея, защото тя всъщност не съществува. Ако движението е невъзможно, бързокракият Ахил не може да настигне костенурката и ще е необходимо да се признае, че летящата стрела не лети.

И така, Хераклит се интересува преди всичко от промяната и движението, техния произход, причините, които той вижда в борбата на противоположностите. Елеатиците се занимават преди всичко с това как да разберат, как да интерпретират това, което всеки смята за промяна и движение. Според разсъжденията на елеатите, липсата на последователно обяснение на същността на движението поставя под съмнение неговата реалност.

атомисти. Кризата, причинена от апориите на Зенон, беше много дълбока; за да се преодолее поне частично, бяха необходими някои специални, необичайни идеи. Това са направили древните атомисти, най-видните сред които са Левкип и Демокрит.

За да се отървем от трудността да се разбере промяната веднъж завинаги, се приемаше, че атомите са непроменими, неделими и хомогенни. Атомистите сякаш „сведоха” промяната до неизменното, до атомите.

Според Демокрит има атоми и празнота. Атомите се различават по форма, местоположение, тегло. Атомите се движат в различни посоки. Земята, водата, въздухът, огънят са основните групи от атоми. Комбинациите от атоми образуват цели светове: в безкрайното пространство има безкраен брой светове. Разбира се, човекът също е сбор от атоми. Човешката душа се състои от специални атоми. Всичко се случва според необходимостта, няма случайност.

Философското постижение на атомистите се състои в откриването на атомното, елементарното. С каквото и да се занимавате – с физическо явление, с теория – винаги има елементарен елемент: атом (в химията), ген (в биологията), материална точка (в механиката) и т.н. Елементарното изглежда непроменено, не се нуждае от обяснение.

Наивността в идеите на атомистите се обяснява с недоразвитостта на техните възгледи. След като откриха атомността в света на събитията и явленията, те все още не бяха в състояние да му дадат теоретично описание. Ето защо не е изненадващо, че много скоро древният атомизъм се сблъсква с трудности, които не му е било писано да преодолее.

2 Scистории на Сократ, софисти и Платон

Възгледите на Сократ са достигнали до нас най-вече благодарение на творбите на Платон, ученик на Сократ, красиви както във философски, така и в артистичен план. В тази връзка е уместно да се съчетаят имената на Сократ и Платон. Първо за Сократ. Сократ се различава в много отношения от вече споменатите философи, които се занимават основно с природата, и затова те се наричат ​​натурфилософи. Натурфилософите се стремят да изградят йерархия в света на събитията, да разберат например как са се образували небето, земята и звездите. Сократ също иска да разбере света, но по принципно различен начин, преминавайки не от събития към събития, а от общото към събитията. В това отношение неговата дискусия за красотата е типична.

Сократ казва, че знае много красиви неща: и меч, и копие, и момиче, и гърне, и кобила. Но всяко нещо е красиво по свой начин, така че е невъзможно да се свърже красотата с едно от нещата. В такъв случай другото вече не би било красиво. Но всички красиви неща имат нещо общо - красивото като такова, това е тяхната обща идея, ейдос или значение.

Тъй като общото може да бъде открито не чрез чувства, а чрез ума, Сократ приписва общото на света на ума и по този начин положи основите по някаква причина, мразена от мнозина идеализъм. Сократ, като никой друг, улови, че има общо, общо. Започвайки със Сократ, човечеството уверено започва да овладява не само света на събитията, но и света на общото, общото. Той стига до извода, че най-важната идея е идеята за доброто, която определя пригодността и полезността на всичко останало, включително и на справедливостта. За Сократ няма нищо по-високо от етическото. Такава идея по-късно ще заеме достойно място в разсъжденията на философите.

Но какво е етично оправдано, добродетелно? Сократ отговаря: добродетелта се състои в познаването на доброто и в действието в съответствие с това знание. Той свързва морала с разума, което дава основание етиката му да се счита за рационалистична.

Но как да придобием знания? На тази сметка Сократ разработи определен метод - диалектика, състояща се от ирония и раждане на мисъл, концепция. Иронията е, че размяната на мнения първоначално дава отрицателен резултат: „Знам, че нищо не знам“. Това обаче не е краят на въпроса, изброяването на мнения, тяхното обсъждане ви позволява да стигнете до нови мисли. Изненадващо, диалектиката на Сократ напълно е запазила значението си до наши дни. Обменът на мнения, диалогът, дискусията са най-важните средства за получаване на нови знания, разбиране на степента на собствените ограничения.

Накрая трябва да се отбележат принципите на Сократ. Той беше осъден за предполагаемо извършване от страна на Сократ, разваляне на младостта и въвеждане на нови божества. Имайки много възможности да избегне екзекуцията, Сократ, все пак, изхождайки от убеждението, че е необходимо да се спазват законите на страната, че смъртта се отнася до смъртното тяло, но в никакъв случай не до вечната душа (душата е вечна, като всичко обикновено), взе отрова от бучиниш.

Софисти. Сократ спори много и от принципни позиции със софистите (V-IV в. пр. н. е.; софистът е учител на мъдростта). Софистите и Сократ са живели в бурна епоха: войни, унищожаване на държави, преход от тирания към робовладелска демокрация и обратно. При тези условия искам да разбера човек в контраст с природата. Природата, естественото, софистите се противопоставяха на изкуственото. В обществото няма естествени, включително традиции, обичаи, религия. Тук правото на съществуване се дава само на това, което е оправдано, доказано, в което е било възможно да се убедят съплеменниците. Изхождайки от това, софистите, тези просветители на древногръцкото общество, обърнаха голямо внимание на проблемите на езика и логиката. В изказванията си софистите се стремяха да бъдат едновременно красноречиви и логични. Те отлично разбраха, че правилната и убедителна реч е дело на "майстора на имената" и логиката.

Първоначалният интерес на софистите към обществото, към човека е отразен в позицията на Протагор: „Човекът е мярката на всички неща: съществуващи, че съществуват, несъществуващи, че не съществуват”. Ако нямаше думи след двоеточие и изречението беше ограничено до твърдението, че „човекът е мярката за всички неща“, тогава щяхме да си имаме работа с принципа на хуманизма: човек в действията си изхожда от собствените си интереси. Но Протагор настоява за повече: човекът е дори мярката за самото съществуване на нещата. Говорим за относителността на всичко съществуващо, включително за относителността на знанието. Мисълта на Протагор е сложна, но често е била разбирана по опростен начин: както ми изглежда всяко нещо, така е. Естествено, от гледна точка на съвременната наука подобни разсъждения са наивни, в науката не се признава произволът на субективната оценка; за да го избегнете, има много начини, като измерване. Единият е студен, другият е горещ и тук е поставен термометър, който определя истинската температура на въздуха. Мисълта на Протагор обаче е доста необичайна: усещането наистина не може да бъде сбъркано - но в какъв смисъл? Фактът, че студът трябва да се затопли, болните трябва да бъдат излекувани. Протагор превежда проблема в практическа сфера. Това показва достойнството на неговото философско отношение, предпазва от забрава на реалния живот, което, както знаете, в никакъв случай не е рядкост.

Но възможно ли е да се съгласим, че всички преценки и усещания са еднакво верни? Малко вероятно. Става очевидно, че Протагор не е избягал от крайностите на релативизма – учението за условността и относителността на човешкото познание.

Разбира се, не всички софисти бяха еднакво изтънчени майстори в полемиката, някои от тях дадоха основание да разбират софистиката в лошия смисъл на думата, като начин за изграждане на фалшиви заключения и не без егоистична цел. Ето античния софизъм „Рогати”: „Каквото не си изгубил, имаш; не си изгубил рогата, значи ги имаш”.

Платон. Върху идеите на Платон. Всеки, който дори знае много малко за философията обаче, трябва да е чувал името на Платон, изключителния мислител на античността. Платон се стреми да развие идеите на Сократ. Нещата не се разглеждат само в тяхното очевидно толкова обичайно емпирично съществуване. За всяко нещо е фиксирано значението му, идеята, която, както се оказва, е една и съща за всяко нещо от даден клас неща и се обозначава с едно име. Има много коне, джуджета и нормални, пеги и черни, но всички имат едно и също значение - конски сили. Съответно можем да говорим за красивото като цяло, за доброто като цяло, за зеленото като цяло, за къщата като цяло. Платон е убеден, че не може без обръщане към идеи, защото само така може да се преодолее многообразието, неизчерпаемостта на сетивно-емпиричния свят.

Но ако наред с отделните неща има и идеи, всяка от които принадлежи към определен клас неща, тогава, естествено, възниква въпросът за връзката на едното (идеята) с многото. Как нещата и идеите са свързани помежду си? Платон разглежда тази връзка по два начина: като преход от нещата към идея и като преход от идея към неща. Той разбира, че идеята и нещото по някакъв начин са замесени едно в друго. Но, казва Платон, степента на тяхното участие може да достигне различни нива на съвършенство. Сред много коне лесно можем да намерим и повече, и по-малко съвършени. Най-близкото нещо до идеята за коне е най-съвършеният кон. Тогава се оказва, че в рамките на съотношението нещо – идея – идея е границата на образуването на една вещ; в рамките на отношението идея-вещ идеята е генеративният модел на класа неща, в който участва.

Мисълта, словото са прерогативи на човека. Идеите съществуват и без човек. Идеите са обективни. Платон е обективен идеалист, най-видният представител на обективния идеализъм. Общото съществува и в лицето на Платон обективният идеализъм има голяма услуга на човечеството. Междувременно общото (идеята) и частното (нещото) са толкова тясно свързани едно с друго, че няма реален механизъм за преход от едното към другото.

Космология на Платон. Платон мечтаеше да създаде цялостна концепция за света. Осъзнавайки напълно силата на създадения от него апарат от идеи, той се стреми да развие идея както за Космоса, така и за обществото. Много е важно как Платон използва своята концепция за идеи в тази връзка, като скромно отбелязва, че той претендира само за „правдоподобно мнение“. Платон дава космическа картина на света в диалога на Тимей.

Световната душа в първоначалното си състояние е разделена на елементи – огън, въздух, земя. Според хармоничните математически отношения Бог е дал на Космоса най-съвършената форма – формата на сфера. В центъра на Космоса е Земята. Орбитите на планетите и звездите се подчиняват на хармонични математически отношения. Бог демиург също създава живи същества.

И така, Космосът е живо същество, надарено с разум. Структурата на света е следната: божественият ум (демиург), световната душа и световното тяло. Всичко, което се случва, временно, както и самото време, е образ на вечните, идеи.

Картината на Платон за Космоса обобщава натурфилософията на природата през 4-ти век. пр.н.е. В продължение на много векове, поне до Ренесанса, тази картина на света стимулира философските и частни научни изследвания.

В редица отношения платоновата картина на света не издържа на критики. Той е спекулативен, измислен, не отговаря на съвременните научни данни. Но изненадващо е, че дори като се вземе предвид всичко това, би било много безразсъдно да се предаде на архива. Факт е, че не всеки има достъп до научни данни, особено в някаква обобщена, систематизирана форма. Платон беше велик систематик, картината му на Космоса е проста, по свой начин разбираема за мнозина. Той е необичайно образен: Космосът е оживен, хармоничен, в него на всяка крачка има божествен ум. Поради тези и други причини платоновата картина на Космоса има своите привърженици и до днес. Оправданието за това положение виждаме и в това, че в скрит, неразвит вид той съдържа потенциал, който може да се използва продуктивно и днес. Тимей на Платон е мит, но особен мит, изграден с логическа и естетическа елегантност. Това е не само значимо философско, но и произведение на изкуството.

Учението на Платон за обществото. Мислейки за обществото, Платон отново се стреми да използва концепцията за идеи. Разнообразието на човешките потребности и невъзможността те да бъдат задоволени сами са стимул за създаване на държава. Според Платон справедливостта е най-голямото благо. Несправедливостта е зло. Последното той отнася към следните видове управление: тимокрация (властта на амбициозните), олигархия (властта на богатите), тирания и демокрация, придружени от произвол и анархия.

Платон „извежда“ справедлива държавна система от три части на душата: рационална, афективна и похотлива. Някои са разумни, мъдри, способни са и следователно трябва да управляват държавата. Други са емоционални, смели, предназначени са да бъдат стратези, командири, воини. Други пък, които имат предимно похотлива душа, са сдържани, трябва да са занаятчии, земеделци. И така, има три съсловия: владетели; стратези; фермери и занаятчии. Освен това Платон дава много конкретни рецепти, например какво трябва да се преподава и как да се образова, предлага лишаване на охраната от имуществото им, създаване на общност от съпруги и деца за тях и въвеждане на различни видове наредби (понякога дребни) . Литературата е подложена на строга цензура, всичко, което може да дискредитира идеята за добродетел. В отвъдното – а душата на човека като идея продължава да съществува и след смъртта му – добродетелните очаква блаженство, а порочните – страшни мъки.

Платон започва с идея, след това изхожда от идеал. Всички най-умни автори правят същото, използвайки идеи за идеята и идеала. Идеалът на Платон е справедливостта. Идеологическата основа на разсъжденията на Платон заслужава най-висока оценка, без нея е невъзможно да си представим съвременен човек.

Етика на Платон. Платон успя да идентифицира много от най-острите философски проблеми. Едно от тях се отнася до връзката между понятието идеи и етика. На върха на йерархията на идеите на Сократ и Платон е идеята за доброто. Но защо точно идеята за доброто, а не идеята, например, за красотата или истината? Платон аргументира по следния начин: „... това, което дава истина на познаваемите неща и дарява човек със способността да знае, тогава вие смятате идеята за ​​за причината за познанието и познаваемостта на истината. Не Колкото и красиви да са и знанието, и истината, но ако смяташ идеята за доброто за нещо още по-красиво, ще си прав.” Доброто се проявява в различни идеи: както в идеята за красота, така и в идеята за истината. С други думи, Платон поставя етическото (т.е. идеята за доброто) над естетическото (идеята за красота) и научно-познавателното (идеята за истината). Платон добре съзнава, че етическото, естетическото, познавателното, политическото някак си корелират едно с друго, едното определя другото. Той, като е последователен в разсъжденията си, „натоварва” всяка идея с морално съдържание.

3 Аристотел

Аристотел, заедно с Платон, неговият учител, е най-великият древногръцки философ. В редица отношения изглежда, че Аристотел действа като решителен противник на Платон. Всъщност той продължава делото на своя учител. Аристотел навлиза в тънкостите на различни видове ситуации по-подробно от Платон. Той е по-конкретен, по-емпиричен от Платон, той наистина се интересува от индивидуалната, жизнена даденост.

Първоначалното индивидуално същество Аристотел нарича субстанция. Това е същество, което не е в състояние да бъде в друго, битие, то съществува само по себе си. Според Аристотел едно същество е комбинация от материя и eidos (форма). Материята е възможност за битие и в същото време определен субстрат. От мед можете да направите топка, статуя, т.е. като материята на медта има възможност за топка и статуя. По отношение на отделен обект същността винаги е форма (глобуларност спрямо медна топка). Формата се изразява чрез понятието. Така че концепцията за топка е валидна и когато топката все още не е направена от мед. Когато се формира материята, тогава няма материя без форма, както няма форма без материя. Оказва се, че ейдос – формата – е едновременно същността на отделен, единичен обект, и това, което се покрива от това понятие. Аристотел стои в основата на съвременния научен стил на мислене. Впрочем, когато съвременният човек говори и мисли за същността, той дължи рационалистичното си отношение на Аристотел.

Всяко нещо има четири причини: същност (форма), материя (субстрат), действие (началото на движение) и цел („за какво“). Но както ефективната причина, така и крайната причина се определят от ейдоса, формата. Ейдосът определя прехода от материя-нещо към реалност, това е основното динамично и семантично съдържание на едно нещо. Тук, може би, имаме работа с основния съдържателен аспект на аристотелизма, чийто централен принцип е формирането и проявлението на същността, основното внимание към динамиката на процесите, движението, промяната и всичко свързано с това, в частност към проблема. от време.

Има цяла йерархия на нещата (нещо = материя + форма), от неорганични обекти до растения, живи организми и хора (човешкият ейдос е неговата душа). В тази йерархична верига особен интерес представляват крайните връзки. Между другото, началото и краят на всеки процес обикновено имат специално значение.

Концепцията за първичния двигател на ума беше логическата последна връзка в идеите, разработени от Аристотел за единството на материята и ейдоса. Първичният двигател на ума Аристотел нарича Бог. Но това, разбира се, не е персонифициран християнски Бог. Впоследствие, през вековете, християнските теолози ще реагират с интерес на аристотелевите възгледи. Възможностно-динамичното разбиране на всичко съществуващо от Аристотел доведе до редица много ползотворни подходи за решаване на определени проблеми, в частност на проблема за пространството и времето. Аристотел ги смята, че следват движението, а не само като независими субстанции. Пространството действа като съвкупност от места, всяко място принадлежи на някакво нещо. Времето е броят на движението; като число, то е едно и също за различни движения.

Логика и методология. В писанията на Аристотел логиката и изобщо категоричната, тоест логиката, достигат значително съвършенство. концептуален, анализ. Много съвременни изследователи смятат, че най-важното в логиката е направено от Аристотел.

Аристотел разглежда много подробно редица категории, всяка от които се явява в своята тройна форма: 1) като вид битие; 2) като форма на мислене; 3) като изявление. Категориите, с които Аристотел особено умело оперира, са следните: същност, свойство, отношение, количество и качество, движение (действие), пространство и време. Но Аристотел оперира не само с отделни категории, той анализира твърдения, връзката между които се определя от трите известни закона на формалната логика.

Първият закон на логиката е законът за тъждеството (А е А), т.е. понятието трябва да се използва в същия смисъл. Вторият закон на логиката е законът за изключеното противоречие (А не е не-А). Третият закон на логиката е законът за изключената среда (А или не-А е вярно, "третото не е дадено").

Въз основа на законите на логиката Аристотел изгражда доктрината за силогизма. Силогизмът не може да бъде идентифициран с доказателството като цяло.

Аристотел много ясно разкрива съдържанието на известния сократов диалогичен метод. Диалогът съдържа: 1) постановка на въпроса; 2) стратегия за задаване на въпроси и получаване на отговори на тях; 3) правилната конструкция на извода.

обществото. Етика. В учението си за обществото Аристотел е по-специфичен и далновиден от Платон, заедно с последния той вярва, че смисълът на живота не е в удоволствията, както вярваха хедонистите, а в най-съвършените цели и щастие, в изпълнението на добродетелите. Но противно на Платон, доброто трябва да бъде постижимо, а не идеален отвъд света. Целта на човека е да стане добродетелно същество, а не порочно същество. Добродетелите са придобити качества, сред които най-важните са мъдростта, благоразумието, смелостта, щедростта, щедростта. Хармоничното съчетание на всички добродетели е справедливостта. Добродетелта може и трябва да се научи. Те действат като средно положение, компромис на разумния човек: „нищо твърде много...“. Щедростта е средното между суетата и страхливостта, смелостта е средната между безразсъдната смелост и страхливостта, щедростта е средната между разточителството и сребролюбието. Аристотел определя етиката като цяло като практическа философия.

Аристотел разделя формите на управление на правилни (постига се обща полза) и неправилни (което означава само полза за някои).

Правилни форми: монархия, аристокрация, политика

Неправилни форми, като се вземе предвид броят на владетелите: един - тирания; богатото малцинство е олигархия; мнозинството е демокрация

Аристотел свързва определена държавна структура с принципи. Принципът на аристокрацията е добродетел, принципът на олигархията е богатството, принципът на демокрацията е свободата и бедността, включително духовната.

Аристотел всъщност обобщава развитието на класическата древногръцка философия. Той създава силно диференцирана система от знания, чието развитие продължава и до днес.

4 Философия на ранния елинизъм (сТоцизъм, епикуреизъм, скептицизъм)

Помислете за трите основни философски течения на ранния елинизъм: стоицизъм, епикуреизъм, скептицизъм. По техен повод брилянтен познавач на античната философия. А. Ф. Лосев твърди, че те не са нищо повече от субективна разновидност, съответно, на предсократовата теория за материалните елементи (на първо място огъня), философията на Демокрит и философията на Хераклит: теорията за огъня е стоицизъм, древна атомизмът е епикуреизъм, философията на Хераклит за течливостта - - скептицизъм.

стоицизъм. Като философско направление стоицизмът съществува от 3 век. пр.н.е. до 3 век АД Основните представители на ранния стоицизъм са Зенон от Кита, Клеант и Хризип. По-късно Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий стават известни като стоици.

Стоиците вярвали, че тялото на света е съставено от огън, въздух, земя и вода. Душата на света е огнена и въздушна пневма, един вид всепроникващ дъх. Според дълга древна традиция, огънят е бил смятан от стоиците за основен елемент, от всички елементи той е най-разпространеният, жизненоважен. Благодарение на това целият Космос, включително и човекът, е единен огнен организъм със свои собствени закони (логос) и течливост. Основният въпрос за стоиците е да определят мястото на човека в космоса.

След внимателно обмисляне на ситуацията, стоиците стигат до извода, че законите на битието не са подчинени на човека, човекът е подвластен на съдбата, съдбата. Няма къде да се избяга от съдбата, реалността трябва да се приеме такава, каквато е, с цялата й течливост на телесните свойства, която осигурява разнообразието на човешкия живот. Съдбата, съдбата може да бъде мразена, но стоикът е по-скоро склонен да я обича, като си почива в рамките на наличното.

Стоиците се стремят да открият смисъла на живота. Те смятаха, че Словото, неговото семантично значение (лектон), е същността на субективното. Лектон – смисъл – е преди всичко положителни и отрицателни преценки, говорим за преценка като цяло. Лектонът се реализира и във вътрешния живот на човек, създавайки състояние на атараксия, т.е. спокойствие, спокойствие. Стоикът в никакъв случай не е безразличен към всичко, което се случва, напротив, той се отнася към всичко с максимално внимание и интерес. Но той все пак разбира света по определен начин, неговия логос, закон и в пълно съответствие с него запазва душевния мир. И така, основните точки на стоическата картина на света са както следва:

1) Космосът е огнен организъм;

2) човек съществува в рамките на космическите закони, оттук и неговият фатализъм, съдбоносност, вид любов към двамата;

3) значението на света и човека е лектон, значението на една дума, която е неутрална както към умственото, така и към физическото;

4) разбирането на света неизбежно води до състояние на атараксия, безстрастие;

5) не само отделната личност, но и хората като цяло представляват неразривно единство с Космоса; Космосът може и трябва да се разглежда и като бог, и като световна държава (така се развива идеята за пантеизма (природата е Бог) и идеята за човешкото равенство).

Още ранните стоици идентифицират редица дълбоки философски проблеми. Ако човек е подчинен на различни видове закони, физически, биологични, социални, тогава доколко той е свободен? Как трябва да се справи с всичко, което го ограничава? За да се справим по някакъв начин с тези въпроси, е необходимо и полезно да преминем през школата на стоическата мисъл.

Епикурейство. Най-големите представители на епикурейството са самият Епикур и Лукреций Кар. Епикуреизмът като философско направление съществува по същото историческо време като стоицизма - това е периодът от 5-6 век на границата на старата и новата ера. Подобно на стоиците, епикурейците поставят преди всичко въпроси за диспенсацията, комфорта на индивида. Огнената природа на душата е често срещана идея сред стоиците и епикурейците, но стоиците виждат някакъв смисъл зад нея, а епикурейците виждат основата на усещанията. При стоиците на преден план е умът, съобразен с природата, а при епикурейците чувството, съобразено с природата. Разумният свят е това, което е от първостепенен интерес за епикурейците. Следователно основният етичен принцип на епикурейците е удоволствието. Доктрината, която поставя удоволствието на преден план се нарича хедонизъм. Епикурейците не са разбирали съдържанието на чувството за удоволствие по опростен начин и със сигурност не в вулгарен дух. Епикур говори за благородно спокойствие, ако желаете, балансирано удоволствие.

За епикурейците разумният свят е истинската реалност. Светът на чувствеността е изключително променлив, многообразен. Има екстремни форми на чувства, сетивни атоми или, с други думи, атоми не сами по себе си, а в света на чувствата. Епикур дарява атомите със спонтанност, "свободна воля". Атомите се движат по кривите, преплитат се и се развиват. Идеята за стоически рок е към своя край.

Епикуреецът няма никакъв господар над себе си, няма нужда, той има свободна воля. Може да се оттегли, да се отдаде на собствените си удоволствия, да се потопи в себе си. Епикуреецът не се страхува от смъртта: "Докато съществуваме, няма смърт; когато смъртта е, ние вече не сме." Животът е основното удоволствие със своето начало и дори с края си. (Умирайки, Епикур взе топла вана и поиска да му донесат вино.)

Човек се състои от атоми, които му осигуряват богатството на света на усещанията, където винаги може да намери удобен дом за себе си, отказвайки да бъде активен, стремящ се да изгради света наново. Епикурейското отношение към жизнения свят е напълно безкористно и в същото време се стреми да се слее с него. Ако доведем качествата на епикурейския мъдрец до абсолютен предел, тогава ще добием представа за боговете. Те също се състоят от атоми, но не и от разлагащи се атоми и затова боговете са безсмъртни. Боговете са благословени, те нямат нужда да се месят в делата на хората и вселената. Да, това не би дало никакъв положителен резултат, защото в свят, където има свободна воля, няма и не може да има устойчиви целенасочени действия. Следователно боговете на Земята нямат нищо общо, Епикур ги поставя в междусветовното пространство, където се втурват. Но Епикур не отрича поклонението на Бог (самият той посети храма). Почитайки боговете, самият човек се укрепва в правилността на собственото си самооттегляне от активния практически живот по пътищата на епикурейските идеи. Изброяваме основните:

1) всичко се състои от атоми, които могат спонтанно да се отклоняват от праволинейни траектории;

2) човек се състои от атоми, което му осигурява богатство от чувства и удоволствия;

3) светът на чувствата не е илюзорен, той е основното съдържание на човешкото, всичко останало, включително идеално-мислещото, е „близо” до сетивния живот;

4) боговете са безразлични към човешките дела (това, казват те, се доказва от присъствието на злото в света).

5) за щастлив живот човек се нуждае от три основни компонента: липса на телесно страдание (апония), душевно спокойствие (атараксия), приятелство (като алтернатива на политически и други конфронтации).

Скептицизъм. Скептицизмът е характерна черта на цялата антична философия; като самостоятелно философско направление, той функционира през периода на актуалност на стоицизма и епикуреизма. Най-големите представители са Пирон и Секст Емпирик.

Древният скептик отхвърляше разбираемостта на живота. За да поддържа вътрешен мир, човек трябва да знае много от философията, но не за да отрича нещо или, обратно, да утвърждава (всяко утвърждение е отрицание и, обратно, всяко отрицание е утвърждаване). Древният скептик в никакъв случай не е нихилист, той живее както си иска, като по принцип избягва нуждата да оценява каквото и да било. Скептикът е в непрекъснато философско търсене, но е убеден, че истинското познание по принцип е недостижимо. Битието се появява в цялото многообразие на своята течливост (спомнете си Хераклит): изглежда, че има нещо определено, но то веднага изчезва. В тази връзка скептикът посочва самото време, то е, но го няма, невъзможно е да го „грабнем”. Изобщо няма стабилен смисъл, всичко е течно, така че живейте както искате, вземете живота в неговата непосредствена реалност. Който знае много, не може да се придържа към строго недвусмислени мнения. Скептик не може да бъде нито съдия, нито адвокат. Скептикът Карнеад, изпратен в Рим да моли за премахване на данъка, един ден говори пред обществото в полза на данъка, а друг ден срещу него. По-добре е скептичният мъдрец да мълчи. Неговото мълчание е философският отговор на поставените му въпроси. Изброяваме основните положения на древния скептицизъм:

1) светът е течен, няма смисъл и ясна дефиниция;

2) всяко утвърждение е едновременно и отрицание, всяко "да" е едновременно и "не"; истинската философия на скептицизма е мълчанието;

3) следвайте "света на явленията", пазете вътрешния мир.

5. Неоплатонизъм

Основните положения на неоплатонизма са разработени от Плотин, който е живял в Рим в зряла възраст. По-долу, при представяне на съдържанието на неоплатонизма, се използват предимно идеите на Плотин.

Неоплатонистите се стремят да дадат философска картина на всичко съществуващо, включително на Космоса като цяло. Невъзможно е да се разбере животът на субект извън Космоса, точно както животът на Космоса без субект. Съществуващото е подредено йерархично: Едно – Добро, Ум, Душа, Материя. Най-високото място в йерархията принадлежи на Едното Добро.

Душата произвежда всички живи същества. Всичко, което се движи, образува Космоса. Материята е най-ниската форма на битието. Сама по себе си тя не е активна, инертна, тя е реципиент на възможни форми и значение.

Основната задача на човек е да мисли дълбоко, да усети своето място в структурната йерархия на битието. Доброто (Доброто) идва отгоре, от Единия, злото - отдолу, от материята. Злото не е същество, няма нищо общо с Доброто. Човек може да избегне злото, доколкото успее да се изкачи по стълбата на нематериалното: Душа--Разум--Обединена. Стълбата Душа – Ум – Едно отговаря на последователността чувство – мисъл – екстаз. Тук, разбира се, вниманието е привлечено от екстаза, който стои над мисълта. Но екстазът, трябва да се отбележи, включва цялото богатство на умственото и чувственото.

Неоплатонистите виждат хармония и красота навсякъде и Единственото добро всъщност е отговорно за тях. Що се отнася до живота на хората, той също по принцип не може да противоречи на универсалната хармония. Хората са актьори, те само изпълняват, всеки по свой начин, сценария, който е заложен в Световния ум. Неоплатонизмът успя да даде доста синтетична философска картина на своето съвременно антично общество. Това е последният разцвет на античната философия.

ЗаключениеПолето на проблемните въпроси във философията на античността непрекъснато се разширява. Тяхното развитие става все по-подробно и задълбочено. Може да се заключи, че следват характерните черти на античната философия 1 Античната философия е синкретична, което означава, че се характеризира с по-голямо сливане, неделимост на най-важните проблеми, отколкото за следващите видове философстване. Античният философ, като правило, разширява етичните категории до целия Космос.2. Античната философия е космоцентрична: нейните хоризонти винаги покриват целия Космос, включително света на човека. Това означава, че именно древните философи са разработили най-универсалните категории.3. Античната философия изхожда от Космоса, чувствен и разбираем. За разлика от средновековната философия, тя не дава приоритет на идеята за Бог. Въпреки това, Космосът в античната философия често се смята за абсолютно божество (не личност); това означава, че античната философия е пантеистична.4. Античната философия е постигнала много на концептуално ниво – концепцията за идеите на Платон, концепцията за формата (ейдос) на Аристотел, концепцията за значението на думата (lekton) при стоиците. Тя обаче почти не познава законите. Логиката на античността е предимно логиката на общите имена и понятия. В логиката на Аристотел обаче логиката на изреченията също се разглежда много смислено, но отново на нивото, характерно за епохата на античността.5. Етиката на древността е преди всичко етика на добродетелите, а не етика на дълга и ценностите. Древните философи характеризират човека главно като надарен с добродетели и пороци. В развитието на етиката на добродетелите те достигат необикновени висоти.6. Обръща се внимание на удивителната способност на древните философи да намират отговори на кардиналните въпроси на битието. Древната философия е наистина функционална, тя е предназначена да помага на хората в техния живот. Древните философи се стремят да намерят пътя към щастието за своите съвременници. Античната философия не е потънала в историята, тя е запазила своето значение и до днес и чака нови изследователи. Списък на използваната литература.

Аристотел. Работи в четири тома. Том 1-4. Академията на науките на СССР. Институт по философия. Издателство "Мисъл", Москва, 1976-1984.

В.А.Канке. Философия. Исторически и систематичен курс. "Логос", М., 2001.

Платон. Теетет. Държавно социално-икономическо издателство. Москва-Ленинград, 1936г.

Платон. Празник. Издателство "Мисъл", Москва, 1975 г.

В. Асмус. Платон. Издателство "Мисъл", Москва, 1975 г.

Т. Гончарова. Еврипид. Поредица "Животът на забележителни хора". Издателство "Млада гвардия", М., 1984 г.

Живот на прекрасни хора. Биографична библиотека на Ф.Павленков. „Лио Редактор”, Санкт Петербург 1995г.

История на философията. Учебник за университети, под редакцията на В. М. Мапелман и Е. М. Пенков. Издателство ПРИОР Москва 1997г.

Съветски енциклопедичен речник. Главен редактор А. М. Прохоров. Четвърто издание. "Съветска енциклопедия". М., 1989.

Философски речник. Под редакцията на И. Т. Фролов. Пето издание. Москва, Издателство за политическа литература, 1987 г.

Първата философска школа е Милетската школа. Името идва от името на град Милет (Малайзийски полуостров). Най-видният представител, а според някои източници - основател - на тази школа е Талес (640-545 г. пр. н. е.). Талес е бил не само философ, но и математик, физик и астроном. Той определи, че има 365 дни в годината; разделил годината на 12 месеца, които се състояли от 30 дни; предсказал слънчево затъмнение; откри Полярната звезда и някои други съзвездия; показа, че звездите могат да служат като ръководство за навигация.

На този етап от историческото развитие на философската мисъл основната задача на философите е да намерят универсален принцип. Според Талес началото на всичко е водата. Водата като начало е „божествена, оживена. Земята, както всички предмети, е пропита с тази вода; то е заобиколено от всички страни от вода в първоначалния си вид и плува като дърво в безкрайната вода. Анимацията на водата е свързана с населението на света от боговете” Алексеев П.В. Философия. С. 90. Водата е в движение, следователно всички неща и земята са променливи.

Човешката душа е фина (ефирна) субстанция, която позволява на човек да чувства. Душата е носител на разумност и справедливост.

Талес вярвал, че познанието за света е неделимо от човека: „Познай себе си“, призова философът. Той каза, че се гордее с факта, че:

1. човек, а не животно;

2. мъж, а не жена;

3. Елин, а не варварин.

Аристотел вярва, че Талес приема водата като основен принцип, въз основа на наблюдения, че храната е мокра; топлината възниква от влагата и живее от нея. Идеята, че водата е началото на всичко, може да възникне от факта, че водата претърпява много метаморфози – водата се превръща в пара или лед и обратно.

Последовател на Талес от Милет е Анаксимен (585 - 525 г. пр. н. е.), който вярва, че въздухът е основният принцип. Въздухът е вездесъщ, той изпълва всичко. Той е в състояние да се разрежда и кондензира, пораждайки различни конкретни неща.

Основните философски принципи на Милетската школа са разработени от Хераклит (520 - 460 г. пр. н. е.). Той е роден в Ефес, произхожда от аристократично семейство, което е отстранено от властта от хората. Хераклит се стреми към самота, опитва се да живее бедно, прекарва последните си години в колиба в планината. Хераклит получава прякора „Тъмният“, защото не винаги е било лесно да го разберем: в речта му имаше много сравнения и метафори; той винаги се изразяваше загадъчно, без да дава ясен отговор.

Около 150 фрагмента от есето му „За природата“, което е посветено на разсъжденията за Вселената (природата), състоянието, Бог, са достигнали до нашето време.

Началото на всичко според Хераклит е огънят. Огънят се сгъстява и се превръща във въздух, въздух във вода, вода в земя (пътят нагоре), трансформацията в различен ред е пътят надолу. Според него Земята преди това е била огнено кълбо, което изстива и се превръща в Земята.

Огънят е свързан с логото. Хераклит определя логоса като "вселенски ред", "ред". Логото има контролна функция. Логосът е единството на противоположностите. Логосът е подреждащата сила на огъня.

Хераклит се смята за един от първите философи, забелязали единството и противоположността на едни и същи явления. Той е този, който притежава думите „всичко тече, всичко се променя“, той вярва, че в една и съща вода не може да се влиза два пъти, т.к. всеки път е нов. Битката или войната е бащата и царят на всичко. Хармонията е единството на противоположностите. Винаги има хармония и дисхармония. Лъкът може да стреля само когато противоположните страни са изтеглени.

Всичко в света е относително. Например морска вода: за риба е добра, но за хора е неподходяща. Болестта прави здравето сладко, трудът дава възможност да се „усети вкуса“ на почивката. „Светът е един, не е създаден от нито един от боговете и никой от хората, но е бил, е и ще бъде вечно жив огън, естествено възпламеняващ се и естествено угасващ“ Философия: Учебник. Ставропол, 2001. [Електронен ресурс].

За да се проникне в основите на нещата и света, са необходими разум и труд за размисъл. Истинското познание е комбинация от ума и сетивата.

Душата трябва да е мъдра и суха. Влажността е вредна за душата. Пияниците имат особено влажна душа. Ако душата на човек е суха, тя излъчва светлина, потвърждавайки, че душата има огнена природа. Изглежда, че идеите за човешката аура, които съществуват днес, потвърждават теорията на Хераклит. Философът нарича душата Психея. Психеята прилича на паяк, седнал в мрежа. Той чува всичко, което се случва в света.

Основател на питагорейската школа е Питагор (580 - 500 г. пр. н. е.). Имаше легенда, че Питагор е син на Хермес при първото прераждане. Учи при жреци, магьосници. Той организира свое собствено училище, където учениците преминаха през 2 етапа:

1. Акустиката е мълчалив слушател. Те мълчаха 5 години, доведени до еднакво настроение (самоограничение).

Основният принцип за Питагор е числото. Числото притежава вещи, морални и духовни качества. Според Питагор има определен небесен ред и земният ред трябва да съответства на небесния. Движението на звезди, светила, общи процеси и т.н. се подчиняват на числото. Пресичане на 4 пътя - квадриум. 4 пътя водят до хармонична връзка със света:

1. Аритметика – хармония на числата;

2. Геометрия – хармония на телата;

3. Музика – хармония на звуците;

4. Астрономия – хармонията на небесните сфери.

Днес теорията на Питагор е много популярна. Хората създават телевизионни предавания за влиянието на числата върху съдбата на човек, способността да се променят определени събития от живота, ако числата се прилагат правилно в живота им.

Питагор се смята за първия философ, който използва понятията "философ" и "философия".

През VI в. пр. н. е. в град Елея възниква елейската школа. Представителите на милетската школа смятат природното явление за основен принцип, а елеатите приемат определено начало - битието - за основа на света. Тези идеи са развити от Парменид (540 - 480 г. пр. н. е.).

Той раздели света на истински и неистински. Истинският свят е битието. Битието е вечно и неизменно. Светът на конкретните неща е един неистински свят, т.к нещата непрекъснато се променят: днес те са различни от вчера. Разумът има превъзходство над чувствата, т.к. чувствата са измамни и дават ненадеждни знания. Мисленето не може да бъде отделено от битието, дори ако мислите за не-битие. Но Парменид вярва, че няма несъществуване, т.к. несъществуването е празнота, а празнота няма, защото всичко е изпълнено с материя. Ако целият свят е изпълнен с материя, тогава няма много неща, т.к няма празни пространства между нещата.

Тези възгледи са доразвити от ученика на Парменид Зенон (490-430 г. пр. н. е.). Зенон прави разлика между истинско и чувствено познание. Вярно – рационално познание, т.е. базирано на умствени процеси, но сетивното познание е ограничено и противоречиво. Движението и разнообразието на нещата не могат да бъдат обяснени с ума, т.к те са резултат от сетивното възприятие. В подкрепа на своята теория той цитира следните доказателства:

1. Aporia "Дихотомия": Ако обект се движи, тогава той трябва да премине половината път, преди да стигне до края. Но преди да измине половината път, той трябва да измине половината път и т.н. Следователно движението не може нито да започне, нито да приключи.

2. Апория "Ахил и костенурката": Ахил никога няма да настигне костенурката, т.к. докато Ахил минава част от пътя, костенурката минава част от пътя и т.н.

3. Апория "Стадион": 2 тела се движат едно към друго. Единият от тях ще прекара толкова време, минавайки покрай другия, колкото е необходимо, за да премине покрай тяло в покой.

Основател на школата по еволюционизъм е Емпедокъл (490-430 г. пр. н. е.) - лекар, инженер, философ. Като основен принцип Емпедокъл е взел четири елемента, които са пасивни, т.е. не преминавайте от едно към друго. Източникът на Вселената е борбата на Любовта и Омразата. „Любовта е космическата причина за единството и доброто. Омразата е причина за разединението и злото” Данилян О.Г. Философия. С. 41.

Широко известен в древна Гърция е представителят на школата по атомизъм Демокрит (460-370 г. пр. н. е.). Той е роден в град Абдери. След като получи наследство, той отиде на пътешествие, посети редица страни (Египет, Вавилон, Индия) и се върна обратно. Според местните закони всеки грък трябваше да умножи наследството. Заради това, че е пропилял наследството, срещу него е образувано дело. На процеса Демокрит прочете на съдиите есето си "Мирострой" и съдиите признаха, че в замяна на парично богатство Демокрит придобива мъдрост. Той беше оправдан и възнаграден.

Демокрит вярвал, че има много светове: едни възникват, други загиват. Световете са съставени от много атоми и празнота. Атомите са неделими и нямат празнота. Те нямат никакво движение в себе си, те са вечни, не се унищожават и не възникват отново. Броят на атомите в света е безкраен. Атомите се различават един от друг по четири начина: по форма (C е различно от T), по размер, по ред (CT е различно от TC) и по позиция (P е различно от b). Атомите могат да бъдат толкова малки, че да бъдат невидими; могат да бъдат сферични, котвени, кукообразни и др. Атомите са в движение, сблъскват се един с друг, променят посоките. Това движение няма нито начало, нито край. „Всяко нещо има своя собствена причина (в резултат на движението и сблъсъка на атомите)“ Алексеев П. В. Философия. С. 94. Познаването на причините е в основата на човешката дейност, тъй като ако човекът знае причината, тогава инцидентите са невъзможни. Демокрит дава пример: реещ се орел с костенурка, която той държеше в ноктите си, хвърля тази костенурка върху главата на плешив мъж. Философът обяснява, че това събитие не е случайно. Орлите се хранят с костенурки. За да извади месото от черупката, птицата ще разпръсне костенурката от височина върху камък или друг лъскав твърд предмет. Следователно случайността е резултат от невежеството.

Човешката душа се състои от най-малките, сферични атоми. На повърхността на нещата са леки летливи атоми. Човекът вдишва тези атоми и има определени представи за тях, благодарение на сетивата. Знанието се разделя на чувствено (според мнението) и рационално (според истината). Сетивното познание се основава на взаимодействие със сетивните органи, но няма неща извън сетивните органи. Резултатите от познанието в резултат на мисловния процес ще бъдат истина, т.е. разбиране на атомите и празнотата и в резултат на това мъдрост. Когато тялото умре, атомите на душата се разпадат и в резултат на това душата е смъртна.

Демокрит изучава проблемите на справедливостта, честността, човешкото достойнство. До нас са достигнали откъси от 70 негови творби. Той вярваше, че „не телесните сили правят хората щастливи, а коректността и многостранната мъдрост“ Алексеев П.В. Философия. С. 95. „Мъдростта като талант за знание има три плода – дарбата да мислиш добре, дарбата да говориш добре, дарбата да действаш добре” Данилян О.Г. Философия. С. 42.

През втората половина на V век възниква етапът на висшата класика на античната философия. Появяват се първите платени учители по философия – софисти. Един от представителите на софистите е Протогор (481-411 г. пр. н. е.). Протогор вярвал, че „човекът е мярката на нещата“. Ако нещо носи удоволствие на човек, значи е добро, ако страданието е лошо. Протогор, подобно на други софисти, вярвал, че познаването на света е невъзможно. Горгий (483 - 375 г. пр. н. е.) изтъква три тези:

1. Нищо не съществува;

2. Ако нещо съществува, то не може да се знае;

3. Ако нещо може да се разбере, това знание не може да бъде прехвърлено на друг.

Сократ (469-399 г. пр. н. е.) оказва голямо влияние върху световната философия. Роден в бедно семейство, той живее, учи и преподава в Атина. Той критикува софистите, които преподават мъдростта срещу заплащане. Сократ вярвал, че има свещени качества на човек - мъдрост, красота и други - и е неморално да се търгува с тях. Сократ не се е смятал за мъдър, а за философ, който обича мъдростта. Интересен е подходът на Сократ към обучението – не е необходимо системно овладяване на знания, а разговори и дискусии. Именно на него принадлежи поговорката: „Знам, че нищо не знам“. В книгите, според него, мъртви знания, т.к не им е позволено да задават въпроси.

Сократ вярвал, че е невъзможно да се познава космосът, човек може да знае само това, което е в неговата власт, т.е. само душата си: „Познай себе си“. Философът за първи път посочи важността на понятията, техните дефиниции.

Душата е противоположността на тялото. Тялото се състои от естествени частици, а душата – от понятия. Най-висшите понятия са доброта, справедливост, истина. „Истината е необходима, за да се действа, а действията трябва да бъдат добродетелни и справедливи“ Алексеев П. В. Философия. С. 95. Основата на добродетелта е сдържаността (способността да се овладяват страстите), смелостта (преодоляването на опасността) и справедливостта (спазването на божествените и човешките закони).

Сократ разработи начин за постигане на истината - майевтика. Същността на метода беше да накара събеседника да се почувства объркан в началото, да се отдалечи от първоначалното недоразумение и да стигне до нови знания, чрез последователни въпроси. Сократ сравнява този метод с акушерството.

Смъртта на един философ е трагична. По време на смяната на властта Сократ е обвинен, че не вярва в необходимите богове и развращава младежта. Беше му дадена възможност да се откаже от учението си, но той избра да приеме смъртта. Учениците на Сократ организират бягство, но учителят отказва да бяга. Сократ прие присъдата и изпи чашата с отрова (бучиниш).

Сократ не остави работа. За неговото учение можем да говорим благодарение на неговите ученици, сред които се откроява Платон (428-347 г. пр. н. е.). Платон е роден на около. Егина, произхожда от бедно аристократично семейство. Истинското име на философа е Аристокъл. Платон е прякор. Според някои източници Аристокъл е наречен Платон заради физиката си (имал широки рамене), според други източници - заради широчината на интересите. Платон бил много разстроен от смъртта на своя учител, затова напуснал Атина. По време на престоя си в град Сиракуза владетелят Дионисий Стари дава тайна заповед на спартанския посланик или да убие Платон, или да го продаде в робство. Спартанският посланик избра да бъде продаден в робство. Платон бил откупен от жител на град Егина и освободен. Събитията от собствения му живот, свързани с несправедливостта към него и Сократ, накараха Платон да стигне до извода, че философите са най-добрите владетели. Платон се върнал в Атина, купил къща с горичка в покрайнините на града. Горичката е засадена в чест на атическия герой Академ. Платон основава философско училище в градината си, което е наречено Академия, в чест на посочения герой.

Много произведения на Платон са оцелели до нашето време: "Закони", "Пир", "Държава", "Федър" и др. Те са написани под формата на диалог.

Централно място във философията на Платон заема проблемът за идеала. Платон открива света на идеите. Битието е разграничено в няколко сфери – света на идеите, света на материята и света на сетивните обекти. Светът на идеите е вечен и автентичен. Светът на материята е независим и вечен. Светът на сетивните обекти е светът на временните явления (нещата се появяват и умират). Платон вярваше, че нещото умира, но идеята остава, следователно идеята е идеал, модел. Цялото множество от идеи съставлява единство. Централната идея е идеята за доброто, най-висшето благо. Доброто е единството на добродетелта и щастието. Когато разглежда взаимодействието на тези светове, Платон идентифицира 3 варианта за взаимоотношения:

1. Имитация (желанието на нещата към идеи);

2. Участие (едно нещо възниква чрез участието му в специален субект);

3. Присъствие (нещата стават подобни на идеите, когато идеите им идват и присъстват в тях).

Платон стига до духовната основа, той се позовава на идеята за Бог - Ум-Демиург, душата на света. Тя е тази, която кара нещата да имитират идеи.

Човек има пряко отношение към всички сфери на битието (към всички светове): физическото тяло - към материята, душата е в състояние да абсорбира идеи и да се стреми към Ум-Демиурга. Душата е създадена от Бог, тя е безсмъртна, вечна, движи се от тяло в тяло. Душата има своя структура, въз основа на която могат да се разграничат различни типове души. Различните типове души от своя страна съответстват на определени имоти:

маса 1

Платон разработи модел на идеална държава, в която социалната справедливост е вътре в душата на всеки човек. Държавното управление е съсредоточено в ръцете на философи. Представители на всички класи служат на Висшето благо, няма личен интерес, ако той излиза извън рамките на обществения. В това състояние воините и владетелите не могат да имат семейство, т.к. семейните дела отвличат вниманието от държавните дела. Трябва да има общност от съпруги, деца, липса на частна собственост, въведена е строга цензура. Децата се отглеждат от държавата. За безбожие и отклонение от идеята е предвидено смъртно наказание. Според Платон човек съществува заради държавата, а не държавата заради личността.

Обяснявайки какво е философия, Платон разказва мита за пещерата. Доста дълбока пещера, в която хората са оковани, така че да виждат само дъното на пещерата. Зад тях е огънят. Между огъня и мястото, което заемат, се движат хората, носейки пред себе си статуи, изображения на хора, животни и различни предмети. Какво виждат затворниците? Неспособни да обърнат глави, те виждат да се появяват и движат в дъното на пещерата, като на екран, само сенките на статуи и предмети. Какво могат да мислят? Те не подозират за съществуването на статуи, още по-малко за съществуването на реални предмети. Те приемат сенките за истинска реалност. Един ден един от тези пленници се освобождава от оковите и излиза от пещерата, вижда реални предмети на светлината на слънцето и заслепен от блясъка му, той отначало няма да може да различи нито един от истинските обекти. Постепенно обаче очите му ще свикнат с новия свят. Сега той вижда истински растения, животни и открива истинското слънце. Фигурите и сенките на пещерата бяха само техни жалки имитации. Връща се в пещерата и се опитва да разкаже на другарите си за изкачването си към светлината и красотата на открития свят, но никой не му вярва.

Светът на сетивните възприятия, казва Платон, светът, който обикновените хора виждат, чуват, докосват и приемат за истинска реалност, е само сянка от реалния свят. Истинският свят се разбира не от чувства, а от ума. Най-висшата реалност се разкрива на философите. Не всеки може да „излезе от пещерата“, да се издигне от илюзиите на ежедневието до съзерцанието на един по-висш идеален свят. Платон вярва, че всички хора могат да бъдат разделени на амбициозни, любящи пари и философи. Първите две групи са мнозинство. Те не са до философия. Да се ​​занимават с философия за тях означава да излязат от състоянието си, да го напуснат и да преминат към друг живот - „разумен“.

През 4 век пр. н. е. Аристотел (384-322 пр. н. е.) става ученик на Платоновата академия. Аристотел е роден в Стагира, баща му е бил придворен лекар на македонския цар. В продължение на три години той преподава философски и политически науки на младия Александър Велики.

Аристотел написва много философски трудове, сред които „За душата”, „Политика”, „Икономика” и др. Той става систематизатор на всички клонове на научното познание, налични за този период от историческо време. Счита се за основател на редица науки, като логика, психология, биология и други). Философията, според Аристотел, обхваща цялото нерелигиозно познание. Той разделя философията на:

таблица 2

Аристотел е първият критик на теорията на идеите на Платон: „Платон е мой приятел, но истината е по-скъпа“. Той доказа, че нещата са копия на идеи и не се различават от тях по смисъл. В процеса на критика философът стига до извода, че за съществуването на света са необходими два принципа: материален и идеален. Материята е пасивен принцип, който не може да се развива самостоятелно. Активният принцип е формата. Формата е първата същност, а върховната е Бог. Бог е главният двигател на природата и крайната причина за света.

Душата е причината и началото на човешкото тяло. Душата не може да съществува без тялото, но тя не е тялото. Той вярвал, че душата живее в сърцето. Според Аристотел има 3 вида душа: растителна (причина за растеж и хранене), чувствена (усеща света); и интелигентен (знае). Аристотел прави разлика между пасивен и активен ум. Пасивният ум отразява битието, докато активният ум създава.

Аристотел се завръща в Атина през 335 г. и основава училището Lyceum (Lyceum) в чест на близкия храм на Аполон от Лицея. Аристотел излага своите философски идеи на своите ученици по време на разходки, за което училището му е наречено перипатетично (ходещи философи). След смъртта на Александър Велики и антимакедонското въстание, Аристотел е обвинен в безбожие и е принуден да напусне за около. Евбея, където по-късно напусна този смъртен свят.

Основател на епикурейската школа е Епикур (342-270 г. пр. н. е.). Роден на около. Samosee. На 35 години той основава собствено училище в Атина. На портата към градината (училището се намираше в градината) имаше надпис: „Гост, тук ще се чувстваш добре, тук удоволствието е най-висшето благо“. Училището получава името „Градината на Епикур“.

Епикур учи, че основната цел на философията е щастието на човека, което е възможно чрез познаване на законите на света. Философията е дейност, която води човек чрез размисъл към щастлив живот. За постигането на тази цел философията включва: физика, като учение за природата; канони (учение за знанието) и етика (учение за постигане на щастие). Цялото познание произтича от усещанията. Възприятието възниква от появата на образи. Причината е източникът на грешката.

За Епикур щастието е удоволствие. Удоволствието е липсата на болка. При избора на удоволствие човек трябва да се ръководи от принципа на благоразумието, само в този случай той ще получи удоволствие.

През 6 - 3 век пр. н. е. възниква философска школа на скептицизма. Представители на това течение са Пирон, Енезидем, Секст Емпирик и др. Скептиците посочват относителността на човешкото познание. Скептиците зададоха 3 въпроса:

1. Какви са всички неща? Всяко нещо не е нито красиво, нито грозно. Противоположните мнения за нещо са еднакво валидни;

2. Как трябва да се отнася човек към обектите на света? Тъй като противоположните мнения са еднакво справедливи, човек трябва да се въздържа от всякаква преценка за нещата;

3. Каква полза получава човек от отношението си към предметите на света? За да постигне най-висшето благо, мъдрият човек се отнася към нещата безразлично, като се въздържа от преценка.

Основателят на философската школа на стоицизма е Зенон от Китион (333-262 г. пр. н. е.). Името на училището идва от думата "стоящ" - името на портика - открита галерия, която се поддържа от колонада. Сред стоиците си струва да се подчертаят философи като Клеант, Сенека, Епиктет, Марк Аврелий и други.

Стоиците вярвали, че светът е едно тяло, пронизано с активен принцип, който е Бог. Бог е творческият огън в тялото на природата. Всяко събитие е необходимо звено във веригата от постоянни трансформации. Светът е доминиран от съдбата – неустоим закон на съдбата. Съдбата на човек е предопределена, следователно човек не трябва да се противопоставя на съдбата.

философия античен произход

Основните проблеми на античната философия са:

Проблемът за битието и небитието, материята и нейните форми. Излагат се идеи за фундаменталното противопоставяне на формата и „материята“, за основните елементи, елементите на космоса; тъждество и противопоставяне на битие и не-битие; структура на битието; течливостта на битието и неговата непоследователност. Основният проблем тук е как е възникнал космосът? Каква е неговата структура? (Талес, Анаксимен, Зенон, Анаксимандър, Демокрит);

Проблемът за човека, неговото знание, връзката му с другите хора.Каква е същността на човешкия морал, има ли морални норми, които не зависят от обстоятелствата? Какво е политиката и държавата по отношение на човек? Как съотнасят рационалното и ирационалното в човешкото съзнание? Има ли абсолютна истина и постижима ли е от човешкия ум? На тези въпроси бяха дадени различни, често противоположни отговори. (Сократ, Епикур...);

Проблемът за волята и свободата на човека. Излагат се идеи за нищожността на човека пред природните сили и социалните катаклизми и в същото време за неговата сила и сила на духа му в стремежа към свобода, благородна мисъл, знание, в които виждат щастието на човека. (Аврелий, Епикур ...);

Проблемът за връзката между човека и Бога, божествената воля. Идеите за градивния космос и битие, структурата на материята на душата, обществото бяха изтъкнати като взаимозависими.

Проблемът за синтеза на чувственото и свръхсетивното; проблемът за намиране на рационален метод за познание на света на идеите и света на нещата.(Платон, Аристотел и техните последователи...).

Характерни черти на античната философия.

Античната философия възниква и се развива до голяма степен в резултат на пряката чувствено съзерцаниемир. Аргументацията на света беше изградена въз основа на преки сензорни данни. С това е свързана известна наивност на древногръцката представа за света.

Синкретизмът на античната философия е изначалната неделимост на знанието. Тя включваше всички разновидности на елементи на възникващи знания (геометрични, естетически, музикални, занаяти). Това до голяма степен се дължи на факта, че древногръцките мислители са били разнообразни, занимавали се с различни познавателни дейности.

Античната философия възниква като учение за природата, пространството (натуралистична философия). По-късно, от средата на V век (Сократ), учението за човека възниква от този момент по две тясно свързани линии: 1. Разбиране на природата, 2. Разбиране на човека.

В античната философия се формира особен подход в разбирането на природата и човека (мироглед). Космоцентризъм, същността се крие във факта, че отправната точка в развитието на философските проблеми е дефиницията на разбирането на космоса на природата като единно съизмеримо цяло с някакъв духовен принцип (душа, световен разум). Законът за развитието на пространството като източник на развитие. Разбирането на космоса е в центъра на разбирането на света.

В съответствие с разбирането за космоса се разбира и човешката природа. Човекът е микрокосмос, в съответствие с това се разбира връзката между човека и околния свят (хармонията на човека, света, ума на човека, мисленето).

Като важен вид човешка дейност се признава умствената, познавателна дейност, свързана с разбирането както на пространството, така и на човека, насочена към постигане на вътрешна хармония на човека, социална хармония, хармония между човека и пространството.

Това е свързано с такава характерна черта на философията и древната култура като когнитивен и етичен рационализъм: доброто е резултат от знанието, злото е резултат от незнанието.

Ето защо идеалът за човек в античната философия е мъдрец, който съзерцава света около себе си, разсъждава върху света около себе си.