Живопис на Киевска Рус от XI век. Живопис и архитектура на Киевска Рус

Преглеждания: 7 412

Сред визуалните изкуства на Киевска Рус първото място принадлежи на монументалната живопис - мозайки и стенописи. Системата за боядисване на религиозна сграда, както и самият тип сграда, са възприети от руски майстори от византийците. Но, както и в архитектурата, обработката на византийската традиция започва рано в руската живопис. Езическото народно изкуство повлия на състава на техниките на древноруската живопис.

Мозайките и стенописите на Киевска София ни позволяват да си представим системата на живописта на средновековния храм, която е достигнала до нас, макар и не изцяло, а в сегашния си вид, поразителен със своята грандиозност. Стенописите служат не само за украса на сводовете и стените на катедралата, но и въплъщават идеите, въплътени в архитектурния дизайн като цяло. Живописците обличат метафизичните идеи на християнската религия в човешки образи, създавайки впечатлението, че „Бог пребъдва с хората“, както пишат веднъж посланиците на княз Владимир, които посещават София в Константинопол. Живописта е трябвало, както във всички средновековни църкви, да изразява връзката между небесното, небесното и земното. Мозайка, изпълнена от гръцки майстори и техните руски ученици, украсява основните части на интериора: куполното пространство и олтара. В купола, заобиколен от четири архангела - пазители на престола на Всевишния - е изобразен Христос Вседържител (на гръцки Пантократор). В стълбовете между 12-те прозореца на барабана има фигури на 12 апостола, в платна, поддържащи купола - евангелисти, на обиколни арки в медальони - "40 мъченици от Севастия". На стълбовете на триумфалната арка пред централната апсида е изобразена сцената на Благовещението: две фигури - Архангел Гавриил и Богородица - се побират върху стълбовете. В централната апсида, на горната й вдлъбната повърхност - в конхата - се появява Богородица Оранта в молитвена поза, с вдигнати нагоре ръце, - застъпница, по-късно популярно наречена "Неразрушимата стена", - изображение, което върви обратно към езическия образ на прамайката. Фигурата й достига почти 5 м. Под Оранта е сцена на Евхаристията - Причастие, обредът на превръщането на хляба и виното в тялото и кръвта на Христос, едно от основните тайнства в християнското богослужение. Още по-ниско, в стълбовете между прозорците, над местата, където духовниците седяха по време на богослужението, са изобразени ликовете на светци, отци на църквата. Мозайките на руските и византийските църкви бяха книга за православните вярващи, според която те четат основните разпоредби на християнската догма. Като всички стенописи на средновековни църкви, те са били „Евангелието за неграмотните“. Но те бяха също толкова разбираеми, разбира се, за онези, които знаеха как да четат богослужебни книги, а имаше много такива в предмонголска Рус.

Езикът на мозайките е прост и кратък. Изображенията са плоски, което е типично за средновековното изкуство. Фигурите изглеждат сплескани на златен фон, което допълнително подчертава тяхната плоскост, формите са архаични, тежки, жестовете са условни, гънките на дрехите образуват орнаментален модел. Ярки цветни петна - сините одежди на Богородица, пурпурният й воал със златна граница, червените обувки - създават единно хармонично звучене, свидетелстват за богатството на палитрата в мозаечния комплект. Напечатана директно върху стената, сякаш сондирана от ръцете на майстор, като се вземат предвид всички неравности на тази стена, мозайката изглежда органично се слива с архитектурата: фигурите сякаш изпъкват от фона, отразявайки падащата светлина , смалтът сега блести слабо, след това проблясва с ярък цвят. Строгият ритъм, тържествената канонична неподвижност на фигурите на светците (те са представени отпред, между тях има определено пространство: фигура-цезура, фигура-цезура) не лишава техните одухотворени лица от индивидуалност. Според канона, заимстван от Византия, всички те имат издължено овално лице, широко отворени очи и все пак Йоан Златоуст не може да бъде объркан с Василий Велики или Григорий Нисийски.

Живописта на подкуполното пространство и апсидите е изпълнена в мозаечна техника. Останалата част е украсена със стенопис, по-евтина и по-достъпна форма на стенопис. В Русия тази техника чакаше голямо бъдеще. Много сцени от живота на Христос, Мария и Архангел Михаил („Среща при Златната порта“, „Годеж“, „Благовещение“, „Среща на Мария и Елисавета“, „Слизане в ада“), изображения на праведните и мъченици и др. В много фрескови цикли, очевидно, вкусът на клиента е засегнат, те виждат различен от този на византийците, лишен от аскетичен идеал, други, руски типове лица (например фреска, изобразяваща св. Пантелеймон) .

Мозайката и стенописният цикъл на стенописите на Света София Киевска е строго обмислена и единна система, която дава образна представа за догмата, система, в която всяка фигура и всяка сцена помагат да се разкрие смисълът на цяло. Небесната йерархия, започваща с Христос в купола и завършваща с фигурите на светци в апсидата, беше представена като вид земна връзка, подчинение.

В киевската църква сред многобройните стенописи има и чисто светски картини: от южната страна на централния кораб са изобразени фигурите на дъщерите на княз Ярослав, а от север - неговите синове (запазени фрагментарно). В западната част на централния кораб, в съседство с куполното пространство, е представена композиция: княз Ярослав с макет на храма в ръце. Освен това по стените на стълбищните кули са показани епизоди от дворцовия живот: състезания на хиподрума на Царград, циркови представления, фигури на шутове, музиканти, лов на вълк, мечка, леопард. Освен това в тези сцени има чисто руски черти. Така са изобразени животни, непознати във Византия, типично руски методи на лов. Езическото забавление в шумни празници и различни забавления продължи дълго време в княжеския живот и беше отразено дори в декоративната украса на главната катедрала. Голямо място в декора на София заема орнаментът.

В допълнение към мозайките на Киевска София, мозайките на Михайловския Златокуполен манастир, подобни по характер на тези в Киев, но вече притежаващи други черти, които говорят за промяна в художествените възгледи, в естетическите идеали през миналото 60-70 г., запазени са. В сцената на Евхаристията фигурите на апостолите са представени от сложни ъгли, движенията са по-свободни и живи, лицата не са толкова екстатични, както в киевската мозайка. Фигурите съставляват естествени групи, всеки апостол се държи по свой начин, те вече не са безстрастни, самовглъбени проповедници със строг поглед, а живи хора, с висок ред на мисълта и дълбок интелект. Съответно изразителният език на мозайката става различен: сега се отдава по-малко значение на линията, контура, иначе формата се изгражда, въпреки че все още преобладава линейният принцип. Във фигурата на Димитрий Солунски (TG), представен в луксозните дрехи на воин-княжески покровител, някои изследователи виждат портретна прилика с киевския княз Изяслав, в кръщението Дмитрий. Справедливо е да се предположи, че това е идеално представяне на принц - господар и воин. Постоянната заплаха от нахлуване на номади прави военните дела на Русия почтени. Родолюбецът, защитник на отечеството с меч, щит и копие, готов да защити земята и вярата си, става близък и разбираем.

Стенописи от 11 век. малко е достигнало до нас. В Новгородска София не е запазена почти никаква оригинална живопис. Фигурите на пророците в купола, тържествено спокойни, с огромни тъжни очи, са изпълнени в най-добрите киевски традиции, но още в началото на 12 век. Те носят луксозни дрехи: пурпурни, златни и жълти наметала, сини и червени хитони, шапки, обсипани със скъпоценни камъни, но изображенията не губят своята строгост от това.

В рядката техника "al secco" ("по сух начин", т.е. върху суха мазилка, върху най-тънка варова мазнина) фигурите на Константин и Елена са изписани с графична елегантност в Мартириевската веранда на Новгородска София. Плосколинейната интерпретация на формата ги отличава от фигурите на пророците. Името на византийската императрица е изписано в изкривена русифицирана транскрипция („Олена“ вместо „Елена“), което може да показва произхода на автора на фреската - той вероятно е местен, новгородец.

През 11 век, несъмнено, са създадени много икони, дори знаем името на един руски майстор, Алимпи, живял в края на 11 век.

Иконата "Владимирска Богородица" (ГБ), пренесена от Константинопол в Киев в началото на XII век, е произведение на византийското изкуство. Името "Владимирская" възниква, след като княз Андрей Боголюбски напуска Киев за Владимир през 1155 г. Неговият иконографски тип - "Умиление" (Богородица, която държи в ръцете си бебето Христос и притиска бузата си към него) - стана любима в Русия. „Тя почина без всички изображения“, каза хроникьорът за нея. С издигането на Москва като център на руската държава иконата е пренесена в новата столица и тя става държавна светиня, особено почитана от народа.

Поглъщайки и обработвайки творчески различни художествени влияния - византийски, южнославянски, дори романски - Киевска Рус създава свое оригинално изкуство, културата на единна феодална държава, предопределя развитието на изкуството на отделни земи и княжества. Изкуството на Киевска Рус е кратък във времето, но един от най-големите периоди в националната култура. Тогава стана широко разпространен кръстокуполният тип на храма, който съществуваше до 17 век, системата на стенопис и иконография, която формира основата на цялата живопис на Древна Рус. Но ние знаем само малка част от това, което е създадено по това време. Възможно е в киевската земя, под днешните сгради или под варосите на катедрали, да са запазени паметници на архитектурата и живописта от онова велико време и те все още ще бъдат отворени в някой щастлив ден за домашното изкуство и наука.

IN. Ключевски пише: „Забележително е, че в едно общество, където човешките жертвоприношения все още са били правени на идолите преди около сто години, мисълта вече се е учила да се издига до съзнанието за връзката на световните явления. Идеята за славянското единство в началото на XII век. изискваше по-голямо напрежение на мисълта, което изобщо не беше подкрепено от съвременната реалност. Когато тази мисъл беше изразена с такава вяра или увереност на брега на Днепър, славяните бяха разделени и значителна част от състава им беше поробена. (Ключевски В.Курс по руска история. оп. В 9 т. М., 1987. Т. 1. Част 1. С. 110).

Лифшиц 29-39

Във връзка с

Изобразителното изкуство и живопис на Древна Рус се формира в периода на формиране и укрепване на феодалните социално-икономически отношения и произходът му е свързан с художествената култура на източнославянските племена от 10-12 век. Много преди образуването на Киевската държава славяните създават оригинална художествена култура.

Християнската доктрина разглежда храмовете като място за общение на човек с божество. Следователно архитектурата се превърна във водеща форма на изкуство. , оформяйки се в иконостаси, са действали като пряк компонент на архитектурна структура, тъй като официалното предназначение на иконостаса е да служи като стена - преграда, която отделя олтара от останалата част от помещението.

Равнината на стената, като един от основните елементи на изображението, оказва влияние върху художественото представяне на иконописеца и каменорезбаря.

Като живопис, иконата се различава рязко от такава форма на творческо изразяване като. В догматичния църковен възглед иконата се разбира като свързващо звено между вярващите и Бога.

Изкуството на Киевска Рус достига своя връх в края на 10 - първата половина на 11 век. През 11 век е създаден първият от забележителните паметници на руското изобразително изкуство - това са мозайките и стенописите на катедралата "Св. София".

Софийската катедрала е основана през 1037 г. и е построена като глава на Киевска Рус. В главния купол на позлатен фон е представен Христос Вседържител, гледащ строго към земята. Отдолу бяха поставени на същия позлатен фон небесни пазители - архангели. Под тях и в стълбовете между прозорците на барабана на купола са апостолите, учениците на Христос. По-долу, на нивата, поддържащи купола, са четирима евангелисти, които са били биографи на Христос.

В купола на храма има изображение на Христос Вседържител и архангелите

Византийските майстори са поканени да правят мозайки и рисунки. Всички теми бяха религиозни. Фреските пресъздават сцени на лов, игри на шутове, забавления на принцове. Киевската художествена школа е единствената, която определя развитието на древноруското изкуство.

Мозайки от Света София Киевска

Но през XII век, поради раздробяването на Рус на отделни княжества, се появяват местни школи за изобразително изкуство. Най-големите от тях са Новгород и Владимир-Суздал.

Владимирска икона на Божията майка (фрагмент).

Новгород изкуство.

Изкуството на Новгород през XII-XIV век получава значителен разцвет. Ролята на Новгород като международен търговски център на Средновековието е добре известна. Известен демократичен характер на обществения живот в Новгород остави своя отпечатък върху неговата култура.

Икона "Спасител неръкотворен". XII век, Новгород. В момента иконата се намира в Третяковската галерия

Стенописите на катедралата "Св. Георги" от Стара Ладога, построена през 60-те години на XII век, църквите "Благовещение" в Аркажи (построена през 1189 г.), "Спасител - Нередица" (1199 г.), след това по-късна епоха - Успение Богородично на Волотово поле (1363 г.), Спасителя на Илин (1378 г.) и много други църкви, както и иконопис - всичко това изразява характеристиките на новгородската школа.

Простотата на външния вид на светиите, контрастиращият смел цвят на новгородската школа е поразително различен от киевската школа, която използва предимно тонален цвят.

Новгородската фрескова живопис достига своя връх през втората половина на 14 век. По това време Феофан Грек (1350-1410) пристига от Византия и свързва творческата си съдба с новгородската школа.

Проникването на острите проблеми на социалната реалност в религиозната живопис на Новгород определя нейното значение за последващото развитие на руската художествена култура.

Владимиро - Суздалска школа.

Само изкуството на Владимир-Суздал може да се конкурира с новгородската художествена школа. Най-високите му постижения датират от втората половина на 12-13 век.

Владимирската икона на Божията майка, донесена през 1130 г. от Византия.

Сред най-добрите паметници са църквата "Покровителство на Нерл" (1165 г.), Дмитриевската катедрала във Владимир и катедралата "Свети Георги" в Юриев-Полски, построена през 1230-1234 г. Голямо значение имаше декоративната скулптура.

Владимиро-Суздалските майстори щедро покриват външните стени на бурите със скулптурен декор. Един от най-популярните герои беше библейският цар Давид, създателят на обединената древна еврейска държава. Релефните изображения се характеризират с планарен характер. Каменните резбари изобразяват Давид, свирещ на арфа и омагьосващ всичко с изкуството си, включително животни и птици.

Релефите на Владимирските църкви също съдържат герои от древни древни легенди. Виждат се кентавър – полукон – получовек и грифон – животно с тяло на лъв и крила на орел. Наличието на такива мотиви показва колко далеч се е разпространило древното влияние в Русия и на каква богата почва е израснала древната руска художествена култура.

След монголските завоевания започва обединението на североизточните земи около Москва. Такава далновидност на владетелите и преди всичко на Иван Калита допринесе за превръщането на Москва в основен политически център. Именно Москва по-късно става най-важният културен център на Русия.

Въведение

Фолклорът на Киевска Рус

Музика

Литература на древна Русия

Заключение

Приложения

Въведение

През периода на формиране и разцвет на феодализма в Русия (X - XVII век) изкуството се формира въз основа на постиженията на художествената култура на източнославянските племена и скитите и сарматите, живели по тези земи преди тях. . Естествено културата на всяко племе и регион имаше свои отличителни черти и беше повлияна от съседните земи и държави. Влиянието на Византия е особено забележимо от момента, в който Русия приема християнството (988 г.). Заедно с християнството Русия възприема традициите на древната, предимно гръцка култура.

Важно е да се отбележи, че руското изкуство от Средновековието се формира в борбата между два начина - патриархален и феодален, и две религии - езичество и християнство. И точно както следи от патриархалния начин на живот могат да бъдат проследени в изкуството на феодална Русия от дълго време, така и езичеството напомня за себе си в почти всичките му форми. Процесът на освобождаване от езичеството беше спонтанен, но все пак бяха направени опити да се укрепи новата религия, да се направи близка, достъпна за хората. Неслучайно църквите са строени на местата на езически храмове; в него проникват елементи от народното обожествяване на природата и на някои светци започва да се приписва ролята на стари богове.

Приела християнството от Византия, Русия естествено възприела определени основи на езика на културата. Но тези основи бяха преработени и придобиха в Русия своите специфични, дълбоко национални форми. „Взехме евангелието и традицията от Византия“, пише А.С. Пушкин. Разбира се, както всяко изкуство от Средновековието, изкуството на Древна Рус следва определен канон, който може да бъде проследен както в архитектурните форми, така и в иконографията - в живописта. Бяха създадени дори образци - "разрези", "оригинали", лицеви и разумни (в първия беше показано как се пише, във втория беше "тълкувано", разказано), но следвайки канона и противно на тях , умело се проявява богатата творческа индивидуалност на художника . Въз основа на вековните традиции на източноевропейското изкуство, руските майстори успяха да създадат свое собствено национално изкуство, да обогатят европейската култура с нови форми на храмове, присъщи само на Русия, оригинални стенописи и иконопис, които не могат да бъдат объркани с византийските, въпреки общата иконография и привидната близост на изобразителния език.

В предмонголските времена политическият и културен център на руската земя е бил Киев - "майката на руските градове", както са го наричали съвременниците в древността, сравнявайки красотата и значението му с Константинопол. Нарастването на мощта на Киев се улеснява от географското му положение на кръстопътя на търговските пътища от скандинавските страни на юг, до Цар-град, от запад, от Германия, до Хорезм. При княз Владимир и неговия син Ярослав Киевска Рус се превръща в силна държава, непозната дотогава на източните славяни. Руската армия държеше в страх както византийците, така и хазарите. Западните славяни търсят приятелство с Русия, германските императори сключват съюзи. Руските князе даваха дъщерите си за жени на чужди суверени. По този начин международната позиция на Киевска Рус беше укрепена.

Това произведение отразява основните области на изкуството на Киевска Рус: фолклор, музика, театър, архитектура, изобразително изкуство (иконопис), литература.

За това е използвана литературата на такива автори като Барская Н.А., Лебедева Ю.Л., Муравьов А.В. и други.

Фолклорът на Киевска Рус

Езикът е преди всичко средство за общуване между хората. Той свързва човека със социална група: с най-близкото обкръжение - семейство или приятел, и с по-широка социална група - род, племе, нация. В обществото езикът изпълнява различни официални функции, обслужвайки църквата, държавата и правосъдието. На етапа на "книжовния език" той се превръща в инструмент на образованието, науката и литературата.

Преди да достигне този последен културен етап, езикът претърпява дълъг процес на вътрешно развитие, като е средство за самоизява на индивиди и групи по време на работа и свободно време. Обикновено наричаме продуктите на подобно себеизразяване „фолклор“. Ехото от тази древна поетична традиция е запазено главно сред селяните, поне в Русия, и затова терминът "фолклор" става почти синоним на понятието "народна литература", обозначавайки литературните произведения на по-ниските класове. В древността ситуацията е различна, тъй като развитието на творческите способности в областта на литературата се основава на сътрудничеството на всички социални групи. В киевския период, след въвеждането на християнството в Русия и появата на писмени текстове, в литературното изкуство се формира своеобразен дуализъм. Както така майсторски се изразява Роман Якобсон:

„В продължение на много векове руската писмена литература почти изцяло остава прерогатив на Църквата: въпреки цялото си богатство и високо артистичност, староруското литературно наследство почти изцяло се състои от жития на светци и благочестиви хора, религиозни легенди, молитви, проповеди, богословски беседи и летописи в монашески стил. Въпреки това "древният руски народ притежаваше най-богатата, оригинална, разнообразна и високохудожествена литература, но единственото средство за нейното разпространение беше устното представяне. Идеята за използване на букви за светска поезия беше абсолютно чужда на руската традиция, а изразните средства на тази поезия са неотделими от устното наследство и устната традиция."

Основният компонент на руския фолклор е песента - езикът и ритъмът, думата и мелодията са тясно преплетени в нея. Една руска поговорка доста характерно гласи: „Не можеш да изхвърлиш дума от песен“. Казано е също, че „Песента е жива хроника на руския народ“. От незапомнени времена руснаците са уловили в песните целия си живот: работа и игра, радост и тъга, незначителни инциденти и велики исторически събития.

Руският фолклор е съпътствал руския народ през цялата му история и едва наскоро източниците на фолклор са започнали да пресъхват под влиянието на една индустриализирана и механизирана цивилизация. В селата, особено в северната част на Русия, разказвачите на древни епоси все още са на голяма почит.

Освен Сказанието за похода на Игор, което, разбира се, е създадено не от „народа“, а от индивидуален творец, принадлежащ към класата на аристокрацията, първият писмен текст на руска народна поема, духовен стих, датира от петнадесети век. Най-старият известен ръкопис на руски народни балади изглежда е написан през 1619 г. за Ричард Джеймс, възпитаник на Оксфорд, който служи като капелан на английски търговци в Русия. Следователно англичанинът има честта на пионер в изучаването на руския фолклор. Ръкописът на Джеймс съдържа само шест песни.

Повечето от известните ни произведения на руския фолклор, включително народна проза като приказки, са записани в писмен вид или по-скоро в звукова форма през осемнадесети, деветнадесети и двадесети век. Следователно няма официално доказателство за датиране на тези материали, освен датата на записа, която в повечето случаи е сравнително скорошна.

За някои епични песни най-ранната дата на създаване може да се определи от контекста. Така песента за смъртта на войводата Скопин-Шуйски, една от записаните за Яков, със сигурност не може да се появи преди 1610 г., датата на смъртта на войводата. В повечето случаи обаче този метод е ненадежден. Някои епически песни в прослава на княз Владимир може да са създадени по негово време, но не можем да сме сигурни, че имаме оригиналния текст.

По този начин опитът да се избере от общия фонд на древноруския фолклор част, която може уверено да се отнесе към киевския период, наистина е изключително трудна задача. Можем да сме сигурни, че тази или онази народна песен е много древна, но едва ли ще можем да докажем това във всеки конкретен случай. Въпреки това е очевидно, че корените на фолклора, включително руското народно изкуство, отиват дълбоко в историята - в много случаи много по-далеч от киевския период. Следователно картината на цивилизацията от този период ще бъде непълна, ако фолклорът бъде оставен извън внимание и дори хипотетичното датиране на някои песни е по-добро от игнорирането на темата.

Очевидно някои от обредните песни, които първоначално съпровождат или символизират различните етапи от земеделския цикъл, са много древни. В много от тях личат следи от езически вярвания, култа към Слънцето и Земята. Тази група включва песни, изпълнявани по време на празненствата по случай зимното слънцестоене (коляда), пролетното равноденствие (карнавал), лятното слънцестоене (семик или русалка) и есенното слънцестоене. След въвеждането на християнството в Русия, предишните езически празници бяха комбинирани с християнски и текстовете на някои песни се промениха съответно, старите коледарски песни сега играеха ролята на коледни химни. В много случаи доказателство за древния произход на песента, освен нейното съдържание, е и древна мелодична форма. Като цяло има достатъчно косвени доказателства, че много руски ритуални песни са се формирали в Киевския период, ако не и по-рано. Важна част от обредните песни е цикълът от сватбени песни, който съответства на сложните церемонии, съпровождащи древната сватбена церемония, която все още се изпълнява сред селяните. Всяко действие от обреда отговаря на специална песен. Някои са много весели, други са тъжни и дори тъжни.

Епическите песни (стари времена, епоси), които могат да бъдат датирани към Киевския период, са доста многобройни. Тези стихотворения обикновено са посветени на славните дела на могъщите герои, защитили руската земя от степните номади. В някои случаи противникът на героя е Жидовин (евреин). Разбира се, това се отнася за борбата на руснаците с хазарите. В много случаи обаче врагът в несъответствията на оцелелите текстове е татаринът, което, разбира се, би било анахронизъм за Киевския период, тъй като татарите - както са наричани монголите в Русия - се появяват едва през тринадесети век.

Богатирите, възпяти в епическите поеми, са предимно воини на Свети Владимир. Въпреки че винаги са готови да защитят принца и държавата му, те нямат сервилност, те общуват с него приятелски, понякога дори се карат на принца и съпругата му. Те не са били дисциплинирани войници, а груби индивидуалисти и наистина всеки от тях е представен като индивид със собствен характер. Най-възрастният от тях е Иля Муромец, едър, могъщ мъж от селски произход, целенасочен и безстрашен, но без следи от цивилизация. Основният му сподвижник е Альоша Попович, син на свещеник, който разчита на неговата хитрост. Добриня Никитич е болярин, благороден и щедър човек. Друг популярен персонаж от галерията с портрети на герои е Чурило Пленкович, на когото нито едно момиче не може да устои.

Други епични поеми по-късно са добавени към Владимирския цикъл от епоси, включително легендата за Волх Всеславич, описваща приключенията на принц Всеслав от Полоцк, и поемата за княз Степанович, която е съставена в Галиция през XII век и отразява близките връзки на това княжество с Византийската империя. Известната поема "Садко", ранна версия на която, очевидно, също е създадена през дванадесети век, е типично новгородско произведение. Нейният герой не е степен герой, а търговец-пътешественик; богатството, а не военната мощ, придава цвят на историята.

Друг новгородски епос - за Василий Буслаев - е от съвсем различен вид. Васка (умалително от Василий) е един от необузданите събратя на града-република; винаги търси приключения и не признава никакви авторитети. Свободомислещ, той не тачи църквата, не е суеверен, както казва поетът: „ни на сън, ни на чох не вярва“.

Връщайки се към „степните епоси“, трябва да се подчертае, че в някои от тях има паралели с персийския и тюркския фолклор. Така например някои епизоди от историята за Иля Муромец ни напомнят за великия персийски епос Шахнаме. Може би черкезите са били връзка между руската и персийската поезия, самите черкезки влияния се четат и в отделни руски епически песни. Трябва да се отбележи, че героят на един от древните руски епоси се нарича Святогор ("принцът на светите планини"). Под тези планини, очевидно, се има предвид Кавказкият хребет.

В заключение е необходимо да кажем няколко думи за руската приказка. Приказката е била изключително популярна сред руския народ през цялата история на страната. Като неразделна част от руския фолклор, той е богат и разнообразен. Има два основни жанра на приказките: вълшебни и сатирични. Приказките, с техните летящи килими, домашно изработени покривки и други подобни, може да имат своите корени в езическото магьосничество. Популярността им се дължи на мечтата на хората за неща, които биха улеснили живота.

Сатиричните приказки дават воля на народното недоволство от политическата и социална несправедливост. Интересно е, че някои приказни герои, като Баба Яга, се споменават в летописите, което показва популярността на приказките в Киевския период.

Музика

Изучаването на древния руски фолклор е също толкова важно за разбирането на историческата основа на руската музика, колкото и за адекватен подход към руската поезия.

Руската песен има свои собствени мелодични, хармонични и ритмични характеристики. Някои древни руски песни са съставени в така наречената пентатонична гама, за най-краткия интервал, в който се приема "тон" или "пълен интервал". Като княз Н.С. Трубецкой, подобна гама се среща в народната музика на тюркските племена от басейните на Волга и Кама - башкирите, сибирските татари, тюрките от Централна Азия, както и сред местните жители на Сиам, Бирма и Индокитай.

В този смисъл музиката на поне една група древни руски народни песни може да се нарече по-скоро евразийска, отколкото европейска. В Украйна пентатоничната гама се среща само в малък брой много древни песни, сред другите славяни нейното използване е още по-рядко. От друга страна, интересно е да се отбележи, че пентатоничната гама е запазена и в келтската народна песен, сред шотландците, ирландците и във Великобритания. Други руски песни изглежда следват традициите на древногръцката музика.

Може да се добави, че руската народна песен е предимно диатонична, елементите на хроматизма са много редки. Повечето руски песни са полифонични. Всяка страна е независима и красива по свой начин, но всички служат на цялото. Песента започва с водещия певец, който пее темата. Други певци го модулират и украсяват, създавайки отличителен контрапункт. В това отношение руската народна песен се различава значително от народните песни на източните народи, повечето от които пеят в унисон.

Ритъмът на руската песен отчасти се определя от природата на живия език, но до голяма степен зависи и от художествената интуиция на създателя и изпълнителя. Типичните размери са 5/4 и 7/4.

В допълнение към хоровото пеене, Киевска Рус обичаше и соловото пеене, особено на княжеските празници, където се пееха героични балади като "Словото за похода на Игор". В повечето случаи самият певец си е акомпанирал на арфа. В „Слово“ има поетично описание на подобно представление: „Не Боян изпрати десет сокола върху ято лебеди, но сложи сръчните си пръсти на живи струни.И тия струни, сякаш сами, пееха слава на принцове.”

Явно е имало много професионални певци. Те се преместиха от един национален празник в друг, изпълнявайки не само в княжеските имения, но и на градските пазарни площади и селските панаири. Бяха известни най-вече като шутове. Шумниците работеха в групи и като клас трябва да им се отдаде заслуженото за запазването на традициите на древното народно изкуство в Русия през вековете.

В допълнение към гуслите в древна Русия са използвани и други различни музикални инструменти: дюзи, тамбури. Последните също са били неизменна част от военните оркестри, наред с глиганите и тръбите. Несъмнено някои ориенталски инструменти са били добре познати, например мармот (зурна) и домра. В допълнение към военните оркестри, принцовете поддържаха специални ансамбли за дворцови празници и празненства.

Що се отнася до религиозната музика, малко се знае за езическите обреди. Масуди споменава музикални мелодии, които пътешественикът може да чуе, когато се приближи до определени езически храмове в земята на славяните. Известно е, че езическите жреци на балтийските славяни са използвали тръби. Може би езическият ритуал е включвал и някакъв вид пеене и музика.

След кръщението на Русия църковното пеене става съществен елемент от руската музикална култура. В съответствие с византийската традиция руската църква избягва инструменталната музика, с изключение на църковните камбани. От друга страна, вокалната музика - и по-специално хоровото пеене - рано достига високо ниво. Византийската система от песнопения служи като основа на православното църковно пеене. Тази система съдържа осем тона, четири основни ("автентични") и четири допълнителни ("plagal"). Системата е изградена за църковна музика от св. Йоан Дамаскин († 760 г.) на основата на древногръцката хармония.

Първоначално руското църковно пеене беше в унисон. Неговите бележки са запазени в малък брой ръкописи, най-старият от които е новгородска църковна книга от единадесети век. Той съдържа известната нотация. В допълнение към нея, в Русия в периода от единадесети до четиринадесети век е имало друга нотна система, известна като кондакар. За съжаление все още не е напълно дешифриран, но от вече прочетеното става ясно, че това е запис на многогласно пеене.

Театър на руската цивилизация в Киевския период

Театърът е един от най-важните видове съвременно руско изкуство и дори се казва, че руснаците имат вроден талант за сцена. Театърът в съвременния смисъл обаче се появява в Русия едва в края на седемнадесети век. В московския период – епохата на Шекспир – в Русия не е имало театър.

Ситуацията на Киевския период не е напълно ясна. На първо място трябва да вземем предвид фолклорните основи. Ритуалът на народните празници, със своите танци, ритмичен диалог и др., съдържаше значителен елемент от театралното изкуство. Същото може да се каже и за сватбената церемония и погребалните обреди.

Сложният цикъл на древната руска сватбена церемония беше действие, в което не само булката и младоженеца, но и техните роднини и приятели - всеки имаше своя собствена роля. Представлението се състои от няколко действия и започва с пристигането на роднините на младоженеца в къщата на бащата на булката, обикновено през нощта, както изисква древният ритуал. Спектакълът се проведе в продължение на няколко дни в домовете на роднини от двете страни. Както вече беше отбелязано, различни песни бяха съществена част от церемониите, всеки ден и всяка сцена имаше своя собствена песен.

Трябва да се отбележи, че руските селяни дори сега, говорейки за сватба, използват глагола „играят“ (играят сватба). Погребението също беше извършено според установения ритуал, важна роля в който принадлежеше на професионалните опечалени. В „Сказание за похода на Игор” опечаленият Карна оплаква съдбата на цяла Рус, измъчвана от степните номади.

Именно на този фолклорен фон трябва да се разглежда дейността на скитащите артисти – шутовци. Предполага се, че повечето шутове са били публични актьори и музиканти, като жонгльори и шутове. Все пак трябва да се има предвид, че информацията за тях идва предимно от църковни източници.

Руското духовенство смяташе изпълненията на шутове за проява на езичество и безуспешно се опитваше да ги предотврати. В това духовенството се ръководи от решението на Константинополския църковен събор от 692 г., което осъжда всички видове театрални представления. Но самата Византийска църква изоставя своя строгост по време на иконоборството (VIII век) и отива още по-далеч в това през периода на Македонската династия (IX-XI век). Византийският театър, израснал от римската пантомима, просъществува до последния ден на империята. Между другото, византийската пантомима дава началото на турския народен театър орта ойун, Карагьоз и Меддахов.

Като се имат предвид тесните културни връзки на Киевска Рус с Византия, може да се предположи, че византийски артисти са посетили Русия и са запознали местните шутове с началото на театралното изкуство. Както ще видим, на стенописите на катедралата "Св. София" в Киев византийски актьори са изобразени на фона на хиподрума, но пантомимите са различни по съдържание и освен площадните представления в Константинопол се играят по-сериозни представления .

Византийските художници в някои случаи носели маски, шутовете също имали маски. Именно с представленията на шутове трябва да се свърже появата на куклен театър в средновековна Рус. Първото известно споменаване за него е в ръкопис от петнадесети век.

В допълнение към светския театър във Византия, както и в Западна Европа от Средновековието, се развива религиозна драма (мистерия). В известен смисъл византийската служба сама по себе си е духовна драма, а сложната церемония в катедралата „Света София“ е извършена с театрални ефекти. Това беше театралният момент на византийския ритуал, който привлече посланиците на Владимир към християнството повече от всичко друго. Според хрониката, по време на службата в катедралата "Света София" в Константинопол те не знаели къде се намират - на земята или на небето. По-късно подобно чувство трябва да са изпитали селските жители на Рус, посещавайки службите в катедралата "Св. София" в Киев и други големи църкви в руските градове. Стенописи, мозайки и икони, разположени из целия храм, създават необходимата среда за духовната драма на църковната служба, чиято дълбока символика иначе не би била възприета от енориашите.

Във Византия от най-ранния период на нейната история са разработени специални тържествени служби със сложни ритуали за честване на основните църковни събития: Цветница, Великден, Рождество Богородично. Постепенно около всяка от тези служби се изграждат църковни шествия и мистерии и в крайна сметка от тях израства византийската религиозна драма. Показателно е, че на прием в чест на руската княгиня Олга (957 г.) в императорския дворец се играе религиозна пиеса.

Така можем да бъдем сигурни, че още преди официалното въвеждане на християнството в Русия, руснаците са били запознати с театралните части на византийската църковна служба. Няма доказателства, че религиозната драма като такава е съществувала в Русия преди шестнадесети или седемнадесети век, но специални служби в тържествени дни и Страстната седмица са се провеждали още в киевския период, макар и може би не толкова пищно, колкото по-късно.

Архитектура и изобразително изкуство

Повечето от известните ни паметници на древноруската архитектура и живопис представляват църковно изкуство. Тъй като руската църква е била част от византийското лоно, руското църковно изкуство, разбира се, е трябвало да следва византийските канони, поне в началния период на разпространение на християнството в Русия. Затова често се казва, че от гледна точка на историята на изкуството Киевска Рус е била част от Византия.

Невъзможно е да се отрече силното византийско влияние в древноруската архитектура и живопис. Но истинският процес на руското художествено развитие е твърде сложен, за да бъде описан в рамките на теорията за "византизацията" на Русия или друга строга доктрина от този род. Първо, познанията ни за древноруското изкуство са непълни. Ако някои църковни сгради са запазени, то паметниците на светската архитектура не са, тъй като повечето от жилищата са били изградени от дърво и следователно са били по-малко издръжливи от църковните сгради. Освен това, с изключение на няколко основи, сгради от предхристиянския период не са достигнали до нас, така че няма как да проследим връзката между езическата и християнската архитектура. Освен това самото понятие „византийско изкуство“ изисква тълкуване. Тя има няколко школи и трябва да бъде разделена, например, между архитектурния стил на Константинопол и византийските провинции като Тракия и Македония от една страна и Анатолия от друга.

Да започнем с проблема за предхристиянската архитектура в Русия. Приблизително през 1908 г. в Киев археолозите откриват овална основа на сграда, която смятат за останки от езически храм, въпреки че няма преки доказателства за това. Въз основа на това се предполага, че езическите храмове в Русия имат овална форма. Няма конкретни доказателства за такова общо заключение. Ако разгледаме паралели в други славянски страни, ще видим, че например храмът на Святовит на остров Рюген е квадратен.

Очевидно първите християнски църкви не са били построени за руснаците сами, малко след първото им кръщение през 866 г. Вероятно една е била в Тмутаракан. През 1022 г. княз Мстислав Тмутаракански издигна там друга църква, която послужи за модел на катедралата в Чернигов, основана от същия княз. По времето на смъртта му, през 1036 г., катедралата все още не е завършена, но по-късно е завършена.

Въпреки че Черниговската катедрала е преустройвана няколко пъти, нейните оригинални архитектурни характеристики са запазени. Организирана е по византийски план - петкорабна базилика; очевидно има и известно влияние на архитектурния стил на закавказките храмове.

Първата от луксозните киевски църкви е така наречената църква „Десятък“, основана от св. Владимир и завършена през 1039 г. Според K.J. пет отделни обема, предназначени за изграждането на свод, но не двадесет и пет купола, както някои вярвам.

Още по-рано, около 989 г., Владимир заповядва да се построи катедрала в Новгород. От аналите научаваме, че първата св. София от Новгород, построена от дърво, е била около тринадесет върха. Някои археолози са готови да видят куполи в този термин, но изглежда по-правдоподобно "върховете" да могат да се обяснят просто като елементи на покрива.

Според Конант един от архитектите на тази катедрала очевидно е от Азия. Този стил несъмнено е повлиял на стила на други ранни руски църкви, както в Новгород, така и в Киев.

Двата най-впечатляващи паметника на руската архитектура от единадесети век са катедралата "Св. София", построена в Киев през 1037-1100 г., и втората новгородска катедрала със същото име, основана през 1045 г. Киевската катедрала е достигнала до нас през лошо състояние, нарушено от пожари и реконструкция. Новгородски беше малко по-добре запазен преди германската инвазия, но беше ужасно повреден от германците преди отстъплението през 1944 г.

Очевидно Света София Киевска в първоначалния си вид е била величествена катедрала. В план тя е била квадратна, вътрешният обем е разделен от колони на кораби. Катедралата имаше пет апсиди - всички от източната страна - и тринадесет купола; един огромен в центъра и дванадесет по-малки около него. Катедралата е била великолепно украсена отвътре със стенописи, мозайки и икони.

Като цяло "Св. София Киевска" е изключителен продукт на византийския стил, но не е просто копие на който и да е храм, съществувал тогава във Византия. Смята се, че така наречената "Нова църква" (Nea Ecclesia) в Константинопол, завършена през 881 г., е послужила като първоначален модел за създателите на София и някои други киевски църкви, построени при Ярослав Мъдри. Киевската Света София обаче е много по-сложна като архитектура от своя прототип. Той също така показва художествените мотиви на византийските провинции (в случая Анатолия). Освен това не се изключва възможността за известно влияние на новгородската дървена архитектура, особено ако вземем предвид броя на куполите, който съвпада с броя на новгородските "върхове".

Втората Св. София от Новгород е издигната на мястото на първата дървена, унищожена от пожар през 1045 г. Новгородската Св. София е по-строга и по-малко луксозна от Киев, но красива по свой начин. Съвсем различни са пропорциите му, апсидите са издължени и въпреки че основният обем на храма е правоъгълен, той не е квадратен. Катедралата има шест купола.

Според A.I. Некрасов, някои архитектурни особености на този храм принадлежат към романския стил. През дванадесети век, с разрастването на местните културни центрове, повечето столици на отделните княжества са украсени с църкви, всяка от които, макар и по-малка от киевската катедрала Света София, има свой собствен различен стил.

Показателно е, че в художествения стил на църквите както на Западна Украйна (Галисия и Волин), така и на Източна Русия (Суздал и Рязан) се преплитат както романски, така и транскавказки (грузински и арменски) стилистични влияния. Както показват последните археологически изследвания, църквата в Рязан от началото на дванадесети век има формата на така наречения "арменски кръст".

Втората половина на дванадесети и началото на тринадесети век са разцветът на суздалската архитектура.

Както знаем, по това време Владимиро-Суздалското княжество излиза на преден план, водено от такива талантливи владетели като Андрей Боголюбски и Всеволод III. И двамата бяха запалени строители. От хрониките е известно, че Андрей е поканил в Суздал архитекти от различни страни. Историкът В.Н. Татишчев твърди, че някога император Фридрих Барбароса изпратил на Андрей майстори строители от Германия. Татишчев не посочва източника на това съобщение, но информацията му обикновено е надеждна. Знаем, че суздалските князе са поддържали приятелски отношения както с Византия, така и със Свещената Римска империя. Вероятно Андрей Боголюбски е наел някои грузински и арменски архитекти, както и строители от Западна Рус (Галисия).

Присъствието на такъв голям брой чуждестранни архитекти през петдесетте и шестдесетте години на дванадесети век очевидно стимулира художествената дейност на местните суздалски майстори и през 1194 г. летописецът отбелязва, че Всеволод поканил само руски майстори да обновят катедралите на Суздал и Владимир.

Два изключителни архитектурни паметника от царуването на Андрей - катедралата "Успение Богородично" във Владимир (построена през 1158 - 1161 г., възстановена през 1185 - 1189 г., възстановена през 1194 г.) и удивителната миниатюрна църква на Покрова на Богородица на брега на река Нерл близо до Боголюбов (1165 г.). По време на управлението на Всеволод във Владимир е издигната катедралата Димитрий (1194 - 1197), известна с декоративната украса на външните стени. Не по-малко забележителна е катедралата "Свети Георги" в Юриев-Полски, построена от сина на Всеволод Святослав (1230-1234). Фасадите му също са украсени с резби, дори по-зрелищни от тези на Димитриевски.

Въпреки че всяка от тези църкви се различава по индивидуалност, всички те принадлежат към един общ архитектурен стил, "Суздал", който се характеризира с хармонична композиция и елегантност на линиите и декорацията. Поразителни паралели могат да бъдат проследени в архитектурни и декоративни детайли между Суздал, арменски и грузински църкви, Суздал и западна романика. Въпреки това едва ли би било правилно суздалският стил и църквите да се наричат ​​романски без резерви, както често се прави. Според справедливата забележка на Н.П. Кондаков, самото романско изкуство се развива под влиянието на Византия и много „романски“ елементи могат да бъдат намерени във византийското изкуство от единадесети и дванадесети век. Изкуството на някои източноевропейски страни, като Западна Украйна, Сърбия и Унгария, принадлежи към този романо-византийски тип и, от гледна точка на Кондаков, именно към Западна Украйна (Галиция и Волиния) трябва да се насочим като опит. да открием изворите на суздалското изкуство.

Във всеки случай, ако има романски елементи в суздалските църкви, те самите изглеждат доста по-различно от романските църкви в Бохемия, Германия и Франция. Като цяло е трудно да се отрече, че съчетавайки различни елементи от византийското, закавказкото и романското изкуство, архитекти - чуждестранни и руски, поканени от суздалските князе, създадоха нов и съвършен стил в руското изкуство. К. Конант го нарича "истински класически" и "достоен за елинистическия дух, заедно с усещането за чистота и мир, които винаги присъстват в най-великите произведения на изкуството". Впоследствие суздалските църкви от своя страна послужиха за модел на московските църкви от ХV век, построени от италиански майстори.

В допълнение към църквите, Андрей и Всеволод построиха луксозни дворци за себе си. Според летописеца и чужденци, и руснаци се събирали в Боголюбово, за да се любуват на покоите на Андрей. Нищо не е останало от този дворец на земята, но основите му, открити наскоро от археолозите, дават известна представа за този грандиозен архитектурен ансамбъл, който включва камери, няколко кули и катедрала, всички свързани с галерии.

Докато църквата и принцовете финансират развитието на архитектурата, църквата се противопоставя на скулптурата, считайки я за езическо изкуство. Предразсъдъците към скулптурата в древна Рус бяха толкова големи, че не само в църковното, но и в светското изкуство нямаше място за нея. В резултат на това скулптурата в Киевска Рус не се развива самостоятелно и дори барелефите се използват главно за декоративни цели. Сред малкото примери за руска скулптура от този период могат да се споменат мраморни саркофази в катедралата "Света София" в Киев, един от тях - саркофагът на Ярослав Мъдри - е богато украсен. От каменните барелефи на светци могат да се назоват барелефите на Св. Георги и Св. Михаил на стената на манастира Св. Михаил, датиращи от дванадесети век, въпреки че са груба работа, те не са без определена изразителност. Каменната резба и декоративните декорации на стените на катедралата Димитър във Владимир и църквата "Св. Георги" в Юриев-Полски са изключително разнообразни и декоративни. В допълнение към различни изображения на Христос и светци, те съдържат фигури на реални и фантастични животни и птици, включително кентаври и грифони.

Живописта, подобно на архитектурата, се ползвала с подкрепата на Църквата и нейното развитие не било изкуствено ограничавано, както било при скулптурата. От друга страна, няма толкова много произведения на руската живопис от киевския период, колкото образци на архитектурата, така че нашите познания за нея неизбежно страдат от непълнота.

Първите художници, които работят в Русия, са "гърците", тоест византийците. Повечето от тях вероятно идват от Анадола. За щастие, поне част от стенописите на катедралата "Света София" в Киев са запазени. Тези стенописи илюстрират живота на Богородица, Христос, Св. Георги - покровителят на Ярослав Мъдри.

По стените на стълбите, водещи към хоровете, са изобразени сцени от живота на Константинопол. От тях до нас са достигнали изображения на шофьори и колесници на хиподрума. Запазени са и циркови сцени с акробати, ловци, музиканти и жонгльори. В работата върху стенописите от XII век (като стенописи в църквите на два киевски манастира - Св. Михаил и Св. Кирил, както и в т. нар. църква на Нередица край Новгород), руските зографи, наред с Гърците със сигурност са участвали. Възможно е на Нередица да са работили и арменски художници. Църквата на Нередица се превръща в една от най-болезнените загуби по време на германското нашествие.

Историята на иконописта е подобна на историята на стенописа. Отначало иконите са донасяни или готови от Византия, или рисувани в Русия от гръцки майстори. По-късно техните артисти бяха обучени. Първият, който стана известен сред съвременниците си, беше някой си Алимпий, споменат в "Патерика" на Печерския манастир. Византийски икони с изключителна красота са били донасяни от време на време през дванадесети век. Очевидно Юрий Долгорукий е донесъл от Константинопол прочутата икона на Божията майка, която синът му Андрей е поставил в катедралата Успение Богородично във Владимир и която под името на иконата на Владимирската Божия майка става една от свещени символи на древна рус.

Мозайки са използвани в украсата на катедралата "Св. София" и някои други църкви в Киев и Чернигов +48a. Изкуството на емайла стана изключително популярно - руските художници от киевския период достигнаха най-високото техническо ниво в производството на клоазонен емайл. Съкровища като тези, намерени в Рязан през 1822 г. и Киев през 1889 г., съдържат някои забележителни златни и емайлирани бижута, датиращи от дванадесети век. Разцветът на този вид приложно изкуство свидетелства за художествената зрялост на Киевската цивилизация.

Няма съмнение, че изкуството на бродиране на Киевска Рус също е било силно развито, въпреки че много малко примери за него са достигнали до нас. Умели бродерии бяха обучени както в манастири, така и в княжески дворци, а принцесите особено покровителстваха това изкуство, чието разпространение обаче в никакъв случай не беше ограничено до княжеските стаи. Почти всяка домакиня, както в градовете, така и в селата, очевидно е била запозната поне с основите на бродерията, което следователно може да се счита за вид народно изкуство в най-широкия смисъл на думата. Корените на изкуството на бродерията датират от векове. Трябва да се отбележи, че основните мотиви на руската селска бродерия датират от скитския и сарматския период.

В тази връзка трябва да се кажат няколко думи за ролята на орнамента в руското изкуство. Популярни бяха както "растителни", така и "животински" стилове. Първият, очевидно, е дошъл в Рус от Византия. Последното, както знаем, е характерно за скитското и сарматското изкуство. През ранното средновековие се разпространява в цяла Европа. Очевидно разпространението на животинските орнаменти в средновековното руско изкуство е резултат както от традициите на сарматския период, така и от влиянието на западните дизайни, които всъщност са вариант на същите традиции. Очевидно трябва да се признае и значителното влияние върху руското изкуство на декоративното изкуство на ислямския Близък изток. Разнообразието от декоративни форми е характерно за всички прояви на руския художествен дух, особено в приложните изкуства. Проявява се в украсата на ръкописи, бродерии, емайли, дърворезби и др. То оказва влияние не само върху изкуството на висшите класи, но и върху народното изкуство; същите традиции са запазени в руското селско изкуство от по-съвременни периоди.

Литература на древна Русия

Художествената литература, особено фантастиката, през Средновековието все още не се е обособила като самостоятелен род. Средновековният читател е бил привлечен от книгите не толкова от техните художествени качества, ако изобщо са имали значение, колкото от възможността да извлече морални наставления и образование от историята. Църквата от своя страна насърчаваше моралистичната тенденция да я използва за разпространение на християнския мироглед и следователно подкрепяше всички видове дидактична поезия и проза в съответната посока.

изкуство древна рус

Във връзка с тези обстоятелства, говорейки за руската литература от киевския период, трябва да имаме предвид не само художествената литература директно, но и преходните видове, като дидактическа литература и дори религиозни произведения, ако те имат художествена стойност.

Библията в Киевска Рус, както и в средновековна Европа, е основният източник както на религиозно, така и на естетическо вдъхновение. Влиянието на Библията в Русия беше още по-значително, отколкото на Запад, тъй като руснаците можеха да я четат на език, близък до техния роден.

От гледна точка на развитието на литературата влиянието на Стария завет е по-силно от Новия. Руснаците от онова време четат Стария завет, главно в съкратена версия (Палея), чийто съставител не отделя каноничните текстове от апокрифите. Това обаче направи книгата още по-привлекателна за читателя. Освен Библията, читателите имаха на разположение преводи на различни произведения на религиозната и византийската литература като цяло. От гледна точка на литературната история, църковните химни, жития на светци и дидактически легенди от различни видове са най-важните образци на византийската религиозна и полурелигиозна литература, които стават достъпни за руснаците.

Трябва да се отбележи, че нито едно произведение на гръцката художествена литература, нито класическа, нито византийска, с изключение на нито една византийска епична поема, написана на „вулгарен“ гръцки език, не е преведена на руски през Средновековието. Очевидно това е резултат от водещата роля на Църквата, ако не и пряко от нейната цензура.

Друг е въпросът дали средният руснак от киевския период може да оцени Софокъл и Еврипид. Но той най-вероятно щеше да се радва на Омир, както без съмнение митрополит Климент, който четеше Омир на гръцки. Една еротична новела от късния елинистически и ранновизантийски периоди може би би резонирала поне с някои руски читатели и можем да си представим автора на Даниил Остриеца, който чете Дафнис и Хлоя с удоволствие, въпреки че заклеймява „дяволските жени“.

Обръщайки се сега към апокрифите, трябва да се посочи, че някои от тях са родени на Изток - в Сирия, Египет и дори Индия. Византия служи като тяхно хранилище, откъдето впоследствие са заимствани от Русия и Западна Европа. Само с резерви християнските и псевдохристиянските легенди от апокрифен тип могат да бъдат наречени византийски, с изключение на много малко. От християнските апокрифи, особено популярни в Русия, както казах, беше "Ходенето на Богородица по мъките".

Пример за нехристиянски апокрифи е "Легендата за Соломон и Китоврас". Това е една от легендите за строежа на Соломоновата кула. Камъните за кулата трябвало да бъдат изсечени без помощта на железни инструменти и за да свърши тази работа, Соломон опитомил с хитрост магьосник на име Китоврас (кентавър). Последният е представен като предсказател на бъдещето и тълкувател на сънища. На Запад същата тема се появява в легендата за Мерлин и легендата за Соломон и Моролф.

От поучителните житийни легенди "Сказание за Варлаам и Йосаф" срещна най-топъл отклик сред някои руски читатели. Родена в Индия, тя представлява вариант на живота на Буда. През осми век тази легенда е преосмислена в християнската традиция и преписана на гръцки от Йоан Дамаскин, според общоприетото мнение, което обаче не е надеждно обосновано. Централната му тема е суетата на земния живот, героят е принц, който напуска трона си, за да стане отшелник.

Приказката за Акира Мъдрия, също обичана от руснаците, принадлежи към същия жанр на дидактическата литература. Очевидно нейната родина е Вавилон от седми век пр.н.е., легендата е преработена по византийски вкус приблизително по същото време като Приказката за Варлаам и Йосаф. Героят Акир е представен като благородник, обвинен в кражба от клеветник - собствения му племенник. Кралят нарежда екзекуцията на Акира, стар приятел го спасява от тази ужасна съдба. Впоследствие кралството е заплашено от врагове и Акир е този, който спасява всички със своята мъдрост; той не таи злоба към краля, но наказва племенника си. Морал: Не копай дупка за друг, сам ще паднеш в нея. Измислената биография на Александър Велики, една от най-популярните истории от късния елинистически и ранния средновековен период, има съвсем различно естество. Руският превод на "Александрия" изглежда се е появил през единадесети или дванадесети век; пълният ръкопис не е достигнал до нас, но части от историята са включени в древноруската компилация на световната история, известна като гръко-римски хроники.

Съвсем встрани от литературната византийска традиция стои гръцката народна поема Digenis Akritas, епос за византийски войн от Анатолия, който защитава християнството от исляма. Поемата е създадена през десети век, в руски превод се появява през дванадесети под името "Дело на Девген". Преводът е направен във великолепен стил, напомнящ стила на "Словото за похода на Игор"; може да се предположи, че авторът на „Словото“ е бил добре запознат със закона.

Както показват славянските преводи, оригиналната руска литература до голяма степен следва византийския модел. Въпреки това би било грешка да се заключи от това, че руските автори не са показали собствената си творческа сила. Напротив, някои от тях достигат до самите върхове на литературното изкуство.

Епископ Кирил Туровски е един от най-популярните автори в жанра на учебната църковна литература и химнография. Както в химните, така и в ученията си, той показа изключителни литературни умения, въпреки пренебрежението си към традиционната реторика. В агиографския жанр разказът за страданията на св. Борис и Глеб от неизвестен автор е може би най-добрият по отношение на литературната техника.

Но митрополит Иларион се издига над всички не само по съдържанието на своите творби, но и по тяхната форма. В своята Беседа за закона и благодатта той се показа като един от наистина великите майстори на изкуството на реториката. „Словото” е великолепно по композиция и всеки детайл в него е скъпоценен камък с високо достойнство. Иларион използва голямо разнообразие от художествени изразни средства: символичен паралелизъм, метафори, антитези, риторични въпроси и др., всички с отлично чувство за мярка. В светската литература руснаците са показали склонност към историческия жанр. „Повест за отминалите години“ е едновременно исторически научен труд и сборник с исторически разкази. Всяка от тези истории има за цел да бъде подробен разказ за описаното събитие и много от тях, разбира се, са такива. Но в същото време много истории имат висока художествена стойност, а в някои истории измислицата, без съмнение, надделява над факта. Сред историческите и псевдоисторическите съобщения, включени в Сказанието, откриваме например: разкази за похода на Олег във Византия; за отмъщението на Олга на древляните за убийството на съпруга си; т. нар. "Корсунска легенда" за кръщението на Владимир; историята за ослепяването на княз Василко; история за катастрофалната кампания на княз Игор Новгород-Северски срещу половците и много други.

Някои от тези истории, очевидно, се основават на различни епични поеми, създадени сред княжеските бойци; други са верни факти, като историята за Василко - очевидно е написана от свещеник, който утеши нещастния принц, след като му нанесе тежко осакатяване. Някои от историите, очевидно, са записани от хрониста от думите на очевидци, други интерпретации на същото събитие могат да бъдат разпространени независимо от първото. Това се случи в случая с кампанията на княз Игор: два записа бяха включени в различни версии на аналите и в същото време беше написана героична поема за това, известната "Слово"

"Word" е много динамичен; тя се основава на възхвалата на военната доблест. В поемата обаче има и лирични епизоди, като например страстното увлечение на пленен руски младеж с половецка принцеса, което е само загатнато, или плачът на съпругата на Игор.

Зад личната драма на победения Игор се издига националната трагедия на Русия, която по това време страда от княжески междуособици и постоянни набези на степни номади. Портретите на руски князе, споменати в историята, са пълни с живот и убедителни. Степта, през която руснаците вървят към поражението си, животът на животните около движещата се армия, оръжия, броня (както руски, така и половецки) - всичко е описано не само с истинския дух на поезията, но и с прекрасно познаване на детайлите .

„Словото” е пропито с езически мироглед. Дали имената на споменатите от него славянски божества говорят нещо за автора, или той се обръща към тях само според поетическата традиция, е трудно да се каже. Във всеки случай духът на стихотворението не е християнски, в религиозен смисъл, и ако авторът е бил член на Църквата, тогава очевидно е лош. Вероятно е принадлежал към свитата на княза на Чернигов, е бил добре запознат с руския фолклор и е добре начетен в историческата и епическата литература, включително Историята на еврейската война на Флавий и Делото на Девген.

Във встъпителните строфи авторът се позовава на античния певец Баян като на идеал, въпреки че няма да следва стила на Баян, а утвърждава свободата да пише по свой начин. Този Баян, очевидно, е бил съвременник на княз Мстислав от Тмутаракан, също споменат в „Словото“; Нито едно негово произведение не е оцеляло до днес. Единственият известен ръкопис на Сказанието за похода на Игор е препис, направен в Псков през 15 век. Открит е от Мусин-Пушкин през 1795 г., по същото време е направено копие за императрица Екатерина II. „Слово“ е публикувано през 1800 г., а през 1812 г. ръкописът на Мусин-Пушкин загива в московския пожар по време на Наполеоновото нашествие. Копие от Екатерина и първото издание (за което е използван ръкописът на Мусин-Пушкин) са всичко, което е оцеляло от документални свидетелства. Тъй като и двете са пълни с писарски грешки и печатни грешки, тълкуването на Светото писание е изключително трудна задача.

Въпреки това, въпреки че само един ръкопис е оцелял до 1812 г. - или поне само един е бил открит - ние знаем, че Lay е бил четен и възхитен през тринадесети и четиринадесети век. Откъс от него е цитиран в началото на тринадесети век във вариант на Молитвата на Данаил Остриеца, а в края на четиринадесети век „Словото“ служи като модел за „Задонщина“, историческа поема, прославяща победата на руснаците над монголите през 1380 г.

„Молитвата на Даниил Остриеца“ е друго забележително произведение на древноруската литература. Както и в случая със „Словото“, авторът ни е неизвестен. Съдейки по съдържанието на произведението, той очевидно е бил беден благородник - може би бивш роб - един от суздалските князе. Точило на староруски означава затворник и затова се предполага, че "Молитвата" е написана от опозорен слуга, когото князът хвърли в затвора. Подобно обяснение на обстоятелствата, при които е написано произведението, е много уязвимо. „Моление” не е биографичен документ, а сатира. В претенциозен риторичен стил авторът умолява княза да използва таланта си (на автора). Той се представя като преследван бедняк и признава неприязънта си към военната служба, но се хвали с интелигентността и образованието си и се предлага за позицията на княжески съветник. Като доказателство за собствената си мъдрост, той включва в молитвата си огромен брой цитати от "Библията", "Физиологът", "Пчелите", "Приказката за Акира Мъдрият" и т.н. Тонът му е или смирен до сервилност, или арогантен, или дори революционен. Понякога жадува за богатство, тогава се присмива на онези, които са съблазнени от красиви дрехи и богата храна. Той мрази възможността за княжеско предложение да се ожени за богато момиче и в този случай надминава себе си в обидни речи срещу жените. Но представяйки себе си за женомразец, той също отказва да стане монах и намира достатъчно изразителни думи, за да обясни неприязънта си към монашеството; И наистина, в една от версиите на Молитвата, пламенните изказвания на автора срещу „черното духовенство“ и болярите придобиват политическо значение.

В известен смисъл "Молитва" е документ, протестиращ срещу човешката глупост и социалното неравенство, ярка апология на мъдростта. Авторът със сигурност е бил добре образован човек с остър ум.

Също толкова забележителен светски документ, макар и напълно различен по съдържание и тон, е автобиографията на Владимир Мономах, която съставлява основната част от неговото Поучение. Докато авторът на Молитвата на Даниил е един от малкото книжници от онова време, Владимир Мономах е войник и държавник, който просто описва своите дела. Но той прави това с несъмнен литературен талант, който очевидно е развил чрез интензивно четене. Неговата автобиография е не само пропита с високи идеи, но и разкрива неговия вкус към здравословния живот с неговите прости удоволствия, както и възхищението от красотата на природата.

В заключение на този раздел трябва да се каже, че нашите познания за руската литература от Киевския период са само откъслечни. Толкова много ръкописи от онова време са загинали (както по време на монголското нашествие, така и след това), че вероятно никога няма да разберем какво сме загубили с тях. Освен това по-голямата част от това, което е достигнало до нас, е намерено в църковните архиви, а духовенството е малко загрижено за запазването на произведения на светската литература - особено с езически "отклонения", като например в "Словото". Може би това обяснява факта, че е оцеляло само едно копие от това произведение.

Очевидно не само броят на произведенията, но и разнообразието от стилове в литературата на Киевския период е много по-голямо, отколкото обикновено сме готови да признаем.

Заключение

Определяйки основното съдържание и насока на историческия и културен процес на средновековна Русия, можем с основание да кажем, че тази култура се корени в народното творчество и имаше в него основната хранителна среда за своето развитие. В условията на феодално общество, крепостничество и вековна борба срещу опустошителните нашествия на външните врагове културата на Русия разкри забележително богатство на творческите сили на народа. Тези сили подхранваха културата на народа. Тези сили подхранват и културата на управляващите класи, които я използват в модифицирана форма за собствените си класови цели. Културата на народа е пропита с ярко чувство на оптимизъм, тя е жизнеутвърждаваща по своя дух. А.М. Горки отбелязва, че "най-дълбоките и ярки, художествени типове герои са създадени от фолклора, устното изкуство на трудещите се" и факта, че творците на фолклора са живели трудно и мъчително - техният робски труд е обезсмислен от експлоататорите и техният личен живот беше безсилен и беззащитен.любов към родната земя, красотата на труда и военния подвиг, високо морално благородство, твърда вяра в победата на доброто над злото, правдата над неистината и измамата и в същото време дълбока поезия, неизчерпаем хумор, удачен подбор на типични житейски явления, основателност и точност на техните оценки - всичко това е характерно за произведенията на народното творчество от феодалната епоха. В една или друга степен, в различни форми, тези забележителни качества на народното творчество направиха своя начин не само в литературата на средновековна Русия, но и в архитектурата и живописта.

Развитието на руската култура през Средновековието отразява характеристиките и противоречията, характерни за тази епоха. Те се определят в крайна сметка от социално-политическите и икономически процеси, протичащи в Русия. Феодалният начин на производство, с присъщия му консерватизъм в развитието на производителните сили, господството на затворена натурална икономика, слабо развит обмен и традиции за запазване на политическата система на феодална разпокъсаност, забавиха темповете на културно развитие, формирането на местните традиции и характеристики. Развитието на руската средновековна материална и духовна култура е безусловно повлияно от монголо-татарското нашествие и иго. Известно е, че в условията на натурална икономика „прости инциденти, като нашествието на варварски народи или дори обикновени войни, са били достатъчни, за да доведат всяка страна с развити производителни сили и нужди дотам, че да трябва да започне всичко отначало ."

Несъмнено развитието на руската култура беше силно повлияно от господството на религиозния мироглед. Църквата, особено през ранното средновековие, играе определена роля както за разпространението на грамотността, така и за развитието на архитектурата и живописта. Но в същото време църквата ревниво пазеше своите догми и беше враждебна, третираше новите явления в културата, беше спирачка за развитието на науките, техническите знания, литературата и изкуството. Църквата насочи цялата огромна сила на своята материална мощ и духовно влияние върху пълното и безусловно придържане на цялата култура към тесните рамки на религиозно-схоластичното мислене, тя оковаваше желанието на човешкия ум за свободно творчество. Оттук става ясно защо тогавашният духовен живот протича предимно в рамките на религиозно-богословска обвивка, защо борбата на класови тенденции с различно съдържание по правило се облича под формата на религиозни разногласия и спорове. Обвързващото влияние на църквата и във взаимодействието на руската култура с културите на Запада и Изтока. Въпреки това руската култура не се развива изолирано от световната култура, обогатява се от нейните постижения и допринася за нейното развитие.

Устоявайки на толкова тежки исторически изпитания през Средновековието, хората създават отлична духовна и материална култура, която въплъщава високите качества на хората, богати на своите творчески сили.

Библиография

1.Барская Н.А. Сюжети и образи на древноруската живопис, - М .: "Просвещение", 2003 г. - 325s.

2.Грабар А.Н. Светското изобразително изкуство на предмонголската Рус и "Приказката за похода на Игор". - TODRL, М.; Л., 2004 - 351s.

.Лазарев В.Н. Изкуството на средновековна Русия и Запада (XI-XV век) М., 2005. - 278s.

.Лебедева Ю.Л. Древното руско изкуство от 10-17 век. - М .: Феликс, 2005 г. - 320-те.

.Муравьов А.В. Очерци по история на руската култура, - М .: ЮНИТИ, 2004. - 198-и.

.Рибаков Б.А. Рус в ерата на "Сказанието за похода на Игор". - В книгата: История на Русия: От древни времена до наши дни. М., 2006, т.1, стр.573-639

Приложения

Фиг.1 Писмо от брезова кора (писмо на Жизнемир до Микула) 11 век.

Фиг. 2 Планове на катедралите на Света София: 1 - в Киев (1037), 2 - в Новгород (1045-50), 3 - в Полоцк (1044-66).

Фиг. 3 "Херакъл (?) се бори с лъв". Релеф от Печерския манастир в Киев. Шисти.11 век Киево-Печерски исторически и художествен музей-резерват.

Фиг. 4 "Евангелист Марк". Миниатюра на Остромирово евангелие.1056-57. Обществена библиотека. M.E. Салтиков-Щедрин. Ленинград.

Фиг.5 "Св. Нестор и Дмитрий". Релеф от фасадата на катедралата на манастира Свети Михаил в Киев. Шисти.11 век Третяковска галерия. Москва.

Фиг.6 "Мария" от "Благовещение" (фрагмент от фреска от катедралата на манастира "Св. Михаил" в Киев). Началото на 12 век Архитектурно-исторически музей-резерват "Софийски музей". Киев.

Фиг.7 Киевска Рус. "Жената на Йов" (фрагмент от фреска).30-те години на 12 век. Николо-Дворищенска катедрала в Новгород.

Фиг. 8 Фигури на апостолите от "Евхаристията" (фрагмент от мозайка от катедралата на манастира "Св. Михаил" в Киев). Началото на 12 век Архитектурно-исторически музей-резерват "Софийски музей". Киев.

9 "Пророк Соломон" (фрагмент от фреска) 1-ва половина на 12 век. Софийската катедрала в Новгород.

Фиг. 10 Фигури на апостолите от „Евхаристията” (фрагмент от мозайка). Средата на 11 век Софийската катедрала в Киев.

Фиг. 11 "Архидякон Лаврентий" (фрагмент от фреска). Средата на 11 век Софийската катедрала в Киев.

Фиг.12 Църквата на Спасителя на Берестов в Киев. Между 1113 и 1125 г. Южна фасада.

Фиг.13 Николо-Дворищенска катедрала в Новгород. Основан през 1113 г. Източна фасада.

Фиг.14 Църквата Свети Михаил в Остра.1098г. Апсида.

Фиг.15 Спасо-Преображенска катедрала в Чернигов. Интериор. Започнал преди 1036 г.

Фиг.16 Софийска катедрала в Новгород.1045-50. Източна фасада.

Фиг.17 Спасо-Преображенска катедрала в Чернигов. Западна фасада. Започнал преди 1036 г.

Фиг.18 "Дъщерите на Ярослав Мъдри". Фреска в централния кораб на катедралата "Света София" в Киев. Средата на 11 век

Ориз. 19 староруски монети от 11-12 век.

Фиг.20 Катедралата на Златокуполния манастир Св. Михаил в Киев (около 1108 г.; не е запазен). Източна фасада.

Фигура 21 Златен колт с клоазонен емайл 11-12 век. Исторически музей на Украинската ССР. Киев.

Фиг.22 "Музиканти и шутове". Фреска в южната кула на катедралата Света София в Киев. Средата на 11 век

Фиг. 23 "Архидякон Стефан". Мозайка от катедралата на Михайловския Златокуполен манастир в Киев. Началото на 12 век Музей-резерват София. Киев

Фиг. 24 Дева Мария от Оранта

Обучение

Нуждаете се от помощ при изучаването на тема?

Нашите експерти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Подайте заявлениепосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

Глава "Изкуството на Киевска Рус". Раздел "Изкуството на Древна Рус". Обща история на изкуствата. Том II. Изкуство на Средновековието. Книга I. Европа. Автор: O.I. Сопоцински; под общата редакция на Ю.Д. Колпински (Москва, Държавно издателство на изкуството, 1960 г.)

Произходът на древноруското изкуство се връща към изкуството на източните славяни, населили се през 1-во хилядолетие от н.е. д. Европейска територия на Русия. Това изкуство е свързано с езически култ, има магическо-анимистичен характер и е широко включено в бита на древните славяни. Първоначалните етапи на изкуството на източните славяни са все още малко проучени, но вероятно в своето развитие то е влязло в контакт с изкуството на скито-сарматите и древните колонии на Северното Черноморие.

Архитектурата на източните славяни от 1-во хилядолетие след Христа. д. стана известно от археологически разкопки и оскъдни литературни данни. Материалът за изграждането на жилища и храмове е дърво. Араб Ибн Фадлан, който описва пътуването си в началото на 10 век. в Болгар на Волга, показва, че руските търговци са изсекли там "големи дървени къщи". Друг автор от 10 век, Ибн Русте, сравнява „острите покриви“ на къщите в Киев с „покривите на християнските църкви“.

Появата на селско жилище - хижа с нейните прости и целесъобразни форми, съответстващи на суровия климат, принадлежи към дълбоката древност.

Скулптурата е била в начален стадий сред древните славяни. Идол (10 век), намерен в река Збруч, е грубо изображение на божество с четири лица, увенчано с княжеска шапка. Изработена в техниката на плоска резба, тази творба не е лишена от изразителност.

Произведенията на приложното изкуство - бронзови и сребърни бижута, закопчалки, рисувани с емайл - брошки, темпорални пръстени - колове, мъниста, гребени с фигури на животни - са белязани от развития вкус на народните занаятчии. В продуктите на древните славяни орнаментът е предимно много спокоен и изображенията не вдъхват страх у човек. Жител на безкрайните пустини, древният славянин виждал във фантастични същества, които обитавали, както той вярвал, гори, води и блата, не толкова своите врагове, колкото покровители. Защитаваха го, „пазиха“. Чувстваше се съпричастен към живота им и затова в изкуството се стремеше да подчертае тази неразривна връзка. В някои изображения (бронзова фибула от околностите на Зенков, 8 век; бронзова плоча от Белогорската могила, 10-11 век и др.) Сливането на човешки фигури с различни животни образува най-фантастичните комбинации.

Формираните тогава художествени вкусове и умения не изчезват с възхода на феодализма и приемането на християнството. Влиянието на древното славянско творчество върху древноруското изкуство се отразява не само в запазването на техническите техники, но и в сливането на традиционните езически идеи с образите на християнския пантеон. Магическото значение на много изображения е забравено с времето, но като мотиви те продължават да живеят в скулптурата, миниатюрата, резбата, бродерията и бижутата.

Процесът на феодализация води през 9 век. до образуването на Киевска Рус, голяма държава, която бързо печели слава в целия свят от онова време. Не само съседите, които изпитаха военната мощ на новата славянска държава, трябваше да вземат предвид нейните интереси, но и в далечните страни на Западна Европа, както и в Багдадския халифат, възникна желание за установяване на икономически и културни отношения с Киев . Те започнаха да сключват споразумения с киевските князе, да изпращат дипломати, учени и мисионери при тях.

За Киевска Рус приемането на християнството е от прогресивно значение. Това допринесе за по-органичното и по-дълбоко усвояване на всичко най-добро, което имаше напредналата за това време Византия. От 10 до 15 век Староруското изкуство има много тесни връзки с византийското изкуство. От Византия са донесени икони, тъкани, бижута и много други. Някои паметници на византийското изкуство са се превърнали в истински руски светилища, като известната икона на Владимирската Богородица. Гърците участваха в украсата на много древни руски църкви и често намираха своя втори дом в Русия. Творчеството на тези художници придобива черти на руска почва, които свидетелстват за силното влияние на местните художествени вкусове. От голямо значение за формирането на изкуството и културата на Киевска Рус в ранните етапи е и тясната връзка с българската държава, която преживява в началото на XI век. неговият разцвет.

През 10-11 век. Киевската държава, като се превърна в една от най-значимите, имаше търговски и културни връзки с Англия, Франция и други държави в Европа и със страните от Изтока. Много бързо културата на Киевска Рус достига високо ниво, конкурирайки се с културата не само на Западна Европа, но и на Византия. Киев, един от най-големите и богати градове в Европа през 11-12 век, преживява блестящ разцвет. Според Титмар от Мерзебург, немски писател от началото на 11 век, в Киев е имало няколкостотин църкви и много пазари, което показва оживена търговия и бурна строителна дейност.

Християнските църкви се появяват в Русия още през 10 век. Отначало те са били дървени, което е свързано с дълга традиция в архитектурата, особено северната. Неслучайно древната хроника отбелязва дейността на Вишгородските архитекти от 11 век, майсторите на дървената архитектура - Миронега и Ждан-Никола. В края на 10в. в Новгород, църквата Св. София "около тринадесет върха" и тя беше "честно подредена и украсена". През 1049 г. църквата изгоря, тъй като изгоряха много десетки хиляди дървени сгради, издигнати от руски архитекти през 11-ти и следващите векове.

Не са запазени и най-старите каменни храмове. Въпреки това разкопките позволиха да се установи планът на първата киевска градска катедрала - Десятъчната църква на Успение Богородично, построена по искане на княз Владимир (989-996). Отначало е бил трикорабен кръстокуполен храм; през 1039 г. при княз Ярослав е разширена и става петкорабна. Появата му е невъобразима. Резултатите от разкопките обаче ни позволяват да твърдим, че отвътре е била богато украсена със стенописи и мозайки. В близост до катедралата имаше каменни дворцови сгради, също богато украсени с мрамор, мозайки и майоликови плочки.

По време на изграждането на най-значимия паметник от онова време - катедралата "Св. София" в Киев (11 век) - древноруската архитектура вече има свои собствени методи на монументална архитектура. Византийската система на кръстокуполната църква, с яснотата на нейните основни разделения и логическата композиция на вътрешното пространство, е в основата на петкорабната киевска катедрала "Св. София". Тук обаче е използван не само опитът от изграждането на Църквата на десятъка. Катедралата се различава от всички византийски църкви по броя на куполите: те са тринадесет, т.е. толкова, колкото е имало в незапазената дървена църква на София в Новгород. Характерна е и конфигурацията на външните обеми, които постепенно се издигат към центъра, към главния купол. Принципът на постепенно, така да се каже, стъпаловидно увеличаване на масата на сградата стана от 11 век. последователно се извършва в древната руска архитектура.

София, подобно на други големи градски катедрали от 11 век. и по-късно, до голяма степен определя характера на цялата древна руска архитектура. Това се обяснява със значението на катедралата в живота на града. Руските църкви, подобно на катедралите на Запада, бяха места не само за църковни служби, но и за тържествени събирания на граждани. Тук се обсъждаха и решаваха най-наболелите въпроси, тук се приемаха посланици. В храмове, построени от отделни търговски общности, както беше в Новгород и Псков, се провеждаха срещи на членове на търговски асоциации. По този начин външният вид на храма, неговите размери, неговият интериор съответстват не само на религиозни, но и на светски цели. Храмът се отличаваше със своята масивност, дори с тежестта на формите си. Грандиозността, представителността, тържествеността се определят от ролята на катедралата "Света София" като основна архитектурна структура на града. Архитектурният образ на сградата въплъщава идеята за силата и величието на Киевската държава.

Първоначалният вид на катедралата се различава значително от съвременния. От север, запад и юг е бил заобиколен от открита галерия, чиито отвори впоследствие са положени; стените не бяха варосани, а редиците от тухли, осеяни с широки ивици розов опал, придаваха на храма живописен и богато украсен вид.

Петте кораба на София са ясно очертани, но всички те гравитират към централния купол. Вътрешните разделения са изразени във външните обеми на катедралата и най-вече в куполите, сред които масивният централен купол подчинява останалите. Различни размери куполи, вълнообразни и живи линии на закомар (полукръгли краища на фасадата), обширна външна галерия - всичко това създава доста сложна и в същото време хармонична комбинация от обеми и линии. Първоначалният вид на храма е запазен само от източната страна. Стените на петте апсиди, украсени с глухи стъпаловидни арки, не са изкривени тук от по-късни добавки.

Вътрешното пространство на катедралата е разделено на отделни части от дванадесет мощни кръстосани колони. Впечатлението за динамиката на пространството възниква поради изобилието от най-неочаквани гледни точки, богатата и сложна игра на светлина и сянка. Влизайки в храма, на първо място, обръща внимание на огромната олтарна арка, на огромното помещение на централната апсида; мистериозният здрач на страничните помещения допълнително потвърждава доминиращата позиция на подкуполното пространство.

Вътре в София всички стени, сводове, апсиди, стълбове и куполът са покрити с мозайки и стенописи. Както във византийските църкви, изображенията в Киевска София трябваше да разкрият основните принципи на православието. За тази цел са служили образите на Христос Вседържител (Пантократор) и четирите архангела - в централния купол, апостолите - в стените на барабана, евангелистите - в платната на свода, Богородица-оранта. - в централната апсида, тайнствата на причастието на апостолите и образите на светци - на стената на апсидата, както и многобройни евангелски сцени и фигури на монаси-аскети и светци войни са по стените, стълбовете и сводовете на други части на храма.

Околният свят изглеждаше на художниците хармонично и неразривно цяло, всички части на което са строго зависими една от друга. Това беше решителна крачка напред от неясните магически представи от езическите времена. Но още по-важен беше фактът, че изобразявайки светците, художниците показаха моралната сила и издръжливост на човек, неговите високи морални качества, а също така подчертаха чертите на защитник и покровител на хората под маската на божество. Неслучайно един от централните образи на София е образът на Орантската Божия майка, на която руският народ е дал името "Неразрушима стена" (някои изследователи с право свързват тази композиция с образа на Великата богиня в езическо древнославянско изкуство). Още през 11в. Руските художници изобразяват светеца воин с особена любов, в която се стремят да въплъщават идеала на смел човек, защитник на руската земя.

Поразява грандиозността и единството на дизайна на мозайките и стенописите в София. В комбинация с архитектурата на храма те образуват уникално цяло, едно от най-високите постижения в синтеза на изкуствата в Древна Рус. Въпреки разликата в техниките и художествените индивидуалности на отделните майстори, мозайката и стенописът имат общо приповдигнато, тържествено звучене. За непосветения зрител беше трудно да разбере сложния свят на християнските легенди, но той веднага беше пленен от величието на общото решение.

Използването на мозаечната техника в най-важните части на картината очевидно се дължи на стремежа те да бъдат обособени като основни. Цветът на мозайките, сдържан, макар и изграден върху богати сиво-виолетови, сини, синкави, зелени, ярко жълти тонове на фигури и предмети, и много плътен, но сякаш преливащ златен фон, е предназначен за гледане от голямо разстояние. Композициите от фигури и отделни сцени, балансирани, понякога дори застинали, са изключително сдържани, тържествени. Всички художествени средства са насочени към създаване на общо впечатление за величие и мощ.

Грандиозният, монументален образ на Богородица-оранта в централната апсида, олицетворяваща „земната църква”, се отличава с висока одухотвореност, предизвиква духовен подем и извисява зрителя. Това се постига не само чрез отлично намерена спокойна, изпълнена с вътрешна значимост поза и ясен, лесно видим силует, но и със строго изражение на лицето с широко отворени очи и свободен жест на вдигнати ръце, сякаш спрели в движение и ясно очертани гънки на дрехите. Цветът също играе огромна роля тук. Богородица, във виолетово-сини одежди и тъмно лилаво наметало, сякаш изплува от фона, чиято златна повърхност от различни гледни точки или гори с ярък пламък, или свети глухо и смътно. Трептенето на златната смалта създава особен артистичен ефект и придава на фигурата на Оранта още по-голяма сигурност, тежест и значимост.

Образите на светци в София са пълни със строгост. Те сякаш са издигнати над простите човешки чувства и преживявания. Но те много ясно и убедително разкриват желанието на руския народ от 11 век. определете вашите морални стандарти. Те, очевидно, ценят преди всичко умствената издръжливост, впечатляват се от мъжественост, непреклонност и тежка простота.

Византийските майстори са ръководили украсата на храма и, разбира се, притежават централните композиции. Но също така е несъмнено, че в процеса на грандиозна работа към тях се присъединиха и руски художници. По-специално, характерните руски черти на много хора свидетелстват за това.

Величествени и сурови образи са създадени и в мозайките на Михайловския манастир в Киев (втората половина на XI век), които са достигнали до нас на фрагменти.

Сред последните са добре запазени „Евхаристията“ (общение на апостолите от Христос) и фигурите на архидякон Стефан и Дмитрий Солунски. Характеристиките на тези мозайки са много по-големи, отколкото в София, свобода на композицията, умело предаване на движенията и най-важното - ярка индивидуализация на лицата и целия облик на апостолите и светците.

В образа на Дмитрий Солунски чертите на суровата мъжественост излизат на преден план. Тънките устни са плътно стиснати, изпъкналата брадичка говори за непоколебима воля. Комбинацията от горяща златна броня и златния фон на мозайката, бледорозова риза и светлозелено наметало, богатство от нюанси на сиво, синьо и лилаво образуват звучен колоритен акорд, който засилва емоционалната изразителност на изображението.

Характеристиките на прякото възприятие на околността са ясно видими в редица изображения по стените на стълбите, водещи към хоровете на Киевска София, въпреки че по художествена стойност те са по-ниски от мозайките и стенописите на самия храм. Тук има снимки от състезания на Константинополския хиподрум, ловни сцени, шутове, музиканти и др., както и византийския император с императрицата и зрители, наблюдаващи състезанията и игрите. Припомняйки ролята на византийските императори в обществения живот на Константинопол, тези картини трябваше да служат за прослава на властта на киевския княз. Същата цел е преследвана и от портретни изображения в централната част на храма. Запазени са групови портрети на семейството на Ярослав Мъдри (най-добрите от тях изобразяват княгиня Ирина и трите й дъщери). Такива все още много условни портретни изображения не са единствени в изкуството на Киевския период. Близки до тях са в редица ръкописи, украсени с миниатюри в Изборника на Святослав (1073 г.) и в руската част на т. нар. Трирски псалтир, принадлежал на съпругата на княз Изяслав Гертруда (1078-1087 г.).

Изкуството на миниатюрата се разпространява широко в Киевска Рус. Най-значимият паметник е Остромировото евангелие, направено от дякон Григорий за новгородския посадник Остромир през 1056-1057 г. (Ленинградска обществена библиотека на името на М. Е. Салтиков-Шчедрин). Евангелските миниатюри съдържат много черти, необичайни за същинското византийско изкуство. По-плоска интерпретация на фигурите на евангелистите, склонност към чисти местни цветове, използването на злато в контурите - всичко говори за формирането на нов, по-декоративен живописен стил, за формирането на специални живописни традиции.

Изкуството на Киев познаваше и скулптурата. Това се доказва от гробницата на Ярослав в катедралата "Св. София" в Киев (11 век), която, очевидно, е дело на неруски майстори и се връща към раннохристиянските образци на пластичното изкуство, релефите на Киев- Печерска лавра (11 век), вероятно произхождаща от светски сгради, както и релефи, очевидно от Дмитриевския манастир (11 век) - пример за прехвърляне на техники за дърворезба към каменна скулптура.

Приложното изкуство на Киевска Рус се отличава с високо майсторство. Получавайки разпространение в ежедневието, той се проявява еднакво в култови предмети (плати, резбовани икони, сгъваеми кръстове, църковна утвар и др.). Сред занаятите трябва да се отбележи художественото леене (арките на княжеския замък Вшиж близо до Брянск, 12 век), сложната техника на ниело, филигран и гранулация (в производството на бижута), глазирана керамика и особено емайлиране. Киевските емайльори бяха известни далеч извън границите на Русия, техните произведения, заедно с византийските емайли, бяха много успешни, представлявайки прекрасни паметници на най-доброто майсторство и безупречен художествен вкус. Като пример можем да посочим великолепната заплата на така нареченото Мстиславово евангелие (началото на 12 век) - истинско чудо на приложното изкуство. Покрит с изящен рисунък, той е украсен с „Деисус“ и бюстни изображения на светци, изпълнени в техниката на клоазонен емайл. Цветовете тук са забележителни - тъмно синьо, лилаво, изумрудено, керемидено червено, небесно синьо - нежни, но необичайно интензивни. Въпреки че комбинациите им са много разнообразни, те не създават впечатление за фрагментарност. Това съответства на естеството на изображенията на светци, които въпреки малките си размери изглеждат монументални.

Въпреки че информацията за приложното изкуство на Киевска Рус, която имаме, е откъслечна, може да се предположи, че то се е развило много интензивно и християнските канони не са могли да ограничат потока от древни, все още езически изображения. Например в емайлите, наред със свещените изображения, има Сирин - птица с женска глава, фантастична огнена птица.

В Киевската държава се формират няколко местни школи по живопис и архитектура. Някои от тях - архитектурните школи на Чернигов, Смоленск, Полоцк, Новгород - изиграха голяма роля във формирането на древноруското изкуство. През 11 век в много градове са издигнати катедрали според системата, разработена от киевските архитекти; в същото време те са присъщи на тяхната оригиналност, дължаща се на особеностите на местните култури. Така най-ранният оцелял паметник на Новгород е катедралата Св. София (1045 -1050) - значително се различава от киевския си прототип. Вместо тринадесет купола, той има само пет, което му придава строгост и компактност. Яснота на формите, ясно очертаване на обеми, конструктивна сигурност (благодарение на мощни остриета, преминаващи от основата на закомара до земята) - всичко това придава на храма необичайна здравина. Има нещо героично, непоклатимо в него. Това впечатление се засилва от шлемовидни куполи. Очевидно новгородците отлично усетиха силата, която се излъчва от храма на София, като последният беше олицетворен според тях със свободолюбив и непокорен град. Нищо чудно, че думите "За Света София!" бяха техният боен вик.

Първоначално новгородският храм на София не е бил измазан. Особена строгост на външния му вид придават стените, изградени от неправилни блокове от грубо дялани камъни, скрепени с розов (от примес на счукани тухли) варов разтвор. Въпреки това варосването през 12в. не унищожи това впечатление и може би дори придаде на храма по-голяма цялост и единство. Благодарение на комбинацията от ослепителната белота на стените и блясъка на златните куполи, катедралата придоби необичайно тържествен вид.

При проектирането на интериора строителите на новгородската катедрала изхождаха от опита на киевските архитекти, но в много отношения промениха прототипа на Киев. Централното подкуполно пространство тук е по-рязко отделено от страничните помещения, които от своя страна силно противопоставят разположените от север, запад и юг просторни и светли хорове. Благодарение на това целият интериор изглежда по-малко сложен.

В бъдеще новгородските архитекти продължават да усъвършенстват стила, който са развили, изграждайки храмове, които са подчертано сурови, строги и неизменно лаконични: катедралата "Св. Никола" (1113), катедралата "Рождество Богородично" на Антониевския манастир (1117), Катедралата "Свети Георги" на Юриевския манастир (1119). Формите на катедралата Свети Георги са изпипани и зрели. Лаконизмът, характерен за София от Новгород, тук е издигнат до принцип.

Въпреки простотата на идентичната обработка на фасадите, катедралата по никакъв начин не създава впечатление за монотонност и сухота. Благодарение на асиметричната трикуполна композиция, при обхождане на храма се появяват все повече гледни точки.

Вътрешното пространство на катедралата е категорично различно от интериора на София, то е единно и цялостно. Зрителят веднага го прегръща, долавяйки стремежа му нагоре, към купола. В този новгородски храм, втори по големина след София, архитектът Петър решително скъсва с византийско-киевската традиция и до известна степен предугажда новгородския стил на следващото време.

Новгородска живопис от първата половина на 12 век. също свидетелства за оригинални творчески търсения. Оцелелите стенописи на катедралата на Антониевския манастир се отличават с голяма живописност и свобода в интерпретацията на традиционните изображения на светци и говорят за художествени връзки с романския Запад.

Много интересни са миниатюрите на Мстиславовото евангелие (1103-1117 г., Държавен исторически музей), които представляват безплатно копие на миниатюрите на Остромировото евангелие. Новгородският миниатюрист опростява силуета, но много по-свободно от киевския майстор прибягва до контрасти на тъмно и светло. Образите на евангелистите са по-емоционално изразителни, по-развълнувани.

Културата на Киевска Рус е съвкупността от всички материални и духовни ценности, натрупани в процеса на развитие на руските княжества от момента на раждането на държавата през 10 век до 13 век включително.

Културата и животът на Киевска Рус са съставени от предхристиянски традиции и езичество, които са трансформирани след кръщението на Рус.

Писане

Един от основните показатели за наличието на собствена култура е писмеността. В Русия писмеността в съвременния й смисъл се появява през 10 век, но още през 9 век монасите Кирил и Мифодий създават азбука, която след това се трансформира в кирилица (която се използва и до днес). Активното развитие на културата на Киевска Рус, включително писмеността, започва след приемането на християнството.

Първото доказателство за наличието на писменост бяха букви от брезова кора - парчета брезова кора с изцедени или вписани бележки за ежедневието. Първите книги са летописите на държавата, както и Библията. Преди появата на печатарската технология книгите са били преписвани на ръка от монаси, които често са добавяли свои собствени коментари и забележки към текста, в резултат на което копираните книги могат да се различават значително от оригинала.

Развитието на писмеността води до появата на първите образователни институции, както и до раждането на литературата. Важен етап от формирането на културата на Киевска Рус беше написването и приемането на първия набор от закони - "Руска правда".

Архитектура

Особеност на културата на Киевска Рус беше нейната религиозна ориентация. Дървената архитектура е заменена от каменна. Вместо дървени църкви започнаха активно да се издигат каменни храмове. Архитектурните традиции на каменното строителство в Рус се формират под влиянието на византийската архитектура, тъй като именно по проекти на византийски архитекти са построени първите каменни църкви.

989 г. - в Киев е построена първата каменна църква.

1037 г. - основаването на катедралата "Св. София" в Киев, един от най-ярките представители на каменната архитектура на Киевска Рус.

Рисуване

Развитието на живописта е силно повлияно от кръщението на Рус, което дава тласък на развитието на духовната и материална култура на Киевска Рус. Имаше такива видове изобразително изкуство като стенопис и мозайка, които започнаха да украсяват църкви. Също така в Русия се появява иконопис, който започва да заема едно от най-видните места в културата.

Стандартът на иконописта идва от Византия, а първите иконописци в Русия са гостуващи гърци, от които руските майстори са възприели своите умения. Гърците донесли със себе си и изкуството на живописта, с което се украсявали стените на храмовете. Стенописите, в зависимост от местоположението им, изобразяват библейски сцени или сцени от ежедневието.

До края на 12 век живописта се развива толкова много, че в Русия започват да се разграничават няколко живописни центъра, всеки от които има свои собствени традиции и характеристики.

Изкуства и занаяти

В допълнение към живописта, изкуствата и занаятите са били силно развити в Русия - създадени са уникални неща от емайл, глинени играчки със специална живопис, бижута и много други. Много от стиловете на рисуване и занаяти, които са съществували тогава, са останали и до днес. Основни сюжети за рисуване на ДПИ бяха епоси, легенди и предания от фолклора.

фолклор

Фолклорът в Русия е много развит и е от голямо значение за културата на Киевска Рус. От древни времена различни истории и легенди се предават от уста на уста. Особено място заемала обредната поезия - заклинания, песни, заклинания. Частички, поговорки, пестици и много други се развиваха активно.

В средата на IX век се появява нов жанр - епосът, който разказва за приключенията на велики герои, за битки и завоевания. Много по-късно народният устен епос и епос са в основата на първите литературни произведения, включително известната Сказание за похода на Игор.

С развитието на писмеността и литературата фолклорът не само не изчезна, но продължи да се развива активно.

Като цяло следните събития оказаха огромно влияние върху културата на Киевска Рус:

• Появата на писмеността
• Раждането на държавността;
• Формирането на християнството.