в северноазиатския шаманизъм, тамбурина (камлат - монголски) е ключов елемент. дори самият термин за дейността на шаман - шаманизъм - идва от тамбура. дайрето е едновременно модел на вселената (често се прилагат рисунки-схеми на структурата на света, със Световното дърво, горния и долния свят), и лодката, конят на шамана в неговите пътувания, съд за неговите духове-помощници (шаманът нарича той го слага в тамбура за времето на камлание), той е и негово оръжие в борбата със злите духове (малки изображения на стрели и лък често се окачват на тамбура, камлат сама по себе си може да символизира лък).

Но преди всичко тамбурата е средство за постигане на транс. без дайре шаманът по принцип не може да изпълнява камлат. звукът му, съизмерим с ритъма на дишането, сърцето на шамана в началото, ставайки хаотично и остро в края, отвежда съзнанието на шамана в други сфери на реалността. в научна гледна точка звукът на тамбура определено настройва мозъка в тета вълни (променени състояния на съзнанието) или дори делта в екстремни случаи (почти кататонична шизофрения).

Джантът на тамбурата е направен от дървото, обозначено от духовете (в съня, знаци), използвайки кожата на елен, тюлен, кон. първата тамбура е направена от клоните на Световното дърво, така че всеки път, когато шаманът хвърля, той се пренася в центъра на нашия свят (мястото на контакт с други светове), в митичното време.

За липсата на тамбура (или в допълнение към нея) се използват други музикални инструменти. khomus (варган) - първата фурна (служи за примамване на духове, по-късно - като акомпанимент на тамбурина), струни (китара), флейта (особено в Северна Америка), дрънкалки (много важни и в двете Америки) и, разбира се , барабани.

Много специално нещо са шаманските песни. шаманите ги получават директно от духове-покровители (особено широко разпространени в двете Америки - песни на пейот, песни на икорос в сесии с аяхуаска), включително от тотеми (в този случай песента има характера на гласа на определен тотем). обикновено песента се дава на шамана веднъж завинаги, тя е уникална и умира с шамана.

Най-ефективният начин да влезете в състояние на транс е да удряте ритмично на тамбурината на шамана. Научните изследвания са установили, че повтарящите се ритми с определена честота на ударите могат да предизвикат хипнотично състояние, подобно на шаманския транс. Ритъмът на ударите на тамбурата не трябва да е постоянен, като метроном, а плаващ: честотата на ударите трябва бавно да намалява и да се увеличава, самите удари трябва да са или по-силни, или по-тихи, в зависимост от състоянието на съзнанието на шамана в момент. Тамбурите на монголските и сибирските племена обикновено имат доста голям диаметър и имат дълбок резонансен звук, чиито вибрации преминават през тялото. Често тамбурата се държи близо до лицето или над главата, така че вибрациите й да резонират в главата и горната част на тялото с голяма сила.

Типичната шаманска тамбура се състои от кръгла дървена рамка с форма на пръстен, около 50 сантиметра в диаметър, покрита с кравешка или овенска кожа. Кожата на барабана е силно опъната с помощта на кожени шнурове, които са завързани в центъра за метален пръстен, който служи и за дръжка. Вътре в рамката са закрепени медни монети или животински зъби, така че да звънят или дрънчат при разклащане на тамбурата. Пръчката, с която се бие тамбурата, е направена от бамбук или кост от крака на малко животно. Дръжката на тамбурата е украсена с ивици от ярък (обикновено червен) материал, символизиращ слънчевите лъчи. Някои племена използват железен пръстен с прикрепена към него дръжка вместо дървена рамка.

Шаманът трябва да види дизайна и декорацията на тамбурината в специален сън. Преди да започнете да го правите, е необходимо да се въздържате от сексуален контакт в продължение на няколко дни, а преди да започне работа, шаманът трябва да се измие добре.

Един опитен шаман обикновено има няколко тамбури. Когато умре, един от тях се изгаря заедно с него, за да може душата на шамана да направи пътуване до небето на тамбура.

Преди или по време на ритуала шаманът може да употребява и наркотици. Шаманите често пият алкохолни напитки преди началото на ритуала, като по време на него правят няколко паузи, за да пушат тютюн. На практика във всички монголски ритуали, както и в много други региони на Сибир, се използва хвойна, която е слаб халюциноген при вдишване на дима. По време на ритуала въздухът в юртата става много плътен поради голямото количество хвойнов дим. Смята се, че свещеният дим увеличава количеството чимори и е приятен за духовете. Най-мощният от използваните халюциногени е мускаринът, намиращ се в някои видове гъби. Тези гъби се използват в традицията на монголския и сибирския шаманизъм от незапомнени времена, а не само по време на ритуали. Шаманите могат да ги използват сушени, за да постигнат екстатично състояние между церемониите.

Друг начин да постигнете екстаз е да се качите на дървото Тору. В монголския език същата дума, garah, се използва за понятия като излизане и ставане. Изследователите предполагат, че връзката между тези две значения се крие в традицията на шаманизма. Правейки символично изкачване по Дървото на света, шаманът всъщност излиза извън границите на този свят, отивайки в света на духовете. Дървото Тору е високо девет стъпала и в същото време, когато шаманът се изкачва все по-високо и по-високо, пеенето, барабаните и окуражаващите викове на хората, събрали се на церемонията, го вкарват в състояние на екстатичен транс. Някои шамани демонстрират контакт със света на духовете, като изпълняват хумей (глотално и обертоново пеене), което обикновено се състои от основна нота и свистящ обертон. Именно обертоновете служат като доказателство за наличието на контакт на шамана със света на духовете, докато физическото му тяло остава на земята (което е представено от основния тон).

Барабани на лапландските шамани

Както и навсякъде другаде, в Лапландия шаманите са използвали барабан, за да влязат в състояние на транс и да търсят „истината“ в други светове. С негова помощ те общували с духовете, питайки ги за причините за болестите и за бъдещето, като ги молели да изпратят късмет. Почти всички истински финландски шамански барабани са унищожени от църквата през 17-ти век.

Свещеник Самуел Рин, който е живял по това време, пише, че барабанът е помогнал на шамана:

1) да придобият знания за случилото се на други места, дори много отдалечени;

2) да се предвиди дали успехът ще съпътства плановете за бъдещето, както и дали някой ще се разболее;

3) намерете метод за лечение на пациента;
4) разберете коя жертва ще умилостиви боговете и кое животно трябва да бъде принесено в жертва.

На фигурата са показани изображения на лапландски барабани, рисувани през 17 век.

Барабанът „вещица“ или „лапландия“ е направен от дърво и кожа. На повърхността му бяха нарисувани символи, всеки от които служеше за своето предназначение. Някои от барабаните съдържаха символи на различни места и събития като лов. Други, по-нови от християнския период, изобразяват рая с ангели и ада с дявола. Преди свирене върху барабана се поставя малък предмет, който под влияние на битката се премества в някаква област. С помощта на това движение шаманът поставя своята „диагноза“ или принуждава духовете да правят каквото иска.

„Келтски шаман“ Джон Матюс, изд. София ID Хелиос Москва 2002г

ДИАМАНТИ И ДИАМАНТИ

Добре известно е, че шаманите в повечето страни използват тамбури. Те се използват главно като средство за промяна на състоянието на съзнанието на шамана; тамбурата му помага да влезе в транс и в това състояние шаманът може да тръгне на пътешествие отвъд този свят. Сред някои народи, запазили шаманските традиции, тамбурата също се счита за продължение на тотемното животно. В същото време те казват, че шаманът „язди” на тамбурина, която символично представлява животното (обикновено елен, кон или мечка), от чиято кожа е направено.

Фактът, че в келтската литература не се споменава използването на тамбура, може да се обясни с факта, че тамбурата е била инструмент на обикновените хора. Арфата се смяташе за по-благороден инструмент, броят на препратките към който е огромен.

Ще говорим за такива средства за промяна на съзнанието като тъмнината или пеенето в глава 8. И въпреки че човек не може да им отрече някаква ефективност, разумно е да се предположи, че келтските шамани наистина са използвали някакъв вид тамбури, използвайки ги за постигане на състояние на транс , от който можете да отидете във вътрешните царства.

Най-вероятният претендент за ролята на древната келтска тамбура е ирландският bodhran* (което означава „песен на крава“), едностранно дайре, направено от кравешка, еленска или козя кожа. Споменава се поне от 18-ти век и използването му се свързва с празници като Денят на булката, или Бригидден* (1 февруари), Белтане (1 май) и Стефановден (26 декември). Тези древни церемонии все още се провеждат в келтския свят днес. И фактът, че бодхран се използва в такива важни дни, прави много вероятно, че е бил използван в по-древни времена, когато шаманистичната практика все още е била широко разпространена на Запад.

Този тип тамбури можете лесно да направите сами или да го закупите. Такава тамбурина е много звучна. Може да се бие както с ръце, така и с пръчки. Пръчките обикновено се продават с тамбурина, но не препоръчвам да ги използвате, тъй като не са удобни за шаманска битка.

Когато си вземете дайре, кожата му ще бъде неподправена, така че, за да направите тамбурата устойчива и да я предпазите от повреди, ще ви трябва мазнина за смазване на кожата. Въпреки това, може да искате първо да нарисувате символични рисунки върху него. Това може да е подходящо по две причини: тамбурата е магически инструмент, който ще използвате много в шаманската си практика, а също така е продължение на вас като шаман.

В много части на нашата планета, по-специално в Лапландия, шаманите традиционно изобразяват изображения от вътрешната си космология върху тамбури и би било добре да направите същото. Вече сте се научили да навигирате по начина, описан в глава 3, и сега може да изразите желание да покажете свещения кръг и основните му точки на вашия тамбурин, така че да формират основата на картата на предстоящите ви пътувания.

Започнете с обикновен кръг на четвъртини.

Така че имате четири четвърти. В тях можете символично да нарисувате вътрешния пейзаж, през който ще пътувате, да отразявате вашето преживяване. Можете да нарисувате едно от вашите силни животни или вътрешен водач, който сте срещнали по пътя, докато работите в определена посока. Или можете да изобразите пейзажа, през който сте пътували, като отбелязвате всички подробности, които срещате по пътя. Можете също така да изобразявате по абстрактен символичен начин във всяко тримесечие по сезон.

Примерът, показан на фигурата, е само вариант на това как може да изглежда готовата тамбура; по-нататък в тази глава ще обсъдим какви символи могат да се използват тук.

Някои организации провеждат курсове, където можете да научите как да направите своя собствена тамбура. Този опит е много ценен. В крайна сметка, като направите тамбурин със собствените си ръце, можете да го напълните с повече енергия. Добра идея е да напишете песен на силата, която да си изпеете, докато работите на тамбура. Ето един пример:

Моят приятел е тамбурин

Диригент - тамбура

И асистент - тамбура,

Тамбурата кани

Акомпанимент на тамбура

Връща тамбурата

За повечето от примитивните народи на Запада тамбурата е нещо повече от просто инструмент за промяна на състоянието на съзнанието. Той също така бил смятан за мощно животно помощник, чиято кожа се използвала за улавяне на душата му след смъртта. Може би сега тези идеи не са на място, но вътре в свещения кръг тамбурата в известен смисъл все пак става водач и помощник.

След като закупите дайре, ще трябва да извършите „ритуал на възкресението“, който не само ще му даде повече сила, но и ще го отбележи с вашия личен знак. (Следващият пример е за тамбурина от еленска кожа. Ако вашата тамбурина е направена от кожата на друго животно, направете съответните замествания.)

Практически умения

ВЪЗРАЖДАНЕ НА ТЪРБЕТА

Поставете тамбурината в центъра на кръга. Седнете с него и изпейте горната (или вашата собствена) песен на силата. След известно време си представете елена като холограма точно над повърхността на кожата на тамбурината. Поставете ръцете си отстрани на тамбурата и кажете:

бързина на елен
Силата на тамбурата
Бъди мой кон, дайре,
Отведи ме далеч
Носете на гърба си
Към други светове.
бързина на елен
Силата на тамбурата
Станете един, станете един, станете един.

Представете си, че еленът е "погълнат" в кожата на дайре. След като това се случи, ударете леко тамбурината с отворена длан седем пъти. След това вдигнете тамбурата и го приспивайте малко в ръцете си. Сега тамбурата е маркирана с вашия личен духовен знак и може да се превърне в продължение на вашата шаманска същност.

Тамбурината може да се използва по много начини. Например, ако се постави в символичния център на вашия кръг, той може да служи като преносим олтар. Той обаче се използва главно като средство за придвижване между световете, като средство за освобождаване от цикличността на времето и получаване на възможност за пътуване до Онзи свят. При това се използват различни ритми и всеки обикновено ги развива за себе си, в съответствие с личните нужди.

Поговорката гласи: „Всяка тамбура има свой ритъм“. И в това има значителна доза истина. Но можете също да кажете, че „всеки човек има свой собствен ритъм“. Докато работите с тамбурата, ще откриете, че естествено преминавате към определени ритмични модели, които представляват вашия личен „подпис“. Следователно следните забележки могат да се считат за отправни точки за вашата собствена работа. Освен това, за да се възползвате напълно от тамбурата, трябва да се съсредоточите върху вибрациите и моментите на тишина, които възникват между ударите на тамбурата. Това много бързо води до точно това състояние на съзнанието, което е необходимо за пътуването във вътрешния свят.

Както казах по-рано, има три основни нива на келтския космос: Долния свят, Средния свят и Горния свят. Всички те са свързани помежду си от Голямото дърво. Работейки и пътувайки през тези сфери, открих, че следните бойни опции са особено ефективни:

Nether: Три удара, много бавно и стабилно.

Среден свят: Пет удара, равномерно разположени, но малко по-бързи от Nether. Overworld: Седем удара, доста бързи, но стабилни.

Тези ритми (както всички други музикални ритми) влияят на онези, които ги слушат по различни начини. Забелязах, че самото намерение да биеш тамбурината в определен ритъм само по себе си помага да се влезе в състояние на транс и да се навлезе във вътрешни пространства. Въпреки това, когато използвате тамбурина, вероятно ще откриете, че получавате много различни ритми.

Тамбурината е много важна част от шаманското оборудване. Той е вашият спътник, вашият душевен приятел и вашият водач. Той винаги ще ви вдъхновява. Така че, когато вземете дайре, не забравяйте, че държите предмет, който може да даде глас на най-дълбоките ви чувства, да отидете с вас в най-важните пътешествия в живота ви и да станете за вас такъв приятел и певец на духа, че не човек може някога да замени. С времето ще развиете дълбока връзка с вашата тамбура и тя ще стане ваш спътник в много приключения на духа. Грижете се за него като за приятел, намажете го с олио за кожата и го дръжте сухо.

Барабани и техники за послание на духа

Обучението на млад шаман със старши наставник продължи много години. През това време младият шаман се научава да разбира езика на животните, птиците и растенията, прави първите си пътувания в света на духовете, интерпретира предсказателни знаци и разбира основите на изкуството да свири на музикални инструменти. Изпълнението на духовна музика е подчинено на много строги правила. Всяко недоглеждане или свобода бяха абсолютно неприемливи, защото всеки звук беше изпълнен с дълбок смисъл и поредица от звуци, извлечени в определена последователност, се считаше за послание към духовете. Строгостта към ученика от страна на учителя се оправдаваше с факта, че ако, вече иницииран, новосеченият шаман допусне грешки в играта, той може да бъде строго наказан. Например в Африка за лошо барабанене можеха дори да си отрежат ръцете.

Според идеите на някои африкански племена, дух, живеещ на луната, научил човек да бие правилно барабана. Той може да бъде видян на пълнолуние като антропоморфна фигура, която държи барабани над главата си. Когато ръцете му се спуснаха, барабанистът умря, а душата му остана да живее в инструмента. Следователно сред редица народи барабанист (или сибирски шаман, свирещ на тамбурина) е погребан заедно с инструмента. С борбата си той си проправи път до жилището на своите предци. Битът на барабана се пренася перфектно на много километри, особено ако барабанистът свири на брега на реката. Средният обхват на африкански сигнален барабан е 10 километра през деня и 12-14 през нощта. Но има барабани, които се чуват от 40 километра. Доскоро такъв барабан стоеше на водопада Стенли в Конго.

Говорителите на суахили имат една поговорка за това: „Когато в Занзибар се свири на барабани, цяла Африка танцува до големите езера.“ Тази функция на барабаните все още се използва от местните жители за изпращане на съобщения от едно село до друго. В този случай съобщението може да покрие много значителни разстояния. Например през 1877 г. новината за пътуването на Стенли през Конго, преминавайки от един барабан в друг, е пренесена на 1000 мили. По същия начин властите във вътрешността на континента научиха за смъртта на кралица Виктория седмица преди да пристигне официалното потвърждение.

Първият бял човек, докоснал се до мистерията на сигналните барабани, е капитан Р.С. Rattray. За да направи това, той взе уроци по свирене от най-добрите барабанисти на Ashanti, в резултат на което откри, че биенето на различни клавиши на различни видове барабани и наблюдаването на паузи образува звуци, които имат значението на гласни, съгласни и дори препинателни знаци. В началото на 50-те години френският режисьор-изследовател Пиер-Доминик Гезо записва в племето Том (Гвинея) танц на птичи хора, изпълняван под акомпанимента на малък дървен барабан. Когато след това пусна този запис на жителите на различни села от тома, последните започнаха да се смеят на определени места. За разяснение той се обърна към преводача си и той отговори: „Барабаните говореха глупости. При Том говорят като кавалерийски рог, по звуците на който веднага се разбира дали е време за вечеря или командирът изисква адютант.

Свещената битка на сибирските тамбури също отговаря на изискванията за предаване на послание. За разлика от африканските барабани, те рядко се използват в междуличностните отношения и им е отредена ролята на посредник между шамана и духовете. За предаване на информация на духовете има специален език, подобен на морзовата азбука. Основата му е изградена върху осем оригинални тотемични знака. Етап на знак с една точка се обозначава с един удар с чук, а с два - два бързи удара. Звуковата конструкция на фигурата се извършва отдолу нагоре, тоест от долния слой на триграмата. Така знакът на костенурката може да бъде възпроизведен, като се направи един дълъг удар, два къси и отново един дълъг. Монотонното повторение на тези звуци създава свещен ритъм, използван например от северноамериканските индианци в химн в чест на пролетното пробуждане на духовния огън.

Значението на звуковите триграми е подобно на тези, изхвърлени от костни пластини. За придобиване на решителност се докосва символът на Змията, за отделяне и успешно разрешаване на раждането - Еленът, за постигане на помирение - Костенурката, за отблъскване на врага - Бикът, за преодоляване на препятствия по пътя към целта - Чаплата (Лебед), за създаване на конфронтация - Паякът, за спасяване на постигнатото - Мечката, за придобиване на власт - Тигъра. Освен това има специални таблици на съответствието на всички неща от заобикалящата природа към осем знака, знаейки кой може значително да обогати горните понятия. Ритъмът на тамбура може да бъде съставен от няколко фигури, преминаващи една в друга, и да бъде много сложен. Доброто владеене на музикалния език може да отнеме повече от една година постоянно обучение, а неправилно изградените комбинации, дори по време на тренировка, могат да доведат до негативни последици, ако непосветеният свири на „на живо“ тамбура. Ако това се случи, те правят изкупителна жертва на духовете под формата на принос от щипки тютюн. Затова в началото е по-добре да тренирате на новонаправена тамбура, която все още не е участвала в истински ритуали и не е поръсена. В този случай рискът ще бъде минимален, макар и не напълно елиминиран.

Възможно е да се изградят музикални триграми, както и отделни думи от звуци, не само върху ударни инструменти, но и върху други инструменти (khomus, духови инструменти) и свирки. Сред народите на Африка, заедно с барабаните, съобщенията се предават с помощта на кухите рога на атилопи и биволи, както и бивните на слоновете.

Един ден Франк Хейвс, докато бил в Нигерия, попитал преводача какво означават звуците на клаксона. Преводачът отговори, че говорят местните. Някои питат: „Защо не ни изпрати „месо“? Гладни сме." Други се оправдават: „Съжалявам, но никой не е умрял“.

Илюстриран енциклопедичен речник

тамбура, перкусионен едномембранен музикален инструмент, често с метални чинели в прорези в черупката. Разпространени сред много народи: узбекска дойра; арменец, азербайджанец, таджик деф; шамански тамбури с дълга дръжка сред народите на Сибир и Далечния изток.

Голяма съветска енциклопедия

Тамбура, ударен музикален инструмент; дървен или метален обръч, затегнат от едната страна с мембрана (кожа или пикочен мехур). Някои видове топки са оборудвани с тракащи метални пръстени, чинии, чинели или камбани и камбани. Звукът се получава чрез удряне на тъпанчето и разклащане. Използва се за ритмичен акомпанимент на танци, соло и хорово пеене. Изпълнението върху Б. е наистина виртуозно, разкрива голямо богатство от ритмични модели. Б. членува в някои фолклорни и професионални ансамбли и оркестри.

Известен от древни времена в много страни, особено на Изток. Национални разновидности на B.: def, dyaf или gabal (азербайджански), daf или haval (арменски), daira (грузински), doira (узбекски и таджикски), daire или def (ирански), bandeir (арабски), pandero (испански) . От 20-те години. 19 век използва се в симфонични и духови оркестри, главно в ориенталска музика, в испански, цигански и италиански танци. В древна Русия барабаните и военните тимпани също се наричали барабани.

Тамбури, музикален инструмент

(същата тамбурина) - ритмичен ударен музикален инструмент. При него кожата е опъната не от двете страни, както в барабан, а от едната страна. Този полубарабан се състои от обръч с ширина 2-4 инча, върху който кожата е плътно опъната. В надлъжните отвори на обръча (около 6-8) към жиците са прикрепени малки медни пластини под формата на чинели, които предизвикват тракане при свирене на тамбури. Понякога към обръча се закрепват и камбани (празни метални топчета, с изстрел в средата, с малки дупчици отстрани и отвор в горната част). Тамбурите се свирят чрез плъзгане на пръст по периферията на кожата или по средната й част. Тамбурите се удрят и с ръка или лакът. Този инструмент се използва широко. Среща се в Русия и други страни. Използва се главно за акомпанимент на пеене и танци. На Запад, запазвайки почти същия външен вид, този инструмент е известен като tambour de basque, tambourin. Неговите разновидности се срещат и на изток.

В южните страни на Европа - Б. се използват в различни танци; например в Испания: на арагонски jota, bolero, fandango, seguidilla; в Италия: в тарантела, салтарело. Този народен инструмент, наречен тамбура, премина в оркестъра, както оперен, така и симфоничен. Използва се в оперната или симфоничната музика, когато се отнася до народи, в които тамбурата е влязла в употреба. Б. се предлагат в големи и малки размери.

Шаманска тамбура

Шаманската дайре е атрибут на силните шамани. Известни са шамани, които нямат тамбури и цял живот пеят с помощта на еврейска арфа (комус) или с помощта на дървена пръчка. Материалът за производството на тамбурина обикновено е лиственица, от която е направен джантата. На ръба, от едната страна, е опъната кожата на марал или елен. Вътре в ръба е прикрепена и резбована дървена дръжка и напречен прът, на който са окачени железни висулки и панделки.За шамана тамбуринът е крилат кон, на който прави своите пътувания, който храни с мляко и арака. Ускорявайки битката с чук в дайре, шаманът кара коня, принуждавайки го да се издига все по-високо и по-високо, забавяйки битката, той се връща. Във всеки случай, независимо дали шаманът пътува към горните или долните светове, неговото пътуване е свързано с усещането за летене и преминаване през някакви „пластове” на реалността. За някои шамани се казва, че са карали шест коня през живота си, т.е. сменени са шест тамбури.Когато шаман прави нова тамбура, той извършва специална церемония, наречена възраждане на кон-тамбурин. Еврейската арфа на шаманите се нарича елен или малък кон, на нея е невъзможно да се лети към горния свят, а само сред планините на средния свят. Шаманската тамбурина е прототипът на будисткия барабан. Оттук идват идеите за магическите способности на Бон ламите да летят на барабани. За да кара коня, шаманът използва чук, често се смята, че добрият чук е по-важен от добрата тамбура. Битачката е дървена, покрита е с кожа на планинска коза, елен или мечка, а към нея са прикрепени медни халки, които звънят при удар на тамбура.по правило няма обред. Удрят тамбурата с чук и призовават духовете, задавайки им въпрос, в един момент самият чук изскача от ръката на шамана и пада върху подгъва или шала на човека, за когото гадаят. Когато чукът падне с пръстените нагоре - отговорът на духовете е положителен, с пръстените надолу - отрицателен. Интересното е, че този отговор не е окончателен и неблагоприятната ситуация може да бъде променена. За да направят това, те правят предложения и виждат дали духовете са ги приели и това продължава, докато не бъде получен положителен отговор.

Шамански ритуал

Ритуалът на шаманския ритуал е свързан с постигането на две цели: лечебни обреди и култови обреди като култа към огъня, планините, свещените дървета и отделните племенни покровители. Във всички случаи ритуалът следва приблизително една и съща схема: пречистване - призоваване на съответните духове - търсене на причината за болестта или посвещаване на култа - прогонване на враждебни духове - гадаене за резултата от ритуала или за съдбата на присъстващите при него - заминаването на шамана. По време на ритуала шаманът камлает към горния свят или към долния свят, т.е. прави шаманско пътуване и взаимодейства или с духовете от горния или долния свят. По това време той се намира едновременно в две реалности: в нашия свят и в този слой от горните или долните светове, към които пътува. Това означава за него да спре времето, да „спре света“, той вижда и хората, и духовете едновременно и може да общува, да говори с тях, той действа като посредник между двата свята. Церемонията обикновено се извършва през нощта или в продължение на няколко нощи, или в юрта с запалено огнище, или на свещено място близо до огън в присъствието на много хора. Присъствието на хора е задължително. Ако шаманът извършва камлает за себе си, той се уединява в тайгата или в планината и всички ловци заобикалят колибата му. Смята се, че самотата в безлюдни места е необходима само за "черния" ритуал, свързан с действия, насочени срещу човек. Основната разлика между "черния" ритуал и "белия" е, че всички ритуали се извършват обратно на часовниковата стрелка, понякога за ритуала се използва боядисана в черно тамбурина. Шаманът пее алгиши със заплашително съдържание, той призовава и насочва своите духове-помощници към врага. Разказват се много истории, свързани с войните на шаманите един срещу друг. Има специален термин, буквално преведен като „поглъщане един друг от шамани“, което означава предизвикване на смърт или лудост на врага. Победителят е шаманът, чиито духове помощници са по-силни или чиито предци помагат. Почистването включва запалване на кадилница чрез изсипване на въглища и пепел върху плосък камък. Върху тях се слага изсушена хвойна артиш. Шаманът опушва първо обувките си, а след това тамбурата и други шамански атрибути. Понякога шаманът поръсва тамбурата с мляко или арака и го храни. След това облича костюма си и прави три завъртания над кадилницата на слънце с десния, а след това и с левия крак. Под звука на дайре шаманът издава викове, имитирайки гарвани или кукувици. Тези птици дават на шамана способността да композира песни. Тогава шаманът сяда с гръб към огъня или към присъстващите, тихо и премерено чука на тамбурата и води разговор със своите ерени. Това може да продължи доста време, след което, когато се появят духовете и шаманът започне да ги вижда ясно, той изведнъж скача на крака и започва да обикаля слънцето около огъня или обекта на посвещаване. Той силно и бързо чука на тамбура и пее алгъш, специални песни, в които разговаря с духовете и описва всичко, което вижда. На този етап шаманът тръгва на пътешествие към горния или долния свят, или за да намери изгубената душа на пациента, или за да разбере каква е причината за нещастието, кой дух е виновен, или за да открие нечии съдба. По време на пътуването шаманът често среща враждебни духове и се бие с тях. По време на битката шаманът прави неочаквани резки, бързи движения, скокове, мъмри и заплашва по всякакъв начин злите духове, преследва ги във водата и във въздуха, призовава за помощ духове-помощници. За прогонване на злите духове шаманът често използва камшик, с който гони духовете из цялата юрта, понякога бие с него присъстващите или болните, и то не имитирайки удари, а доста сериозно.Накрая или прогонва злото духове или казва, че ситуацията е безнадеждна. Във всеки случай той прави приношения на духовете-помощници, като за това поръсва мляко със специална шпатула върху четирите страни на страната и изгаря парчета месо и хляб в огъня. След това храната се дегустира от присъстващите. Следващият етап от церемонията е създаването на изображение на болест или нещастие под формата на фигурка на зъл дух, както го видя шаманът. Изрязва се от кожа или хартия, към него се прикрепват ленти от плат и след това се изваждат от юртата в посоката, посочена от шамана. Тогава шаманът лично прави лечебен ерен за пациента, в зависимост от установената диагноза, или ерен, насочен към щастието и благополучието на стопаните. Такива ерени са направени от парчета филц, кожа и многоцветни панделки, има много от тях за всички поводи. В юртата те са окачени на почетно място срещу входа. След това шаманът прави прогноза за бъдещото развитие на събитията, като хвърля чук и това приключва церемонията. След края на ритуала присъстващите правят ритуални дарения на шамана под формата на панделки, кожени връзки, които шаманът пришива към носията си, както и торби с тютюн и брашно. Тогава шаманът приема плащането за лечението, обикаля юртата на слънце и я напуска.

В света на шамана предметът, който обичайно наричаме дайре, не е джанта, върху която е опъната парче кожа – а живо същество. Относно това как точно протича работата на шамана при използване на тамбура, мненията се различават. Някои източници споменават музиката на тамбурата като зов за духове помощник по време на ритуала.

Тамбурината е най-значимият шамански инструмент. Обикновено имаше овална форма и се състоеше от дървен ръб - обвивка, покрита с кожа. От вътрешната страна има вертикална дръжка, за която шаманът държи тамбура. От вътрешната страна има и хоризонтални напречни греди или пръти, към които са закрепени всякакви метални висулки. Върху външната страна на кожената тапицерия е било обичайно някои народи да прилагат рисунки - шаманска картина на света.

Всички важни ритуали със сигурност се извършваха с участието на тамбура. В шаманските вярвания тамбурата има много значения. На първо място, тамбурата е била представяна като ездач на шаман - кон или елен. Той олицетворява точно животното, чиято кожа е използвана за направата на коженото покритие. По време на ритуала шаманът можел да пътува на дайре като на кон или елен до горния (небесен) свят, където живеят добрите духове.
За шаманите, пътуващи към долния (подземен или подводен) свят, за да видят зли духове, дайрето се превърнало в лодка, способна да пренася шамана по подземната река.

Ако шаманът трябваше да се бори срещу злите сили по време на своето пътуване, тамбуринът можеше да се превърне в непробиваем щит или лък и да защити собственика си. Освен това на евенкските тамбури висят специални висулки за мечове, които се превръщат в страшно оръжие в момент на опасност.
Но най-важното е, че тамбуринът помогна на шамана да влезе в транс, за да общува с духовете. Камлането обикновено започваше с нагряване на тамбурата на огън – съживяване или почистване на тамбурата. Тогава шаманът започна да бие тамбурата. Биенето на тамбурата и пеенето на шамана призовавали духове помощници, които според древните вярвания се стичали и сядали върху висулките на тамбурата.

Смятало се, че шаманът придобива тамбурина само по желание или със съгласието на духовете. Самите духове показаха дървото, от което да направят ръба (черупката) на тамбурата. Например, кетски шаман завърза очите си и отиде в гората, за да намери правилното дърво. Кожата за дайре е взета само от кожата на специално подбрано животно, което духовете посочили и на шамана. След като направи дайре, шаманът трябваше да го покаже на върховните духове, за това беше уреден специален шаман - „възраждане на тамбурата“, по време на което шаманът разказа на духовете за дървото, от което е направена тамбурата и за животно, чиято кожа е използвана и поискайте разрешение да камлат с тази тамбура.

Според древните вярвания цялата жизнена сила на шамана е била свързана с тамбурата. Един шаман може да има няколко тамбури последователно през живота си. Обикновено не повече от 9. Когато последният тамбурин е бил скъсан, това означава, че животът на шамана е приключил, той е трябвало да умре. Ако шаманът умря по-рано, тогава тамбуринът също беше убит, освобождавайки духове от него. Обикновено се пробиваше, като се слагаше върху остър клон на дърво до гроба на шамана.

До началото на XX век. редица народи на Сибир отбелязват изчезването на тамбурините под влияние на засилената пропаганда на християнството и ламаизма. Въпреки това, сред по-голямата част от тези народи в разглеждания период (края на 19 и началото на 20 век) тамбурите все още съществуват заедно с други шамански атрибути. Великата октомврийска социалистическа революция откри светъл път на народите на Сибир за изграждане на нов живот. Вековният гнет е престанал, престана е експлоатацията на местното население от търговци, кулаци и шамани. Реорганизацията на икономиката на основата на колективизацията и въвеждането на нови технологии значително повишиха нивото на материалното благосъстояние на тези народи. Квалифицираната медицинска помощ, общото образование и всеобщото израстване на културата са унищожили вярата в „силата“ на шаманите, ламите и други посредници, които „постигат“ извършването на различни обреди на „благосклонности“ от духове и богове. Шаманизмът изчезва, а с него и всичките му атрибути. Тамбурата е запазена на места като народен музикален инструмент. Например, сред народите на Североизточен Сибир има ансамбли от тамбури, под чийто съпровод се изпълняват масови народни танци.
Изучаването на тамбурите е важно за разбирането на историческите връзки между народите на Сибир, както и за изучаване на развитието на религиозните представи на тези народи. Тамбуринът, както всички шамански атрибути, беше "свещен" обект, неговото развитие се различаваше от развитието на предметите на материалната култура. Последното се промени и усъвършенства в ежедневната трудова практика на хората. Този процес е предизвикан от жизнената необходимост на обществото. Тамбурите били притежавани и използвани от няколко избрани шамани, които се интересували от запазването на древните форми на атрибутите на култа.

Шаманите съзнателно съхраняват, стриктно предават от поколение на поколение традициите на устройството и дизайна на своите тамбури. Дайрето е правено на шамана по същия начин, както са правили дядо му и прадядо му. Смяната на устройството на тамбурата протичаше много бавно. Въпреки това, в хода на историческото развитие на народите на Сибир, в процеса на сливане на различни етнически групи и култури, тамбурите все още се променят.

Така тамбурата е един вид исторически паметник, чието изучаване може да хвърли светлина върху миналото на народите на Сибир. Дайрето беше не само музикален и култов инструмент, но в същото време, според представите на сибирските народи, беше и сложен символ, материален израз на шаманската идеология. Освен това тамбурата до известна степен отразява художествената култура на народа, в който съществува.

Художественото изпълнение на тамбурата се определя не само от изкуството на самия шаман, но и от умението на неговите близки, на които е поверена задачата да конструират тамбурата. Сред почти всички народи на Сибир не самият шаман е направил култови атрибути за себе си, а те са били направени, „раздадени“ му от роднини. В същото време част от работата се вършела от жени: обличали кожата, опъвали я и я шили върху дървен обръч, украсявали я с мъниста, ако това изисквало традицията. Мъжете подготвиха дървените части на тамбурата, издяхаха и извиха обръча, изковаха железни висулки и нарисуваха традиционни рисунки върху тамбурата.

Определението за формата на тамбурина може да бъде само приблизително. Особено трудно е да се определят некръглите форми на тамбурите, тъй като през периода на своята "служба" тамбурата е била значително деформирана. При извършване на шамански обред (камлание), за по-добра звучност, тамбурата многократно се нагряваше над открит огън на огън, огнище. Опитни, възрастни хора знаеха как да направят това без много вреда за тамбурата. Те внимавали дървеният обръч и кожата, опъната върху него, да се нагряват равномерно. Но все пак честото нагряване деформира тамбурата. Тази разпоредба не може да се разглежда по такъв начин, че народите на Сибир не са имали стабилни форми на тамбури.

Структура на тамбура
Тамбурината се състои от дървен обръч с кръгла или овална форма, наречен "черупка". Ширината на черупката варира при различните народи от 2,5 до 20 см. Като материал за черупката са служили различни дървесни видове. Плочата, приписана към черупката, беше огъната или над открит огън, или с помощта на специално устройство. След това краищата му бяха зашити заедно с помощта на тънки корени от кедър или череша.

Почти всички народи на Сибир имаха черупка от външната и вътрешната страна, която имаше определени адаптации. От външната страна има редици колони, издълбани от брезово дърво, кост, брезова устна, върху които по цялата обиколка на черупката са изтеглени жилени нишки, тънки ремъци, дантели и др.).

При такова устройство кожата, опъната върху тамбурината, не прилягаше плътно към черупката, между черупката и кожата се образуваха кухини-резонатори. Понякога в черупката се правят прорези, чрез които тези кухини комуникират с вътрешната кухина на тамбурината. Тамбурите на повечето народи обаче не са имали такива прорези. Резонаторните колони бяха с различни форми. Имаше тамбури, които имаха колони с четири различни форми (при якутите). Понякога издатините от външната страна на черупката, образувани от колони, са били покрити с железни кръгли "капачки", които предпазват кожата на тамбурината от сълзи (chum). От вътрешната страна на черупката беше прикрепена дръжка, с която се държаше тамбурата, и скоби с висулки; изключение бяха чукчите и ескимосите, при които дръжката беше прикрепена към външната страна на тамбурата, отдолу.

Материалът за производството на дръжката е дърво (почти винаги бреза), еленови рога, моржови бивни, желязо, а понякога и колани. Формата на дръжката беше или вертикална пластина, или кръст. Кожата на животното беше опъната върху черупката. Най-често това е била кожа на див (по-рядко домашен) елен, лос, елен и др.

Очевидно установената традиция при избора на кожата на едно или друго животно отговаряше на древната икономическа структура на всеки конкретен народ. Някои народи са използвали различни материали за покриване на дамски и мъжки тамбури. Обикновено за мъжка тамбура взимаха кожата на мъж, а за женска тамбура на женско животно. Горната част на кожата се използваше за плътно прилягане, тъй като тази част се смяташе за „чиста“. Кожите бяха облечени с различна степен на грижа. Някои народи взеха съблечена сурова кожа, като отрязаха само вълната от нея; други го обличаха до тънка светла кожа; някои народи опушиха кожата, опушиха я над огън.

Начините за закрепване на кожата към черупката не са били еднакви при различните народи. И така, чукчите и ескимосите връзваха кожата на елен или кожата на стомаха на морж към черупката и понякога я залепяха; амурските народи (нивхите), айните, както и бурятите и манджурите само залепени; Ханти, манси и ненец навиха вена в ръба на плътно прилепналия конец и на няколко места прикрепиха кожата към черупката с дървени пирони или я зашиха; Алтайци, якути, евенки, кети, селкупи и други народи пришиха кожата към ръба на черупката, като същевременно оставиха нейния доста широк ръб свободен, събирайки я върху сухожилен конец.

Значението на рисунката върху шаманската тамбурина
На много тамбури са нанасяни рисунки с бои от вътрешната и особено от външната страна на корпуса на тамбурата (при долганите, алтайците), а понякога и от двете му страни (при алтайците, енето). Имаше тамбури, в които рисунките бяха нанесени от двете (или от едната) страни на черупката. Обикновено за нанасяне на рисунки се използва червена боя, по-рядко бяла и черна, а за някои групи евенки - зелена и жълта.

Според инструкциите на шамана, мъжете прилагали рисунки, които традиционно се предавали от предците на шамана; чертежите бяха строго определени за всеки народ. Те бяха с различна сложност: от прости кръгове, повтарящи формата на тамбура, до най-сложните композиции (алтайски и хакаски тамбури) с голям брой антропоморфни и зооморфни изображения, рисунки на дървета, небесни тела и др. Тези рисунки разкриват едно от най-важните значения на тамбурата като символна вселена. Сред тях виждаме изображение на плоска земя, граничеща с планини и морета, куполообразно небе, преобърнато над него, опряно в краищата на земята, и други изображения, отразяващи идеите за Вселената, които се разказват от устните митове на сибирците. народи (алтайци, кетци, селкупи).

Много рисунки отразяват значението на тамбурата като символ на планина; Обикновено в този случай върху плътно прилепнали са изобразявано животно (елен) или само неговата глава.

Биалка
При тамбурата имаше чук. Битачките са по-малко разнообразни по форма от тамбурините. Обикновено те представляваха дървена или костна шпатула с различна ширина, понякога използваха естествена вилица от клон (Shors). Шпатулата е била покрита с кожи от мъжки елен, сърна, мечка или кожа от челото на елен, мечка, а понякога и с парчета кожа от която и да е част от тялото на животното. В допълнение към служебната роля с дайре, сред всички народи на Сибир, чукът е независим шамански атрибут, използван при гадаене и „лечение“. Почти всички шамани са имали едни и същи методи за гадаене и „лекуване“ с чук.

Съвременни шамани

В края на 20-те и началото на 1930-те години съветското правителство започва активна антирелигиозна дейност. В резултат на това сибирският шаманизъм беше почти напълно унищожен. Шаманите са били конфискувани ритуални принадлежности, забранени да извършват камлат, заточени и затворени в лагери, някои са били елиминирани физически. Само малцина, живеещи в най-отдалечените райони, продължиха дейността си.

Колкото и да е странно, точно по това време започва активното изучаване на шаманизма от етнографи. През годините на преследване на шаманите много музейни колекции бяха попълнени с шамански атрибути, които сега са гордостта на музейните колекции. Изследователите са направили много снимки на последните сибирски шамани, записали са техните истории и са посещавали ритуали и празници и са ги описвали подробно. Благодарение на това за сибирския шаманизъм се знае доста. Всички снимки на шамани, техните костюми и тамбури, които ще срещнете на нашите страници, се съхраняват в Новосибирския музей. Всички тези артикули са закупени през 20-30-те години.

От 90-те години на миналия век шаманизмът се възражда в Сибир. В някои национални републики се появяват практикуващи шамани и шаманизмът отново започва да претендира за ролята на доминиращия мироглед в обществото. Например в републиките Бурятия и Тува шаманизмът е признат за национална религия. Тук са създадени шамански общества и се провеждат публични шамански сесии. Камлания се случват дори в кабинетите на министри и президенти.

Шаманската дайре е живо същество. По време на ритуала шаманът може да призове духове-помощници с помощта на тамбурин, да вкара себе си и околните в транс, да пътува до други светове, а също и да се върне оттам с помощта на шаманска тамбурина. В древни времена тамбуринът на шамана се свързва с неговата жизнена сила. За шамана тамбуринът не е просто черупка, покрита с кожа, а Крилат кон, верен приятел, на който той обикаля триизмерния свят. Авторът на тези редове, Сергей Кузнецов, участва във фестивала Call of Shamans в Тува през 2018 г., където бяха представени шаманските традиции от цял ​​свят.

Най-старото изображение на шаман с тамбурина датира от 2 век пр.н.е., намерено на територията на Хакасия на езерото Тус-Кел.

Ако искате да закупите шаманска тамбурина в Москва, можете да получите с помощта на нашия уебсайт 5% отстъпкав магазина www.khomus.ru, ако извикате кодовата дума " студио за канали».

Всички шамански тамбури се изработват в определени фази на луната (в зависимост от това какви задачи ще решава дайрето). Преди създаването на тамбурината шаманът не приема животинска храна в продължение на три дни. Целият процес на раждане протича с координацията на Духове-помощници, които помагат в процеса. Важен фактор е личното вдъхновение на шамана.

Кожите са ръчно изработени. Извършва се и церемония за изпращане на животното в небесните стаи. Това се прави, така че тамбурата да служи на собственика си дълго време. Едва след това се извършва възраждането на Коня-Вятър на тамбурата. Ако опишете процеса, той ще изглежда така. Шаманът тръгва на пътешествие (изживяване извън тялото), където се среща с Духа, който впоследствие ще влезе в тамбурата в момента на раждането.

Животното, което шаманът „реанимира”, е неговото алтер его, най-мощният духовен помощник; когато влезе в шамана, той се превръща в териоморфен митичен прародител. Така става ясно защо по време на обреда за „възраждане“ шаманът трябва да разказва за живота на животното тамбура: той пее за своя модел, проба, основното животно, което е началото на неговото племе. В митичните времена всеки човек от племето можеше да се превърне в животно, тоест всеки можеше да приеме състоянието на своя прародител. Днес подобни интимни връзки с митичните предци са достъпни изключително за шаманите.

В шаманските церемонии тамбурата играе ключова роля. Има много магически функции и сложна символика. За провеждането на сесията е необходимо, защото е в състояние да отведе шамана в "средата на света" и да лети в космоса, да призовава и пленява духове, а звуците на тамбурата помагат на шамана да се концентрира и да установи контакт със света на духовете, за да отидете на пътешествие.

В своите инициативни сънища бъдещите шамани направиха мистично пътуване до „Средата на света“ до мястото, където се намират Властелинът на Вселената и Космическото дърво. За да може шаманът да направи ръба на своята тамбура, Господ позволява един клон да падне от Дървото.

Това символизира връзката между Небето и Земята чрез Дървото на света през оста, разположена в "Центъра на света". Тъй като обръчът на тамбурата е направен от дървото на Космическото дърво, шаманът може лесно да се прехвърли върху него и да се издигне на небето, като удари тамбурата. От тази гледна точка тамбуринът може да се отъждествява с шаманско дърво, по което шаманът се издига към Небето. Шаманът може да се приближи до Световното дърво и да се изкачи по него, като удари тамбурина или се катери по бреза.

Шаманите от Сибир дори имат свои лични дървета. Те са земното въплъщение на Космическото Дърво. Те също така използват дървета, монтирани с корените им нагоре. Всички тези връзки между церемониалните брези и шамана показват връзката между тамбурината на шамана, Световното дърво и издигането на небето.

Изборът на дърво, от което ще бъде изработен ръбът на тамбурата, зависи от духовете. Самоедските шамани взимат брадва, затварят очи, влизат в гората и маркират произволно дърво. На сутринта другарите им от това дърво вземат дърва за обръч. При алтайците шаманът получава информация от духовете за мястото, където расте желаното дърво, и изпраща помощници да намерят дърва за тамбурата. Якутските шамани избират дърво, което е било ударено от мълния.

В някои региони шаманът събира дървени стърготини, дървото се принася в жертва, намазва се с водка и кръв. Такова ритуално уважение показва, че дървото се трансформира от свръхчовешко откровение и престава да бъде обикновено, прераждайки се в Световното дърво.

След като се намери необходимото дърво и от него се направи тамбура, се провежда церемонията по „съживяване на тамбурата“. В Алтай шаман поръсва обръча на дайре и чрез шамана тамбуринът започва да разказва за живота си в гората, произхода си и т.н. След това се поръсва кожата на тамбурата, което също разказва за миналия му живот. Животно с гласа на шаман разказва за родителите си, неговото раждане и детство, целия му живот до момента, когато това животно е убито от ловец. Историята на животното завършва с уверения, че то ще служи вярно на шамана. При тубаларите шаманът съживява животното, наследявайки неговия глас и походка. Анимирано животно е вторият Аз на шамана и най-мощният духовен помощник. Това ни позволява да разберем защо по време на ритуала за "съживяване на тамбурината" шаманът разказва за живота на животното: то е прародител на цялото племе.

Обикновено тамбурата има формата на овал. Прави се от кожата на лос, кон или елен. Остиаците и самоедите от Западен Сибир не поставят рисунки от външната страна на тамбурината, а тунгусите изобразяват птици, змии и други животни. Тъй като тамбурата се използва като лодка, на която шаманът плува през морето в своите пътувания, тамбуринът е изобразен със символ на твърда земя. В центъра на тамбурата са изобразени осем двойни линии, които символизират стълбовете, поддържащи Земята над морето. Якутите изобразяват освен хора и животни, тайнствени знаци, нанесени с черна и червена боя. Също така рисунките върху кожата на тамбурина са типични за лапландците и татарските племена. Те са много разнообразни, но най-значимите символи са Дървото на света, Луната, Слънцето, Дъгата.

От вътрешната страна на тамбурата има желязна или дървена вертикална дръжка, с която шаманът държи тамбурата в лявата си ръка. На хоризонтални пръти или дървени напречни греди има огромно количество звънтящ метал, камбани, дрънкалки, железни изображения на духове и животни, миниатюрни оръжия (лък, стрели и нож). Всеки елемент има своя собствена роля в подготовката и осъществяването на духовното пътуване.

Тамбурае микрокосмос с три сфери: Небето, Земята и Долния свят. С негова помощ се виждат средствата, които помагат на шамана да премине през всички нива и да установи връзка с долния и горния свят. Заедно с Дървото на света върху тамбурата е изобразена дъга, а понякога и мост, по който шаманът преминава от един свят в друг.

Според тувинския шаманизъм има четири свята - Горен, Среден, Долен и Тенгри - Създателят, от който са се появили всички Светове и които Тенгри обединява в себе си.

Горният свят е небето, Средният свят е нашето тяло, Долният свят е земята, връзката на тези светове е Тенгри. Шаманските светове са светове на мечтите и свободните шамани могат да влизат в тези светове и да бъдат водачи за други хора.

В изображенията на тамбурата доминира символиката на екстатично пътуване до Центъра на света. Ударите на тамбурата в началото на сеанса, с които шаманът призовава духовете да ги затворят в тамбурата, са прелюдия към това пътуване. Затова тамбурата се нарича "шаманският кон".

Алтайските шамани изобразяват кон върху тамбурина. Те вярват, че когато шаманът удари тамбурина, той язди коня си към небето. Подобно явление се среща и при бурятите. Тамбурата им е направена от конска кожа и именно това животно символизира. Дайрето на сойотски шаман се нарича hamyn at, което буквално се превежда като "кон на шамана". В случай, че тамбура се прави от кожа на коза, тя се нарича "шаманска коза" при карагасите и сойотите. При монголите шаманската дайре се нарича "черен елен".

Всички тези изображения и символи, олицетворяващи полета, ездата и скоростта на шаманите, са образи на шамански транс, в който се прави пътуване до места, недостъпни за простосмъртните.

В зависимост от това коя зона на тамбурата е ударена, шаманът може да влезе в контакт със съответния свят. Някои шамани имат система от ритми, насочени към активиране на различни човешки енергийни центрове. Шаманите преброяват девет чоки (енергийни центрове) и ги поставят на линия, започваща от точка под краката и завършваща в точка точно над главата: чокири на орел, елен, костенурка, бик, чапла, паяк, мечка, тигър, врана.

Въпреки това, не всички шамани използват тамбурина. В Киргизстан шаманът се нуждае от хомус (варган), за да влезе в транс. Трансът се постига чрез танцуване на мелодията, изпълнявана на хомуса. Именно в танца е възпроизведено екстатичното пътуване на шамана към небето.

По този начин, символика на тамбура, магическа музика, танц в комбинация с шамански костюм са средствата за реализиране на магическо пътешествие.

Channeling&Shonchalay, вълчи танц.

Слушайте шаманската тамбура

Тамбурините на алтайците са направени от джанта, от едната страна на която е плътно опъната кожа. Чукът изглежда като голяма лъжица. Дървената му част беше покрита със заешка кожа и със сигурност бяла и със сигурност мъжка.

Различните народи са правили тамбура по различни начини. Но във всички случаи това не беше прост технически процес. Това е един вид семеен празник. След церемонията обаче той не беше на разположение на други членове на семейството.

Изработването на шамански барабан беше истинска церемония: първо се отрязва подходяща върба, изолира се част от нея, след това се запарва и се огъва в кръг. И едва на втория ден приготвяли кожата на див елен, лос или елен, за да покрият с нея тамбура на другия ден. И едва тогава се извършва обредът за съживяване на атрибута. След това, на разсъмване, върху тамбурата бяха нанесени рисунки, окачени са метални части, а вечер - панделки от различни материали.

И никога не осветиха тамбурите на алтайците - само ги възродиха. Той беше смятан за планина на шамана. Освен това тези животни, чиято кожа е била използвана за поставяне на тамбурината.

Най-често алтайската тамбурина се свързваше със самия живот на шаман. След смъртта му тамбурата също е унищожена, а останките са поставени на дърво близо до гроба. Освен това имаше вярване: унищожаването на тамбурата през живота на собственика със сигурност ще доведе до неговата смърт.

Тамбурина от Северен Алтай и Шор

При северните алтайци (кумандините, тубаларите, челканите) и шорите дайрето е един от задължителните и най-важни шамански аксесоари. Тамбурата се наричаше тюр, марс-тюр.

Характерно за шорите, телеутите и кумандините е кръгло или овално дайре, голямо по размер (60-70 см в надлъжен диаметър). Такава тамбурина е намерена и сред Тубаларите, Челканите и Алтайските Кижи.

Черупката (широчина 12 см или повече) е направена от върба (Куманди и Шорс) или кедър (Телеути). От външната страна на черупката (под плътно прилепналия) по ръбовете по цялата обиколка бяха прикрепени два обръча от череша, а в горната част на черупката бяха монтирани шест стълба, изрязани от брезов залив. На колоните (за разлика от тамбурите на евенките и якутите) вените не са издърпани и в черупката не са направени резонаторни прорези. Тези колони, покрити с кожа, имаха вид на туберкули, които се възприемаха като "гърбици" или "уши" на тамбурина. Между туберкулите на върха на тамбурата е закрепена примка за колан („моминска плитка“), която служеше за окачване на тамбурата.3 От вътрешната страна на черупката в горната част бяха окачени шест железни висулки с форма на нож. върху железни пръстени; те са били наричани шамански "мечове", "саби". На някои тамбури броят на висулките стриктно съответства на броя на туберкулите; щифтове от туберкули под формата на заострени краища стърчаха във вътрешната кухина на тамбурата между „сабите“, като също се считат за част от „оръжието“ на шамана.

Дайрето е било покрито с кожата на мъжки див марал или елен, както и с кожата на жребец сукалче (телеути). Кожите на женските никога не са били използвани за тази цел. Облечената кожа беше пришита към черупката по ръба, като се остави свободен широк ръб (6-8 см), който се събираше с вена за задържане. Такъв ръб беше наличен на всички алтайски тамбури. Вътре в дайрето е укрепена дървена дръжка по надлъжния диаметър, изобразяваща "господарката на тамбурата", дъщерята на главното божество на алтайците Улген, "шестоокия пъстър марс" (шорс) или леопард (телеути) . Дръжката е задължително изрязана от брезова дъска под формата на плоска широка плоча, обработена в центъра (за хващане на ръка). От центъра към двата края се отклоняваха по протежение на реброто, които бяха разположени перпендикулярно на плочата.

Цялата дръжка беше орнаментирана: върху плоските части бяха изрязани симетрично разположени отвори с различни форми. Броят на дупките варираше. В горната част на дръжката беше прикрепен железен напречен прът (тебир кириш, "желязна струна" - шорс; криш, "струна" - телеути). На този прът бяха окачени камбани, тръбни висулки и платнени панделки (ялама). Телеутите тълкували последното като „заплащане” на шамана или по-скоро на духа на тамбурата за „изцеление”. По броя на висящите панделки може да се съди за популярността на шамана.

По указание на шамана мъжете нанасяли рисунки върху външната повърхност на тамбурината. Последният изобразявал вселената с небесни тела, небесни животни (пура), свещени („богати“) брези, различни светли, крилати духове, както и същества, обитаващи „долния свят“. Въпреки сходството на структурата на тамбурините на телеутите, шорсите и кумандините, те се различават главно по естеството на модела. Така че, според чертежа, може да се различи шорска тамбура от телеутска, кумандинска от шорска и т.н.

Биалката (орбу) представляваше естествена вилица от три до пет клона на ливада или брезова вилица. Тази вилица беше увита с парцали и покрита със заешка кожа. Към края на дръжката беше вързан сноп цветни панделки.

Сред кумандините, тубаларите и челканите основната тамбура (Тююр-Челкани, Кумандини; Тюр, Тюнгур, Чалу-Тубалар) беше подобна по дизайн на описаната по-горе. Имаше предимно кръгла форма, голям по размер (75 см или повече в надлъжен диаметър) и широк ръб (12-19 см). Като материал за черупката служи върба или кедър. Но освен тези дървесни видове е разрешено да се използва и топола. Кожата на мъжки сърна, по-рядко мъжки елен, е била използвана за покриване на тамбурината, дръжката е задължително изрязана от бреза (мъртва или „жива“). Тези тамбури се различаваха от шорските и телеутските тамбури по формата на дръжката.

При кумандинските, тубаларските и челканските тамбури дръжката (турунизиращата я) в двата края имала скулптурно изображение на човешка глава. На горното изображение е укрепен железен напречен прът (Кириш - Челкани, Кумандини, Тубалар), тоест "тетива" с тръбни висулки и камбани. От двете страни на това изображение (от вътрешната страна на черупката) бяха окачени „саби“ (кълич, килчи): по две за тубаларите, по три за челканите и кумандините.

Върху външната повърхност на тамбурината бяха нанесени рисунки. Цялата повърхност беше разделена на две половини - горна и долна. Горната се наричала тенгри или тезим („небе“), а долната – паяна. И двете половини са изобразявали небесни тела, животни, духовни помощници на шамана и др. При кумандините женските и мъжките тамбури имали различен дизайн. На женските тамбури нямаше изображение на пура (монтирано животно на шамана).

При челканските шамани, тамбурина с двуглава дръжка, освен общоприетото име туюр, се наричала и калаач. Челканите разграничават два вида тамбури: tezim kalaach и ochyn kalaach. Първият от тях, шаманът "получи" от небесния дух и го смяташе за "по-висша" тамбура; вторият той "получи" от духовете на планините на предците. Външно тези тамбури почти не се различават.

Чукът (орба) бил дървен, обшит с кожи на мъжка сърна или елен. Чукът се възприемаше като камшик, камшик. Тамбурите с двуглава дръжка се различаваха по рисунки отвън. Всяка група (челкани, кумандини, тубаларци) имаше свой набор от рисунки.

Основната тамбура (Tungyur или Chalu) на алтайските кижи и теленгити беше подобна по структура на дайрета на челканите, кумандините и тубаларите, но имаше дръжка с изображение на глава само в горния край. В долния край на дръжката бяха изобразени краката на „собственика“ на тамбурата. Веждите, носа, очите на изображението бяха покрити с медни плочи. Тези тамбури се наричали тезим чалу.

Сред шорите шаманите са разделени на силни и слаби. Дайрето, наречено "туур", беше мярката, по която се оценяваше силата на шамана. Слабите шамани не са имали дайре; ритуалите се извършват с бастун, метла или малък ловен лък. Силният шаман винаги е имал чук ​​и дайре, върху които са нанесени символите на трите свята и духовете-защитници на шамана. През целия си живот шаманът може да има няколко тамбури, по броя на които преценяват силата и продължителността на живота му. Шорците надарили дайрето със специална символика, правото да получават, което шаманите получили от великите Божества и духове. Най-мощният камам тамбурин бил от свещената планина Мустаг, други - от боговете Улген и Ерлик.

Преди да пристъпят към производството на дайре, великите божества са били помолени за разрешение и са избрали подходящото време. Едва след това се обърнаха към майсторския дух на тамбурата, от когото разбраха каква форма трябва да бъде тамбурата, от какви материали, къде да намерят самото дърво за джантата и какви рисунки да сложат върху платното. Производственият процес продължи повече от един ден, а след приключването му се проведе свещена церемония за възраждане на духа на тамбурата.

По отношение на обема, тамбурините традиционно се създават около 70 сантиметра. Ширината на ръба беше 12 сантиметра, върбата служи като дърво, краищата й бяха закрепени с пръчки от череша. Вмъкнала се дръжката от бреза, върху нея бил изсечен майсторският дух на тамбурата. За дръжката са били прикрепени метални камбани – кухи тръби, парцалени панделки с различни цветове и символични висулки – „ножове и мечове“ на шамана. За покриване на дайрето е използвана кожа от елен или елен.

Платното беше разделено с бои на 2 зони - горната представляваше Света на небето, а долната - Подземния свят, линията, разделяща платното - представяше нашия свят. В зависимост от информацията, получена от духа на тамбурата, върху платното бяха положени свещени рисунки. Горната част беше изпълнена с рисунки на Светилото-Слънце, Луната, звезди, дъги, свещени дървета - бреза и топола, духове-защитници на камата в птичи облик. В долната зона на платното бяха нарисувани хора, ездачи на коне, хора, седнали в шейна, мечки, змии, жаби, дървета и образът на самия шаман. По ръба на платното се изчертава един вид контур - под формата на зигзаги и прави линии. По броя на рисунките се определяха духовете помощници на камата, колкото повече имаше, толкова по-силен се смяташе шаманът. Художественото изкуство беше цял удивителен и мистериозен свят от символи, разбираем само за самия шаман и неговите духове. Това е картата, чрез която той се свързва със своите покровители, помощници, това е пътят за ориентация в просторите на Вселената.

Процесът на създаване и съживяване на тамбурината, както и естеството на рисунките и символите се различавали в зависимост от това кой е дал благословията за раждането на шаманския инструмент - Богът на Висшия или Подземния свят. След церемонията тамбурата беше надарена с жива свещена сила, само самият шаман можеше да я докосне. Първата церемония беше посветена на Небесния Бог Улген, за да поиска благословия за цялото семейство, така че само членове на семейството можеха да участват в церемонията. Ритуалът напомняше часове на изпълнение, задължително беше принасянето на кон в жертва. По време на ритуала камът получава информация колко тамбури ще трябва да смени през целия си живот.

Tambourine (Tyur, Dungur, Tungur) е перкусионен мембранофон, предназначен да навлезе в ASC (променено състояние на съзнанието) чрез монотонно свирене. Tyr (хакасското име за дайре) се превежда не само като тамбурин, но и като „Елен“.

В древни времена те не правеха разлика между предмета на поклонение под формата на тамбурина и животно, защото според техния мироглед това е едно и също. Сред всички народи на Сибир тамбуринът се приравнява с животно, което носи шаман на гърба си през три свята, които, между другото, често се рисуват върху самата тамбурина с помощта на естествени цветове (например къна). Според чертежа тамбурите Khakas са близки до шорските тамбури.

Не всички шамани имат право да камлат (извършват тайнства) с тамбура. В Хакасия, по времето на Съветския съюз, тамбурите на шаманите са отнети и изпратени в изгнание за строежа на пътища, където много загинаха. А за производството или съхранението на тамбура им дадоха 15 години заточение. Ето защо в съветско време шаманите на Хакасия не са използвали тамбури. Например, имаше баба на име Сарго, стар шаман, камлала с пухен шал и дървена лъжица. Чукът (орба) също беше важен атрибут. Битачката е била направена от свещено дърво (различно е при различните народи) и покрита с кожа или козина на диви животни (предимно камус (кожа от еленски крака)). Много шамани получават чук от своите предци като отделен атрибут. Понякога се смята, че добрият чук е по-добър от добрата тамбура. В Орба живее и отделен дух-помощник (tyos, eeren). Чукът се използва и като предсказващ атрибут.

Гледайки тамбурината на хакасския шаман, виждаме нанесените върху него рисунки, които символизират митологичните изображения на хакасите. Повърхността на тамбурата е разделена на три части, които символизират триделното разделение на света - на горна, средна и долна. В горния свят живее богът създател Кудай, богинята Имай (покровителка на майчинството) и други божества-чаяни, олицетворяващи силите на светлината. Господарят на долния свят е страхотният Ерлик Хан, образът му е ужасен и вдъхва страх. Много хакаски митове разказват за борбата на Кудай с Ерлик Хан. Средният свят - светът на хората - също е обитаван от духове. Това са духове, свързани с човешкия живот и ежедневието. Има семейни и племенни покровители, както и господстващи духове на природните сили (огън, вода, планини, вятър и др.)

Интересното е, че най-старото изображение на шаман с тамбурина датира от 2 век пр. н. е., намерено на територията на Хакасия на езерото Тус-Кел.

Историята разказва за три вида саамски тамбури. В първата версия дизайнът му е по-скоро като барабан или чаша. В широк ствол на дървото е направен разрез, вътрешната част се изрязва и в дървената част (като голямо сито) се изрязват дупки, а върху отворената част на ситото се изтегля кожа. Вторият вид вече беше направен от напречен разрез на бор, чиято вътрешна част беше премахната. След обработката остава дървен пръстен, върху него се опъва кожа и се закрепва с пирони по ръба на дървения пръстен. Този тип конструкция се наричаше пръстен от тамбура. Малко по-късно лапландците имаха по-лек метод на производство - от дървена джанта. Дървена лента се накисва във вода и се огъва в кръг, краищата се закрепват с ленти от кожа или залепват.

Бяха издължени, леко продълговати и с яйцевидна форма. Отвътре бяха вмъкнати издълбани фигури на духове помощници, нокти и зъби на мечка, кост от мечка или лисица пенис. Размерите на шаманския инструмент варираха от малки малки тамбури до големи, че не беше възможно един човек да го носи. Вътрешната част на големите тамбури е била подсилена с дървен кръст. Кожата за разтягане беше избрана елен или лос. Еленска кост или рог, заешки крак служеха като чук.

Рисунки върху саамски тамбури. Път към духовете.

В никоя друга култура на рисунките и символите върху тамбурината не се придава такова значение, както в културата на саамите. Рисунки бяха нанесени върху всички саамски тамбури - богове, духове, свещени животни, сеиди, природни сили и явления. Всеки символ е прилаган с разбиране и благоговение, особено уважение към висшите и природни сили. Рисунката е отражение на саамския мироглед за света и природата. Не можах да получа 2 от същия тип шаманска тамбурина. В допълнение към основната рисунка върху платното лежаха изображения на духове на помощници и духове пазители на семейството.

Символичната картина на инструмента установява дълбока връзка със силите и съществата, които олицетворяват боговете и духовете. Чертежите трябва да се прилагат в специално състояние. За рисунки е използван сок от кората на елша, който се дъвче със слюнка и се нанася върху платното, понякога се добавя кръв от елен.

Сеидите доста често са били обект на рисунки на саамските тамбури. Те нарисуваха точно онези изображения на духове на сеидите, с които взаимодействат тяхното селище, клан, семейство.

Пантеон на боговете

В центъра на платното традиционно се поставят кристал и 4 лъча. Този кристал представлява Бог Peive (или Pyaivy) - Богът на Слънцето. Той е почитан като главно саамско божество и на лятното и зимното слънцестоене в негова чест се провеждат големи празници и ритуални дарения. Peive дарява топлина, светлина, храна. Символите на кръга на Слънцето, стъблата и свещения елен са свързани със Слънцето. Чрез този пръстен саамите отправят своите молитви и молби към Пяйвиу.

На Лучик, гледайки в западна посока, преобладава божеството - Варал-ден-Олмай, или Световният човек. Той е вторият по големина бог след Радиен, на когото помага и чиято божествена воля се проявява. Помага на душите да правят повтарящи се цикли на прераждане. Души от мъртвото царство, очакващи ново раждане, с помощта на Радиен, стигат до Световния човек. Тогава Варал-ден ги дава на Мадерака, богинята на земята и великата майка, съпругата на Радиен, за да ги въплъти в материалния свят. Великата майка, с помощта на трите си дъщери, помага на душите да се въплъщават във физическия свят. Злите сили могат да попречат на този процес и, след като са откраднали душата, да я скрият в своите тъмни светове. Процесът на пътуването на душата за въплъщение е много отговорен, който само Боговете могат да командват.

На десния лъч (изток) е страховитият бог Пиег-Ол-май, който командва стихиите - небесен дъжд, бури, гръмотевични бури и светкавици, урагани, сняг и ветрове. Северната горна греда е заета от Leib-Ol-May, Alder-Man или Bear-God. Покровител на лова и господар на горските животни. Богът мечка не се отличава с голямо благоволение към хората, следователно нито един лов не беше завършен без принос на Лейбу-Ол-май. Преди да тръгнат на лов, те поискаха разрешение от бога и след успешен лов, те споделиха плячката си с него. Наричат ​​го божеството на мъжете, богът на съзнанието, противоположната сила на подземните богини - покровителка на жените и децата, богините на света на подсъзнанието.

На Долната линия, гледайки на юг, се ръководят боговете на празненствата - Айлекес-Ол-мак (Пасе-Олмак), празниците на Възкресението, събота, петък и празника на Йолу. „Свети мъже” проследиха тържествата, за да не се нарушава табуто върху светските дела тези дни. Покровителят на Възкресението, богът Пейв-Ал-век, бил почитан като най-могъщият. Беше неделя, когато Ноидите по-често избираха да провеждат ритуали. Следващите най-мощни божества бяха Лава-Ай-лек (бог на събота) и Фрид-Ай-лек (петък).

По ръба на платното за тамбури са важни саамски богове и богини, висши сили и свещени животни. Отгоре - небесните богове, близо до Радиен. Самият Радиен-Атче е върховният бог, стоящ при сътворението на света. Неговата сила управлява всички явления и процеси на земята, командва всички светове и всички богове, владетел на духове, хора и животни. Съпругата му е Радиен-Ака, тя е Майката Земя, Великата Богиня. Синът е Ра-диен-Пардне.

В долната част на платното са символите на богинята Мадерака (прародител, Майката Земя) и нейните дъщери - Саракки, Уксаки и Юксаки. Под покровителството на богините са всички жени и деца, те помагат на жените по време на бременност и раждане, наблюдават децата, докато пораснат - защитават и предотвратяват опасности. Богините помагат на душата да се въплъти в материалния свят, следователно участват в божествения цикъл на прераждане. От тях се моли за здраве, плодородие и помощ в домакинството.

Отляво и отдясно на платното - поставете рисунки на летния лагер и света на мъртвите. Лятната зона е зоната на мъжката сила и покровителите на клана - Пасе Варе Ол-Маков. Pase Vera получава съвети, помага със съвети и просветлява шаманите. Тук виждаме фигурата на Нойда с тамбурина и свещени животни - птицата Сей-во-Лодл и змията Сейво-Гуоле, за пътуване до Горния и Долния свят.

Светът на мъртвите е разделен на 3 нива: Yam-be Ai-mo, Ro-ta ai-mo и Sai-vo. Областта на Ро-та Ай-мо се командва от божеството на смъртта и болестта - Рота, представена от ездач на кон. Тук живеят паднали души, мястото изглежда страшно и плашещо, студено и тъмно. На мястото на Ям-бе Ай-мо живеят духовете на мъртвите предци, които чакат своето въплъщение. Те са в състояние да проникнат в човешкия свят и да отнесат части от човешките души в мъртвото царство. Нойда, за да намери откраднатата душа, тръгва да търси точно това място, откъдето придружава душата у дома. За да не пречат мъртвите духове на живите хора, шаманът ги изпраща в ям-бе ай-мо. Най-доброто място в Света на мъртвите е Sai-wo - свещена планина, където душите прекарват спокоен живот. Sai-wo се счита за специално място за noida - място на силата, където той преминава част от своето посвещение, общува с духовете на своите предци и получава подкрепа от духа на елен Sai-wo.

Тамбуринът (yarar ~ yayar) беше семейно, домашно светилище. Имаше го всяко семейство и упражненията върху него през някои празници бяха задължителни за всички домакинства, мъже и жени. Тамбурите бяха обикновени и празнични, устройството е същото. Шаманите са използвали и двете.

По време на големите чукотски празници се събираха оригинални „ансамбъли“, биеха едновременно по десет и повече тамбури. Тамбурата на чукчите не беше толкова сложен символ като този на другите народи на Сибир. В съзнанието на чукчите той е бил само музикален инструмент.

Чукотската тамбура е подобна на тамбурата на американските ескимоси. Има дървена дръжка, прикрепена към дървена джанта с сухожилия. В напречната греда на джантата 40-50 см, ширината на самата джанта е 4 см. Формата е близка до кръг. Обвивката на тамбурината обикновено се прави от много тънка, суха коремна кожа на морж. Сред еленските чукчи облечената кожа на младо теле от елен често се използва за дайре, но се счита за по-малко подходяща. За да се прикрепи кожата към джантата, тя се накисва в урина или вода и след това се изтегля върху ръба, плътно се завинтва с връв, изтъкан от сухожилия, към кръгъл жлеб, минаващ по външната повърхност на джантата. Краищата на този шнур са завързани за дръжката. Тази тамбура е много лека. Някои тамбури тежат не повече от 250 g, повечето - от 450 до 700 g.

От външната страна на черупката беше прикрепена дръжка. Дръжката била дървена, изработена от бивник на морж или рога на елен. Била е залепена, вързана или закована с костен пирон към долния ръб на черупката. Черупката нямаше друг товар. Не правеха рисунки нито вътре, нито извън тамбурата.

Тънка ивица от китова кост (30-40 cm дълга) с малко лопатообразно удебеляване в края е използвана като чук (yararkyplanang) по време на ритуали вътре в балдахина; по време на ритуали извън сенника използвали дървена пръчка (60-70 см дълга), която се удряла в ръба на черупката. В същото време тамбурата се държеше хоризонтално, плътно прилепнала, а пръчката се хващаше от средата, като се удряше последователно с единия или другия й край. На дръжката понякога имаше кожен пискюл. В югозападната част на Чукотка чукотските шамани понякога използвали евенкски тамбурини.

При използване на чук от китова кост, тамбурата се държи в лявата ръка и се удря така, че средата на чука да удари ръба на тамбурата или върху пръстите на държащата ръка. По този начин върхът на тупалката леко вибрира, удряйки капака на тамбурата. При използване на дървен чук, тамбурата се държи хоризонтално, с капака нагоре. Чукът се хваща в ръката от средата и бият тамбурата изпод ръба първо от едната страна, после от другата страна.

Чукотските елени държат дайрето покрито само за времето, през което престоят в зимната хижа. През зимата тамбурата обикновено се държи зад спалния балдахин или се окачва от тавана на ярангата, готова за употреба. Когато семейството напусне зимната хижа, гумата се сваля от тамбурата, сгъва се и се завързва за джантата близо до дръжката. След това тамбурата се поставя в семейната чанта. Не е трудно да се накисне и завърже отново гумата на тамбурата, така че да се дърпа отново, когато има нужда от тамбура.

През целия празничен сезон тамбурата се съхранява във външната стая на ярангата, готова за употреба. На празника се поставя близо до пожарната дъска, тъй като също играе важна роля в церемонията. Сред колимските чукчи, тамбуринът се счита за по-малко важен от кремъчните дъски и снопове охранители. Напротив, в района на Анадир, тамбуринът се нарича „гласът на огнището“ и е много по-трудно да го получите от чукчите, отколкото кремъчната дъска. В района на Колима и Анадир тамбури, които не принадлежат към това семейство, могат да се внасят само от външната страна на палатката. Понякога по време на големи празници в една палатка се бият едновременно повече от десет тамбури.

ескимос тамбурина

Тамбурината на ескимосите (шагуяк) беше подобна на чукчите, различаваше се само с големи размери (до 90 см в диаметър) и по-кръгла форма. Той, подобно на чукотското тамбурино, също беше семейно светилище. Празничните тамбури не се различаваха от обикновените по отношение на дизайна.

Юкагирите се заселват главно в басейна на река Колима, в Република Якутия (Саха) и Чукотския автономен окръг. Тамбурата на юкагирите (яхил) беше с форма на яйце и голяма (до 90 см в надлъжен и до 65 см в напречен диаметър). Черупката (широчина 6-7 см) е изработена от лиственица и покрита с кожата на двугодишен мъжки елен. Плътното прилягане беше залепено или сглобено по ръба на възли върху сърцевинна резба. От външната страна на черупката понякога са правени резонаторни "ударения".

От вътрешната страна на черупката имаше скоби (желязен или усукан колан) с цилиндрични или пръстеновидни висулки. Вътре в тамбурата, на колани, по-рядко на усукани еленски вени, е укрепен кръст, понякога меден пръстен. Кръстът не винаги е бил направен от желязо, на някои тамбури е бил изтъкан от колани и въжета. Имаше кръст, по формата си напомнящ на сплескан елен. Дайрето е било представяно като елен, на който шаманът е „пътувал”.

Биалката (ялхин найдия) е тясна, леко извита пръчка, покрита с кожа на северен елен. По своята структура и форма юкагирските тамбури разкриват прилики с тамбурите на източните якути и евени. Тамбурите се съхраняваха в специален калъф, изработен от еленски кожи. Рисунки върху тамбурина, като правило, не са правени. Само от време на време имаше тамбури, по външната повърхност на които бяха нарисувани концентрични кръгове. Юкагирското тамбурино, подобно на чукотските и корякските, беше семейно светилище. Всеки член на семейството имаше право да бие тамбурата.

Якутската тамбурина (тюнгур-дунгур) имаше яйцевидна или овална форма, среден размер (до 60 см в надлъжен диаметър). Черупката (с ширина 10 см и повече) е изработена от дъски от лиственица. От външната му страна имаше редица резонатори (изъбини), обикновено седем или девет, ако бяха с еднакъв размер. Но често те се поставяха редуващи се големи и малки, след което броят им достигаше дванадесет или повече. Основата на тези туберкули бяха дървени стълбове с различни форми, проектирани много подробно.

По това якутските тамбури бяха подобни на евенките. Вените бяха изтеглени върху колоните на резонатора. В корпуса бяха изрязани резонаторни прорези, през които кухината на резонаторите комуникира с кухината на тамбурината. Вътрешната страна на черупката имаше голямо натоварване: няколко къдрави или прости железни скоби с железни висулки (изображения на птици, риби, животни). Черупката беше покрита с крава (теле, двугодишен бик) или козя кожа. Кожата беше облечена, напоена и пришита към черупката близо до ръба. Изсъхвайки, кожата беше плътно опъната върху черупката.

Понякога те оставяха свободен ръб с различна ширина, който, точно както при алтайските тамбури, беше събран върху сухожилна нишка. Вътре в тамбурата, върху четири ремъци, по диаметрите на тамбурата е бил прикрепен железен или дървен кръст (бярик). Обикновено е бил украсен с дърворезби. На някои тамбури в горната част на кръста е укрепен сводест железен прът с висулки. Такива тамбури приличат на шорски тамбури с извита желязна пръчка (кириги).

Понякога желязната пръчка се заменяше с напречна греда, изработена от колани. Горният край на кръста при някои тамбури е бил с форма на птича глава. На тамбури от pp. Хатанга и Анабар, кръстопът, подобно на евенкийските тамбури, беше ограден с железен плосък пръстен. Според В. Ф. Трощански, ограденият кръст е бил върху тамбурите на „светлите“ шамани, „черните“ шамани са имали кръст без пръстен. Върху вътрешната повърхност на тамбурините Khatanga-Anabar имаше рисунки, изобразяващи кръст и елен. Тези рисунки са подобни на рисунките върху долгански тамбури. По правило нямаше рисунки върху якутските тамбури. Чукът (boulayakh ~ bylyakh) е направен от сърцевината на лиственица, от рога на лос или елен.

Беше извита шпатула. Обвийте го от едната страна с кожа на елен, на две години елен или кожа на елен. Няколко пръстена бяха прикрепени към другата (вдлъбната) страна. На дръжката понякога се изобразява главата на вълк или мечка. Дайрето като цяло се възприемаше като шамански кон. В шаманските песни по време на обреда за съживяване на тамбурата се пеело: „Тирета кръгла въртя, кон силен правя, въртя я, от тамбура бърз кон създавам”.

Въпреки това, името на издатините на тамбурата (muostar - "рога"), изображенията на елени върху плътно прилепналия тамбурин показват, че преди дайрето е било възприемано като почитан елен. Освен това тамбурата се смяташе за защита на шамана. Чукът е бил възприеман, според значението на тамбурата, или като камшик, или като оръжие на шаман. За да съхраняват тамбури, якутите имаха специални торби (дунгур каата).

Евенкийската тамбура (untuvun, untugun) беше често срещана сред евенките от район Илимпийски на националния окръг Евенки (от 2007 г. е реорганизиран в евенкийски район на Красноярския край). Тамбурините от тази група евенки имаха овална форма, големи размери (до 1 m в надлъжен диаметър) и широка черупка (до 15 cm). От външната страна на последното имаше резонаторни „изъбини“, в основата на които имаше дървени стълбове с различни форми, често високи стълбове, редувани с ниски. Върху тях се изтегляха вени конци или тънки ремъци.

Тези колони образуваха вълнообразно очертание на тамбурата. Според Г. М. Василевич броят на такива „подутини“ по тамбурата се увеличава с нарастването на „опитът и силата“ на шамана. В черупката бяха изрязани прорези, свързващи кухината на тамбурата с резониращите кухини на "подутините". Тези "подутини" са били възприемани от евенките като зъби на животно (суркак). Черупката била покрита с еленска кожа, която била пришита със сухожили до ръба на черупката.

В същото време беше оставена свободна тясна ивица кожа, която беше събрана върху нишка от сухожилие. Понякога по цялата обиколка на тамбурината на равни интервали се пришиват две мъниста или големи цветни мъниста. При някои тамбури плътно прилепналият не беше изцяло пришит към черупката, а само на някои места фиксиран с шевове. Вътре в тамбурата на къси ремъци се закопчаваше железен кръст, почти равен по размер на диаметрите на тамбурата. В горния край на напречната част е укрепено изображение на птица или еленови рога, издълбани от желязо или мед. Центърът на кръста е бил затворен в два концентрични пръстена, изработени от плоски железни обръчи. На голям пръстен бяха окачени тръбни висулки.

От вътрешната страна на черупката са закрепени четири железни фигурално извити скоби с окачени върху тях пръстени и тръбички по диаметрите на тамбурата. Някои тамбури в долната част от външната страна на черупката имаха железни бримки. Чукът бил направен от дърво, едната му страна била покрита с еленска кожа, а от другата страна били издълбани рисунки. Понякога битачката се правеше от зъби на мамут или рога на див елен, обшит с кожа от пролетните еленови рога. Наричаха го битачката гису ~ гигу ~ гисо ~ гишо (в зависимост от диалектите). Евенките, живеещи на територията на Якутия, са имали тамбури, подобни по дизайн на якутските, но се различават от тях с правилна яйцевидна форма.

Дизайнът на черупката с колони също е близък до якутските тамбури. Железен кръст с по-къси краища от този на типичната евенкийска тамбура беше подобен на якутския, имаше украшение в горната част под формата на еленови рога, изработени от желязо.

Тя беше затворена в железен пръстен, закопчан с ремъци; на пръстена имаше висулки под формата на цилиндри. Броят на железните скоби на черупката не е постоянен. Еленовата кожа беше издърпана върху черупката и зашита. Понякога вътре в дайрето се фиксира плътно прилепнал по цялата дължина на обиколката му с тънка тясна желязна лента. Върху външната повърхност на тамбурината често са правени рисунки с червена или черна боя. Обикновено рисунките се състоят от два или три концентрични кръга, начертани по ръба на тамбурина, и единични изображения на птици и животни вътре в тях.

Някои тамбури имаха железен кръст или кръст, изтъкан от тънки колани. Плетените колани бяха свързани в центъра с меден пръстен. Понякога, освен кръста, тамбурата имаше и две железни пръчки, разположени хоризонтално. На тях бяха поставени къси железни тръби. Това вътрешно оборудване на тамбурата наподобява тамбурите Кет и Селкуп. Подкаменнотунгусските евенки наричаха тамбурата yntyun, untugun. Някои тамбури имаха рисунки на вътрешната повърхност, изобразяващи кръговете на небето и живеещите там ярки духове под формата на елени. Според старите идеи на евенките от под-Каменнотунгусската група, дайрето се е смятало за елен, на който шаманът „пътува“ в „невидимия свят“, или за лодка, на която шаманът „плува“ по въображаема шаманска река . Въз основа на последната идея, отделните части на тамбурата също бяха схванати съответно: плътно прилепнали - дъното на лодката, черупката - страните на лодката, ръбът на плътно прилепналия - купчините на лодката, и т.н.

Биалката била изработена от дърво, покрита с кожа на елен или мечка. Ако тамбурата беше представена от лодка, тогава чукът се смяташе за гребло. Амурските евенки (бирарите) са имали тамбура, подобна на тамбурите на амурските народи - нанай и удеге. Тамбурите били малки (до 60 см в надлъжен диаметър), овални или яйцевидни, с дебела и тясна черупка. Капакът беше залепен към черупката. Нямаше резонатори, от вътрешната страна на черупката имаше две железни скоби с пръстени или (по-често) с китайски монети. Напречната част беше меден пръстен, прикрепен към черупката с четири ремъци. Върху външната повърхност на тамбурината имаше сложен модел, направен с бои в различни цветове: беше изобразен напречен пръстен с нишки, а между нишките бяха поставени фигури на птици, животни и др.

Дайрето се наричало nymkhanki или hunktuun (сред евенките на Амур и Зея), nylhangku (при бирарите). Малето (гисавун) - тясна дървена пръчка, покрита с кожа. Сред трансбайкалските евенки дайре (нимханка) беше почти кръгла форма, сравнително малка (до 70 см в надлъжен диаметър), ширината на черупката не надвишава 8 см. Конска или еленска кожа беше опъната и залепена върху черупката. Напречната част се състоеше от фигурен или прост пръстен, прикрепен към черупката с ремъци. Тези тамбури нямаха резонатори. От вътрешната страна на черупката имаше две или три скоби с пръстени. В горната част на тамбурата към черупката беше прикрепен пръстен със сноп цветни панделки. Тези тамбури са много подобни на тамбурите на трансбайкалските буряти.

Забайкалски елен Евенки (орочен) някои тамбури бяха покрити с еленска кожа; напречната част беше под формата на пръстен, прикрепен отстрани на колана. За пръстена бяха вързани цветни снопове. ленти и на колани (Евенките от баргузинските елени прикрепяха различни фигури на животни, издълбани и калай и желязо. Върху тамбури беше рисувано изображение на лос. Понякога тези тамбури имаха резонатори. в редове от напречни линии, с фигури на животни и хора Биачката (гиши) била направена от кост или рог, покрита с кожа. Смятало се, че представлява змия.

Дръжката на чука съвпадаше с главата на змията. На вдлъбнатата страна на битачките също беше изобразена змия. Най-източната група на евенките (Охотск) имаше тамбурин с овална форма (кхунтонг) и малък размер (55 см в надлъжен и 45 см в напречен диаметър), подобен на трансбайкалския. Тамбурата имаше обвивка с ширина 10,5 см, върху която бяха направени резонатори, които комуникираха с кухината на тамбурата. Вътре в тамбурата към черупката бяха прикрепени шест железни скоби с цилиндрични тръби (висулки) и железен пръстен върху тъкани нишки.

Тамбурата беше покрита със сурова еленска кожа. Върху външната повърхност на тамбурината (по ръба) е нарисуван кръг с червена боя. Дължината на чукчето е 50 см, ширината достига 5 см. Групата Sym на евенките имала тамбура, подобна на дайрета на кетите и селкупите. Имаше почти кръгла форма и голям размер. Черупката била с ширина до 10 см. Върху нея била опъната кожа на див елен. Вътре в тамбурата е укрепена дървена вертикална напречна дръжка (дзявалган) с издълбани върху нея духовни лица. От външната страна на черупката имаше резонаторни туберкули, които се възприемаха като "стрели" (мукикар). Върху външната повърхност на тамбурината бяха нанесени рисунки. Дайре с тази форма не е типично за евенките и очевидно е заимствано от сим евенките от кетите и селкупите. Някои групи евенки използваха специални торби за съхранение на шамански тамбури.

Нанайската дайре (umchufu, unchufun) имаше тясна черупка, покрита с фино облечена кожа на сърна. Формата му е овална, леко разширяваща се в горната част (надлъжен диаметър 60-80 cm, напречен - 50-55 cm). Капакът беше плътно залепен към черупката. От външната страна на черупката е изрязан жлеб по цялата обиколка, който при затягане на тамбурата е покрит с кожа. Железни скоби с висулки - пръстени или китайски монети понякога са били прикрепени от двете страни на черупката по напречния диаметър, понякога такава скоба е била и на върха на тамбурината. Вътре в тамбурата, върху сухожилия, въже или тънки примки за колан, е бил укрепен кръст с малък пръстен в центъра, с който шаманът държал тамбурата. Коланите са били с различна дължина, но коланите на самата напречна част и коланите, използвани за закрепването й към черупката, винаги са се различавали. Резонаторни "подутини" липсваха.

Върху външната повърхност на тамбурата понякога се нанасяли рисунки, изобразяващи кръст с пръстен, слънце, дървета и пр. Но като цяло рисунките не са характерни за нанайските тамбури. И. А. Лопатин дори твърди, че „чертежите върху тамбура не трябва“. Обикновено нанайският шаман имаше две тамбури: с едната изпълняваше камла, а другата се затопляше над огъня. Често асистентът повтаряше шамана на втората тамбура. Биечката (gesel, gesel ~ seoni, gessel) беше направена от дърво (бреза), от една страна беше покрита с кожи от сърни, миещи мечки или видри, от друга страна беше богато украсена: изобразяваха змии (до " дават сила на ръката на шамана") и други животни (гущери, жаби, мечки). В края на дръжката е издълбано изображение на двуликото божество Аями Тереми и две изображения на Аджеха. По време на ритуала шаманът ги „хранил” с ханшин (китайска водка).

Ненецка тамбура (penzer, pender, penderko, tadibe-penzer) имаше кръгла, по-рядко овална форма, малък размер (50-60 cm в диаметър). Черупката (широчина до 8 см) е направена от лиственица, по-рядко - от смърч. От външната страна на черупката са монтирани седем или четиринадесет колони, издълбани от бреза, брезова устна, по-рядко от рога на елен, кост от мамут. Върху стълбовете бяха изтеглени вени или тънки ремъци. Голям брой колони върху сравнително малка обиколка на черупката създават вълнообразна линия на ръба на барабана, характерна за ненецките тамбури. От вътрешната страна на черупката железните скоби бяха подсилени (не винаги) с пръстени или квадратни железни плочи, окачени върху тях. Черупката била покрита с кожата на див, по-рядко домашен елен, "принесен в жертва" на светлите небесни духове. За да направите това, кожата беше добре облечена, след това зашита или събрана по ръба върху сухожилен конец и прикрепена към черупката с редки шевове.

Вътре в тамбурината сложна дървена дръжка под формата на вилица беше вързана с ремъци към черупката. Дръжката се състоеше от две пръчки: основната, разположена по надлъжния диаметър, и късата странична. Страничната пръчка беше свързана с основната пръчка под ъгъл от лявата (рядко от дясната) страна и закована към нея с дървен пирон или вкарана в специално изрязан отвор в центъра. На двете пръчки са издълбани седем изображения – обикновено плоски или изваяни глави и лица на духовете на шамана (тадебцо). Дръжката обикновено е била изработена от бреза, понякога се е използвал рог от елен, докато не е обръщан, но са се вдигали естествено разклонени рога. При някои тамбури страничната пръчка имаше дълъг свободен край, който не беше прикрепен към черупката. Имаше тамбури с пълен кръст. В краищата на пръчките имаше дръжки с изображения на глави (три).

В горната част на тамбурата понякога се засилвали вериги със звънчета. На някои тамбури имаше кръг от външната страна на корицата. Този кръг понякога се ограждаше с червена боя. Преди да се издърпа черупката, кожата се навлажнява и в центъра й се завързва кръгла монета, така че когато кожата изсъхне, има резерв, в противен случай, след като изсъхне, кожата може да се спука. Когато кожата изсъхнала, монетата била извадена. Тази монета (или метална плоча) остави следа под формата на кръг в центъра на тамбурата. Сред печорските ненец от Малоземелската тундра тамбурата беше малко по-различна от описаната по-горе (таблици 2, 3, о и б). Формата му беше кръгла; от вътрешната страна на черупката нямаше железни скоби. Кожата на див елен беше опъната отстрани. Дръжката представлявала пръчка (по-малка от диаметъра на тамбурата), прикрепена от двата края към вътрешната страна на черупката. В средата дръжката се поддържаше от къс дървен стълб, вграден в черупката. Размерът на тези тамбури беше малко по-малък от другите ненецки тамбури (до 45 см в диаметър). Според устния доклад на ненецките, точно такива тамбури са съществували в Малоземелската тундра.

Чукът (penggabts или ladurants) представляваше тясна дървена шпатула, покрита с кожа от елен или ровдуга от северен елен. Според старите представи на ненетците, тамбурата е била шамански елен, който е пренасял шамана в „невидимите светове”, а в същото време самата тамбура е служела като „пазител” на стадата от елени от болести, вълци и др. желанието да се изрази идеята за дайре като елен е отразено в материала, от който е направена тамбурата. В Музея по антропология и етнография се пази уникална тамбура, в която дръжката е направена от естествено разклонение на еленски рог, резонаторните колони също са от еленски рог, а висулката на дръжката е еленско копито (фиг. 3). По правило нямаше рисунки върху тамбури. Само печорските ненец имаха тамбури с рисунки. Нанесени са с червена боя върху външната страна на покритието и върху черупката.

Тези рисунки се състояха от вълнообразна линия по ръба на тамбурината (тя се тълкува като планини, стоящи на ръба на земята) и пресичащи се линии, които се смятаха за "подпора на небето", сближаващи се с ръбовете на земята и изобразен като купол, обърнат над земята. Така тук имаме следи от значението на тамбурата като символ на Вселената.

Тамбуринът на Таз Селкуп (Нунга) имаше леко овална форма, големи размери (до 90 см в надлъжна и 70 см в напречен диаметър). Размерът на тамбурата зависи от възрастта на шамана. Черупката е направена от дъска от бреза, широка 12 см. От външната й страна имаше резонаторни колони от седем или повече, образуващи „подутини“ (yungylsat, т.е. „уши“). В корпуса не са направени резонаторни прорези. За покриване на тамбурата е използвана кожата на див елен. Беше облечено, напоено и, без да се дърпа, свободно пришито към черупката, донякъде се отдръпваше от ръба. Не оставяйте свободен ръб. Вътре в тамбурата е укрепена вертикална дървена дръжка с ширина 9 см, стесняваща се в средата. Прави се от брезови или кедрови дъски. Върху чинията са направени разрези и изображения на лицата на духовете-помощници на шамана. Отстрани на дайрето по цялата ширина на тамбурата са били прикрепени напречни железни пръти, обикновено седем парчета (четири в горната част на тамбурата, три в долната), върху които са окачени изображения на духовете-помощници на шамана; в същото време изображенията на орел, луна, жерав са били задължителни.

На същите пръти бяха окачени тръбни висулки. По правило тясната част на дръжката е била оградена с железен пръстен (или два или три концентрични пръстена). Този пръстен имаше няколко разширения, понякога беше затворен, но по-често не беше затворен (отдолу). От вътрешната страна на черупката от време на време се прилагаха рисунки: мечките бяха боядисани с черна боя отдолу, а елените бяха боядисани с червена боя отгоре. На външната повърхност на тамбурината винаги са правени рисунки с червена боя. Те не бяха еднакви за всички шамани. За шамани от същия вид рисунките основно съвпадаха. От бреза или кедър се правеше чук (капшит, буквално „оръжие на шаманизма”, от глагола cap ~ kam – „към шаман” – и наставката на инструмента за действие – щит ~ шън). Това беше шпатула с форма на гребло с дължина до 50 см.

На дръжката му беше издълбано лицето на духа на чук. Отвън тупалката е била покрита с кожа от челото на елен или еленска кожа (или кожа от чело на мечка, или кожа на мечка), понякога с кожа от видра. Кедрово чукче, покрито с меча кожа, е било почитано по време на „пътуванията“ на шамана към „долния свят“; чук от бреза, покрит с еленска кожа - към "горния свят"; с кедрово чукче, покрито с видра кожа - към "подводния свят". Вътрешността на чука беше боядисана: едната половина - черна (или синя), другата - червена; в средата прикрепиха изображение на гущер, издълбан от желязо. Селкупите от Нарим имаха същата тамбура, но я наричаха pyngyr, точно като инструмента на женския шаман, еврейската арфа. Според старите представи на селкупите дайрето е интерпретирано от елен, на който шаманът е „пътувал” към други светове (главно до небето). В други случаи дайрето е представяно като лодка, в която шаманът "плува" по митичните реки. Селкупите от Нарим наричат ​​чукчето соланг, тоест „лъжица“.

Рисунките и цялостното натоварване на вътрешната кухина на селкупската тамбура отразяват идеята за нея като символ на Вселената: рисунките изобразяват небето и земята; седем пръчки вътре в тамбурата - седем кръга на вселената; затворен пръстен - границите на земята; пръстен, който не е затворен отдолу - входът към "долния свят" и т.н.

Тамбурина на Удеге

Удегеската дайре (унечуху) беше крушовидна, с тесен ръб (широчина на черупката 2,5 см), с жлеб по цялата обиколка на черупката. Вътре в тамбурината понякога са били прикрепени железни скоби с нанизани на тях китайски монети. Дайрето е било покрито с кожата на новороден елен, по-рядко с плувен мехур на риба или пикочен мехур на животно. Кожата беше плътно залепена за черупката. Вътре в тамбурата върху коланите е бил укрепен меден пръстен. Понякога вместо пръстен изработваха напречна част, ушита от ровдуга и пълнена с косми от северен елен, която се прикрепяше към черупката с въжета, изтъкани от сухожилия.

От време на време върху външната повърхност на тамбурата се нанасяха рисунки. По правило обаче нямаше рисунки на удегеските тамбури, както и на нанайските. Mallet (gisel) - тясна дървена шпатула; от едната страна залепиха кожата на видра, а от другата изрязаха изображения на змии, жаби, гущери. Дръжката беше украсена с изображения на антропоморфни духове. Дайрето и чукчето се съхранявали в специален калъф от брезова кора, богато украсен с рисунки.

Ханти са разделени на няколко групи, различаващи се една от друга по вид икономика, език и материална култура. Имаше различия между тези групи в религиозните вярвания и следователно в култовите атрибути, по-специално в шаманските тамбури. По вид стопанство и материална култура северните групи на ханти са близки до ненецките елени. Южните групи (главно ловци и рибари) имаха икономика, подобна на икономиката на селкупите и северните групи на сибирските (по-специално блатисти) татари. Северните групи на ханти (Казимски, Обдорски) имаха тамбура, подобна по дизайн (в общи линии) и име на ненецките. Тамбуринът (penzyar) на северната Ханти (Обдорски) беше с кръгла или почти кръгла форма, сравнително малък (30-70 см в диаметър). Черупката имаше ширина до 10 см; правеше се задължително от много тънка и лека дъска от бреза. От външната страна на корпуса бяха монтирани резонаторни стълбове с номер седем, четиринадесет или двадесет и едно. Колоните също са издълбани от бреза.

Върху тях по цялата обиколка на черупката се поставя твърд обръч от сарга (обикновено тънък клон от череша, разцепен наполовина). Върху него беше залепена плътно прилепнала тамбура. Такова разположение на черупката даде втората линия на ръба, характерна за хантските тамбури (Таблица 3, 2, б). Понякога в кухините, образувани между черупката и кожата на тамбурина, се поставяли малки камъчета. Тогава тамбурата, когато се използва, издаваше шум като бебешка дрънкалка. Вътре в тамбурината към черупката бяха прикрепени или седем телени скоби с висулки, според броя на небесните кръгове (за Obdorsky Khanty), или от една до три скоби с пръстени (за Kazym Khanty). За покриване на тамбурината задължително използваха кожата на домашен елен, която беше внимателно облечена в тънка кожа и прикрепена към самия ръб на черупката. При стегнато, също като при ненецките, в кожата се завързвала монета. Кожата беше пришита към черупката с дебели вени с непрекъснат шев. Березовският ханти сгъна плътно прилепналия вътре в тамбурината и го закопча с редки шевове.

Вътре във вътрешността на тамбурата вертикално беше поставена дръжка, която представляваше естествена вилица от брезов клон. Три края на вилицата бяха прикрепени с ремъци към ръба на черупката. Изработваха дръжки, подобни на ненецките. Често върху вилицата се нанасяха три прореза, изобразяващи лицето на духа на тамбурината („очи“ и „уста“) и вързани панделки от цветна материя („плащане на духовете“). Не са правили рисунки върху тамбурата. Юган Ханти също имаха същите тамбури. Биалката (няла, буквално "лъжица") беше направена от бреза. Това беше леко извита лопатка, покрита с кожа от челото на елен със светъл цвят („слънчево“). В края на дръжката е издълбано изображение на майсторския дух на бияч. Тамбурината на Вах и Васюган Ханти се различаваше рязко от описаната по-горе. Съдейки по описанията на М. Б. Шатилов, тези групи на ханти имаха тамбура, подобна на тези на селкупите и кетите. Тамбуринът на Ваховски ханти (Koi) беше с овална форма и голям по размер.

За черупката не забравяйте да вземете дъска от бреза. Покривали тамбурата с кожата на див елен или кон. Дръжката на тамбурата представляваше плоча, изсечена от брезова дъска. Две железни напречни греди (два пръта) бяха прикрепени към черупката и дръжка хоризонтално. На тези напречни греди бяха окачени камбани, тръбни висулки, отлети медни плочи с изображения на ловец, кон, елен и пр. Ваховските ханти не правеха рисунки върху тамбура. Битачката (палантив) се изрязваше от бреза; изглеждаше като леко вдлъбната лопатка с дръжка (обща дължина до 30 см, ширина 6-8 см). Външната страна на чука беше покрита с кожа от челото на елен, а от вътрешната страна бяха нанесени различни шарки (по-често изображение на гущер, змия).

Чинията беше украсена. В горната половина на тамбурата беше прикрепен напречен железен прът, към който бяха окачени камбани, железни тръбни висулки и разноцветни парцалени панделки. Кожата на мъжкия елен беше издърпана отстрани и зашита, оставяйки широк свободен ръб (както на алтайските тамбури). Чертежи, изобразяващи "долния и горния свят", бяха нанесени върху външната повърхност на покритието с червена и бяла боя. Чукът (орба) беше направен от кост. Едната му страна е покрита с кожи на мъжка сърна, другата страна е украсена с медни плочи. Към дръжката беше прикрепен пръстен с панделки (ялама). Качинците са имали и тамбури с дръжка, близка до дръжката на Шор (Марс), но с по-просто устройство.

Казим Ханти имаха малки тамбури (ai penzer), които бяха точно копие на истински шамански тамбури. За плътното им прилягане е използвана рибена кожа (бурбот). Според обяснението на ханти това били играчки-тамбурини. Понякога дръжката на такава тамбура беше широка дървена дъска, прикрепена в ъглите с ремъци към черупката. Березовските ханти имаха тамбури (тинези) с пълна дървена напречна част, изработена от две умело издълбани, кръстосани пръчки, прикрепени с ремъци към черупката. Този кръст беше увит с цветни панделки, понякога от него бяха окачени медни плочи и пръстени.

Дайрето е считано от всички ханти като шамански елен, върху който шаманът е правил „пътувания към небесния свят“: чукът, освен че е спомагателен инструмент с дайре, служеше и като независим атрибут в гаданието и „ лечение".

Айну тамбура

Шаманската тамбурина (ачок, кацо) е заимствана от айнами от нивхите. Айнската дайре е с овална (донякъде неправилна) форма и по-малка от тази на Нивх. Черупката е тясна (широчина 2,5-3 см), дебела, няма натоварвания нито отвътре, нито отвън; покрити с рибена кожа, която обикновено е била залепена. Кръстът е направен от усукани, а централната част е изтъкана от дебели въжета. На тамбурите нямаше рисунки. Биалката (katso techni) била дървена, имала формата на тясна плоска пръчка, покрита с кожа.

Бурятите имат тамбура ( хесе, кеце- аларски буряти; kysen- Забайкалските буряти) са били сравнително големи по размер (сред окинските буряти с диаметър до 70 см), кръгла форма, с широка черупка като алтайските и тофаларските тамбури или с тясна (сред забайкалските буряти), като трансбайкалски евенки. Облечена конска кожа е била използвана за плътно прилепване. На черупката имаше седем резонаторни туберкула. При окинските и аларските буряти дръжката е била издълбана дървена плоча; при трансбайкалските буряти, както и при трансбайкалските евенки, пръстен на коланите служи като дръжка.

Чукът беше извикан таймур(Забайкалски буряти), Тобор (Балаган Буряти). На бурятските тамбури нямаше рисунки.

Монголска тамбура

При монголите тамбурата се наричала дунгур или бар (монголите Кобдин), хенгрик (Източен Хангай).

Формата на монголската тамбурина е яйцевидна (почти кръгла), размерите са малки (до 40 см в диаметър), черупката е тясна (7-8 см). Вътре в някои тамбури имаше железни скоби с висулки (пръстени, китайски монети). Кожата на сръндак беше залепена върху черупката. Напречната част беше пръстен, подсилен с ремъци към черупката. В горната част на тамбурата от външната страна на черупката е бил прикрепен железен пръстен, към който са вързани сноп цветни панделки и тръбни висулки. Върху външната страна на покритието бяха нанесени рисунки: линии, разделящи повърхността на четири сектора, изображения на птици и т.н. Чукът (тахиур) беше представен като камшик. Очевидно дайрето е било символ на яздещо животно.

При източните монголи тамбурата била кръгла, кожата била залепена отстрани, дръжката била прикрепена отвън в долната част на тамбурата. Снимка на такава тамбура е публикувана в работата на Хансен.

Тези тамбури, според основната характеристика - устройството на дръжката - приличаха на тамбурите на чукчите и ескимосите, което беше отбелязано от Г. Н. Потанин. Говорейки за чукотските тамбури, той пише, че китайците използват и тамбури с дръжка за гадаене. Според него тамбури с външна дръжка е имало и в Северна Монголия. Той посочва монголските менхири, където има кръгове с вертикална черта в долната част. Малките (до 45 см в диаметър) тамбури (джемчик) на манджурите имаха тясна черупка (до 7 см ширина);

Според дизайна на кръста те бяха подобни на бурятските и монголските тамбури. Напречният елемент в тези тамбури беше пръстен, прикрепен с ремъци към черупката. Битачка под формата на пръчка се наричала гисун (срв. името на битачите при евенките и амурските народи), което означава „реч“, „дума“. Същият термин обозначава удари в тамбурината, които се възприемат като „реч“ на шамана към духовете.

Посвещение в шамани

Онези млади хора, на които се падна съдбата да станат шамани, разбраха за това неочаквано от „шаманската болест”, която се прояви у тях. Страданието на избраника външно се възприемаше като невропсихиатрично заболяване.

Но в същото време човекът е изпитал и невероятни физически мъки. Болестта може да продължи няколко години, придружена от ужасни халюцинации. Да се ​​отървем от такова психическо заболяване (или продължителна психична криза) е било възможно само чрез приемане на призванието на шаман и започване на шаманска дейност.

Древна шаманска история за това как става шаман:

„На двадесет години се разболях много и започнах да виждам с очите си, да чувам с ушите си това, което другите не виждат или чуват. Девет години преодолявах и не казвах на никого какво ми се случва, защото се страхувах, че хората няма да ми повярват и ще ми се смеят. Накрая толкова се разболях, че бях застрашен от неминуема смърт. Когато започнах да шаманствам, ми стана по-лесно. И сега, ако не шаманирам дълго време, не ми се случва добре, разболявам се!”

Понякога кризата започва много рано – на 10 или дори 7 години. Подложеният се чувства зле сред хората, изпитва склонност към самоубийство, вижда странни сънища и понякога губи съзнание. Все по-често изпада в екстаз, има видения, започва да ходи на всички шамански ритуали и накрая решава да обяви, че е бил в страната на мъртвите и му е наредено да стане шаман.

След това той отива в тайгата, планините или степта и там, сам, прави първите си призиви на духовете. Понякога той все още губи съзнание, може да се самоубие или да умре, но колкото по-интензивно е неговото шаманско „самообразование“, толкова по-бързо изчезват симптомите на болестта.

Отшелническият живот на шамана продължава три години, след което той се научава да бие тамбура още няколко години. Освен това има разлики. В някои случаи шаманът напълно изучава своята наука сам, в други той се учи от стария шаман. Понякога той може да стане шаман само след като учителят му умре.

След това идва обредът на посвещението в шамани. Няколко дни преди това бъдещият шаман се оттегля в горска хижа или което и да е безлюдно място и тук се отдава на най-строгия пост за 3, 5 и дори 9 дни.

Той не взема абсолютно нищо в устата си. През този период той не може да бъде сам, тъй като има нужда от настойничество. Лежи с пяна на устните. Ставите му се подуват и се превръщат в плътни синини, трупни петна се разпространяват по тялото му. Той преживява смъртта си: вижда как духовете нарязват тялото му на парчета и ги варят в котел, преди да ги съберат, как му издълбават очите и вкарват нови, пробиват ушите му, за да чуе гласовете на духовете. Тогава тялото на шамана се сглобява отново от духовете.

В края на този период душата на неофита, под ръководството на стар шаман, пътува до другия свят, под земята и над земята, преживявайки нещо подобно на това, което преживя Данте, докато пътува под ръководството на Вергилий.

„Смъртта жива“ е упражнение, което разкрива в шамана способността самостоятелно да се потопи в транс и самостоятелно, без ничие посредничество, да поддържа контакт с хората около себе си, да контролира себе си и тях в това състояние. Веднъж прекрачвайки границата между живите и мъртвите, шаманът по-късно може да направи това произволно и по всяко време, въпреки че това изисква значителни усилия.

Церемонията по посвещаването на нов шаман се счита за празник за неговите роднини. Състои се в по-голямата си част от танци и речи на специално поканени за целта стари шамани, както и от много необикновени действия. И така, сред индианците от племето Vine-Baga (Северна Америка), според конвенционален знак, всички старейшини започват да правят движения, сякаш се задушават, след което накрая изплюват малка черупка. Казват, че тази черупка, която се нарича лечебен камък, е постоянно в стомаха им и само при този тържествен повод се появява. В края на церемонията новият шаман получава чувал с лекарство, тоест ушита кожа, пълна с различни любопитни неща, а в устата му се поставя лечебен камък. След това той вече се смята за истински шаман.

Чантата на магьосника съдържа предмети, използвани в магически операции. Те включват различни корени, които се използват като лечебно средство, особено за заздравяване на рани; след това различни животински части и някои минерали.

Например, в случая на стар шаман от племето Vinebaga, най-ефективните медицински средства са малко камъче, което, както се оказа, се състои от парче самородна мед и парче кост, за което той твърди, че принадлежи на голямо медицинско животно. Това животно се показва от време на време само на шамани (и дори тогава насън), но не се появява на земята (Д-р Леман, Илюстрирана история на суеверията и магията - М., 1900, стр. 18-19).

Посвещение сред манджурите и тунгусите

След екстатичния подбор започва етапът на обучение, по време на който старият майстор инициира начинаещия. Така бъдещият шаман разбира религиозните и митологични традиции на клана, научава се да използва мистични техники. Често подготвителната фаза завършва с поредица от церемонии, които се наричат ​​посвещаване на нов шаман. Но манджурите и тунгусите като такива нямат истинско посвещение, защото кандидатите се инициират преди да бъдат разпознати от опитни шамани и общността. Това се случва в почти цяла Централна Азия и Сибир. Дори там, където има редица публични церемонии, като при бурятите, например, тези действия само потвърждават истинското посвещение, което става тайно и е дело на духовете. Шаманът-ментор само допълва знанията на ученика с необходимата практика.

Но официалното признаване все още съществува. Трансбайкалските тунгуси на бъдещия шаман са избрани в детството и специално възпитани, така че по-късно той да стане шаман. След подготовката идва времето за първия тест. Те са съвсем прости: ученикът трябва да тълкува съня и да потвърди способността си да гадае. Най-напрегнатият момент от първия тест е описанието в екстатично състояние с максимална точност на онези животни, които духовете изпратиха. От кожите на видяните животни бъдещият шаман трябва да ушие облекло за себе си. След като животните бъдат умъртвени и екипировката е изработена, кандидатът преминава нов тест. Елен се принася в жертва на починалия шаман и кандидатът облича облеклото си и провежда голяма шаманска сесия.

При тунгусите от Манджурия посвещението става по различен начин. Те също избират дете и го обучават, но дали ще бъде шаман се определя от екстазните му способности. След период на подготовка се провежда истинската церемония по посвещаване. Пред къщата са монтирани две дървета с отрязани дебели клони - туро. Те са свързани с напречни греди с дължина около един метър. Такива напречни греди са 5, 7 или 9. В южна посока на разстояние няколко метра се поставя трето туро, което се свързва с източното туро с въже или тънък колан (сиджим), украсен с панделки и птичи пера на всеки 30 сантиметра. За производството на сиджим можете да използвате червена китайска коприна или да я боядисате с червени ресни. Сиджим е път за духове. Върху въжето се поставя дървен пръстен. Може да се движи от едно туро в друго. Когато господарят изпрати пръстена, духът е в неговата джулду – самолета. Близо до всяко туро са поставени 30-сантиметрови човешки фигури (анакан).

След тази подготовка започва церемонията. Кандидатът сяда между две тура и бие тамбурата. Духовете са призвани от стар шаман, който с помощта на пръстен ги изпраща при чирака. Духовете се призовават един по един. Шаманът взема пръстена обратно всеки път, преди да призове нов дух. В противен случай духовете могат да влязат в посветения и да останат там. Когато духовете завладеят кандидата, старите хора започват да го разпитват. Той трябва да разкаже подробно историята на духа: кой е бил през живота си, какво е правил, с какъв шаман е бил, когато този шаман умря. Това се прави, за да се убеди публиката, че духовете наистина посещават новодошлия. След такова изпълнение шаманът всяка вечер се издига на най-високото стъпало и остава там известно време. Шаманското му облекло е окачено на туро. Церемонията може да продължи нечетен брой дни: 3, 5, 7 или 9. Ако кандидатът премине успешно теста, тогава се прави жертва на духовете на клана.

В този ритуал е интересно значението на въже или колан, символизиращ пътя. Този символ на пътя свързва небето със земята или може да служи за комуникация с духове. А катеренето на дърво първоначално означаваше издигане на небето на шаман. Може би тунгусите са заели този обред на преминаване от бурятите и най-вероятно са ги адаптирали към техните идеи.

Публичната церемония по посвещаване на манджурите някога включваше ходене по горещи въглени. Ако бъдещият шаман наистина имаше власт над духовете, тогава той лесно можеше да премине през огъня. Днес това е рядка церемония, тъй като се смята, че способностите на шаманите са отслабнали.

Манчжурите имаха и друг тест, който беше проведен през зимата. В леда бяха пробити девет дупки. Кандидатът трябваше да се гмурне в едно и да преплува през всички, излизайки във всяка дупка. Появата на толкова тежко изпитание се свързва с влиянието на Китай, където имаше тест за йоги, когато в зимна нощ се сушат мокри чаршафи върху голото тяло на посветен в йога. Също сред ескимосите устойчивостта на студ е основният признак на шаманско призвание.

Посвещение сред якутите, остяците и самоедите

При якутите посвещението в шамани протича така. След като бъде избран от духовете, чиракът отива заедно със стария шаман в равнината или планината. Там шаманът му дава шаманско облекло, тамбура, тояга. Девет момчета отдясно и девет момичета отляво се подреждат на мястото на инициацията.

След като облече шаманско облекло, шаманът застава зад посветения и произнася думите, които трябва да повтори след него. След това шаманът показва жилищата на духовете и говори за болестите, които лекуват. След това кандидатът убива животно като жертва на духовете.

Според друга версия за посвещение сред якутите, наставникът взема душата на посветения със себе си на дълъг път. Те се изкачват на планината, откъдето учителят посочва разклонен път, от който се издигат пътеки към планината. Там живее болестта. След това идват в къщата, обличат шамански тоалети и правят съвместна сесия. Наставникът казва как да разпознаваме болестите и да ги лекуваме. Когато шаманът назове една от частите на тялото, той плюе в устата на ученика и той трябва да глътне плюнка, за да научи „пътищата на нещастието“. След това шаманът придружава ученика до небесните духове във висшия свят. След това ученикът става истински шаман с посветено тяло и може да започне да изпълнява шамански задължения.

Самоедите и остяците, живеещи в околностите на Туруханск, провеждат инициацията по следния начин. Кандидатът е обърнат на запад и неговият ментор моли духовете да му дадат водач и помощ. След това се произнася молитва, която се повтаря от бъдещия шаман. След това духът тества кандидата, като му задава въпроси.

Посвещението също се държи публично от Златните. На него присъстват семейството и гостите на кандидата. Посвещението се извършва с песни и танци, правят се жертвоприношения. В този случай е необходимо да има девет танцьори, а по време на жертвоприношението да бъдат убити девет диви свине. Шаманите пият кръвта на убитите глигани, което ги докарва в екстаз и провежда доста продължителна шаманска сесия. Празникът на посвещението продължава няколко дни, превръщайки се в общонационален празник.

Посвещение сред бурятите

Бурятите имат най-сложната церемония по посвещаване. Но дори и в този случай истинското посвещение е пред общественото. След първите екстатични преживявания кандидатът преминава през индивидуално обучение, учи се от старите шамани, особено от този, който ще му бъде „шаман-баща”, тоест ще го инициира. По време на тази подготовка кандидатът призовава духове, провежда ритуали. Като цяло бурятският шаман трябва да премине през девет етапа на инициация – шанар.

Всяка от стъпките има свой собствен обред, който съответства на придобиването на всяко умение и предмет. Но това не означава, че тези умения и предмети не могат да се използват преди началния етап. Просто пълното разкриване на уменията може да дойде едва след 18 години работа, която се отпечатва в различни етапи и олицетворява деветте клона на Световното дърво – турге.

Първа стъпка - мапжилайтай бу, което означава "новосечен шаман", или друго име за yabagan boo, което означава "скитащ, ходещ шаман". Шаман от това ниво е наричан още "khuurai boo" - "сух шаман". Това е шаман, който беше помощник на по-опитен шаман, можеше да извика незначителни духове и да им хареса, така че да не пречат на нищо. Този етап продължава три години. Той бележи началото на шаманския път. По време на церемонията шаманът получава дървена тояга, обикновено направена от бреза, елова кора за почистване и кремък с кремък и кремък за разпалване на ритуалния огън.

Вторият етап - noptolkhon boo(мокър шаман". Посветеният извършва абдест в девет различни извора, за предпочитане в родината на предците. Тази стъпка също продължава три години. Можете да разпознаете посветения от жезъл от възли клон. Такъв шаман вече може да бъде принесен в жертва за вид овен.

На третата стъпкапосветеният става jodooto boo(ела шаман) или по друг начин khayalgyn boo. Той може да общува с всякакви духове на предците, да общува с духовете на местата, откъдето идва силата. Също така шаман на това ниво може да извършва сватбени церемонии. Този етап продължава една година. Шаманът получава лула (га-акхан) с торбичка (аршуул), шамански камшик (ташуур).

Четвърта стъпка - shereete boo(шаман с богиня). На този етап силата, придобита на предишния етап на инициация, се засилва. Засилва се връзката на шамана с духовете. Той може да общува с ханове и заяни, които познават съдбата на неговия народ. Подаряват му звънци или чинии, зеле (въже от усукана животинска коса за донасяне и улавяне на духове), изере – шкаф за съхранение на шамански принадлежности, а той се използва и като богиня. Този етап на започване продължава три години.

Пета стъпка hesete boo(шаман с тамбурина). Шаманът на този етап придобива съвършенство в способността да се свързва с духовете на онгоните. Получава чук и три тамбури: от волски, еленски и кози кожи. Този етап продължава една година.

Шеста стъпка - хорибопи буу(шаман с тояга, който има конски копита). Този етап, както и четвъртият, е предназначен да подобри способността за управление на уменията, придобити на предишния етап. Шаманът вече не се нуждае от музикални инструменти, за да предизвика състоянието на бог оруд, когато един или повече духове притежават шамана. Той получава метална тояга с копче на конска глава. За да влезе в онгоните, шаманът трябва да държи само един жезъл. Този етап продължава три години.

Седмата стъпка - rangeriin orgospo boo(шаман в райско облекло). Ритуалът на посвещение е придружен от поръсването на свещена вода с аршан. Тази вода се довежда до кипене, като в нея се хвърля нажежен камък от езерото Байкал. След това шаманът се поръсва с водка. Той се моли на Уха Лосон Хан, собственик на водите. Тогава шаманът получава шаманска корона и още три тамбури. След това той може свободно да общува с всички духове на небето и земята. Етапът продължава три години.

Осма стъпка - бухели бу(пълен шаман с одежди) или друго име за duuren boo (имащ всичко). Шаман, който е достигнал осмо ниво, познава всички традиции и притежава всички шамански умения. Той може да контролира дъжда, вятъра и бурята, да пътува през трите свята. Той притежава изкуството на съзерцанието и концентрацията. На този етап му се дава дървена тояга с копче във формата на конска глава, украсена със звънтящи кръгли клинове и многоцветни ивици, шапка, украсена с огнени и слънчеви знаци. Този етап продължава една година.

Девета стъпка - tengeriin pshibilgatai zaarin boo(велик шаман от волята на небето), или той също е наричан „тенгери дуудашан” (наричащ небесни богове). Това е шаман, който е овладял напълно всички шамански и магьоснически тайни и сили. Той е в състояние да контролира времето, да се движи, сляйки се с духа на онгон, на всяко място, да общува с всяко физическо или духовно същество навсякъде във Вселената. Шаман, който е достигнал до този етап, получава три големи тамбури и шапка с изображения на луната и слънцето.

И все пак, въпреки сложността на ритуалите на посвещение, много шамани смятат тези външни ритуали за вторични спрямо вътрешното посвещение, през което шаманът преминава, когато започне да осъзнава своето призвание.

Шаманска дайре като модел на Вселената

Дизайн на тамбура

Традиционните представи на народите на Сибир за пространството и времето са най-пълно въплътени в шаманската тамбура. Дайрето е не само музикален инструмент, но и универсален израз на модела на света, карта на Вселената. Особено значение се придава на тамбурата като цяло и на всеки негов детайл, независимо дали е рисунка, висулка, конструктивен елемент или материалът, от който са изработени отделните му части.

(Схема на тамбура: а - външната страна на тамбурата; б - тамбурата отстрани; в - вътрешната страна на тамбурата. 1 - кожа, опъната върху черупката, дървен обръч с кръгла или овална форма; 2 - черупка; 3 - резонаторни "подутини"; 4 - място за закрепване на кожата към черупката; 5 - свободен ръб на кожата; 6 - железни скоби с висулки; 7 - напречна част (дръжка на тамбура); 8 - прорези за резонатор в черупка)

Композиция на чертежи

Стойността на тамбурината като модел на вселената се проявява най-ясно в случаите, когато рисунките се прилагат върху вътрешната или външната страна на капака и върху черупката.

Обикновено самата живописна композиция възпроизвеждаше основните артикулации на Вселената - нейното разделяне на горен, среден и долен свят. В допълнение към триделното разделение по вертикала има тамбури, разделени на четири зони, както и с концентрично или плоскостно изображение на световете.

(Тирената на евенките.)

Във всеки сектор чертежите са ориентирани по вертикалната ос на тамбурата, т.е. животните и птиците се движат отдолу нагоре. В горния ляв сектор: лъчист кръг - слънцето, свързано с линия с лъчиста звезда; луната под формата на полумесец; летяща птица; два елена - мъжки (изображение с рога) и женски (без рога). В горния десен сектор има фигури на два тигъра - мъжки и женски. В долния ляв сектор: двойка елени (мъжки и женски); религиозна сграда, състояща се от брезови стълбове или дървета, свързани помежду си с напречни греди, и две групи колове отстрани. В долния десен сектор са нарисувани шест летящи оси.

Може да се предположи, че първият от изброените сектори означава небесния свят, вторият - света на планинската тайга и нейните обитатели, третият - света на хората, четвъртият - подземния свят, от който летят насекомите (въпреки че техните изображенията са по-скоро като птици, инвентарът на колекционера показва, че това е "рояк оси", а според митовете на много сибирски народи жилещите насекоми произлизат от тялото на вещица канибал, изгорено и хвърлено в долния свят).

аз ще. 6в.

(Рисуване на селкупска тамбура)

Тази рисунка е направена от селкуп Фома Пеших по молба на етнографа Е.Д., денем, а лявата е тъмните (долни, подземни, нощни) светове; освен това, в съответствие с традиционната за селкуп тамбурината композиция, небето заема централната част, земята - средната, а подземният свят - крайната (в непосредствена близост до черупката) част от повърхността на тамбурата; от вътрешната страна на черупката селкупите също прилагат рисунки (изпълнени от Ф. Пеших, те се оказват изобразени на самата тамбура).

Същите композиционни артикулации съответстват на изображенията, приложени в съответните зони: в долната дясна („светла”) част са нарисувани елени, а в лявата („тъмна”) – мечки; долу вдясно - обикновени човешки фигури, а вляво - безглави изроди, живеещи в подземния свят. В горната част на тамбурата са нарисувани облаци (възможно е също така това да е изображение на пролука между купола на небето и ръба на земята), под тях са слънцето, луната и прелетните птици (на от дясната страна има и лъкове със стрели, насложени върху тях). Централната част на композицията е заета от образа на гущер, характерен за селкупските тамбури, духът на предците-помощник на шаманите. В долната лява (тъмна, нощна и очевидно подводна) част на тамбурата е нарисувана лодка със седящ в нея човек, а в дясната фигура на мъж, сдвоен с него на шейна, впрегната от елен . Трохеят, с който ездачът кара елена, е нарисуван отделно, зад ездача, тъй като и двете му ръце са заети: в едната той държи шаманска тамбурина, а в другата - чук. Съдейки по тези атрибути на шаманското оборудване, както и по факта, че шейната има седем летви, свързващи бегачите със седалката (за разлика от обикновените четириглави шейни, седемглавата шейна се смяташе за свещена и е предназначена за съхранение и транспортиране култови предмети, изображения на духове и др.), тази рисунка изобразява или самия шаман, или вече починал шаман-прародител, който се отправя на свещена шейна към горния свят. Интересно е, че слънцето и луната на рисунката на Ф. Пеших смениха местата си: първото е показано вляво, а второто вдясно; може би това означава, че пътуването на шамана е ограничено до лунното - "тъмно" (нощно или зимно) време.

Сред рисунките от външната страна на дайрето има изображения на плоска земя, оградена от планини и морета, куполообразно небе, обърнато над него, опряно в ръбовете на земята, и други изображения, отразяващи идеите за Вселената.

Рисунки върху тамбура

При народите на Южен Сибир (алтайци, хакаси, шорси) външната повърхност на тамбурите е разделена вертикално на три части, символизиращи трите сфери на Вселената.

В горната част небето беше изобразено със светила, дъга, облаци, Млечния път. От лявата страна беше поставено слънцето, наречено майка, от дясната - месецът, наречен баща. Такова разположение на слънцето и месеца отразяваше лятното време, тъй като шаманите пътуваха през небето от пролетта до есента, докато то „замръзна”. Рисунките на звездите, според самите шамани, им помагали да се ориентират в пространството по време на ритуала. Под небесната сфера е нарисувана напречна ивица, показваща земята, обитавана от хора. Прекъснатата линия в средата на ивицата символизира планините. В долното поле на тамбурата, което означаваше подземния свят, бяха изобразени съществата, живеещи в него.

Поставени под хоризонталната линия, човешките фигури, хванати за ръце, представят жени – „планински руси девици“, които „отвличат“ злите духове от шамана, когато той загуби сили и се нуждае от тяхната помощ; змията и жабата, изобразени в самото дъно на тамбурата, се смятали за опора на Вселената. Забележителна е и фигурата на ездач, боядисана в червена боя в горната част на тамбурата. Според тълкуването на шаманите тези ездачи са добри духове, които защитават хората и шаманите; те се „возят” в езиците, т.е. на онези коне, които са им били посветени от хората по време на специални церемонии.

(тамбура какас)

При кетите рисунките върху външната повърхност на покритието изобразяват вселената с небесни тела и фигурата на шаман в центъра, а рисунките отстрани са интерпретирани като земята с жилища, елени и хора.

Кет тамбурина

Тази кет тамбура има граница, която<<опоясывает бубен кругом, за исключением небольшого участка его нижней части. Это место означает вход в подземный мир. Окаймление состоит из двух параллельных полос, пересеченных в шести местах наклонными поперечными линиями, сгруппированными по две, по три или по четыре линии. Количество поперечных линий на каждой стороне бубна равно семи. Это "семь небесных рядов". Под ними следует, очевидно, подразумевать семь слоев, на которые кеты делят небо. В таком случае семь других линий также должны означать семь небесных слоев или же семь миров, пребывающих, согласно представлениям кетских шаманов, в постоянном мраке.

На вътрешния кръг има седем полукръга, изобразяващи "морета". Шест морета са обитавани от риби, но във всяко от тях се тегли само една риба. Седмото море е „гнило“ или „празно“: има твърде гореща вода, че рибите не могат да понасят; е някъде на юг.

В горната част на тамбурата са нарисувани светила, отляво е слънцето, отдясно е луната. Слънцето има формата на кръг, пресечен от четири линии, чиито краища излизат извън неговите граници. Това са слънчевите лъчи. В края на един от тях седи птица. В центъра на кръга има малък кръг. Луната е обозначена с полукръг с пет лъча, излизащи от него; в краищата на четирите лъча са едни и същи птици.

Центърът на тамбурата е зает от голяма фигура на мъж, интерпретирана фронтално и строго линейно. Стомахът му е подут. Краката и ръцете са огънати, пръстите са маркирани на ръцете. Лицето е показано като кръг, очите и устата са маркирани с линии. Пет дълги линии с птици в краищата означават според шамана „мислите на шамана“. „Мислите“ очевидно са представени като летящи като птици.<...>Вдясно от него е поставена малка фигурка на лос (Б. Медведица?).

Картината като цяло изобразява Вселената, с други думи, "всички земи"

Рисунки отстрани на тамбурината Ket

1, 2, 16 - хора; 3-5 - елен; 6, 13 - шаманска чума; 7, 12 - шаманска тояга; 8, 11 - чум; 9, 10 - лагер; 14, 15 - кучета

Символика на елементите на тамбурина

Не само рисунките, но и някои части от дизайна на тамбурините бяха интерпретирани като зони на Вселената и като преходи от един свят в друг. При ханти и селкупите седем телени скоби или пръчки с висулки са били прикрепени към вътрешната страна на тамбурината, които обозначават седемте кръга на вселената; затворен пръстен е бил замислен като граница на земята, а пръстен, който не е затворен отдолу - като вход към долния свят.

Вътрешната страна на селкупската тамбура

Вътрешната страна на енецката тамбура

Туберкулите отстрани на нганасанската тамбурина означаваха дванадесет месеца в годината, а цялата тамбура като цяло символизира пълния годишен цикъл. Същата символика е характерна и за алтайския хартиен календар, който по своята форма наподобява тамбурин.

Алтайски хартиен календар

В централното поле на кръга е изобразена космическа жаба, която според легендата поддържа земята. Коланът около жабата е световният океан, в който плуват две огромни риби. Самата земя е изобразена като ивица, обграждаща океана. Лявата половина на кръга съответства на лятото и есента, дясната - на зимата и пролетта. Животните и растенията, изобразени в периферията на кръга, представляват участъци от годишния цикъл.

Сред народите на Южен Сибир, повлияни от будизма, шаманският модел на годината се допълва от будистката схема на 12-годишния цикъл.

Алтайски хартиен календар от 12-годишния животински цикъл

Символика на изображенията

Изображенията на съответните животни биха могли да символизират и зоните на шаманския космос. От вътрешната страна на черупката селкупите рисуваха елени в горната част с червена боя (еленът е символ на горния свят), а отдолу с черна боя на мечки (мечката е символ на долния свят) .

На телеутската тамбура в горната част са изобразени „небесни” създания (птици, коне), а в долната – хтонични животни (змия, риба, гущер).

Телеут тамбура

На якутските тамбури горният край на кръстосаната дръжка е оформен като глава на птица, а железните висулки възпроизвеждат птици, риби, дивеч и митологични животни. Сред народите на Амур тамбурините са изрисувани с изображения на митични змии, дракони, както и гущери и жаби, които се считат за стълбовете на Вселената. Върху евенкските тамбурини са поставени рисунки на елени и кози в горната част, а на тигри в долната. Дори материалът, от който е направена отделна част, е важен, например брезата се е считала за дървото на горния свят, а кедърът е смятан за дървото на мъртвите и т.н.

В резултат на това тамбуринът се оказа „карта“ на митологизираната вселена, понякога много детайлна: в допълнение към трите основни свята, астрални, животински или растителни символи, обозначаващи една или друга космическа зона, изображения на планини, морета, към него са били приложени блата, лагери на хора и духове, техните жилища, разположени до тях свещени дървета, езда и жертвени животни и др.

Тамбурина на хакаския шаман.

А - горният свят; а - слънце, б - луна, в - Венера, г - звезди;

Б - долният свят; e - свещена бреза, e - дух, покровител на шамана, w - жълти девойки, русалки, h - черни хора, i - духове, k - пророчески черни птици, l - самият шаман, m - вълк, n - планински дух ;

Б - три слоя на земята, разделящи небесния свят от подземния свят

световно дърво

Един от най-важните символи на архаичния модел на света, който е ярко представен в културите на Сибир, е свещената вертикала под формата на световно дърво, което расте през всички светове и ги свързва. Негови изображения се намират върху тамбури, дрехи, прибори и други предмети.

Селкуп тамбура

Дамски булчински тоалет. нанайски

Дъска за шейни. Кетове

Три части на световното дърво - корона, ствол, корени - символизираха трите свята на шаманския космос, което беше подчертано от образа на специални същества в съответната част. Близо до короната на дървото са рисувани птици, копитни животни близо до багажника, змии, гущери, жаби и риби близо до корените.

Снимки на генерични дървета. нанайски

семейно дърво

Образът на космическото дърво, изразяващ идеята за пространствената и времева цялост на Вселената, се появява в митологията и ритуалната практика на сибирските народи в различни версии.

Сред нанайците изображенията на родословни дървета върху женските сватбени рокли символизираха идеята за плодородие и зараждане. Смятало се, че тези дървета растат в небето. Всеки клан имаше свое собствено дърво, в клоните на което живееха душите на хората, слизащи под формата на птици на земята, за да влязат в утробата на жена от този клан.

Изображение на родословно дърво върху дамска сватбена рокля. нанайски

шаманско дърво

Според възгледите на народите на Амур, както и на евенките, якутите, бурятите, душите на бъдещите шамани се възпитават на специално - шаманско - дърво.

Шаманско дърво. Изображение върху корпуса на тамбурата. Евенки

Шаманско дърво. Въз основа на рисунка от нанайски шаман

Тази рисунка е направена през 1926 г. от 104-годишната нанайска шаманка Инка от клана Онинко. Преди това специални шамански дървета са били известни само от фолклорни източници. Описват го по следния начин: има кора от жаби и влечуги; корените му са огромни змии; вместо листа на дървото висят покривни филцове (кръгли китайски огледала); цветята и плодовете му са медни звънци и камбани; върхът на дървото има много метални рога. Външният вид на дървото, нарисуван от шамана Инка, точно отговаря на това описание: кръгове с точка изобразяват толи огледала, а листовидни фигури - камбани (кръговете и линиите върху тях в опростена форма възпроизвеждат релефните шарки, намерени на истински камбани). Стволовете и клоните на дървото са покрити с изображения на жаби, сякаш пълзящи отдолу нагоре, а извивите корени са оформени като змии с глави, обърнати към ствола.

Рога, толи огледала, камбани и камбани са били неразделна част от всеки шамански костюм, а митовете и легендите за това как са стигнали до хората обясняват произхода на първите шамани. Според някои версии той е прародител на нанайския клан Дяксор, според други - самият Кадо (Хадау) - първият прародител и културен герой в митологията на тунгуско-манджурските народи, установил космическия ред. В началото на времето три слънца изгряха над земята едновременно. Нито рибите, нито животните, нито хората можеха да живеят, защото страшната жега размеква скалите и водата кипи. Хаду уби две допълнителни слънца с изстрели с лък. След това хората можеха да живеят и да се възпроизвеждат. Отначало те не познаха смъртта и скоро земята се пренасели. За да спаси земята от презаселване, Хаду (или неговият син) отвори пътя към света на мъртвите. Хората започнаха да умират, но сред тях все още нямаше шамани, които да придружат мъртвите там. Веднъж Хадо намерил шаманско дърво, съборил със стрели листа от плъстене, цветя от камбана и звънци, сложил го в торба и го донесъл у дома. През нощта всички тези неща изведнъж вдигнаха шум и заговориха: „Защо взе всичко за себе си сам“, а когато Хаду развърза торбата, те излетяха от жилището му със свирка, разпръснати в различни посоки и оттогава се превърнаха в основните атрибути на шаманските одежди. Така хората от различни нанайски кланове получили своите шамани.

В същото време това шаманско дърво се тълкува и като лично дърво на живота за всеки шаман, което той „получа” от духовете по време на своето формиране и благодарение на което можеше да стигне до небето и подземния свят. Съдбата и животът на шамана бяха тясно свързани с това дърво - смъртта на дървото доведе до неговата смърт.

Видимото въплъщение на невидимото шаманско дърво било истинско дърво, близо до което се извършвали ритуали и на което били окачвани жертви на божества и духове.

Това дърво едновременно се считало както за лично дърво на шамана, от чието състояние зависел животът му, така и за жертвено дърво, общо за цялата племенна група – т.е. вид дърво на живота.

Ритуално дърво с вързана жертва - елен. Селкупска шаманска рисунка

Огънят и реката като въплъщения на свещената вертикала

Друг аспект на световното дърво беше огънят: извиващи се струйки дим и пламъци, танцуващи над огнището, свързваха сферите на пространството. Огънят е бил посредник в общуването на човек с божества и духове - чрез него се предавали жертви, чрез него (и от него) човек получавал предсказания и помощ. Например, ако се чуе пукане в огнището, подобно на изстрел, ловецът, който отива на лов, е сигурен, че го очаква късмет; звънене или подобен на писък звук се смяташе за предупреждение за опасност; жар, който изскочи от огъня, предвещаваше пристигането на гост и т.н.

Друг символ на връзката на космическите зони беше образът на световната река, за която се смяташе, че тече през всички сфери на Вселената. Тази река също е била възприемана както като родова, така и като шаманска река.

Според евенките в горното течение на „водния път-река“ - в горния свят - живеят душите на елените и душите на хората, поради което броят на хората, живеещи на земята, се попълва; живи хора и животни живеят по средното течение на реката (в средния свят); в долното течение е светът на мъртвите, където шаманът придружава душата на починалия. Видимото въплъщение на световната река беше истинска река.

© Е. С. Новик, О. Б. Христофорова

От книгата Извънземни от бъдещето: теория и практика на пътуването във времето автор Голдбърг Брус

Модел на отвличане Тази книга представя случаи на отвличане от хрононавти или пътешественици във времето от нашето бъдеще. Моделът зад тях важи и за отвличания от извънземни от нашето време. Този модел се състои от пет

От книгата Супермен говори руски автор Калашников Максим

От книгата Геопсихология в шаманизма, физиката и даоизма автор Миндъл Арнолд

От книгата Шаманска гора автор Серкин Владимир Павлович

За шамана и за книгите "Шаманският смях" и "Шаманската гора" Трябва да погледнете картата. Магаданската област е малко повече от половината от цялата европейска част на Русия. Според преброяването в този район живеят 182 хиляди души. От тях повече от 100 хиляди души живеят в

От книгата Зовът на шамана автор Сарагерел

Shaman Forest 01/19/06 Време е да напишем нещо за "танците" на шамана. Танцът е общоприето име за разнообразни движения, придружени от различни ритми. Шаманът „танцува“ всеки ден от един до пет пъти. Обикновено от минути до половин час. Шаманът не винаги се определя сам

От книгата Неистово търсене на себе си авторът Гроф Станислав

Произходът на монголската шаманска традиция и шаманският пантеон Произходът на шаманските духове помощници В Монголия и Сибир районът на Саяно-Алтайските планини е най-богато място в духовно отношение. Повечето от сибирските народи, подобно на древните монголи, са живели там известно време и

От книгата Шаман в големия град автор Богачев Филип Олегович

Шаманската криза Има сила, която не може да се обясни с прости думи. Великият Дух, от който зависи светът, времето и целият живот на земята, е толкова мощен дух, че говори на човешкия род не с прости думи, а в бури, снегове, дъждове и ярост

От книгата Преминаване на границата. Психологическо изобразяване на пътя на познанието от Карлос Кастанеда автор Уилямс Доналд Лий

Част трета, СЪЗДАЙТЕ ШАМАНСКИЯ РИТУАЛ Докато глупаците живеят в света, лесно ни е да лъжем. "Приключенията на Пинокио" Как да станем добър психотерапевт? Преструвайте се, че сте добър психотерапевт. Щом повярваш, ще бъдеш лош

От книгата Нова физика на вярата автор Тихоплав Виталий Юриевич

Глава 5 Шамански полет Дон Хуан и Карлос седят на маса в ресторант в Мексико Сити. Дон Хуан не носи обичайните си дрехи и сандали, той е облечен в костюм по мярка, защото днес ще преподава на Карлос понятията "тонал", "нагуал" и "цялост на себе си".

От книгата Основи на физиката на духа автор Скляров Андрей Юриевич

Моделът на Вселената на Нютон Според модела на Нютон всички физически явления се случват в триизмерно пространство, което се описва от евклидовата геометрия. Както казва Нютон: „Самото абсолютно пространство, без да се вземат предвид външни фактори, винаги остава непроменено и

От книгата Китайски чудодейни методи. Как да живеем дълго и да бъдем здрави! автор Кашницки Савелий

РАЗДЕЛ I. ОБЩНОСТ НА ДВА СВЕТА НА ВСЕЛЕНАТА. ТЯХНАТА СТРУКТУРА И ОСНОВНИ ЗАКОНОДНОСТИ. Глава 1 И Бог каза: нека бъде светлина и

От книгата Отвъд земния живот. Доказателство за Рая, потвърдено от очевидци автор Милър Стив Дж.

Предговор на редакцията Човешкото тяло е модел на Вселената Преди да започнем да говорим за китайските чудодейни методи, прочетете мъдрата притча „Човек, вол, куче и маймуна.” „Когато Бог създаде света, един човек дойде при Него и каза: „ Ти ме създаде мъж

От книгата Книгата на тайните. Невероятното очевидно на Земята и отвъд автор Вяткин Аркадий Дмитриевич

Модел Гледам научнофантастичния сериал Fringe с децата си. В първия епизод пътнически самолет каца и всички пътници на борда са мъртви. ФБР започва разследване и се оказва, че това не е изолирано, аномално събитие. По цялото земно кълбо

От книгата Теорията на вечния живот от Колийн Родни

Модел на любовта Ето как някои оцелели от НДЕ от различни страни описват последствията от опита си със собствените си думи (забележете: цитатите са дословни; повечето от тях не говорят английски като първи език). Чен от Китай Предистория: „Вярвах в марксизма. | Повече ▼

От книгата на автора

Шаманският зов и болестта на шамана Не всеки може да стане шаман, а само човек, който има вродени или придобити психически способности. Особено място в получаването на шамански дар има шаманският зов и шаманската болест, която съществува само при някои

От книгата на автора

Приложен модел на Вселената Да предположим, че нашата фигура, състояща се от четири свързани кръга, представя световете и времената на материята в минерално състояние, материята в клетъчно състояние, материята в молекулярно състояние и материята в електронно състояние. Използвайки