представители на индийската философия. Философия на древна Индия
Философия на древна Индия: карма, Веди, основни идеи и особености на философията на древна Индия.
- Горещи туровекъм Индия
- Обиколки за майпо света
Основната идея на философията на древна Индия е, че живите същества са едно цяло, тясно свързани едно с друго, могат да текат, да променят формите и да се трансформират.
Душите могат да се движат в различни черупки в съответствие с натрупаната карма. Кармата е вид небесно счетоводство: всички мисли и действия на човек за много животи, които той живее на земята, са дебит или кредит. В края на живота се изготвя баланс: ако кармата излезе със знак минус, човек може да загуби високия си социален статус или дори да се прероди като животно или растение; ако кармата е получена със знак плюс, човек има възможност да се роди в следващия живот, например в семейство, принадлежащо към по-висока каста.
Спомнете си как пееше Висоцки:
„Нека живееш като портиер - ще се родиш отново като бригадир.
И тогава ще пораснеш от бригадир до министър.
Но ако си тъп като дърво, ще се родиш баобаб
И ще бъдеш баобаб хиляда години, докато умреш.
Колкото по-добра е кармата на човек, толкова повече шансове той има в един хубав момент да скочи от светската въртележка на постоянните смърти и раждания – самсара и да получи мокша (в будистката традиция се нарича нирвана), тоест просветление и блаженство. За да увеличи шансовете си за просветление, човек трябва да следва дхарма – или пътя на благочестието.
Основните философски текстове на древните индуси, Ведите, са написани на санскрит, мистичния език, на който Вселената говори с човека. Ведите са създадени през 15 век пр. н. е. (самата дума Веда на санскрит означава да знам, да познавам). Една част от Шрути Ведите са записите на откровенията, стенографски запис на космическите истини, който е достъпен само за посветени. Друга част от Ведите са смрити – адаптирани текстове за хора, които не са толкова надарени – жени, работници и представители на нисшите касти (индийските саги Рамаяна и Махабхарата принадлежат към смрити).
Предишна снимка 1/ 1 Следваща снимка
Тези, които тепърва се запознават с източната култура и все още не са решили дали това наистина е това, което им подхожда, не винаги трябва да изучават задълбочено дебели томове за религията и философията. Според съкратеното представяне могат да се изготвят общи идеи за значението и същността на предмета, да се подчертаят основните принципи и характерни черти. Накратко, философията на Древна Индия също е чудесна възможност да разширите хоризонтите си и да научите много нови и интересни неща за други народи и вярвания.
Философията на древна Индия накратко - каква е същността
Основната характеристика на индийските философски мирогледи е тясната връзка с религията. Тези две понятия са толкова преплетени, че понякога е трудно да се разпознае къде свършва едното и къде започва другото.
Индуизмът се основава на Ведите. Същността му е в прераждането на главното божество. Всички други богове, които съществуват в различни култури и народи, са само негово прераждане. Също и хора. Всеки има своя собствена карма, която е изцяло подчинена на действията на човек. Греховете го замърсяват и човек ще се преражда след смъртта отново и отново, докато се очисти и изпълни съдбата си. Тогава душата му ще се успокои и той вече няма да се преражда отново и отново.
Общо в Индия има шест различни философски школи, те са класифицирани като ортодоксални. Всички те учат как да живеят и да действат, за да прекъснат цикъла на прераждането, но всеки има свой собствен подход. И това е и особеностите на философията на Древна Индия.
Учението на философията на древна Индия
Както споменахме, има шест различни училища:
- Миманса и Веданта. Те се прекланят пред Ведите, само в тях виждат възможността за изкупление. Според техните вярвания всички ние живеем само в един илюзорен свят, докато истинският е Брахма, към който трябва да се стремим, разделяйки се със заблудите и невежеството си.
- Вайшешика. Тази школа се основава на атомната теория. Смята се, че целият свят и всички обекти се състоят от малки частици-атоми, които винаги са съществували и ще съществуват. Реинкарнацията е просто още една комбинация от същите съставки.
- Nyaya. Въз основа на трактат за логиката на Акшапад Гаутама. Благодарение на многобройни допълнения и дискусии от страна на поддръжниците на теорията, възниква отделна философска школа.
- Саняхя. Теорията за противоположните принципи на всичко съществуващо, противопоставянето на духа и материята. Първоначално имаше само материя, но под влиянието на три качества – тъмнина, яснота и стремеж – се появи и дух. Целта е да освободим духа от материята.
- йога. Той проповядва връзката на човека с Космоса. Основната цел на това училище е постигането на Нирвана. И за да се потопите в него, трябва да медитирате, да се пречистите духовно и физически, да дишате правилно и да изпълнявате специални упражнения.
Основите на философската школа на древна Индия са се формирали в продължение на много векове, всички те са различни, въпреки общата същност, и се допълват взаимно.
Какво друго е специално
Индия е показала философията на Древния изток в повече от 25 книги с различно съдържание и предназначение. Прави впечатление, че трактатите обхващат почти всички аспекти на човешкия живот, самия човек, света около него. Тази култура на Индия е много подобна на китайската. В крайна сметка можем да заключим, че същността на философията се крие в себепознанието, самоусъвършенстването и постигането на най-висшето блаженство - Нирвана.
Приблизително през VI век пр. н. е. се появява отделна наука - философията, поради трудни за обяснение и мистериозни обстоятелства, възниква едновременно на различни и противоположни места на континента - Древна Гърция, Индия и Древен Китай. Оттам нататък се развива човешката нирва, чрез различно обяснение на митологичните концепции на културите. Този период на развитие на философските учения, в посочените центрове на цивилизациите, формира най-новата история и различна интерпретация на митологията, преосмисляне на минали нагласи на ценности и мисли.
Философията в Индия положи основите за появата на философското индийско знание, възникнало пр. н. е. в средата на 1-во хилядолетие. Първоначалните „стъпки“ на човек в опит да разбере себе си, заобикалящия го свят и космическото пространство, живата и неживата природа, доведоха до напредък в развитието на човешкия ум, осъзнаване и разум, допринесоха за еволюция и разграничаване от природата. .
Разбирането на връзката на една обща култура с обстоятелствата и събитията от изминалата епоха е в самата същност на философията. Играта на ума, мисленето в абстрактни понятия и духовната сила на рационално-концептуалното разбиране на първопричините на всичко съществуващо, която оказва глобално влияние върху световния ход на събитията, е философия.
Участвайки във формирането на обществени идеали, ценностно-светогледни и методологични принципи, философията напомня на човека за социалното и практическото значение на общите идеи за света, като поставя въпроса пред мислителя за моралните принципи на битието. Конгениалните източни философски учения на Индия и Китай имат общи точки и значителни различия, които оказват важно влияние върху развитието на културите на Индия и Китай, както и на народите, които са в контакт с тях.
Кратко обобщение на древната индийска философия ще разкаже за много събития от епохата, за интересите и вярата на други народи, давайки страхотен шанс да обогатите собствените си хоризонти. Основата на индийската философия е заета от свещените писания – Ведите и Упанишадите (бележки) към Ведите. В индоарийската ориенталска култура тези текстове представляват най-стария паметник на знания и учения, натрупани през всички времена. Има предположения, че Ведите не са създадени от никого, а винаги са съществували като истина, поради което писанията не съдържат погрешна информация. Повечето от тях са написани на санскрит, мистичен и съвършен език. Смята се, че с помощта на санскрит Вселената влиза в контакт с човек, показвайки пътя към Бог. Космическите истини са представени в частичните записи на Ведите. Адаптираната част от писанията на Смрити, включително Махабхарата и Рамаяна, се препоръчва за хора, които не са толкова надарени, като работници, жени и представители на по-ниските касти, докато другата част на Ведите, Шруди, е изпълнима само за инициира.
Ведическият период на индийската философия
Ключовият източник на информация за ведическия етап са Ведите (в превод от санскрит "Веда" - "знание", "учение" или "знание").
Философията на древна Индия включва три етапа:
- Ведически – 15 – 5 в. пр. н. е.;
- Класика – 5-10 век пр.н.е.;
- Индуист - от 10 век пр.н.е.
Но в тази статия ще научите за ведическия период, най-значимия и абсолютен. От древни времена индийската философия непрекъснато се вкоренява и формира ценностите на обществото. Според установените традиции, Ведите включват четири колекции от ведическа литература, по-късно обрасли с обяснения и допълнения на ритуални, магически и философски заповеди (молитви, магически заклинания, химни и песнопения):
- "Самхита";
- "брамани";
- "Араняки";
- „Упанишади“.
Боговете се различавали от хората по всезнание, според Ведите, следователно знанието било „разпознавано“ и „виждано“, защото било надарено с визуална природа. Такова разделение отразява историческата последователност на развитието на индийската литература. Най-старият сборник е "Самхитите", докато последните три сборника са следните обяснения, коментари към Ведите и техните допълнения. В резултат на това във финия литературен смисъл Самхитите са Ведите. Така Самхитите включват 4 оригинални химна: Ригведа (авторитарно знание), Самаведа (Веда на песнопенията), Яджурведа (писания за жертвоприношения) и Атхарваведа (знание за магически заклинания), заимстващи текстове от Ригведа. Учените, изучаващи индийските философски учения, смятат, че по времето на формирането на индийските Веди, в цялата долина на величествения Ганг обществото е било разделено на класи, но това не може да се нарече робска собственост. Социалната разлика между хората само увеличава социалното неравенство и бележи началото на организацията на варни или касти (разлики в положението в обществото, привилегиите и ролите): брамини, кшатрии, вайшии и шудри. Браманите били свещеници; Кшатриите - воини, съставлявали най-висшите социални касти; Вайшиите - били занаятчии, земеделци и търговци; Шудри - представлявали най-ниските класи - слуги и наемни работници. След това дойде индийският щат. Най-дълбокото отражение във философските възгледи на древна Индия отразяват Упанишадите.
Упанишади
Основната философска част на Ведите са Упанишадите. Буквалният превод от санскрит "упа-ни-шад" означава "седнал в краката на учителя". Упанишадите са тайно учение, което не може да бъде публично достояние на голям брой хора. Текстът, съдържащ се в Упанишадите, е представяне на разнородни философски разсъждения, в които е възможно да се съсредоточим върху редица въпроси: адхяджна (жертвоприношение), адхятма (човешки микрокосмос) и адхидаивата (обожен макрокосмос); въпроси: „Какво е положението на слънцето през нощта?“, „Къде са звездите през деня?“ и други. В Упанишадите централният елемент са паралелите между явленията на микрокосмоса и макрокосмоса, идеите за единството на съществуващото. Разкриват се скритите и дълбоки основи на микрокосмоса "Атман" и макрокосмоса "Брахман", изучаването на обусловеността и изразите. Основата на Упанишадите е генерирана от външната и вътрешната страна на битието, обграждаща с внимание човешкото разбиране на знанието и моралното съвършенство, поставяйки характерните въпроси на Упанишадите - „Кои сме ние, откъде сме дошли и накъде отиваме ?" Същността на битието в Упанишадите обозначава "Брахман" - началото на всичко духовно, универсалната и безлика душа на Вселената, съживяваща Вселената. "Брахман" е идентичен, но противоположен на "Атман" - индивидуалното начало на духовното "Аз". "Брахман" е висшият обективен принцип, докато "Атман" е субективен и духовен. Тук има връзка на дхарма за Самсара и Карма – за цикъла на живота, вечното прераждане и правилото за възстановяване. Разбирането на бъдещето на човек става чрез осъзнаване на поведението и действията, извършени в предишни животи. Следователно воденето на приличен начин на живот олицетворява бъдещето и ново раждане във висшите касти или заминаване към духовния свят. Защото неправедното поведение в сегашния живот води до бъдещи въплъщения в по-ниските класи и "Атман" може да се прероди в тялото на животно. Основната задача на Упанишадите е мокша или освобождаване от материално богатство и духовно самоусъвършенстване. Всеки човек е „ковач” на собственото си щастие и неговата съдба се оформя от реални действия – такава е философията на Упанишадите.
Философски школи на древна Индия
Цялата философия на Индия се основава на системи. През шести век пр. н. е. започва появата на философски школи. Училищата бяха разделени на:
- "Астика" - ортодоксални школи, основани на авторитета на Ведите. Те включват школите Мимамса, Веданта, Йога, Самкхя, Няя и Вайшешика;
- "Настика" - неортодоксални школи, които опровергават трактатите на Ведите за лъжи. Те включват школи: джайнизъм, будизъм и Чарвака Локаята.
Нека разгледаме накратко всяка една от православните школи:
- Миманса или Пурва-миманса (първа) – основана е от древния индийски мъдрец Джаймини (3-1 в. пр. н. е.) и включва: изследване, анализ, тълкуване и размисъл върху писанията;
- Веданта – съставена от мъдреца Вяса (преди около 5 хиляди години), основната цел се основава на самосъзнанието, разбирането на индивида за неговата изначална природа и истина;
- Йога – основана от мъдреца Патанджали (през 2 век пр.н.е.), е насочена към подобряване на човешкия дух, чрез практиката на обединяване на тялото и ума, последвано от освобождение (мокша);
- Санкхя – основана от мъдреца Капила, школата е насочена към отклоняване на духа (пуруша) от материята (пракрити);
- Nyaya - и законите на логиката, според които външният свят съществува независимо от знанието и разума. Обекти на познание: нашето „аз“, тяло, чувства, ум, прераждане, страдание и освобождение;
- Вайшешика – основана от мъдреца Канада (Улука) (3-2 в. пр. н. е.), който е същевременно противник и привърженик на будисткия феноменализъм. Признавайки будизма като източник на знание и възприятие, но опровергавайки истинността на фактите за душата и същността.
Нека разгледаме накратко всяка една от хетеродоксалните школи:
- Джайнизмът се превежда от санскрит като „победител“, дхармична религия, основател на чието учение е Джина Махавира (8-6 в. пр. н. е.). Философията на училището се основава на самоусъвършенстването на душата за постигане на нирвана;
- Будизмът - формира се през 5-1 век пр. н. е., учението на училището приема 4 истини: 1 - животът е като страдание, 2 - причините за това са желания и страсти, 3 - освобождението настъпва само след отхвърляне на желанията, 4 - чрез поредица от прераждания и отърваване от връзките на Самсара;
- Чарвака-локаята - материалистично атеистично учение и нисък възглед. Вселената и всички неща са възникнали естествено, без намесата на отвъдните сили, благодарение на 4 елемента: земя, вода, огън и въздух.
Въведение……………………………………………………………………………………………………3
1. Етапи и произход на философията на Древна Индия………………………………….5
2. Общи характеристики на философията на Древна Индия……………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………
3.Философски школи на Древна Индия………………………………………………………8
4.Будизмът като ярък представител на неортодоксалната школа на древната индийска философия………………………………………………………………16
5. Веданта като ярък представител на ортодоксалната школа на древноиндийската философия………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………….
Заключение…………………………………………………………………………………….21
Списък на използваната литература………………………………………………………23
Приложение…………………………………………………………………………………………………24
Въведение
Древна Индия е една от първите световни цивилизации и донесе най-голям брой духовни ценности в световната култура.
Философията съществува за цял живот и трябва да се проявява и използва във всичките й сфери: частна, обществена, международна и т.н. - това е първата позиция, от която изхождаха мислителите на Индия. Освен това философията е свързана с телесните и духовните аспекти на човешкото съществуване; и само в съответствие със собствения си духовен и житейски опит, без да се нарушава хармонията на заобикалящия свят и без да се наранява, е възможно да се решат основните проблеми на човешкото съществуване.
Познанието на истината на хората се основава не само на интелекта. Тя се основава на холистично преживяване, което се основава на чувства. И те не могат да бъдат пренебрегнати. Истината се схваща не само в процеса на познание, но и в процеса на съзерцание, разбирано като тъждество на Аз и не-Аз, когато аз съм универсалното, индивидуално, неизменно, а не-аз е съществуващият свят, в който действам.
Мислителите на Изтока бяха убедени, че истината е многостранна, никога не може да бъде изразена напълно, различните възгледи за нея представляват само различните й страни. От това те стигнаха до извода, че има различни пътища към съвършенството и всеки от тях може да бъде възприет в съответствие с вътрешните наклонности на индивида.
Ядрото на всички философски системи на Изтока е идеята, че крайната цел на всеки индивид трябва да бъде усъвършенстването на самия него, тъй като само чрез неговото собствено усъвършенстване светът може да бъде издигнат до съвършенство. Именно в този контекст на разбирането на ролята и значението на философията в живота на хората тя се формира в Индия.
Развитието на философската мисъл в Индия има дълга и разнообразна история. Целта на този раздел, без да се преструваме на завършен, е да се опитаме да покажем основните точки и проблеми на философията на Древна Индия.
Високото ниво на култура, постигнато от народите на Индия в древността, сложността на формите на производство и социален живот много рано предизвикаха опити да се разбере всичко наоколо. Развитието на древната индийска философия е било сложно и противоречиво. Философията продължава да бъде тясно преплетена с митове и религиозни вярвания, на които управляващите класи се стремят да придадат пълен систематичен характер. Будистката философия се характеризира с краен субективен идеализъм: само субектът наистина съществува, целият свят около него е илюзия (Мая).
Обект на работата е философията на Древна Индия. Предметът е процесът на формиране на философията на Древна Индия.
Целта на творбата е да разкрие същността на философията на древна Индия. От тази цел следват следните задачи:
1. Покажете основните етапи и произхода на древноиндийската философия.
2. Анализирайте основните характеристики на древноиндийската философия.
3. Помислете за основните философски школи на древна Индия.
4. Разглобете будизма и веданта като основни представители на православната школа и неортодоксалната школа.
Работата се състои от увод, основна част, заключение, библиография и приложение.
1. Етапи и произход на философията на Древна Индия
Индийската философия възниква на основата на богатата културна традиция на многобройните народи от Великата Бхарата-Варша – Древна Индия. Според най-скромните оценки индийската цивилизация възниква няколко хиляди години преди нашата ера. Някои изследователи, които се придържат към езотеричната традиция на знанието, са склонни значително да разширяват тези времеви граници – до десетки или дори стотици хиляди години. Произходът на духовната култура на Индия, представен от многобройни митове, епични композиции, религиозни и предфилософски учения, отиват в безкрайните исторически дълбини.
Корпусът на ведическата литература и свързаната с нея древна религия, брахманизмът, формират непосредствената основа на много философски системи на древна Индия.
Основните идеи за света и човека, характерни за ведическата религия и брахманизма, по-късно стават обект на по-нататъшно развитие или критика от философските школи.
В средата на II хилядолетие пр.н.е. д. скотовъдни племена, дошли от Централна Азия, Иран и Поволжието, започват да се преселват в земите на Северна Индия. Те се наричаха арийци (арийци). Именно арийците са донесли със себе си Ведите, което на санскрит (древноиндийски език) означава магьосничество, знание. Очевидно Ведите са създадени от 1500 до 600 години. пр.н.е д. Те представляват обширна колекция от религиозни химни, заклинания, учения, наблюдения на природни цикли, "наивни" идеи за произхода-създаването на Вселената. В момента са известни четири Веди: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Всяка Веда се състои от четири части:.
Самхита - религиозни химни, "свещено писание";
Брамини – книги, написани от индийски жреци (брамини) и адресирани предимно до брамините, които описват правилността на извършване на ритуали и жертвоприношения;
Араняки - книги на горските отшелници;
Упанишадите (седнали в краката на учителя) са философски коментари към Ведите.
Броят на Упанишадите не може да бъде точно определен, тъй като тяхното писане продължава до 19 век. С най-голям авторитет обаче се ползват древните Упанишади, сред които Чандогя Упанишада, Айтарея Упанишада, Каушитаки Упанишада, Кена Упанишада, Тайтирия Упанишада и др. Първият етап на индийската философия, Ведическата, завършва с Упанишадите.
Вторият етап се нарича епичен (600 г. пр. н. е. - 200 г. пр. н. е.) По това време се създават два големи епоса на индийската култура - поемите "Рамаяна" и "Махабхарата". Приблизително по същото време (VI - V в. пр. н. е.) се появяват шест философски школи - даршан, основани на признаването на свещеността и откровението на Ведите: Санкхя, Вайшешика, Няя, Мимамса, Йога, Веданта. Успоредно с това има три опозиционни системи, които поставят под въпрос авторитета на Ведите: будизъм, джайнизъм и чарвака локаята.
Третият етап от древноиндийската философия е свързан с писането на сутри (от 3 век сл. Хр. до 7 в. сл. н. е.). По това време се натрупа огромна философска литература, възникна спешна нужда от нейното систематизиране и обобщение, което беше направено в сутрите - кратки обобщаващи трактати.
2. Общи черти на философията на Древна Индия
Дълго време индийската философия остава практически непозната за западния свят. Дори през 20 век далеч не всички системи на източната философия са достатъчно проучени. В същото време стилът или формата на изразяване на индийската и дори китайската мисъл често беше подложен на неразумна критика и унижение - те казаха, че това не е философия, а смесица от митология, религия и мистика. Досега има учебници, в които източната мисъл е застъпена много накратко и повърхностно, а понякога изобщо. Всичко това е естествена последица от пристрастните представи на много западни, включително и руски, философи относно историята, спецификата и проблемите на източното учение.
Философската традиция на Индия е много своеобразна и се различава значително от европейската философия по много от своите характеристики. Отбелязваме неговите общи, най-значими характерни черти:
Паралелно съжителство на много различни школи и тенденции. Теисти, атеисти, идеалисти, материалисти, рационалисти, интуиционисти, скептици, хедонисти имаха възможност да изразят и развият своите възгледи.
Преобладаването на духовни въпроси (спиритизъм) и тясна връзка с религиозните учения. Основата на философските системи често не е просто интелектуална спекулация, а специален мистичен опит, който се изразява с рационални средства.
Философията по правило има чисто практически характер. Той е предназначен да организира ежедневието на човек по възможно най-добрия начин.
Най-висшата практическа и същевременно духовна цел на човешкия живот е постигането на освобождение (мокша или мукти) от страданието и материалните окови на земния свят.
Песимизмът в индийската философия не е крайната, а изходната позиция. Тя се основава на духовно недоволство и загриженост за съществуващия ред на нещата, в който светът е изпълнен със страдание. Желанието да се разбере причината за злото и да се преодолее стимулира развитието на философията, която носи оптимистична идея за възможността за освобождение.
Почти всички училища, с изключение на Чарвака, по някакъв начин споделят вярата в съществуването на „вечен морален световен ред” – най-висшият ред и справедливост, които властват над всички светове и техните обитатели – богове, хора и животни.
Невежеството (авидя) се разглежда като причина за зависимостта и страданието на живите същества. Освобождението не е възможно без придобиване на духовно познание за истинската реалност.
Противопоставянето между Бог и човек е нехарактерно.
В повечето случаи битието се разглежда от гледна точка на идеалистичния монизъм. Крайният материализъм, подобно на учението на Чарваките, е много рядък в индийската философия. Въпреки значителното развитие на различни научни дисциплини (математика, механика, астрономия, химия, медицина и др.), свързани с изучаването на обективната реалност, много философски учения гравитираха към субективния опит и следователно не бяха лишени от известна доза спекулации. Цялата индийска култура, включително философията, се отличава с придържане към традицията. В екстремни прояви това доведе до историческа инерция и потискане на развитието на напреднали културни тенденции.
3.Философски школи на древна Индия
Според установената традиция школите по индийска философия са разделени на две групи:
православен (астика)
Неортодоксален (настика)
Принципът на разделяне е отношението на определена школа към Ведите и ведическата религиозна и предфилософска традиция.
Православните школи признават авторитета на Ведите и следователно съществуването на Бог, безсмъртието на душата, живота след смъртта, прераждането на душата, висшите светове. Това са: Самкхя (Капила), Йога (Патапджали), Няя (Готама), Вайшешика (Канада, известен още като Улук), Миманса (Джаймипи), Веданта (Бадараяпа). Последните две школи се основават директно на текстовете на Ведите. Първите четири се формират на независими основания. Всички маркирани школи са идеалистични или гравитиращи към идеализъм.
Неортодоксалните школи не признават авторитета на Ведите или поне са критични към базирания на тях брахманизъм, който по това време вече е придобил формално-ритуален, догматичен характер. Това са: адживика (Махали Госала), джайнизъм (Махавира), Чарвака или Локаята (Брхас-пати), будизъм (Гаутама Буда).
Помислете за неортодоксалните школи на индийската философия.
Дълго време джайнисткото учение съществува само в устно предаване, придобивайки допълнения и тълкувания. Според джайнизма същността на човека е дуалистична. Неговите материални и духовни компоненти са обвързани с карма. Връзката на тялото и душата чрез връзките на кармата води до появата на конкретна личност. В процеса на последващата си жизнена дейност този индивид може да контролира състоянието на материалния компонент на своята същност и да го управлява.
Затова джайнизмът обръща голямо внимание на етиката. Етиката на джайнизма се основава на три принципа: правилното разбиране на света и своето място в този свят, правилната вяра и правилния живот. Следването на принципите на етиката гарантира освобождаването на душата от самсара. Целта е лично спасение. Човекът може само да се освободи. Оттук и индивидуалистичната природа на етиката, залогът върху собствените сили. Социалният фактор не се взема предвид. По природа душата е съвършена, а нейните възможности са безкрайни. Безгранично знание, безгранична сила и безгранично щастие са й достъпни, защото душата е надарена със съзнание. Но душата има склонност да се идентифицира с тялото и да стане зависима от своите желания и страсти. Следователно основната задача на индивида е да освободи душата си от телесната зависимост. „Освобождението” е основната цел на учението на джайнизма. Средствата за освобождение са правилното разбиране и правилната вяра в духа на джайнизма и правилният живот като покаяние; ненанасяне на вреда на живите същества, сексуално въздържание, отказ от материални ценности, гасене на страсти и желания.
По-късно в джайнизма се формират две направления, които се различават едно от друго по степента на строгост. Най-ортодоксалните джайнисти са дигамбарите (облечени във въздуха, т.е. отхвърлящи всякакви дрехи). По-умерена строгост се практикува от шветамбарите (облечени в бяло). С появата на будизма влиянието на джайнизма започва да намалява, въпреки че е оцеляло в съвременна Индия.
През VI век. пр.н.е д. Будизмът се появява в Северна Индия. Основателят на това учение е Сидхарта Гаутама. Недоволен от живота в лукс, той напуска клана, семейството си и отива в „бездомност“. След много години на строгост Гаутама разбира правилния начин на живот, изключвайки крайностите, включително крайностите на строгостта.
Будизмът е религиозно-философско учение за постигане на нирвана (състояние на пълна свобода от страдание). Една от съвременните световни религии. Обратно на Веданта, тъй като утвърждава способността на човек да се самоосвобождава.
Етичната концепция на будизма е, че всичко, което надхвърля етиката, будистите отказват да обсъждат. Според тях следните въпроси са безсмислени: вечен ли е светът или не е вечен? краен ли е светът или безкраен? Душата и тялото едно ли са или не?
Докато човек е обременен със земни грижи, той е в състояние на невежество какво трябва да направи, за да постигне съвършенство. Основният проблем за него е търсенето на истинския път към спасението.
Вайбхашика Тази школа на Тхеравада е наследник на ученията на по-ранната традиция на Сарвастивада (букв.: „учението за всичко съществува“), чиято основна теза е твърдението, че всички дхарми съществуват в действителност. С други думи, светът на външните обекти съществува в реалността, точно както съзнанието. Вайбхашика получи името си поради факта, че представителите на тази школа признаха само Абхидхамма, третата част на Пали канона, и неговия коментар (Вибхаша) като автентичен и съвместим с учението на Буда. Самото учение на Вайбхашика е изложено в сборника на Абхидхармакоша (букв.: "Енциклопедия на Абхидхарма") от будисткия автор Васубандху (4-5 век сл. Хр.).
В своето доказателство за съществуването на света вайбхашиките се обърнаха към опита, който дава неоспорими доказателства за природата на нещата. Чрез опит те разбират знания, придобити чрез директен контакт с обект. Светът е отворен за възприятие. Погрешно е да се мисли, че няма възприятие на външния свят, тъй като без възприятие не може да има заключение. Да се говори за извод, абсолютно независим от каквито и да било възприети обекти, е да противоречи на здравия разум. Чрез заключение може да се научи, че външните обекти съществуват навсякъде, но като правило тяхното съществуване се посочва от възприятието. Забележими обекти съществуват, но за много кратко време, като светкавица. Атомите се отделят незабавно и техните агрегати съществуват за кратко време. Вайбхашиките вярвали, че постоянните същности не са преходни явления, а елементите, които лежат в основата им, т.е. дхарми, и представили подробна класификация на видовете дхарми. Според учението на тази школа, Буда е обикновен човек, който след постигане на просветление (бодхи) и преминаване в окончателната нирвана, престава да съществува в резултат на смъртта. Единственият божествен елемент в Буда беше неговото интуитивно познание за истината, което той постигна без помощта на другите.
Саутрантика Това училище е най-новото от цялата стхавиравада. Неговите представители признаха за автентична само втората част от палийския канон, Сутта Питака, която също съдържа Абхидхарма, будистката философия. Текстовете, включени в едноименната "кошница", не отговарят на учението на Буда. От Саутрантиките най-известна е Ясомитра (VIII век сл. Хр.), автор на коментара на Абдхидхармакоша на Васубандху.
Саутрантиките, както и вайбхашиките признават реалното съществуване на света, но с една поправка – ние нямаме пряко възприятие за този свят. В умовете си имаме репрезентации, чрез които заключаваме съществуването на външния свят. Външните обекти непременно трябва да съществуват, тъй като без тях не може да има възприятие. Аргументите за доказване на реалността на външния свят се изтъкват, както следва: 1) съзнанието трябва да има някакъв обект, тъй като се разкрива в двойственост; ако обектът беше само форма на съзнание, той би трябвало да се прояви като такъв, а не като външен обект; 2) самото съзнание е едно и ако само то съществуваше, светът щеше да бъде един, но виждаме, че е многообразен; 3) външният свят не възниква по нашата воля, следователно, за да обясним зависимата природа на сетивното възприятие, трябва да разпознаем реалността на света, способен да генерира звук, вкус, мирис, докосване, цвят, удоволствие и болка . Следователно този свят е външен за съзнанието. Твърдейки, че не може да има възприятие на външни обекти без тях самите, Саутрантиките декларират, че тези външни обекти са мигновени. Всички неща са мигновени. Идеята за постоянството на обектите произтича от факта, че техните форми, една след друга, проникват в ума.
Локаята-чарвака Основателят на тази неортодоксална школа на индийската философия е смятан за мъдрец на име Брихаспати. Самата дума „локаята“ означава „разпространение по света“. Второто име (чарвака), според един джайнски коментатор, идва от санскритския глагол "charv" - "дъвча, гълта", тъй като това училище "поглъща" понятия като порок, Бог, дхарма и т.н. Няма писания на представители и привържениците на локаятите не са оцелели до нашето време, а учението на училището е известно само от представянето на неговата доктрина в трактатите на мислители от други традиции. Локаята е индийска версия на материализма и по своите теоретични принципи е близка до учението на шрамана Аджит Кесакамбала. "Локаята вярва, че няма Бог, няма освобождение, няма дхарма, няма не-дхарма и няма награда за добродетелно или порочно поведение." Чарваките виждали единствения смисъл на живота в щастието, което разбирали като удоволствие.
Има обаче доказателства, че не всички представители на тази тенденция са били привърженици на грубите чувствени удоволствия, тъй като чарваците са разделени на „фини“ и „груби“. Въпреки това, общото етично отношение на локаята е желанието да се наслаждава на земния живот, тъй като никой друг човек не е даден.
Помислете за ортодоксалните школи на древната индийска философия.
Nyaya и Vaisheshika са две школи, които са възникнали като независими, а по-късно се сляха в едно училище.
Техните привърженици вярвали, че атомите, макар и да не се различават по размер и форма, в същото време имат отличителни качества: температура, вкус, цвят и т.н. Въпреки това, тяхното учение се различава значително от атомистичните учения, създадени в Древна Гърция. Факт е, че вайшешиките вярват, че атомите образуват не материалния свят, а дхарма, тоест моралния закон, който управлява света.
Школата Nyaya е известна и със създаването на сложна логическа система. Тя се основаваше на разпределението на 7 категории: субстанции, качества, активност, отношението на общото, отношението на характеристиките, отношението на присъщност и несъществуване. Въпреки че броят на категориите не съответства на системата на Аристотел, между тях могат да бъдат намерени любопитни съответствия. Основната цел на логическата доктрина беше формулирането на препоръки относно правилата за извод.
Санкхя и йога са две други близки течения на индийската мисъл. Разликата между тях се свежда главно до факта, че привържениците на школата Самкхя се интересуваха главно от онтологични въпроси и създаваха специална картина на света, докато привържениците на йога школата се занимаваха повече с въпросите на практическия живот. Идеите на тези школи са почти идентични; единствената съществена разлика е, че йога признава съществуването на висше персонифицирано същество, докато в школата на Санкхя неговото съществуване е отричано.
Санкхя е дуалистична доктрина, основана на противопоставянето на дух (пуруша) и материя (пракрити). Пуруша може да бъде идентифициран със съзнанието, а пракрити с тялото; такава идентификация обаче не е напълно вярна, тъй като поддръжниците на тази школа приписват всички умствени процеси на дейността на пракрити, тоест на материята. Пуруша е напълно пасивен и не може да действа самостоятелно, докато пракрити е активен, но не съзнателен. В същото време, на първите етапи от развитието на това учение, пуруша се смяташе за нещо единно, общо за целия свят, по-късно идеята за това начало се трансформира: пуруша започва да се разглежда като индивидуално начало, тоест човешката душа, и следователно тя се превърна от единично в множество.
Поддръжниците на школата Самкхя описват появата на света като взаимодействие между два принципа. Преди началото на космическия цикъл трите енергии (гуни), присъщи на пурушата – радостна, страстна и невежа – са в покой. Тогава тези енергии започват да действат, което води до появата на 24 основни елемента на света. В същото време тук намира израз и специалното разбиране за психичните процеси като проявления на пракрити, а не на пуруша: привържениците на школата санкхя приписват не само материалните субстанции, но и съзнанието, възприятието за себе си и чувствата на основните елементи. (Фигура 1)
Школата по йога, въз основа на идеите, формирани в школата на Samkhya, се стреми да развие практически принципи на човешкото поведение. Спасението на човека от гледна точка на тези две философски школи се състои в осъзнаването на факта, че пуруша е напълно независим от пракрити. И за да постигнат спасение, привържениците на йога школата разработиха специални практики, базирани на аскетизъм и медитация. С помощта на тези практики човек трябва да постигне максимално спокойствие, да разтвори индивидуалното си същество в световния дух и по този начин да се освободи от материалното начало.
Мимамса е доктрина, която се занимава с проблемите на херменевтиката във връзка с тълкуването на ведическите „кмсетове“. Това учение е разработило специална система на разбиране, насочена към най-точното и дълбоко разбиране на свещените текстове. Поддръжниците на тази школа смятат Ведите не като творение на конкретни хора, а като божествено откровение; поради тази причина е изключена възможността за грешки в тях.
Мимамса е дуалистично учение. Поддръжниците на това училище вярват, че както душата, така и тялото на човек са истински. Той разграничава съзнанието от душата, тъй като то възниква в душата само когато е свързано с тялото. Душата, несвързана с тялото (например душата след смъртта на човек), съдържа съзнанието само потенциално, като възможност, която не може да бъде реализирана.
Поддръжниците на школата Мимамса разработиха специална теория на познанието. Според тях всяко знание се основава на шест източника: възприятие, извод, сравнение, словесни доказателства, постулация и невъзприятие.
Веданта обикновено се нарича съвкупността от философски системи, които тълкуват идеите, изложени във Ведите.
Най-видният представител на тази школа е мислителят Шанкара, живял през VHI век пр.н.е. д. Според него има само един космически принцип; разликата между брахман и атман, присъстваща във Ведите, е отражение на различни аспекти на този принцип: ако брахман е принципът, взет в неговата цялост, тогава атман е принципът, разглеждан във връзка с индивида, отделната личност. Следователно религията носи истината, но в изкривена форма. Истинското знание се състои във факта, че няма нито отделен персонифициран бог, нито отделни личности и същности.
4. Будизмът като виден представител на неортодоксалната школа на древноиндийската философия
Будизмът е неортодоксална религиозна и философска доктрина, която е оказала огромно влияние върху световната философска мисъл.
Основателят на будизма - Гаутама Буда (Сидхарта Гаутама, по прякор Шакямуни - "отшелник от клана Шакя") - син на краля (раджа) на едно от древните индийски княжества, разположено в северната част на съвременна Индия в подножието на Хималаите. Животът на Буда от повечето ориентолози се отнася до VI-V век. пр.н.е. Той излага своето учение под формата на устни разговори, притчи и наставления. По-късно някои от тях са записани от най-близките ученици и съставят „Трипитака“ („Трите кошници с учение“) – сборник от будистки канонични текстове. Трипитака е разделена на три секции:
- "Виная питака" (посветена на правилата за поведение и принципите на Сангха - будистката общност);
- "Сутта-питака" (сборник от проповеди и притчи);
- "Абхидхарма-питака" (посветена на философските проблеми на учението на Буда).
Основните основи на будизма са „Четирите благородни истини“. Накратко те изглеждат така.
1. Земният живот е пълен със страдания от непрекъснати раждания и смъртни случаи.
2. Страданието има причина. Тя се крие в жаждата за чувствен, материален живот, принуждавайки човек да се ражда отново и отново в свят на страдание.
3. Има възможност за прекратяване на страданието чрез просветление и отказ от жаждата за чувствен, материален живот.
4. Има практически осемкратен път за постигане на просветление, освобождаване от жаждата за материален живот и постигане на най-високото състояние на битието – нирвана. Стъпките на този път са: правилна дискриминация, правилно мислене, правилна реч, правилно действие, правилен живот, правилна работа, правилна самодисциплина, правилна концентрация и просветление (самадхи).
Учението на Буда в оригиналния си чист вид не е религия, тъй като не произтича от религиозни разпоредби, а от философските постулати и личния духовен опит на своя основател. Следователно истинският будизъм се счита по-правилно за философска доктрина или, както понякога се казва, духовното учение на живота, Гаутама Буда, въпреки че по-късно се появяват чисто религиозни версии на будизма. Етичните идеи на Буда се основават на мощно
философска платформа (онтология, антропология и епистемология), чиито крайъгълни камъни са следните разпоредби:
Отричането на Бог като някакво лично (антропоморфно) същество, което е създало и управлява света.
Признаване на универсалния закон за причинността (детерминизма), който определя всички явления и процеси в материалния и духовния свят, тъй като съществуването на всичко в света се дължи на предишни причини. Vpenrichinpy ("чудотворни" и свръхестествени) събития се отхвърлят. Тези възгледи се наричат теория за обусловеното съществуване (или зависимо възникване) на нещата. Законът за кармата е един от аспектите на тази теория.
Вярата в съществуването на по-висши (въздушни, духовни, трансцендентални, метафизични – същите) светове като специални състояния на космическо съществуване. Нирвана е олицетворение на най-високото от тези състояния.
Теорията за универсалната променливост, според която в природата няма нищо постоянно и неизменно. Всички неща подлежат на определени трансформации в зависимост от различни причини.
Отричането на неизменността на душата. Будистите признават активния живот на съзнанието на човек след неговата биологична смърт и теорията за прераждането. Но неизменната (безсмъртна) душа като субстанция е отхвърлена от тях. Не е лична душа, която подлежи на прераждане, а свръхличен поток от духовна енергия, в който се формират относително стабилни (за един живот) комбинации от дхарми или сканди. Човек се възприема в будизма като духовна индивидуалност, формирана в резултат на многобройните му съществувания под формата на отделни личности в минали прераждания. С всяко ново раждане индивидуалността само частично се проявява в земния свят.
Желанието за емпирично (т.е. експериментално) обосноваване на етичните и философските постулати. В същото време не може да се твърди, че теорията на знанието в будизма има чисто емпиричен, в европейското си разбиране, характер. Будизмът признава чувствени, рационални и ирационални методи на познание. Трябва да се обърне внимание и на факта, че Буда избягва разсъжденията за най-висшата свръхфизическа реалност. Според него нейното знание предполага най-високите способности на съзнанието и значителен личен духовен опит на ученика. Земният рационален и чувствен опит тук е недостатъчен.
Най-висшите духовни цели на човек: освобождаване от невежеството (авидия), преодоляване на страданието и привързаността към земното съществуване, постигане на нирвана и безкористна помощ на други страдащи същества. В крайна сметка животът на будистката общност (сапга) беше подчинен на реализирането на тези цели.
Буда прави разлика между учението за трансмиграцията на душите и кармичното възмездие за делата. Тъй като няма душа като устойчива субстанция, ново живо същество, което възниква в резултат на делата на предишното, не е идентично с нея нито психически, нито физически. По-скоро това е само връзка в причинно-следствена верига от дела, която продължава отвъд смъртта и води към нов живот. Тази условност се обяснява с учението за причинността (фиг. 2.): от (1) невежеството възниква (2) кармообразуващите сили, а от тях (3) съзнанието и оттам (4) името и телесната форма, а след това ( 5) появяват се чувства и по този начин (6) контакт с външния свят; от (7) усещането възниква (8) жажда, а с нея (9) привличане към живота, като резултат - (10) кармично формиране и (11) ново раждане, а след това (12) стареене и смърт. Този кръг може да бъде прекъснат само ако невежеството и свързаното с него зло бъдат унищожени.
С течение на времето в рамките на будизма се появяват много направления и философски школи, в много от които идеите на учението на Буда са претърпели значителни промени. Има около 30 училища в късния будизъм. Най-важните области на будизма като етично-философско и религиозно учение са: Махаяна – „Великото превозно средство“ (или т.нар. Северен будизъм), Хинаяна – „Малкото превозно средство“ (или т.нар. Южен будизъм), Ваджраяна - "Диамантената колесница".
Основни философски школи:
Shupya-vada (madhyamika) - Nagarjupa, Asvaghosha;
Виджпяпа-вада (йогачара) - Асапга, Васубапдха, Дигпага;
Саутрантика – Кумаралабдха, Дхармотара, Ясомитра;
Сарвасти-вада (вайбхашика) - Катяянипутра, Васумитра, Бхаданта.
5. Веданта като виден представител на ортодоксалната школа на древноиндийската философия
Веданта (буквално: „краят, завършването на Ведите“, тоест Упанишадите) е ортодоксалната, религиозна и философска основа на браминизма. Твърди, че Ведите са източник на истинско знание за Бог и смисъла на живота, знание за единството на Брахман и Атман.
Основата на Веданта е разграничаването и противопоставянето на два свята – света на съществуването (променлив, невечен) и светът на реалността (неизменен, вечен). (фиг. 3)
Реалността има два полюса: субективният Атман (буквално: „душа“); обективно - Брахман (буквално: "молитва"), разликата между който възниква само в света на съществуването.
Брахман е абсолютното единство на всичко с всичко; Атман е умът, душата на Брахман. Атман – Брахман, познаващ себе си. Най-висшият вид знание (Видя) е знанието, че всичко е Брахман и че Брахман е Атман. Постигането на такова знание е възпрепятствано от личната и световната авидия (невежество).
Целта на изучаването на Веданта е да се разбере вечната природа на реалността, или Брахман, и да се разкрие появата на Авидя от света на земните неща. Реалността, тоест Брахман, не познава борба, никаква промяна и ставане, е идентична на себе си във всичките си проявления. Брахман е навсякъде и навсякъде. Всички неща зависят от него и се съдържат в него. Природата на Брахман е неизразима и неопределима, защото няма нищо по-високо и по-ниско от Брахман. Той е границата на познанието.
Авидия е причината за цялото ни страдание. Само това ни пречи да познаем всичко като единството на Брахман и Атман.
Смисълът на човешкия живот. Човек може да завладее Авидия и да познае реалността, ако излезе от безкрайния кръг на преражданията и се освободи от своята карма (законът на справедливостта: всичко, което ни се случва в този живот, е резултат от предишния).
Не можем да променим реалността. Но можем да намалим страданието, причинено от нашите желания, като го познаваме и разбираме. Истинското знание е най-висшето благо, фалшивото знание е нещастие. Познаването на реалността е целта на нашия живот. Егоизмът, най-голямото зло, пречи на истинското познание, а любовта и състраданието, най-голямото добро, помагат. В борбата с егоизма човек трябва да разчита на дълга и задълженията, тоест на това, което му помага да намали стойността на собственото си аз.
Трябва да се освободим не от живота, а от зависимостта си от егоизма. Истинската свобода е разширяването и просветляването на нашето познание до знанието за Атман. Ако причината за нашето страдание е фалшиво знание, Авидя, тогава човешката свобода е в унищожаването на фалшивото знание, преодоляването на всички емпирични различия между субект и обект, връзките с целите на съществуването, изгонването на Авидия.
Изучаването на Веданта, освобождаването от кармата чрез неутрализиране на минали грешки, постоянната борба с Авидия е единственият път към състояние на пълна свобода (мокша) от невежеството.
Заключение
Философията на древния свят се ражда в общество, което не е в състояние да решава нови проблеми по традиционни начини. Той е фокусиран върху формирането на идеала, който позволява на обществото да се отблъсне от съществуващото и да се търси в дължимото; позволява на един човек да надхвърли своята природа и да проектира своето желано „Аз“. Философията се ражда като съмнение относно целесъобразността на стария свят и как
въплъщение на новите му форми. Тя изразява и консолидира духа на етноса в система от мирогледни координати, различни от митологични и религиозни. Философията е душата на културата на този народ, която има мярка за свобода на индивидуалното себеизразяване.
Основните теми и концепции на философията на Древна Индия отчасти вече се съдържат във ведическата литература (особено в нейната по-късна част - Упанишадите), където се повдигат въпроси за началото на Вселената и за знанието. Първоначално дискусиите между различни брамински школи са били ритуални по природа, тъй като темата за дебат бяха въпросите за това кога и как правилно да се извършват жертвоприношения на боговете на ведическия пантеон и духовете на предците. Изкуството на аргументацията се проявяваше в умението да се обоснове една или друга позиция и да се направи необходимото заключение. Първоначалната насоченост на индийската реторика и логика върху опонента и публиката впоследствие ще бъде отразена в текстове от чисто философско естество – сутри и коментари към сутрите, които често ще бъдат изградени според диалогичния принцип. Появата на философията като такава на историческата арена на Индия се случи в ерата на странстващите учители-аскети, които защитаваха собствените си възгледи за структурата на света в противовес на традиционните брахмански идеи.
Списък на използваната литература
1. Аблеев С.Р. История на световната философия. М., 2002г.
2. Василиев В.В., Кротов А.А., Бугай Д.В. История на философията. М., 2005г
3. Горелов А.А. Основи на философията. М., 2003г.
4. Губин В.Д., Сидорина Т.Ю., Филатов В.П. Философия. М., 2001г.
5. Калной И. И., Сандулов Ю. А. Философия за аспиранти. М., 2003г.
6. Касянов В.В. История на философията. М., 2005г.
7. Куцман П., Бърнард Ф-П., Видман Ф. Философия: dtv-Atlas. М., 2002.
8. Лавриненко В.Н. Философия. М., 2004г.
9. Mapelman V.M. , Пенков Е.М. История на философията. М., 1997.
10. Мареев С.Н., Мареева Е.В. История на философията. Общ курс. М., 2004г.
11. Попов Е.В. Основи на философията. М., 1997.
12. Светлов В.А. История на философията в схеми и коментари. СПб., 2010г.
Приложение
Ориз. 1. Санкхя
Ориз. 2 Будизъм "Колелото на живота"
Ориз. 3. Упанишади: карма и ново раждане.
AT ДревенВ Индия предфилософските знания са натрупани във Ведите. Приблизителната датировка на най-древните ведически текстове датира от средата на 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. Веда(от санскрит - да знам) са колекции от древни митове и мистерии, формули за жертвоприношение и заклинания, предназначени за култова употреба брамини(свещеници). От философска гледна точка най-интересни са текстовете т.нар Упанишади(от санскр. упа - до и тъжен - да седя, т.е. да седя около учителя, за да научим истината), в който за първи път се прави опит за философско осмисляне на въпросите, повдигнати в по-ранни ведически текстове. Те формират основните теми на индийската философия: най-старите версии за произхода на света, тълкуването на основния принцип на битието; определена визия за житейската съдба на човек - концепцията за неограничен кръг от прераждания на душата ( самсараи закон карма) и идеята за възможността и условията за реализиране на човешката свобода, която е в състояние да преодолее космическия закон на кармата.
Тези фундаментални морални идеи, формулирани за първи път в Риг Веда и Упанишадите, проникват в основните философски течения и школи на древна Индия. Формирана шестима православни, т.е. въз основа на свещеното ведическо познание за мирогледните системи: Веданта, Мимамса, Самкхя, Йога, Вайшешика, Няя. Всички те, въпреки несъответствието, се считат за равни в тълкуването на истината, всички те са обединени от редица общи понятия и идеи.
На първо място, централната точка на всички тези школи е доктрината за брахман – световния духовен принцип, от който възниква целият свят с всичките си елементи, и атман – индивидуалната душа, безличния духовен принцип, „аз“. В същото време брахман и атман идентични, т.е. съществуването на отделна личност е тъждествено с универсалната същност на света. От една страна, брахманът в индивида осъзнава себе си, а от друга страна, на най-високото ниво на интуитивното „Аз“, атманът се слива с брахмана.
С това е свързано учението за самсара(кръг на живота) и карма(закон за възмездието) в Упанишадите. В учението за самсара човешкият живот се разбира като определена форма на безкраен поток от прераждания. А бъдещото раждане на индивида се определя от закона на кармата. Бъдещето на човек е резултат от онези дела и дела, които човек е извършил в предишни животи. И само онзи, който е водил приличен начин на живот, може да очаква да се роди в бъдещ живот като представител на най-висшата варна (имение): брамин (свещеник), кшатрия (воин или представител на властта) или вайшия (земеделец , занаятчия или търговец). Тези, които са водили неправеден начин на живот, в бъдеще са предопределени за съдбата на член на долната варна - шудра (обикновен) или дори по-лошо: неговият атман може да попадне в тялото на животно. Потокът от прераждания продължава, докато човек напълно се освободи от привързаността към материалното съществуване.
Цикълът на живота вечен, и всичко му се подчинява – и хората, и боговете. Атманът, когато напуска тялото, изгорено на погребална клада, под влиянието на кармата е принуден постоянно да се връща към този цикъл, за да намери следващите прераждания. Най-важната задача на човека и основна тема на Упанишадите е освобождаването му от „света на предметите и страстите”. Това освобождение се осъществява чрез разтварянето на атман в брахман, т.е. знания самоличностинеговата индивидуална душа със световната душа. Осъзнаването на идентичността на атман и брахман е истинското, най-истинското знание. Само онзи, който е в състояние да осъзнае тази идентичност, е освободен от безкрайната поредица от прераждания на самсара. Душата на такъв човек се слива с Брахмана и остава в него завинаги. В същото време тя се освобождава от влиянието на кармата, издига се над радостта и скръбта, живота и смъртта. Това освобождение мокша- и там е най-висшата цел и най-истинският път . Условието за постигането му, освен висшето познание, е аскетичен начин на живот.
По този начин животът на човек е безкрайна верига от прераждания, придружени от страдание, но той има възможността, сливайки се с Брахмана, да прекъсне кръга на самсара, да излезе от веригата на ражданията, да се отърве от страданието, като достигне най-висшата цел - мокша. Следователно животът се разглежда като дълъг процес на промяна на различни животи и те трябва да се изживяват по такъв начин, че в крайна сметка да напуснат самсара.
Започвайки от VI век. пр.н.е. В индийското общество настъпват значителни промени: селскостопанското и занаятчийското производство се развива, социалната диференциация се увеличава, институцията на племенната власт губи влиянието си и силата на монархията се увеличава. Появяват се неортодоксални школи на индийската философия, основната от които адживика, кървака локаята, джайнизъм,както и будизъм- религиозно-философско учение, възникнало през 6-5 век пр.н.е. и по-късно се развива в святрелигия. Негов основател е индийски принц Сидхарта Гаутама (623-544 г. пр. н. е.) , по-късно наречен Буда(от санскрит budh – събуждам), защото след много години аскетизъм и аскетизъм той достига до пробуждане, тоест стига до разбиране за правилния път на живота.
Гаутама беше млад, здрав и богат. Той прекарваше дните си спокойно и щастливо, разхождайки се в своята Райска градина и се любувайки на цъфтящата природа. Неговият дворец и градина бяха напълно изолирани от останалия свят, той никога не го беше виждал и затова не знаеше какво се случва в него. Струваше му се, че младостта, здравето и богатството му са вечни и неизменни, а щастието му е безкрайно и постоянно.
Но един ден той имаше четири значими срещи, които коренно промениха мирогледа му: с много стар човек, тежко болен човек, погребална церемония и аскет. Той разбра, че човешкият живот е изпълнен предимно със страдания и нещастия и затова бремето му е тежко. След дълго духовно търсене той постигна истинско разбиране за битието, стана Буда.
Буда отхвърли концепцията за вечното неизменно същество на Брахман и й противопостави доктрината за битието като процес. непрестанно ставане, издигане и падане, което се подчинява на закона за причинността. Буда смяташе само една истина за безусловна: светът е устроен по такъв начин, че човек в него - страдащо същество. Централната идея на будисткото учение е освобождаванеот страданието, което намери израз в четири благородни истини:
Първата е истината страдание»: за универсалността на страданието, което пронизва съществуването на човек от раждането до смъртта;
Втората е „истината причините': страданието е обусловено желание- наслада, съществуване; но всичките ни желания са хоризонт, бързо бягащ в далечината и затова животът ни е постоянно преследване на неосъществимото и невъзможното;
Третият е „истината освобождаване»: страданието може да бъде спряно, като се откажеш и се освободиш от желанието, тоест чрез премахване на жаждата за живот; премахването на собствените желания се нарича аскетизъм и е пътят на правилния живот в будисткото учение;
Четвърто – „истината начин": съществува пътекаводещо до освобождение от страданието е благородно осмичнипът, който включва безгрешен начин на живот, нараняване на другите,практика медитация(от лат. meditatio – концентрирано размишление) – задълбочена психическа концентрация и откъсване от външни обекти и вътрешни преживявания. В резултат на това се постига преход от състоянието на самсара (цикълът на преражданията) към състоянието нирвана(санск. – затихване, избледняване) – състоянието на висше просветление, мъдрост и мир (спокойствие на душата). Това е състояние на върховно блаженство, крайна цел на стремежите на човека и неговото същество, характеризиращо се с откъсване от житейските грижи и желания.
Така че значението на древната индийска философия беше различно от това на Запад. Тя се ориентира не на променящите се външни условиясъществуване - на природата и обществото, и нататък самоусъвършенстване,носеше не екстровертно, но интровертивенхарактер. Тук мъдростта се свързва преди всичко не с обосноваването на теоретичните концепции, както в европейската антична философия, а с висшето познание и самопознание чрез аскетизма.