Сега осъзнаването на Аза започна спонтанно да нараства в мен. По-рано усещането за дехо "хам", "аз съм тялото", винаги трептеше в мен; но сега всичко се промени и чувството на shivo" ham, "аз съм Шива", пулсираше в мен от само себе си. Насладата от блаженството непрекъснато се увеличаваше. Всички тези спомени за появата на върховното Синьо Същество, Неговите благословии, Неговото същество вътре в мен, отъждествяването ми с него, „Аз съм Той“ – прозвучаха в мен. Започнах да се люлея в екстаз от звука на нада, със силно чувство на любов, разпространяващо се във всяка част от тялото ми, спомняйки си страха си да не бъда унищожен от тази божествена сфера на непроявена Светлина. Колкото по-голяма и по-дълбока беше иглата на медитацията, толкова по-проникващи бяха преживяванията на Аза. Но дори тогава нещо в мен ми каза да отида по-далеч. Имах чувството, че нещо липсва, но не можех да направя нищо по въпроса. Имаше само един начин да се запълни тази празнина: пълно безусловно предаване на милостта на вътрешната Шакти, която беше Шри Гурудев. Продължих да медитирам и всеки ден виждах тази божествена светеща сфера и Синята перла вътре в нея и чувах нала на гръмотевиците. Това беше състоянието на моята медитация.

Понякога имах мимолетни видения на всезнаещото Синьо същество, бързи като светкавици. Моята медитация стана по-дълбока. Всеки ден моето убеждение ставаше все по-силно: „Това наистина е моето вътрешно Аз, чиято светлина пронизва цялата вселена.” Съзнавах вътрешното си аз като Синия човек, въпреки че не можех да го видя директно. Чрез дара на благодатта на Бхагаван Шри Нитянанда разбрах, че Синият човек беше моят Аз - Този, който живее във всичко, прониква в цялата вселена и я привежда в движение, който е Един, недвоен и неразделен, и но винаги в игра, ставайки много от един и един от много. Той е Шри Кришна, вечното синьо на Съзнанието, любимият жизнен дъх на гопите и Азът на йогите. Вътрешната, вечна синева на Съзнанието е толкова "хам брахма: "Аз съм Той, Абсолютът" за джнани. Тази синьо е обожавана есенция за бхактите, която ги изпълва със сладкия нектар на любовта. Тази вечна синева на съзнанието е Шри Гуру Нитянанда - любимото божество на Свами Муктананда. Това вечно синьо на съзнанието е божествената сила на благодатта на учениците на Сидхи. Ако това не се осъзнае, не можем да разберем, че вселената се проявява в Бога, Абсолюта. Но благодаря на знанието, дадено ни от Парашакти Кундалини, когато Тя се отвори и расте в нас, можем да видим играта на Вселената като форма на Абсолюта.

Започнах да виждам, че Той, с чиято благодат Мая е известна като проявление на Господ, е моето Аз, което се появява като Синята перла. Започнах да виждам, че Синият човек, чиято светлина пронизва целия свят, Съществото, от което получих знанието, което е чистият трансцендентен Свидетел на всичко, неизменната Същност, неизменната Истина, е моето вътрешно Аз. Бях твърдо установено във вътрешното знание, че както слънцето е очевидно и въпреки това не може да бъде видяно от слепите, така, въпреки че синьото на Съзнанието, свидетелят на всичко, е очевидно, то не може да бъде видяно без Благодатта на Гуру. Но облак не може да покрие слънцето завинаги. Този, който се разкрива за миг и веднага се скрива, но въпреки това е отворен, дори когато е скрит, е моят Аз.

Вярвах, че Този, Който се грижи за моята йогийска садхана, който е бил известен на нашите предци и ще бъде известен на нашите потомци, е моето същество, моето съзнание и моето блаженство. В мен се зароди твърда и непоклатима вяра, вярата, че Синьото същество - което ни дава лъчиста светлина и което също блести в инертна материя, без чието знание всяко знание е несъвършено и с чието знание всичко е лесно познато - беше форма на Шри Благодатта на Гуру Нитянанда. И все пак, въпреки че това убеждение се засилваше, имах едва доловимо усещане, че е необходимо да се придвижа още по-далеч. Великата Кундалини непрекъснато задълбочава моята медитация и познанията ми за Абсолюта.

Зората на знанието

Чрез разсъжденията си след медитация разбрах целта на ведантините. В моята медитация е постигнато познаването на тази най-висша Истина, която ведантините осъзнават чрез съзнанието-свидетел, когато умът е в абсолютна тишина. Разбрах тази истина, в която най-тънкият интелект се губи по време на разследването. Потапянето на интелекта в тази истина е постигането на Веданта. Докато човек е буден, Това, което целият външен свят изживява като идам, "то", обектът, все още остава настрана и над будното; Това, което, когато човек дреме или спи, не спи, а остава буден, не усеща цялата вселена на съня като „това“ нито с ума, нито със сетивата; и когато човек е в черните дълбини на безсънния сън, където нищо не се вижда, Това, което остава като осветител и усеща това състояние на несъществуване - започнах да разбирам Това като неизменно Аз, най-висшата цел на медитацията.

Знаейки, че свидетелският Аз, който присъства в очите и ни кара да виждаме форми, който се намира в ушите и предава значението на думите на другите сетива, който активира движението на вдишване и издишване и все пак остава стабилен и непроменен в средата на движението е целта на Веданта, възникваща спонтанно отвътре. Под силата на невежеството човек казва: „Ядох, пих, взех, дадох“, но този, който прави всичко това, е неподвижният Свидетел, вътрешният Аз е Бог. Осъзнавайки това, се чудех кога различни типове хора идват при мен да крещят и да се оплакват дали казват истината или лъжат. И имах чувството, че вътрешното ми аз също е в тях. Видях, че както един художник може да нарисува много картини върху едно платно само с един цвят, една четка и една идея, така и във Вселената има Едно, въпреки различните форми и цветове, които могат да се видят.

С други думи, видях, че във всички различия има идентичност. По този начин придобивах все повече и повече знания, но не позволих на медитацията ми да загуби своята острота или да намали интензивността на моята садхана. Докато медитирах, зрението ми се фиксира здраво върху сахасрара и зениците на очите ми се обърнаха към него. Тогава се случи нещо ново, което не може да се опише с думи. Не знам как все още говоря за това. Сега моята скъпа професор Джейн го записва. Неизбежното се случва. Всичко е Божията воля. Вярно е, че: "Рама, Господ, кара всички да танцуват!"

Окончателно изпълнение

Моята медитация се сбъдна. Целта на моята садхана, завършването на моето духовно пътуване, пълното удовлетворение от Висшия Аз, беше близо. Дойде времето да изпълня заповедта на моя Гурудев. Стигнах до върха на човешкото щастие, което е божествената реализация. Един ден садхана превозното средство на духовния пътешественик ще стигне до тази точка и ще спре тук завинаги. Тук не можете да видите и чуете нищо, но в същото време всичко се вижда и чува, защото във вас има спонтанно убеждение, че сте постигнали всичко. Когато практикуващият достигне този етап, той е в блаженство, спи в блаженство, ходи в блаженство, идва и си отива в блаженство. Той живее в ашрама в блаженство, яде в блаженство, поведението и действията му са пълни с блаженство. Чувства директно: „Прекосих океана на светското съществуване“. Благодарение на това изпълнение той никога не се вълнува. Каквато и работа да върши, сърцето му е спокойно като океана. Всички скърби на ума се разсейват и той се превръща в Чити. Отвътре идва глас: „Аз съм това, което е скъпо за всичко, аз съм всичко, аз съм, аз съм.”За пореден път видях Нилеш-вара, Синия Господ, чиято природа е сат-чит-ананда - Битие, Съзнание и Блаженство. Виждайки Го, садхака се наслаждава на щастието на свободата от дуалността. Той придобива най-висшето знание, освободено от съмнение, и знанието за идентичността на всичко.

Мои любими, скъпи ученици на Сидхите. Моята медитация отново беше същата като преди. Отвътре Бхагаван Нитянанда ме разтърси и тогава лъчите на червената аура осветиха 72 милиона нади и всички частици кръв. Мигновено бяла светкавица се издигна пред мен, после последва черната светлина, поддържана от нея, и накрая, моята любима Синя перла, великата основа на всичко. С появата на Синята перла медитацията ми веднага стана по-интензивна. Погледът ми се обърна навътре. Синьото бинду на двете ми очи стана толкова мощно, че извади Синия човек, скрит вътре в брахмарандра в средата на най-високата сахасрара, и Го постави пред мен. Когато надникнах в мъничката Синя перла, видях как се разширява и разпръсква сиянието си във всички посоки, така че цялото небе и земя бяха осветени от нея. Тя вече не беше Перла, а се превърна в лъчезарна, искряща, безкрайна Светлина; Светлината, която авторите на писанията и тези, които осъзнават Истината, наричат ​​божествената Светлина на Чита. Светлината се разпространява навсякъде под формата на Вселената. Видях земята да се ражда и развива от Светлината на съзнанието, точно както човек може да види дим, който се издига от огън. Наистина можех да видя света вътре в тази Светлина на съзнанието и Светлината вътре в света, като нишки в парче плат и тъкан в нишки. Точно както семето се превръща в дърво с клони, листа, цветя и плодове, така в собственото Си същество Чити се превръща в животни, птици, микроби, насекоми, богове, демони, мъже и жени. Видях това излъчване на Съзнание, искрящо и абсолютно красиво, тихо пулсиращо като върховен екстаз вътре в мен, извън мен, над мен, под мен. Медитирах, въпреки че очите ми бяха отворени. Точно както човек, който е напълно потопен във вода, може да се огледа и да каже: „Аз съм в средата на водата, отвсякъде съм заобиколен от вода; тук няма нищо друго”, така че бях изцяло заобиколен от Светлината на съзнанието. В това състояние феноменалният свят изчезна и аз бях само чисто сияние. Точно както човек може да види безкрайните лъчи на слънцето, излъчващи се във всички посоки, така и синята светлина излъчваше безброй лъчи на божествено излъчване навсякъде наоколо.

Вече не осъзнавах света около мен. Бях в безкрайността на божественото усещане. И тогава, сред разширяващите се сини лъчи, видях Шри Гурудев с вдигната в благословия ръка. Видях моето божество, моя любим Шри Нитянанда. Когато погледнах отново, вместо него, лорд Парасива вече беше там със своя тризъбец. Той беше толкова красив, толкова очарователен. Състои се изцяло от синя светлина. Ръцете, краката, ноктите, главата, косата бяха напълно чисто сини. Докато гледах, Той беше преобразен, както беше Нитянанда преди, и сега видях Муктананда, както го видях веднъж преди, когато имах видение за собствената си форма. Той също беше в синята светлина на Съзнанието; тялото му, шал, броеница от семена на рудракша - всичко беше същото синьо. След това отново имаше Шива, а след Шива, Нитянанда, вътре в Синьото. Синята светлина беше все същата, с блестящия блясък на лъчите и техния чудесен син цвят. Колко красив беше той! Нитянанда застана в средата на блестящото излъчване на чистото съзнание и след това се разтвори в него точно както ледът се разтваря във вода, както камфорът се изпарява във въздуха. Сега имаше само маса лъчиста лъчиста Светлина без име и форма. Тогава всички лъчи, идващи от синята светлина, се свиха и се върнаха към Синята перла. Синята перла отново беше с размерите на мъничко зърно от леща. Перлата се върнала на мястото, откъдето е дошла, влизайки в сахасрара. Потопен в са-хасрара, Муктананда губи своето съзнание, памет, разграничение между вътрешно и външно и самосъзнание. Тук не съм разкрил най-висшата тайна, защото Гурудев не ми е заповядал да го направя, Господ не го е искал и Сиддхите не ми инструктират да пиша за това. Потопих се във вътрешно самадхи и прекарах известно време в това състояние. След това, когато умът-свидетел започна да се връща, се появи синя светлина, която Шанкара-чаря описа като сат чинмайя нилима, вечното синьо на Съзнанието. Моята медитация се съсредоточи върху него. Започнах да усещам, че навлизам в центъра на сахасрара и Синята перла, опората на всичко. Когато влязох в Синята перла, отново видях как Вселената се разширява във всички посоки. Огледах се и видях във всички мъже и жени – млади и стари, високи и ниски, във всички – същата Синя перла, която видях в себе си. Видях, че има вътрешен Аз в сахасрара на всеки и с пълното осъзнаване на това медитацията ми спря и се върнах към обикновеното усещане за тялото. Вътрешно все пак виждах Синята перла. Тя привлече вниманието ми и гледайки я, открих мир и спокойствие. По този начин медитацията ми продължаваше всеки ден.

Сега все още медитирам, но имам дълбоко убеждение, че няма какво повече да видя. Когато медитирам, аз съм напълно изпълнен със сигурността, че съм постигнал пълно осъзнаване. Казвам това заради трите вида видения, които имах в Синята перла и защото във външния свят все още виждам същата Светлина на съзнанието, чиито тънки, ясни сини лъчи видях да се разпространяват навсякъде след трите видения. Тази светлина никога не е напускала. Когато затворя очи, все още го виждам искрящ и сияен, по-мек от нежен, по-мек от мек, по-ясен от бистър. Когато очите ми са отворени, виждам сини лъчи навсякъде. Винаги, когато погледна някого, първо виждам синя светлина и след това човек. Винаги, когато гледам нещо, първо виждам красиви фини лъчи на съзнанието, а след това и самия обект. Винаги, когато умът ми работи, виждам света в средата на тази лъчезарна маса от Светлина. Начинът, по който виждам всичко, голямо или малко, потвърждава истинността на стиховете на Тукарам, които цитирах преди: „Очите ми са окъпани в балсам от синя светлина и божественото зрение ми е дадено“.

Попитайте всеки човек: "Кой си ти?" И ще получите отговор: „Аз съм мениджър“ или „Аз съм Иванов“. И в същото време почти всеки неволно ще посочи собственото си тяло. Но кои сме всъщност?

Обикновеният човек е толкова погълнат от действие, че губи Самосъзнание – осъзнаване на собственото си „аз“. Винаги сме заети с нещо, а умът винаги е пълен с мисли и чувства. Нашето „аз“ винаги е опосредствано от някакъв обект на възприятие или действие. За нас "аз" е този, който възприема или действа. Но кой е той, този възприемащ и действащ?

Древните текстове казват, че потенциалът на човешкото „Аз“ е неограничен, невъобразим, а непознаването на „Аза“ прави човека слаб и неефективен, оприличавайки го на богат човек, който е забравил за богатството си и протяга мизерно съществуване, просия. И човек ще „проси“, докато не види, че по природа е „милионер“.

„Всички житейски проблеми възникват... от незнанието на ума за собствената му същностна природа, която е универсална и е източник на безгранична енергия и интелигентност. Това незнание за собственото "аз" е основната причина за всички проблеми, страдания и недостатъци в живота. За да се изкорени всеки проблем в живота, е необходимо само да бъдете извадени от невежеството и доведени до знанието” *** (*** По-нататък цитати от Махариши Махеш Йоги от Книгата „Махариши Махеш Йоги за Бхагавад Гита” (превод и коментар)).

Истинското "аз" на всеки човек е "чисто съзнание"- вечна, безусловна реалност, източник и основа не само на самия човек, но и на цялата вселена.

Нарича се пълно осъзнаване на своята същностна природа на ниво пряк опит и интелектуално разбиране. Просветлението е напълно развита субективност (напълно развит Аз).

Просветлението е нормалното, естествено състояние на тялото и ума. Просветлението идва в резултат на пълното развитие на съзнанието и зависи от качеството на работата на нервната система. В състояние на Просветление човек използва пълния си потенциал, така че всяка мисъл, всяко действие да стане спонтанно правилни и благоприятни за живот. Такъв живот няма страдание, той се живее пълноценно и е изпълнен със смисъл.

Най-известната история на Просветлението е тази за Буда. Принц Гаутама достига Просветлението на 35-годишна възраст след 6 години скитания и търсения, седнал в нощта на пълнолунието през май в дълбока медитация под свещеното смокиново дърво в Бодх Гая в Индия, след което започват да го наричат ​​Буда или "Пробуден" - човек, получил Просветление.

Просветлението се описва в много източници като най-висша цел в живота на всеки човек. Всички велики Учители от всички религии и по всяко време са говорили за Просвещението. Христос каза: Небесното царство е във вас". Буда предаде посланието на "Нирвана". Ведите говорят за Сат Чит Ананде"- Вечното съзнание на блаженството, което е нашето собствено "аз". Просветлението е основната цел на йога.

Махариши Махеш Йоги най-пълно и систематично описва Просветлението от гледна точка на етапите на еволюция на човешкото съзнание, разчитайки както на древната ведическа наука, така и на постиженията на съвременната обективна наука, която направи знанието за Просветлението по-достъпно за мирогледа на съвременният "западен" човек.

Най-голямото постижение на Махариши Махеш Йоги е също, че той опроверга стереотипната идея за Просветлението като нещо, достъпно само за малцина избрани, съдбата на аскетите и отшелниците. Махариши поясни, че Просветлението е качество на живот, което всеки човек може и трябва да има, за да живее пълноценен социален живот, пълен с щастие и постижения, а не със страдание и проблеми.

Просветлението е постижимо от всеки, а пътят към това не е нещо трудно, не изисква жертви и откази. Това е по силите на обикновен човек и може коренно да промени целия му живот.

Практическият начин за постигане на Просветление във Ведическата наука на Махариши е техниката за трансцендентална медитация. Това е много проста, но ефективна умствена техника, която е позната на хората от незапомнени времена.

По време на трансценденталната медитация умът на човек, постепенно се успокоява, достига абсолютно спокойно, но в същото време съзнателно състояние. Това е състоянието на най-малко възбуда на ума, наречено " спокойна будност"или иначе," чисто съзнание”, според неврофизиолозите, е четвъртото фундаментално състояние на съзнанието, което се намира извън трите познати ни състояния на съзнанието – будност, сън и дълбок сън, тъй като се отличава с напълно уникални физиологични характеристики.

В това спокойно състояние, когато умът не е насочен към нищо външно, когато няма мисли и чувства, човек изживява своето" Битие”, необусловен от нищо, - човек възприема своето собствено „аз”.

„Точно както слънцето се отразява по-ясно върху неподвижна водна повърхност, така и по-спокойният ум получава по-ясно отражение на вездесъщото блаженство на абсолютното Същество” ***.

Вече след 1-2 седмици медитация, човек започва да усеща положителни промени в състоянието на ума и тялото си, здравето се подобрява, депресията изчезва, нервността, човек започва да се чувства по-енергичен, много медитиращи отбелязват повишена яснота на мисленето, повишена креативност, подобрена памет.

Медитацията възстановява и подобрява функционирането на нервната система, прочиства я от стрес и напрежение. Колкото по-„чиста” е нервната система от стрес, толкова повече е в състояние да поддържа преживяването на чисто съзнание.

В бъдеще всичко се решава от редовността на медитацията. Повторението на преживяването на чистото съзнание води до състояние, в което то вече не се губи. "Дълбините на ума се трансформират в природата на висшия Аз" ***.

Това състояние "стабилност на самосъзнанието сред дейностите" ***когато чистото съзнание постоянно съжителства с три други основни състояния на съзнанието: будност, сънища и сън. Качествата на съзнателния мир, а именно осъзнаването и вътрешната свобода, се проявяват в ежедневието. Динамичната почивка създава постоянен фон за всяка умствена и физическа активност. Умът и физиологията работят в перфектна хармония.

Човек чувства, че действа в съответствие със законите на природата, и вижда, че действията му водят безпрепятствено към правилните резултати, оказвайки абсолютно животоподдържащо влияние.

Това е Просвещение. Махариши също го нарече пети, или пространство, състояние на съзнанието, като по този начин се подчертава съществуването на етапи в еволюцията на човешкото съзнание. Просветлението, или петото състояние на съзнанието, е първото от висшите състояния на съзнанието, които характеризират истинските възможности и съдбата на човека.

„Състоянието на реализация не само изпълнява крайната цел на човешкия копнеж за все повече и повече щастие, но и естествено извежда ума до най-високата степен на умствено развитие. То довежда осъзнатия човек до състояние, в което, благодарение на високото развитие на умствената сила и хармонията със законите на природата, той открива, че мислите му се случват естествено без много усилия от негова страна. Човек в това състояние ... се радва в живота на пълната подкрепа на всемогъщата природа. Такъв човек е в пряко съзвучие с... полето на Битието, което е в основата на всички природни закони” ***.

Следното твърдение е от опитен медитатор:

„Степента на благополучие превъзхожда всички идеи и вербални изрази. Най-дълбокото удовлетворение, което възниква в това състояние, изключва всякакви ненужни усещания. Постоянното преобладаващо спокойствие носи чувство на сигурност от всякакви вредни влияния. Действията не предизвикват напрежение, са ефективни и носят удовлетворение."

И ето още няколко изказвания на Махариши за Просвещението.

„Бъдете вашият Висш Аз… Това състояние на съзнанието носи хармония в цялото поле на причината и следствието и увеличава целия живот” ***.

„Опитът на чистото съзнание за блаженство слага край на всяко страдание; изпълвайки сърцето с щастие, той носи съвършен мир в ума. Принципът е, че ако човек желае свобода от страдание, дълъг мир, здраве и удовлетворение, е необходимо да придобие съзнанието за блаженство.

„Ние сме тук, за да придобием за себе си великата мъдрост за целостта на живота, така че нито един аспект от живота да не остане в тъмнина, всичко е изпълнено с Просветление. Когато човек се издигне до космическото съзнание, неговото положение е като на вечно пълен и непроменящ се океан. Това състояние на абсолютно блаженство е целта на всички желания в живота.

„Основната цел на живота е животът във вечността, в свободата, в космическото съзнание и това ние развиваме чрез Трансцендентална медитация” ***.

Ю. Сичева, к.и.н.,
Учител по трансцендентална медитация

Информацията, че сред нас живеят просветени хора, вълнува, плаши и радва човечеството от няколко години. Ярък пример за просветление е Далай Лама.

Той, подобно на своите просветени сънародници, се различава от обикновените хора по това, че ако го погледнете с така нареченото „тънко“ (енергийно) зрение, можете да видите необичайната светлина около него, нехарактерна за обикновените хора.

Признаци на просветление

Просветлените хора, според езотеричните изследователи, имат много равномерно и чисто енергийно поле, даващо чисти, директни лъчи (обикновено многоцветни). Известно е също, че просветените хора, живеещи в големите градове, трябва да крият светенето си, за да не бъдат разпознати.

Според определена група мистици просветлението няма нищо общо с аргументите на логиката. Да бъдеш просветен означава да надхвърлиш границите на физическите и умствените възможности. Физическото тяло, което не е приспособено към промени от този вид, често не може да издържи натоварването, а явленията, с които човек трябва да се сблъска, са толкова мощни, че провокират психични и физически разстройства на здравето. Просветлението има особено силен ефект върху качеството на съня: човек става толкова смислен, че сънят не може да завладее тялото му.

Какъв е той, просветен човек? Знаци, които не могат да се объркат с нищо

В Тибет факти за поглъщане от светлина са записани многократно, но там такива случаи са често срещано явление. С годините на медитация тибетските лами се научават да отделят ума от тялото. В резултат на това тялото става ненужно: умът го отнася със себе си във вечността под формата на абсолютна енергия.

През 60-те години на 20-ти век един тибетски лама - човек с пробудено, просветлено съзнание, се обърнал към близките си с молба да не го безпокоят и се оттеглил в колибата си за една седмица. След този период светлината на дъгата „изля“ от всички пукнатини на къщата му, а самият лама изчезна безследно.

Могат ли "отрицателните герои" да постигнат това състояние?

Адолф Хитлер, който според някои изследователски групи притежаваше уменията на екстрасенс, не се съмняваше, че на планетата има място, наречено куха Земя. Идеята за съществуването на куха Земя, населена от същества, които не могат да бъдат наречени хора, наистина е обсъждана повече от веднъж сред езотериците. Това твърдение напълно съвпада с предположенията на руския изследовател на окултната магия на германските фашисти Сергей Зубков.

Причината за расовите чистки, които Хитлер толкова обичаше да извършва в Третия райх, ученият смята опитите на нацистите да привлекат вниманието на подземните „господари“, които трябваше да участват в реорганизацията на света, познати на нас.

Имал ли е Хитлер шанс да стане просветен човек? Според авторитетни езотерици наличието на паранормални способности все още не е просветление, а по-скоро продължение на играта, измислена от ума и егото. Вярно е, че понякога играта преминава на ново ниво, тоест става по-рафинирана (но не престава да бъде игра).

Но това все още не е върхът – умът е този, който изгражда красиви препятствия пред този, който се стреми към Истинската Реалност, карайки го да мисли, че е почти до целта. Но ако няма истински ментор до „играча“, няма да има кой да го предупреди, че е играл твърде много.

Всички тези игри и нива, етапи на пробуждане и просветление от гледна точка на Безусловната Реалност са плод на човешкото въображение, тъй като по пътя към духовните висоти няма играчи, няма спящи, няма изгубени, няма Абсолют или относителни реалност. Информацията за етапите на просветление се използва от ума само за успокояване на егото. И най-масовите начини за приближаване към Бога се свеждат до постепенна и не лишена от двойственост, тежка ежедневна работа, която изисква много години (или животи), за да бъде завършена.

Просветлението не гарантира физическо здраве

Колко време живеят просветените хора? Отговорът на този въпрос шокира учените материалисти от няколко века.

Някои историци и психолози, които отричат ​​съществуването на Истинската реалност, признават, че един просветен човек може да бъде социално адаптиран и успешен в професионалната и финансовата сфера. В крайна сметка хората, които са идеални във всички отношения, не могат да бъдат нещастни в семейния и социалния живот.

Повечето материалисти смятат факта, че просветените хора, които изглеждат най-близо до Божествените чудеса, стават жертви на земни болести, от които са починали преждевременно, като основен лъжлив аргумент, който по никакъв начин не се „вписва“ в езотеричната картина на Светът.

Земното тяло е крехко нещо

Наистина много просветени учители са починали от рак и други нелечими болести. Буда, например, умря след няколко месеца мъчения, причинени от отравяне. Многобройните му последователи, наблюдавайки страданията на своя Учител, очакваха първо чудотворно оздравяване, а след това възкресение от мъртвите. Но чудото така и не се случи.

Кришнамурти страда от чудовищна мигрена в продължение на почти 40 години, а Рамакришна страда от параноични халюцинации, но умира от рак на гърлото, когато субектът е на 45 години. Свами Вивекананда е болен от диабет и почина на 38. Теглото му към момента на смъртта е 120 кг.

Шри Свами Шивананда страда от диабет и затлъстяване, докато Шри Ауробиндо страда от туберкулоза и нефрит. Карлос Кастанеда почина от рак на черния дроб, когато беше на 73 години.

Има няколко мнения, обясняващи фактите за преждевременното напускане на великите Учители. Две обяснения, които ще бъдат разгледани по-долу, се считат за най-подходящи за реалността.

Непредупреден означава обезоръжен

Първо, внезапната смърт на всички велики хора е резултат от безусловно служене на други хора. Отдавайки всичките си сили и знания на страдащите, те забравиха да се грижат за телата си.

Второ, нито едно от ученията не споменава, че просветлението е огромен шок, който пронизва мозъка като мълния. Само няколко просветени хора намират сили да спасят мозъка си от унищожение. „Късметлиите“ като правило включват хора, които систематично тренират и използват своите мисловни способности: философи, математици, физици ...

Според статистиката обикновен човек експлоатира мозъка си до около 5% от потенциала му. Страхотен човек използва около 15% от потенциала. И този, който използва 33%, тоест една трета от възможностите, ще може да преживее просветлението.

Неизказаната статистика е не по-малко неумолима: внезапната смърт изпреварва 90% от хората, успели да преживеят просветлението. А просветените хора на нашето време, оцелелите (техните 10%) никога няма да кажат на никого нищо за преживяванията си, защото мозъкът им вече не им е подчинен, което означава, че не може да се използва като говорен механизъм.

Тези шокиращи подробности, които се случват от много векове, никога не са споменавани от никого. Но никой не попита...

Странични ефекти

„Най-добрите качества” на един просветен човек правят невъзможен по-нататъшния му престой на Земята. Голям брой просветлени умират в един и същи момент – от натрупания опит сърцето спира и дишането спира. Само малцина са останали живи и почти всички от тях в миналото са били или смели авантюристи, или са притежавали животозастрашаващи професии. След като получиха някои дози вълнуващи преживявания през предишния си живот, те успяха да се справят с по-силен шок. Но дори и сърцата им да не са спрели след случилото се, тогава телата, след промяна, ще претърпят страдание.

Човешкото тяло може да функционира нормално, когато е в неговите граници. Но тъй като просветлението отива отвъд, всичко, което е слабо развито, се разпада. Тялото също се чупи, което, за щастие, никога няма да бъде полезно за просветените.

Истинските майстори мълчат за постиженията си

Наблюдателните хора са забелязали, че споровете за същността на просветлението и методите на духовните практики са съдба на начинаещи или тези, които дори не са стъпвали по този път. Опитните мистици наричат ​​това поведение игра на религиозна практичност, основана на желанието да се покаже.

Каква е причината за подобни дискусии и конфликти? Опитните езотерици твърдят, че съзнателно или не, дебатите изразяват по този начин своята несигурност: "Избрах ли правилния път?" Начинаещите, чатейки за "високо", не подозират, че това е липсата на опит и несигурността им относно правилността на техния житейски избор. Очите на просветен човек излъчват спокойствие и не оставят никакво съмнение относно силата на неговата вяра. Що се отнася до вярата на начинаещ, всеки пример за чужд негативен опит може да я отслаби.

Опитвайки се да докажат на другите (и преди всичко на себе си), че са на прав път, много начинаещи започват да се съмняват още повече и това съмнение поражда първо агресия, а след това и фанатизъм. И тогава какво? Защитата на вярата се превръща в въпрос на чест и изисква все по-драстични мерки, като изгаряне на „еретици” и „вещици”, сплашване от секти, „джихад” и т.н.

Какво означава "просветен"? Този въпрос си зададе човек, който иска да намери добър учител поне веднъж. Как да различим истински, просветен майстор? С мълчанието си. Просветеният гуру никога няма да се включи в спор за „чия вяра е по-правилна“, защото знае, че всички пътища на просветлението водят до един и същ Бог и следователно до един и същ резултат.

Теория и практика на просветлението

Всеки от начините за просветление предвижда възможност за получаване на тайни знаци и се състои от определени етапи на пробуждане. Що се отнася до тайните знаци, неопитните ученици ги получават от гуруто, а хората, които практикуват духовния път от дълго време, се ръководят от тях, за да определят дали са изгубени в илюзорните „дивини“ на ума си.

Тайните знаци на различните школи се различават един от друг, така че е безсмислено да ги сравняваме. Това са само един вид "зарези", виждайки които, ходещият ще разбере, че е на прав път.

Хората, занимаващи се с различни практики, получават много различни, блажени състояния (от които се формира опит), както и възможността да видят и чуят това, което е скрито от обикновените хора, да отидат във фините светове и да се срещнат със светци. Много начинаещи се изкушават да повярват, че вече са просветени и се забиват в един от тези етапи, очаровани от собствените си възвишени преживявания и разкрити способности.

Тези, които знаят за практическата и веданта (Васитха), също знаят, че човек, следващ пътя на развитие, може да достигне състоянието на напълно просветлено, полупросветлено или непросветено същество.

Обикновените същества (включително хората), които по отношение на Абсолютната Реалност са „силно заспали“, се наричат ​​непросветени.

Абсолютно просветлени йоги са тези, които въз основа на личен опит са познали себе си като Абсолютната реалност или са се вкоренили в нея, след като са постигнали самосъзнание. Хората, които се чувстват слети с Бог и виждат реалността такава, каквато е в действителност, се наричат ​​самадхи. Самадите бяха Шива, Кришна и Аллах. Към това състояние, неописуемо с думи, се стремят всички йоги.

Сахаджа самадхи са хора, които живеят обикновен живот, докато са в самадхи. Сахаджа Самадха е принуден да освободи част от вниманието и да го насочи към изпълнението на ежедневните задължения и поддържането на живота във физическото тяло.

Съвършено просветените хора осъзнават Абсолютната реалност дори по време на нощния сън. В сънища, изпълнени с Божествено излъчване, те могат да пътуват из фините светове, обитавани от богове.

Полупросветените хора са хора, които са се докоснали до Абсолютната реалност само за кратък момент и са се върнали в нормалното си състояние. Някои полупросветени са способни да възприемат и разбират Истината абсолютно правилно, въпреки факта, че съзнанието им все още не е напълно изчистено.

Има и такива личности, които са приели Истината и са разбрали нейната същност, но не са успели да преживеят необходимия опит и преживявания. Без да знаят, че съзнанието няма да бъде пречистено, докато умът не успокои, те са заети да спекулират с изказванията на просветените учители. Според някои мистици това също е добро начало. Изговаряйки правилните твърдения немислим брой пъти, те по този начин приближават пречистването на съзнанието и успокояването на ума.

Просветени хора на нашето време

Много потребители на Глобалната мрежа се интересуват от: има ли просветени хора в Русия? Според информацията, с която разполагат съвременните езотерици, през 50-те години на миналия век в цял свят (и следователно в Русия) започва въплъщението на високоразвити души на Земята. Причината за "кацането" беше необходимостта от защита на независимата воля на просветените земляни. Първата вълна от въплъщения (деца индиго) е завършена през 60-те години на 20-ти век, втората е произведена от 1980 до 1990 г. (кристални деца), в момента се случва пристигането на третата вълна (раждането на деца на дъгата).

Последните две вълни са предимно потомство на пораснало индиго. Родителите индиго създават условия за потомството си, в които тяхната вродена интуиция, телепатични и се развиват много бързо. Много деца вече имат способността за психокинеза (преместване на обекти в непосредствена близост) и телекинеза (преместване на предмети далеч). Следващата стъпка за тях ще бъде разработването на технологии за левитация, телепортация и възможност за престой на две места едновременно.

Каква е разликата между просветен и непросветен човек? Обикновен, непросветен човек с ограничени познания вярва, че Вселената е безкрайна.

Един просветлен, променен човек не вижда Вселената и разбира безкрайността на мъдростта и знанието, които е видял с вътрешното си зрение. Той също така знае, че Вселената има граници и знанието е безгранично.

Според информацията, записана във Ведите, душата на просветления човек, осъзнавайки себе си, напуска материалното (вече не е необходимо) тяло или изгаря тялото в огъня на теджас (жизнена сила). Според хората, които вървят по този път, просветленият човек се вижда веднага, защото той непрекъснато говори и пише, че „събуждането е отвъд ума“.

Според същия източник има и други хора, които също говорят и пишат много за своите стремежи към осъзнаване и магия... умишлено фалшиви, защото са вътре в ума и не са просветлени.

Как да разпознаем просветен човек? Всяко училище, както знаете, има свои собствени методи на просветление. Но всеки просветлен учител разкрива на своите ученици една и съща Абсолютна Реалност (най-висшата духовна реализация), която може да бъде постигната по различни начини. Следователно не е възможно майстор от едно училище да прецени задочно степента на просветеност на майстор от друго училище. Само чрез среща и разговор (или мълчание) просветените майстори могат да отговорят на този въпрос.

Просвещение. Някои признаци и критерии

(Описано въз основа на текстовете на ведическата традиция и изказванията на Просветлените)

Духовното търсене на много търсещи започва с изясняване на основни термини. Един такъв най-често използван термин е "". Изборът на Пътя от духовния търсещ до голяма степен зависи от „правилната” интерпретация на Просветлението.

Защо се случва това? Защото те често се идентифицират с Плода на практиката, тоест с целта, към която духовният търсещ ще се стреми. Ако целта за постигане е избрана неправилно, тогава резултатът от практиката ще бъде подходящ.

Чрез концепцията Просвещениенякои се утвърждават и по този начин засилват своето невежество, други искрено се заблуждават, трети се укрепват в идеята за независимост на егото, а трети оправдават своите страдания и недисциплина.

Егото винаги ще намери начин да пожелае. Не подозираме колко е хитър, изтънчен, колко фино може да се маскира, да изгражда защита, да имитира и да убеждава ума. Може да прави измамни ходове, да си поставя фалшиви цели и да прави всичко в името на своето самоутвърждаване. Но кого може да заблуди? Само себе си.

Често се твърди, че предполага преход към състояние на липса на его. Само онзи, който няма его, може да се нарече просветлен.

Често се свързва с различни променени състояния на съзнанието, които понякога се появяват в дхяна или съзерцание. Променените състояния дават известна експанзия, спонтанност, яснота, откритост, дълбочина. И тогава егото започва интензивно да ги търси.

Мнозина го разбират като избавление от страданието, но това е повърхностно ниво на разбиране. Когато тръгнем по пътя на духовното съвършенство – първото нещо, което ни се случва – ние се освобождаваме от страданието на обикновения човек. Защо? Защото спираме да живеем по категории, понятия от този свят.

В Дзен Просвещениесъответства на термина сатори, събуждане от съня на невежеството, което е много важно събитие в живота на човек. Унищожаването на невежеството не е унищожаване на разнообразието, това е унищожаване на идентификацията с разнообразието. Когато разнообразието вече не е в състояние да подвежда.

Всъщност това е преобразуването на човек към божественост, излизане отвъд границите на човечеството.

Нашата човечност, светът на хората почти винаги се състои от ограничен възглед. но е свързано с освобождаването от прарабдха карма и всяка карма като цяло и тогава съзнанието излиза извън границите на времето, пространството на манушя лока (човешкия свят), за него се отварят безкрайни светове на божествени същества. И душата започва своето пътуване отвъд всичко.

Мнозина го разбират като самоцел. И тогава егото създава за себе си образа на Просветлението като такова желано нещо и започва да фантазира по тези теми. Тези фантазии допълват една ментална картина на света. Започват оценки, дискусии - този е просветен, а този не.

Но всичко това е умът, основата на егото.

Всъщност то (егото) трябва да бъде убедено, че това не е самоцел, това е просто красиво цвете по пътя, а целта на садхана е отвъд всички концепции на Просветлението, това е Абсолютът, Бог.

Абсолютът не се нуждае Просвещениезащото никога не е потъмнявал. Нашият обусловен ум става просветлен, но Брахман няма нищо общо с това. Истината се дава като благодат, случва се и не се постига от ума и егото. И не е цел, Просвещението е само определен факт на признаване на това, което винаги е било, признаване на Абсолюта. Дали знаете за това или не – за самия Абсолют – няма значение. Важно е само за ума, тялото. И истината е, когато го разбереш, тоест когато стане незначителен факт в сравнение с Абсолюта.

Признаци на просветлението

Невъзможно е да се опише адекватно света на Просветленото за хората от обикновения двоен свят. Хората от обикновения свят виждат само тялото на Просветления, но не и неговото знание. Очите на други хора, които не са просветлени, не могат да видят същността на Просветления, тъй като умът им не е в състояние да проникне в знанието, което джнани притежава. Те могат да видят тялото, да чуят гласа, да оценят думите, но всичко това няма значение от гледна точка на Просветления, тъй като той не е всичко това и пребивава в трансцендентално съзнание отвъд тялото, думите и речта.

Това не е само знание – джнана, то е и шакти – духовна сила, а просветленият е и този, който има шакти (шактиман).

Първата сила, която се появява в Просветления, е силата на мъдростта (джнана шакти), благодарение на която той може да покаже яснота, да даде отговори на всякакви въпроси, да създаде философски системи и да ги обясни, да види същността на причините и следствията.

Втората сила е силата на самоосвобождението, силата на вътрешната свобода (svatantriya shakti), благодарение на която Просветленият може да освободи съзнанието си от всякакви енергии, връзки, взаимоотношения, поддържайки го чисто, неопетнено (нираджана). Силата на вътрешната свобода произтича от силата на мъдростта и черпи вдъхновението си от брахма ахам бхава – чистото пространство на просветленото съзнание.

Третата сила на Просветления е силата на намерението (ichcha shakti), благодарение на която той може да привлича събития от празнотата, да материализира нещата, да въплъщава своите планове (sankalpa siddhi).

Четвъртата сила е силата да се контролира реалността, силата на божественото всемогъщество, господството на Просветления (Айшвария Шакти), благодарение на което той влияе върху грубите и фините светове.

И накрая, петата сила е способността да действате, да извършвате различни дела (крия шакти) – да създавате, поддържате, унищожавате, прикривате, събаряте божественото.

Достигна Просвещениевсъщност използва тези сили.

« Когато гледам ученицитеМисля си за Брахман, който сияе,немислимо, което вече блести в тях,така учениците се събуждат естествено,със силата на една връзка с мен.» Вселената на Джнани, Свами Вишнудевананда Гири

И все пак, как да сравните своето духовно ниво с духовното ниво на този, който е достигнал Просвещение? За тази цел светците и риши ни дадоха своето виждане за състоянието на Просвещениев древните трактати на ведическата традиция.

„Който не може да бъде засегнат от почести и обиди, загуби и придобивки, той е мъдрец от най-добрата категория. Най-добрият от мъдреците е в състояние да даде пълни отговори без никакво колебание на въпроси относно осъзнаването и най-възвишените истини...

Например, джнани, който е осъзнал Върховното същество с най-малко усилия, може да продължи да се придържа към предишния си начин на живот, въпреки че умът му вече е недостъпен и възгледите му не могат да бъдат разклатени. Той прилича на светски човек по всички въпроси. Как тогава може да бъде съден от другите?
Но както и да е, един джнани разпознава друг веднага, точно както експертът може да оцени скъпоценните камъни с един поглед..."Дататрея, "", гл.XXI

Важно е да се разбере, че всички твърдения за Просвещениене са предназначени за съпоставяне на някого с когото и да било, а само за съпоставяне на собствения ни мироглед с мирогледа на Просветения.

Един от знаците Просвещениеджнани (знаещ, просветлен) е неговата вътрешна чистота, чистото му виждане. Речта на този, който е достигнал Просвещениестава напълно чист, мислите му стават чисти, емоциите му винаги са чисти .

Понякога той може като игра да покаже емоции, за да помогне на друг, но дори и в този случай той самият е постигнал Просвещениевинаги свободен от тях.

„Мъдреците, които познават себе си, придобиват безстрашие, безстрастие и блестят в собствения си блясък. Те винаги са самодостатъчни и вътрешно са в доволно състояние.
Мъдрецът вижда съзнанието като същност на всичко, като вездесъщ Бог на всички неща, безформен, но изпълващ всички форми.

"Това е мъдрецът, освободен в този живот, който е изоставил всички мотивирани действия, е свободен от обусловеност и се е отвърнал от всички желания и надежди."

„Дори когато изглежда, че е зает с някакъв бизнес в този свят, умът му изобщо не е разсеян“
"Двойните сили на привличане и отблъскване изобщо не го засягат"

„Състоянието на този, който е освободен в този живот, може да се изрази и с думи като тази: турия или „дълбок сън при събуждане“, състояние на пълна свобода. Но състоянието, което следва това, е недостъпно за описание с думи. отвъд Турия."

Достигна Просвещениеникога не изпитва гняв, алчност, завист или страх. Той гледа на всеки като на въплъщение на Божественото. Просветленият винаги е възвишен. Умът му е много фин, ясен и остър, въпреки че не се смята за учен.

Просветеният се забавлява от светската сериозност на хората, които придават голямо значение на ума и егото, въпреки че се отнася към другите със състрадание.

« 51. Така, след като е разтворил двойните понятия, [джнани] надхвърля илюзорното Мая и става едно с Брахман, като вода с вода или мляко с мляко.

69. Ядейки каквато и да е храна, обличайки се както искате и живеейки навсякъде, този, който се чувства душата на всички същества, се освобождава. »

Достигна Просвещениевижда Божествеността навсякъде, дори там, където другите виждат само обикновеното. Той мисли абстрактно, чисто, широко, мащабно, глобално, парадоксално.

„Който е победил себе си, остава спокоен и доволен, като прави това, което трябва да се направи и избягва това, което трябва да се избягва.
Умът му е спокоен, наслаждава се на наблюдението на себе си и не се интересува от външни събития и наблюдения ..."
„Освободеният е този, за когото радостта не е радост и страданието не е страдание.
Този, чието сърце не е развълнувано, дори когато изпитва удоволствие, е освободеният.
Освободен е този, който се радва на чисто съзнание, както и на обективния свят."

Просветеният винаги е извън ума, извън мислите, никакви оценки на ума, понятия, преценки, теории не го доминират.

Интелигентността му е много висока, въпреки че не придава никакво значение на това, т.к. неговата вътрешна мъдрост е още по-висока, а интелектът е просто слуга на тази мъдрост. Няма глупави просветени.

Достигна Просвещениеспособен да говори лесно с часове, дни без никаква подготовка по темите на философията, темите за божествените истини и Бог. Нищо друго не го интересува на този свят и ако поддържа други теми, то е само от учтивост или за да помогне на друг, в неговото пробуждане.

Просветленият живее в своя свещен свят, чистото си измерение, позволявайки в него да влязат само онези, които са отворени и избрани от божествената сила. Самият той не търси публичност сред хората, но е добре познат и уважаван сред истинските садху, светци и други джнани.

Там, където другите виждат мръсотия, Просветленият вижда неопетнена чистота. Където другите виждат отрова, той вижда нектар. Там, където другите виждат грозота, Просветеният вижда божествената красота. Там, където другите виждат недостатъци, той вижда играта на Божественото във всичко.

"Умът му е в покой, наслаждавайки се на наблюдението на себе си и не се интересува от външни събития и наблюдения."
„За просветените няма глупаци. Защо да губите време обсъждане на несъществуващото?..."
„Който е невеж, възприема света като начало и край. Просветеният изобщо не го вижда защото, че не е създаден и следователно не съществува.
Йога Васистха, гл. 6-21.

Достигна Просвещениене изпитва нечисти мисли и не търси компания.Той винаги е сам иживее сам, за да бъде винаги един на един с Бог, без да се разсейваш от нещо друго. И ако общува, то само с онези, които са готови да слушат Дхарма, да служат на Дхарма.

Не се интересува от делата на хората или техните планове, т.ктой е погълнат от Божественото.
В него се настани непоклатимо чисто видение. Просветеният благославя онези, които го проклинат и се моли за тях, като им желае щастие и късмет, тъй като вижда Божествената светлина във всеки.

« За него дори камъните стават приятели и дърветата в гората - роднини; дори когато живее насред гората, животнистанете приятели и семейство. Липсата на хармония се превръща в хармония тъга- голяма радост, и дори потопен в интензивна дейност, той усеща вътрешна тишина. Той вижда перфектно бездействие в действие. събуден,той е в дълбок сън . Ивърба,той също е добър, като мъртвия.
Той прави всичко и нищо. Той се наслаждава, не вкусово удоволствие. Той- най-добрият приятел на всеки. Той е свободен от съжаление към другите, но изпълнен със съчувствие. Освободен от стремежи изглежда иска нещо. Той изглежда щастлив или нещастен в подходящи ситуации.
Той не го оставя което е естествено и играе съответната роля в тази драма на живота.
Съчувства на тъжните и се радва с онези, които са щастливи, но нито едно от тях не осквернява сърцето му. » Йога Васистха, гл. 6.20.

Достигна Просвещениене се вслушва в светската мъдрост, нито своя ум, нито умовете на другите, тъй като е погълнат от Божествената светлина, Божествеността, която сякаш го пронизва. Той не е привързан нито към този живот, нито към други хора, нито към стереотипите на обществото, а винаги е погълнат от съзерцанието на Божественото.

Просветеният не се впечатлява нито от богохулство, нито от похвала и той еднакво възприема това, което хората наричат ​​щастие и скръб. Всичко за Просветения има същия вкус. Той е пълен с вътрешно божествено величие, въпреки че самият той е скромен.

Достигна Просвещениенеразбираеми за обикновените хора. Действията му са трансцендентни, спонтанни и интуитивни, той няма усет за извършителя, играе в бездействие. Просветленият човек има вътрешна божествена светлина, която го води в живота, дарява вечно, никога не изчезващо чувство на радост – брахма-ананда.

Просветеният човек не търси чуждо внимание, богатство и слава, но не отрича нищо, което му идва от само себе си, без усилие, защото е в пълно приемане.

„Аз съм лишен от форма и външен вид, аз съм всемогъщ, аз съм във всичко и навсякъде, аз съм непроменен, за мен няма освобождение, за мен няма окови. Аз съм Същество-Съзнание-Блаженство, аз съм Шива, аз съм Шива! »

Просветеният просто естествено живее, без да има личност, играе без да действа, без да избира. Той не участва в спорове, спорове на светски хора, не доказва нищо на никого, т.к. вижда само съзнанието си наоколо. Просветленият винаги има малко желания, винаги е самодостатъчен, гъвкав и лек.
Постигна просветление няма граници, оставайки в съвършената откритост на Ума, като пространството.

« Когато гледам безкрайното небе, не мисля за небето,

но за Брахман, който е същността на небето,

когато видя океана да търкаля вълните си

Не мисля за океана, а за Брахмана, който е вътре.

Когато видя планини, дървета, реки, хълмове и облаци,

Не мисля за тях, а за Брахмана, който е вътре,

така че планините за мен не са планини,

и реките за мен не са реки,

Няма разлика между възникването на чувства, страсти или мисли или тяхното невъзникване.
Точно както лъвът вижда отражението си в езеро, когато пие вода и не се съмнява, че е лъв, Просветеният намира истинско разбиране в недуалността. На чувствата и мислите вече не се придава никакво значение, те не са нищо повече от игра на енергия на повърхността на абсолютното съзнание.

Мислите и страстите са абсолютно неотделими от естественото състояние, те са самият негов израз и затова няма нужда да ги контролираме, освобождаваме, защото изначално са чисти.

Самото възникване на мисли е израз на творческата игра на събуденото съзнание. Разтварянето на мислите и емоциите е спонтанно, не изисква никакво усилие, или по-точно, разтваряне изобщо не се изисква, т.к. първоначално всичко е разтворено в пространството на светлината на великата Мъдрост на осъзнаването.

Постигането на Просветление не включва никакво неадекватно поведение, екзалтирани състояния, или гръмки изказвания пред света (освен ако няма специална благословия за това), или промяна във външния статус или поведение, или получаване на някакви допълнителни привилегии или статуси, защото истинското Целта на духовния търсач не е да търси Просветление за себе си, а да служи на Божествената воля, да изпълнява Божествената воля, да служи на каузата на просветлението, Просветлението и Освобождението на всички живи същества в самсара.

Напротив, дори след достигане на някакво ниво на Просвещение, е предписано да се пази в тайна в продължение на много години или просто да не се изразява по никакъв начин.

Просветеният не се интересува кой е просветен и кой не е просветен. Той вижда във всичко само Бог навсякъде и винаги и не вижда други хора, същества, в себе си извън Бога. За Просветения всички са просветени и всичко е едно, Единственото.

Как да проверите дали сте просветени или не?

Попитайте сискрено: „Саз ли?"

или

Задайте си въпроса: „За какво живея?“

Най-вероятно вашият отговор ще бъде различен от отговора на Просветления : "Живея само за теб, не мога да живея без теб нито за миг." „Ти“ означава Бог, висшият Аз.

Който каже „Просто живея...“, това ще означава отговора на ума (ахамкара), затворен в тялото.

Ахамкара, затворен в тялото, трябва да се подчини на висшия Аз. По-високото "аз" е само концептуално име. В него всъщност няма отделна личност. Парабрахман е отвъд дуалността. Но за да го осъзнае, умът отново и отново трябва да му се подчинява, да се настройва към него. Ако го направи, никога няма проблеми.

Тялото може да има проблеми, трябва да яде или да спи; прана - праната трябва да бъде балансирана. Но умът не може да има проблеми, ако намери своя господар и му се отдаде напълно, безразделно.

Дали умът се предава на висшето Аз по външен начин, чрез поклонение, или по вътрешен начин, чрез съзерцание и естествено осъзнаване, не е толкова важно. Въпреки че естественото осъзнаване е по-висш метод. Ако изпитвате объркване, трудности или проблеми, това означава, че просто не живеете в името на Висшия Източник, умът ви не иска това, отвърнал се е и не помни за това.

В сериозните духовни училища само Учителят може да оцени „степента на просветление“ на ученика.

Критерии на просвещението

Би било погрешно да представяме Просвещението като еднократен акт. Сякаш нещо се беше случило за миг. И всичко спря и замръзна. И вече няма движение, задълбочаване, развитие.
Всъщност Просветлението е вечен, безкраен процес на придвижване към съвършенство.

Ние растем, развиваме се все повече и повече и това няма край. От човек до садху, от садху до джнани, от джнани до сиддху, от сиддха до девата, от девата до маха-девата, от маха-девата до Създателя на вселените. Духовното израстване никога не спира.

Ако все още сте на Земята и без значение колко сте просветени, винаги имате части от ума, тялото и праната, които изискват допълнителна работа.

В крайна сметка тялото ви все още не е тяло на божество, то е обикновено, направено от плът и кръв, което означава, че няма смисъл да спирате. В края на краищата вашата джнана, сватантрия, иччха, айшваря, крия-шакти все още не е придобила сила и не е равна на Шакти на Шива или Даттатрея.

Все още не сте станали велик шактиман, демиург, пазител на вселената, строител на светове, нали?

Просветлението е процес, когато Бог постепенно става все повече и повече в центъра на нашия живот, изтласквайки егото, клешите и заблудените състояния. Следователно в сериозните учения се говори за етапи и всеки наш опит лесно се класифицира, ако тази класификация е направена от опитен майстор.

Винаги ще има някой, който е по-висок от теб, по-мъдър, който има повече сила на ума.
Ако вашето его иска да почива на лаврите си и да обяви своето пълно просветление, смейте му се и се запитайте: равен ли съм по мъдрост, по сила на енергия, по качество на Бхагаван Даттатрея? Шива? Вишну? Брахма? Или дори силен садху, джнани или сиддху?

Както е казал един светец: "Кой не е глупав пред Господа"?

И ще видите всички игри, които егото се опита да играе с темата за „своето“ просветление.
т.нар. просветлението е само първата стъпка на детето, прозрение към истинския възглед.
Това е първото пробуждане на нашата джнана шакти.

Но много хора придават голямо значение на своите духовни преживявания, защото смятат, че това е краят на садханата и на целия духовен път.

В същото време във всяка сериозна традиция има специфичен начин за проверка на нивото на духовен търсач, пренесен в традициите на майсторите. Издържането на този тест не зависи от желанието на ученика, т.е. предписано е от традицията. Ако неговият ученик не премине със своя коренен Гуру, тогава в традицията на преподаването той не може да бъде признат като учител, Просветлен.

Каквото и да мисли ученикът за своите постижения, на него му се приписва само етапът, който му е даден от майстора по време на тестването, т.е. ученикът не може самостоятелно да декларира постигането на който и да е етап, ако не е потвърден, независимо какви преживявания преживява. Нито пък може да претендира, че е Просветен отвъд етапите или отвъд съответните учения.

Ако го направи, тогава той изпада от линията на предаване на това или онова учение. Такъв ред е въведен съзнателно от майсторите на древността, за да се избегнат заблуда, съблазняване и своеволие на учениците при тълкуването на това или онова учение. не се празнуват специално в сангха, но може да има уважение към садху, ако основният гуру даде на този садху някакъв вид признание за неговата реализация, присвои статут, титла и т.н.

Не се признава за вечно, нещо като замръзнало състояние в относителното (е, в абсолютното, както знаете, ние вече сме Брахман).

В различните училища (системи) има условни разделения на нива или етапи на пътя към Просвещение.

Пълен означава края на кръга от въплъщения (раждания и смърти). Общоприето е, че Просветлението настъпва след достигане на състоянието на самадхи. Самадхито обаче е различно.

Савикалпа Самадхи

В савикалпа самадхи има модификации в ума (викалпа), но дуалността на субект и обект не е преодоляна, поддържа се фино усилие за поддържане на самадхи. Савикалпа Самадхи се изживява в медитативна абсорбция (дхяна). Продължителността на самадхи зависи от положените усилия. До осмото ниво на дхяна остава фината двойственост и следователно савикалпа самадхи не е освобождение. Когато вниманието към източника на "аз" е нарушено, осъзнаването изчезва.

Истинският момент на навлизане в савикалпа самадхи е спирането на дишането, забавянето на сърдечния ритъм и пулса и загубата на усещане за телесно тегло.Благодарение на майсторството в савикалпа самадхи, йогинът може да напусне тялото си по желание, отивайки в световете на боговете.

Нирвикалпа Самадхи

„В самадхи йогинът не познава мирис, вкус, форма, докосване, никакъв звук, той не осъзнава себе си или другите. В самадхи йогинът не осъзнава разликата между топлина и студ, болка и удоволствие, чест и безчестие. Swatmarama, "" (4.108-4.110)

„Пълното потапяне в блаженството, изживяно в самореализацията, е нирвикалпа самадхи.”Шри Ади Шанкарачаря, ""

При нирвикалпа самадхи умът вече не възприема различията (викалпа) и е потопен в светлината на недвойствения източник на Аза, където няма разделение на субект и обект. Преживяването на недвойната Празнота и Ясна светлина, със спряно дишане и пулс, е истинският момент на нирвикалпа самадхи. Благодарение на това самадхи йогинът става безсмъртен в тялото на Съзнанието (Джнана-дехам).

В това самадхи самосъзнанието е временно, егото не е напълно унищожено, въпреки че няма усилие. Йогинът е в транс, когато телесното съзнание отсъства и въпреки че има съзнание за първичната Светлина на Аза, йогинът не може да действа в света или да възприема външната реалност. Когато йогинът се върне в тялото, илюзията му за "аз" (его) се появява отново.

За йогите монисти-шаивит това е постижението на нирвикалпа самадхи, върховното постижение, понякога наричано „параматма-даршан“, визията на „аз“ (според йога сутрата на Патанджали).

Сахаджа Самадхи

Сахаджа Самадхи е желаното състояние, което йогинът търси и в което пребивава.

„Да останеш постоянно и без усилия в първичното състояние е сахаджа. Който е свикнал с естествената медитация и се наслаждава на нейното блаженство, няма да напусне състоянието на самадхи, каквато и външна работа да извършва, каквито и мисли да му идват. Това е Сахаджа Нирвикалпа.". Бхагаван Шри Рамана Махариши

"Сахаджа" означава "естествен", "нирвикалпа" означава "без разлика". Например в Лая Йога практиката на Сахаджа Самадхи е основната практика, докато практиката на други видове Самадхи се счита за полезна, но не достатъчна за Освобождението. Савикалпа самадхи изисква усилия, нирвикалпа самадхи спира, когато тялото и умът излязат от транс, но действията могат да се извършват в сахаджа нирвикалпа, но йогинът не напуска единството с Източника. Това състояние Просвещение- мъдрецът (джнани), когато егото е окончателно унищожено.

Бидейки в Сахаджа Самадхи, йогинът през живота си е в друго измерение на Реалността, сега той е в състоянието на самото огледало, а не на отражение.

„Естественото състояние (Сахаджа Авастха) е най-високо, съзерцанието и концентрацията са в средата, мантрите и молитвите са отдолу, жертвеното поклонение е под всичко.“

"Куларнава тантра"

Ако е запознат Просвещениее тестът на Сахаджа Самадхи: непрекъснато осъзнаване в будност, осъзнаване в сънища и сън без сънища, тогава признаците на окончателно освобождение са опитът в медитацията на петте фини пространства (Вьома-панчака), описани в Адвая-тарака Упанишада:
- пространство без качества (гуна-рахита-акаша);
- по-високо пространство (парамакаша);
- голямо пространство (махакаша);
- пространството на семето на елементите (татва-акаша);
- пространството на слънцето (суря-акаша).

"Тези пет пространства са знак за освобождение. Йогинът, който ги е осъзнал, е напълно освободен от закона на кармата и става подобен на това пространство..."

Преживяването на тези пространства е вътрешно-външният знак за реализация (madhya-lakshya).
Просветлението идва, когато изживеете първите видове пространство,
и окончателното освобождение е, когато тези преживявания са напълно преживени и са трансформирали елементите на тялото.

„Ако един йогин не познава в тялото си шест чакри, шестнадесет адхари, две лакши и пет празноти, как може да бъде успешен?“Горакша йога Ятиндранатх.

Празнините бяха изброени по-горе, това са тези пространства. Шестнадесетте стълба (адхара) са местата в тялото, където човек трябва да държи вниманието си по време на концентрация: два големи пръста на крака, муладхара чакра, анус (анус), полов орган, долна част на корема (утроба), пъп, сърце, гърло, увула, небце, език, между веждите (аджна), нос, основата на носа, чело (лалата). Те са изброени в текста, приписван на Горакшанат, Сиддха-сиддханта-паддхати.

Що се отнася до "Lakshya" (знак, знак), те обикновено споменават не две, а три Lakshya.
Бахир (бахя)-лакшя - външен знак, се свързва със садханите на бхучари-мудра и акша-мудра.
Целта на техниките bahir lakshya е да събудят фините нади в областта на горните чакри.
Проявата на този знак е зрението на синя светлина между веждите и злато в областта на короната.

Мадхя-лакшя е междинен знак, който се свързва с преживяването на три малки типа пространства в тялото - чидакаша, хрдакаша, дахаракаша и петте големи пространства-вьомани.

И накрая, вътрешният знак на антар-лакшя се свързва с проявите на различни знаци на звук и светлина, както и със синьото пространство в анахата-чакра и между веждите, наречено „синята перла” - нила-бинду, казва Адвая-тарака Упанишада.

В други традиции, например в традицията на Лая Йога, има устни инструкции („За шестнадесетте етапа на растежа на луната на вътрешното осъзнаване“), в които те описват подробно етапите на издигане на съзнанието по време на практика на съзерцание. Просветлението тук съответства на осмия етап - Раждане.

„Когато голото съзнание, подобно на пространството, придоби сила,
себеотдаването идва естествено, целите се освобождават,
и надеждите се прекъсват в голямо бездействие -
тогава йогинът се ражда като безсмъртно дете в света на Единствения...”

Характеристики на изпълнение:

„Малко раждане“ – брахма-ахам-бхава, съзнанието за недвойственост, подобно на пространството, се поддържа непрекъснато в съня, но се губи в съня без сънища.

"Велико раждане" - "кръгът на деня и нощта" е затворен, т.е. осъзнаването на недуалността се поддържа в сън със сънища и в сън без сънища. Безкачествена просветляваща празнота (гуна-рахита-акаша) е осъзната, но дълбоките нива на светлината все още не са разкрити.
Йогинът става този, който е постигнал състоянието на Авякта-Пракрити и се нарича Пракрити-Лаян.

това е святост.А святостта означава пълно отдаване на Бога,разтваряне на егото в божествения източник,пълна отдаденост(атма-ниведанана), спревръщайки се в чист канал на Бог, негов медиум и непрекъснатото изпълнение на Божествената воля от тялото, речта и ума.

Няма Просветени, които „вървят” сами, извън Бога, защото самото Просвещение е слизане на светлината на божественото благословение (anugraha), тъй като светлината няма откъде другаде да дойде, освен от Бог.

В същото време, имайки предвид корена „светлина” в думата просветление, тази божествена светлина сякаш е отразена от Просветления, излива се върху всичко, което го заобикаля.

казват светцитеНе търсете Пизсветляване,предаде се на Божията милост,стане проводник на божествената воля 24 часа в денонощието и Ппросветление ще дойде при вас."

Тогава ти не си будист и не християнин, не индус и не джайн, не си даоист, не си мъж и не си жена, не си майка и не си син, не си мъж, не си руснак и не индус - вие сте илюзорното тяло на Бог, вие сте медиум на Бог, неговият вестител, неговия чист канал, проводник (dev-vahini) и нямате лични цели в живота, освен да служите на Бог, за да изпълните Божественото ще безупречно.

Трябва да си кажа това: нека Просветлението дойде или не, нека Гуру, ако е необходимо, някой ден ми разкаже за това или не ми казва, аз просто ще извърша моята садхана, моята служба, без да очаквам никакво признание, никакви облаги , без привилегии. Ще се отдам всяка секунда на Върховния Източник, на моето вътрешно божество. Няма да имам други цели в живота.

« Да желаеш Просветление означава никога да не го постигнеш.
Постигането на Просветление означава, че то може да бъде загубено.
Следователно, желаейки, без да желаете, се стремите без да се стремите.
Бъдете свободни дори от самата концепция за Просвещение.
Научете се да бъдете, а не да се стремите.
Остани, а не желание.»

В различните религиозни движения и философски школи има различни разбирания за този труден въпрос. Те съдържат опитите на хората да разберат какво е човек и защо съществува на тази планета.

Какво е просветление?

В ежедневието под просветлението се разбират откровения, които човек е получил, различен поглед или ново разбиране за познати неща. Във философските школи и духовните практики това явление има различно значение. В тях просветлението е пряко свързано със смисъла на живота, така че получава първостепенна роля в живота на всеки човек. От тази гледна точка просветлението е излизане отвъд обикновеното, осъзнаване на себе си като част от вселената, висша мъдрост, висше съществуване.

Просвещението в християнството

Концепцията за просвещението в християнството се различава значително от тълкуването на това понятие в източните практики. Просвещението в Православието е опит да се осъзнае Божествената същност, да се доближи максимално до Бога и да изпълни Неговата воля. Просветените мъже на вярата включват такива светци: Йоан Златоуст, Симеон Нови Богослов, Сергий Радонежски и др. Благодарение на дълбокото разбиране на Божията воля и смирението, тези светии успяха да постигнат просветление, което се проявяваше под формата на изцеление на болни, възкресяване на мъртви и други чудеса.

Просвещението в християнството е неотделимо от кръщението и е свързано с очистването на човек от всичко грешно и изпълването на същността му с Божествена любов. Според православните духовни отци само Всевишният знае кога човек е готов да стане просветен. По този въпрос човек трябва изцяло да разчита на Бог и да не се опитва да постигне това сам. Фактът, че човек е станал просветен, може да се разпознае по неговите действия: те ще бъдат смирени и насочени към ползата на хората.

Просветлението в будизма

За разлика от разбирането за просветление в християнството, просветлението в будизма се свързва с човека. Според будистката традиция това състояние е придружено от чувство на невъобразимо щастие, до което обикновеното земно щастие се усеща като страдание. Състоянието на просветление е трудно да се опише с човешки език, затова за него се говори само с помощта на притчи или метафори.

Просветлението на Буда Шакямуни е първото в историята на будизма. Шакямуни успя да постигне освобождение и да излезе отвъд познатия свят. Основната сила на Буда по пътя на просветлението беше медитацията. Помага за превеждането на духовните размисли от логическото разбиране в личен опит. В допълнение към медитацията, Шакямуни изтъкна значението за просветлението на такива методи като знанието и поведението.

Просвещение в исляма

Както и в другите религии, в центъра на исляма е просветлението – фана. Самият Аллах избира човека, на когото ще донесе просветление. Критерият за готовност за забавление е желанието на човек да достигне нов етап от своето развитие и готовност за това. Човешкото сърце, отворено за влиянието на Аллах, пуска в нов свят. Просветен човек, с който е готов да служи на хората и супер любов към всичко живо.

Мит за Просвещението или реалност?

Просветлението от научна гледна точка е откриването на нещо ново или различен поглед към познатите неща. От тази позиция просветлението няма нищо свръхестествено в себе си и е нормална работа на нашия ум. В духовните практики просветлението има различно значение и съдържание. Свързва се с висши сили и помага на хората да намерят и осъзнаят съдбата си на тази планета.

Просвещението е реалност за много религиозни хора, които са се посветили на служба на Бога и хората. Използвайки примера на просветените духовни учители, човек може да се научи да разширява обхвата на своето съзнание и да отваря сърцето си за влиянието на висшите сили. За хората, които не се интересуват от духовната страна на живота, просветлението може да изглежда като мит. Такава гледна точка може да се дължи на консервативно мислене и липса на познания по този въпрос.

Психология на Просвещението

Пътят към просветлението често започва с недоволство от живота и мястото си в него. Четенето на умни книги, психологически лекции и семинари за саморазвитие, разговори с мъдри хора могат да помогнат на човек да се доближи до отговорите на интересуващи го въпроси, но всичко това е само началото на пътя. Личните постоянни търсения на своя жизнен вектор един ден водят човешкия мозък към ново разбиране. Пътят към просветлението често отнема много време, а понякога и цял живот. Наградата от този път е обновен ум и хармония със света.

Просветление или шизофрения?

Колкото и странно да изглежда, но духовното просветление и шизофренията имат три прилики:

1. Деперсонализация- отървете се от себе си.
2. Дереализация- възприемане на околния свят като нереален, размазан.
3. Психична анестезия- Намаляване на силата на емоционалните преживявания.

За да се разграничат тези две явления, трябва да се анализират следните компоненти:

1. Причина. Причината за шизофренията често е отрицателна. Причината за просветлението е желанието да направим света по-добро място, да станем по-духовна личност.
2. Гласувайте. При шизофрения човек чува гласове, призоваващи за агресивни или неадекватни действия. Просветеният човек чува глас отгоре, призоваващ за добро или подобрение.
3. Мисия. При шизофренията интересите на човек се въртят около самия него, дори ако пациентът вижда себе си като някой друг. Просветеният човек се стреми да помага на другите.

признаци на просветление

Привържениците на будизма казват, че е невъзможно да се опише с думи какво се случва в момента на просветлението. Това се дължи на факта, че емоциите и чувствата, изпитвани в процеса на просветление, са несравними с емоциите, с които сме свикнали. Признаците на просветление включват:

• духовните приоритети започват да доминират над материалните;
• периодично се появява променено съзнание, в което на човек се разкриват нови истини или тяхната дълбочина;
• появяват се необичайни способности за създаване, създаване, изцеление;
• характерът се променя, лошите навици се появяват, изчезват;
• просветеният човек вижда във всичко божествена мъдрост.

Как да постигнем просветление?

Човек, който иска да постигне просветление, трябва да премине през следните стъпки:

1. Желая просветление от все сърце. За да направите това, просветлението на съзнанието трябва да се превърне в основен приоритет.
2. Доверете се по въпроса за просветлението към висшите сили. Само Бог знае кога човек е близо до просветлението.
3. Опитайте се да дадете живота си под контрола на божествените сили. Приближавайте се към Бога чрез смирение и задълбочаване на контакта чрез молитва или медитация.
4. Занимавайте се със саморазвитие, работете върху своя характер. Чистото сърце помага да бъдем по-възприемчиви към влиянието на Духа.

Пътища на човешкото просветление

Духовните учители от различни религиозни движения вярват, че техниките за просветление са просто инструмент, който не дава никаква гаранция за успех. Просветлението е индивидуално, идва неочаквано и няма точна причина. Следните техники могат да ви помогнат да намерите директен път към просветлението:

• молитва;
• бърз;
• релаксация;
• медитация;
• техники за самопознание;
• пречистване на съзнанието;
• техника йога нидра;
• да се отървете от негатива на миналото;
• повторение на имената на Бог.

Как да живеем след просветлението?

Просветените хора не се прехвърлят от тази грешна планета на друга. Те трябва да продължат да живеят в една и съща среда в същия район. Само няколко от духовните учители, които са постигнали просветление, отиват в пустинните райони, но често това се прави само за известно време. Мисията на просветените хора е да донесат на света нови знания и ново разбиране за живота. След просветлението могат да се отворят нови способности, които трябва да се използват, за да се помогне на хората наоколо.

Просветените хора отбелязват, че след тяхното духовно преживяване им става много по-лесно да живеят в този свят. Егото и желанията им престават да контролират всички действия. Всички необходими неща се правят без мързел и апатия. Животът става по-хармоничен и разбираем. Човек престава да бъде тревожен и нервен, тъй като започва да осъзнава същността на своя живот и своята мисия.

Книги за просвещението

Много книги са написани за просветлението и как да го постигнем. Всички те помагат да намерят своя личен път по този въпрос и да се издигнат на нов етап от своето развитие. Топ 5 на най-добрите книги за просветлението включват:

1. Хокинс Д. „От отчаяние към просветление. Еволюцията на съзнанието". Книгата описва практически методи как да се стигне до осъзнаването на смисъла на своето съществуване.
2. Екхарт Толе "Силата на настоящето". В тази книга човек, който е минал през пътя на просветлението, на прост и интересен език, разказва за пътя към просветлението, който е извървял и какво включва житейското осъзнаване.
3. Джед Маккена "Духовно просветление: гадно нещо". Книгата развенчава много от митовете, които са израснали около просветлението. Авторът се опитва да помогне на хората, които търсят осъзнаване, да намерят правилния път и да започнат да се движат по него.
4. Нисаргадата Махарадж "Аз съм това". Авторът насърчава човек да мисли за истинската си съдба. Кара те да се вгледаш дълбоко в себе си и да осъзнаеш необходимостта да изучаваш вътрешния си свят.
5. Валери Просвет "Просвещение за половин час". Авторът приканва читателите да обърнат внимание на себе си и да се включат в своето саморазвитие. За целта книгата описва различни техники, методи за себепознание и работа върху себе си.