Характеристики на мирогледната таблица. Понятието мироглед

Определение 1

перспективае набор от принципи и фигуративни изображения, които представят визията на света и човек в този свят.

Мирогледът има:

• исторически характер
• наличието на ценностни ориентации
• наличието на идеали, вярвания в начина на живот на човек и общество.

Светогледът отразява завършеността на интегралната духовност на човека. Това е система от различни характеристики на духовния живот на обществото и начина, по който човек опознава и усеща света около себе си.

Видове мироглед от гледна точка на историческия процес:

• митологичен
• религиозен
• Научен

Това са основните типове мироглед.

Митологичен мироглед

митологично съзнание- духовната основа на примитивната култура.

Този тип мислене се характеризира с:

• примитивно общество
• антропоморфизъм (одухотворяване на природата)
• формиране и утвърждаване на ценностни системи
• устно предаване на натрупани знания
• определяне на формата на поведение на индивида и цялото общество
• вяра в свръхестественото

Митовете обхващат всички форми на човешки живот. Те са основните "тексове" на културата. Установяването на единството на възгледите на всички членове на племенната общност за света около тях беше улеснено от тяхното устно предаване. Вярата в „своите“ митове обедини общността, консолидира нейните членове и в същото време направи възможно разграничаването на нейните членове от „чужденците“, които вярват в други митове. В митовете се разработват, съхраняват и култивират практическа информация, умения за икономически и културни дейности. В процеса на предаване на тези знания от поколение на поколение, натрупани в продължение на много векове, се формира общ племенен опит. Тя е фиксирана в социалната памет и е генерирана в първоначалното ниво на знания и начини на мислене. От това започва пътят към развитието на философията и науката. В митологичните истории за божествата, присъстващи в света, се ражда религиозен мироглед.

Религиозен мироглед

Този тип мироглед израства от митологичното и включва много от неговите компоненти. Тя е изградена върху религиозни идеи, които имат свои собствени характеристики в различните форми на религия. Световни религии: християнство, будизъм, ислям, юдаизъм. Те имат свой характерен мироглед. Това е плод на историческо и културно развитие.

Характеристика на религиозния тип:

• сетивно-образна форма на овладяване на действителността
• вяра в свръхестествени сили
• догматизъм
• формирането на строги нормативни, морални нагласи
• укрепване на вярата с мистично преживяване
• авторитаризъм на духовенството
• представени под формата на притчи и легенди

Религията се характеризира с догматизъм, който се формира върху система от морални норми, с обединяването на хората в една организация (религиозна общност, църква и др.). Основните понятия за този тип мироглед са: понятията за добро и зло, смисъл на живота, морал. Отговорите на тези въпроси са представени под формата на свещени текстове, писания, като регулатори на световния ред.

Научен възглед

През $XIX$ век започва да се оформя холистичен научен мироглед. Това е качествено различна форма на организация на знанието, която включва синтеза на различни научни теории.

Поради интензивното познание на заобикалящия свят в човешкото съзнание:

• се натрупват и затвърждават знания, умения и способности.
• има постоянно формиране на знания, идеи и концепции.
• натрупването на ранни идеи става частен случай на нови теории.
• възниква научна картина на света.
• има представа за света наоколо, основана на целия набор от доказани факти.
• акцентът е поставен върху логиката, рационалността и доказателствата.

Благодарение на научния мироглед коренно се променя стилът на мислене на цялата европейска и световна култура.

Уникалността и новостта на създадения от него стил се съдържаше в: крайната широта на мисленето, неговата универсалност.легитимиране на правото на ума върху знанието и развитието на науката, отстояване на правото на човека на свобода на словото, религията, равенството на хората пред закона срещу произвола на властитеобосноваване на много хуманистични ценности.

Хегел обобщава този философски възглед. Неговата система е най-високата точка на цялата философия, която се е оформила в логическа структура, която въплъщава дейността на световния разум.

Философията се откроява като особен тип обществено съзнание.

Определение 2

Философияе система от фундаментални идеи като част от светогледа на човек.

Философстването възниква в древна Гърция с учудване и въпроси за света. Формира се качествено различен тип мислене, различно от обикновеното. Това е специално отношение към света. Този тип мислене се характеризира с:

• абстрактно-понятийна форма на овладяване на реалността
• разграничение между природен и социален свят
• натрупване на знания по природни науки (работи в областта на математиката, медицината, астрономията, физиката)

Нито един човек не живее в света "просто така". Всеки от нас има познания за света, идеи за това какво е добро и какво е лошо, какво се случва и какво не се случва, как да вършим тази или онази работа и да изграждаме отношения с хората. Всичко по-горе в съвкупност се нарича мироглед.

Концепцията и структурата на мирогледа

Учените тълкуват мирогледа като възгледи, принципи, идеи, които определят разбирането на човека за света, протичащите събития и мястото им сред хората. Добре оформеният мироглед рационализира живота, докато липсата на такъв (известната Булгакова "разруха в умовете") превръща съществуването на човека в хаос, което от своя страна води до психологически проблеми. Структурата на мирогледа включва следните компоненти.

Информативен

Човек придобива знания през целия си живот, дори когато спре да учи. Факт е, че знанието може да бъде обикновено, научно, религиозно и т.н. Обикновеното знание се формира на базата на опит, който се придобива в ежедневието. Например, те хванаха горещата повърхност на ютията, изгориха се и разбраха, че е по-добре да не правят това. Благодарение на обикновеното знание човек може да се ориентира в света около себе си, но информацията, получена по този начин, често е погрешна и противоречива.

Научните знания са логически обосновани, систематизирани и представени под формата на доказателства. Резултатите от такова знание са възпроизводими и лесно проверени („Земята е сферична“, „Квадратът на хипотенузата е равен на сбора от квадратите на краката“ и др.). Получаването на научни знания е възможно благодарение на теоретичното, което ви позволява да се издигнете над ситуацията, да разрешите противоречията и да направите изводи.

Религиозните знания се състоят от догми (за сътворението на света, земния живот на Исус Христос и др.) и разбиране на тези догми. Разликата между научното и религиозното знание е, че първото може да бъде проверено, докато второто се приема без доказателства. В допълнение към тях има интуитивно, декларативно, паранаучно и други видове знание.

ценностно-нормативна

Този компонент се основава на ценностите, идеалите, вярванията на индивида, както и на нормите и правилата, които управляват взаимодействието на хората. Ценностите са свойството на обект или явление да отговарят на нуждите на хората. Ценностите са универсални, национални, материални, духовни и др.

Благодарение на вярванията човек или група хора са сигурни, че са прави за своите действия, за отношението си един към друг и за събитията, случващи се в света. За разлика от внушението, вярванията се формират въз основа на логически заключения и следователно са смислени.

Емоционално-волеви

Можете да знаете, че закаляването укрепва тялото, не можете да бъдете груби със старейшините, улицата е включена на зелена светлина и е неучтиво да прекъсвате събеседника. Но всички тези знания могат да бъдат безполезни, ако човек не ги приеме или не може да положи усилия да ги приложи на практика.

Практичен

Разбирането на важността, необходимостта от извършване на определени действия няма да ви позволи да постигнете целта, ако човек не започне да действа. Също така практическият компонент на светогледа включва способността да се оцени ситуацията и да се разработи стратегия за действие в нея.

Изборът на компоненти на мирогледа е донякъде произволен, тъй като нито един от тях не съществува сам по себе си. Всеки човек мисли, чувства и действа в зависимост от обстоятелствата и съотношението на тези компоненти варира значително всеки път.

Основните видове мироглед

Мирогледът на човек започва да се формира заедно със самосъзнанието. И тъй като през цялата история хората са възприемали и обяснявали света по различни начини, с течение на времето са се развили следните видове мироглед:

• Митологичен.Митовете възникват поради факта, че хората не могат да обяснят рационално явленията на природата или социалния живот (дъжд, гръмотевична буря, смяна на деня и нощта, причини за болести, смърт и др.). В основата на мита е преобладаването на фантастичните обяснения над разумните. В същото време в митовете и легендите са отразени морални и етични проблеми, ценности, разбиране на доброто и злото, значението на човешките действия. Така че изучаването на митовете играе важна роля при формирането на мирогледа на хората;
• Религиозен.За разлика от митовете, човешката религия съдържа догми, към които трябва да се придържат всички последователи на това учение. В основата на всяка религия е спазването на моралните стандарти и воденето на здравословен начин на живот във всеки смисъл. Религията обединява хората, но в същото време може да разделя представители на различни вероизповедания;
• Философски.Този тип мироглед се основава на теоретично мислене, тоест логика, система и обобщение. Ако митологичният светоглед се основава повече на чувствата, то във философията водещата роля се отрежда на ума. Разликата между философския мироглед е, че религиозните учения не предполагат алтернативни интерпретации, а философите имат право на свободна мисъл.

Съвременните учени смятат, че мирогледът може да бъде и от следните видове:

• Обикновен.Светогледът от този тип се основава на здравия разум и опита, който човек получава през живота си. Обикновеният мироглед се формира спонтанно чрез проба и грешка. Този тип мироглед рядко се среща в чист вид. Всеки от нас формира своите възгледи за света, базирани на научни познания, здрав разум, митове и религиозни вярвания;
• Научен.То е модерен етап в развитието на философския мироглед. Има и логика, обобщения и система. Но с времето науката се отдалечава все повече и повече от истинските човешки нужди. Освен полезни продукти, днес активно се разработват оръжия за масово поразяване, средства за манипулиране на съзнанието на хората и т.н.;
• Хуманистичен.Според идеите на хуманистите човек е ценност за обществото - той има право на развитие, самореализация и задоволяване на своите потребности. Никой не трябва да бъде унижаван или експлоатиран от друго лице. За съжаление това не винаги е така в реалния живот.

Формиране на мирогледа на човека

От детството мирогледът на човек се влияе от различни фактори (семейство, детска градина, медии, анимационни филми, книги, филми и др.). Този начин на формиране на мироглед обаче се счита за спонтанен. Светогледът на човека се формира целенасочено в процеса на възпитание и обучение.

Домашната образователна система е насочена към формирането на диалектико-материалистичен мироглед у деца, юноши и младежи. Под диалектико-материалистически мироглед се има предвид признаването, че:

• светът е материален;
• всичко, което е в света, съществува независимо от нашето съзнание;
• всичко в света е взаимосвързано и се развива по определени закони;
• човек може и трябва да получи надеждни знания за света.

Тъй като формирането на мироглед е дълъг и сложен процес, а децата, юношите и младежите възприемат света около себе си по различен начин, светогледът се формира по различен начин в зависимост от възрастта на студентите и учениците.

предучилищна възраст

По отношение на тази възраст е уместно да се говори за началото на формирането на мироглед. Става въпрос за отношението на детето към света и обучението на детето как да съществува в света. Отначало детето възприема реалността като цяло, след това се научава да отделя отделни неща и да ги различава. Важна роля в това играе активността на трохите и комуникацията им с възрастни и връстници. Родителите, възпитателите въвеждат детето в предучилищна възраст в света около тях, учат ги да разсъждават, да установяват причинно-следствени връзки („Защо има локви на улицата?“, „Какво ще се случи, ако излезете на двора без шапка през зимата?“), Намерете начини за решаване на проблеми („Как да помогнете на децата да се спасите от вълка?“). Общувайки с приятели, детето се научава как да установява отношения с хората, да изпълнява социални роли и да следва правилата. Художествената литература играе важна роля при формирането на началото на мирогледа на детето в предучилищна възраст.

Младша училищна възраст

В тази възраст формирането на мироглед става в класната стая и извън нея. Учениците придобиват знания за света в процеса на активна познавателна дейност. На тази възраст децата могат самостоятелно да намират информацията, която ги интересува (в библиотеката, Интернет), да анализират информацията с помощта на възрастен и да правят изводи. Светогледът се формира в процеса на създаване на междупредметни връзки, като се спазва принципът на историзма при изучаване на програмата.

Работата по формирането на мироглед вече се провежда с първокласници. В същото време във връзка с началната училищна възраст все още е невъзможно да се говори за формирането на вярвания, ценности, идеали и научна картина на света. Децата се запознават с явленията от природата и социалния живот на ниво представи. Това създава почвата за формиране на устойчив светоглед на следващите етапи от човешкото развитие.

Тийнейджъри

Именно в тази възраст се осъществява формирането на самия дар на светогледа. Момчетата и момичетата имат определено количество знания, имат житейски опит, могат да мислят и разсъждават абстрактно. Също така, юношите се характеризират със склонност да мислят за живота, своето място в него, действията на хората, литературните герои. Търсенето на себе си е един от начините за формиране на мироглед.

Юношеството е време да мислиш кой и какъв да бъдеш. За съжаление в съвременния свят е трудно за младите хора да изберат морални и други насоки, които да им помогнат да пораснат, да ги научат да различават доброто от лошото. Ако, когато извършва определени действия, момче или момиче се ръководи не от външни забрани (възможни или невъзможни), а от вътрешни убеждения, тогава това показва съзряването на младите хора, тяхното усвояване на морални стандарти.

Формирането на мирогледа при подрастващите става в процеса на разговори, лекции, екскурзии, лабораторни упражнения, дискусии, състезания, интелектуални игри и др.

Младежи

На този възрастов етап младите хора формират мироглед (предимно научен) в неговата цялост и обем. Младите мъже все още не са възрастни, но на тази възраст вече има повече или по-малко ясна система от знания за света, вярвания, идеали, идеи за това как да се държат и как успешно да се занимават с един или друг бизнес. Почвата за възникването на всичко това е самосъзнанието.

Спецификата на мирогледа в юношеството е, че момче или момиче се опитва да разбере живота си не като верига от случайни събития, а като нещо холистично, логично, смислено и перспективно. И ако в съветско време смисълът на живота беше повече или по-малко ясен (да работиш за доброто на обществото, да изградиш комунизма), сега младите хора са малко дезориентирани в избора на житейски път. Младите мъже искат не само да бъдат от полза на другите, но и да задоволят собствените си нужди. Най-често такива нагласи пораждат противоречие между желаното и реалното състояние на нещата, което поражда психологически проблеми.

Както в предишния възрастов етап, училищните уроци, часовете във висше или средно специализирано учебно заведение, общуването в социални групи (семейство, училищен клас, спортна секция), четенето на книги и периодични издания, гледането на филми оказват влияние върху формирането на мирогледа. на млади хора. Към всичко това се добавят кариерно ориентиране, преднаборна подготовка и служба във въоръжените сили.

Формирането на мирогледа на възрастен става в процеса на работа, самообразование и самообразование, както и под влияние на обстоятелствата в живота му.

Ролята на мирогледа в човешкия живот

За всички хора, без изключение, мирогледът действа като вид фар. Той дава насоки за почти всичко: как да живеем, да действаме, да реагираме на определени обстоятелства, към какво да се стремим, какво да считаме за истина и какво за лъжа.

Светогледът ви позволява да сте сигурни, че поставените и постигнати цели са важни, значими както за индивида, така и за обществото като цяло. В зависимост от един или друг мироглед се обяснява устройството на света и случващите се в него събития, оценяват се постиженията на науката, изкуството, действията на хората.

И накрая, преобладаващият светоглед осигурява спокойствие, че всичко върви както трябва. Промяна във външни събития или вътрешни вярвания може да доведе до криза на светогледа. Това се случи сред представителите на по-старото поколение по време на разпадането на СССР. Единственият начин да се справим с последствията от „срива на идеалите“ е да се опитаме да формираме нови (правно и морално приемливи) мирогледни нагласи. Специалист може да помогне с това.

Светогледът на съвременния човек

За съжаление в съвременното общество има криза на неговата духовна сфера. Моралните насоки (задължение, отговорност, взаимопомощ, алтруизъм и др.) са загубили своето значение. На първо място е получаването на удоволствие, консумацията. В някои страни наркотиците, проституцията са легализирани, броят на самоубийствата расте. Постепенно се формира различно отношение към брака и семейството, нови възгледи за възпитанието на децата. След като са задоволили материалните нужди, хората не знаят какво да правят по-нататък. Животът е като влак, в който основното е да се настаниш удобно, но къде и защо да отидеш не е ясно.

Съвременният човек живее в ерата на глобализацията, когато значението на националната култура намалява и се наблюдава отчуждение от нейните ценности. Човек става като че ли гражданин на света, но в същото време губи собствените си корени, връзката с родината си, членовете на своя вид. В същото време противоречията и въоръжените конфликти на базата на национални, културни и религиозни различия не изчезват в света.

През целия 20-ти век хората са имали потребителско отношение към природните ресурси, те не винаги са реализирали разумно проекти за промяна на биоценозите, което впоследствие е довело до екологична катастрофа. Това продължава и днес. Екологичният проблем е един от глобалните проблеми.

В същото време значителна част от хората осъзнават значението на промяната, търсенето на жизнени ориентири, начини за постигане на хармония с другите членове на обществото, природата и себе си. Става популярно насърчаването на хуманистичен мироглед, фокусиране върху индивида и неговите нужди, разкриване на индивидуалността на човек, установяване на приятелски отношения с други хора. Вместо антропоцентричен тип съзнание (човек е венецът на природата, което означава, че може да използва безнаказано всичко, което тя дава), започва да се формира екоцентричен тип (човек не е цар на природата, а част от то, следователно той трябва да се грижи за други живи организми). Хората посещават храмове, създават благотворителни фондации и програми за опазване на околната среда.

Хуманистичният мироглед предполага, че човек се осъзнава като господар на живота си, който трябва да създава себе си и света около себе си и да носи отговорност за своите действия. Затова се обръща голямо внимание на възпитанието на творческата активност на по-младото поколение.

Светогледът на съвременния човек е в зародиш и се характеризира с непоследователност. Хората са принудени да избират между всепозволеността и консуматорството и грижата за другите, глобализацията и патриотизма, приближаването на глобална катастрофа или търсенето на начини за постигане на хармония със света. Бъдещето на цялото човечество зависи от направените избори.

Различни процеси, които се случват в момента в света, играят важна роля в човешкия живот, показват се в съзнанието и засягат неговите форми. Видовете мироглед са не само отражение на един от аспектите на реалността, но и установяват фокус върху определена област от живота. През целия си живот човек се сблъсква с редица проблеми, прави грешки и придобива необходимия опит, използвайки нови изобретения. В същото време той непрекъснато се самоусъвършенства и се учи като личност. Всеки човек винаги ще се стреми да научи нещо важно, да открие нещо ново, непознато досега и да получи отговори на своите въпроси. На много въпроси отговаря мирогледът, който се формира в културата на всеки.

• ислям.
• християнството.
• будизъм.
• юдаизъм.

Философия

Не всички видове мироглед могат да бъдат класифицирани като философски, но философията е една от формите на светогледното съзнание. Всеки, който е поне малко запознат с митовете и легендите на Древна Гърция, знае, че гърците са живели в специален фантастичен свят, който по-късно става пазител на тяхната историческа памет. Повечето съвременни хора възприемат философията като нещо много далеч от реалността. Като всяка друга наука, основана на теория, философията непрекъснато се обогатява с нови знания, открития и съдържание. Философското съзнание обаче не е доминиращата страна на идеологическото съдържание на тази форма на светоглед. Духовно-практическата страна като основен компонент на съзнанието го определя като един от идеологическите видове съзнание.

Разликата между философията и други видове светоглед:

• Базиран на ясни концепции и категории.
• Има собствена система и вътрешно единство.
• Въз основа на знанието.
• Характеризира се с обръщане на мисълта към себе си.

Структурата на мирогледа

Заключение

Резултатът от разнообразния и богат опит в развитието на реалността от обществото постави основата на философския анализ. Рационално-теоретичните типове мироглед във философията възникват исторически, чрез осъзнаването на човека за заобикалящата го реалност. Философията е предназначена да комбинира модели и характеристики, които могат да отразяват реалността, и е теоретично формулиран светоглед. В процеса на това е разработена изключително обобщена система от знания за човек, света и тяхната връзка. Видовете мироглед са предназначени да помогнат на обществото да научи рационалния смисъл и модел на развитие на съществуването на човека и света като цяло. Законите, философските категории и принципи са универсални и важат едновременно за природата, човека, неговото мислене и обществото.

Светоглед -това е система от възгледи и принципи на човек, неговото разбиране за света около него и мястото му в този свят. Светогледът обосновава жизнената позиция на индивида, неговото поведение и действия. Светогледът е пряко свързан с човешката дейност: без него дейността не би имала целенасочен и смислен характер.

Кант е първият философ, който обръща внимание на мирогледа. Той го нарече като перспектива.

Ще разгледаме примери за мироглед, когато анализираме неговата класификация.

Класификация на светогледите.

В класификацията на светогледите три основни тип перспективапо отношение на неговите социално-исторически характеристики:

1. митологичен типмирогледът се формира в дните на първобитните хора. Тогава хората не са осъзнавали себе си като личности, не са се отличавали от околния свят и са виждали във всичко волята на боговете. Езичеството е основният елемент на митологичния тип мироглед.
2. религиозен типмирогледът, както и митологичният, се основава на вярата в свръхестествени сили. Но, ако митологичният тип е по-гъвкав и позволява проявата на различни типове поведение (само и само да не разгневи боговете), то религиозният има цяла морална система. Огромен брой морални норми (заповеди) и примери за правилно поведение (в противен случай адският пламък не спи) държи обществото в юзда, но обединява хората от една и съща вяра. Минуси: неразбиране на хора с различна вяра, оттук и разделение по религиозен признак, религиозни конфликти и войни.
3. философски типмирогледът има социален и интелектуален характер. Тук са важни разумът (интелигентността, мъдростта) и обществото (обществото). Основният елемент е желанието за знания. Емоциите и чувствата (както в митологичния тип) избледняват на заден план и се разглеждат в контекста на същия интелект.

Съществува и по-подробна класификация на видовете мироглед, основана на нагласите на възгледите за света.

1. Космоцентризъм(древният тип светоглед се състои в гледането на света като на подредена система, в която човек не влияе на нищо).
2. Теоцентризъм(средновековен тип мироглед: Бог е в центъра и той влияе върху всички явления, процеси и обекти; същият фаталистичен тип като космоцентризма).
3. антропоцентризъм(след Ренесанса човек става център на мирогледа във философията).
4. Егоцентризъм(по-развит тип антропоцентризъм: фокусът вече не е само човек като биологично същество, а всеки отделен човек; тук се забелязва влиянието на психологията, която започна активно да се развива през Новото време).
5. ексцентричност(да не се бърка с ексцентризъм в психологията; съвременен вид светоглед, основан на материализма, както и индивидуални идеи от всички предишни типове; в същото време рационалният принцип вече е извън човека, по-скоро в обществото, което става центърът на мирогледа.

Когато изучаваме такова понятие като светоглед, е невъзможно да не се докоснем до такъв термин като манталитет.

манталитетБуквално преведено от латински като "душата на другите". Това е отделен елемент от мирогледа, който означава съвкупността от начина на мислене, идеи и нрави на индивид или социална група. Всъщност това е вид мироглед, негово конкретно проявление.

В днешно време манталитетът най-често се разглежда като характеристика на мирогледа на определена социална група, етнос, нация или народ. Вицовете за руснаци, американци, чукчи, британци се основават именно на идеята за манталитета. Основната характеристика на манталитета в този смисъл е предаването на мирогледни идеи от поколение на поколение, както на социално ниво, така и на генетично ниво.

Когато изучаваме мирогледа като вид възприятие на света, в бъдеще е необходимо да се изследват такива прояви като

1. Понятието мироглед. Видове мироглед и неговото значение в обществения живот.

перспектива-глед на света - най-общата представа на човек за света около него и мястото му в него.

Типове мироглед:

1. Митологичен - характеризира се с образност, описателност, алогичност, цялост на пространството, неразпределение на индивидуалното "аз".

2. Религиозен – свързан с разпознаването на свръхестественото, поддържа надеждата на хората, че ще получат това, от което се лишават в ежедневието. Основата са религиозни движения (будизъм, християнство, ислям) Представяне на свръхестественото, индивидуализъм.

3. Философско-рационализъм, обяснителен, индивидуалистичен.

Значението на мирогледа:

Всеки човек има свой собствен мироглед и той се формира в процеса на социализация на човек, неговото общуване с външния свят. В процеса на нашето развитие ние си присвояваме определени ценностни ориентации, морални, етични признаци, развиваме собствена „картина на живота“. С помощта на норми и принципи можем да си взаимодействаме в обществото - така се формират различни класи, групи, съсловия.

2. Проблемът за генезиса на философията.

Философията възниква като разрешаване на противоречието между митологичната картина на света, изградена по законите на въображението, и новите знания, елементи на първоначалното емпирично познание за природата, изградено по законите на мисленето. Философията се отделя от митологията с формирането на концепции.

3. Предметът на философията. Основните проблеми и раздели на философията.

Предметът на философията е система от общи теоретични възгледи за света, човека, социалната структура, разбирането на различните форми на отношението на човека към света (начин на виждане на обект).

Раздели на философията:

1. Етика - учение за морал, морал.

2. Естетика – учение за красотата, прекрасното, законите и принципите на красотата.

3. Гносеология – наука за познанието, методи на познание.

4.онтология-учение за битието.

5.антропология-учението за човека.

6.логика-закони на мисленето.

7.аксиология-учението за духовните ценности.

Проблеми на философията:

1. Проблемът за битието е проблемът за намиране на това, което „действително съществува“ като независимо от човека и човечеството, което само по себе си не се нуждае от нищо, но от това, от което се нуждаят светът и човекът. Следователно категорията „битие” е онтологична категория. Онтологията е философско учение за битието като такова, а не за битието на определени неща и явления.

4. Същността на философските проблеми.

Всеки човек се сблъсква с проблемите, обсъждани във философията. как е светът Развива ли се светът? Кой или какво определя тези закони на развитие? Какво е мястото на закономерността и какво е случайността? Позицията на човека в света: смъртен или безсмъртен? Как да разбере човек съдбата си. Какви са когнитивните способности на човека? Какво е истината и как да я различим от лъжата? Нравствени проблеми: съвест, отговорност, справедливост, добро и зло Тези въпроси ги поставя самият живот. Този или онзи въпрос определя посоката на човешкия живот.Философията е предназначена да реши правилно тези въпроси, да помогне за трансформирането на спонтанно формирани възгледи в мирогледа, което е необходимо при формирането на човек.Тези проблеми са решени много преди философията - в митология, религия.

5. Философия на древен Китай. даоизъм.

Три велики учения произлизат от Китай: конфуцианството, даоизмът и китайският будизъм.

Възраждането на философията започва с книгата на промените. Вселената е тройна: небе + човек + земя.

Под човек се има предвид императорът. Земята е квадрат с Китай в центъра.

Енергията на Вселената - tsy. В който има 2 начала, ин и ян.

Конфуций коментира Книгата на промените, своя трактат "Десет крила". Основният акцент е върху миналото, внимание е отделено на практически проблеми – управление на държавата. Характеристики на благороден човек, който трябва да има филантропия, да спазва етикета (норми на поведение). Знанието се сравнява със знанието за древни текстове. Лоялността се цени, всеки трябва да си знае мястото.

Конфуций обръща голямо внимание на проблемите на етиката и политиката.

Даоизмът е трактат "Книгата за Дао и Те". Основател на движението е Лао Дзъ, архивист. Основната категория е Дао (пътят). Дао се отнася до универсалния закон на света, който е движещата сила зад всичко.

Философски принцип увой (недействие)

Принципът Дао Де е метод на философстване.

Доктрината за безсмъртието е култ към безсмъртието.

Основите на даоизма, философията на Лао Дзъ са изложени в трактата "Дао Те Дзин" (4-3 век пр.н.е.). В центъра на доктрината е учението за великото Дао, универсалния Закон и Абсолюта. Дао е двусмислено, то е безкрайно движение. Дао е вид закон на битието, пространството, универсалното единство на света. Дао доминира навсякъде и във всичко, винаги и без ограничения. Никой не го е създал, но всичко идва от него, за да се върне след това, след като завърши кръга, отново към него. Невидим и нечут, недостъпен за сетивата, постоянен и неизчерпаем, безименен и безформен, той дава начало, име и форма на всичко в света. Дори голямото Небе следва Дао.

Всеки човек, за да стане щастлив, трябва да тръгне по този път, да се опита да познае Дао и да се слее с него. Според учението на даоизма човешкият микрокосмос е вечен по същия начин, както вселената-макрокосмос. Физическата смърт означава само, че духът се отделя от човека и се разтваря в макрокосмоса. Задачата на човек в живота му е да гарантира, че душата му се слива със световния ред на Дао. Как може да се постигне такова сливане? Отговорът на този въпрос се съдържа в учението на Дао.

Пътят на Дао е присъщ на силата на Дъ. Именно чрез силата на У Вей Дао се проявява във всеки човек. Тази сила не може да се тълкува като усилие, а напротив, като желание да се избегне всяко усилие. „Wu wei“ означава „бездействие“, отказ от целенасочена дейност, която противоречи на естествения ред. В процеса на живот е необходимо да се придържаме към принципа на недействието - принципа на wui. Това не е бездействие. Това е човешка дейност, която е в съответствие с естествения ход на световния ред. Всяко действие, което противоречи на Дао, означава загуба на енергия и води до провал и смърт.Така даоизмът учи на съзерцателно отношение към живота.

Блаженството се постига не от този, който се стреми да спечели благоволението на Дао с добри дела, а от този, който в процеса на медитация, потапяне във вътрешния си свят се стреми да слуша себе си, а чрез себе си да слуша и разберете ритъма на Вселената. По този начин целта на живота беше разбрана в даоизма като връщане към вечното, връщане към корените.

Моралният идеал на даоизма е отшелник, който с помощта на религиозна медитация, дихателни и гимнастически упражнения постига високо духовно състояние, което му позволява да преодолее всички страсти и желания, да се потопи в общение с божественото Дао.

Дао се проявява в ежедневието и се въплъщава в действията на обучени хора, въпреки че малко от тях напълно „вървят по Пътя“. Освен това самата практика на даоизма е изградена върху сложна система от символика на взаимовръзките и единството на общия, космически и вътрешен, човешки свят. Всичко, например, е проникнато от една единствена енергия Чи. Дете се ражда от смесването на първоначалното Чи (юан Чи) на бащата и майката; човек живее само като продължава да насища тялото с малко външно Чи (уай чи), прехвърляйки го във вътрешно състояние с помощта на система от дихателни упражнения и правилно хранене. Всичко наистина „велико“ е свързано с отвъдното, Дао, което в същото време се проявява в неща, явления и действия всеки момент. Космическото тук непрекъснато се проектира върху човека и се проявява в особена витална "енергичност", енергийният потенциал както на самото Дао, така и на хората, които са успели да го разберат напълно. Самият път на Дао се възприема като енергийно, вдъхновяващо начало, например в Джуан Дзъ се казва: „Той одухотвори божества и царе, роди Небето и Земята.“

6. Философия на древен Китай. конфуцианство.

Според Конфуций благородните мъже са призвани да управляват държавата, начело със суверена - "синът на небето". Благородният съпруг е модел на морално съвършенство, човек, който утвърждава нормите на морала с цялото си поведение.

Именно според тези критерии Конфуций предлага да се номинират хора за обществена служба. Основната задача на благородните мъже е да образоват и разпространяват филантропия навсякъде. Хуманността включваше: родителска грижа за децата, синовна почит към по-възрастните в семейството, както и справедливи отношения между тези, които не са свързани по родство. Пренесени в сферата на политиката, тези принципи трябваше да послужат като основа на цялата система на управление.

Възпитанието на поданиците е най-важната държавна работа и трябва да се извършва със силата на личния пример. "Да управляваш означава да правиш правилното нещо." На свой ред хората са длъжни да проявяват синовна почит към управляващите, да им се подчиняват безпрекословно. Прототипът на организацията на държавната власт за Конфуций е управлението в семейни кланове и племенни общности (патронимия).

Конфуций беше силен противник на управлението, основано на закони. Той осъди управляващите, които разчитаха на плашещи законови забрани, и се застъпи за запазването на традиционните религиозни и морални методи за влияние върху поведението на китайците. „Ако водите хората чрез закони и поддържате ред чрез наказания, хората ще се стремят да избегнат [наказанията] и няма да изпитват срам. Ако обаче хората се водят чрез добродетел и чрез ритуали се поддържа ред, хората ще познаят срама и той ще се поправи.

7. древна индийска философия. Веданта.

Ведите (буквално - "знание") са религиозни и философски трактати, които са създадени от онези, които са дошли в Индия след 15 век. пр.н.е д. от Централна Азия, Поволжието и Иран от арийски племена.

Ведите обикновено включват:

"свещено писание", религиозни химни ("самхита");

Описание на ритуали ("брамини"), съставени от брамини (жреци) и използвани от тях при изпълнение на религиозни култове;

Книги на горски отшелници ("араняки");

Философски коментари върху Ведите ("Упанишади"). Само четири Веди са оцелели до днес:

Ригведа;

Самаведа;

Яджурведа;

Атхарваведа.

8. древна индийска философия. будизъм.

Будизмът възниква през 7-6 век. пр.н.е. Основният смисъл на будизма се изразява в учението на Буда, основателя на учението, за "четирите благородни истини", или в "истините за страданието". Първата истина: „животът е страдание“. Второ: „страданието следва желанието“. Трето: "начинът да се отървем от страданието е начинът да се отървем от желанията." Четвърто: „начинът да се отървем от желанията е да следваме ученията на будизма“.

Китайският будизъм е смесица от концепции.

Будизмът започва да прониква в Китай в началото на н.е. д. Имало е легенди за появата на будистки проповедници там още през 3 век пр.н.е. д., но те не могат да се считат за надеждни.

Първите разпространители на будизма бяха търговци, дошли в Китай по Великия път на коприната от централноазиатските държави. Монасите мисионери, първо от Централна Азия, а по-късно от Индия, се появяват в Китай преди 2-3 век.

До средата на 2 век императорският двор се запознава с будизма, както свидетелстват жертвоприношенията на Лаодзъ (основателят на даоизма) и Буда, извършени от император Хуан-ди през 165 г. Според легендата първият будист сутрите са докарани на бял кон в Луоянг, столицата на Късната империя Хан, по време на управлението на император Минг-ди (58-76); тук по-късно се появи първият будистки манастир в Китай - Baimasy.

В края на 1 век активността на будистите е регистрирана в друг град от късната империя Хан - Пенгчен. В началото. През 2 век е съставена „Сутра от 42 статии“ - първият опит да бъде представена на китайски. езикът на будистките учения.

Доколкото може да се съди по първия преведен будист. текстове, първоначално в Китай, се проповядва будизъм от преходен тип от Хинаяна към Махаяна и се обръща специално внимание на практиката на медитация. По-късно в Китай се установява будизмът под формата на Махаяна.

Първоначално будизмът се възприема в Китай като една от формите на националната китайска религия - даоизма. Това доведе до появата на легенда за "просветлението на варварите", чийто смисъл е, че основателят на даоизма Лао Дзъ, който отиде на Запад, уж станал учител на Буда и истинският основател на будизма в Индия. Тази легенда е използвана от даоистите в полемиката им с будистите. Подобно възприемане на будизма се отразява и в първите преводи на будистките сутри на китайски: те често предават индийски термин чрез една или друга концепция на даоистката философия, което оказва значително влияние върху трансформацията на будизма в Китай. Например бодхи (просветлението) се е предавало с термина "тао" - пътят, а нирвана - с даоистката концепция "увей" - недействие.

9. Основните етапи на развитие и посока на античната философия.

Античната философия включва древногръцката и древноримската философия от 6 век пр.н.е. според VI век. AD

Характеристика:

1.демокрация

2. конкурентоспособността като черта на националния характер

3. подчертаване на индивидуалността.

1. Натурфилософия - В първия, натурфилософския, период на развитие античните философи търсят началото. Основните школи и представители на този период са Милетската школа (Талес, Анаксимандър, Анаксимен, Хераклит), Питагорейският съюз (Питагор), Елейската школа (Парменид, Зенон), школата на атомизма (Левкип, Демокрит). Натурфилософите смятат водата, въздуха, огъня, земята за основа на всички неща (всичко идва от водата, всичко се превръща във вода).

2. Софистика - Разсъждения, основани на умишлено нарушаване на законите и принципите на формалната логика, на използването на неверни аргументи и аргументи, маскирани като правилни.

10.Ранна гръцка философия.

Гърция беше на кръстопътя на търговски пътища: потоци от търговски и културен обмен. Гърция е като задънена улица, скитски коридор. Започва в степите на Манджурия, след това - Южен Сибир - скандинавските народи. Под натиск е изместването на езиците. Изключителното разнообразие на географския ландшафт - различни занаяти, развитие на хоризонтите. Постоянно под заплаха от нашествие, нападение, има нужда от защита. Гърците не можеха да поддържат наемна армия. В Гърция възниква полис, гъркът е относително свободен. Трансформацията на гръцката общност, но тя не потиска индивида. За свободното мислене не трябва да има ежедневни проблеми. Гърците са решили този проблем - робството. В Гърция робството не е в основата на производителните сили, но на ниво домакинство робите се отървават от ежедневните проблеми. Основата на гръцката икономика, за разлика от Рим, са свободните работници. Началото на развитието на европейската философия е положено в Древна Гърция през 5-4 век пр.н.е. Възниква и се развива в съответствие с началото на конкретни знания за природата. Първите древногръцки философи са същевременно естествоучени. Правят опити да обяснят научно произхода на Земята, звездите, животните, растенията и човека. Основният въпрос на древногръцката философия беше въпросът за произхода на света. И в този смисъл философията има нещо общо с митологията, наследява нейните мирогледни проблеми. Но в митовете въпросът е: кой е родил нещата, а сред философите на Гърция: от какво е произлязло всичко? Наивният материализъм - елинската школа - Парменид, Зенон, Ксенофан - е по-нататъшен етап по пътя на рационализирането на знанието. Елеатите за първи път преминават от конкретни природни елементи към битието като такова. Елементарна диалектика – Хераклит, Кратил. Демокрит - битие - нещо просто, след това неделимо, непроницаемо - атом. Натурфилософите виждат едно многообразие на света в неговата материална основа. Те не успяха да обяснят социалните и духовни явления. Школата Сократ-Платон развива концепцията за идеите, въз основа на която е възможно да се обясни не само природата, но и човекът и обществото. Аристотел развива учението за формата, което прави възможно по-доброто разбиране на същността на едно нещо. Киниците, стоиците, епикурейците, скептиците бяха заети да търсят съдбата, смисъла на човешкия живот. Техният общ призив: бъдете мъдри.

11. Животът и учението на Сократ.

Сократ - (живял през 469-399 г. пр. н. е.), древногръцки философ от Атина, един от основателите на диалектиката. Той търсеше истината, като задаваше насочващи въпроси (методът на Сократ). Той излага своето учение устно; основният източник на информация за неговите учения са писанията на неговите ученици Ксенофонт и Платон. Диалектическият метод се използвал за намиране на истината чрез задаване на насочващи въпроси – т. нар. Сократов метод (майевтика-философстване под формата на разговор). Целта на философията на Сократ е себепознанието като начин за разбиране на доброто; добродетелта е знание или мъдрост. През следващите епохи Сократ става въплъщение на идеала на мъдреца. Основната задача на знанието е познаването на себе си. Диалогът е основният метод за намиране на истината.

12. Философската система на Платон.

Платон е роден в Атина през 428-427 г. пр.н.е. Истинското му име е Аристокъл, Платон е псевдоним, означаващ "широкоплещест", който му е даден на младини заради силното му телосложение от учителя по борба Аристон от Аргос. На 20-годишна възраст Платон среща Сократ и остава с него до смъртта на учителя си – само 8 години. На 28-годишна възраст, след смъртта на Сократ, Платон, заедно с други ученици на великия философ, напуска Атина и се премества в Мегара. През 360 г. Платон се завръща в Атина и не се разделя с Академията до смъртта си през 347 г. пр.н.е.

Държавата, според Платон, подобно на душата, има тристранна структура. В съответствие с основните функции (управление, защита и производство на материални блага) населението се разделя на три класи: земеделци-занаятчии, стражи и владетели (мъдреци-философи). Справедливото държавно устройство трябва да осигури тяхното хармонично съжителство. Първото съсловие се формира от хора, в които преобладава похотливото начало. Ако в тях преобладава добродетелта на умереността, някаква любов към реда и дисциплината, то това са най-достойните хора. Второто имение се формира от хора, в които преобладава принципът на силната воля, задължението на пазача е бдителност по отношение както на вътрешната, така и на външната опасност. Според Платон само аристократите са призвани да управляват държавата като най-добрите и мъдри граждани.Владетелите трябва да са тези, които умеят да обичат града си повече от другите, които могат да изпълнят своя дълг с най-голямо усърдие. И най-важното, ако умеят да познават и съзерцават Доброто, тоест разумното начало надделява в тях и те с право могат да се нарекат мъдреци. И така, съвършеното състояние е такова състояние, в първото състояние преобладава умереността, във второто - смелостта и силата, в третото - мъдростта.

Концепцията за справедливост е, че всеки прави това, което трябва; засяга гражданите в града и частите на душата в душата. Справедливостта във външния свят се проявява само когато е в душата. Следователно в един перфектен Град образованието и възпитанието трябва да са перфектни, като за всяка класа то има своите особености. Платон отдава голямо значение на възпитанието на стражите като активна част от населението, от която произлизат владетели. Образованието, достойно за владетели, трябваше да съчетава практическите умения с развитието на философията. Целта на образованието е да даде образец чрез познаването на Доброто, на което да се уподоби владетелят в желанието си да въплъти Доброто в държавата си.

13. Формиране и специфика на средновековната философия.

Периодът на историческото развитие на Западна Европа и Близкия изток от времето на падането на Римската империя до XIV-XV в. се нарича средновековен.Философията на това време:

Основни 2 източника:

1. древногръцка философия

2. свещени писания, които превръщат философията в основния поток на християнството.

Отличителна черта на философията на Средновековието е нейният подчертан религиозен характер. Религиозният мироглед е теоцентричен.

Теоцентризмът е такова разбиране за света, в което историзмът и причината за всички неща е Бог, той е центърът на вселената, актив. и творчески Започнете. В основата на епистемологията е идеята за божествата. разкрития.

Мирогледът, в съответствие с който Бог лично е създал живата и неживата природа, която е в постоянни промени, се нарича креационизъм. Системата от възгледи, в съответствие с която се контролират всички световни събития. Бог се нарича провиденциализъм.

От 4 век религията разширява влиянието си върху всичко, формирането на социалния живот и преди всичко духовното.

Философията от това време влиза в историята под името схоластика (символът е отделен от реалния живот).Представители на средновековната схоластика са Тома Аквински.

Преди тогавашната философия е характерна борбата между материализма и идеализма, тя се изразява в спор между реалисти и номиналисти за това какво представлява социална концепция, т.е. универсален.

Заключение: основната характеристика на средновековната философия е креационизмът, т.е. подчертан религиозен характер.

14. Патристика. Философията на Аврелий Августин.

ПАТРИСТИКАТА е термин, обозначаващ набор от богословски и религиозно-философски произведения на християнски писатели от 2-8 век. - Отци на Църквата.

Августин (Аврелий) – един от най-известните и влиятелни отци на християнската църква, е роден на 13 ноември 354 г. в африканската провинция Нумидия.

15. Схоластика. Философията на Тома Аквински.

Схоластиката е вид религиозна философия, която се стреми да даде рационална теоретична обосновка на религиозен мироглед чрез прилагане на логически методи на доказателство. Схоластиката се характеризира с призив към Библията като основен източник на знания.

Томизмът е философско движение, основано на учението на Тома Аквински.

Тома Аквински влезе в историята като основен философ-богослов от Средновековието, както и систематизатор на схоластиката и основател на томизма, важно направление в католическата църква. През живота си той е бил доминикански монах. Неговите идеи се използват и в съвременните философски и богословски учения.

Философията на Тома Аквински дава възможност да се разберат някои сложни богословски въпроси. Най-известните му произведения са "Сборът на теологията", както и "Сборът на философията".

Философия на Тома Аквински: накратко

Този философ смята онтологичното съществуване на Бог за недостатъчно. Той събра пет доказателства за съществуването на висш разум:

Трафик. Всичко, движено от някого, се движи, което означава, че има някакъв основен двигател. Този двигател се нарича Бог;

причина. Всичко, което съществува наоколо, има своята причина. Първата причина е Бог;

шанс и необходимост. Тези понятия са взаимосвързани. Бог е първопричината;

Степен на качество. Всичко, което съществува, има различна степен на качество. Бог е най-висшето съвършенство;

Цел. Всичко наоколо има цел. Целта има значението, което Бог й дава. Без Бог поставянето на цели би било напълно невъзможно.

Философията на Аквински е свързана с проблемите на битието, Бога, както и всичко съществуващо. В частност философът

Прокарва границата между същността и съществуването. Това разделение е включено в ключовите идеи на католицизма;

Като същност философът представлява „чистата идея” за явление или нещо, съвкупност от признаци, характеристики, които съществуват в божествения ум;

Той нарича самия факт на съществуването на нещо доказателство за съществуването на нещо;

Всичко, което виждаме около нас, съществува само поради причината, че това съществуване е одобрено от Бога;

Бог може да даде съществуване на същността и може да я лиши от това съществуване;

Бог е вечен и необратим.

Философията на Тома Аквински съдържа идеите, че:

Всичко се състои както от идея (форма), така и от материя;

Единството на материя и форма е същността на всяко нещо;

Идеята е определящият принцип, материята е вместилището;

Всяка идея е тринитарна – тоест тя съществува в ума на Бог, в самото нещо, а също и в ума на човека.

Философията на Тома Аквински съдържа следните идеи:

Разумът и откровението не са едно и също;

Разумът и вярата винаги участват в процеса на познанието;

Разумът и вярата дават истинско знание;

Неистинското знание може да възникне, защото разумът противоречи на вярата;

Всичко наоколо е разделено на това, което може да се знае, и това, което не може да бъде познато;

Разумът може да знае само самия факт на съществуването на Бог;

Съществуването на Бог, сътворението на света, безсмъртието на душата и други подобни въпроси могат да бъдат разбрани от човека само чрез божествено откровение;

Теологията и философията изобщо не са едно и също нещо;

Философията обяснява само познатото от разума;

Теологията познава божественото.

Философия на Тома Аквински: историческо значение

Това може да включва:

Доказателство за съществуването на Бог;

Систематизиране на схоластиката;

Очертаване на граници между съществуване и същност;

Значителен принос в развитието на идеите на материализма;

Откриването на божествени идеи, които предхождат началото на съществуването на нещо;

Идеята, че знанието може да се получи само когато разумът се обедини с вярата и престане да й противоречи;

Индикация за сферите на битието, които могат да бъдат разбрани само чрез божествено откровение;

Разделяне на теологията и философията, както и представянето на философията като нещо подчинено на теологията;

Логично доказателство за редица разпоредби на схоластиката, както и на теологията.

Учението на този философ е признато от папата (1878 г.) и прието като официална идеология на католицизма. Днес неотомизмът се основава на неговите идеи.

16. Философия на италианския хуманизъм.

17. Философия на Н. Макиавели.

Николо Макиавели (1469-1527), италиански мислител

Основната работа - "Суверенът"

Политическата философия на Макиавели

Ключови идеи:

1. Съществуването на държавата е обективна закономерност и необходимост (съдба).

2. Съдбата обаче само наполовина определя действията ни. Останалото зависи от нас самите, от личните качества.

3. Държавата непрекъснато се променя в зависимост от съотношението на борещите се сили: аристокрация и народ.

4. Формите на държавата могат да се повтарят циклично при подобни условия (монархия, република).

5. Целта на политиката е притежанието на власт. Държавата е автономна система, независима от морал, религия или философия. Суверенът трябва да се грижи за просперитета и силата на държавата по всякакъв начин, без да се интересува от спазването на моралните стандарти. Оттук и допустимостта на всякакви методи в политиката, включително насилието, убийството на политически опоненти (срв. Ленин, Сталин, Хитлер).

6. Нуждите от власт са по-важни от морала, държавата (като общо) е по-важна от личността (единично) - по аналогия с идеалната държава на Платон.

18. Реформацията и нейното влияние върху формирането на ново философско мислене.

Реформацията е социално движение в Западна и Централна Европа през 16 век. Той имаше предимно антифеодален характер, прие формата на борба срещу католическата църква. Началото на Реформацията е изпълнението през 1517 г. в Германия от М. Лутер. Идеолозите на Реформацията излагат тези, които всъщност отричат ​​необходимостта от католическата църква с нейната йерархия и духовенство като цяло, отхвърлят католическото свято предание, отричат ​​правата на църквата върху поземленото богатство и т.н. и др. Основните направления на Реформацията: бюргер (М. Лутер, Ж. Калвин, В. Цвингли); популярна, която свързва искането за премахване на католическата църква с борбата за установяване на равенство (Т. Мюнцер); кралско-княжески, отразяващи интересите на светските власти, които се стремят да укрепят властта, да заграбят поземлените владения на църквата. Под идеологическото знаме на Реформацията протича Селската война от 1524-1526 г. в Германия, холандската и английската революция. Реформацията поставя началото на протестантството (в тесния смисъл реформацията е извършване на религиозни трансформации: в своя дух).

Движенията, насочени срещу инертната средновековна социална среда, за премахване на пороците на религиозната система, се коренят в потребности, съответстващи на външните (хюн-сан) и вътрешните аспекти (сон-сан) на първоначалната природа на човека. Реформацията израства от вътрешното желание на човека да се върне при Бога, да посвети живота си на Него. Така той е насочен към Бога, възраждайки традициите на духовността, характерни за библейските израилтяни, наречени тук хебраизъм, за разлика от Ренесанса, който е фокусиран върху възраждането на хуманистичните идеали на елинизма, адресирани до човека.

Етапи на Реформацията:

1517 - Реч на Лутер с 95 тезиса срещу продажбата на индулгенции. Начало на Реформацията;

1518 - Лутер отказва да се отрече от възгледите си;

1520 - Лутер публикува основните реформаторски трудове;

1521 - Папа Лъв X анатемосва Лутер, както е обявено в Райхстага във Вормс;

1522 г. – Новият завет е публикуван на немски в превода на Лутер;

1523 г. – реч на Улрих Цвингли с 67 тезиса.

От една страна, Реформацията не е пряко свързана с развитието на науката, но в допълнение към личните връзки и влияние, например Лутер върху Коперник, в допълнение към влиянието на позициите на лидерите на Реформацията върху някои научни въпроси, тя създаде напълно различен интелектуален климат, чието влияние върху научното мислене е трудно да се надцени.

19. Формиране на философията на новото време.

17-ти век открива специален период в развитието на философската мисъл, който обикновено се нарича класическа философия. В развитието на европейската духовна култура тази епоха се определя като епоха на "разума": боготворят го, обръщат се към него като към "върховен съдия" в човешките дела; утвърждава се идеята за "разумността" на света. Формира се нова, т. нар. просвещенско-модернистична философска парадигма.

В тази епоха се формира вярата в неограничените възможности на ума - неограничен рационализъм. Няма нищо, което човек да не може да изследва и разбере. Науката не познава граници. Новото време утвърди ролята на науката, различна от античните и средновековните ценности. Науката не е самоцел, тя трябва да се прави не за забавление, не от любов към дискусии и не за да прослави името си. Тя трябва да бъде от полза за човешката раса, да увеличи властта си над природата.

Една от важните характеристики на тази парадигма е желанието да се установи нова идея за реалността, битието. Развитието на манифактурното производство, буржоазният начин на живот, фокусиран върху познаването на природата, естественото битие като реална реалност. Именно природата ("природата"), а не божественият дух, е истинската "светова субстанция", "действително битие" от гледна точка на мислителите на тази епоха. Съответно „основното” знание става знание за природата – естествознание. Заедно с това се наблюдава „пречистване” на философията от хуманистичната ориентация, нейното насочване към „чиста” (без специфично човешки, социален аспект), обективна природа.

Желанието на философите от 17в. за усъвършенстване на философското познание, преодоляване на схоластичните нагласи и предразсъдъци на средновековната философия, разчитайки на разбирането и обобщаването на резултатите и методите на новата наука, наука, насочена към разбирането на природата, а не на божествения дух. Това създава предпоставки за утвърждаване на философския материализъм в собствения смисъл на думата.

Характеристика на съвременната наука е, от една страна, разчитането на експерименталното познание като основно средство за постигане на нови, практически ефективни истини, на познание, свободно от всякаква ориентация към каквито и да било авторитети. От друга страна, напредъкът в математиката изигра значителна роля в развитието на науката по онова време, което доведе до появата на алгебрата, аналитичната геометрия, създаването на диференциално и интегрално смятане и др.

Благодарение на научната революция от 16 - 17 век лидер на естествознанието в новото време е механиката - наука за движението на телата, наблюдавано директно или с помощта на инструменти. Тази наука, основана на експерименталното и математическо изследване на природата, оказа значително влияние върху формирането на нова картина на света и нова парадигма на философстването. Под негово влияние се формира механистична и метафизична картина на света. Всички природни явления се третират като машини (machina mundi) или системи от машини, създадени от безкраен създател. Наистина, творчеството на Бога е сведено в тази картина до минимум - създаването на материята и предаването й на някакъв начален тласък, в резултат на което цялата тя влиза в хаотично движение. Разплитането на този хаос и превръщането му в пространство е вече спонтанно в съответствие със законите на механичното движение и подлежи на твърда недвусмислена детерминация. Бог се превръща във външно „щракване“ по отношение на света, който е създал. Подобно разбиране на света отличава естествената наука на новото време не само от античната и средновековната наука, но и от натурфилософията на 15-16 век, която разглежда понятията "природа" и "живот" като идентични (това позиция може да се нарече организъм).

Развитието на науката, и преди всичко на новото естествознание, утвърждаването на неговата специална роля в развитието на човечеството, насърчава философите постоянно да съгласуват своите идеи и спекулации с данните и методите, възприети в точното естествознание. Философско-методическите трудове са сред основните произведения, в които са формулирани много принципи на новата, антисхоластична философия.

И ако през Средновековието философията действа в съюз с теологията, а през Ренесанса - с изкуството и хуманитарните знания, то през 17в. философията е в съюз с науката за природата. Тя започва да прилича на естествената наука, възприемайки от нея стила на мислене, принципите, методите, идеалите и ценностите.

20. Философия на Ф. Бейкън.

Философското направление – емпиризмът (от гръцки. empiria опит) твърди, че всяко знание произтича от опит и наблюдение. В същото време остава неясно как възникват научните теории, закони и концепции, които не могат да бъдат получени директно от опит и наблюдения.

Основоположник на емпиризма е английският философ Бейкън (1561-1626), който е убеден, че философията може и трябва да се превърне в наука. Науката, знанието той смята за най-висша ценност, която има практическо значение. "Знанието е сила". "Можем да направим толкова, колкото знаем."

Бейкън разработи класификация на науките. Историята се основава на паметта, поезията, литературата и изкуството като цяло се основават на въображението. Разумът е в основата на теоретичните науки или философията. Основната трудност в познаването на природата е в човешкия ум. За Бейкън правилният метод е най-доброто ръководство по пътя към откритията и изобретенията, най-краткият път към истината. Има 4 пречки пред обективното познание за света, идоли (заблуди на ума, които изкривяват знанието):

1. "призраци на семейството." То е следствие от несъвършенството на сетивата, които мамят, но сами посочват грешките си.

2. "призраци на пещерата." Идва не от природата, а от образованието и разговорите с другите.

3. "призраци на пазара". От особеностите на социалния живот на човек, от фалшива мъдрост. Най-тежкият от всички.

4. "призраци на театъра." Свързва се със сляпа вяра в авторитети, фалшиви теории, философски учения.

След като е изчистил ума от призраци, човек трябва да избере метод за познание. Бейкън образно характеризира методите на познанието като пътища на паяк, мравка и пчела. Паякът изважда истините от ума и това води до пренебрегване на фактите. Пътят на мравката е тесният емпиризъм, способността да се събират факти, но не и способността да се обобщават. Пътят на пчелата се състои в умствена обработка на експериментални данни. Пътят на истинското познание е индукцията, т.е. движението на знанието от индивида към общото. Характеристика на индуктивния метод е анализът. Емпиричната философия на Бейкън оказва силно влияние върху развитието на експерименталното естествознание.

21. Рационалистическата философия на Р. Декарт.

Рене Декарт (1596 – 1650) е виден френски философ и математик, считан за основоположник на рационализма. Заслугата на Декарт пред философията е, че той:

обосновава водещата роля на разума в познанието;

изложи учението за субстанцията, нейните атрибути и модуси;

изложи теорията за научния метод на познание и за "вродените идеи".

Доказателство от Декарт за първичността на разума по отношение на битието и познанието - основната идея на рационализма.

Фактът, че основата на битието и знанието е умът, Декарт доказва, както следва:

в света има много неща и явления, които са непонятни за човек (съществуват ли? какви са свойствата им? Например: има ли Бог? крайна ли е Вселената?);

от друга страна, абсолютно всяко явление, всяко нещо може да бъде подложено на съмнение (съществува ли околният свят? грее ли слънцето? безсмъртна ли е душата? и т.н.);

следователно съмнение наистина съществува, този факт е очевиден и не се нуждае от доказателство;

съмнението е свойство на мисълта, което означава, че човек, съмнявайки се, мисли;

истинският човек може да мисли;

следователно мисленето е основа както на битието, така и на знанието;

тъй като мисленето е работа на ума, тогава само умът може да лежи в основата на битието и познанието.

3. Учението на Декарт за субстанцията.

Изучавайки проблема за битието, Декарт се опитва да изведе основно, фундаментално понятие, което да характеризира същността на битието. Като такъв философът извежда понятието субстанция.

Субстанцията е всичко, което съществува, без да се нуждае от нищо друго освен от себе си за съществуването си. Само една субстанция има такова качество (отсъствие на необходимост от съществуването си в нещо различно от себе си) и това може да бъде само Бог, който е вечен, несътворен, неразрушим, всемогъщ, е източникът и причината за всичко.

Като Създател, Бог създаде света, състоящ се също от вещества. Създадените от Бога субстанции (единични неща, идеи) имат и основното качество на субстанцията – те не се нуждаят от съществуването си в нищо друго освен в себе си. Освен това създадените вещества са самодостатъчни само по отношение едно на друго. По отношение на най-висшата субстанция – Бог, те са производни, вторични и зависими от него (тъй като са създадени от него).

Декарт разделя всички създадени вещества на два вида:

материални неща);

духовни (идеи).

В същото време той отделя коренните свойства (атрибути) на всеки вид вещества:

разширение - за материал;

мисленето е за духовното.

Това означава, че всички материални субстанции имат обща характеристика за всички - протяжност (по дължина, ширина, височина, дълбочина) и се делят до безкрайност.

Въпреки това духовните субстанции имат свойството да мислят и, обратно, са неделими.

Останалите свойства, както материални, така и духовни, произлизат от техните основни свойства (атрибути) и са наречени модуси от Декарт. (Например начините на разширяване са форма, движение, позиция в пространството и т.н.; начините на мислене са чувства, желания, усещания.).

Човекът според Декарт се състои от две различни една от друга субстанции – материална (телесно-разширена) и духовна (мислеща).

Човекът е единственото същество, в което двете (и материални, и духовни) субстанции са съчетани и съществуват и това му позволи да се издигне над природата.

Научният метод на Декарт е дедукцията.

Изучавайки проблема за познанието, Декарт поставя особен акцент върху научния метод.

Същността на идеята му е, че научният метод, който се използва във физиката, математиката и други науки, практически няма приложение в процеса на познанието, възможно е значително да се ускори самият познавателен процес (според Декарт: „до превръщане на знанието от занаятите в промишлено производство“).

Като даден научен метод се предлага дедукцията (но не в строго математически смисъл - от общото към частното, а във философски).

Смисълът на философския епистемологичен метод на Декарт е в процеса на познание да се разчита само на абсолютно достоверно знание и с помощта на ума, използвайки напълно надеждни логически методи, да се получи дедукцията като метод, според Декарт, умът може да постигне надеждни знания във всички области на знанието.

Също така Декарт, когато използва рационалистично-дедуктивния метод, предлага прилагането на следните методи на изследване:

допускат в изследването като отправни точки само верни, абсолютно надеждни, доказани с разум и логика, знания извън всякакво съмнение;

за разделяне на сложен проблем на отделни, по-прости задачи;

последователно преминаване от известни и доказани проблеми към неизвестни и недоказани;

стриктно спазвайте последователността, логическата верига на изследването, не пропускайте нито една брънка в логическата верига на изследването.

22. Субективен идеализъм Д. Бъркли.

Английският философ Джордж Бъркли (1685–1753) критикува концепциите за материята като материална основа (субстанция) на телата, както и теорията на И. Нютон за пространството като хранилище на всички природни тела и учението на Дж. Лок за произхода на понятията за материя и пространство.

Бъркли, не без финес, отбеляза: концепцията за материята се основава на предположението, че можем, абстрахирайки се от конкретните свойства на нещата, да формираме абстрактна идея за субстанция, обща за всички тях като вид субстрат. Според Бъркли обаче това е невъзможно: ние нямаме и не можем да имаме сетивно възприятие на материята като такава; нашето възприятие за всяко нещо се разпада, без никакъв остатък, във възприемането на определена сума от индивидуални усещания или "идеи". И всъщност в този случай нищо не остава от материята: тя сякаш се разтваря в някаква „мъглива“ несигурност, която не може да повлияе на нищо. Оттук и афористичният постулат на Бъркли: „Да бъдеш означава да бъдеш във възприятие“, И ако, да речем, тази бреза не се възприема от никого, какво престава да съществува!? Бъркли възрази на това нещо подобно: тогава другите хора или живите същества като цяло го възприемат. И ако всички заспят и се изключат от възприятието? Бъркли възразява на това по следния начин: Бог, като вечен субект, винаги възприема всичко.

Но разсъжденията от атеистични позиции водят до следния извод. Ако няма Бог, тогава това, което считаме за материални обекти, трябва да има внезапно съществуване: внезапно появили се в момента на възприемане, те веднага ще изчезнат, щом изпаднат от зрителното поле на възприемащите субекти. Но Бъркли твърди, че се е случило така: че благодарение на постоянното бдение на Бога, което ни причинява идеи, всичко в света (дървета, скали, кристали и т.н.) съществува постоянно, както подсказва здравият разум.

23. Философия на френското Просвещение.

Джон Лок (1632 - 1704) развива много от философските идеи на Бейкън и Хобс, излага редица свои собствени теории и продължава емпиричната и материалистична традиция на английската философия на новото време.

Могат да се разграничат следните основни положения на философията на Дж. Лок:

Светът е материалистичен;

Познанието може да се основава само на опит ("няма нищо в мислите (ума) на човек, което да не е било в чувствата преди");

Съзнанието е празна стая (празен шкаф), която по време на живота се запълва с опит (в тази връзка е световноизвестно твърдението на Лок за съзнанието като "празна дъска", върху която се пише опит - tabula rasa);

Външният свят е източникът на опит;

Целта на философията е да помогне на човек да постигне успех в дейността си;

Идеалът на човек е спокоен, спазващ закона, уважаван джентълмен, който подобрява нивото си на образование и постига добри резултати в професията си;

Идеалът на държавата е държава, изградена на базата на разделението на властите на законодателна, изпълнителна (включително съдебната) и федерална (външна политика). Лок е първият, който излага тази идея и това е неговата голяма заслуга.

24. теория на познанието И Кант

Един от най-великите умове на човечеството, основоположник на немската класическа философия е Имануел Кант (1724-1804). Не само във философията, но и в конкретната наука Кант е дълбок, проникновен мислител.

Човекът, етиката и правото са основните теми във философското учение на Кант.

Кант вярва, че решаването на такива проблеми на философията като проблемите на човека, душата, морала и религията трябва да бъде предшествано от изследване на възможностите на човешкото познание и установяване на неговите граници. Необходимите условия за познание се намират според Кант в самия ум и формират основата на познанието. Именно те придават на знанието характер на необходимост и всеобщност. Но те са и същността и непреодолимите граници на надеждното знание. Отхвърляйки догматичния метод на познание, Кант смята, че вместо него трябва да се вземе за основа друг метод на критично философстване, състоящ се в изучаването на методите на самия ум, в дисекцията на общата човешка способност за познание и в изследването докъде могат да се простират неговите граници. Кант прави разлика между феномените на нещата, възприемани от човека, и нещата, каквито съществуват сами по себе си. Ние познаваме света не такъв, какъвто е в действителност, а само такъв, какъвто ни се струва. Само феномените на нещата (феномените), които съставляват съдържанието на нашия опит, са достъпни за нашето познание: светът ни е познат само в неговите проявени форми.

В своето учение за познанието Кант отделя голямо място на диалектиката: той разглежда противоречието като необходим момент на познанието. Но диалектиката за него е само гносеологичен принцип, тя е субективна, тъй като не отразява противоречията на самите неща, а само противоречията на умствената дейност. Именно защото в него се противопоставят съдържанието на знанието и тяхната логическа форма, самите тези форми стават предмет на диалектиката.

В логическия аспект на теорията на познанието Кант въвежда идеята и термина "синтетична сила на преценката", която позволява синтеза на ума и данните на сетивното възприятие, опита.

Кант въвежда въображението в теорията на познанието, наричайки го Коперникова революция във философията. Нашето знание не е мъртва отливка от неща и техните връзки. Това е духовна конструкция, изградена от въображението от материала на сетивните възприятия и рамката на предопитните (априорни) логически категории. Човек използва помощта на въображението във всяка връзка от своите разсъждения. Към своята характеристика на човека Кант добавя: това е същество, надарено с продуктивната способност на въображението.

В своята теория на познанието Кант често разглежда антропологичните проблеми като собствени. Той разграничава в познанието такъв феномен на духа като трансцендентална аперцепция, т.е. единството на съзнанието, което е условието за възможността за всяко познание. Това единство не е резултат от опита, а условието за неговата възможност, форма на познание, вкоренена в самата когнитивна способност. Кант разграничава трансценденталната аперцепция от единството, което характеризира емпиричния Аз и се състои в отнасянето на сложния комплекс от състояния на съзнанието към нашия Аз като негов център, което е необходимо за обединяване на цялото многообразие, дадено в опита и формиране на съдържанието на всички преживявания на Аз. Това е брилянтна идея на велик мислител.

Според Кант ние познаваме само явленията – светът на нещата сам по себе си е недостъпен за нас. Когато се опитваме да разберем същността на нещата, умът ни изпада в противоречия.

Скрупулозно развивайки своята концепция за "нещата сами по себе си", Кант е имал предвид, че в живота на индивида, в отношението ни към света и човека има такива дълбини на тайни, такива сфери, където науката е безсилна. Според Кант човекът живее в два свята. От една страна, той е част от света на явленията, където всичко е определено, където характерът на човека определя неговите наклонности, страсти и условията, в които той действа. Но от друга страна, в допълнение към тази емпирична реалност, човек има друг, свръхсетивен свят на „нещата сами по себе си“, където случайните, случайни, неразбираеми и непредвидени импулси на самия човек, или комбинацията от обстоятелства, или морален дълг, който диктува своята воля, са безсилни.

25. Етичното учение на И. Кант.

„В основата на етиката на Кант, както и на цялата му философия, лежи разграничението между сетивния (емпиричен) свят и интелигибилния свят. На нивото на емпиричния свят действат сетивността и разумът, като обобщават данните за сетивността. В интелигибилния свят умът действа в съответствие с универсалните обективни закони на ума, независими от сетивния емпиричен свят. В етичен и практически аспект тази независимост се явява като свобода и автономност на ума от чувствени влечения, нужди и страсти. Обективните закони на разума тук са изразени под формата на обективни закони на волята или императиви.
Централното понятие на етиката на Кант са императивите и съответните им практически формулировки, предписания - максими, но за да идентифицира основните императиви и максими, Кант въвежда спомагателно понятие за "сферата на целите", което играе изключителна роля в последващата аксиология.
Схематично основите на етиката на Кант могат да бъдат представени под формата на две поредици от понятия, едната от които се свързва с чувственото, обусловеното, случайното, другата с рационалното, моралното, абсолютното, необходимото:
- чувствен (емпиричен) свят
- чувствителност, разум
- зависимост от наклонности и потребности
- хипотетични императиви
- субективни желания
- субективни цели, съответстващи на наклонности
- относителни стойности, които имат цена, позволяваща еквивалентна замяна
- разбираем свят
- интелигентност
- свобода, автономия
- категорични императиви
- обективни закони на разума и волята
- обективни цели, съответстващи на универсалните закони на волята
- абсолютни ценности, които имат достойнство, които не могат
да се замени с нищо

26. Философия Г. Хегел.

Най-високото постижение на немската класическа философия е философията на Георг Вилхелм Фридрих Хегел (1770-1831). Според Вл. Соловьов, Хегел може да се нарече философ par excellence, защото от всички философи само за него философията беше всичко. За други мислители това е усилие да се разбере смисълът на битието, докато за Хегел, напротив, самото битие се опитва да стане философия, да се превърне в чисто мислене. Други философи подчиняват спекулациите си на обект, независим от него: за едни този обект е Бог, за други природата. За Хегел, напротив, самият Бог е само един философстващ ум, който само в една съвършена философия достига собственото си абсолютно съвършенство. Хегел гледа на природата в нейните безброй емпирични явления като на един вид "везна, която змията на абсолютната диалектика изхвърля в движението си". Хегел развива учението за законите и категориите на диалектиката, за първи път по систематичен начин развива основните принципи на диалектическата логика. Той се противопостави на „нещото в себе си“ на Кант диалектически принцип: същността е проявена, явлението е съществено. Хегел, виждайки в живота на природата и човека иманентната сила на една абсолютна идея, която движи световния процес и се разкрива в него, твърди, че категориите са обективни форми на реалността, основани на „световния разум“, „абсолютната идея“ или „ световен дух”. Това е активен принцип, дал тласък на възникването и развитието на света. Дейност абсолютна идеясе крие в мисленето, целта е в себепознанието. В процеса на себепознание умът на света преминава през три етапа: престой на самопознаващата се абсолютна идея в нейното собствено лоно, в стихията на чистото мислене (логиката, в която идеята разкрива своето съдържание в система от закони и категории на диалектиката); развитието на идея под формата на "друго битие" под формата на природни явления (развива се не самата природа, а само категориите); развитие на идеята в мисленето и в историята на човечеството (историята на духа). В този последен етап абсолютната идея се връща към себе си и се схваща под формата на човешкото съзнание и самосъзнание. Хегел умира от холера. Той вече умираше, когато жена му се обърна към него с въпрос за Бог. Отслабен от страдание, Хегел посочи с пръст Библията, лежаща на масата до леглото, и каза: тук е цялата Божия мъдрост. Тази позиция на Хегел отразява неговата панлогизъм(от гръцки pan - всичко и logos - мисъл, дума), връщайки се към Б. Спиноза и тясно свързан с признаването на съществуването на Бог. По думите на Хегел, "Половината философия отделя от Бога, докато истинската философия води към Бога." Божият Дух, според Хегел, не е дух над звездите, извън света, но Бог е вездесъщ. В своите съчинения Хегел действа като биограф на световния дух. Неговата философия не претендира да предскаже какво ще направи този дух в бъдеще: действията му могат да бъдат известни само след като са завършени. Философията не е в състояние да предвиди бъдещето. Голямата заслуга на Хегел се състои в установяването във философията и общото съзнание на истински и плодотворни концепции: процес, развитие, история. Всичко е в процес – няма безусловни граници между различните форми на битие, няма нищо отделно, несвързано с всичко. Философията и науката са придобили генетични и сравнителни методи във всички области.

Георг Вилхелм Фридрих Хегел (1770 - 1831) - професор в Хайделбергския, а след това Берлинския университет, е един от най-уважаваните философи на своето време както в Германия, така и в Европа, виден представител на немския класически идеализъм.

Основният принос на Хегел към философията се състои в това, че той излага и развива в детайли:

Теорията на обективния идеализъм (основната концепция на която е абсолютната идея - Световният дух);

Диалектиката като универсален философски метод.

Най-важните философски произведения на Хегел включват:

„Феноменология на духа”;

„Наука за логиката”;

„Философия на правото“.

27. Марксизъм. Човекът като активно същество.

Често е обичайно да се споделя:

Дейността е форма на активно и творческо отношение към заобикалящия свят. Същността на тази връзка е целесъобразната промяна и трансформация на света.

Дейностите се делят на материални и идеални, духовни. От гледна точка на творческата роля на дейността в общественото развитие е от особено значение тя да се раздели на репродуктивна (насочена към получаване на вече известен резултат с известни средства) и продуктивна или творческа, свързана с разработването на нови средства за постигане на известни цели.

Всяка дейност включва цел, средство, резултат и самия процес на дейност.

Човекът е уникално биологично същество, което, оцелявайки в условията на постоянна промяна на местообитанията, е измислило социална система. Социалната система е изградена „около” и „над” биологичната природа на съществуването. В тази връзка обединяването на научните знания за човек може да възникне въз основа на разглеждането на дейността като категория, която определя качествената специфика на даден обект.

28. Марксизъм. Проблемът с отчуждението.

Традиционно се счита, че следните три положения са от голямо значение в теорията на Маркс:

Учението за принадената стойност

Материалистично разбиране на историята (исторически материализъм)

Учението за диктатурата на пролетариата.

Често е обичайно да се споделя:

Марксизмът като философско учение (диалектически и исторически материализъм);

Марксизмът като доктрина, повлияла върху научните концепции в икономиката, социологията, политическите науки и други науки;

Марксизмът като политическа тенденция, която потвърждава неизбежността на класовата борба и социалната революция, както и водещата роля на пролетариата в революцията, което ще доведе до унищожаване на стоковото производство и частната собственост, които формират основата на капиталистическото общество и установяването на основата на обществената собственост върху средствата за производство на комунистическо общество, насочено към цялостно развитие на всеки член на обществото;

Проблемът с отчуждението е сложен и многостранен. И не са случайни объркванията в социално-икономическата литература, свързани с този проблем. В края на краищата тези обърквания са инициирани от Хегел и източникът, който ги захранва, е размитото разграничение на Маркс. Фактът, че тези понятия в руския език се покриват с един термин "отчуждение", пречи на разкриването на проблема.
Според нас именно ясното разграничаване на тези понятия допринася за правилния прочит на „Икономическите и философски ръкописи от 1844 г.“, което несъмнено е ключът към разгадаването на проблема.
По най-общото определение отчуждението е крайна форма на социално прераждане на човек, загуба на неговата племенна същност.

29. Екзистенциализмът като философия на кризисното съзнание

За първи път екзистенциализмът (философията на съществуването) се обсъжда в края на 20-те години на 20 век. Мнозина смятат тази посока на философията за необещаваща, но скоро тя прераства в голямо идеологическо движение. Условно това движение се разделя на две направления: атеистично (представители - М. Хайдегер в Германия, Ж.-П. Сартр, А. Камю във Франция) и религиозно - К. Ясперс (Германия), Г. Марсел (Франция).

Екзистенциализмът е философски израз на дълбоките катаклизми, сполетели обществото по време на кризите от 20-те и 40-те години на миналия век. Екзистенциалистите се опитаха да разберат човек в критични, кризисни ситуации. Те се фокусираха върху проблема за духовната издръжливост на хората, хвърлени в ирационален, неконтролируем поток от събития.

Кризисният период на историята, тоест 20-ти век, се разглежда от екзистенциалистите като криза на хуманизма, разума, като израз на „световна катастрофа“. Но в това объркване патосът на екзистенциализма е насочен срещу личното отдаване пред "глобалната криза". Съзнанието на човек, живеещ през 20 век, се отличава с апокалиптичен страх, чувство на изоставеност, самота. Задачата на екзистенциализма е да създаде нови определения за предмета на философията, нейните задачи и възможностите за нови постулати.

Екзистенциализмът - (от късния латински Exsistentia - съществуване) или философията на съществуването - е посока на съвременната философия, чийто основен предмет е станал човек, неговите проблеми, трудностите на съществуването в света около него. За първи път екзистенциализмът се обсъжда в края на 20-те години. Мнозина смятат тази посока на философията за необещаваща, но скоро тя прераства в голямо идеологическо движение.

Актуализиране и разцвет на екзистенциализма през 20-те – 70-те години. 20-ти век допринесе за следните причини:

Морални, икономически и политически кризи, обхванали човечеството преди Първата световна война, по време на Първата и Втората световни войни и между тях;

Бързият растеж на науката и технологиите и използването на техническите постижения в ущърб на човека (усъвършенстване на военна техника, картечници, картечници, мини, бомби, използване на отровни вещества в хода на военни действия и др.);

Опасността от смъртта на човечеството (изобретяването и използването на ядрени оръжия, наближаващата екологична катастрофа);

Нарастваща жестокост, нечовешко отношение към човек (70 милиона загинали в две световни войни, концлагери, трудови лагери);

Разпространението на фашистки и други тоталитарни режими, които напълно потискат човешката личност;

Безсилието на човека пред природата от техногенното общество.

30. Проблемът за свободата в екзистенциализма

Съществуването е начин да бъдеш личност. За първи път в този смисъл терминът екзистенция се използва от Киркегор.

Екзистенциализмът (от къснолатински exsistentia - съществуване) - "философията на съществуването", едно от най-модерните философски движения в средата на 20 век, което беше "най-директният израз на модерността, нейната изгубеност, нейната безнадеждност... Екзистенциалната" философия изразява общо усещане за време: чувство за упадък, безсмислие и безнадеждност на всичко, което се случва ... Екзистенциалната философия е философия на радикалната крайност "

Екзистенциализмът е философия на човека. Основната тема на всички произведения е човекът, неговата връзка със света, човекът в неговото самосъзнание. Същността на екзистенциалисткия подход е следната: човек не зависи от околната среда, докато умът, логическото мислене са само част от човека (а не основната му част).

Според екзистенциализма задачата на философията е не толкова да се занимава с науките в техния класически рационалистичен израз, а по-скоро с въпроси на чисто индивидуалното човешко съществуване. Човек, против волята си, е хвърлен в този свят, в собствената си съдба и живее в свят, чужд на себе си. Съществуването му е обградено отвсякъде с някакви тайнствени знаци, символи. За какво живее човек?

Какъв е смисълът на живота му? Какво е мястото на човека в света? Какъв е техният избор на житейски път? Това са наистина много важни въпроси, които няма как да не вълнуват хората. Екзистенциалистите изхождат от единичното човешко съществуване, което се характеризира с комплекс от негативни емоции – загриженост, страх, съзнание за приближаващия край на съществуването. При разглеждането на всички тези и други проблеми представителите на екзистенциализма изказват много дълбоки и тънки наблюдения и съображения.

Основата на всяка личност е определен поток от преживявания на нейния мироглед, преживявания на собственото му същество. Именно този поток от преживявания се нарича съществуване. Съществуването не само не зависи от средата, то винаги е уникално и неподражаемо. От тук има два извода:

човек е неустоимо самотен, защото всичките му връзки с други хора не дават пълна възможност да изрази своето съществуване. То може да се изрази в неговото творчество, но всеки продукт на творчеството е нещо материално и отчуждено от своя създател;

човек е вътрешно свободен, но тази свобода не е благословия, а тежко бреме („Ние сме проклети от нашата свобода” от Ж. П. Сартр), защото е свързано с бремето на отговорността. Човек създава себе си.

Има две разновидности на екзистенциализма: религиозен и атеистичен. Религиозно - единството на човека с Бога. Истинският човек е принуден да живее в обществото, да се подчинява на неговите изисквания и закони. Но това не е истинско съществуване.

31. Философията на позитивизма и основните етапи на нейното развитие

Позитивизмът (лат. positivus - позитивен) разглежда като основен проблем въпроса за връзката между философията и науката. Основната теза на позитивизма е, че истинско (позитивно) знание за реалността може да се получи само от специфични, специални науки.

Първата историческа форма на позитивизма възниква през 30-40-те години на 19 век като антитеза на традиционната метафизика в смисъла на философското учение за принципите на всичко съществуващо, за универсалните принципи на битието, познанието за които не може да бъде дадено в прякото сетивно преживяване. Основателят на позитивистката философия е Огюст Конт (1798-1857), френски философ и социолог, който продължава някои от традициите на Просвещението, изразява убеждението си, че науката е способна на безкрайно развитие и се придържа към класификацията на науките, разработена от енциклопедисти.

Кант твърди, че всички опити за адаптиране на "метафизични" проблеми към науката са обречени на провал, тъй като науката не се нуждае от никаква философия, а трябва да разчита на себе си. „Новата философия“, която трябва решително да скъса със старата, метафизична („революция във философията“), трябва да смята за своя основна задача обобщаването на научните данни, получени в частност, специални науки.

Втората историческа форма на позитивизма (края на 19-20 век) се свързва с имената на немския философ Рихард Авенариус (1843-1896) и австрийския физик и философ Ернст Мах (1838-1916). Основните течения са махизъм и емпириокритицизъм. Махистите отказаха да изучават външен източник на знание, за разлика от кантианската идея за „нещото само по себе си“ и по този начин възродиха традициите на Бъркли и Хюм. Основната задача на философията се вижда не в обобщаването на данните от отделните науки (Конт), а в създаването на теория на научното познание. Ние разглеждахме научните понятия като знак (теорията на йероглифите) за икономично описание на елементите на опита - усещания.

След 10-20г. През 20 век се появява трета форма на позитивизъм – неопозитивизъм или аналитична философия, която има няколко направления.

Логическият позитивизъм или логическият емпиризъм е представен от имената на Мориц Шлик (1882-1936), Рудолф Карнап (1891-1970) и др. Фокусът е върху проблема за емпиричната значимост на научните твърдения. Философията, твърдят логическите позитивисти, не е нито теория на знанието, нито значима наука за каквато и да е реалност. Философията е вид дейност по анализ на естествени и изкуствени езици. Логическият позитивизъм се основава на принципа на верификацията (лат. verus - вярно; facere - правя), което означава емпирично потвърждение на теоретичните положения на науката чрез сравняването им с наблюдаеми обекти, сетивни данни, експеримент. Научните твърдения, които не са потвърдени от опита, нямат когнитивна стойност и са неверни. Констативен акт се нарича протокол или протоколно изречение. Ограничението на проверката впоследствие се разкрива във факта, че универсалните закони на науката не могат да бъдат сведени до набор от протоколни изречения. Самият принцип на проверимост също не може да бъде изчерпан от простата сума на какъвто и да е опит. Ето защо привържениците на лингвистичния анализ, друго влиятелно направление на неопозитивизма, Джордж Едуард Мур (1873-1958) и Лудвиг Витгенщайн (1889-1951), изоставиха фундаментално верификационната теория на значението и някои други тези.

Четвъртата форма на позитивизъм - постпозитивизмът се характеризира с отклонение от много от основните положения на позитивизма. Подобна еволюция е характерна за работата на Карл Попър (1902-1988), който стига до извода, че философските проблеми не могат да бъдат сведени до анализа на езика. Той вижда основната задача на философията в проблема за разграничаването, разграничаването на научното познание от ненаучното познание. Методът на демаркация се основава на принципа на фалшификацията, т.е. фундаментално опровержение на всяко твърдение, свързано с науката. Ако дадено твърдение, концепция или теория не могат да бъдат опровергани, тогава това не е наука, а религия. Растежът на научното познание се състои в излагането на смели хипотези и тяхното опровергаване.

32.Характеристики на развитието на руската философия и нейната периодизация

В съвременната руска философия обикновено се разграничават следните периоди на руската философия

I период - Раждането на философската мисъл в Русия. (XI-XVII век)

II период - руската ренесансова философия (XVIII - началото на XIX век)

II период - руската философия XIX - началото на XX век.

I период - Раждането на философската мисъл в Русия. (XI-XVII век) XI-XVII век в този период се характеризира с етическа философия. Философски учения. философия на единството. Философията отразява връзката между светския и духовния живот.

II период - Формиране на руската философия (XVIII - началото на XIX век) XVIII - средата на XIX век. Този период се характеризира с опити за заимстване на западната философия и в същото време появата на природата на философията (философия на природата) в лицето на Ломоносов

III период - руската философия от 19 - началото на 20 век: средата на 19 и първите десетилетия на 20 век. Този период се характеризира с най-високото развитие на руската философия („златен век“).

IV период - Философията в съветския период на историята (1917 - 1991 г.).

След 1917 г. напълно различни, в много отношения неестествени и насилствени социални условия на нейното развитие паднаха върху руската философия като тежко бреме. Ако в СССР беше установен най-тежкият идеологически гнет, придружен от пряк терор срещу инакомислещите, то в условията на емиграция руската философия не можеше да не бъде засегната от изолацията си от руската действителност и от руския народ зад Желязната завеса.

1. Първата и основна характеристика на руската философия е нейният НАЙ-ВЕЧЕ РЕЛИГИОЗЕН, А ПОНЯКОГА РЕЛИГИОЗНО-МИСТИЧЕН, РЕЛИГИОЗНО-СИМВОЛИЧЕН НЕЙНИЯТ ХАРАКТЕР, т.е. ДЪЛГОТРОЙНО ГОСПОДСТВО В НЕГО НА РЕЛИГИОЗНИ ФОРМИ НА СЪЗНАНИЕТО, ПЕРМАНЕНТНО ТЪРСЕНЕ НА СМИСЪЛА И ЦЕННОСТТА НА ХРИСТИЯНСКИТЕ ИДЕИ ЗА ОТДЕЛНАТА ЧОВЕК, ОБЩЕСТВО И КУЛТУРА. Втората характерна черта на руската философия: КРАЙЕН ДУАЛИЗЪМ, АНТИНОМИЗЪМ (антиномията е противоречие между две взаимно изключващи се позиции, еднакво убедително логически доказани) В РАЗБИРАНЕТО НА СВЕТА, ЧОВЕКА И ИСТОРИЯТА в резултат на конфронтацията между езическото и християнското начало на руската култура, която не е напълно преодоляна. Като трета отличителна черта на руската философия е необходимо да се отбележи СПЕЦИФИКАТА НА САМИЯ СТИЛ НА ФИЛОСОФСТВАНЕ. в западната философия от 17 век. чисто рационалистичният, "научен" метод на изложение става доминиращ, достигайки своя апотеоз сред представителите на немската класическа философия. В руската философия рационалистичният метод никога не е бил основният, освен това за много мислители той изглеждаше лъжлив, което прави невъзможно да се стигне до дъното на основните философски проблеми. Друга, четвърта черта на руската философия следва от третата: тя беше ФИЛОСОФИЯТА НА ЖИВОТА в пълния смисъл на думата. Философията, откъсната от живота и затворена в спекулативни конструкции, не можеше да разчита на успех в Русия. Следователно именно в Русия - по-рано от където и да е другаде - тя съзнателно се подчини на решаването на неотложните задачи, пред които е изправено обществото.

33. Философия на руския космизъм.

Руският космизъм е тенденция на руската религиозна и философска мисъл, основана на холистичен светоглед, който предполага телеологично обусловена еволюция на Вселената. Характеризира се със съзнанието за универсална взаимозависимост, единство; търсене на мястото на човека в Космоса, връзката на космоса и земните процеси; признаване на пропорционалността на микрокосмоса (човека) и макрокосмоса (вселената) и необходимостта от измерване на човешката дейност с принципите на целостта на този свят. Включва елементи от науката, философията, религията, изкуството, както и псевдонаука, окултизъм и езотеризъм. Тази тенденция е описана в значителен брой руски публикации по антропокосмизъм, социокосмизъм, биокосмизъм, астрокосмизъм, софиокосмизъм, светлинен космизъм, космоестетика, космоекология и други подобни теми, но практически няма забележимо влияние в западните страни.

Интересът към ученията на космистите се развива в СССР във връзка с развитието на космонавтиката, актуализирането на социални и екологични проблеми. Терминът „руски космизъм“ като характеристика на националната мисловна традиция възниква през 70-те години на ХХ век, въпреки че изразите „космическо мислене“, „космическо съзнание“, „космическа история“ и „космическа философия“ (фр. космическа философия) също се срещат в окултната и мистична литература от 19 век (Карл Дюпрел, Макс Теон, Елена Блаватска, Ани Безант, Питър Успенски), както и в еволюционната философия. Терминът "космическа философия" е използван от Константин Циолковски. През 1980-1990 г. в руската литература първоначално преобладава тясно разбиране на руския космизъм като естественонаучна школа (Николай Федоров, Николай Умов, Николай Холодни, Константин Циолковски, Владимир Вернадски, Александър Чижевски и др.). Впоследствие обаче широкото тълкуване на руския космизъм като социокултурен феномен, включително посоченото „тясно“ разбиране като негов частен случай, започва да придобива все по-голямо значение, наред с други области на руския космизъм, като религиозно-философски, поетичен -художествени, естетически, музикално-мистични, екзистенциално-есхатологични, проективни и др. В същото време изследователите отбелязват разнообразието и условността на класификациите на това явление по две причини: всички „космисти“ бяха надарени с таланти в различни области на културата и бяха оригинални мислители, които създадоха доста независими системи, изискващи индивидуален анализ.

Някои философи намират съзвучието на основните принципи на философията на космизма с много фундаментални идеи на съвременната научна картина на света и техния положителен потенциал за развитието на нова метафизика като философска основа за нов етап в развитието на науката. . Привържениците виждат значението на идеите на космизма за решаване на предизвикателствата на нашето време, като проблемите за намиране на морални ориентири, обединяване на човечеството пред лицето на екологична криза, преодоляване на кризисните явления на културата. Привържениците смятат космизма за оригинален плод на руския ум, съществена част от „руската идея“, чийто специфичен национален характер се предполага, че се корени в уникалния руски архетип на „всеединството“.

От друга страна, руският космизъм е тясно свързан с псевдонаучните, окултни и езотерични течения на философската мисъл и се признава от някои изследователи като спекулативна концепция, формулирана в много неясни термини.

34. Проблеми на антропосоциогенезата. Биологично и социално в човека.

Аксиологията изучава въпроси, свързани с естеството на ценностите, тяхното място в реалността и структурата на ценностния свят, тоест връзката на различните ценности помежду си, със социалните и културни фактори и структурата на индивида. За първи път въпросът за ценностите е повдигнат от Сократ, който го превръща в централна точка на своята философия и го формулира като въпрос за това какво е добро. Доброто е реализирана стойност - полезност [ ] . Тоест стойността и ползата са двете страни на една и съща монета. В древната и средновековната философия въпросът за ценностите е пряко включен в структурата на въпроса за битието: пълнотата на битието се разбира като абсолютна ценност за човек, изразяваща както етични, така и естетически идеали. В концепцията на Платон Единното или Доброто е идентично с Битие, Доброта и Красота. Същата онтологична и холистична интерпретация на естеството на ценностите се споделя от целия платонов клон на философията, до Хегел и Кроче. Съответно, аксиологията като специален раздел на философското познание възниква, когато концепцията за битието се разделя на два елемента: реалност и стойност като възможност за практическо приложение. Задачата на аксиологията в този случай е да покаже възможностите на практическия разум в общата структура на битието.

Натуралистичен психологизъм

Представен от имена като Meinong, Perry, Dewey, Lewis. Тази теория се свежда до факта, че източникът на ценности се крие в биопсихологически интерпретираните човешки потребности, а самите ценности могат да бъдат емпирично фиксирани като определени факти.

Трансцендентализъм

Тя е разработена в Баденската школа на неокантианството (Винделбанд, Рикерт) и се свързва с идеята за стойността като идеално същество, свързано не с емпиричното, а с „чистото“, или трансцендентално, съзнание. Като идеални, ценностите не зависят от човешките нужди и желания. Въпреки това, ценностите трябва по някакъв начин да корелират с реалността. Следователно трябва или да идеализираме емпиричното съзнание, приписвайки му нормативност, или да развием идеята за „логос“, някаква свръхчовешка същност, на която се основават ценностите.

Персоналистичен онтологизъм

Философията на науката има статут на историческо социокултурно познание, независимо дали е насочена към изучаване на природни науки или социални и хуманитарни науки. Философът на науката се интересува от научното търсене, "алгоритъма на откритието", динамиката на развитието на научното познание, методите на изследователската дейност. (Трябва да се отбележи, че философията на науката, въпреки че се интересува от рационалното развитие на науките, все още не е призвана пряко да осигури тяхното рационално развитие, както е призована диверсифицираната метанаука.) Ако основната цел на науката е за да получи истината, тогава философията на науката е една от най-важните области за прилагане на интелекта на човечеството, в която обсъждането на въпроса „Как е възможно да се стигне до истината?.

41. Методи и форми на научното познание

Научното познание е най-обективният начин да откриете нещо ново. В тази статия ще разгледаме методите и формите на научното познание, ще се опитаме да се впуснем в същността на въпроса как се различават.

Има две нива на научно познание: емпирично и теоретично. И в тази връзка се разграничават следните форми на научно познание във философията: научен факт, проблем, хипотеза и теория. Нека отделим малко внимание на всеки от тях.

Научният факт е елементарна форма, която може да се разглежда като научно познание, но за едно единствено явление. Не всички резултати от изследването могат да бъдат признати за факти, ако не са получени в резултат на изучаването им във взаимодействие с други явления и не са били подложени на специална статистическа обработка.

Проблемът съществува под формата на знание, в което наред с известното има и нещо, което трябва да се знае. Състои се от две точки: първо, проблемът трябва да бъде установен и второ, той трябва да бъде решен. Желаното и известното в проблема са тясно свързани помежду си. За да се реши проблемът, е необходимо да се положат не само физически и психически, но и материални усилия. Поради това някои от проблемите остават неразпознати много дълго време.

За да се реши проблемът, се излага хипотеза, която показва знанията на учения за модели, които могат да помогнат на този или онзи проблем. Хипотезата трябва да бъде обоснована, тоест да отговаря на условията за проверка, съвместимост с действителния материал, възможност за сравнение с други обекти на изследване. Верността на хипотезата се доказва на практика. След като се провери истинността на хипотезата, тя приема формата на теория, която завършва етапите на развитие, достигнати от съвременните методи и форми на научно познание.

А най-висшата форма на научно познание е теорията. Това е модел на научно познание, който дава обща представа за моделите на изследваната област. Логическите закони произтичат от теорията и се подчиняват на нейните основни положения. Теорията обяснява, систематизира и прогнозира и определя методологията на научното познание, неговата цялост, валидност и надеждност.

Формите на научно познание във философията определят и основните методи на научното познание. Научните знания се формират в резултат на наблюдения и експерименти. Експериментът като метод на научно познание възниква през 17 век. До този момент изследователите са разчитали повече на ежедневната практика, здравия разум и наблюдението. Условията за експериментално научно познание се развиват с развитието на технологиите и появата на нови механизми в резултат на настъпилата по това време индустриална революция. Активността на учените в този момент се увеличава поради факта, че експериментът даде възможност да се подложи обектът на изследване на специални влияния, поставяйки го в изолирани условия.

Въпреки това, като се имат предвид методите и формите на научното познание, не трябва да се омаловажава значението на наблюдението. Именно това отваря пътя към експеримента. Нека си припомним например как У. Гилбър, търкайки кехлибар с вълна, открива съществуването на статично електричество. Това беше един от най-простите експерименти, свързани с външно наблюдение. И по-късно датчанинът Х. Ерстед проведе истински експеримент, използвайки вече галванично устройство.

Съвременните методи и форми на научно познание са станали много по-сложни и са на ръба на техническото чудо. Размерите на експерименталното оборудване са огромни и масивни. Впечатляваща е и сумата, която е инвестирана в създаването им. Затова учените често пестят пари, като заменят основните методи на научно познание с метода на мисловния експеримент и научното моделиране. Пример за такива модели е идеален газ, при който се предполага липсата на молекулярни сблъсъци. Математическото моделиране също се използва широко като аналог на реалността.

42. Научни картини на света (класически, некласически, постнекласически).

С научната картина на света е свързана широка панорама от знания за природата, която включва най-важните теории, хипотези и факти. Структурата на научната картина на света предлага централно теоретично ядро, фундаментални предположения и конкретни теоретични модели, които непрекъснато се допълват. Централното теоретично ядро ​​е относително стабилно и продължава да съществува доста дълго време. Това е набор от специфични научни и онтологични константи, които остават непроменени във всички научни теории. Що се отнася до физическата реалност, суперстабилните елементи на всяка картина на света включват принципите на запазване на енергията, постоянно нарастване на ентропията, фундаментални физически константи, които характеризират основните свойства на Вселената: пространство, време, материя, поле, движение .
Фундаменталните предположения са от специфичен характер и се приемат за условно неопровержими. Те включват набор от теоретични постулати, идеи за начините на взаимодействие и организация в система, за генезиса и моделите на развитие на Вселената. В случай на сблъсък на съществуващата картина на света с контрапримери или аномалии, за да се запази централното теоретично ядро ​​и
фундаментални предположения се формират редица допълнителни частнонаучни модели и хипотези. Именно те могат да се променят, адаптирайки се към аномалии.
Научната картина на света не е просто сбор или съвкупност от индивидуални знания, а резултат от тяхното взаимно съгласуване и организиране в нова цялост, т.е. в системата. Това е свързано с такава характеристика на научната картина на света като нейната системност. Целта на научната картина на света като набор от информация е да осигури синтез на знания. От това следва и неговата интегративна функция.
Научната картина на света има парадигматичен характер, тъй като задава система от нагласи и принципи за овладяване на Вселената. Чрез налагането на определени ограничения върху естеството на предположенията на "разумните" нови хипотези, научната картина на света по този начин насочва движението на мисълта. Неговото съдържание определя начина на виждане на света, тъй като влияе върху формирането на социокултурни, етични, методологически и логически норми на научното изследване. Следователно можем да говорим както за нормативните, така и за психологическите функции на научната картина на света, която създава общ теоретичен фон за изследване и координира насоките за научни изследвания.
Еволюцията на съвременната научна картина на света предполага движение от класическата към некласическата и постнекласическата картина на света (за което вече стана дума). Европейската наука започва с възприемането на класическата научна картина на света, която се основава на постиженията на Галилей и Нютон и доминира доста дълъг период – до края на миналия век. Тя претендираше за привилегията да притежава истинско знание. Съответства на графично изображение на прогресивно насочено линейно развитие със строго недвусмислена детерминация. Миналото определя настоящето точно както настоящето определя бъдещето. Всички състояния на света, от безкрайно далечното минало до много далечното бъдеще, могат да бъдат изчислени и прогнозирани. Класическата картина на света извършва описанието на обектите, сякаш те съществуват сами по себе си в строго определена координатна система. В него ясно се спазва ориентацията към "онтос", т.е. какво е в неговата разпокъсаност и изолация. Основното условие беше изискването да се елиминира всичко, което се отнася или до предмета на познание, или до смущаващи фактори и смущения.

43. Субект и обект на познанието. Когнитивни способности на човек.

Всяка дейност като специфична човешка форма на активно отношение на човека към света е взаимодействието на субект и обект. Субектът е носител на материална и духовна дейност, източник на дейност, насочена към обекта. Обектът е нещо, което се противопоставя на субекта, към което е насочена неговата дейност. За разлика от обективната реалност, обектът е само тази част от нея, която е включена в дейността на субекта.

В процеса на развитие на социалните отношения познавателната дейност се откроява от материалната, практическата дейност, придобива относителна самостоятелност; Отношението "субект-обект" действа като връзка между субекта и обекта на познанието.

Субектът на познанието е носител на познавателна дейност, източник на дейност, насочена към обекта. Обектът на познанието е това, към което е насочена познавателната дейност на субекта на познанието. Например планетата Нептун, която съществува като обективна реалност от възникването на Слънчевата система, става обект на познание едва след откриването й (1846 г.): разстоянието й от Слънцето, периодът на въртене, екваториалният диаметър, масата , разстояние от Земята и други характеристики бяха установени.

В различните философски учения субектът и обектът на познанието се тълкуват по различен начин. В материализма на XVII-XVIII век. обектът се разглежда като нещо, което съществува независимо от субекта, а субектът като индивид, пасивно възприемащ обекта. Тази позиция се характеризира със съзерцание. В идеалистичните системи субектът действа като активна, творческа потребност, субектът се разбира или като индивидуално съзнание, което създава обект под формата на комбинации (комплекси) от усещания (ученията на Бъркли, Хюм, емпириокритиката), или извънчовешки субект - Бог, световният разум, създаващ и познаващ реалността. В системата на Хегел например, чиято изходна позиция е тъждеството на мислене и битие, абсолютната идея (обективното мислене) се оказва едновременно субект и обект на познанието.

Знанието не е резултат от дейността на отделен субект, изолиран от обществото, то е невъзможно без знание, което е станало обществена собственост. Но от друга страна, познанието е невъзможно без субект, а този субект е преди всичко човек, индивид със способност да знае, надарен със съзнание и воля, въоръжен с умения и знания, изразени в концепции, категории, теории, фиксирани в езика и се предава от поколение на поколение.поколение ("третия свят" на Попър). Епистемологичният субект има социален характер, това е социална личност, усвоила постиженията на материалната и духовната култура и в този по-широк смисъл субектът на познанието може да се разглежда като колектив, социална група, общество като цяло. Като универсален епистемологичен субект обществото обединява субекти от всички нива, всички поколения. Но той осъществява познанието само чрез познавателната дейност на отделните субекти.

Обикновено се разграничават два етапа на познанието: сетивен и умствен - въпреки че са неразривно свързани.
Сетивно познание:
- базирани на човешките когнитивни способности, свързани със сетивата. Думата "чувствен" е многозначна, тя се свързва не само с усещане, но и с чувство, като проява на емоции.
Сетивното познание е форма на познание, свързана с разбирането на сетивни данни, но не свеждаща се до тях. Човешките сетивни органи едва ли могат да се считат за най-развитите. Има четири етапа на сетивното познание: първоначално впечатление (живо съзерцание), усещане, възприятие, представяне.
Първата среща на човек с явленията на околния свят - позволява му да получи цялостно, недиференцирано първоначално впечатление за обекта на интерес. Това впечатление може да се запази, но може да бъде подложено на промяна, усъвършенстване и последващо диференциране в елементарни усещания.

44. Истина и заблуда. Надеждност на знанията. Критерии за истинност.

Истината обикновено се определя като съответствието на знанието с даден обект. Истината е адекватна информация за даден обект, получена чрез сетивно или интелектуално разбиране, или комуникация за него, и характеризирана от гледна точка на нейната надеждност. Така истината съществува като субективна реалност в своите информационни и ценностни аспекти.

Ценността на знанието се определя от мярката на неговата истинност. Истината е свойство на знанието, а не обект на познание.

Истината се определя като адекватно отражение на обекта от познаващия субект, възпроизвеждащо реалността такава, каквато е сама по себе си, извън и независимо от съзнанието. Истината е адекватно отражение на действителността в динамиката на нейното развитие.

Но човечеството рядко достига до истината, освен чрез крайности и заблуди. Заблудата е съдържанието на съзнанието, което не отговаря на действителността, но се приема за вярно. Грешките също отразяват обективната реалност и имат реален източник. Погрешните схващания се дължат и на относителната свобода на избор на начини за познание, сложността на решаваните проблеми, желанието да се реализират идеи в ситуация на непълна информация.

Но заблудите трябва да се разграничават от лъжите като морален и психологически феномен. Лъжата е изкривяване на действителното състояние на нещата с цел да се въведе някого в измама. Лъжата може да бъде както измислица за това, което не е било, така и съзнателно прикриване на това, което е било.

Източникът на лъжи може да бъде и логически неправилно мислене.

Научното познание по своята същност е невъзможно без сблъсък на различни мнения, вярвания, както и невъзможно без грешки. Често се допускат грешки в хода на наблюдение, измерване, изчисления, преценки и оценки.

Всичко е много по-сложно в социалните науки, в частност в историята. Тук и наличието на източници, и тяхната надеждност, и политиката.

Истината е историческа. Концепцията за крайната или непроменлива истина е просто фантом.

Всеки обект на познание е неизчерпаем, той се променя, има много свойства и е свързан с безкраен брой връзки с околния свят. Всеки етап на познание е ограничен от нивото на развитие на обществото и науката. Следователно научното знание е относително. Относителността на знанията се състои в тяхната непълнота и вероятностен характер. Следователно истината е относителна, тъй като тя отразява обекта по непълен, неизчерпателен начин. Относителната истина е ограничено вярно знание за нещо.

Абсолютните истини включват надеждно установени факти, дати на събития, раждане, смърт и др. Абсолютната истина е такова съдържание на знанието, което не се опровергава от последващото развитие на науката, но се обогатява и постоянно се потвърждава от живота.

Конкретността е свойство на истината, основано на познаването на реалните връзки, взаимодействието на всички аспекти на обекта, основните, съществени свойства, тенденциите на неговото развитие. Така че истинността или неистинността на определени съждения не може да бъде установена, ако не са известни условията на мястото и времето, в които са формулирани.

Критерият за истина е практиката. На практика човек трябва да докаже истината, т.е. реалността на вашето мислене. Един от принципите на мислене гласи: едно твърдение е вярно, ако може да се докаже дали е приложимо в определена ситуация. Този принцип се изразява в термина реализируемост. Чрез реализацията на идеята в практическото действие знанието се измерва, сравнява с неговия обект, като по този начин се разкрива истинската мярка за обективност, истината на неговото съдържание.

Но не трябва да забравяме, че практиката не може напълно да потвърди или отхвърли нито една идея, знание. "Атомът е неделим" - така се смяташе в продължение на много векове и практиката потвърди това. Практиката мълчи за това, което е отвъд исторически ограничения й капацитет. Въпреки това, той непрекъснато се развива и подобрява. В процеса на развитие на истинското знание, увеличаване на неговия обхват, науката и практиката все повече действат като неразривно единство.

45. Глобални проблеми. Класификация на глобалните проблеми. Перспективи за бъдещето.

Глобални проблеми на нашето време- това е съвкупност от социално-природни проблеми, от решаването на които зависи социалният прогрес на човечеството и запазването на цивилизацията. Тези проблеми се характеризират с динамизъм, възникват като обективен фактор в развитието на обществото и за тяхното решаване са необходими обединените усилия на цялото човечество. Глобалните проблеми са взаимосвързани, обхващат всички аспекти от живота на хората и засягат всички страни по света.

Появата на глобални проблеми, нарастващата опасност от техните последствия поставят пред науката нови предизвикателства в прогнозирането и начините за тяхното решаване. Глобалните проблеми са сложна и взаимосвързана система, която оказва влияние върху обществото като цяло, човека и природата, поради което изисква постоянен философски размисъл.

Глобалните проблеми включват преди всичко:

предотвратяване на световна термоядрена война, създаване на свят без насилие, който осигурява мирни условия за социален прогрес на всички народи; преодоляване на нарастващата разлика в нивото на икономическо и културно развитие между страните, премахване на икономическата изостаналост в целия свят; осигуряване на по-нататъшното икономическо развитие на човечеството с необходимите за това природни ресурси (храна, суровини, енергийни източници); преодоляване на екологичната криза, породена от човешката намеса в биосферата: спиране на бързото нарастване на населението (нарастване на населението в развиващите се страни, спад на раждаемостта в развитите страни); своевременно предвиждане и предотвратяване на различни негативни последици от научно-техническата революция и рационално и ефективно използване на нейните постижения в полза на обществото и индивида.

Философското разбиране на глобалните проблеми е изучаването на процеси и явления, свързани с проблемите на планетарната цивилизация, световно-историческия процес. Философията анализира причините, довели до възникването или изострянето на глобалните проблеми, изучава тяхната социална опасност и обусловеност.

В съвременната философия са разработени основните подходи за разбиране на глобалните проблеми:

всички проблеми могат да станат глобални; броят на глобалните проблеми трябва да се ограничи до броя на спешните и най-опасните (предотвратяване на войни, екология, население); точно определяне на причините за глобалните проблеми, техните признаци, съдържание и методи за най-бързо разрешаване.

Глобалните проблеми имат общи черти: засягат бъдещето и интересите на цялото човечество, разрешаването им изисква усилията на цялото човечество, изискват спешно разрешаване, намирайки се в сложна връзка помежду си.

Глобалните проблеми са, от една страна, естествени, а от друга – социални. В тази връзка те могат да се разглеждат като влияние или резултат от човешка дейност, оказала отрицателно въздействие върху природата. Вторият вариант за възникване на глобални проблеми е криза в отношенията между хората, която засяга целия комплекс от взаимоотношения между членовете на световната общност.

46. Основни понятия и проблеми на философската онтология.

Немският философ Хегел нарича битието "мършава абстракция", като има предвид факта, че чистото битие (битието като такова) е абсолютно празно и следователно безполезно понятие. За такова битие не може да се твърди нищо, освен че то съществува, т.е. може да се произведе само неговата тавтология. Взето само по себе си, т.е. извън връзка с нещо, това е нищо. С негова помощ обаче за Хегел е било удобно да изгради логика, която описва развитието от голи и абстрактни идеи към конкретно и обогатено с опит знание. Първоначално празната, абстрактна и непроявена същност на битието се разгръща в система от понятия. Развивайки тази идея, Хайдегер отбелязва, че при цялата си празнота категорията битие е източник на огромно семантично богатство. Но това богатство ще се прояви само ако успеем да разграничим първоначално недиференцирания, външно саморазбираем, но всъщност скрит смисъл на битието. Просто казано, смисълът на битието, като диамант, играе по ръбовете на различията. Въоръжени с тази мисъл, нека се опитаме да уловим това значение в фасетирането на онтологичните категории. Битие и небитие (нищо). „Защо има нещо, а не нищо“ като основен въпрос на философията. Въпросът за реалността на небитието и нищото в историята на философията (от Парменид до Сартр). Онтологичният статус на нищото в светлината на понятията за абсолютно и относително битие. Значението на опита Нищо в разработването на онтологичния проблем. Битие и съществуване. Понятието „основна онтологична разлика” и значението му за онтологията. Битието като „мършава абстракция” (Хегел) и като скрито смислово богатство (Хайдегер). Разликата между онтичен и онтологичен анализ. Битие и време. Развитието на идеите за времето в историята на философията. Времето като "вид битие на движещи се обекти" (Аристотел). Времето като реалност на съзнанието (Августин). Субстанциалистка интерпретация на времето. Времето като обективно свойство на природата и като априорна форма на познание на субекта (Кант). Време на човешкото съществуване. Битие и ставане. Мотивите за постоянството и променливостта на съществуващото в историята на философията (от Хераклит до Хегел). Противоречие в обекта или в съждението?: Диалектика и метафизика за природата на ставането. Идеята за развитие и законите на диалектиката. Напредък и регрес в развиващите се системи. Да бъдеш материален и духовен. Идеята за материалните и идеални структури на битието в историята на философията. Философия на фузис и съзерцателен материализъм на древните гърци. Материята като атом на ейдоса на Демокрит и Платон. Битието е реално и възможно. Материя и форма. Материята като отрицателна (Платон) и положителна (Аристотел) възможност за битие. Богословски характер на противопоставянето на духа и материята през Средновековието. Математизация на природата и хилозоизма на новото време. Въпросът за първичността или вторичността на духа и материята и неговият философски смисъл. Свобода и необходимост. Провиденциализмът и волунтаризмът по отношение на свободата. Детерминизмът и неговите разновидности. Свободата като „осъществена необходимост” (Хегел) и като отричане на необходимостта (Бердяев). Свободата като проява на негативната природа на човека (Сартр). Свобода и отговорност. Необходимост и действие. Видове определения: цел, желания, действия. Свобода и необходимост в контекста на творчеството. Проблем с нещата. Проблемът за вещта като онтологичен и епистемологичен проблем. И. Кант за “нещата сами по себе си” и явленията. Понятието като реалност на нещо (Хегел). „Заминаването“ на нещата и призивът на феноменологията „назад към самите неща“. Нещото като екзистенциален проблем (М. Хайдегер). Нещата в структурата на "настройката" и проблемът за преодоляване на субект-обектната парадигма на интерпретиране на нещата. Ж. Бодрияр за "порнографията на нещата". Материалността на нещо и обективността на нещо. Нещо като събитие на човека и света.