Кръщение на Русия и ранното руско християнство. Историография

християнизация православие религия кръщение

Най-големите историци и класически историци се занимаваха с изучаването на такова важно събитие като Кръщението на Русия.

Основният източник, от който научаваме за обстоятелствата на приемането на православието от Киевска Рус, е, разбира се, добре познатата Повест за отминалите години. Първоначалната руска хроника предава легенда за мисионерските посолства на мюсюлманските българи, латинокатолиците, хазарските евреи и православните гърци при княз Владимир. Всички посланици говореха за принципите на своята вяра и предлагаха на княза да я приеме. Владимир Святославич даде предпочитание на православието.

Предреволюционната историография на покръстването на Русия е представена от трудовете на М. В. Ломоносов, Н. М. Карамзин, С. М. Соловьов, Н. И. Костомаров и други учени. H. M. Карамзин, например, много ясно подчертава значението на приемането на християнството за развитието на руската култура: княз Владимир построява църквата Св. Василий, църквата "Света Богородица".

Тъй като действителните славянски текстове и изображения на богове и духове не са запазени поради факта, че християнизацията прекъсва езическата традиция, основният източник на информация са средновековните хроники, учения срещу езичеството, материали от археологически разкопки, фолклорни и етнографски сборници. С въвеждането на християнството в Русия се разпространява кирилицата, която послужи като основа за създаването на оригинални произведения на древноруската литература, предимно с църковна ориентация.

Едни от основните сред дошлите до нас писмени паметници са летописите. Повестта за отминалите години е една от тях. PVL е безценен източник, който ни позволява да изясним много факти от общоруската история. Според някои източници хрониката е написана през 12 век от Нестор, монах от Киево-Печерския манастир, който включва трудовете на чужди хронисти в ПБЛ. Има и други гледни точки за неговото автотрство.

Друг източник за историята на източнославянската църква от първите векове е т. нар. Учение против езичеството. Създаването на тези извори вече показва съществуването на проблема за съществуването на езически мироглед сред покръстените християни. Сред такива произведения могат да се посочат следните произведения: „Поучение на просто дете“ от новгородския игумен Мойсей, „Наставления“ от Серапион от Владимир и др.

От арабски източници везирът на халиф Абасид Абу Шурджи Рудраверски, наследник на хрониката на Ибн Мискавай, разказва за покръстването на Русия. Абу Шуджа, който пише между 1072 и 1092 г., възпроизвежда събитията от 979-998 г. Работата му по същество е съкратена версия на изгубената хроника на Хилал ал-Саби, съвременник на Яхя.

В историята на древна Русия има области, в които писмените паметници не предоставят абсолютно никаква информация. Тогава археологията идва на помощ на историци-изследователи. Археологическият материал е незаменим източник при изучаването на материалната култура. В нашата работа ще разчитаме на изследванията на най-известните съветски археолози - Рибаков Б.А., Русанова И.П. Тимощук Б.А. и др. Резултатите от тяхната работа са откриването на най-ценните артефакти от културата от времето на езичеството и ранното християнство.

Най-ценен извор за историята на източнославянските традиции, обичаи, народна магия, календарна обредност са материалите от т.нар. фолклорно – етнографска традиция. Един от основните недостатъци е, че тези източници са „твърде млади”, т.е. те са събрани от етнографи от края на 18-19 век. В такива източници не е възможно да се проследи какво е дошло до нас от времето на древна Русия и какво е добавено най-скоро.

Огромен слой от езически и християнски култури не можеше да не остави в паметта на хората никаква информация за себе си. Тази информация е достигнала до нас в огромен брой разновидности: писмени паметници, материална култура, знаци, гатанки, песни, приказки, народна медицина и др.

Нашата задача, като потомци, е преди всичко да изучаваме, натрупваме и съхраняваме наследството на нашите предци.

Кръщението на Русия в светлината на различните й интерпретации.

Кръщението на Русия допринесе за укрепването на външнополитическата позиция на древноруската държава и този факт е извън съмнение. Всички изследователи, независимо към какви първоначални концепции се придържат, признават това и дори не се опитват да спорят. Наистина изглежда очевидно, че приемането на християнството означава влизане на Русия в семейството на европейските християнски народи, повишава престижа на държавата и увереността в нейните външнополитически действия. Християнството допринесе за укрепване на великокняжеската власт, укрепване на връзката между всички части на държавата, нейната вътрешна стабилност и следователно военна и политическа мощ. Бих искал да обърна внимание на друг важен аспект: християнизацията на Русия издигна моралния потенциал на руския народ, който е толкова необходим, за да изпълни своята историческа мисия в рамките на многонационална държава и на международната арена. С въвеждането на християнството страната ни получи широк достъп до знанията, натрупани от човечеството, включително исторически, политически, природонаучни знания, и това не може да не има положителни последици за древноруската държава. И накрая, според В. Т. Пашуто, „Църквата, представена от митрополит, епископи, свещеници и поклонници, се е превърнала във влиятелен елемент както във външната политика, така и в самата дипломатическа служба“.

В момента сме принудени да се откажем от опростената представа, че нашите предци в предхристиянската епоха са живели в състояние на дивачество. Във всеки случай сега е невъзможно да се следва прот. Георги Флоровски да твърди, че „историята на руската култура започва с кръщението на Русия“ и „че езическото време остава отвъд прага на историята“. Трябва да се признае, че предхристиянска Русия в областта на материалната култура и религиозните (езически) идеи, които са в пълна аналогия с религиозните възгледи на древния свят, достигна доста високо ниво на развитие, което й позволи толкова лесно да и бързо възприемат най-сложните концепции на християнското учение и мироглед и правят грандиозен пробив в областта на самосъзнанието. Съвременните изследователи обръщат специално внимание на високото ниво на образно-поетичния мироглед в Древна Русия, който се формира в дописьменния период. Ето защо в съприкосновението с християнството староруското „слово-образ” се оказа толкова добре приспособено да изрази сложния свят на новите идеи. И най-важното, това образно-художествено, ирационално светоусещане се оказа изключително близко до самия дух на византийската култура.

Политическите задачи, стоящи пред Русия през 10-ти век, се състоят, първо, в създаването на единна държава, която решаващо да допринесе за завършването на процеса на формиране на единна нация, и второ, в съзнателния избор на нейното място в системата. на цивилизованите държави и на трето място в идентифицирането на основните заплахи и фокусирането върху тяхното отразяване.

Процесът на събиране на източнославянските племена под единна княжеска власт с помощта на военна сила започва още в предхристиянската епоха. Свети княз Владимир в първия период на своето управление се опитва да използва религиозния фактор за укрепване на единството. Той реформира древните езически култове, установявайки държавна религия с пантеон от богове начело със славянския Зевс-Перун. Но този княжески бог и тази държавна религия останаха за народа същата външна сила, каквато беше княжеската свита. Едва приемането на християнството доведе до появата на силни вътрешни връзки в държавата на всички нива и най-важното на ниво клетката на държавния организъм – личността.

Тълкуването на причините за обръщането на Владимир в християнството предизвика противоречия сред учените. Слабо е обяснението на митрополит Филарет – разкаяното настроение на братоубийца и развратник Владимир. Обяснението на Соловьов не е достатъчно – бедността и липсата на съдържание на езичеството. Общите причини, очевидно, са тясната връзка между Русия и Византия, постепенното навлизане на християнството в руското общество, формирането на влиятелна християнска общност в Киев; Владимир беше лично повлиян от детските впечатления (княгиня Олга), може би общуването с християнски съпруги (Голубински). Кръщението на киевчани е станало през 989 или 990 г., може би според външната ситуация, както е описано в Повестта за миналите години. Несъмнено новата вяра срещна известна съпротива, за която историците мълчат. Само за Новгород знаем от така наречената хроника на Йоаким, че не е било без въоръжена борба. Християнството при Владимир се разпространява бавно в Русия. Дали руски митрополити са съществували при него е нерешен въпрос. Други новини за времето на Владимир са предимно достоверни, макар и не лишени от легендарни подробности и са създадени под влиянието на народни легенди и песни.

св. благословии. Книга. Владимир и неговата църковно-политическа дейност.

След покръстването Владимир прави още няколко кампании, успешно се бори с печенегите, изгражда градове срещу тях. Като християнин Владимир се грижи за просвещението (приписва му се основаването на първото училище) и строежа на църкви, като дава на една от тях десятък (996 г.). Владимир не екзекутира разбойниците, „от страх от грях“. Но „епископите“ посъветваха и Владимир започна „екзекуцията“, скоро обаче отново заменена от вира. Владимир изпрати синовете си в регионите. Един от тях, Ярослав от Новгород, се пенсионира. Владимир се готви да потегли срещу сина си, но се разболява и умира на 15 юли 1015 г.

През 989 г. Владимир, вече християнин, се връща към политическата линия на баща си и прави пътуване до Херсонес (Корсун). Градът, обсаден от море и суша, падна, след като загуби водата, която влезе в него през подземни тръби. Русите обаче напуснали града и той се върнал във Византия. От 990 г. Византия преминава от отбрана към контранастъпление, като покорява Грузия, част от Армения и възобновява войната срещу българския цар Саму-ил. Набегът на Владимир над Корсун предизвика отговор под формата на атака срещу Русия от съюзниците на Византия - печенегите. Войната продължава от 989 до 997 г. и тогава Русия губи черноморските степи, а границата на лесостепите трябва да бъде укрепена с валове и палисада. Корсунската ескапада струваше скъпо на Русия. При връщане към политическия курс на миналото изглеждаше естествено да се отхвърли приетото признание, но това не се случи. Нямаше път обратно.

Вместо съюз с Константинополската патриаршия, Рус установява отношения с Българската патриаршия в Охрид. Тъй като от 976 г. Западна България е обхваната от антигръцко въстание, водено от синовете на Николовия комитет: Давид, Мойсей, Аарон и Самуил, оттам е възможно да се получават книги, икони и просветени свещеници и учители. В началото на XI век. Владимир установява съюзнически отношения „с Болеслав Лядски, и със Стефан Угорски, и с Андрих Чешки”, тоест с нови християни, приели вярата от Рим. Дипломацията на Владимир показва, че той е търсил възможност да скъса с традициите както на Святослав, така и на Олга. И третата възможност в тези условия беше контактът със Запада, защото мюсюлманският Изток беше във война с Русия. През 997 г. Владимир е принуден да тръгне на поход срещу камските българи и по този начин да отстрани част от войските от южната граница, от което печенегите веднага се възползват.

И така, кавга с Византия за грабителски поход срещу Корсун през 989 г. довежда, освен тежка война с печенегите, до вече споменатия по-горе контакт с България. И българският цар Самуил опустошава жестоко Гърция и Тракия, а император Василий, като се възстанови от първите неуспехи, след това си спечелва прозвището Българоубиец с безпощадността си. През 1001 г. той предприема системно настъпление, ослепявайки пленените българи. Накрая българите претърпяват тежко поражение. Цар Самуил умира от нервен шок през 1014 г. Синът му Гавраил-Радомир загива от ръцете на заговорниците, а новият владетел е убит през 1018 г., след което България капитулира. Смъртта на един съюзник не можеше да не повлияе на позицията на Русия. За жителите на Киев стана очевидно, че съюзът с Византия, тоест традицията на Олга, е много по-обещаващ от търсенето на приятели на Запад.

Отношенията между Русия и Българската църква.

Княз Владимир, дори след Корсунския мир и приемането на ръката на Анна, не желае църковно подчинение на Константинополския патриарх. В това отношение той е подкрепян и подпомаган от сродна по език и независима от гърците, към този момент все още автокефална, българска църква, начело с патриарх с „катизма” в Ахрид или Охрид. Там, в славянските Балкани, руският княз трябваше да се обърне за много свещеници-мисионери, за да покръсти народа си, да го поучава и да служи на църквите. Цялата древна руска църковна литература е ярко свидетелство за това щедро литературно-мисионерско снабдяване на новопокръстената руска земя от братската българска църква. Оттам завоевателят на гърците край Корсун може да заеме и първите си епископи: Анастас Корсунян за Киев и Йоаким Корсуниан за Новгород. Срамувайки се от ролята на Анастас като дезертьор и предател, корсунската легенда и древният летописен кодекс го наричат ​​или „съпругът на Корсуниан“, или просто „Анастас“, или свещеник. Ако книгата Владимир постави Анастас начело на Църквата на Десетата - тази митрополитска катедрала, и даде на последния, в името на Анастасий, изключителната привилегия на "десятъци по цялата руска земя", очевидно защото той беше "епископ" на столица, примата на автономната национална руска църква. Какъв патриарх, каква юрисдикция? Тук е показателна и символична промяната, настъпила през 1037 г. при Ярослав Владимирович, когато той трябваше да вземе първенството от киевската катедрална църква на „Десятинна Богородица“ на Успение Богородично и да прехвърли тази титла на новопостроената през 1039 г. (заедно с несъществуващата в Киев „митрополия”) църквата „Св. София” като знак за връзката със св. София Цареградска, като знак за влизането на Руската църква в юрисдикцията на патриарха на Константинопол като една от неговите „метрополии”. А до сега? Преди тази книга. Владимир постави църквата си под патронажа на Българския (Охридския) патриарх, за да бъде той пряк предстоятел на киевската катедра, сякаш негов ставропигик, а Анастасий в църквата на Десетата е като негов викарий. И заедно с Белгородския епископ (в околностите на Киев) и епископ. Новгород, трима от тях биха могли да съставят сборник за освещаване, а по време на пристигането на патриарха-архиепископа в Киев двамата най-близки (Цятини и Белгород) биха могли отново да съставят такава катедрала.

Позицията на Руската църква след 1037г.

След смъртта на архиепископ Йоан Охридски през 1037 г. над българската църква вече е поставен грък Лъв. И във връзка с това киевският княз Ярослав Владимирович се сблъска с неотменим факт, така да се каже, за автоматично подчинение на Руската църква на Константинополския патриарх. Чрез Ахридската архиепископия тя губи предишната си сила. Ярослав трябваше да приеме каноничното гръцко управление. Ето защо именно през 1037 г. Киев получава първия си митрополит Теопемпт Гръцкия, а Ярослав за първи път основава митрополията, тоест резиденцията на митрополита, и построява първата за гърците катедралната църква „Св. София (като че ли имитира Константинопол) с изключително великолепие, което трябваше да засенчи лукса и славата на Владимирската катедрала „Успение Богородично“ Пр. Майчице. За гърците последният става неприятен символ на руската автономия под егидата на българите. Църквата на десятъците изпадна в забвение и забрава, въпреки факта, че останките на самия Кръстител на Русия, и неговата гръцка съпруга Анна, и благословената му баба принц. Олга. Всичко сякаш беше зачеркнато, сякаш схизматично.

Оттук нататък (от 1037 г.) гръцката митрополия се превръща в център за обработка на руските летописи и литературни традиции в началото на Руската църква и център за саботиране на бъдещото прославяне на руските светци. Затова се лутаме в някаква умишлена мъгла от глупави и противоречиви легенди за покръстването на Русия при княз. Владимир и ο първите дни от живота и организацията на Руската църква. Академик Шахматов остроумно доказва („Търсене на най-древните руски летописи”), че гръцкият митрополит още през 1039 г. предприема първите летописи, за да внесе в младата руска църква аромата на нейния законен произход и зависимост от „цареградския” източник. До него е вмъкната легенда за покръстването на българския княз Борис от гръцки философ, преработена на името на княз. Владимир. След това неразбираемата кампания срещу Корсун, бракът с принцеса Анна, неясното предназначение на Църквата на Десетките, неясна фигура на Анастас.

Така настъпи цял каноничен катаклизъм и Руската църква се сля в основния поток на Константинополската патриаршия, като една от нейните митрополии. Като млада и закъсняла, тя дори се появява в някои стенописи на Константинополските митрополии на много ниско място, понякога на 61, понякога на 70. В същото време всички установени права на Константинополския патриарх по отношение на подчинените митрополии на него се разпространи върху нея: 1) правото да назначава митрополити, 2) призоваването им на техните събори, 3) съдебни процеси срещу тях, 4) жалби пред съда на митрополитите и 5) ставропигия. Правото да назначава митрополити е принадлежало на Константинополския патриарх, според каноничните правила, в тесния смисъл на посвещение, след предварителния избор на достоен кандидат от окръжния епископски съвет (4 Ecum. pr. 28; Serdik. pr. 6). Но патриархът до момента на създаването на Руската църква успява да създаде за себе си обичайното право не само да посвещава митрополити, но и да ги избира чрез своя синод. Тази еволюция на властта на Константинополския патриарх беше отразена в Руската църква с много важни последици. Ако беше в сила старата канонична процедура за местен избор на митрополити, съборът на руските епископи щеше да избере на този пост техни сънародници. Сега гръцките митрополити бяха последователно изпратени в Русия от Константинопол.

Църковните отношения между Русия и Византия.

Още при потомците на Владимир фактът на приемането на християнството значително промени естеството на външната политика на Русия и направи важни корекции в нейната посока. На първо място, това доведе до установяването на силни съюзнически отношения с Византия, отношения, които оцеляха при превземането на Константинопол от кръстоносците и татарското иго в Русия. Единственият военен конфликт между тях се случи през 1043 г. Причините за този конфликт са получили различни интерпретации сред изследователите. Думите на Пселос, пряк очевидец на събитията – „това варварско племе винаги е таяло люта, яростна омраза срещу гръцката хегемония“ – дават повод да се говори едва ли не за освободителната борба на Ярослав срещу църковната и политическата зависимост от Византия. Според Д. С. Лихачов и В. В. Мавродин походът на Русия срещу Константинопол през 1043 г. е кулминацията на нейната борба за културна, гражданска и църковна независимост. И съвсем правилно Н. М. Левченко посочи, че нито един руски източник не съдържа дори намек, че империята е посегнала на политическата независимост на Русия, така че всеки „гръцки митрополит“, дори и да е „агент на империята“, твърди, че политическа роля. Н. М. Левченко вижда причината за конфликта в затягането на позицията на византийското правителство по отношение на чуждестранните търговци, за да угоди на търговците и занаятчиите на Константинопол. Изглежда, че руският военен корпус във Византия, превърнал се в своеобразна императорска гвардия по време на краткото управление на Михаил Пети (декември 1041 - април 1042 г.), може да изиграе важна роля в конфликта. Участието на руските отряди във въстанието срещу наследника на Михаил, Константин 9, ни позволява да говорим за руска намеса във вътрешните работи на съюзническата сила. И въпреки че пълните причини за шестия и последен руски поход срещу Византия са неясни, този конфликт може да се квалифицира като семейна династична кавга, която не отразява сериозни противоречия между двете страни. В контекста на руско-византийската конфронтация, която не е съществувала в средата на 11 век, някои изследователи разглеждат въпроса за назначаването на Иларион за митрополит на Киев. В тази връзка бихме искали да отбележим следното: руско-византийските църковни връзки от самото начало са имали характер на доброволен избор. В случай на разминаване в политическите интереси, с които интересите на църквата бяха тясно преплетени, те биха могли да бъдат относително лесно отхвърлени, както се е случвало неведнъж в историята.

Единството на идеологията, единството на духовните и културните ценности, съвпадението на политическите интереси по отношение на отблъскването на заплахата от Изтока, а по-късно и експанзията на Запада, направиха Русия и Византия надеждни съюзници до превземането на Константинопол от турците през 1453г. Дори онези изследователи, които са склонни да представят политиката на Византия спрямо Русия в негативна светлина и гледат на гръцките митрополити като на агенти на чужда сила, са принудени да признаят, че владетелите на Константинопол и техните агенти се държат повече от странно, като проявяват постоянна загриженост за укрепване на единството.Руската държава. И когато смъртната турска опасност надвисна над Константинопол, императорът и патриархът се заеха с проблема за единството на руската митрополия като най-неотложна задача, сякаш осъзнаха, че именно този проблем е свързан с бъдещето на православния свят. . Много показателно е също, че още в средата на 14 век в Константинопол обръщат внимание на динамичните владетели на малко конкретно княжество със столица в Москва, като им дават решаващо предпочитание в борбата им за създаването на централизирана руска държава. .

Йоан (Икономцев), игумен. „Кръщението на Русия и външната политика на староруската държава“. Сборник със статии "Православие, Византия, Русия". "Християнска литература", М., 1992. Стр. 46

Флоровски Г. "Пътища на руската теология". Препечатано издание. Вилнюс, 1991. П. 6.

Йоан (Икономцев), игумен. „Византизмът, наследството на Кирил и Методий и покръстването на Русия“. Сборник със статии "Православие, Византия, Русия". "Християнска литература", М., 1992. Стр. деветнадесет.

Развитието на племената, които станаха част от руската нация, изглежда следва сценария, според който славяните като цяло са се развивали преди. Още в зората на формирането на южноруската държава със столица в Киев я виждаме в политическа зависимост от Хазарския каганат. Общият вектор на интерес остава същият - той е юг и изток, но се раздвоява. Двете големи реки на Източноевропейската равнина, Днепър и Волга, осигуряват основните насоки на руската политика. В началния етап от руската история доминира Днепър, който е утъпканият, традиционен път към Гърция и Средиземноморието, а сега към християнската Византия и християнството. Волга и нейните притоци, чието значение за руската нация нараства все повече и повече, доведоха до мюсюлманския изток. Тогава тази артерия, заедно със стоките, популяризира исляма и юдаизма.

Йоан (Икономцев), игумен. „Кръщението на Русия и външната политика на староруската държава“. Сборник със статии "Православие, Византия, Русия". "Християнска литература", М., 1992. Стр. 48

Духовни, културно-исторически, социално-политически и други фактори и подробности за покръстването на Владимир и руския народ в: Карташев А. В. „Очерци по история на руската църква“. Електронен вариант; „Национална история. История на Русия от древни времена до 1917 г. Енциклопедия. Научно издателство "Велика руска енциклопедия". М., 1994г.

Подобна гледна точка е изразена и от М. В. Толстой, „Истории от историята на руската църква“. Електронен вариант.

"християнство". Енциклопедия на Ефрон и Брокхаус. М., 1993. Том 1. Страница 367.

Виж за повече подробности: Гумильов Л. „Древна Русия и Великата степ”. "AST", М., 2001. Стр. 286.

Виж за повече подробности: Гумильов Л. „Древна Русия и Великата степ”. "AST", М., 2001. Стр. 286-287.

Виж: Карташев А. В. „Очерци по история на руската църква“. Електронен вариант.

Виж: Йоан (Икономцев), игумен. „Кръщението на Русия и външната политика на староруската държава“. Сборник със статии "Православие, Византия, Русия". "Християнска литература", М., 1992. Стр. 52.

Свещеник Максим Мишченко

Изучаването на такова важно събитие за националната история и култура като Кръщението на Рус е изследвано и от класически историци и съвременни историци.

Основният източник, от който научаваме за обстоятелствата по приемането на православието от Киевска Рус, е Повестта за отминалите години.Първоначалната руска хроника предава легендата за мисионерските посолства на българи мюсюлмани, латинокатолици, хазарски евреи и православни гърци при княз. Владимир. Всички посланици говореха за принципите на своята вяра и предлагаха на княза да я приеме. Владимир Святославич отдава предпочитание на православието, но решава да се замисли за малко, след което следва превземането на Херсонес от Владимир и искането му да се ожени за принцеса Анна. Гърците не искали да представят принцесата за езичка и Владимир решил да се кръсти. Тайнството се извършвало тук, в Херсонес (Корсун). Гръцкият патриарх назначава отец Анастас за митрополит в Киев и той кръщава Русия през 988 г.

Предреволюционната историография на покръстването на Русия е представена от трудовете на М. В. Ломоносов, Н. М. Карамзин, С. М. Соловьов, Н. И. Костомаров и други учени. Н. М. Карамзин подчертава значението на приемането на християнството за развитието на руската култура: княз Владимир построява църквата „Свети Василий“, църквата „Пресвета Богородица“. „Много хора бяха покръстени“, пише историкът, „разсъждавайки без съмнение по същия начин като гражданите на Киев; други, обвързани с древния закон, отхвърлиха новия: тъй като езичеството доминираше в някои страни на Русия до самия дванадесети век. Владимир сякаш не искаше да насилва съвестта си; но той взе най-добрите, най-надеждни мерки за изкореняване на езическите грешки: той се опита да просвети руснаците. Княз Владимир основава училища, които стават в основата на образованието в Русия

Въпреки това, в бъдеще тези идеи бяха преодоляни, в края на 30-те години. изследователите формулират положения, които изиграха решаваща роля за по-нататъшното развитие на въпроса за „кръщението на Рус“. А именно: „въвеждането на християнството е прогресивно явление; кръщението има масов характер; заедно с християнството в Русия се появява писмеността; християнството запозна източните славяни с постиженията на византийската култура, допринесе за тяхното сближаване с народите от по-висока култура , сближаване с народите на Западна Европа“. „Ярка илюстрация на тези разпоредби е статията на ученика на изключителния учен от средата на 19 - началото на 20 век В. О. Ключевски, съветския историк С. В. Бахрушин (1937) ... Основната причина за приемането на християнството от Русия се разкрива на изследователя в социалните и културни условия, настъпили в античността в обществото от Х век, когато възниква слой от феодалното благородство, което „побърза да освети претенциите си за господстващо положение”. като „енергичен поборник“ на напредналия (в сравнение с първобитнообщинния строй) феодален начин на производство, той ускорява процеса на феодализация на Русия, бори се с остатъците от племенната система, стреми се да елиминира елементите на робския труд. Руската църква се превръща в активен проводник на феодалния ред в Русия. Ето защо „преходът към християнството имаше, обективно погледнато, много голямо и несъмнено прогресивно значение за този период от време.“ беше всеобхватен. с фокус върху икономиката, социално-икономическите и политическите отношения, културата и образованието“.

От гледна точка на нуждите на феодализацията, ръководителят на съветските историци, академик Б.Д. Греков, който нарече приемането на християнството факти от "първостепенна важност". За акад. М.Н. Тихомиров "утвърждаването на християнството в Русия е най-голямото историческо събитие. То бележи важен етап от развитието на феодалните отношения в Русия и победата на новите феодални отношения над умиралата племенна система с нейното езичество. В културния живот на Древна Русия , установяването на християнството означава присъединяването му към традициите на Византия и елинизма с тяхната забележителна писменост и изкуство. Такива са огромните последици от установяването на християнството в Русия, ясни и забележими за историците." Но мнението на друг академик Б.А. Рибаков, при когото християнството се явява като изключително приспособено към „нуждите на феодалната държава”. Но тъй като „феодалната формация едва започва своя исторически път“ към момента на покръстването, бидейки необходима и прогресивна, тъй като създаването на ранната феодална монархия, което приключи по време на управлението на Владимир, е „дълбоко прогресивно“ явление, т.к. християнската религия, призвана да насърчава установяването на феодализма, трябва да се разглежда като фактор за напредък в древната руска история. Сравнително наскоро, в интервю с кореспондента на вестник "Съветска Русия" B.A. Рибаков заяви, че преди хиляда години приемането на християнството за млада държава е прогресивен факт...

Кръщение на Русия- въвеждането на християнството като държавна религия в Киевска Рус, извършено в края на 10 век от княз Владимир Святославич. Източниците дават противоречиви указания за точното време на кръщението. Традиционно, следвайки летописната хронология, събитието обикновено се приписва на 988 г. и се счита за начало на официалната история на Руската църква (някои изследователи смятат, че покръстването на Русия е станало по-късно: през 990 или 991 г.).

Християнизацията на народите на Руската империя е дълъг и труден процес, който продължава през 9 и следващите векове.

Срок и концепция

Изразът „Кръщение на Русия“ е в „Повест за миналите години“:

В руската историография на Новото време терминът е използван за първи път от В. Н. Татищев („кръщение на славяните и Русия“) и Н. М. Карамзин („кръщение на Русия“). Наред с него в литературата с еднаква обосновка се използват и термините „Просвещение на Русия“, „Въведение на християнството“, „Реформа на Владимир“ и др.

заден план

Редица автори смятат за напълно установен факт, че князете Асколд и Дир, с „болярите” и известен брой хора са покръстени, тъй като по време на похода срещу Константинопол са били уплашени от властта на Константинополския патриарх, който, според легендата, спуснал светите мощи във водата и по-голямата част от флота веднага потънала по време на бурята, която се издигнала в същата секунда. Византийските извори описват момента на покръстването на русите в периода 842-867 г., според други източници по времето на Василий I (867-886) и патриарх Игнатий (867-877).

В края на 9 век руската епархия вече е включена в списъците на Константинополските епископии, първо на 61-во, след това на 60-то място. Тези събития понякога се наричат ​​първото (Фотиев или Асколд) кръщение на Русия.

Съпругата на княз Игор беше християнка - бабата на княз Владимир, княгиня Олга (+ 11 юли 969 г.). Въпреки че има различни мнения за точното време и място на нейното кръщение, според по-късните изследвания е общоприето, че тя е кръстена в Константинопол през 957 г. Достоверни сведения за приема от император Константин Порфирогенит, който се смята за неин приемник, се съдържа в трактата му „За придворните церемонии”. Липсата в трактата на споменаване за нейното кръщение дава основание на някои изследователи да предполагат, че по това време тя вече може да е християнка; трактатът споменава в свитата й някакъв „презвитер Григорий“, в чието лице някои са склонни да видят нейния изповедник.

Според В. Н. Татишчев (въз основа на противоречивата Йоакимова хроника) киевският княз (972-978 или 980 г.) Ярополк Святославич, убит от варягите по заповед на брат си св. Владимир, проявява симпатии към християните и християнството.

Според „Повест за миналите години“ преди покръстването на княз Владимир се е състоял „изпит на вярата“: на Владимир е предложен по-специално ислямът от Волжка България, юдаизмът от хазарите и християнството. Всички те бяха отхвърлени от княза по различни причини.

Кръщение на княз Владимир и жителите на Киев

Според „Повест за миналите години“ през 6496 г. „от сътворението на света“ (тоест приблизително през 988 г. сл. Хр.) киевският княз Владимир Святославич решава да бъде кръстен от Константинополската църква. След това, при управлението на императорите Василий II и Константин VIII Порфирогенен, духовенството, изпратено от Константинополския патриарх Николай II Хрисоверг, покръсти киевчаните във водите на Днепър и (или) Почайна. Според руската хроника Приказка за отминалите години, князът по време на кръщението на своя народ отслужи следната молитва:

Много историци приписват кръщението на самия Владимир на 987 г. Според византийски и арабски източници през 987 г. Константинопол сключва съюз с Русия за потушаване на въстанието на Варда Фока. Състоянието на княза беше ръката на принцеса Анна, сестрата на императорите Василий и Константин, изискване изключително унизително за римския василевс. Тогава, в разгара на войната с Варда Фока, Владимир атакува Корсун и го превзема, заплашвайки Константинопол. Императорите се съгласяват да дадат Анна на княза, при условие на предварителното покръстване на Владимир, който се нарича името Василий – в чест на неговия наследник император Василий II; Владимир, „далеч за вената на Корсун при разделянето на гръцката царица“ (във духа на жена му).

От византийските хроники за „кръщението на Русия“ през 988 г. се съобщава само „Анонимен Бандури“, в който се предава историята за избора на вярата от княз Владимир, и „Ватиканската хроника“:

Последното съобщение вероятно е обратен превод от „Приказката за миналите години“. Като цяло във византийската литература събитието от 988 г. остава практически незабелязано, тъй като според гърците покръстването на Русия е станало век по-рано.

Първият руснак по произход, Киевският митрополит Иларион (XI), обяснява мотивите на княз Владимир по следния начин:<…>и вложи разум в сърцето му, сякаш за да разбере суетата на идолското ласкателство и да потърси единия Бог, създал цялото творение, видимо и невидимо. По-често той винаги ще чуе за добротата на греческата земя, христолюбив и силен във вярата, как се почита и прекланя единият Бог в Троицата, колко сила и чудеса и знамения са в тях, как са хората пълно с църкви, колко добре стоят всички тежести и градове в молитви, всички богове стоят. И като чу това, тя копнееше в сърцето си, изгоряла духом, сякаш той беше християнин и неговата земя.

Създаване на църковна организация в Киев

През 20 век някои църковни историци (М. Д. Приселков и А. Карташев) излагат и подкрепят хипотезата, че при Владимир Киевската църква е била в канонична зависимост от Охридската йерархия на Българската църква, която по това време уж имала автокефалия (която не отговаря на общоприетите факти), повечето изследователи не са склонни да го споделят.

Няколко различни имена на първия Киевски митрополит се срещат в руските хроникални източници. В руската църква през 16 век се установява традицията да се смята за гръцки (или сирийски) митрополит Михаил (сириец), който в Менологиона е наречен „първият митрополит на Киев“. На митрополит Михаил се приписва заслугата за основаването на Златоверхо-Михайловския манастир в Киев, а на пристигналите с него монаси - основаването на манастира, който по-късно получава името Киев-Межигорски.

Кръщение на други руски земи

Известно е, че първите епископски катедри, освен Киев, са Новгород, а също така, вероятно, Чернигов и Владимир-Волин и Белгород (сега село Белогородка близо до Киев), Переяславска епархия.

В части от териториите християнството е насадено със сила; в същото време религиозните сгради на езичниците са унищожени, тези, които се съпротивляват, са подложени на репресии.

Според някои летописни свидетелства Новгород активно се противопоставя на въвеждането на християнството: той е кръстен през 990 г. от епископ Йоаким с военната помощ на киевския воевода Добриня (брат на майката на княз Владимир - Малуша) и хиляда Путята.

В Ростов и Муром съпротивата срещу въвеждането на християнството, според традиционната църковна история, продължава до 12 век: първите двама епископи, изпратени в Ростов, са изгонени, а третият - Св. Леонтий – умира от ръцете на езичниците през 1073 г. (според пролога през 993 г.). Ростовците са покръстени само от епископ Исая († 15 май 1090 г.), който се възкачва на катедрата през 1078 г. Към 1070-те години очевидно принадлежат и събитията, описани в „Житието“ на Авраам Ростовски, по-специално смачкването на идола на Велес, на мястото, на което е издигнат Богоявленският манастир.

Според исландските саги Полоцк е кръстен около 1000 г. от исландския християнски викинг Торвалд Кодрансон, който получава от императора на Константинопол Василий II писмо на „пълномощен представител на Византия в руските градове на Източна Балтика“.

Последиците от приемането на християнството

Цивилизационна стойност

Трудно е да се надцени цивилизационното значение на кръщението на Русия. Известният филолог В. Н. Топоров, оценявайки значението на приемането на християнството за руската цивилизация, пише:

Политически последици

Покръстването на Русия става преди окончателното разделяне на западната и източната църкви, но в момент, когато тя вече е напълно узряла и е получила израз както в догмата, така и в отношенията между църковната и светската власт.

Във византийското църковно-държавно правосъзнание императорът ( Basileus) е замислен като пазител и върховен защитник на Православието (епистимонарх) и следователно единствен самодържец (автократор) на всички православни народи. Владетелите на други християнски народи (държави) получават от него титлите архонти, князе, управители. Така, след като е покръстен от римляните (византийците), Владимир включва Русия в орбитата на византийската държавност.

И така, киевският велик херцог през XII век в Константинопол асимилира скромната придворна титла столник. Диптихите на Киевската митрополия в Константинопол заемат място сред последните: в най-стария от тях - 61-ви, а в по-късния, съставен при Андроник II Палеолог (1306-1328) - 77-ми.

Митрополит Платон (Левшин) в началото на 19 век вижда особено значение в приемането на християнството от Константинопол (а не от Рим): „Русия е длъжна да изпрати голяма благодарност на Пастира Христос, че не го е прегърнала с мрака на Запада, тоест че не е претърпял игото на Западната Римска църква, където вече по това време, според много суеверия и присвояването на папите за себе си неограничена власт и според духа във всичко светско, а не в Евангелието, всичко беше почти преобразено. Господ ни освободи от тези примки; въпреки че Западът с усилията на Антихриста се опитваше по всякакъв начин да ни покори, тъй като по-късно това ще бъде по-видимо.

Културни последици

Приемането на християнството допринесе за развитието на архитектурата и живописта в нейните средновековни форми, проникването на византийската култура като наследник на античната традиция. Особено важно е разпространението на кирилицата и книжната традиция: именно след покръстването на Русия възникват първите паметници на древноруската писмена култура.

Приемането на християнството като държавна религия неизбежно доведе до ликвидиране на езическите култове, които преди това са се ползвали с великокняжеско покровителство.

Духовенството осъжда езическите обреди и празненства (някои от тях се запазват дълго време поради факта, че някои изследователи квалифицират като религиозен синкретизъм или двойна вяра). Унищожени са религиозни сгради – идоли, храмове.

В същото време е интересно, че, ако се съди по източниците, езическият духовен елит е бил подложен на репресии само ако е инициирало вълнения, въстания или сепаратизъм. Според някои изследователи, позовавайки се на Повестта за отминалите години, „бунтът на влъхвите“ във Владимир-Суздалска Рус през 1024 г. (а също и през 1071 г.) е придружен от действия и убийства, които имат ритуален характер. Ярослав Мъдри „жестоко се разправи с влъхвите, подреждайки нещата в притоците“; през 1070-те години в Новгород магьосникът е убит от свитата на княз Глеб („това беше религиозен и ежедневен конфликт, преплетен с борбата срещу властта на Киев“).

Смята се, че началото на годината след приемането на християнството в Киев започва да се брои от 1 март, а не от новолуние след деня на пролетното равноденствие, както преди.

В църковната историография (Църковна история)

В календара на Руската църква никога не е имало и няма празник (спомен) в чест на събитията от 988-989 г. До началото на 19 век в Русия няма история на Руската църква като научен отрасъл или академична дисциплина: първата систематична работа е Кратка руска църковна история на Московския митрополит Платон (Левшин) (Москва, 1805 г., 2 часа). Църковният историк от началото на 21 век В. И. Петрушко пише: „Удивително е, но гръцките автори дори не споменават такова епохално събитие като покръстването на Русия при св. Владимир. Гърците обаче са имали техните собствени причини: епархията на Росия е официално открита век по-рано."

Руската църковно-историческа литература от 19 - началото на 20 век обикновено разглежда историята на християнството в Русия и Руската църква от 1 век, свързвайки я с дейността на апостол Андрей Първозвани. Така един от най-авторитетните църковни историци от края на 19 век Е.Е. Владимир". Най-авторитетният руски църковен историк митрополит Макарий (Булгаков) посвещава първите 2 части от основния си труд на историята на християнството в Русия до 988 г. За обозначаване на случилото се в Киев в края на 10-ти век са използвани различни термини (т.е. няма установена, клиширана терминология): „общото руско кръщение при св. Владимир“, „покръстването на княз Владимир“ , „окончателното устройство на Православната църква в Русия при Свети Владимир и Ярослав. Самият княз Владимир обикновено е наричан „просветител“, както е наричан и в акатиста към него, съставен в края на 19 век.

Официалното издание на Московската патриаршия от 1971 г. пише: „Според легендата лъчите на християнската вяра осветяват границите на Русия още през първите десетилетия на християнството. Тази традиция свързва началото на християнизацията на Русия с името на свети апостол Андрей Първозвани, който е бил в Киевските планини.<…>През 954 г. е кръстена киевската княгиня Олга. Всичко това подготви най-великите събития в историята на руския народ - покръстването на княз Владимир и последвалото покръстване на Русия през 989 г. Посочването на 989 ​​г. (а не на 988 г.) съответства на преобладаващата гледна точка в съветската историческа наука по това време, че събитието се е случило след 988 г.

Въпреки това, в „Православния църковен календар“ за 1983 г., когато започва подготовката за честването на „1000-годишнината от кръщението на Русия“, е посочена годината 988 и на събитието се придава значението на началото на процеса: „Кръщението на Киев през 988 г. бележи началото на установяването на християнството в цялата руска земя“.

юридически официално Гражданска харта на Руската православна църква, регистрирано в Министерството на правосъдието на Руската федерация на 30 май 1991 г. (по-късно не бяха публикувани), гласи: „Руската православна църква води своето историческо съществуване от Кръщението на Русия, което се състоя през 988 г. в Киев при Велики войвода Владимир”.

Имаше няколко гледни точки относно въвеждането на християнството като официална религия в съветската (до 1985 г.) историческа наука, от отрицателни до общо (с резерви) положителни.

Така в книга, публикувана през 1930г Църквата и идеята за автокрация в Русияза покръстването на Русия се казва следното: „Православието, донесено ни от Византия, разби и погуби буйния езически дух на дивия свободолюбив руснак, държеше народа в невежество векове, беше гасител в руския обществен живот на истинско просвещение, уби поетическото творчество на народа, заглуши в него звуците на жива песен, свободолюбивите импулси за класово освобождение. Като пиеха и се подхаждат, древноруското духовенство приучава народа на пиянство и подхалство пред господстващите класи и със своята духовна сивуха - проповеди и изобилна църковна и книжна литература, най-накрая създава почва за пълното поробване на трудещите се в власт на княза, болярин и жесток княжески чиновник - тиун, който извършваше присъди и репресии срещу потиснатите маси.

„Наръчник по история на СССР за подготвителни катедри на университетите“ от издание от 1979 г. нарича въвеждането на християнството „втората религиозна реформа“ на Владимир I и дава различна оценка: „<…>Приемането на християнството укрепва държавната власт и териториалното единство на староруската държава. Това беше от голямо международно значение, което се състоеше във факта, че Русия, отхвърлила "примитивното" езичество, сега става равна на другите християнски народи.<…>Приемането на християнството изигра голяма роля в развитието на руската култура.

Честване на годишнини

За първи път годишнината от събитието се чества официално в Руската империя през 1888 г. Хрониката на църковните събития от епископ Арсений (Иващенко) споменава за откриването на 15 юли същата година на благотворителни институции за подслон на възрастни хора и сакати. Киев беше център на празненства; Присъства и главният прокурист на Светия синод К. П. Победоносцев.

В руската диаспора беше отбелязана 950-годишнината от Кръщението на Русия.

1000-годишнината от кръщението се чества и в СССР като вътрешноцърковна годишнина; основните тържества се провеждат в Москва на 12 юни 1988 г. в Даниловския манастир.

1020-тата годишнина беше отбелязана в Киев от 10 юли до 19 юли 2008 г. на църковно и държавно ниво; В тържествата взеха участие Вселенският патриарх Вартоломей I и Московският и на цяла Русия патриарх Алексий II (от 2008 г. „Денят на Кръщението на Киевска Рус – Украйна“ е обявен за официален празник на Украйна). Годишнината беше отбелязана и на 23-25 ​​октомври 2008 г. в Беларус; Тържествата бяха водени от Московския патриарх Алексий II.

Официалното приемане на християнството от Русия в края на 10 век е най-важното събитие, проведено от княжеските власти в зората на държавната история на страната.

Много научни и богословски трудове са посветени на проблема с обръщането към християнството на жителите на древноруската държава, но много въпроси, свързани с тази тема, все още остават неясни. За щастие, руската историческа наука днес има общопризнат авторитет по въпроса за покръстването на Русия.

Научни трудове на Олег Михайлович Рапов (1939-2002), ученик на известния академик Б.А. Рибаков, се ползва с такъв авторитет, а монографията му „Руската църква през IX – първата третина на 12 век. Приемане на християнството” всъщност е резултат от работата по проблема за покръстването на Русия на няколко поколения руски историци.

Първото нещо, с което един учен историк трябва да се раздели, е легендата за покръстването на Русия от апостол Андрей и като цяло приемането на християнството от славяните през първите векове на нашата ера. Християнството не прониква в Средния Днепър дори и в по-късен период. През 5-7 век тук са били разположени източнославянски селища, за което свидетелстват по-специално гробища, добре проучени от археолозите. Гробниците съдържат само кремации, което изключва присъствието на християни в този район, тъй като за християните е характерен обредът на инхумация, т.е. заравяне на цялото тяло в земята.

Въпреки това историците смятат, че да се счита покръстването на жителите на Киев от Владимир в края на 10-ти век като начало на християнизацията на Русия, означава да се противопоставим на фактите. Още през първата половина на 9 век християнството се появява в източните земи. Арабският географ Ибн Хордадбех, който написва обширния труд „Книгата на пътищата и страните“ около 846 г., отбелязва в него съществуването на руски християни, които търгуват с Византия и страните от арабския изток.

За покръстването на част от русите през 60-те години на 9 век свидетелстват и византийски източници, които се потвърждават от някои гръцки хронисти и отделни руски хронисти. Фактите свидетелстват в полза на факта, че век по-късно, вече през 10-ти век, християните не само са живели в Русия, но и играят значителна роля в живота на страната. По това време в Киев вече съществува катедралната църква „Свети Илия“ и поне няколко други по-малко значими църкви. Авторът на „Повест за миналите години“ изрично посочва в запис за 945 г., че в Киев „множество бо беш християни и козари“. Във византийските документи от онова време се споменават и руски християни.

Източниците съдържат информация не само за кръщението на княгиня Олга, владетелка на Русия, но и за унищожаването на езически светилища от нея, опит за разпространение на християнството в нейните владения и съществуването на други християнски църкви в руската земя по време на периода на нейното управление. Появата в Киев и Полянската земя през 9-10 век на голям брой погребения по метода на инхумация с ориентация „запад-изток” също свидетелства за широкото разпространение на християнството. Има доказателства, че киевският княз Асколд, който е бил убит през 882 г. от новгородския княз Олег при превземането на Киев, като християнин, е бил погребан близо до църквата в християнско гробище. По този начин покръстването на киевчани от княз Владимир Святославич в края на 10 век е далеч от началната фаза на покръстването на Русия.

Относно причините, поради които езичеството не е устройвало киевския княз, историците отбелязват много аспекти на езическата идеология, които са неудобни за княжеската власт. Езичеството тласна славяните да се борят за политически и икономически свободи, жреците имаха повече власт и власт от князете - водачите на дружините. Зараждащата се класа на феодалите не можеше да се задоволи с унищожаването на материални ценности и трудоспособни хора върху погребални клади, което се практикува в езическите ритуали.

Доминирането на езичеството в страната и международните отношения се отразява негативно. През 9-10 век протича процесът на постепенна християнизация на страните от Централна Европа, а държавите от Южна и Западна Европа са християнизирани още по-рано. Чуждестранните специалисти и християнските търговци не можеха да се чувстват в безопасност, заобиколени от славянски влъхви. До 10-ти век Русия се оказва до известна степен в състояние на културна, икономическа и политическа изолация от християнските държави в Европа.

Езичеството беше очевидна спирачка за развитието на нова, по-прогресивна, макар и жестока, феодална система. Следователно въпросът за замяната на езичеството с християнството е повдигнат от част от руското благородство още през 9 век. Решаването на този проблем обаче срещна сериозни затруднения.

За да се приеме християнството на такава огромна страна, каквато е Русия през 10-ти век с нейното разнообразно етническо население, са необходими голям брой опитни мисионери, способни да проповядват новата религия поне на славянски език. Византия имаше опитен мисионерски персонал, а Германия, която се ръководеше от Рим, също ги притежаваше.

Въпреки това и Византия, и Германия, отделяйки християнските просветители за езическите народи, винаги са преследвали своите егоистични цели. Чрез християнската църковна йерархия, насадена сред езичниците, те се стремят да подчинят политически новопокръстените народи. Разбира се, такова кръщение, при което те биха се превърнали във васали на чужди суверени, не можеше да задоволи руските князе. Не си струваше да се разчита на подчинението на самите славяни и човек можеше да бъде сигурен в съпротивата на езическите влъхви.

Удобен изход обаче е намерен в момент, когато Византия, най-мощната и културно развита държава в Европа по това време, започва да изпитва сериозни затруднения при потушаването на вътрешните вълнения. В края на 987 - началото на 988 г. съимператорите Василий II и Константин VIII се обръщат за военна помощ към бившия си враг, киевския княз Владимир Святославич.

Между руския княз и византийските базилии е сключено споразумение, според което Владимир Святославич е длъжен да оказва военна помощ на империята. Византийските императори от своя страна поеха задължението да оженят Владимир за сестра му, принцеса Анна, но при задължително условие той да бъде кръстен. Сключването на брак с византийска принцеса беше изключително полезно за Владимир, тъй като напълно изравни правата на руския княз с византийските императори по отношение на Православната църква. Той се превърнал в същия върховен епископ като византийския василевс. И православните мисионери и архиереи, които е трябвало да бъдат изпратени от византийските владетели за покръстването на Русия, ще изпаднат в пряка зависимост от него. И точно от това имаше нужда руският княз.

През 988 г., след сключването на споразумение, Владимир Святославич е покръстен тайно заедно с личната си свита. Войските му са изпратени във Византия и с тяхна помощ Василий II и Константин VII успяват да нанесат сериозно поражение на въстаниците през лятото на 988 г. и окончателно да смажат бунтовниците през 989 г. Въпреки това византийският василевс, след като се отърва от опасността с помощта на киевските дружини, не бърза да изпълни задълженията си към руския княз.

Лятото на 989 ​​г. отмина, а принцеса Анна така и не дойде в Русия. Тогава Владимир Святославич, осъзнавайки, че е измамен от императорите, решава да принуди коварните византийци да изпълнят условията на споразумението. В самия край на лятото или началото на есента на 989 ​​г. той с войски, състоящи се от варяги, славяни и българи, извършва поход срещу кримския град Херсонес (Корсун). След 9-месечна обсада войските му превземат Херсонес през пролетта на 990 г., което принуждава византийските владетели все пак да оженят сестра си за руски княз. Сватбата на Владимир и Анна се състоя в Херсонес. Скоро градът е върнат на империята като откуп (откуп) за булката с кралска кръв. И така, според словото на Негово Светейшество Патриарх Кирил, Крим става духовен център на руския народ, от който започва основният етап от християнизацията на Русия.

Владимир Святославич решава да вземе корсунското духовенство със себе си в Киев. Въз основа на исторически източници, O.M. Рапов създаде доста ясна картина на многоетапното покръстване на жителите на Киев през 990 г. През лятото на 990 г., след превземането на Херсонес от руската армия и пристигането в този град на княгиня Анна с група духовници, руската армия е покръстена там.

След пристигането на бойци от Корсунския поход в Киев, Владимир Святославич кръщава синовете си, като едновременно с това унищожава идолите на езическите богове: „... заповяда да се унищожат идолите, да се търсят овците и да се предаде другите пламъци“. Статуята на Перун, най-могъщият бог, според представите на езическите славяни, беше подложена на най-голямо възмущение. Тя беше изхвърлена от пиедестала, вързана на опашка, завлечена надолу към Днепър и изпратена да върви по течението. След свалянето на езическите идоли в Киев, много знатни хора от столицата бяха обърнати в християнството.

Това беше последвано от християнски мисионери, които се разхождаха из града, за да убедят хората да приемат новата вяра. Част от населението на Киев се поддаде на убеждаване и беше покръстено, но по-голямата част от жителите изпитаха колебание. Някои езичници, „коравосърдечни“, дори не искаха да слушат проповедите на духовенството. В четвъртък, 31 юли 990 г., княз Владимир се обръща към цялото езическо население на Киев с искане на следващия ден да отиде на брега на Почайна, за да извърши обреда на кръщението.

Въпреки че това противоречи на буквата на Повестта за отминалите години, Почайна, приток на Днепър, се намираше по-близо до историческия Киев от 10-ти век и беше много по-подходяща за кръщението на жителите на града, освен това Почайна е посочена като такъв в Житието на княз Владимир. Самият Владимир недвусмислено заявява на киевските езичници, че всички, които отказват да бъдат кръстени, ще бъдат считани от него за лични врагове. На 1 август 990 г., в петък, в търговския ден от седмицата, на река Почайна, където се намират основните киевски пазари, се състоя кръщението на основното население на Киев. Въпреки това, въпреки всички взети мерки, някои киевляни избягват кръщението. Закоравели езичници напуснаха столицата с надеждата, че няма да бъдат разкрити от властите.

По-късно беше отречено, че само в Киев кръщението е преминало мирно, а останалите градове и региони на Русия са покръстени с военна сила. Фраза от разказа за покръстването на новгородците за киевските управители се превърна в поговорка: „Той кръсти Путята с меч, а Добриня с огън“.

Приемането на християнството от Киев и Новгород, най-важните градове на Русия, е голяма победа за религиозната политика на княз Владимир. Тази победа откри нови възможности за по-нататъшно проникване на християнството в останалата територия на староруската държава, а за самата държава - нови политически, културни и икономически хоризонти.