Традиционна култура, народно християнство и окултното ново време. Доклад "Православие и фолклор"

Имат ли нужда съвременните хора от традиционна култура? Какво е фолклор и как трябва да се отнася към него един православен християнин? Каква е фундаменталната разлика между традиционната култура и неоезичеството, окултизма? На тези въпроси се дава отговор Генерален директор на Държавния център на руския фолклор Александър Викторович Ефимови персонал на центъра Кандидат по история на изкуството Екатерина Анатолиевна Дорохова - заместник-генерален директор по научноизследователската дейност - и Сергей Николаевич Старостин - ръководител на сектор инструментален фолклор, известен етномузикант, мултиинструменталист и колекционер на руски фолклор.

Държавният център за руски фолклор е създаден преди повече от 25 години. През всичките тези години персоналът на центъра ходи на етнографски експедиции в села и села от различни региони на Русия, записва и изучава изходящата традиция. Благодарение на усилията на тези хора, както и на много други ентусиасти, беше възможно да се събере сериозна колекция от материали за руския фолклор. В центъра работят етнографи, историци, фолклористи-филолози, музиканти, хореографи и специалисти по изкуства и занаяти. Всеки от тях вижда своята задача не само да фиксира или възпроизведе това или онова явление на народното творчество, но и да го осмисли, разбере и представи на широка публика.

Често от страна на духовенството и православната общност виждаме някакво предпазливо отношение към традиционната култура. Каква според вас е причината за това отношение?

Сергей Старостин: Много от днешните православни християни, особено по-възрастните – както духовници, така и енориаши на църкви – са просто бивши съветски хора, дошли в Църквата. И всички прекрасно разбираме с какъв вътрешен багаж са дошли. Едно време бяха положени много усилия за изтласкване на традиционната култура от живота им. И точно както в съветско време мнозина просто не знаеха за съществуването на традиционна култура и нямаха абсолютно никаква представа какво е това, те не го знаят и сега. Както и информацията, която падна по инерция, че целият фолклор е свързан с езичеството, оттогава нищо не се е променило. Това е нещастие не само за духовенството, не само за енориашите на църквите, но и за почти всички наши съвременници.

Казахте, че в съветско време традиционната култура е била изтласкана и премълчана. Защо се случи това?

Традиционната култура е неразривно свързана с църковния живот, поради което е била потискана в съветско време.

S.S.: Мислех много защо руската традиционна култура беше толкова жестоко изместена от болшевиките. След преврата от 1917 г. властите са изправени пред въпроса за създаване на нова вяра за хората, тъй като Православието е трябвало да бъде унищожено. Но болшевиките са знаели, че хората, които са живели по определен начин 1000 години, грижливо са пазили традицията, предавали я от поколение на поколение, няма да се откажат просто от нея. Това означава, че е било необходимо да се измисли специален метод за прехвърляне на хората „на други коловози“. Това почти успя, макар и не навсякъде гладко, но в крайна сметка „новият съветски човек“ постепенно се оформи. Защо традиционната култура беше премълчана, забравена, потисната? Защото традиционната култура е била неразривно свързана с църковния живот. Това беше единна културна среда.

Веднъж, по време на фолклорна експедиция в района на Курск, гледах как енориашите празнуват Троицата. Сутрин хората отиват в храма, носят със себе си ръчички брезови клони, цялата църква е осеяна с брезови листа. По време на коленопреклонни молитви те си сплитат венци и след това в тях излизат от църквата. Свещеникът одобри всичко това: за него всичко това беше напълно естествено. А в района на Белгород самият свещеник пръв изплете този венец и го сложи върху себе си. Хората се молеха на Бог, след което отдават почит на семейството: отиват и празнуват, празнуват.

Александър Ефимов: През 20-30-те години на ХХ век вековният начин на живот на селяните е обявен за „изостанал“. В същото време започва да се популяризира и активно въвежда такъв културен феномен като „любителското народно изкуство“. За съжаление някои съветски фолклористи се превърнаха в инструмент на тази политика. Пристигайки на експедиция, фолклористът избира само подходящото за селския клуб, а всичко останало подлежи на забрава. В същото време протичат и противоположни процеси: в някои университети се появяват катедри и лаборатории, които започват да изучават народната култура, изпращат студенти във фолклорни експедиции. Така в СССР се развиват две паралелни движения. От една страна, официалното „народно творчество”, което изгуби своите народни корени, изпадна от ежедневието и се превърна в абсолютно сцена, беше активно подкрепяно от държавата. От друга страна, под завесата на съветската действителност, вървеше работата на изследователи на фолклор, които още от 20-те години на миналия век наистина изучаваха фолклора, организираха фолклорни и етнографски концерти, подкрепяха автентични фолклорни групи.

Екатерина Дорохова: Що се отнася до предпазливото отношение към фолклора от страна на църковната общност, искам да кажа следното. Струва ми се, че имаме нужда от взаимна просветна работа и ясна позиция на Църквата по този въпрос. Имаме едно прекрасно издание – „Православна енциклопедия“ – което обхваща почти всички сфери на нашия живот, в което е формулирано отношението на Православната църква към много явления, дори и тези, които излизат отвъд църковния живот, но не и към традиционната народна култура. Руската православна църква няма нищо общо с това.

Един свещеник, който редовно посещава нашите събития, ми каза, че духовниците са поставени в такива условия, че сами трябва да решават как да се отнасят към народната култура. Така решават. И някои духовници се борят толкова ревностно срещу тази вече избледняваща, умираща руска традиционна култура, че ние просто не можем да се справим с тях. Ще пристигнеш, а бащата вече е забранил нещо.

Струва ми се, че това недоразумение между Църквата и интелектуалните фолклорни среди доведе до това, че неоезичниците много активно седнали темата за народната култура. И най-често при тях идват хора, които искат да научат нещо за корените си.

Сред неоезичниците има просто крещящи неща, особено с всичко, свързано с Масленица. Тук има някои "комедии".

E.D.: За съжаление това е вярно. Тези неоезичници, с които трябваше да се справя някак си (предимно в интернет), в по-голямата си част са абсолютно неграмотни в областта на народната култура. Те използват някои от нашите разработки, но във вида и количеството, в което имат нужда от тях, за да подкрепят своите безумни изобретения. Но в същото време те няма на какво да разчитат: много неща, които те декларират, нямат абсолютно никаква реална основа. Всичко това е от областта на „ако искаш да бъдеш богат, измисли своя собствена религия“. Така те измислят, защото никой дори не може да каже приблизително какво е било в Русия преди 1000 години и какво е това езичество. В същото време нео-езичниците имат просто крещящи неща, особено с всичко, свързано с Масленица. Тук има някои „комедии“ - идиотизъм, от който косата на главата просто се движи. Всичко това е измислено и по някаква причина веднага много активно се подхваща и рекламира от медиите.

Излиза, че това е един вид нова ера? Хората, които не харесват нарастващото присъствие на Православието и Християнството в културния живот, вземат всичко това в услуга и го популяризират.

A.E.: Започва през 60-те години на XX век. Създават се специални празници - появява се цял държавен календар, който трябваше да засенчи православните празници. Всички тези сбогувания със зимата, празника на руската бреза и т.н. Беше извършена много работа, за да отвлече вниманието на младежта от Църквата. И сега ситуацията е подобна. Отидете в Интернет и напишете в търсачката "Руски фолклор". Първите ще са сайтовете на неоезичниците. Кои са тези нео-езичници? По правило това са офис служители, както се казва, които са се научили да използват интернет. Те не се ограничават със спазването на авторските права - събират много разнообразна информация за ресурсите си и това привлича публиката. Ако човек има нужда от визуално или аудио съдържание, той влиза в търсачката, стига до тях, следва връзките и се потапя в този басейн.

Служителите на културни институции също често се обръщат към неоезически ресурси. Да предположим, че спешно трябва да подготвим сценарий за национален празник. Отиват в интернет, стигат до неоезически сайт, изтеглят от там информация, на базата на която си правят учебно помагало и накрая получават нещо много странно. Те не могат да различат къде истинският фолклорен материал е научно проверен, точен и къде е луда глупост. И това въпреки факта, че Държавният център за руски фолклор просто предоставя методическа помощ и може да даде изчерпателни съвети за работа с нематериалното културно наследство, да ги напътства, да научи всеки, който иска да се занимава със събиране, изпълнение, всякаква дейност, свързана с традиционната народна култура. Но, за съжаление, малко хора се обръщат към нас, защото е по-лесно да изтеглите информация от съмнителен сайт, отколкото да разберете нещо сериозно. Сега центърът започна да създава големи информационни ресурси, работим и в социалните мрежи. Започна голяма образователна и информационна работа.

S.S.: Нуждата да се докоснат корените в един съвременен човек е доста голяма, но хората от невежество често се вкопчват в някакви напълно грозни неща. Някак си станах свидетел на съвременното магьосничество. Бях поканен на семеен фестивал; това, което видях там, просто ме шокира: хората застанаха в кръг, излезе някакъв напълно безгласен странен тип и започна да заклинава, да измисля някакви молитви, базирани на имената и имената на славянски богове, известни от литературни източници. Всички стояха наоколо и слушаха. Без да навлизам в подробности, ще кажа: цялото това магьосничество изглеждаше толкова безпомощно, беше просто страховито. От това се дължи не само самодейност, но и някаква липса на култура, слабост. Но хората по странен начин следват такива „иновации“ - и веднага си мислите: защо? По едно време корените бяха отрязани, а целостта на културата – селска (светска) и църковна, които бяха в синкретично единство – беше загубена. И от момента, в който започнаха да извършват тази подмяна, която беше спомената по-горе, възникна някакъв вътрешен човешки хаос, който сега достигна до абсурд.

Как да преодолеем тази бариера от неразбиране? Как да предадем на енорийските свещеници колко полезно може да бъде възраждането на истински традиционен културен живот в енорията?

A.E.: Разговарял съм с много свещеници: духовенството има страх – често възприемат народната култура изключително като окултизъм. Тоест, те все още не са научили красотата на истинската традиционна култура, но в своята пасторална практика вече са се сблъсквали със склонността на някои енориаши към окултизма. Когато например идват някакви дами и извършват всякакви манипулации със светена вода, с просфора, със свещи... Това никога не се е случвало в традиционната руска култура. И сега, особено в големите градове, има истинска епидемия от тази окултна шизофрения и, разбира се, някои бащи се страхуват от това.

Обредите и традициите са абсолютно естествени – това е народното християнство

Има и друг проблем, който предизвиква известно безпокойство сред духовенството. Не всеки прави разлика какво представляват реликвите на езичеството и какво е народното християнство. У нас народното християнство често се смята за езичество. Академик Никита Илич Толстой веднъж каза, че с появата на християнството езичеството в Русия загина, тоест не съществува. И никой от тези хора, които срещат пролетта, например, не викат чучулиги, ценят, не се молят на някакви богове, те просто не ги познават. Освен това, ако им кажете, че са езичници, те ще се възмутят и обидят, защото това наистина е несправедливо. Обредите и традициите са абсолютно естествени – това е народното християнство. Не само в Русия, но и например на Балканите има огромни пластове от култура, които не са описани в църковните правила. И тези традиции свързват нашите страни.

- Имахте ли опит от взаимодействие с енории, църковни структури?

S.S.: Ще ви разкажа за моя опит. Аз съм енориаш на църквата Зосима и Саватий Соловецки в Голяново. В продължение на много години народните празници се празнуват точно на територията на храма и това не предизвиква въпроси от никого. Не говоря за традициите и ритуалите, свързани с големите църковни празници – Коледа, Великден, Троица – без фолклорен компонент, нашите енориаши вече не си представят тези празници, хората разбират стойността на това. Никой не си представя великденска трапеза без козунак и шарени яйца! Тогава защо трябва да се забравят други традиции, празници, от които животът ни става по-ярък и по-красив?

Разговарях със студенти от Нижни Новгородската семинария - бях поканен да дам майсторски клас за семинаристи по руската селска традиция. По време на творческата среща стъпка по стъпка им обясних какво е ценно в традиционната култура и те не откриха нищо антихристиянско в нея. Напротив, те разбраха стойността и дълбочината на това, което чуха. Струва ми се, че подобни срещи трябва да продължат в духовните семинарии и други учебни заведения. Ако ни поканят, непременно ще дойдем, ще изнесем концерти, ще поговорим и мисля, че ледът постепенно ще се счупи.

E.D.: И аз имах такова преживяване - дойдох да говоря в университета "Св. Тихон" пред студенти от мисионерския факултет. Специално им показах видео за най-острите, противоречиви обреди - тези, в които може да се види езичеството. Разгледахме записите от „погребението на стрелата“ и записите от разговори с хора – как самите те обясняват действията си. Попитах учениците дали смятат, че е езичество. И всички те казаха не. Напротив, те се заинтересуваха и искаха да научат за това колкото се може повече. Опитах се да им предам, че ако един народ, преминал през дълга история, е съхранил някои песни, ритуали, то той ги е съхранил не благодарение, а въпреки всичко. И ако им е било забранено да правят това, но все пак са го запазили, значи това е много важно за тях.

В моята експедиционна работа бях свидетел на такива случаи, когато човек буквално в последния ден от живота си, когато вече разбра, че си тръгва, поиска да извика не само свещеника, но и съседите си, за да изпее песен с тях, защото искаше да си тръгне с тази песен. Това означава, че това е нещо много важно в живота на хората и не можеш да си затваряш очите за него, не можеш да се правиш, че не съществува или че лично ти имаш право да го унищожиш. И както вече казахме, църковният живот в продължение на много векове е бил неразривно свързан с народа – с неговите ритуали, празници, изпълнения. И когато един свещеник осъзнае тази връзка и се опита да я пресъздаде по някакъв начин, тогава това е в полза на църковния живот. Не е тайна, че в селата сега не ходят толкова много хора на църква. Може би това е случайност, все още нямам реална статистика, но мога да забележа от моя опит: където свещеник или матушка казва: да, искам да възродя традицията, храмовете са пълни там, всичко е много хармонично.

И какво точно може да направи вашият център и неговите специалисти в тази посока? Какви форми на сътрудничество с Църквата можете да предложите на ниво енории и на ниво богословски образователни институции?

Старата ни мечта е възраждането на патронните празници на село с църковен и фолклорен компонент

E.D.: Това могат да бъдат курсове за обучение, лекции, дискусионен клуб - открити зони, където се обменят мнения по остри проблеми, включително свързани с неоезичеството. Ние сме отворени за всяко взаимодействие. Старата ни мечта е да възродим системата на патронните празници на село. Така че това да са празници с църковен и народен компонент – за да се върне всичко на мястото си, както е било преди. Смятаме, че виждаме начини това да се случи.

A.E.: В съветско време ръководителите на колективни ферми уреждаха колхозни дни на патронни празници, за да отклонят колхозните стопани от Църквата. Защото хората знаеха, че имат трон, и дори стигнаха до руините на храма си. Защото за селата, обединени около селото, патронният празник е бил основен ден в годината. След службата беше уреден съвместен празник: хороводи, вечеря на улицата и традиционен събор. За съветските власти беше много трудно да се борят с тази традиция.

Колкото до сътрудничеството… бихме могли да извършваме методическа работа, включително и с църковни хорове. Можехме да помогнем с репертоара, да обясним тънкостите на народното изпълнение, аранжиментите на народни песни. Готови сме да окажем всякакво съдействие при заснемане на филми, тематични програми и др. Наистина се нуждаем от редовно телевизионно предаване по някой от православните канали, където да говорим за руските традиции - имаме нужда от достъп до широки екрани, така че хората да започнат да разбират и различават къде е културното наследство този вековен пласт и къде късното алувиални слоеве, включително брой и окултни.

- Защо съвременният човек има нужда от традиционна култура?

S.S.: За да не се разтваря в съвременния свят, да не изчезва. Ако иска да се възприема като руснак, принадлежащ към руската култура.

В Москва има десетки пъти повече келтски групи от руските, въпреки факта, че руската музикална традиция е много по-богата

Един от парадоксите е музикалната ситуация в Москва. Според най-консервативните оценки в Москва има десетки пъти повече келтски музикални групи от руските. Всички харесват келтската музика, никой не харесва руската музика. Сега почти всеки клуб свири келтска група с келтско име. Тези млади момчета се обличат като келти, изучават келтската история и култура. Без да възпитаваме правилно децата си, след едно поколение тук вместо руснаци ще получим келти. Въпреки факта, че тяхната култура е толкова богата, че келтите дори не са мечтали. Но тази бариера между руския народ и собствената му култура, за съжаление, съществува и проблемът е как да я преодолеем, как да предадем на младите хора стойността на тяхната култура.

Преди две години в Школата по руски фолклор към нашия център се събрахме група момчета и започнахме да свирим на руски валдхорни. Така възниква групата "Teeth", състояща се от момчета, които някога са свирили келтска музика, а сега се върнаха към клаксона. И те видяха, че, оказва се, тяхната култура също има толкова интересен, мощен инструмент. Тази пролет се представихме на фестивала Celtic – беше просто сензация. Нашите руски "келти" видяха, че свирим на някакви неразбираеми за тях инструменти (келтските бяха разбираеми за тях, но руснаците бяха неразбираеми), и звучеше "готино", силно. Дори решихме да направим тениски с надписи: „Върни услугата – свири на клаксона“.

Всичко това, разбира се, е добре, но ние нямаме достатъчно сила, защото истинските потомци на келтите се заеха с пропагандата на своята културна история много мощно, но всичко е както беше и си остава при нас - няма възможност на напредъка. Не искам да кажа нищо лошо за келтската музика - тя е весела, весела, интересна. Но привличането на келтската култура е повърхностно – може да те закачи сега, но не прониква в сърцето, дълбоко и не се задържа там.

През последната четвърт на ХХ век имаше колосален руски изселване, което никой наистина не забеляза, но от гледна точка на статистиката може да се говори за това много сериозно: това са десетки, ако не и стотици хиляди хора, които са били в активно духовно търсене и не са дошли в храма. Отидоха в Тибет, в Индия и т.н. в търсене на духовен смисъл. И това всъщност е много сериозен пропуск: те не са намерили смисъл и живот в собствените си корени. Неслучайно този резултат съвпадна с окончателното отмиране на традицията в края на 20-ти век. Някъде има малки островчета, но традицията я няма. И хората последваха духовния смисъл, но направиха колосална грешка.

A.E.: Този проблем трябва да бъде решен на държавно ниво. Във Вологодска област преди няколко години бяха приети закон за опазване на културното наследство и съответната програма. Освен това финансирането по тази програма вече е сведено до минимум, но работата все още продължава. Във всяка област са открити центрове за традиционна култура, които се занимават с фолклорни експедиции и работят с деца. Благодарение на тези центрове младежката престъпност спадна до нула в някои населени места! Но никой по телевизията не говори за тези постижения и с какво са свързани. Ако във всеки регион се приеме такъв закон, представете си какви резултати биха могли да се постигнат.

E.D.: Съвременните хора често се питат: защо ни е необходима традиционна култура? И ние се опитваме да предадем, че е важно не просто да се научи технологията за пресъздаване на определени предмети на изкуствата и занаятите или да се научат конкретни песни. Много е важно да се разбере къде, как, при какви обстоятелства биха могли да звучат тези песни, какво е свързано с това. Някои хора подценяват този контекст - ритуали, празници, вярвания, представи на руския народ. Казват: „Защо ни трябват някакви неразбираеми вярвания? Тук имаме песни, танци и това ни стига. Но факт е, че самите песни и танци са само върхът на айсберга. Те са създадени от определен мироглед. Това са представите на нашите предци за мястото на човека в този свят, за връзката му с природата, с Бога, с хората в обществото и за много други неща. Този мироглед намира отражение в песни, танци, народни изкуства и занаяти, поговорки, приказки. Затова е важно не само всичко това да се запише и възпроизведе, а да бъде пропита с народна мъдрост, която се предава чрез художествения език.

През 2007 г. фолклорен ансамбъл "Домострой" отбеляза двойна годишнина: 25-та годишнина от основаването си и десетата годишнина от началото на работата на Нина Николаевна Артеменко като ръководител на творческата група на ансамбъла. През годините светът около нас се промени до неузнаваемост. Много събития се случиха в живота на ансамбъла и в живота на всеки от неговите членове. Ансамбълът има стотици изпълнения, участия във фолклорни фестивали, градски празници и научни семинари, победи в творчески състезания, беседи за фолклор по радиото, изложби „Православна Русия“ и „Великденски празник“, майсторски класове по народни игри и работа по дублаж. художествени и музикални филми. По материалите на фолклорни експедиции са издадени няколко учебно-методически аудиокасети и компактдискове. "Домострой" е един от творческите колективи, обединени в Руския фолклорен съюз. Днес публикуваме доклада на Н. Н. Артеменко от последните коледни четения.

„Наистина<...>в развитието на този свят нищо не минава без следа,
нищо не се губи и не изчезва: нито една дума, нито една усмивка, нито една
въздишка... Който поне веднъж е донесъл радост на чуждото сърце, се е оправил
така целият свят; и който знае как да обича и да харесва хората, той
става художник на живота. Всеки божествен момент от живота
всеки звук на пеещо сърце засяга историята на света
повече от онези „велики“ събития, икономики и политики, които
са извършени в плоската и жестока равнина на земното съществуване и
чиято цел е често
така че хората да разберат тяхната вулгарност и гибел..."
Иван Илин"Пеещо сърце. Книгата на тихото съзерцание"

Говорейки за традиционната култура, за възпитанието на младото поколение в традиционната ценностна система, ние винаги изхождаме от позицията, че народната култура е неразривно свързана със съдбата на народа и наред с професионалното изкуство, литературата играе ключова роля в развитието на своята национална култура, на нейната самоидентификация. Отношението на руската държавна, творческа и научна интелигенция, самите носители на традиции към собственото си културно наследство в различни исторически епохи е различно и винаги отразява „баланса на силите“ в обществото, неговата водеща идеология.

„Селянският въпрос“ – а именно, със селската традиционна култура, ние свързваме понятието „фолклор“ – дълбоко смущава умовете на най-добрите хора на Русия от древни времена. Търсенето на начини за разрешаването му сред просветеното руско общество от края на XVIII-XIX век. продължи в няколко посоки. Първоначалната нужда се виждаше, както всички помним, в освобождаването на селяните от крепостничество и подобряването на тяхното социално-икономическо положение. От друга страна, изход от „задънената улица”, преодоляване на социалното неравенство, се търси в „просвещението” на народа, „издърпването” му до културното ниво на господстващите класи – благородната и разночинска интелигенция. Въпреки това, както правилно отбеляза един от авторите на „Етнографски преглед“ за 1894 г., „... известна част от интелигенцията, изгаряща от идеята за освобождение и просвещение, отиде при народа, без да знае какво е скрито в него ..." [ 1 ]. Това неразбиране и подценяване на самобитността на селския бит, характерно за "приятелите на народа", тяхното отхвърляне на духовния образ на християнския селянин, неговия мироглед, се изправи като непреодолима пречка за осъществяването на много добри предприятия [ 2 ].

Следователно, като се започне от историка В. Н. Татишчев, писателите славянофили С. Т. и К. С. Аксаков, А. С. Хомяков, авторите на основния сборник руски народни песни на братята И. В. и П. В. Киреевски, „просветен земевладелец“ и много други публицисти А. Н. фигури, в руското общество имаше призиви за внимателно изучаване на културата на обикновените хора, в които „въображаемата цивилизация и западното просвещение все още не са убили благословените обичаи на предците“ [ 3 ]. Записи на народни песни и приказки от А. С. Пушкин, публикации на сборници с народни песни и "Материали за изучаване на живота и езика на руското население на Северозападната територия" от П. В. Шеин, научни трудове на академици А. И. Соболевски, А. А. Потебня , "Толковият речник на живия великоруски език" от В. И. Дал, разкази и романи на Н. С. Лесков, ежедневни разкази на С. В. Максимов, есета на Г. И. Успенски, изложби на произведения на скитници, дейността на композиторите на "Могуща шепа" “, музикални критици В. В. Стасов, А. Н. Серов – това е малка част от наистина гигантските усилия на учени, писатели, художници в предреволюционна Русия, които събудиха и подкрепиха обществения интерес към дълбоките пластове на народния живот.

Създаването през 1845 г. на Руското географско дружество е важна стъпка в изучаването на селския живот, особеностите на мирогледа на хората. Стотици селяни, селски свещеници стават кореспонденти на Руското географско общество, изпращайки „бележки“ с наистина безценна информация за народната култура.

През същите години колекциите от паметници на народното приложно изкуство на Етнографските отдели на Руския музей (Санкт Петербург), Румянцевския музей в Москва се попълват с усилията на етнографи и отделни ентусиазирани колекционери. Откриват се и регионални отдели и музеи на народния бит. Експонатите на етнографски изложби, по-специално, най-голямата изложба от 1867 г., най-новите открития в областта на иконописта, народната живопис, архитектурата, които са в основата на И. Е. И накрая, народното изкуство получи широко обществено признание.

Триумфални "Руски сезони" на Световното изложение в Париж, оперни и балетни представления с великолепна декорация от художниците от "Светът на изкуството" Л. Бакст, А. Беноа, илюстрации към издания на руски приказки от И. Я. Билибин , грандиозни празненства с костюмирани руски балове в чест на 300-годишнината на династията Романови отразяват възхода на патриотичните настроения в руското образовани общество. На вълната на тези настроения се определя векторът на по-нататъшното развитие на руската професионална култура - театър, музика, живопис, в които художественият език, образите на "ниското" народно изкуство се превръщат в език на напредналото, иновативно изкуство.

Постиженията в областта на естествените науки, инженерната и техническата мисъл през 2-ра половина на 19 век доведоха до истинска революция в областта на музиката и сценичните изкуства. С изобретяването на първото звукозаписно устройство - фонографа - сред колекционерите на фолклор Е. Е. Линева, А. М. Листопадов, Н. Ончуков и други за първи път, след слуховите записи на техните велики предшественици Н. Е. Палчиков, Н. А. Римски-Корсаков, Н. М. Лопатина и В. Прокунин и много други. и др., стана възможно записването на живи гласове на народни певци, майстори на народното многоголосие.

Истинска сензация за руската публика от онези години бяха концертите в Москва и Санкт Петербург и фонографските записи на селския хор М. Е. Пятницки, Онежския „пленник“ И. А. Федосова, изключителни разказвачи И. Т. Рябинин, М. Д. Кривополенова. Както отбелязва „Етнографски наблюдател“, изпълненията в столичните образователни институции на И. Т. Рябинин „... допринесоха много [и] за развитието на интереса и вкуса към произведенията на народната литература у нашите ученици“ [ 4 ].

Процесът на либерализация на обществения живот, икономически растеж, който се очертава в Русия през 2-ра половина на 19 век поради реформите, извършени от правителството, засегна и провинцията. Селската реформа от 1861 г., която премахва крепостното право, „отиването при хората“ на различната интелигенция в следреформения период, откриването на безплатни училища, болници, създаването на Земския съвет през 1864 г. и накрая Столипин реформа от 1900-те - преселването на хиляди селяни в богати, незастроени земи в Сибир - тези и други мерки, предприети от държавата, социалните движения, са предназначени да подобрят икономическото и социалното положение на селяните.

Тези на пръв поглед недвусмислено положителни промени в социалната структура обаче имат и обратната си страна. Имуществено разслоение, отходничество на селяните към градовете, за да печелят пари, чести семейни разделения, които нарушават патриархалните устои на голяма семейна селска общност; „Просветителската”, но всъщност „подривна” дейност на атеистичната революционна младеж в провинцията – всичко това оказва най-негативно въздействие върху вътрешнообщностните отношения, променяйки коренно цялата традиционна ценностна система. Духовното изкушение, скрито зад лозунгите на „подобрители на живота” за борбата за всеобща социална справедливост, тяхната опасност за духовното и нравственото здраве на народа, е едно от първите, които усеща Св. права. Отец Йоан Кронщадски. Неведнъж страхотните му обвинителни думи прозвучаха от амвона [ 5 ]:
"Вижте тези плодове на сегашната цивилизация: за кого са приятни и полезни? Защо Русия е в смут? Защо имаме анархия? Защо студентската младеж изгуби страха от Бога и изостави преките си задължения? на този народ и неговите реални нужди и да не го обичат? Защото всички те имат обедняла вяра в Бога, в Неговите праведни, вечни думи; защото тя е отпаднала от Църквата Божия, единственият водач към светия християнски живот...“ [ 6 ].

Гражданската война и болшевишкият терор, последвали революцията от 1917 г., поражението на Църквата, колективизацията и обезвладяването на селяните през 20-ти век, в допълнение към катастрофалните човешки загуби, нанесоха непоправим удар на „симфонията“ на властта и хората, интелигенцията и „неграмотните маси“, които се развиваха в продължение на няколко века“. 7 ].

Толкова дълъг екскурзия в историята на „селския въпрос“ ни позволява, струва ни се, да видим, че той остава отворен и днес. Нека си припомним съвсем скорошни събития: прословутият „план за обръщане на северните реки”, убийственият за селяните указ за „неперспективни села”, който окоси и без това слабо населените земи и обърна някога богатите на реколта земи. в пустоши, обрасли с плевели. Не по-малко разрушителна за народната култура, за предаването на традиционни ценности, трудови умения на новите поколения според нас беше системата на селското училищно образование и отглеждането на децата отделно от семейството, в интернати, а всъщност - детски резервати.

Въпреки изключителните успехи на съветската фолклористика, създаването на редица научни школи, откриването на държавни хранилища на фолклорни и етнографски материали за културата на десетки региони на Руската федерация, не беше възможно да се спре процесът на унищожаване на фолклорните традиции само със силите на „чистата наука”. Ситуацията се утежнява от суровата диктатура от страна на идеолозите на "пролеткулта", директивите на партията за "борба с остатъците", включващи целия архаичен селски фолклор.

Академик Д. С. Лихачов по някакъв начин описва концепцията за еволюция, прогрес не само и не толкова като процес на непрекъснато прогресивно развитие, научни открития, но и като верига от най-големите загуби, които не могат да бъдат възстановени за човешката култура. Това парадоксално твърдение идва на ум всеки път, когато събирачите на фолклор от края на 20 век виждат картина на безпрецедентното разруха на селото, обедняване и духовно-нравствено обедняване, за което Валентин Распутин и Фьодор Абрамов пишат с такава болка, и вместо това на изконните народни и църковни празници - мизерни опитите за селска самодейност клубна дейност или полуофициалното бърборене на колхозни събрания.

Ужасната, оглушителна истина за руската провинция: "Всичко е изчерпано!", чута от нас, студентите на Ленинградската консерватория, преди много години от устата на възрастна вологодска селянка, изискваше някаква опозиция, незабавно положително решение на належащи проблеми.

***
Благодарение на приемствеността на традициите науката за устното народно творчество достигна нов етап на развитие. 70-80-те години на миналия век са белязани от раждането и разцвета на така нареченото фолклорно движение, което отначало обхвана най-големите градове на Русия, а впоследствие и руските провинции, областни и областни центрове. Един след друг възникват младежки фолклорни ансамбли, които през 1989 г. се обединяват в Руския съюз на самодейните фолклорни ансамбли, по-късно в Руския фолклорен съюз (РФС). Той си поставя за цел на програмата координирането на усилията за „всеобхватно, всестранно, мащабно изследване на народната традиционна култура“ [ 8 ].

С идването на фолклорните ансамбли на сцената, необичайните, смущаващи звуци на старинни песни и ритуали, нарушаващи закономерността и спокойствието на класическите концертни зали, паркове и площади, ярките цветове на старинните дрехи, които удивиха всички с неочаквания си аванс garde, буквално нахлу в живота ни. Те до голяма степен предусещаха онези промени в духовния и политически живот на страната, онзи "вятър на свободата", който дойде с ерата на "гласността".

Дейността на фолклорните ансамбли (ателиета, сдружения) като особена форма на творческа, събирателска и научна дейност беше една от новите и, както показва времето, жизнеспособни форми на фолклорно съществуване в градската среда. 9 ].

Такова ярко културно явление се дължи на няколко обективни фактора. В допълнение към широко разпространеното изчезване на традиционните жанрове на фолклора в провинцията, отбелязано от колекционери, това е съзнателно усещане за недостатъчност на „сухото” настолно изучаване на фолклора и неговото изучаване „на хартия”, за да се запази и предаде. на следващите поколения. Оттук – търсенето на пътища за практическо развитие на местните песенни традиции в тяхната най-близка до оригиналната, автентична интерпретация; „принципно противопоставяне” (Н. Н. Гилярова) на академичния „народен хор”, който насажда в концертната си практика стилизиран, опростен образ на колхозник – „джинго-патриот” и певец на трудовото колхозно ежедневие.

Важно е, че много известни фолклорни ансамбли се ръководят от талантливи музиканти и блестящи фолклористи. С техните усилия през последните десетилетия се формира ново научно направление „практическа или експериментална фолклористика” (терминът на Б. Н. Путилов) и се появява нова категория изследовател на фолклора – „пеещ музиковед” (Н. Жуланова). В работата си те залагат на теоретичната позиция, че фолклорът като словесна система и особен културен феномен може да се овладява практически само по законите на устната култура и като творчески процес се осъществява само чрез акта на изпълнение, възпроизвеждане/препредаване.

В естествената среда на функциониране на фолклорните традиции - в селска общност (село, казашка ферма) - предаването на традицията от поколение на поколение става естествено, чрез възпитание в семейството, чрез участието на всеки от неговите членове в социално значими събития. В практиката на фолклорното движение членове на фолклорни групи, граждани, които най-често не са преки носители на песенната традиция, го осмислят в репетиционната зала. Материалът за изследването са аудио и видео записи на традиционен фолклор, донесени от фолклорни експедиции. Без тези пътувания до отдалечени от столиците села, без близко, живо общуване с народни певци, без многократно слушане, анализ на събраните материали, качественото развитие на местните песенни традиции, разбира се, би било изключително трудно и не би донесло желаното. резултат.

Възстановяването на изгубени традиции е невъзможно и извън контекста на историята на региона, трудовите традиции, морално-етичните норми, образователната система, празничната, обредната и игровата сфера, материалната култура, включително традиционна носия, жилище, обредни и битови. кухня, домакински съдове. Интегрираният подход към изучаването на местните фолклорни традиции се оказа най-методологически ефективен и продуктивен и стана основен в педагогическата практика на фолклорното движение. Това е свързано с широкото разпространение на този тип детска/младежка фолклорна група, като фолклорно-етнографско студио/школа с цял състав от етномузиколози, специалисти по народна хореография, различни видове народни занаяти. (Пример за това са ансамблите „Горница“ в Санкт Петербург, „Веретенец“ в Москва и много други.)

Въпреки това дори и най-внимателното възпроизвеждане на етнографската среда не дава пълна представа за отминалите фолклорни традиции, ако в центъра на нашето изследване не е неговият носител – християнски селянин. Това е проникване, „проникване“ в основите на мирогледа на руския човек, селянина-земеделец – неговия общински дух, паметта на предците му, любовта към земята, рода си, към всяко Божие творение и накрая , неговата православна вяра - трябва да стане цел на съвременното фолклорно движение.

Всъщност животът на един обикновен съвременен човек, да речем градски жител, който не е обвързан от комунални отношения (и, да кажем тук, от сериозни религиозни идеи), е повече или по-малко спонтанен, личен по природа, в зависимост от неговата лична воля и житейски обстоятелства и служи на необходимостта от поддържане на собствената си жизненост и размножаване. Животът на фермера (в традиционното общество) от раждането до смъртта е "ритуален" живот, регулиранритуал и се подчинява на неизменния закон на цикличността. Основава се на календарната година: смяната на сезоните и съответната селска земеделска работа, смяната на работа и почивка, делнични дни и празници.

С утвърждаването на християнството в Русия, с проникването му във всички сфери на националното съзнание, култура и бит, следвайки възприетите морално-етични норми, стриктното спазване на обичаите на „древното благочестие” придобива истински религиозен характер. Съзнателното отхвърляне на ритуалите, предписани от обичая, забравата на традициите се смяташе за несериозно и опасно своеволие и като нарушение на християнските заповеди може да донесе, според селяните, различни бедствия.

... Вече приехме златната корона,
Божият закон беше изпълнен.

В поетичния текст на народната сватбена песен е формулиран основният нравствен закон, идеалът, към който са насочени всички мисли. Всяка ежедневна нужда - първото паша на добитък на полето или, напротив, болест, смърт, начало на сеитба или искане на дъжд при суша, раждане на дете или сватба - всичко в съзнанието на руснака селянинът освен чисто жизнено значение и оправдание във вярата си, намери и свои свети застъпници пред Бога и покровители.

Изглежда, какво е общото между разцвета на класическия (според W. J. Thoms и J. Frazer) фолклор и съвременната ситуация? Признаваме, че традиционните народни песни, обреди рядко се чуват и виждат сега в естествената им обстановка, на селски празник, на трапеза или на младежки празник. Вече от срещи с изпълнители на живо на героичните епоси, описани от А. Д. Григориев или О. Е. Озаровская, мирише на приказна древност. Междувременно реалностите на нашето време, експедиционната практика на фолклорните ансамбли не само инициират "фолклорна ситуация", принуждавайки възрастните хора да си спомнят своята младост и отдавна забравени песни, но и връщат към живот най-важните културни архетипи за Русия.

Така ситуациите, които възникват в периода на фолклорна експедиция, много приличат на традиционното поклонение по свети места: дълги пътувания, срещи, пътешествия на скитници, нощувки при непознати, случайни хора; запитвания, откровеност, които не обвързват с нищо, но позволяват на разказвача да се отвори. Установените норми на етикета - традиционното гостоприемство, оказвано на колекционерите от местните жители - продължават традицията на бедността, която лежи в основата на православната култура: искрена радост от срещата с пътник, готовност да се нахрани, стопли, поздрави, даде "на пътя".

Самите условия на съществуване, особеностите на работата на събирачите "на полето" са пряко продължение на традициите на скитането. Мнозина, които са в експедицията за първи път, са поразени от аскетизма, който е превърнат в правило: работата често е гладна, шеговито изречения като „нито дума за храна, само за работа!“; спане на пода, минимум удобства и нужди - "единственото нещо, от което се нуждаете ...". Както казваше един наш ученик: "Имам нужда от баби, по-големи и по-големи!" В това предпочитание като доносници, разказвачи на по-старото поколение, които техните собствени деца и внуци „не слушат” и понякога възприемат като „скръбни по ума”, е проява на друг национален архетип: християнското благоговение към възрастните хора. Експедицията понякога е и училище за оцеляване при необикновени условия: продължителни дъждове или 50-градусова жега, много километри туризъм или... земетресение.

Когато се разглеждат особеностите на експедиционната работа, възниква аналогия с вътрешната структура на работещите артели, скитнически групи: същото изискване за стриктно спазване на подчинение (йерархия) - подчинение на лидера, който носи специална отговорност за успеха на цялото предприятие , за благополучието и здравето на всеки участник. А възприетият кодекс за поведение на групата на записа е умението да се слуша, да не се задават „ненужни“, особено нетактични въпроси, да не се показва „всезнанието“! И основната заповед на фолклориста: „дойдохме да учим, а не да учим“. (Трябва да се отбележи, че не всеки може да издържи на такова подчинение. Експедицията моментално разкрива „излишни хора“, разкрива скрити досега черти на характера.)

Освен изследователски и практически задачи, всеки екип се изправя пред редица въпроси, включително и от категорията „вечни“, онтологични.

Фолклорен ансамбъл, клуб за повечето от членовете му е не толкова начин за организиране на свободното време или хоби, а за създаване на хармонично среда на живот- онази среда от съмишленици, която в православния свят се нарича "малката църква". Това е опит да се оптимизира самото съществуване на съвременния човек, отчужден от земята, от традиционния устен начин на предаване на знания и опит, на цялата вековна духовна и материална култура на народа. Това е съзнателно противопоставяне на потока от негативна информация, агресивността на медиите, култивиране на духа на западния индивидуализъм и консуматорство – духа на съборност, общност; градска ("маргарин"!) псевдокултура - истинска култура, незаменена; "велик и могъщ" език на нашите предци, цветен, образен - езикът на ъндърграунда, кича [ 10 ].

***
Фолклорното движение, започнало с непреодолимото желание на младите музиканти да пробват – „Мога или не мога да пея като баби”, претърпя значителни промени през годините на своето развитие. Дългогодишно скептично мълчание от академичната наука относно дейността на градските фолклорни ансамбли, обвинявайки ги в „мимикрия“, груб „фолклоризъм“ беше заменено не само с признаването на правото им на съществуване, но и с разпределянето на базата им на специален, практичентенденции в етномузикологията [ 11 ] и включването на специална дисциплина в учебните програми на руските университети [ 12 ]. Много научни статии, интервюта с неговите участници и лидери са посветени на историята на възникването и формирането, феномена на успеха на това движение.

Без съмнение пълните зали, които събират най-големите фолклорни форуми, свидетелстват за истинския интерес на руската публика към националното им наследство. И това се разглежда като резултат от наистина самоотвержен труд на десетки и стотици фолклорни групи. Значението на фолклорното движение обаче, както ни се струва, излиза извън рамките на друг, дори много ярък, етнокултурен феномен. Последователната просветна работа на фолклорните ансамбли и сдружения се превърна в част от общественото движение за национално духовно възраждане в Русия и други републики от бившия Съветски съюз.

Новите тенденции, които замениха духовната липса на свобода и тоталната секуларизация на всички сфери на човешкия живот - възстановяването на Православната църква и пълноценния църковен живот - докоснаха най-разнообразните аспекти на културния живот на Русия. Сред онези младежи, които се изсипаха във възродените храмове, имаше и членове на фолклорни групи. Много от тях, вече станали певци, регенти на църковни хорове, приели свещеничеството, с благодарност и благоговение си спомнят своето фолклорно минало. Трудният път на църковно, човешко и духовно съзряване засегна не само личната им съдба, но и доведе до преосмисляне на собствения им опит от общуване с народната култура [ 13 ].

Като активни енориаши, изучаващи курсове и лекции по катехизис, православните участници във фолклорното движение първи усетиха известна липсваща връзка между Църквата и „света”. Тясното неформално общуване на енориашите извън стените на храма (което св. Йоан Кронщадски нарече „литургия след литургията“) беше възпрепятствано от предишната изолация на няколко поколения от църковните и народните традиции, от традиционния начин на живот, където е постигнат необходимия баланс между духовно и светско възпитание и образование, светска и духовна култура. Православните неделни и енорийски училища, младежки патриотични клубове се нуждаеха, освен от учители по право, организатори с достатъчно познания и опит в областта на народната култура. Има известна криза с руския песенен и хоров репертоар. (Не повече от любопитство ни изглежда певческият репертоар на едно от православните училища, където в рубриката „народни песни“ е посочена само авторската песен „Ой, мраз-мраз“! ..)

За щастие на всички нас, тази злощастна пропаст (ако да не кажем разцепление) между светската и църковната култура, с подкрепата на православните църковни власти, нашите свещеници от „интелигентно сърце“, постепенно се преодолява. Последните години донесоха невиждани досега форми на представяне/съществуване на народните традиции. Пред очите ни се случва нещо, което е трудно да си представим дори преди десетина години: с благословията на православното духовенство се провеждат фолклорни празници за енориаши, кръжоци за народно пеене в неделните училища, фолклорни фестивали и празници в Александър Невски и Троица. -Сергиева лавра, в рамките на културните програми на Всеруската изложба "Православна Русия" и много други. и др. Постоянен интерес предизвиква публикуването на материали, свързани с народното православие. И накрая, фолклорът и фолклорното движение получават достойна оценка от архиереите на Църквата и свещеничеството. Както отбеляза лекторът на Историко-филологическия семинар „Православие и фолклор”, проведен през ноември 2005 г. в Московския държавен педагогически университет, „в съвременните условия, понякога чрез фолклорни идеи и традиции, хората откриват за себе си един забравен културен свят, формиран върху Православна основа" [ 14 ]. Негово Светейшество патриарх Алексий II (+ 2008 г.) говори с одобрение за значението на „кръговата работа“, включително фолклора, в областта на религиозното образование в доклад на Годишното епархийско събрание на град Москва, проведено през декември 2004 г. 15 ].

Трябва да се признае, че отношенията, които се развиват между РПЦ и фолклорното движение, не се възприемат от всички еднозначно положително. Сред православните християни, особено "ревностните отвъд разума" покръстени, се разпространяват много предразсъдъци, празни измислици и "страшни истории" по отношение на фолклора, произхождащи от близкото ни минало. Журналистите и авторите на нашите православни телевизионни и радиопрограми често се оказват неподготвени за балансирани, аргументирани оценки [ 16 ]. Невежеството в областта на народната култура, съвсем извинимо, без да се налага на неподготвен зрител/слушател, се превръща в истинско бедствие, когато се опитва да го ориентира (а всъщност - дезориентира) в сложни и нееднозначни културни феномени, лишавайки го от последна смелост да формира собствено мнение.

Подготвяйки се за този репортаж, попаднах на интернет форума "Опасността от фолклорното православие", където, както се е случвало неведнъж в нашата история, отново се извършва подмяната на понятията и опасността от "фолклоризация на Църквата" се обсъжда сериозно. Бих искал да напомня на авторите на този сайт от името на голям брой православни фолклористи, че посегателството върху чистотата на Православието в Русия винаги се е считало за тежък грях и затова, според известен свещеник, ние изучаваме и "пропаганден православен фолклор", в чиято йерархия православната вяра, православната църква винаги са били на върха на пирамидата, а отдолу - цялото православно святзаедно с неговите исторически формирани представи за Бог и Неговия свят.
Нина Николаевна Артеменко, старши преподавател, Факултет по музика, Руски държавен педагогически университет. А. И. Херцена, художествен ръководител на фолклорен ансамбъл "ДОМОСТРОЙ"

бележки:

1 - Е. Ляцки. „Разказвачът И. Т. Рябинин и неговите епоси“ // „Етнографски преглед“, № 4. М., 1894 г. С. 109.
2 - Спомням си добре познат пасаж за "идиотизма на селския живот" от кореспонденцията на А. П. Чехов с М. Горки, който, подобно на много техни съвременници, не избяга от тази духовна слепота.
3 - В. В. Селиванов. Година на руския фермер. Зарайски окръг на Рязанска губерния: // Писма от селото. Очерци за селяните в Русия през втората половина на 19 век. М., 1987. С. 28.
4 - Е. Ляцки..., с. 125.
5 – Дори А. С. Пушкин в „Дъщерята на капитана“ изразява подобна идея, че „най-добрите и трайни промени са тези, които идват от подобряването на морала без никакви насилствени сътресения“.
6 - Дякон Владимир Василик. „Свети праведник Йоан Кронщадски и предизвикателствата на съвремието“. Актово слово на конференцията, посветена на 100-годишнината от кончината на Св. правилно..php?idar=113417
7 - "Симфония", която слива Царя и Църквата в хармонично единство, разпростря се върху цялото народно-държавно същество, като по този начин прави целия набор от задължения, които покриваха населението, система послушаниеразбираеми в истинската им същност в светлината само на едно сравнение: с манастир! Дали някой е носил данък, дали някой е извършвал услуга, тоест дали някой е изпълнявал задължение от чисто изпълнителен характер, или е получил задача да упражнява една или друга форма на власт, всичко е едно и също: пред Бога и Царя, всеки изпълнил безвъзмездно своето всежитейско „подчинение“, воден от съзнанието за това, което е нещо неизмеримо по-голямо от всичко, което може да се изрази в термините на обществено-държавно и дори семейно-патриархално“, – така казва ученикът на П. Б. Струве, професор по политическа икономия и богослов, архимандрит Константин (Зайцев), говори за предреволюционна Русия, виж в: // Архимандрит Константин (Зайцев), Чудо на руската история, Москва, 2000 г. http: // apocalypse.orthodoxy.ru .
8 - А. М. Мехнецов. Руски фолклорен съюз десет години по-късно. // Фолклор и младеж. М., RFS, 2000, с. 33
9 - В. Е. Гусев в едно от последните си изказвания на научно-практическата конференция, посветена на 25-годишнината на фолклорния ансамбъл на Петербургската консерватория (2001), характеризира дейността на фолклорните сдружения от нов тип като едно от съвременни условия“ (от едноименния доклад).
10 - Сред безкрайното море от шедьоври на народната поезия има произведения, които могат да бъдат поставени наравно с най-големите творения на вдъхновения човешки гений
Височината ли е - или височината под небето,
Дали дълбочината е океан-море...
(от епоса "Херцог Степанович")
Тези глаголи са наистина библейски по сила и красота, по своята структура, ритъм близо до безсмъртното начало на Евангелието от Йоан „В началото беше Словото...“... Колко далеч са от онзи кален словесен поток, който понякога се излива върху нас от телевизионните екрани и високоговорителите на радиото и изглежда толкова "готино" в очите на нашите деца!..
11 - Дорохова Е. А., Пашина О. А. Музикалният фолклор през XX век: // Народно музикално творчество: Учебник. представител изд. O. A. Pashina .. S. Pb .: Композитор, 2005. S. 453.
12 - Виж: Мехнецов А. М., Валевская Е. А. Музикално-етнографски отдел на консерваторията: програма за обучение на фолклористи: // Опазване и възраждане на фолклорните традиции. М. 1990 г.
13 - Колко съмнения трябваше да бъдат преодолени, много от нас знаят от първа ръка. За щастие, в труден за нас момент думите на Посланието на Св. Апостол Павел: „Всеки в призванието, в което е призован, нека пребъдва в него” (1 Кор., 7, 19-20).
14 - протойерей Георгий Студенов (Москва). „Отношението на ЛК към фолклорното наследство”. http://www.portal-slovo.ru/news
15 - Вестник на Московската патриаршия. 2005, № 1. С. 55.
16 - Изказването ми на научно-практическата конференция в Института за национално наследство (Москва, 2006 г.) беше посветено на този проблем.

Както народните традиции са част от културата на всеки народ, а културата е вековен пласт, състоящ се от цял ​​комплекс от различни културни ценности, така и фолклорът е част от времето. Благодарение на традициите и фолклора се случва много важно нещо: връзката на времената се осъществява, миналото се почита и уважава, а постиженията му се попълват. В Русия има много традиции, които са преминали през призмата на много години и са оценени от хората: например многобройни народни занаяти или празници, като Великден и Масленица; а колко различни традиции имат многобройните народи, населяващи Русия - не могат да се преброят! Били сме и си оставаме една от ключовите области – лоялност към нашите традиции. Нашите деца се включват в това в различни клубове и на събития, организирани от различни структури. Няма съмнение, че традициите трябва да се съхраняват като безценни реликви и да се предават от поколение на поколение: било то ритуали, народни занаяти, празници, песни или украса на собствения дом, няма съмнение.

Референт на младежкия отдел на Омската епархия на Руската православна църква, специалист по младежка работа на Регионалния център за патриотично възпитание, фолклорист-етнограф, домакин на годишния онлайн семинар „Православието и руската традиционна култура“ Елена Михайловна Чешегорова предлага да говори на вечната тема за съхраняване на традициите.

Виктор Власов. Как можете да съживите, Елена Михайловна, фолклора?
Елена ЧЕШЕГОРОВ.Самият фолклор е многостранно и капризно явление, невъзможно е с махване на ръка да се възроди пътят и основите на живота, породил това, което днес наричаме народна мъдрост в широкия смисъл на думата. Но е възможно внимателно да се събират, фиксират, обработват фолклорни материали и да се опитват да намерят тяхното място в съвременната ни действителност. Всъщност това се прави в Русия от 70-те и 80-те години на миналия век. Възниква социално движение. Оказа се наистина популярен – във всеки смисъл. Почитаеми и не много известни фолклористи вече неведнъж са писали за формирането на това явление. Може би от самото начало, като всичко живо, органично, то беше изключително разнородно. Както всички живи същества, то нямаше ориентация към политическата и икономическата конюнктура. Това би могло да послужи като основа за развитието и дизайна на руската национална идея. Освен това с разработването на методология за издигане на националния дух и връщане на националната гордост не само на етнографските групи на руския народ, но и на други националности от постсъветското пространство. Може би е добре, че остана публичен: липсата на системно финансиране му позволи да се развива естествено, за сметка на ентусиасти, и освободен от онези, които биха искали да направят политическа кариера в тази среда.

Участниците в това движение започнаха да се наричат ​​"фолклористи" или "популисти" (да не се бърка с фолклористите, това не винаги е едно и също нещо. Въпреки че има много изключения. Също така да не се бърка с "популистите" от 19 век).

Кои станаха членове на движението? Хората бяха привлечени, страстно заредени и желаещи да изразят себе си в тази среда. След като се запознаха с фактите на истинската традиционна култура в експедиции, те бяха възмутени, че преди, в съветско време, а дори и по-късно, под прикритието на фолклорната култура, им беше предложена съвсем различна - масова, изкуствено отгледана върху идеята за колективизъм. Тази изкуствено отгледана "народна" култура всъщност се ограничаваше до песни и танци, живеещи само на сцената. Човек е бил насилствено „откъснат” от производството на култура, вместо истинската да му бъде наложена с груба фалшификат... Протестът срещу този фалшификат често се превръща в основна движеща сила за отделни участници във фолклорното движение, които заяви: „Да се ​​върнем към корените!“

Първата „лястовичка“ на движението беше фолклорният ансамбъл, ръководен от Дмитрий Покровски, който не само събира фолклорни материали и се опитва да се доближи максимално (за времето си) до звученето на фолклорния оригинал, но и започва да събира и изучаване на етнографската народна носия на различни региони на Русия; На концерти артистите на ансамбъла пееха протяжни песни, затваряйки кръга, застанали с гръб към публиката, а на танцови песни слизаха при хората в залата, вдигаха ги от местата им, въвличаха ги в танц или танц и разбиване на стереотипа на затвърденото в обществото разделение „зрител” – „художник”. За времето си - 80-те години - това беше просто революционно. Концерти, които вълнуваха цялата страна, събраха огромни маси от хора, предимно студенти и интелектуалци. Поне си спомням Концертната зала в Омск през 1987 г. „опакована“ до пълен капацитет. Усещането за откровение, получено на подобни концерти, поражда все повече и повече нови групи в цялата страна, започващи изследователска и изпълнителска дейност, всяка в своя регион. Физици, филолози, историци, художници, математици, химици носеха блузи, порти, сарафани, поневи и т.н. и т.н.; те отделяха цялото си свободно време и пари за експедиции и изучаване на песни, танци, мелодии, които се срещат в селото, методи на бродерия, тъкане, дърворезба; организира лекции, концерти и фолклорни празници в града и провинцията, в училища и клубове...

Във фолклорното движение попаднали случайно (роднини, приятели, познати), повлияни от фолклорни пасионери. Някои от тях бяха „заразени“ с ентусиазма на първите, други останаха във фолклорното движение поради инерцията на получения емоционален импулс и желанието да изпитват подобни емоции отново и отново, някои постепенно изчезнаха или останаха като „приятели на къща”;

Тук често идваха хора, които можеха да се изявят само във фолклорната среда поради положителната социална насоченост на самата тази среда. Така че, често в началото, преди развитието на линията на руското бойно изкуство в движението, хората „отвън“ казваха: „Вашите жени и момичета са най-добрите, а мъжете и момчетата, напротив, са тези, които не могат да бъдат реализирани в съвременното общество”. Често това беше така, макар че, разбира се, това все още не беше правило. Положителната ориентация на средата се определя по следния начин: ако коренът на традиционната култура е католичността, тогава за нея не може да има „излишни” хора. Ето защо отначало в много фолклорни студия централните фигури бяха предимно жени, а мъжете наистина не бързаха да стават лидери, просто се наслаждаваха на атмосферата на такива центрове, където бяха приети и обичани. Но не беше правилно. В традиционната култура изобщо не възниква въпросът: кой е по-важен: мъжете или жените. Всеки е на мястото си, което им е подобава. И разбира се, общото ръководство трябва да се осъществява от човек - стратег по природа. И движението имаше късмет в това отношение: забележителен учен, музикант и философ, професор от консерваторията в Санкт Петербург Анатолий Михайлович Мехнецов стана такъв стратег. Небесно царство за него! Именно той прокламира важно нещо: ако фолклорът е бил унищожаван за 70 години и това е направено от държавата, държавата също трябва да помогне за запазването му и възстановяването на изкуствено прекъснатата верига на приемственост.

Виктор Власов. Какво се случи с времето?
Елена ЧЕШЕГОРОВ.С течение на времето настъпват сериозни промени в движението, много от участниците в него стават държавни служители, учени, преподаватели по нови дисциплини в университети, учители в допълнителното образование и др.; те получават възможност да формират не само заобикалящата ги среда, но и социокултурната реалност в съответствие със съдържанието и формите на традиционната култура, която изучават.

Мощна вълна, която подсили "фолклористите", беше изучаването и връщането към живота на руското бойно изкуство. Общоруското признание получиха отделни центрове: Краснодарският център Кадочников, Санкт Петербург - А.В. Грунтовски, Твер - G.N. Базлов и др. Въпреки факта, че много части от тази посока са загубени, идеята за целостта на света на традиционната култура също помогна и тук; реконструкцията беше в ход и често нейните експерименти бяха успешни.

Имаше и опит за „връщане” на тази култура в селото – като средство за запазване на културната идентичност, патриотично възпитание и т.н. Оказа се обаче много разнородна и нееднозначна. Сериозни успехи бяха постигнати главно от тези, които започнаха да формират мрежа от селски центрове от града, опипвайки механизми за управление и формирайки методическа база. Същите ентусиасти, които пътуваха от град на село, за да живеят и „възродят” традицията на място, са били побеждавани неведнъж. Въпреки че има няколко положителни примера: когато специалисти, дошли от града, станаха организатори на социалната, културната и младежката работа на енории в местните църкви. В момента трябва да се признае, че най-ярко развитие на фолклорното движение е именно в градовете.

Най-вероятно това се дължи на отчуждението, което силно се произвежда от градския живот и в резултат на това опит за развитие, търсене на хора да преодолеят това социално зло чрез катедрална култура, в която всичко е за всеки. Не се страхувам да кажа, че фолклорната култура е помогнала на съвременния град да започне да развива среда, жива „плата“ на Града в неговия християнски смисъл...

Не може да се каже, че всичко във фолклорното движение се развива идеално; трудно е да си представим такъв идеал сам по себе си; освен това има известно „връщане” от обществото: болестите му проникват в средата на фолклористите. Хората се заразиха с придобивничество, опитвайки се да спечелят пари от фолклора по всякакъв начин. Други се оказаха в плен на „микрогалактическата” (защото не толкова много хора в страната по принцип са наясно със съществуването на движението) звездна треска. Трети пък страдат от търсенето на специален път, или по-скоро определен „пътека” с псевдомъдри идеи, уж идващи от народните „Учители”. И т.н. Тези тъжни изключения обаче все още са изключения и в по-голямата си част участниците в движението са замислени хора, които се опитват да осъзнаят какво се случва, да разберат изучавания материал и т.н., за да произведат живот - разбира се , не в традиционната култура, а с традиционната култура – ​​като положително социално явление.

Днес дейността на движението донякъде е затихнала и може би се развиват само онези фолклорни и етнографски центрове или отделни ярки представители на посоката, които взаимодействат много тясно с Православната църква и се занимават предимно с педагогическия процес. Православието сдържа гордостта, а децата "принуждават" постоянно да се развиват. Всъщност традиционната култура днес е ценна преди всичко като педагогическа система, която в сръчни (предимно педагогически компетентни, професионални) ръце може да възпитава нов човек за бъдещето, способен да бъде личност в колективно съжителство. Трябва да се признае, че повечето чуждестранни и руски педагогически методи за развитие грешат с това, че въпреки че наистина имат развиващ потенциал, те превръщат детето в индивидуалист. Разбира се, няма да подценяваме значението на естетическото, физическото или интелектуалното развитие - но, уви, всички те, като правило, са дълбоко дирижирани отделно. Народната педагогика, като възпитава личността, подхожда към нея комплексно, неразделно, възпитава цялостна личност, способна да бъде универсална...
Освен това се развиват и онези центрове, които в своята дейност са „надраснали” желанието само за собствено творческо разкриване и са успели да се „интегрират” в съществуващата система на държавния отрасъл на културата (по-рядко – образованието). Именно те започнаха активно да влияят върху формирането на социокултурната реалност в мащаба на цели региони, започнаха да обучават нови фолклористи, да разработват стратегия за развитие на местни центрове, да организират семинари и фестивали и др.

Виктор Власов. Какво е толкова силен фолклорен материал?
Елена ЧЕШЕГОРОВ.Е, толкова много вече беше казано за спецификата на фолклорния материал, който дава възможност за създаване на ефективни педагогически методи, че едва ли ще „открия Америка“ тук за някой:

Първо: огромната вариабилност на фолклорния материал, която прави възможно всяка група да бъде уникална поради изучаваната традиция и нейната интерпретация. Казвайте каквото искате, но дори и в най-"упоритите" ансамбли за близостта до автентичността, тяхното четене и интерпретация на материала, дори и само защото "посланието" към пеенето в истинска автентична група е много различно от всяка група, създадена от градски хора - или дори селски хора, които идват до традицията не чрез семейството и общността, както беше преди, а индиректно. В този смисъл беше интересно да чуя разказ за участието в една от фолклорните експедиции в Русия на певица от Полша, която се усмихна добре с въпросите си към фолклорни изпълнители, един от моите приятели фолклористи. Тя, видите ли, се интересуваше за какво мислят бабите, преди да изпеят тази или онази песен. Това, което преживяват в процеса на пеене... Пред нас е просто сблъсък на различни типове съзнание - израснало основно върху масовата култура - с моята приятелка, и сериозно развиващо се - с полска певица... В същото време, - променливостта създава впечатление за сходство с други групи от различни региони - близостта на Текстовете (има предвид културологичната концепция на текста, т.е. песен, ритуал и др.);

Второ, силата на фолклорното движение се основава на факта, че неговата подкрепа е истинска култура, която има свой собствен език, ценности, символи и значения. Има много младежки субкултури, които се опитват изкуствено да създадат свой отделен свят и с това „разделяне“ привличат млади хора. Но ключовата дума тук е изкуствена. За разлика от фолклора. Затова при нас идват най-мислещите, най-интересните млади хора, осъзнавайки този ключов момент. Вярно е, че за това е необходимо младият мъж някъде да се „сблъска“ с нашия феномен и би било хубаво - не само с външното му проявление ... Може би емоционално и естетически привлекателно, но не веднага да разкрива дълбините му.

Трето: най-ярката емоционална окраска на фолклорните действия се развива поради освобождаването на енергията на архетипите, на които се основава целият фолклор; много "неофити" приемат тази енергия първоначално за своя (възможно е тези, които говорят за пробуждането на прословутата "генетична памет" да са прави по този въпрос); и тогава започва страданието – къде изчезна първоначалното усещане за яркостта на живота, което се появи при навлизането във фолклорната среда? Но факт е, че силата на архетипа, събуждаща се в отделен човек, се „измива“ с честа „употреба“ и в бъдеще са необходими собствени усилия, така че човекът, който се присъединява към фолклорното движение, да не остане само (дори и много талантлив) "папагал".

Освен това тук работи и прост психологически момент: когато човек влезе в нова група, възниква първоначална идентификация: „Аз съм те, това е ново, това е силата ...“. След определен период идва момент на диференциация: „Аз съм аз!“ След което хората или отпадат от групата, или се присъединяват към нея вече твърдо и съзнателно, претеглили интереса и житейските си цели на нивото на участие в тази социална образование.

Селяните, в чиято среда се е запазил цял мироглед, който днес наричаме „традиционна култура“, работеха усилено и монотонно, а празникът им даде възможност да изпръснат творческата си енергия, компенсирайки ежедневната невъзможност и дори неуместност, на такова поведение. В резултат на това някои енергии балансираха и по този начин поддържаха други. Ами участниците във фолклорното движение? Ако първоначалният заряд беше използван като стимул за по-нататъшно развитие, той не изсъхна. Вечният двигател е невъзможен: няма такъв човек, който да съществува радостно, празнично само поради някакъв външен стимул. Освен това вечен празник е невъзможен по дефиниция; празник като цяло съществува само за разлика от делничните дни. Емоционалното оцветяване е добро само в момента на потапяне в материала; в бъдеще трябва да се свърже интелектуален ресурс. По правило етнопедагогическите методи вървят по този път: след първоначалното, празнично, запознаване с традиционната култура, започва нейното задълбочено изучаване. Експедиционната работа с носители на фолклор (в по-голямата си част - дълбоко православни хора) най-често води до мощни личностни промени, преразглеждане на живота, опит за изграждането му върху нови принципи. В по-малка степен, но същото се случва и с тези, които вече не общуват директно с баба и дядо, а с тези, които са изпитали тяхното влияние. По този начин като че ли се възстановява изгубената верига на наследяване на културни ценности, която преди това естествено е съществувала в патриархалните селски семейства.

Виктор Власов. Как руският фолклор създава необходимия емоционален фон? Свикваме да слушаме различен тон – западен, например.
Елена ЧЕШЕГОРОВ.Да, музикалното мислене на нашите съвременници се формира на платформата на западната музика. И това е важно. Понякога на концерти идват при нас и ни питат: „На какъв език пееш?“. В същото време въпросът се отнася например за нашата родна сибирска продължителна песен! Но си струва да припомним, че фолклорът, който събрахме, не е само песни и инструментална музика, които са станали екзотични поради многогодишни забрани! Това са и ежедневни танци, приказки, празнична култура, празнична украса на къщата, народни игри, легенди, приложни изкуства, ръкопашен бой, народна кухня, най-накрая! Този многостранен диамант ще има "ключове" за всеки човек, ако той не е "обрасъл с мъх"! Фолклорните материали в случая са емоционално привлекателен фон, на който се осъществява потапянето в света на традиционната народна култура. В бъдеще те също се използват активно: от някой за себеизразяване в науката или по отношение на разбирането и дори развитие на пеене, инструментални, танцови, бойни, приложни изкуства, от някой за отглеждане на деца върху ярък, смислен материал с естествено дадена периодизация (православен народен календар).

Тук в никакъв случай не говорим за възраждане на традицията; по-скоро има изкуствено поддържане на неговите отделни фрагменти, социални механизми, съзнателни и значими за модерността. Фолклористите не живеят в традицията на селската култура, въпреки че я оценяват високо и се стремят да разберат нейното съдържание – в най-добрия, а в най-лошия – те просто подражават добре или зле на нейните носители. Дори в случаите, когато фолклорните центрове се организират в селата, ситуацията не е твърде различна в това отношение от градската. Ръководители на тези центрове са селската интелигенция, а членовете на клубовете и кръжоците са най-често ученици, чийто живот протича не толкова в националния, колкото в училищния календар. Излишно е да казвам, че в повечето случаи останалите жители на селото (с изключение на възрастните хора) отдавна са лишени от това, което определяме като традиционна култура. Дори и да има упорита работа в собствената нива и чифлика, няма предишно възприятие за тази работа. Няма общност, която да се е изграждала всъщност около енорийския живот на селото. Институцията на семейството, която също формира основните ценности на хората, се оказа подкопана ... По-скоро има опит на държавата да внуши на съвременните селяни „фермски“ възглед за живота. В това няма нищо лошо, струва си да го разглеждаме просто като факт на нашето време, но в същото време светогледът на руския фермер все още е много различен от, например, немския. Въпреки чувствителните удари по този мироглед, марксистко-ленинската идеология все още не успя да унищожи много от това, което традиционната култура е залагала от векове.

Време е да кажем директно, че традицията не е изчезнала напълно от живота ни. Просто често не разпознаваме неговите характеристики в заобикалящата ни реалност, дори в града. Най-мощните механизми продължават да работят, понякога пълни с извънземно съдържание при липса на собствено знание. Това се проявява особено видимо точно по празниците, когато определени граници се избутват, „притискайки“ човек в делничните дни. Спонтанни народни драми, които възникват по време на сватби, обличане за Нова година (въпреки че православната Русия все още има пост по това време) и Коледа ... Като цяло хората чувстват спешната нужда от истински народен празник, а това е потвърждение на самата същност на фолклора: ако има песен - тогава за да се пее на масата или на пътя, ако има хоро - да го карам на поляна (или вече асфалт), игра - да играй го, танцувай - да танцуваш и т.н.

Виктор Власов. Защо опитите за справяне с материалите от традиционната народна култура не винаги са качествени?
Елена ЧЕШЕГОРОВ.Уви, не само не винаги висококачествени ... Не винаги дори отговарят на условията! И не звучи от гледна точка на етнографската истина. Десетки са движенията, които също претендират да бъдат наречени „фолклор”, чиито водачи, създавайки свои авторски концепции, психотехника и т.н., ги предават на своите привърженици като факти от истинската етническа култура. Освен тези секти, традиционната култура е ощетяна и от опита на шоубизнеса да „укроти” фолклора, базиран на напълно различни съществени ядра от масовата култура. Възникващи телевизионни програми като „Свири, акордеон!“ и „Ех, Семьоновна!”, ансамблите на руски песни Н. Бабкина, Н. Кадишева и други решават само проблема за създаване на шоу, като напълно пренебрегват сложната природа на народната култура. От това следва, че руските хора, които изучават и съхраняват собствената си култура, имат много повече общо с хора от други националности, които са запазили своите традиции, отколкото с руските представители на масовата култура. Между другото, чести гости на фолклорни и етнографски фестивали са казахски, марийски, мордовски, башкирски, татарски и други групи, които запазват истинската си традиция.

Фолклористите постепенно осъзнават най-неприятното за себе си: че самите те са възпитани в масова култура, която отхвърлят. Основният възпитател на масите днес не е училището, а телевизията и мрежите, които вече дори не принадлежат на държавата и не решават проблемите на хармоничното образование и личностното развитие. И фолклористите (в по-голямата си част) също са продукт на това общество. Масовото съзнание държи човек в плен много по-хитро, отколкото човек може да си помисли. Този факт се разкрива в сблъсъка на фолклористи-практики с учени, изкуствоведи и културолози. Например, показвайки гордо на специалистите дъска за рязане, на гърба на която е внимателно копирана рисунка от Мезен, Борецк, Ракул, Пермогорск или някои други стари въртящи се колела, те очакват наслада и похвала - браво, казват те, продължаващите на традиции ... И те чуват доста тъпо: „Каква задача си поставихте, когато преписвате?“... И едва след години мисълта започва леко да проблясва в ума, когато се вгледате в предишния опит: и с прехвърлянето на цветове , аз, меко казано, ни разочаровах... Но наруших композицията, като я изтръгнах от цялата рисунка само фрагмента, който ми хареса... Дори и линията, композицията и цветът да са копирани правилно, прехвърлих теглене от въртящото се колело (което беше в контакт с лена и беше много значим обект в неговото културно пространство, фиксирано в определени церемонии) - върху дъска за рязане, която в най-добрия случай "контактува" с храната или дори напълно изключена от функциониращ и гордо виси на стената, в знак на моето себеизразяване... Затваря дупката на тапета!

Виктор Власов. Доколко са съвместими православието и фолклора?
Елена ЧЕШЕГОРОВ.Православието и фолклорът не са просто съвместими. Те са неразделни. За тази теза претърпях много подигравки и фиби от неоезически водачи, но съм готов да я защитя на всяка цена. От 1988 г. до ден днешен съм провел толкова много фолклорни и етнографски експедиции и съм работил с толкова много „носители” на нашата култура, проработил съм толкова много научна литература, че това вече е достатъчно за това твърдение. Но неведнъж е имало проблеми с православни хора, които са дошли до вяра не в семейството, а сами. В съветските учебници беше написано доста ясно: фолклорът е реликва от езичеството ... И по това време ние все още твърдо вярвахме на всичко, което беше печатен материал! Следователно този стереотип, специално „пропагандиран“ в съветската история и фолклор, все още се поддържа от хора, които не са проучвали лично въпроса. Не е тяхна вина, тяхно нещастие. И фактът на успешната работа на идеологическата машина, още в първите етапи от създаването на която лидерите на Октомврийската революция заложиха основната идея: да се прекъсне връзката между традиционната народна култура и православието, така че хората да губят силата и корените си.

Но днес съвременната православна общност трябва да разбере, че въпреки предишното „предхристиянско” съдържание на отделните фолклорни форми (в никакъв случай всички!), повече от хиляда години това съдържание не е останало! И защото през този период бяха създадени много нови неща, вече пряко базирани на християнски ценности. И тъй като не само в еврейската традиция, преди идването на Христос, зърната на вечността съдържаха естественото Откровение... И в живота на селяните след покръстването на Русия останаха само онези реликви, които изобщо не противоречат на Новозаветни идеи.

Преформиращото се у нас православно възпитание, което не се основава на фолклорен опит, минава през труден път на формиране. Понякога този път е наситен с подходите на съвременната масова култура, която по своята вътрешна същност е напълно неподходяща за толкова важен въпрос. Използването на атрактивни за децата и младежите форми на спорт и туризъм също няма да обхване всички. Ако се стигне до това, повечето спортни игри в миналото също са били част от религиозните ритуали на различните народи... Разбира се, ако играете на някаква „Заинка“ с мисълта, че може би се докосвате до древен култ към плодородието, ти не си християнин . Но ако децата на фестивала слушат само скучни внушения и морализаторство, или дори гледат радостно театрално представление на религиозна тема на сцената... Къде е тогава празникът за тях? За децата основата на празника са лакомства и игра, движение, общуване. Ако всичко това се допълни с умело представена информация за значението на празника (идеите на фолклорния театър са много полезни по този въпрос: вертеп, рай, театър на сенките и т.н.), ще получим максимален образователен ефект - за душата и тялото. Както вече дефинирахме по-горе, фолклорните форми, оцелели от древни времена, в по-голямата си част отдавна са получили ново разбиране, основано на идеята за естественото откровение. Не се подразбира почитането на култа към растителността, когато къщите и храмовете се украсяват с брези и цветя за Троицата, а чудото на Сътворението. Не фигурата на богинята на смъртта Морена е изгорена в масленичния огън, а Старият Адам, който се отказва от всичко грешно в човешката природа, увредено от грехопадението и в същото време по такъв символичен начин си спомня за изгонването от рая ... Но новите фолклорни форми - например песни за ригане, духовни стихотворения - като цяло не са пряко свързани със славянските предхристиянски вярвания. Механизмът за изпълнение на същите протеглени песни, например, може да послужи като отлично потвърждение на идеята за съборността на нашата народна култура и православната вяра. Ще се опитам да обясня това за тези, които не са го виждали със собствените си очи: в експедицията често трябваше да наблюдаваме нещо подобно: бабите отказаха да пеят, докато не дойде някаква жена Клава - без нея, казват, никой няма да бъде може да прави „отклонения“ в песента, или тя „озвучава“ най-добре и т.н. Тоест песента е колективно действие, но за нея всеки отделен член на екипа е важен по свой начин. Личността не се изравнява, всеки има възможност да се прояви благодарение на музикалната сложност на песните. В същото време действията могат да се извършват само колективно.

На тази идея – съборността на традиционната култура – ​​има смисъл да приключим разговора си. Най-лошото нещо за всяко живо движение е разединението. Трябва да се помни, че работата, която вършим, може да се извърши най-ефективно само заедно, чрез съвместни усилия, чрез комбиниране на опита, натрупан от различни центрове в различни региони на Русия. Всички сме различни, но сме едно. И това е нашата сила.

Православна група на В. Власов вк.

Фьодор Михайлович Достоевски веднъж каза: „Доколкото си православен, значи си руснак”. От това следва, че няма разлика между тези понятия. И ако руският е православен, то всеки православен трябва да е руснак. Но какво означава да си руснак? Руският човек трябва да познава, разбира и обича своето, руско - природа, традиции и обичаи, традиционни песни, танци, дрехи, духовна и материална култура. РУСКА култура. Всеки регион на Русия има свои собствени етнокултурни особености, но всички ги познаваме, тези характеристики? Не всички и не винаги. Всеки средностатистически французин от Прованс, италианец от Ломбардия, германец от Бавария познава естеството на традиционната култура на своя регион. И всички ние също трябва да познаваме характера - всеки от своя регион. Защото тези черти на всеки регион не са ли картината на общата ни родина?

Може би не съм първият, който говори за това, но връзката между традиционната руска култура и православието заслужава да се каже отново. Обичаите и традициите, свързани със спазването на пости или празнуване на празници, моралните и етичните стандарти, народните духовни песнопения са неразделна характеристика на руската култура. В днешния живот обаче има пропаст между процесите на завръщане на Православието и завръщането на традиционната култура. Да, много фолклористи са православни хора и сами се опитват да възродят културата ни в рамките на отделни енории. Но няма достатъчно фолклористи за цяла Русия и дори завършилите "торбите" и "народните" факултети не правят времето. А православните стават все повече, включително и млади хора. Има православни детски и младежки лагери, има много неделни училища и православни гимназии, но - в тях не се работи по фолклорно и етнографско образование, а трябва. Защото кой освен Църквата ще подкрепи руската идея, руския дух? Министерството на културата е заето с подкрепата на светската култура, Министерството на образованието също няма особено нужда от това. В най-добрия случай "популистите" се подкрепят на ниво градска администрация на местно ниво, в повечето случаи - от грижовни и напреднали директори на домове на културата или училища.

Неотдавнашно обсъждане на проблемите на преподаването на „традиция“ в светските училища подчертава следните точки: родителите предпочитат да изпращат децата си в училища за класическа музика и уроци по бални танци. Досега все още се запазва снизходителното и презрително отношение към фолклора, възпитано от поп псевдоруски популярни щампи. Но децата и тийнейджърите от светските и неделните училища не съществуват в отделни непрепокриващи се равнини, те ходят по едни и същи улици, слушат едни и същи съвременни изпълнители и се обличат еднакво. Те общуват, сприятеляват се, пленяват се с нещо ново и това е моментът, който трябва да използвате. Защо да не създадем фолклорен кръжок към всяка енория, всяко неделно училище, всяка православна гимназия, който да посещава всеки? Дете или тийнейджър, който е дошъл в такъв кръг, ще направи крачка към храма по-бързо от стените на кръга, отколкото отстрани.
Сега почти навсякъде се организират конкурси за народни песни, масови фолклорни празници се провеждат в деня на държавните и местните празници. Колективите на тези кръгове можеха да се докажат, да привлекат вниманието към себе си и традиционната народна култура. Човек, който е дошъл на празненствата на Масленицата, подсъзнателно вече е готов да се срещне с нея, защото не върви сам - той се ръководи от генната памет, вековното наследство на своите предци. И точно в такива моменти е необходимо да се пробие днешния манталитет, осеян с нискокачествена поп музика, изливаща се върху човек от телевизори, радиоговорители, от страниците на вестници, списания, книги.

Освен това би било правилно да се работи с военни спортни клубове, клубове за историческа реконструкция, скаутски групи, както и с младежки политически движения и студентски организации. Не съм запознат с православни организации в Русия, подобни на съюзите на католическата младеж в западните страни, но ако има такива, върху тях също трябва да се работи.
Православният, църковен живот в Русия трябва да бъде неотделим от традиционната култура, защото само в такава връзка традиционната руска култура може да оцелее и Руската православна църква отново да стане наистина популярна.

Пълен текст на автореферата на дисертация на тема "Православни и фолклорни певчески традиции: проблеми на взаимодействието"

НОВОСИБИРСКСКА ДЪРЖАВНА КОНСЕРВАТОРИЯ (АКАДЕМИЯ) на името на М. И ГЛИНКА

Като ръкопис

ЖИМУЛЕВА Екатерина Игоревна

ПРАВОСЛАВНИ И ФОЛКЛОРНИ ПЕВЕНСКИ ТРАДИЦИИ: ПРОБЛЕМИ НА ВЗАИМОДЕЙСТВИЕТО

Специалност 17 00 02-17 - Музикално изкуство

Новосибирск 2008г

Работата е извършена в катедрата по етномузикология на Новосибирската държавна консерватория (академия) на името на М. И. Глинка

Ръководител:

Кандидат по изкуствознание, проф. Н. В. ЛЕОНОВА Официални опоненти:

Доктор по история на изкуството, проф. М. Г. КОНДРАТИЕВ, кандидат изкуствознание, доцент Т. Г. КАЗАНЦЕВА

Водеща организация:

Руската музикална академия Гнесин

Защитата ще се състои на 20 юни 2008 г. от 14 ч. на заседание на Съвета за защита на докторски и магистърски дисертации D 210 011 01 в Новосибирската държавна консерватория (академия) на името на М. И. Глинка (630099, Новосибирск, Советская ул. ., 31)

Дисертацията може да бъде намерена в читалнята на библиотеката на Новосибирската държавна консерватория (академия) на името на М. И. Глинка

Научен секретар на дисертационния съвет

Доктор на изкуствата Н. П. КОЛЯДЕНКО

ОБЩО ОПИСАНИЕ НА РАБОТАТА

Актуалността на темата В развитието на руската музикална култура важна роля играе паралелното съществуване и взаимодействие на две певчески традиции - фолклорна, неписана и православна, до известна степен свързани с писмена фиксация. Връзката на тези клонове на Музикалното изкуство започва да се оформя от периода на приемането на християнството в Русия и продължава в продължение на много векове, без прекъсване и до днес. Свързани с различни области на духовния живот на руския народ, и двете певчески традиции са тясно преплетени и взаимно се обогатяват. и, израствайки на същата почва на руската традиционна култура, допринесе за създаването на нейния уникален образ

Проблемът за съвместното съществуване на два слоя от духовния живот на руския народ - езически и православен - е обект на дискусии в продължение на много векове. В средновековните извори феноменът на религиозния и идеологически синкретизъм се нарича "двойна вяра". изследователи на фолклора, като И. П. Сахаров, А. Н. Афанасиев, С. В. Максимов, А. А. Коринфски, И. П. Калински и др., протойерей Г. Флоровски) В Русия през по-голямата част от 20-ти век, в условия на строг идеологически контрол, темата за народната вяра почти не получава своето адекватно разкриване В края на 20-ти и началото на 21-ви век, поради променената политическа ситуация в страната и появата на нови културни и ценностни ориентации, въпросите за връзката между православната и фолклорната традиция отново се поставят. стават релевантни, привличат активния изследователски интерес на специалисти в различни хуманитарни науки, фолклористи, етнографи, етнолингвисти, музиколози и др. Това обстоятелство ни позволява да извършваме по-нататъшна работа по събиране на материал и изучаване на различни форми на проявление на взаимното

действия на тези певчески традиции, стимулира появата на нови обобщения в тази област

Целта на тази работа е да се проучат основните видове взаимодействие между православната и фолклорната певческа традиция, да се идентифицират особеностите на фолклоризацията на църковните песнопения, които са се наложили в народнопесенната обредна практика.Първият тип взаимодействие е включването на православните песнопения във фолклорната традиция.обредна практика на източните славяни - / 7 / 7- „Ф.Т.слав. В народнопесенната култура могат да бъдат въведени и отделни елементи от църковната певческа практика, което е повлияло на нивото на интонация ™ (PI ^ * FTslav). Друга област на проявление от този тип е съществуването на църковни песнопения във фолклорните традиции на народите от Поволжието и коренните етнически групи на Сибир, покръстени в много по-късен период от източните славяни. е обратен процес - навлизането на народната песенна традиция в богослужебното пеене.По правило този процес е възможен само на ниво интонация ™ и особености на изпълнителския маниер - FI- + PT, случаи на включване на фолклорни произведения (духовни стихове и псалми - FP ~ * PT) са по-скоро изключение. Третият тип взаимодействие е отразен в духовната поезия - народни произведения с православна тематика. Обозначената жанрова сфера се формира на пресечната точка на две традиции и не се свежда еднозначно до нито една от тях (FT -*DS*~PT)

В съответствие с целта се определят следните задачи

Характеристика на феномена на народното православие, тъй като посоченият процес се формира в контекста на това явление,

Анализ на изследователските позиции във връзка с посочения процес на взаимодействие в традиционната музикална култура,

Разглеждане на функционирането на православните песнопения в източнославянските и някои неславянски фолклорни традиции,

Разработване на аналитична методология, базирана на принципите на музикалната текстология,

Изучаване на поетичните и музикални компоненти на фолклорните песнопения,

Описание на жанрово-стиловата специфика на сферата на духовната поезия Обект на изследване Музикални явления, формирали се в процеса на контакт с традиционните певчески култури, а именно: фолклоризирани песнопения и духовни стихотворения

Предмет на изследване Механизми за вграждане на елементи от една певческа традиция в друга, адаптирането им в чужда културна среда, особености на формирането на междукултурни явления

Материалът на изследването са богослужебните жанрове, включени в източнославянската календарно-обредна (коледни и великденски песнопения) и семейно-обредната (пенопения, включени в погребалния обред) сфери на фолклора, песнопения, които съществуват във фолклорните традиции на коренното население ( Шорци, хакаси) и мигрантски (чувашки) етнически групи от Сибир, духовни поеми Изследването до голяма степен се основава на теренни материали, записани в различни региони на Сибирския регион.Аудиозаписите, използвани в работата, са получени в резултат на музикални и етнографски експедиции на Новосибирската и Московската консерватории, Новосибирския педагогически университет, Новосибирския регионален колеж за култура и изкуства, Филологическия институт на Сибирския клон на Руската академия на науките, Руската музикална академия Гнесин, Приморския държавен обединен музей на името на В. К. Арсениев, а също така са резултат от събирателската дейност на отделни фолклористи, включително и на автора на произведението.Публикувани сибирски материали, които се появяват в публикации през последното десетилетие Освен това в работата са използвани публикуваните образци на фолклорни песнопения и духовни стихотворения (включително звукозаписи), принадлежащи на други, по-специално на западноруските и северноруските фолклорни традиции.

Многостранният характер на проблема определя сложната методологическа основа на изследването.Общите изследователски насоки на автора на работата са формирани под влиянието на трудовете на Т.А.Бернщам, В.Е.Гусев, В.А.Лапин, Б.Н. -културно описание, отразено в върши работа

М. М. Громико, А. Н. Розова, Т. А. Роменской и др. Резултатите от етнографските и етнолингвистични изследвания на Н. И. Толстой, С. Е. Никитина, О. В. Белова.

За идентифициране на процесите на фолклоризация, методите на текстологията, описани в трудовете на Д. С. Лихачов, Е. В. Гипиус, С. Н. М. А. Енговатова, И. И. Земцовски, Н. В. Леонова, Ю. И. Смирнова В това изследване се формулира и прилага методът на двойното сравнение: вербален текстове и мелодии на фолклоризирани песнопения се сравняват както с техните писмени и устни литургични версии, така и помежду си

При разглеждане на стилистичните модели на фолклоризирани песнопения и духовни стихотворения се залагахме на аналитичните методи, развили се в родния музикален фолклор.Приложен е методът на силабичния анализ, обоснован в творчеството на К.В.Квитка, Б.Б.Ефименкова, Е.В.Гипиус Анализът на формирането на ладове се основава на принципите, изложени в трудовете на F. A. Rubtsov и M. G. Harlap, при необходимост бяха включени и методите на академичната музикознание, по-специално изследването на A. N. Мясоедов, посветено на проблемите на естествено-модалната хармония

Научната новост на работата се състои във факта, че за първи път идентифицираният проблем за взаимодействието между православната и фолклорната певческа традиция става тема на самостоятелно обемно квалификационно изследване. Формулирана е методика за изследване на произведения, които функционират в чужд културен контекст. и изпитани сибирски етноси Духовната поезия се разглежда в неосветена досега перспектива като феномен от интеркултурен характер, формиран в пресечната точка на две певчески традиции

Практическо приложение Материалите от дисертационното изследване са въведени в лекционния курс "Народно музикално творчество и обреден фолклор", прочетен от автора по фолклор

но-етнографски отдел на Новосибирския регионален колеж за култура и изкуства, а също така се използват в уроците по църковно пеене в православната гимназия на името на св. Сергий Радонежски. Разработената аналитична техника може да се използва като методологическа основа за изследване на подобни проблеми - взаимодействието на различни интонационни култури.Освен това някои положения от тази работа ще допринесат за подобряване на експедиционната и събирателска дейност на фолклористите.

Апробация на работата Дисертацията е многократно обсъждана на заседания на Катедрата по етномузикология на Новосибирската държавна консерватория, основните положения на изследването са представени в доклади, прочетени на научни конференции "Народната култура на Сибир" (X, KhP-Kh1U, XVI научни и практически семинари на Сибирския регионален университетски център за фолклор, Омск, 2001, 2003-2005, 2007), "Световна славянска общност и многообразие" (Международна конференция, Новосибирск, 2002), "Музикална и ритуална структура, семантика, специфика" (Международна научна конференция, Новосибирск, 2002 г.), "Руската музика от миналото към бъдещето на 200-годишнината от рождението на М. И. Глинка" (Новосибирск, 2004 г.), "Мелникови четения" (втора регионална научно-практическа конференция, Новосибирск, 2005 г. ), „Възвишеното и земното в музиката и литературата“ (Новосибирск, 2005 г.)

Структурата на работата Дисертацията се състои от Увод, шест глави, Заключение, Списък с литература и източници (243), Приложение (варианти и варианти на фолклоризирани песнопения, техните писмени първоизточници и варианти, намиращи се в устната литургична практика, образци на духовни стихове)

Уводът обосновава актуалността на темата, очертава целите и задачите на това изследване, определя използваните методически подходи, характеризира използвания материал.Освен това въведението формулира типология на различни форми на взаимодействие между двете певчески традиции.

В глава 1 „Някои проблеми на народната религиозност в изследователската литература на ХІХ – началото на ХХІ в.“. характеризират се възгледите на фолклористи, етнографи, етнолингвисти, историци от 20 - началото на 21 век по проблема за народния религиозен светоглед и се разглеждат мненията на родните музиколози за взаимодействието между православната и фолклорната певческа традиция. главата се състои от два раздела

В раздел 1.1. По този проблем се разглеждат гледните точки на П. В. Знаменски, Г. П. Федотов, Н. И. Толстой, С. Е. Никитина, Т. А. Бернщам, А. Я. Гуревич, М. М. Громико, А. А. Панченко, О. В. Белова и др., а аспектите на изследването се съдържат в произведения на тези автори, техните възгледи са обединени от признаването на християнството като неразделна част от народната духовна култура.В същото време почти всички известни ни изследователи определят народната вяра като единно сливане на православието (по-широко християнството) с елементи на предхристиянски култове, с архаични вярвания от земеделски характер.според нас опитът за реконструкция на народната религия, която набира все по-голямо признание, въз основа на мненията и възгледите на нейните носители (Н. И. Толстой, А. Я. Гуревич, Ив. Левин), заслужава специално внимание. Очевидно през първите векове след покръстването на Русия, а след това и в периода на християнизацията на неславянските етноси, православието се възприема като нещо чуждо, далече от народните вярвания. С течение на времето се развиха определени компромисни ситуации, които доведоха до известна адаптация на християнството на руска земя. В същото време елементи от предхристиянски обреди спонтанно съжителстваха с православната догма в поведението и съзнанието на хората, които искрено смятаха себе си за православни християни.

Раздел 1.2. характеризират се възгледите на родните медиевисти и фолклористи по проблема за връзката между две певчески традиции.Анализирайки познатите ни изследователски гледни точки, може да се забележи известна еволюция в изследването на този въпрос.очевиден факт, който не изисква доказателство , техните мнения често се основават на интуитивно разбиране

Характеристики на църковната и народната музика В някои случаи (творби на А. Л. Маслов, С. В. Смоленски) се прави сравнение на образци от знаменно песнопение и фолклорни произведения, за да се открие взаимното влияние на две певчески системи на ниво мелодична линия.

В трудовете на изследователи от средата на 20-ти век (М. В. Бражников, Н. Д. Успенски, В. М. Беляев) преобладава идеята за влиянието на народната музика върху църковната музика. Сравнителен анализ на песнопенията на знаменото песнопение и народната музика, необходимо за неговото потвърждение, беше извършено на ниво индивидуални параметри на две системи за пеене (образова форма, мелодия, метроритъм), примерите за сравнение бяха избрани селективно, без да се вземат предвид техните жанрови и местни характеристики

През втората половина на 20-ти век, от една страна, продължава да се разглежда нивото на формообразуване. Известният руски фолклорист А. В. Руднева формулира теорията за ежедневната мащабно-модална система, обща за народното музикално творчество от 18-ти век. -17 век и руската култова монодия. От друга страна, в полезрението на музиколозите (Т. Ф. Владышевская, С. Б. Буцкая, А. В. Конотоп) получават нови, почти неизследвани досега аспекти (принципи на звуково производство, особености на полифоничната текстура, в частност , съпоставяне на линейната полифония и текстурата на съвместното пеене в народнопесенната традиция и др.) Почти всички тези изследователи са склонни да признават взаимното влияние на православната и народната певческа традиция на интонационно ниво, с изключение на точката на възглед на И. Е. Лозова, която оспорва утвърденото мнение и подчертава оригиналността и самостоятелността на Знаменното песнопение. решен поради липса на солидна изворова база за провеждане на коректно сравнително изследване на две певчески култури със задължително отчитане на местния фактор

Наред с идентифицирането на типологичното сходство на отделните образци на двете традиции е необходимо да се разгледа и функционалният аспект на проблема – съществуването на отделни църковни песнопения в фолклорната изпълнителска среда по законите на фолклорните жанрове (Ш7-> Ф.Т.слав ) Това много често и безплатно

Своеобразният пласт на руската музикална култура, който дълго време остава извън полезрението на фолклористите и изследователите на църковната музика, започва да се изучава от средата на 90-те години на XX век (статии на М. А. Енговатова, С. В. Подрезова, Н. Ю. Данченкова, И. Б. Т. С. Молчанова и др.) Това изследване също е посветено до голяма степен на разглеждането на този аспект

В Глава 2 "Коледни песнопения в народното христопоклонение", състояща се от девет раздела, е извършено цялостно описание на съществуването на коледни песнопения (тропар, кондак, ирмос) в зимните поздравителни обиколки на Коледния сезон. Първите два раздела (2.1., 2.2.) разглежда произхода и източниците за изследване на обичая на Христовото поклонение, както и литургичната практика на изпълнение на коледни химни контакти със страните от Източна Европа през 17 век Голямата популярност на Христовото поклонение в 19 в. свидетелстват материалите, съдържащи се на страниците на списанията „Църковен вестник” и „Пътеводител за селските пастори”, издавани през втората половина на 19 в. През 20 в. сведения за коледния обичай присъстват в. произведенията V I Chicherova и M M Gromyko , подробно и многостранно описание на този феномен е посветено изследването на А. Н. Розов, публикувано в края на 20 в. Може да се предположи, че навлизането на обичая на Христовото поклонение в Сибир и силното му навлизане в местната фолклорна традиция възниква през 18 век и е свързана с дейността на църковните йерарси, които, като завършили Киево-Мохилянската академия, разпространяват полско-украинските особености на празнуването на Рождество Христово в поверените им епархии. ), проучвания на фолклористи и етнографи от 20 век - Ф. Ф. Болонев, Н. И. Дорофеев, Г. В. Любимова, Т. Н. Золотова, Н. В. Леонова, М. Р. Базилишина, Е. Ф. Фурсова и др. Няколко публикувани словесни и нотни текста допълват теренните материали, пишат-

шейни в различни райони на Сибирския регион през последните десетилетия на 20-ти - началото на 21-ви век

Етнографският контекст на коледния обичай беше разгледан в съответствие с метода на анализиране на обреда по независими линейно изградени елементи - кодове, които са съставни части на интегрално явление (раздел 2.3.) Във фолклорните традиции на руснаци, украинци, беларуси, живеещи в Сибир, като правило, има действие на единен канон за изпълнение на обичая. Най-сериозното отношение към коледни поздравителни заобикалки, което съществува до средата-втора половина на 20-ти век, се запазва сред изолирани социални и конфесионални групи - Казаци и староверци. провеждане на обиколки от старообрядците от Сибир и руския Север (прославяне от мъжки групи с пеене на изключително литургични химни), както и преминаването на този обичай към детската среда, което също е характерно за обредът на коледуване

Анализът на словесния компонент на коледните песнопения (раздел 2.4.) доведе до извода за промени в текстовата основа на песнопенията, които функционират във фолклорната среда.Появата на тези промени може да се обясни с действието на две тенденции – консервативна и реконструктивно.на разбираем текст, подобно отношение към думата се наблюдава и при озвучаването на обредните фолклорни текстове.

След това бяха разгледани песнопенията на писмената литургична версия на Рождественския тропар (PBVT), неговите варианти, които се използват в устната литургична практика (UBVt) и фолклоризираните версии на тропара и кондака - FVT (раздели 2.5.-2.7 .).

басов глас на четвъртия тропарен тон Основната отличителна черта на тази мелодия е сдвоената комбинация от реплики с втора вариабилност на модалните основи във всяка двойка.Мелодичните линии съдържат три вида сегменти - псалмодия, песнопение и каданс, първите два от които се проявяват в две форми или някаква друга линия При разглеждане на някои UBWT, записани в църквите в Новосибирск и Новокузнецк, може да се открие известна вариация на песнопението в рамките на каноничната традиция. от първоизточника, обединена от тенденцията към мелодично и ритмично развитие на бившия партитурен глас.Текстурата на съвместното пеене в повечето случаи е представена от моноритмично движение в успоредни терци, което е характерно за църковното пеене, народното Това мислене се проявява в елементите на хетерофоничната текстура - второ и четвърто съзвучие, които се появяват в предкаденсни части от реплики, както и в соло "начало", смесване на гласове в унисон и понякога появяващи се фрагменти от "пеене с очна линия"

Мелодичните варианти на кондака също са базирани на канонични мелодии.Въпреки че в богослужебната практика Коледният кондак се озвучава с мелодията на третия глас, във фолклорния живот това правило се реализира само в три варианта от разглежданите 31 песнопения. В повечето случаи народните изпълнители спонтанно прехвърлят кондака към мелодията на четвъртия глас, който звучи пред него.Може би това обстоятелство се обуславя от практиката на политекстуалност, характерна за фолклорната традиция, или народните изпълнители възприемат и двете песнопения като вид на цялостност, за което свидетелстват образците, в които са съчетани редовете и на двете песнопения.същите модификации, особености на полифонията и народнопевческия начин на интонация, както в тропара FW.С общостта на някои структурни модели има повече разлики между мелодиите на третия и четвъртия тон, отколкото приликите.Тези несъответствия са

правят процеса на адаптиране на текста към нехарактерна мелодия, водят до образуването на нови мелодични формации, които синтезират интонациите на двата гласа

Ирмосите, базирани на канонични мелодии, са представени от изключително ограничен брой опции, те са само три. С разликата в специфичното интонационно съдържание на всеки от образците, всички те имат общи черти: второ съотношение на референтни тонове, а ясна ритмична организация, която гравитира към квадратност, свързана с просодичните особености на произношението на текста, възходяща четвърта интонация, която установява основната опора на мелодията

Описаните модификации на църковните песнопения, при цялото им разнообразие, по правило не водят до качествено преосмисляне на каноничните първоизточници или до отхвърлянето им. В по-редки случаи нова, различна интонация прониква в гласните песнопения, или богослужебните текстове са изцяло озвучени от песнопения с фолклорен произход.Тези факти свидетелстват за формирането на мелодични версии на коледни песни (ФВ)

Откритите версии (раздел 2.8.) са разделени на две групи въз основа на частичното присъствие или пълното отсъствие на интонации на гласни мелодии.Версии на първата група възникват в резултат на интонационно стилови модулации от гласни мелодични обрати към интонация от фолклорен произход , както и поради комбинация от интонации на третия и четвъртия глас в рамките на една и съща семпла (по правило в контакия) Описаните ФВ могат да бъдат обозначени като реинтониращи.Втората група включва образци, озвучени от мелодии с ясно изразен фолклор произход.семпла, очевидно, се свързва с жанровете с епичен характер.Тъй като ФВ от втората група съдържат самостоятелна мелодия, която не е свързана с църковни мелодии, тези версии могат да се определят като оригинални. Процесът на спонтанно подреждане на песнопения от трети до четвърти тон и съпътстващите промени в интонационната основа показват появата на трансформиращи версии.

Певческият маниер на повечето от разглежданите образци се характеризира с фолклорни изпълнителски характеристики, като пеене с отворен звук, плъзгане, размита атака на звука, проявяваща се в предзвукови и следзвукови приплъзвания, различни видове микроалтерации. Забележим е ефектът на просодичните модели - Псалмодичните фрагменти в народното изпълнение са по-разнообразни по дължина и диференцирани по отношение на ритъма, по-зависими са от произношението на словесния текст (ориентация към ударения на думите и словоразделение), отколкото моноритмичните им двойници в църковната практика

В края на главата са обобщени наблюденията върху интонацията на фолклоризираните коледни песнопения.В процеса на адаптиране на каноничните мелодии към условията на съществуване в фолклорната изпълнителска среда се разкриват различни степени на податливост към модификации на мелодичните отрязъци.Това показва определена стабилност на едни елементи и по-голяма вариабилност на други традиции, включват устойчиви конструкции със сдвоена комбинация от линии и втора вариабилност на основите, особености на полифонична текстура - движение в успоредни терци.Промените водят до образуване на мелодичен релеф в оригиналните псалмодични фрагменти на песнопението, което допринася за мелодизирането на гласа на басовата партитура.Може да се предположи, че носителите на фолклорната традиция чуват и несъзнателно разкриват за себе си от църковната мелодия интонации, близки до мелодичните обрати, принадлежащи към интонационната система. на руския музикален фолклор Народна традиция се оказва трихордовата интонация в кварта (с "-с1" -а), която кристализира от църковно песнопение и звучи в повечето мелодични варианти на коледни химни. Тази интонация, типична за архаичния обреден фолклор, се крие в църковното песнопение, спонтанно се разкрива и трансформира от народните изпълнители. Нека посочим и принципа на свързване на линиите чрез общ звук, общ за устната литургическа традиция и фолклорната среда.Може би тази спонтанно възникваща особеност на мелодията е продиктувана от по-естествен и удобен преход в пеенето от една конструкция към друга.

В глава 3 "Народни варианти и версии на Пасхалния тропар"

разглежда се функционирането на великденското песнопение в народните обреди и обичаи на пролетния цикъл, описват се причините за включването на това песнопение във фолклорната традиция (раздел H.1.), особеностите на съществуването на тропара в сибирския фолклорната традиция, описани са източниците на нейното изследване, анализиран е словесният компонент на песнопението (раздел H.2. ), разглеждат се PBVt1, както и UBVt и FVt на тропара, които съществуват на територията на Сибир (раздели З .З., 3.4.) и музикални компоненти

Обобщавайки резултатите от съпоставката, ще посочим общите и различни черти на съществуването на пасхалния тропар и в двете местни традиции.за него свойствата на „звуковия символ на календарния сезон” (С.В. Подрезова). Вероятно твърдото приемане на църковно произведение във фолклорната традиция и съществуването му в него според законите на народното творчество може да се обясни с централизиращата роля на календарно-обредния фолклор на територията на Смоленска и Брянска област, „ покоряващи” образци от различно жанрово естество

В Сибир пасхалният тропар беше по-малко „търсен“ за календарните обреди на пролетния цикъл, тъй като поради суровите климатични условия селското стопанство и свързаната с него система от земеделски ритуали не играят толкова важна роля в сибирския регион. както в западните и централните райони на Русия, ритуали и ежедневен селски живот, песнопението присъстваше постоянно

Промените в словесната основа на богослужебния текст са сходни и в двете традиции, но в регионите Смоленск и Брянск,

1 Пасхалният тропар по правило звучи с негласна ежедневна мелодия, обозначена в богослужебната практика като „песене на петия глас”. Неговата модална основа е второто спрежение на две опори, чието одобрение е извършени с помощта на тяхното повторение и насочени към тях възходящи квартови движения

правят се по-разнообразни модификации на отделни думи, които не се срещат в познатите ни сибирски образци.Освен това в западноруската традиция тропарът често се чува заобиколен от народни обредни текстове (певни, влачещи песни), което също допринася към по-голямата му фолклоризация

На нивото на стила на песента сходството се проявява в режимообразуването (по-голяма втора вариабилност на две опори, преобладаване на трихордната гама в четвърта) и композицията на вариантите на тропари (съчетаващи първи и втори ред), индивидуални сричкови особености (удължаване на акцентните звуци в първия и третия ред) Установени са различия в областите на ритъма - темпоралната организация на западноруските образци е по-отдалечена от църковния първоизточник. Сло-горитъмът на сибирските варианти е по-близък до ритъм на каноничното песнопение. В мелодията и текстурата на образци на западноруските песнопения също се проявяват промени, което показва подхода им към фолклорните произведения (появата на вътрешносрични песнопения, хетерофоничен склад на полифония) В сибирските версии на тропара , подобни трансформации са изключително редки, главно във версии

Стилът на пеене също е забележителна разлика между изпълнението на тропарите и в двете традиции. Народната терминология с често срещания израз „крещящ Христос” свидетелства за особеното отношение към звуковото предаване на песнопението в Западноруския регион. като народен ритуал. произведение В Сибир няма такъв възклицателен ефект от изпълнението, въпреки че великденските песнопения можеха да звучат „високо“ (А. А. Макаренко), но това беше просто пеене. Великденският тропар често можеше да се свири у дома, в ситуация на необредно пеене

Като цяло народните версии на Великденския тропар, записани на територията на Сибирския регион, не демонстрират толкова дълбока фолклоризация на църковното песнопение, както се среща в западноруската песенна традиция. Изключението в случая са две свръхинтонации версии на песента и музикална линия, вътрешносрична

песнопения, водеща роля на мелодичното начало, терци полифония), можем да предположим ориентацията на тези образци към стила на необредното лирическо писане на песни

Често срещан модел за фолклоризирани коледни и великденски песнопения е фактът, че фолклорните изпълнители вземат за основа на мелодията долния глас на четиригласната партитура, а не всеки друг глас от четиригласната партитура, както и връзката на редовете чрез общ звук.структури на песнопения на Великденския тропар и четвъртия глас - два реда, организирани на принципа на повече от втора вариативност на основите.

Глава 4 "Спев на Трисвета в народните погребални обреди" включва описание на състава на православните песнопения, изпълнявани по време на погребални и възпоменателни обреди (раздел 4.1.), описание на литургичните варианти на трисвета (раздел 4.2.), анализ на FV и FV на това песнопение (Раздел 4.Z.), както и разглеждане на съществуването на Трисвета като припев в погребално-възпоменателния духовен стих „Слънцето грее за всички“ (раздел 4.4.)

Трисветът („Свети Боже”) е един от най-често изпълняваните и древни химни, който звучи на почти всички служби и е задължителен (с изключение на Великденския период) за погребението. версия на тази мелодия, чиито индивидуални партитурни гласове (главно басови гласове) съществуват в фолклорната изпълнителска среда, се крие монодичният опекаловски напев

Повечето от фолклоризираните образци на Трисвятото са варианти на „погребалната“ мелодия (14 образци), като в два случая мелодиката се различава значително от каноничния източник, което ни позволява да идентифицираме тези образци като оригинални версии. , съществуващи в устната литургия. и фолклорни изпълнителски практики

Обръща се внимание на привличането на мелодическата линия към затворени структури.Тази особеност присъства в редица UBWT, в по-голямата част от PWT, в текстовете на Трисвятото, включени в духовни стихове.устно богослужебни и фолклорни певчески традиции несъзнателно предпочитат по-устойчиви, категорични, затворени конструкции пред отворени, завършващи нестабилни.В същото време се забелязва изпъкването на интонацията на малката терца с пълнеж.басов глас на четиричастна партитура.

Общото и за двете певчески практики включва и спонтанното удължаване на ударените срички на текста при пеене и редуцирането на неударените, вероятно тези особености възникват под влиянието на просодични модели на произношение на текста. Мелодично-ритмична структура на мелодията , периодичност и по-изразена дискретност.

Най-големите разлики между богослужебния и фолклорния вариант на песнопенията се крият в текстурата на съвместното пеене на Трисвятото, наред с движението в паралелни терци, което е типично, от една страна, за производното на кантианския стил на полифонична тъкан на съвременното всекидневно пеене, а от друга страна, за някои жанрове на източнославянския фолклор (кръгли). песни и текстове от късната традиция), във фолклоризираните напевни образци има образци, характерни за народнопесенната система. Те се проявяват в особеностите на въвеждането на гласове (монофонични песнопения) и редуцирането на гласовете в унисон в края на песнопението.Ярки примери за фолклоризиране на напева са и неговите хетерофонични образци. че в текстурата на съвместното пеене на народните версии на Трисвета, синтезирани са образците на църковната певческа традиция и характерните особености на народното певческо музикално мислене.

Глава 5 „Православните песнопения във фолклорните традиции на неславянските народи на Сибир“ разглежда следните аспекти: процесът на християнизация на коренните етнически групи на Сибир и народите от Поволжието (раздели 5.1., 5.2.), влиянието на християнизацията върху ритуала на новопокръстените етнически групи (раздели 5.3., 5.4.), включва възпроизвеждане на словесни текстове на образци от Трисагия и Великденския тропар, включени във фолклорните традиции на хакасите, шорите и чувашите от Сибир ( раздели 5.5.), мелодията на варианти и варианти на тези песнопения (раздели 5.6., 5.7.), както и сравнение на песнопения, функциониращи във фолклорните традиции, се извършва на неславянските народи с техните събратя в източнославянската традиционна култура (раздел 5.8.) Изследването на съществуването на православни песнопения в неславянските фолклорни традиции доведе до следните изводи

Точно както в източнославянските фолклорни традиции, изпълнението на Трисвета сред неславянското население на Сибир по правило се приписва на погребални обреди. Времето на пеенето на Великденския тропар като цяло също съвпада

Словесните текстове на фолклоризираните песнопения съдържат повече изменения от техните съответствия, описани в трета и четвърта глави.При наличието на редица подобни фонетични и морфологични изменения кръгът на текстовите модификации се разширява.Случаите на молитва в църковнославянския език са произнася се механично, което показва действието на консервативна тенденция в тях.

В трансформациите на църковните песнопения, които съществуват в неславянските фолклорни традиции, са открити модели, общи за различните интонационни култури.образците се характеризират с преобладаваща роля на стъпаловидно

движения, попълване на скокове или тяхното отсъствие, интонации на референтния тон мелодизацията също се осъществява чрез принципа на свързване на линиите чрез общ звук.

Общото се проявява и в координацията на промените в мелодията с нейната структура; мелодическата линия на крайния сегмент е най-податлива на трансформации; всички екстремни гласове на хоровата текстура на литургическите първоизточници

При съпоставянето на силого-ритмичните схеми на песнопения, разгледани в трета и четвърта глави, с образците на тази глава, звучещи на църковнославянски език, се установи значителното им сходство. Очевидно е и проявлението на общ модел, свързан с просодични черти, намаляване на краткотрайността и увеличаване на дългите звуци, особено акцентните и финалните в напев.

Като цяло, мелодията се трансформира в по-голяма степен от ритмичния образец, тъй като сричният ритъм е тясно свързан със словесния текст, който играе важна конструктивна роля в мелодията. Тези песнопения са по-добре запазени в паметта на изпълнителите, по-лесни за запомняне и по-уверено възпроизвеждане

Общото се проявява и в самата типология на фолклорните образци във всички тези интонационни култури, песнопенията са реализирани под формата на варианти и разнообразни варианти, реинтониращи и оригинални.

В класическите варианти на това песнопение се проявява наклон към сферата на лирическото писане на песни. Оригиналните версии на Трисвета, срещащи се сред неславянските етноси в Сибир, също носят ясно влияние на лирическата интонация. в два случая това е национална песен, в хакаската версия влиянието на руска песен от късната традиция е очевидно

Разкритите прилики ни позволяват да направим някои изводи за връзката между двете разглеждани групи интонационни култури

Различията във фолклоризацията на песнопенията в неславянските традиции са свързани, от една страна, с недостатъчно уверено познаване на песнопението; в някои случаи в тези интонационни култури песнопенията се запазват по-зле, отколкото сред славянското население на Сибир, т.к. в резултат на което възникват редица случайни несъответствия с каноничното песнопение - аналог на консервативната тенденция в текстовите промени.

Друга част от разликите възникват в резултат на по-значителна реинтонация на литургичната мелодия; в някои случаи интонационният контур на каноничната мелодия може да бъде открит само с помощта на аналитични процедури. В първия случай два варианта са разкрити, във втория - четири) Различия се проявяват и в начина на изпълнение на песнопения, включени в интонационните култури на коренното население на Сибир, характерни са по-разнообразна орнаментика и мелизматика.

Различията се отнасят и до ролята на фолклорните песнопения в различните фолклорни традиции. Въпреки факта, че тези произведения не принадлежат към традиционните жанрове за източнославянския фолклор, те все пак са здраво вкоренени в народната култура. От контактите между чувашите и Руските култури са били доста стари и дълбоки, може би православните песнопения играят определена роля в чувашката фолклорна традиция. В интонационните култури на сибирските етнически

носове в момента, църковните химни явно заемат периферно място и вероятно са близо до изчезване от тях

Общите закономерности на фолклоризация, присъстващи в образци, които съществуват както в източнославянската, така и в неславянската фолклорна традиция, свидетелстват за наличието на общи типологични особености, характерни за предаването на произведения в условията на фолклора и в по-широк план устната музикална култура. включват характеристики, свързани с естествеността и удобството на вокалната интонация, свързването на реплики чрез общ звук, тенденцията към затваряне на структурата, мелодичното „схематизиране“ на мелодията - спонтанното идентифициране и използване на най-представителните интонации, ритмичните акцент върху ударните звуци и намаляването на ненапрегнатите звуци.Проявите на фолклоризацията включват много по-свободна интерпретация на първоизточника, което води до неговото преосмисляне и качествена трансформация. среда на съществуване, сред тях и текстурата на съвместното пеене, която се формира по принципите на народната музика лозия и темброви изпълнителски особености, характерни за фолклорния начин на интониране

Глава 6 "Проявите на фолклорните и православните певчески традиции в духовната поезия" отразява етапите на развитие на тази жанрова сфера (раздел 6.1.), характеризира функциите на духовната поезия в руската народна култура (раздел 6.2.), разглежда текстовете и мелодията на стихотворения, обединени от един сюжет - за отделянето на душата от тялото (раздели 6.3., 6.6.), цялостен анализ на стихове, които звучат с типичната мелодия, идентифицирана в произведението (раздели 6.4., 6.5.) певчески традиции

Изпълнението на духовни стихове в руската фолклорна традиция, като правило, е съвпадало с определени календарни периоди - главно за пост, както и за някои празници. , образност, интонация Духовни стихове, заедно с молитва-

ми, служеха като „ръководители” на християнската идеология в тези обреди. Повишеното внимание към етичните принципи, морализаторската, дидактична природа на духовните стихове също вероятно се дължат до голяма степен на християнската доктрина, но в разбирането за праведност и грях, отразено в стихове, има и чисто народни черти. Възпитателната функция присъства и в други близки до поезията жанрове от епическо естество - в епосите и историческите песни, които заедно с повествованието обединяват тези жанрове.Стихотворенията от 18-20 в. често стават подобни по функция на лирическите песни. и характер на звука - имат и дълбоко съзерцателно начало, внимание към вътрешния свят на човека, саморефлексия Известно е, че текстовете на поезията съществуват като конспирация или легенда.Така във функционирането на духовните стихотворения един може да проследи действието както на православните, така и на фолклорните традиции

При използване на християнски теми, сюжети и образи, както и текстове на кратки молитви („Господи, помилуй“, „Алилуя“, „Свети Боже“) като рефрени, в словесните текстове на духовни стихове фолклорният елемент достига до отпред Различни теми и сюжети тези духовни произведения на лириката - старозаветни и новозаветни мотиви, описания на делата на светци, есхатологични и покаятелни теми, разсъждения върху проблема за смъртта - са преосмислени именно в тяхното народно разбиране. Ярък пример за това е стиховете за раздялата на душата с тялото, в чиито текстове ролята на народното творчество е доста голяма и фантазиите

Мелодиите на стиховете, разглеждани в тази глава, са от фолклорен произход. Някои от присъщите им интонационни модели са характерни и за ежедневната литургична традиция от последните векове. нейното специфично проявление - въздействието на паралелно мало-мажорно - важна характеристика на хармоничния език на псалмите.

тоналното развитие според нас съвсем основателно се свързва с мажорните и минорните настроения. Важна семантична роля, която играе паралелно-променливата модална организация в мелодиите на духовните стихотворения, определя спецификата на тяхната мелодия, която е тясно свързана със съдържанието. -емоционален план на тези произведения.Това качество, както и липсата на тясно-локална привързаност на мелодии, значителното им разпространение според нас са специфични особености на тези образци на религиозното творчество.

Модално-структурният инвариант, разкрит в образците на типичното песнопение, в процеса на функциониране на неговите варианти, може да действа като аналог на реалните първоизточници на богослужебните песнопения с фолклорната традиция и наред с интонационните модели, допринася за типизирането на мелодията.Мелодията на стихотворенията за раздялата на душата с тялото може да се оцени като „версии” на типичната мелодия, тъй като характерните за нея структурни и сричкови особености присъстват в тях в модифициран вид. Обединяващият фактор за разглежданите стихове с различни мелодии са интонационните особености на тяхната мелодия (паралелна минорно-мажорна вариативност на подпорите, различно реализирани терциански интонации)

Заключението обобщава основните положения на дисертацията и очертава перспективите за по-нататъшни изследвания в тази област. Получените резултати водят до извода, че фолклорната традиция в разглеждания от нас процес на взаимодействие действа като мощен филтър, приема елементи, които са типологически близък до него или значително трансформира и преосмисля далечни, извънземни По-нататъшни изследвания в тази посока с участието на нов материал от различни региони на Русия ще изяснят получените резултати, ще потвърдят или опровергаят нашата хипотеза.

1 Народно православие и музикален фолклор // Бюлетин на Томския държавен университет Бюлетин с оперативна научна информация "Сибирското музикознание - актуални аспекти на изследването" -2006 -№100 - декември - С 53-62

2 По проблема за взаимодействието на интонационните култури на народите на Сибир // Хуманитарните науки в Сибир - брой 3 - Новосибирск, 2007 - P 44-48

В други публикации

3 Коледен тропар в сибирската фолклорна традиция // Тези от Новосибирската междууниверситетска научна студентска конференция "Интелектуален потенциал на Сибир" - Новосибирск, 2001 - С 57-59

4 коледни песнопения в сибирската фолклорна традиция (текстологични изследвания) // Фолклорната култура на Сибир научно търсене за млади изследователи - Омск, 2001 - P. 154-159

5 Обичаят поклонение на Рождество Христово в народната култура на Сибир // Славянски алманах 2002 - М, 2003 - C 407-^ 17

6 Народно Рождество Христово прославление (въз основа на сибирската традиция) // Сибирски музикален алманах, 2001 / Новосибска държавна консерватория (академия) на името на М и Глинка - Новосибирск, 2002 - C 46-53 (в съавторство с Н. В. Леонова)

7 Традиционната музика на чувашите от Сибир в нейните междукултурни отношения // Народна култура на Сибир Сборник на XII научно-практически семинар на Сибирския регионален университетски център по фолклор - Омск, 2003 -С 26-30 (в съавторство с Н. В. Леонова и М. М. Андреева)

8 Рождество Христово поклонение във връзка с народните и православни традиции // Музикално-обредна структура, семантика, специфика Сборник с доклади от международна научна конференция / Новосибска държавна консерватория (академия) на името на М и Глинка, Римски университет "ТорВергата" - Новосибирск, 2004 -С 363-372

9 Православни песнопения във фолклорните традиции на народите на Сибир // Народна култура на Сибир Материали от XIII научен семинар на Сибирския регионален университетски център за фолклор - Омск, 2004. - С 63-67

10 Духовни стихотворения за раздялата на душата с тялото в сибирската фолклорна традиция // Народна култура на Сибир Материали от XIV научно-практически семинар на Центъра за фолклор на Сибирския регионален университет - Омск, 2005 г. - С 79-82

11 Прояви на фолклорни и православни певчески традиции в духовната поезия // Възвишено и земно Материали на научно-теоретическата конференция -Новосибирск, 2005 -С 252-258

12 Процесите на взаимодействие между руските и хакаските музикални традиции в Орджоникидзевския район на Република Хакасия // Народна култура на Сибир Материали от XIV научно-практически семинар на Сибирския регионален университетски център за фолклор - Омск, 2005 - С 40- 43 (в съавторство с Н. М. Скворцова)

13 Към проблема за междукултурното взаимодействие в традиционната руска музика // Материали на научно-теоретични конференции - Новосибирск, 2007 - С 256-263

14 чувашки заселници в Сибир (въз основа на материали от експедиции в Северните и Коливанските райони на Новосибирска област) // Мелникови четения Материали от втората регионална научно-практическа конференция / Съставители и редактирани от Н. В. Леонова, Е. Ф. Фурсова -Новосибирск, 2007 г. - C 284-288

15 Великденски тропар в сибирската фолклорна традиция // Народна култура на Сибир Материали от XVI научно-практически семинар на Сибирския регионален университетски център за фолклор - Омск, 2007 -С 147-152

Подписан за печат 12 май 2008 г. Размер на хартията 60x84/16 Офсетна хартия Typeface Times New Roman Cyr Uch-ed l 1.3 Uel p l 1.4 Тираж 100 Новосибирска държавна консерватория (академия) на името на М. И. Глинка, S. I. Glinka 630093, S. Novosiyabirsk

Глава 1. Някои проблеми на народната религиозност в изследователската литература на ХІХ – началото на ХХІ век.

1.1. Темата за народния религиозен светоглед в творчеството на представителите на хуманитарните науки на 20 век.

1.2. Въпроси за взаимодействието на фолклора и православното певческо изкуство в произведенията на руските музиколози от 19 - началото на 21 век.

Глава 2

2.1 Обичаят на Рождество Христово поклонение. Литургична практика на изпълнение на коледни химни.

2.2. Произходът на обичая и източниците на неговото изследване.

2.3. Особености на съществуването на христопоклонението в Сибирския регион.

2.4. Текстология на словесния компонент на христопоклонението.

2.5. Писмен литургичен първоизточник и устни варианти на мелодията на четвъртия тропарен тон.

2.6. Мелодии на фолклоризирани варианти на Коледния тропар.

2.7. Мелодии на фолклоризирани варианти на кондак и ирмос.

2.8. Фолклорни версии на коледни песни.

Глава 3. Народни варианти и варианти на Великденския тропар.

3.1. Причини за извършване на тропара в обредите на пролетния цикъл.

3.2. Особености на съществуването на тропара в сибирската фолклорна традиция, източници за изследване на това явление. Вербалният компонент на песнопението.

3.3. Литургични варианти на Пасхалния тропар.

3.4. Варианти и версии на тропара, които съществуват в сибирската фолклорна традиция.

3.5. Функционирането на Великденския тропар в западноруската фолклорна традиция.

3.6. Сравнителен анализ на сибирски и западноруски образци на фолклоризирани песнопения.

Глава 4

4.1. Православни песнопения, изпълнявани по време на заупокойни и възпоменателни обреди.

4.2. Писмен източник и устни литургични варианти на Трисвята.

4.3. Народни варианти и версии на Трисвета.

4.4. Трисвет в духовни стихове „Защото грее цялото слънце“.

Глава 5. Православните песнопения във фолклорните традиции на неславянските народи на Сибир.

5.1. Процесът на християнизация на коренното население на Сибир.

5.2. Характеристики на християнизацията на народите от Поволжието през XIX век.

5.3. Влиянието на християнизацията върху календарната и семейната обредност на новопокръстените етноси.

5.4. Песнопения, вкоренени в интонационните култури на шорсите, хакасите, чувашите.

5.5. Особености на възпроизвеждането на словесни текстове на фолугоризирани песнопения (Трисвят и Пасхален тропар).

5.6. Варианти и версии на Трисагия, съществуващи в хакаските, шорските, чувашките фолклорни традиции.

5.7. Варианти и версии на великденски песнопения, записани във фолклорните традиции на неславянските етнически групи от Сибир.

5.8. Песнопения, функциониращи във фолклорните традиции на неславянските народи, в сравнение с техните съответни в източнославянската традиционна култура.

Глава 6. Прояви на фолклорни и православни певчески традиции в духовни стихове.

6.1. Етапи на развитие на жанровата сфера на духовната поезия.

6.2. Функции на духовните стихотворения в руската народна култура.

6.3. Духовни стихове за раздялата на душата с тялото.

6.4. Върху типичната мелодия в духовните стихове.

6.5. Словесни и музикални компоненти на стихове с типична мелодия.

6.6. Мелодии на стихотворения за раздялата на душата с тялото.

Въведение в дисертация 2008 г., резюме по художествена критика, Жимулева, Екатерина Игоревна

В развитието на руската музикална култура важна роля играе паралелното съществуване и взаимодействие на две певчески традиции: фолклорна, неписана и православна, до известна степен свързани с писмена фиксация. Връзката между тези клонове на музикалното изкуство започва да се оформя от периода на приемането на християнството в Русия и продължава много векове, без да спира и до днес. Свързани с различни области на духовния живот на руския народ, и двете певчески традиции бяха тясно преплетени и взаимно се обогатяваха и, израствайки на една и съща почва на руската традиционна култура, допринесоха за създаването на нейния уникален образ.

Темата за взаимодействието на двата слоя на духовния живот на руския народ - фолклор и православен - поради своята обширност и многоизмерност е изключително сложна, спорна и вероятно невъзможна за разкриване в рамките на една и съща област на знанието. В продължение на повече от десет века съвместното съществуване на два мирогледа води до различни видове културен контакт. В различните времеви периоди съотношението на народните и християнските вярвания или представляваше засилваща се борба, или пораждаше компромисни форми на взаимодействие, в някои случаи реализирани в сферата на календарните и семейните празници и ритуали.

Опитите за осмисляне и разрешаване на проблема за паралелното съществуване на езичеството и християнството се правят от приемането на православието в Русия. В средновековните извори – произведения на древноруската литература, църковни и царски укази – явлението религиозно-идеологически синкретизъм се нарича „двойна вяра”, което се използва с ясна негативна конотация1. През 19 век въпросите, свързани с народната религиозност, привличат вниманието на представители на различни науки: етнография, филология, философия, фолклор. Известно е, че такива колекционери на фолклор и етнография като И.П. Сахаров, A.N. Афанасиев; С.В. Максимов, А.А. Коринфски, И.П. Калински и други? . Особеностите на руския народен мироглед са засегнати в трудовете на философите от края на 19-20 век - пр.н.е. Соловьева, Н.А. Бердяев.

През по-голямата част от 20-ти век, в условия на строг идеологически контрол, темата за народната вяра почти не получава своето адекватно разкриване (изключение са произведенията на мислители в изгнание, например Г. П. Федотов и протоиерей „Г. Флоровски). В "края на 20 - началото на 21 век, във връзка с променената политическа ситуация" в страната и появата на нови културни и ценностни ориентации, въпросите за взаимодействието между православната и фолклорната традиция отново стават актуални, привличане на активния изследователски интерес на специалисти от различни хуманитарни науки2. Понастоящем, при наличието на голям брой произведения, обхващащи определени въпроси на народната религиозност, липсва обобщаващ труд, който да разкрива този проблем с необходимата „степен на мащабност и дълбочина. Изследването на особеностите на народния мироглед се извършва. на ниво изучаване на "проявите на това явление в различни области на традиционната култура. Така например има произведения, посветени на описанието на православния живот на руските селяни; изучава се ролята на православното начало в народните ритуали и обичаи, разглеждат се редица устни жанрове на руския фолклор от гледна точка на народната религиозност, някои видове традиционно изобразително изкуство (лубок)

1 Галковски Н. М. Борбата на християнството с остатъците от езичеството в Древна Русия, т.1. 1913. С.41. Цит. На .

2 В превода се съдържа преглед на съвременните гледни точки по проблема за народния религиозен мироглед

38] и др. Подобни проблеми привличат интереса на музиколози-фолклористи, музикални историци и медиевисти, който стана особено интензивен през последното десетилетие.

В традиционната руска музика проявите на народното християнство възникват в процеса на контакт между църковната и народната певческа култура. Предварителен анализ на известните ни публикувани и непубликувани материали ни позволява да разграничим следните области или видове взаимодействие между двете певчески традиции. Първият тип взаимодействие е включването на православни песнопения във фолклорната традиция. Една от областите на нейното проявление е консолидирането на православните песнопения в ритуалната праетика на източнославянските народи (руснаци, украинци, беларуси). Схематично това явление може да бъде обозначено като PP^FTslav. Наред с функционирането в фолклорната среда на различни богослужебни текстове – интегрални произведения, с дългогодишни устойчиви контакти между двете традиции, в народнопесенната култура се внедряват отделни елементи от „църковнопеенската” култура, които оказват влияние върху нивото на интонацията (П.И. -^FTслав.).

Друга област на проявление от този тип е съществуването на църковни химни във фолклорните традиции с излизане извън границите на славянската културна област. Това се отнася до проникването на песнопения в традициите на народите от Поволжието* и коренните етнически групи от Сибир, които са покръстени в много по-късен период от източните славяни. Тъй като връзката между традиционните култури на неславянските етноси и християнството има много по-кратка история беларуси, влиянието на православния принцип върху фолклорните традиции на новопокръстените, етноси може да се проследи само на ниво интегрални произведения;

3 Музикологична литература, посветена на въпросите за взаимодействието между православната и фолклорната певческа традиция е описана в първа глава на тази работа.

Вторият вид е обратен процес – навлизането на народнопесенната традиция в богослужебното пеене. В съответствие със строгата каноничност на храмовото изкуство в повечето случаи този процес е възможен само на ниво интонация и особености на маниера на изпълнение.- FI --> PT, случаи на включване на фолклорни произведения (духовни стихове и псалми - FP - -> PT) са по-скоро изключение. За правилното разглеждане на втория тип взаимодействие между две традиции е необходимо специално събиране на материал, концентриран; в едно и също населено място с активно действаща фолклорна и църковна певческа практика, която съществува от дълго време. В момента тази задача е много трудна, тъй като автентичният фолклор бързо отмира, а традицията на храмовото пеене в Русия от 20-ти век не е запазена навсякъде. Освен това в началото на 21 век старата певческа традиция се губи, тъй като в резултат на смяна на поколения хористи в много енории, особено в градските, младите хора, по-голямата част от които нямат фолклор опит, участват в хорово пеене. В същото време пеенето често се извършва по ноти, а не чрез устно предаване на традицията: Изброените обстоятелства; свързани с липсата на възможност за намиране на надежден материал, показват сложността и вероятно невъзможността на този етап за подробно и адекватно проучване на тази тема. В нашите дискусии относно втория тип взаимодействие разчитахме на редки, разпръснати публикувани и устни препратки:

Третият тип взаимодействие между две певчески традиции се свързва с възникването на ново качество, което се ражда* на пресечната точка на две певчески традиции и не може да бъде еднозначно сведено до нито една от тях. Това качество представлява жанровата сфера на духовните стихотворения - народни произведения с православна тематика. Появата на описаното явление може да се обозначи като:

Трябва да се отбележи, че изброените типове взаимодействие демонстрират може би най-важните и показателни аспекти на интересуващия ни проблем, въпреки че, разбира се, те не изчерпват цялото разнообразие от форми на контакт между двете певчески култури. Нека охарактеризираме* тези видове взаимодействие по-подробно.

I. ПП-+ФТслав. В процеса на дългото паралелно съществуване на системата от православни празници и източнославянски обреден фолклор, елементи от църковната традиция постепенно проникват в народните календарни обреди. И така, в (заобикаляне на зимни (коледни песни) и пролетни (влачещи песни) поздравителни песни, имената на Исус Христос, Бог > Майка, ангели, светци, както и имената на православните празници и реалностите на християнското поклонение (църква, свещи , и др.) 4. Наред с отделни християнски *елементи, фолклорните традиции имат и интегрални богослужебни произведения по произход. В момента „се появяват редица съчинения, посветени на разглеждането на това явление. Великденският тропар, включен в пролетния календар. обреди на западноруската фолклорна традиция, привлича най-голямо внимание на музиколозите.Особености, съществуване на това църковно песнопение в народнопесенната среда се характеризират в публикациите, появили се през последните десет години.

Статия от M.A. Енговатова съдържа описание на пролетните календарни обреди, по време на които се извършва тропарът, както и анализ на измененията в каноничното песнопение-църковно песнопение, изпълнявано във фолклорната „среда. Подлагане на тропарната мелодия на различни несъзнателни изменения, при които „хармоничното начало“ на вокалната партия се разтваря в различна модална система“, изпълнителите все още запазват специфичния начин на нейното интониране, произлизащ от църковната псалмология. Вижте текстовете в тома „Руски календарно-обреден фолклор на Сибир и Далечния изток: песни. конспирация > .

I.B. Теплова посочва и промени в словесния и музикален диапазон на църковните песнопения, които настъпват „в съответствие с потапянето в езиковата система на фолклорната традиция”. По отношение на словесния компонент се обръща внимание на включването в тропара на самостоятелни фрагменти от текст с народен произход; музикални, трансформациите се проявяват в „преодоляването” на псалмодията на църковното песнопение; което води до сходството на интонационните особености на тропара с каменни мухи:

В статията на Н.Ю. 1 Орянина разглежда образец от Великденския тропар, записан в село Подбужье, Калужска област: Анализирайки особеностите на произношението на текста на песнопението и интонационното развитие на мелодията, авторът посочва сходството на народното песнопение на тропара с. местни лирически песни, посветени на пролетно-летния календарен период. Особено внимание се обръща на текстурата на съвместното пеене; характеризиран от автора като „уникален тип мело-дива текстура”, който се формира в резултат на взаимодействие; особености на църковното многогласие и методи на народно гласово водене.

Подробно разглеждане на съществуването на шашалния тропар във фолклорната традиция; отдадени на делото на S.V! Подрязване. Те съдържат подробно описание на народните песнопения на Великденския тропар, въз основа на голям брой негови образци. В местната фолклорна традиция има висока степен на вариативност и разнообразие на песнопенията на това православно песнопение. Наричане на народните песнопения на тропара полигенетично явление; формирана" при взаимодействието на две музикално-поетични системи на мислене, авторът на статията? разкрива типологическата близост на тези песнопения с пласта на пролетния обреден фолклор на Смоленска област. Анализирайки особеностите; функционирането на "тропара ; народни версии, Ц.Би Подрезова стига до извода, че „възклицателният” характер на интонацията на народните песнопения на Великденския тропар „Христос воскресе” значително я отстранява от каноничния прототип. Тропарът не само придобива нови обредни функции. , но получава нова форма и съдържание Характеризира се и обредният контекст на пеенето на тропара, времевите и пространствените особености на неговото изпълнение, ролята на църковното песнопение в пролетната календарна обредност на местната, фолклорна традиция.

Може да се отбележи, че материалът от фолклоризираните великденски тропари, записани на територията на западноруската фолклорна традиция, в момента се въвежда активно в научно обръщение. Това се доказва от статията на Н.Н. Гилярова, посветена на изучаването на различни начини на звукоизвличане във фолклора, на идентифицирането на интонационните особености, изчислени с помощта на съвременни техники за компютърен анализ. Посоченото произведение е изпълнено основно на базата на звукозаписи на посоченото песнопение. Пасхалният тропар в своето фолклорно съществуване послужи като материал за един от разделите на трета глава, Е.А. Зайцева, посветена на идентифицирането на руската религиозност“ в жанровете на календарната обредна сфера. Тази работа също така отбелязва сходството на звука на Великденския тропар с изпълнението на календарни песни: „характеристиките на вокалното изпълнение са далеч от начина на пеене“ в храма: мелодиите звучат силно, отворено, остро.

В допълнение към Великденския тропар, сред хората съществуването на тропара на Казанската икона на Божията майка, Трисвета, звучащ заедно с пролетни песнопения, паромия и молитвени рефрени, изпяти през лятната суша-за зов-дъжд , беше записано. Комплексът, здраво закрепен във фолклорната традиция, е съставен от химни на Рождество Христово (тропар, кондак, ирмос), звучащи по време на празнуването на обичая Христово поклонение от периода на Коледа.

Особеностите на фолклоризацията на коледния тропар, записани в района на Луга на Ленинградска област, са разгледани в статията на T.S. Молчанова. Материалът в случая са ансамбловите и солови записи на фолклорното песнопение на тропара, изпълнявано в същото място през 1975 г. и 90-те години на миналия век, алтови и по-рядко тенорни части от литургичната мелодия, горният слой е тяхната октава дублиране. Подобна двустепенна полифония от T.S. Молчанова обяснява влиянието на всекидневното църковно пеене. Статията разглежда и ритъма и начина на изпълнение на фолклоризирани песнопения.

Изследователи и колекционери на фолклор се натъкнаха и на рядък, удивителен случай на включване на църковни песнопения (погребалният кондак „Отидете да почивате със светиите“) в ритуалното действие „Погребението на Кострома“. Изпълнението на това песнопение в заключителния раздел на древния, езически по произход обред, според нас, особено ясно свидетелства за християнския мироглед на носителите на фолклора.

Християнското начало прониква и в сферата на семейните ритуали. Християнската образност играе доста важна роля в народната сватбена церемония. „Християнските мотиви, реалности и образи буквално проникват в песните и сватбените текстове, изпълват ги с дълбоко религиозно и морално" значение "": Но, "може би, сферата на погребалните обреди се оказа най-повлияна от православната традиция. Основни православни молитви, като Трисвета, Отче наш, Богородица, Цар небесен, Достойно е за ядене и др., се изпълняват последователно по време на различни етапи на погребални и възпоменателни обреди, често редуващи се с пеене на духовни стихове. Широко разпространено е почти навсякъде.Може да се предположи, че изпълнението на православни песнопения в процеса на народната погребална обредност придобива особена актуалност през 20 в., когато поради ограничената възможност за богослужение в църквата определени църковни жанрове се изпълняват у дома.

На подробно разглеждане на това явление е посветена статия на Н. Ю. Дан-ченкова, обобщаваща теренните записи, направени в рамките на същата местна традиция през последните 15 години на 20 век. Тази разширена творба съдържа описание на функционирането на този обичай, дискусии за неговото значение и произход („традицията на народните панихиди има своите корени в далечното минало“), отразява отношението на носителите на народната култура към действието, което те изпълняват. Това се постига преди всичко чрез въвеждането в текста на изпълнителски коментари и народна терминология („ходене по мъртвия” или „ходене в навечерието” – този обичай се нарича просто в селата, което представлява съвместна обща молитва над починалия и в дните на паметта му) "Статията съдържа и описание на състава на песнопенията (общата основа в този случай е следването на панихида, но се извършват и други, най-известните молитви), авторски наблюдения за естеството на интонацията на молитвите („еластично премерено” пеене „създава усещане за съвместна енергия, изпълнена с действие, реализирано чрез звук (ефект подобен на народното традиционно обредно пеене”), както и анализ на музикалния стил на песнопения и духовни стихове, звучащи по време на погребението. Особено внимание в светлината на интересуващия ни проблем заслужава идеята на автора на статията за сближаването на обичая „ходене по мъртвите“ с други ритуали за заобикаляне (Коледа и Великден Христос посещения, обиколки на свещеници по къщите на патронни и други празници и др.). Обширно приложение към творбата включва текстовете на заупокойни духовни стихове, разширен списък от химни и стихове, които звучат по време на заупокойната молитва на 9-ия ден, музикални примери на повече от двадесет образци на песнопения и духовни стихове. Като цяло описаното произведение свидетелства за дълбоко проникване в същността на интересуващия ни феномен и съдържа богато! фактически материал за по-нататъшно проучване.

Описание на народния погребален обред, който включва и значителен брой църковни химни, присъства в книгата на съвременния сибирски етнограф V:F> Похабов. Наред с анализа на погребалните и възпоменателни обичаи на едно от селата, изследвани от автора* на книгата, монографията съдържа няколко цитирани образци на химни и заупокойни духовни стихове.

Няколко образци на православни химни (Трисвят; Пасхал ^ тропар, звучене по време на изпълнение на погребения, рефрени на неделни тропари и др.) в народната интерпретация са част от корпуса от произведения, съдържащи се в Смоленския музикален и етнографски „сборник, посветен на погребението и възпоменателни обреди. Сборникът включва и „подробно описание на ритуалното функциониране на духовни стихотворения и фолклорни песнопения.

Освен публикувана информация има значителен пласт от непубликувани източници, които са предимно теренни материали, съхранявани във фолклорни архиви5. През последното десетилетие на XX - началото на XXI век. във връзка с настъпващата промяна в оценката на разглежданите феномени на преходната култура, аудиофиксацията на песнопения, включени във фолклорната традиция, става доста често срещано явление.

Като цяло в описаната ситуация съществуването на православни песнопения в източнославянския фолклор могат да се проследят две основни линии - песнопения ^ се изпълняват - по време на поздравителни обиколки ■ (Коледа, Великденски христопрославления), а също така са; включени в погребалните обреди. Очевидно такава функция

5 Звукозаписи, съдържащи се в GANO (фонда на М. Н. Мелников), Архива за традиционна музика на Новосибирската държавна консерватория и Фолклорно-етнографския отдел на NOKKiI. образци от църковната певческа традиция отбелязва редица важни моменти в календарната и семейната обредност.

ПИ-^ФТслав. Описанието на взаимодействието на две традиции, засягащи нивото на интонация, се съдържа в произведенията на T.S. Молчанова и М.К. Буряк. Според Т.С. Молчанова, "в село Николаевское [Ленинградска област - Е.Ж.] църковното пеене образува народна песен". В същото време авторът изтъква важната роля на бившите църковни хористи за съхраняване на ценностите на традиционната култура: „V! в епохата на атеистичното безвремие често именно бившите клирошани стават пазители на обредите, в живота1 на които се обединява цялата общност. М.К. Буряк, който изучава стиловете на пеене на Новгородска област, стига до извода, че църковното пеене е оказало сериозно влияние върху формирането на местната фолклорна традиция; по-специално това влияние се прояви. на ниво текстура (съвместно пеене (което означава октава и терцианска секунда).

Подобна ситуация е описана от E.V. Тюрикова в предговора към сборника „Песни на село Белое”. В началото на 20 век в селото е организиран хор от свещеник (поп Рубан), който изпълнява както църковни, така и светски произведения, както и обработки на местни народни песни, изпълнявани от ръководителя на хора. Основният състав на хора са певци от църквата, което не може да не се отрази на стила (предимно на текстурата) на фолклорния репертоар, който изпълняват: „Членовете на църковния хор се радваха на особена любов и уважение в селото и следователно повлияха местната песенна култура”. Препратки към подобни образователни дейности на църковните регенти и влиянието на църковните мелодии върху начинообразуването на народните песни присъстват в изследването на В.М. Щуров, посветен на южноруската песенна традиция.

ПП^ФТнеслав. Наред с други руски асимилати (частушки, песни за игри и др., виж в), православните песнопения проникват в интонационните култури на неславянските коренни етнически групи в Сибир (шорци, хакаси, алтайци и много други), както и в традиционните култури на тюркските и фино-угорските народи от Поволжието (чуваши, татари-кряшенци, удмурти, коми-пермяци, марийци, мордовци). Очевидно такава асимилация е станала възможна в резултат на християнизацията на тези народи, която се извършва през 16-19 век. Наред с жанровете от фолклорен произход, във фолклорните традиции на изброените етнически групи има изпълнението на най-известните православни молитви, като Отче наш, Богородице, Достойно е да се яде, вярвам, Трисвета, химни посветени на някои от най-почитаните празници (тропар и ирмос на Великден, Коледа, тропар на Кръста). Широко се използват кратки рефрени и молитви („Пресвета Богородице”, „Слава на Тебе, Боже наш”, рефренът на неделните тропари). Функционирането на този слой от асимилирани песнопения най-често се представя от практиката на пасивно съхранение. Знанията за молитвите, като правило, се актуализират по време на погребалния обред, по време на който се пеят и четат най-известните и често използвани песнопения. Информация за извършването на молитви по време на погребални обреди се съдържа в статията на N.I. Жуланова за народните погребални обреди на коми-пермяците, както и в сборника „Песни на завятските удмурти“. Има и информация за включването на химни (Отче наш, молитвени рефрени) в календара и случайни ритуали на татаро-кряшените. Всяко от тези произведения съдържа няколко цитирани образци на folyshorized песнопения. Феноменът на съществуването на православни песнопения в традиционните култури на коренните и преселнически (чувашки) етноси от „Сибир” е посочен в статиите, направени в резултат на музикални и етнографски експедиции в различни региони на Сибирския регион. към публикуваната информация, авторът на тази работа взема предвид полеви материали, съдържащи образци на пеене и четене на православни молитви, разпространени сред неславянското население на Сиби

6 Материали на Архив за традиционна музика KGC (експедиции в северните и коливанските райони на Новоси

Химните се изпълняват както на църковнославянски, така и на родните езици на носителите на традицията. Към този пласт от асимилирани православни песнопения се присъединяват лирически и възпоменателни духовни стихове, в чието изпълнение има и двуезичие.

Сравнявайки ситуацията с включването на песнопения в интонационните култури на неславянските народи с описаната по-горе, посочваме известна прилика на този процес (проникване на молитвите в ритуалната сфера на фолклора) и известна разлика - в не- Славянските фолклорни традиции, кръгът от фолклоризирани песнопения е малко по-тесен, той е ограничен, като правило, до най-често срещаните основни православни молитви. Преобладава включването на химни в структурата на погребалния обред, от календарно времеви молитви най-разпространен е Пасхалният тропар.

II. FT-^PT. Обратният процес на въвеждане на фолклорния елемент в съвременната литургична практика е много по-труден за откриване, тъй като протича в по-индиректна форма. За изпълнението на фолклорни жанрове на богослуженията почти няма нужда да говорим, освен за редки случаи, които са по-скоро изключение. Този конкретен пример за навлизане на народната музика в църковната практика е украинската традиция да се пеят християнизирани коледни песни (псалми) на богослуженията. Коледни песни с християнско съдържание могат да се изпълняват на литургията в относително свободен участък от т. нар. концерт в определени дни от църковния календар, в периода от Коледа до Свещник (FP^PT).

По-значими и широко разпространени прояви на фолклорното начало в църковната певческа практика се откриват главно на ниво отделни елементи, по-специално на ниво интонация ™ (FI->PI). Така проникването на народнопесенния принцип в култовата традиция се осъществява главно в доста свободна зона на нелитургичния регион (2002-2005 г.), Република Хакасия (1998, 2001, 2005); материали от експедицията на Филологическия институт на СО РАН в Корякския автономен окръг (Камчатка, 2006 г.). пеене и извънцърковно пеене (в края на богослужението при полагане на кръста, икони, когато всеки присъстващ може да пее; по време на шествия и молитви с активното участие на народа) или в онези изолирани случаи по време на службата, когато избрани химни (Отче наш, вярвам, неделният тропар „Възкресение Христово“, тропарът на празника, молитвата „Царо моя Преблагая“ и др.) се пеят заедно от хор и енориаши, или само енориаши. За подобна ситуация на импровизирани мелодии, синтезиращи в себе си интонациите на църковните песнопения и народнопесенната мелодика, духовникът о. Борис Николаев, известен с работата си върху Знаменното песнопение. Говорейки за "народно-църковната мелодия", той пише, че тя е създадена "в неорганизирана тълпа от поклонници.", наричайки "това явление" произвол на народа". Отчитайки, че „в най-добрите случаи подобна мелодия възниква под влиянието на църковни песнопения и песнопения, чути от хората в храма“, като цяло авторът я оценява негативно и строго, наричайки я „дива“, „дива“, "осипана". Признавайки обаче съществуването на „чисти обичаи, отразяващи светите чувства на нашия велик народ“, протойерей Борис Николаев смята, че мелодиите на сватбените „напеви“ и заупокойните плач (авторът нарича тези фолклорни жанрове „химни“) са близки до мелодиите на Знаменното песнопение и дава примери, в които според него присъства тази прилика. В допълнение към пример за съпоставяне на Знаменното песнопение с мелодията на сватбеното прославяне; авторът на монографията сравнява съвременната мелодия на молитвата „Моя царица председателства” и открива в нея сериозно сходство с мелодията на народната песен „Бих ял суха кора”, а също така открива мелодиите на руската народна песен „ Покрай реката и покрай реката“ и рефренът на полската коледна песен „Похвала за възвишението“ в мелодии на чисти литании. Според нас приликата на мелодиите, за които се твърди от автора, е много отдалечена. Въпреки това, описаната гледна точка, индикация за проникване на народнопесенни интонации под сводовете на храма, опитите за обяснение на този процес са доста интересни и показват известно разпространение на описаното явление.

Освен това в богослужебната практика се въвежда фолклорният стил на пеене с „отворен звук”, както и индивидуални интонационни особености (голям напев, ритмична вариация, терциални замествания на отделни стъпки), характерни за фолклорното музикално мислене. В този случай авторът на това произведение се основава на собствените си наблюдения, записани в различни храмове на Сибирския регион, както и на информация, получена от духовници и църковни певци. Най-показателен сред известните ни примери за проникване на фолклора в църковното пеене е богослужебната практика на църквата в името на св. Николай (Болотное). Този храм се оказа в ситуация, която не беше стандартна за руските църкви от 20-ти век: открит е през 1946 г. и оттогава службите не са прекъсвани в продължение на 60 години, чак до днес. Отец Анатолий каза, че в храма - през 60-те - 90-те години. 20-ти век пяха музикално надарени хора, авторитетни носители на местната фолклорна традиция. Техният фолклорен „произход“ се отрази главно на начина на звукопроизводство: изпълнителите съзнателно се опитваха да „покрият“ своите отворени фолклорни гласове, което води до „полуотворен“ звук. На такъв стил на изпълнение е присвоено името "селско пеене". За съжаление, бившите носители на традицията вече са отишли ​​и в момента традицията на „селското пеене“ в град Болотни не е запазена.

Подобни мисли за начина на изпълнение на църковни химни в селските църкви могат да бъдат потвърдени от наблюденията върху литургичното пеене на старообрядците. И така, в статията на известния медиевист, изследовател на староверската певческа култура Н.Г. Денисов съдържа следната информация за звука на песнопения сред казаците Некрасов: „Пенето в общностите е силно. Динамиката е равномерна, еднаква за цялото тяло от мелодии,

7 Информация, получена в устен разговор с о. Анатолий (Рубльов) през януари 2006 г. в Новосибирск. текстове, жанрове. Производството на звук е отворено. Богослужебните текстове се пеят като песни, които енориашите и певците добре познават” [нашият курсив – Е.Ж.].

По всяка вероятност преобладаващата устна природа на съществуване, обща за двете традиции, допринася за сближаването на православната и фолклорната певческа култура. Известно е, че основният фонд от гласни и извънгласни ежедневни мелодии, като правило, се предава устно; цитираните текстове по-скоро служат като постфиксация на добре познати на изпълнителите мелодии. Феноменът на устното съществуване на песнопения на знаменни песнопения, функциониращи в литургичната практика на старообрядците по различни съзвучия, е обект на вниманието на средновековните музиколози, представители на Москва (Т.Ф. Владишевская, Н.Г. Денисов) и Новосибирск (Т.Г. Федоренко) (Т.Г.Федоренко). ), O.A. Светлова, JI.P. Fattahova, E.G. Chervyakova) научни школи. В произведенията на медиевистите песнопенията, предавани устно, се сравняват с техните копия, записани в староверските песни за песнопения, и се изучават модификациите, които се случват с техните мелодии.

Проблемът за устното възпроизвеждане на богослужебния канон се разглежда и въз основа на пеенето на църквата „Новия обряд“. И така, в статията на V.E. Gi-livery дава информация, че при устния превод на песнопения често се появяват техните мелодични варианти, които са достатъчно отдалечени от каноничния източник и носят определени следи от влиянието на народнопесенната традиция. Този проблем в момента се проучва и от А. Укурчинов. Анализирайки напевите на съвременното пеене, А. Укурчинов определя всекидневното пеене като съвкупност от регионални певчески практики, които се различават една от друга, което като цяло отговаря на дефиницията на фолклорната традиция. Като заключение в края на труда авторът стига до извода, че „ежедневното гласово пеене на Руската православна църква е в сферата на явленията на т. нар. „народна” неофициална култура”; авторът на статията нарича това явление също „полуфолклорна практика на вокална употреба“ . . Може да се предположи, че проблемът с въвеждането на народнопесенни елементи в църковното пеене придобива особена актуалност през 20 век поради липсата на специално обучени хористи. Може би в малкото църкви, действали през съветския период, хора, които са имали разнообразен музикален опит, включително опит с народно пеене, са станали църковен хор. Към момента трябва да признаем, че не разполагаме с надеждна изворова база за изследване на проблема за влиянието на фолклорната традиция върху богослужебната певческа практика, тъй като това своеобразно явление на практика е изчезнало от живота, оставайки незаписано. Може да се съди само въз основа на спомените на очевидци и други косвени факти: По-нататък в работата описаният тип взаимодействие няма да бъде разглеждан.

III. FT-*DS-L-PT. Ярка и своеобразна област на взаимодействие между литургичните и фолклорните традиции е такъв синтетичен феномен като жанровата сфера на духовната поезия. Духовният стих е явление от междукултурен характер, формирано на пресечната точка на богослужебните, фолклорните, а в по-късен период и светските професионални традиции. Духовните стихове могат да се характеризират като творчески отговор на народната култура към християнството; неслучайно един от първите руски колекционери и изследователи на духовни стихове Ф.И. Буслаев говори за този жанр на народното творчество като "посредник между писмените християни"8 скои и устната народна култура".

Известно е, че духовната поезия е изключително развита жанрова сфера, тъй като прилагането на религиозни теми в народното творчество се основава на широк спектър от интонационни модели от различни жанрове, както фолклорни, така и свързани с църковните и светските професионални.

8 Буслаев Ф.И. Исторически очерци за руската народна литература и изкуство. – СПб., 1861. – С. 451. Цит. На . традиции. Най-важната жанрова характеристика на поезията е религиозното или нравствено-назидателното съдържание на тези образци на нелитургично творчество.

Вероятно стихотворенията възникват и се развиват, като епоси, исторически и лирически песни, в атмосфера на извънритуално пеене. С течение на времето един от най-важните контексти за изпълнение на тези образци на духовна лирика се превръща в погребалния обред. Така стиховете, както и редица православни химни, са влезли здраво в сферата на ритуалите на жизнения цикъл [вж. 187]. Като се има предвид това обстоятелство, както и жанровата същност на поезията, която е тясно свързана както с фолклорните, така и с православните традиции, изглежда необходимо да разгледаме духовните стихотворения в това произведение, за да идентифицираме модели в тях, които принадлежат и на двете певчески култури.

Обобщавайки разглеждането на различните форми на взаимодействие между богослужебните и народните певчески традиции, изтъкваме, че въпреки че има редица отделни трудове по много от повдигнатите от нас въпроси, проблемът за контакта между две певчески култури не е получил изчерпателен проучване. Това обстоятелство дава възможност за по-нататъшна работа по събирането и изследването на различни форми на проявление на взаимодействието на тези певчески традиции, стимулира появата на нови заключения и обобщения в тази област.

Уместността на това изследване е продиктувана от спешната необходимост от разглеждане на проблема за връзката между двете основни области на руската традиционна музика. През по-голямата част от 20-ти век подобни теми бяха затворени за изучаване поради доминирането на атеистичната идеология от съветския период. През последното десетилетие на XX - началото на XXI век. в науката и обществото има значителен интерес към темата за народната религиозност и нейното отражение в някои видове традиционно изкуство, което е свързано с възраждането на православните традиции и повишеното внимание към руската народна култура.

Целта на тази работа е да се изследват основните видове взаимодействие между православната и фолклорната певческа традиция. В съответствие с целта се определят следните задачи:

Характеристика на феномена на народното православие, тъй като обозначеният процес се формира в контекста на това явление;

Анализ на изследователските позиции във връзка с посочения процес на взаимодействие в традиционната музикална култура.

Разглеждане на функционирането на православните песнопения в източнославянските и някои неславянски фолклорни традиции;

Разработване на аналитична методика, базирана на принципите на музикалната текстология;

Изучаване на поетичните и музикални компоненти на фолишоризираните песнопения с помощта на формулираната методика;

Описание на жанровата и стиловата специфика на сферата на духовната поезия;

Идентифициране на особеностите на фолишоризацията и устността в битието на фолклора и в по-широк план на вокалните произведения на традиционната култура, предавани устно.

Обект на изследване: Музикални явления, формирани в процеса на контакт с традиционните певчески култури, а именно: фолклорни песнопения и духовни стихове.

Предмет на изследване: Механизми за вграждане на елементи от една певческа традиция в друга и адаптирането им в чужда културна среда, особености на формирането на междукултурните явления.

Материалът на изследването са богослужебни жанрове, включени в източнославянската календарно-обредна (коледни и великденски песнопения) и семейно-обредна (пени от ранга на заупокойни, включени в погребалния обред) сфери на фолклора; песнопения, които съществуват във фолклорните традиции на коренните (шорци, хакаси) и преселнически (чувашки) етнически групи на Сибир; духовни стихове. Проучването разчита до голяма степен на полеви данни, записани в различни региони на Сибирския регион. Аудиозаписите, използвани в работата, са получени в резултат на музикални и етнографски експедиции на Новосибирската и Московската консерватории, Новосибирския педагогически университет, Новосибирския регионален колеж за култура и изкуства, Филологическия институт на Сибирския клон на Руската академия. на науките, Руската музикална академия. Гнесини, Приморски държавен обединен музей на името на: V.K. Арсенев, проведен от 1974 до 2007 г., а; също така: бяха резултатите от събирателската дейност на отделни фолклористи, в т.ч.; авторът на произведението. В момента звукозаписите се съхраняват в архивите на изброените по-горе институции и в личните архиви на колекционери на фолклор. Включени са публикувани сибирски материали, които са се появили в печат през последното десетилетие: Освен това в работата се използват публикувани образци на фолюризирани песнопения и духовни стихове, принадлежащи на други, по-специално на западноруските и северноруските фолклорни традиции; както и звукозаписи, представени на касети и дискове, разпространявани от Руския фолклорен съюз.

Многоизмерният характер на проблема> определя комплексната методологична основа на изследването: Общи изследователски настройки; творбата на автора, формирана под влияние на? произведения на Т.А. Бернщам, В.Е. Гусева, В:А. Лапина, Б.Н. Путилов, посветен на многостранния анализ на фолклорната традиция: В контекстуалните интерпретации на интересуващите ни явления, опитът на цялостно историко-културно описание, отразен в творчеството на М.М. Громико, А. Н. Розова, Т.А. Роменская и др. Включени ли са и резултатите от етнографските и етнолингвистични изследвания? Н. И. Толстой, Г. Е. Никитина; 0:B; бяло |:

Да идентифицира процесите на фолклоризация; Приложи? методи, обща текстова критика, изложени в трудовете на Д.С. Лихачов, S.N. Азбелева, Е.В.: Гипиус; текстологическо развитие! принципи по отношение на разглеждания материал (сравнение на опции и версии) се извършва в съответствие с произведенията на EE. Алексеев, М.А.Енговатова, В.М. Гацака, И.И. Земцовски,

Н.В. Леонова, Ю.И. Смирнова. В настоящето изследване е формулиран метод на двойно съпоставяне: напевите, които съществуват в фолклорната среда, се сравняват с писмените първоизточници и помежду си.

Когато разглеждаме стилистичните модели на фолклоризираните песнопения и духовните стихове, ние. заложи на аналитичните методи, развили се в родния музикален фолклор. Прилага се методът на слогано-ритмичния анализ, обоснован в трудовете на К.В. Квитки, Е.В. Гипиус, Б.Б. Ефименкова-; анализът на образуването на ладони се основава на принципите, изложени в трудовете на F.A. Рубцова и М.Г. Харлап. При необходимост бяха включени и методите на академичната музикология, по-специално изследването на A.N. Мясоедов, посветен на проблемите на естествено-модалната хармония.

Работата се състои от въведение, шест глави, списък с литература и приложения. Въведението съдържа изложение на проблема; преглед на литературата по този въпрос, формулиране на целта и задачите на изследването, описание на материала и методически подходи за решаване на задачите. Първата глава разкрива културологичния аспект на проблема – характеризира феномена на народното православие, а също така представя гледните точки на родни изследователи по проблема за взаимодействието между две* певчески традиции. Втора, трета и четвърта глави са посветени на функционирането на песнопенията в източнославянските фолклорни традиции (ПП-^ФТслав.). Втора глава анализира коледните химни, включени в обичая на Христовото поклонение, в третата: - образци от Пасхалния тропар, звучащи през пролетния календарен период, започвайки от празника, Великден, в четвъртата - Трисвятото песнопение, изпълнявано в. процесът на погребално-поменната обредност като самостоятелно произведение и като рефрен в духовни стихове. Пета глава характеризира особеностите на християнизацията на народите от Сибир и Поволжието, разглежда влиянието на християнизацията върху календарните и семейните ритуали на неславянските сибирски народи, анализира трансформациите на словесните и музикални нива на православните песнопения. - Трисвета и Пасхалния тропар, включени в интонационните култури на тези етноси (77Y7 - Ф.Т.неслав.). В шеста глава се предприема? опит да се изгради класификация на духовните стихотворения според - хронологичен принцип, се разглеждат особеностите на музикално-стилистичната основа на тези произведения (FT- + DS<-ПТ)". В указанном последовании тематики глав можно проследить смысловую линию, выстраивающуюся от рассмотрения песнопений, закрепившихся в календарных и семейных обрядах восточных славян (вторая -четвертая главы) к аналогичным им песнопениям, вошедшим в обрядовую. сферу неславянских этносов, и далее, к духовным стихам., функционирующим преимущественно в похоронных обрядах.

Втората - шеста глави са снабдени с музикални приложения. Приложението към втора глава съдържа фолклоризирани образци на коледни песни, техните писмени първоизточници и варианти; срещани в устната литургична практика: Приложения към трето; - в пета глава са сравнителни таблици, включващи каноничните песнопения на Пасхалния тропар и Трисвятото в тяхната писмена и устна (в трета и четвърта глава) форми на съществуване, както и варианти и версии на тези песнопения, записани във фолклорните традиции . Приложението към шеста глава съдържа образци на духовни стихове, които звучат с типична мелодия, както и стихове, посветени на погребални и възпоменателни обреди:

Заключение на научната работа дисертация на тема "Православни и фолклорни певчески традиции: проблеми на взаимодействието"

Заключение

В заключение на изследването на различни аспекти на проблема за взаимодействието между литургичните и фолклорните музикални култури, нека обобщим някои резултати. Разгледахме холистични произведения, включени в различна за тях културна среда - православни песнопения, вкоренени в една или друга фолклорна традиция (ПП-+ФТ), както и духовни стихотворения, формирани на пресечната точка на две певчески култури (FT-> DS<-ПТ).

Изпълнени в чужд за тях контекст, литургическите жанрове в редица случаи променят функцията си. Коледните песни, които звучат по време на зимните турове, наред с идейно-естетическите функции, които остават в тях, придобиват нова комуникативна и поздравителна насоченост, която първоначално не е била характерна за тях. Широко разпространен в западноруската фолклорна традиция, Великденският тропар, превръщайки се, заедно с песнопения и пролетни песни, „знак на сезона“, забележимо губи функцията на молитвата. На територията на Сибирския регион като цяло се запазва богослужебното качество на тропара, макар че в някои случаи е видоизменено във функция на лирически изказ, характерен за проточена песен. Песнопенията, които звучат по време на погребални и възпоменателни обреди, са включени в кръга на семейните обредни текстове и се пеят с цел извършване на някакъв задължителен ритуал. Освен това, в процеса на изпълнение по време на тези обреди, Трисветът и духовните стихове са надарени с психорегулаторна функция, по-лично оцветена, отколкото когато се чуват песнопения на богослуженията.

Изпълнението на църковни произведения във фолклорен контекст по правило е от съзнателен характер. Проникването в народната певческа култура на отделни елементи от богослужебните жанрове се вижда най-ясно в примерите от жанровата сфера на духовната поезия. Този процес може да бъде както съзнателен (на нивото на словесния текст), така и спонтанен, неосъществим от изпълнителите (използвайки интонационния фонд на църковната певческа традиция: ПИ-+ДС).

Необходимо е да се отбележат особеностите на жанровия състав на песнопенията, включени в сибирската фолклорна традиция. Точно както в руския север, така и в Сибир коледни песнопения, включени в сферата на календарната обредност, станаха широко разпространени. Великденският тропар, изпълняван през Великденския период, предимно у дома, не се превръща в толкова неразделна част от календарния фолклор, както се случва в западноруската традиция. Русия. В Сибир това песнопение по-скоро се е закрепило в сферата на ритуалите от жизнения цикъл - като правило тропарът се свири по време на погребални ритуали на Радоница. Пеенето на Трисвета и други най-известни молитви по време на погребални обреди е характерно за общоруската традиция за изпълнение на православни песнопения в обредите на жизнения цикъл.

Една от целите на това проучване беше да се тества аналитичната техника. За идентифициране на процесите на трансформация на църковни текстове и мелодии във фолклорната среда е използван методът на двойно съпоставяне - словесните текстове и мелодии на фолклоризирани песнопения бяха съпоставени с техните писмени и устни литургични версии и помежду си. В зависимост от разглеждания материал се извършва сегментиране на мелодията с последващ анализ сегмент по сегмент (глава 2), или песнопенията се записват изцяло в сравнителна таблица, когато се отдалечават от писмения източник (глави 3-5).

Текстологическо изследване на промените в словесното ниво на фолклоризираните песнопения доведе до извода, че са налице консервативни и реконструктивни тенденции, развиващи се в процеса на възпроизвеждане на богослужебни текстове от народни изпълнители. Анализът на музикалния компонент даде възможност да се идентифицират и разгледат редица фолклоризирани варианти и версии на църковни песнопения. Характерно е, че в процеса на вариране на църковните първоизточници количествено преобладава формирането на варианти над версии.

Съпоставянето на варианти и варианти на фолклоризирани песнопения доведе до идентифициране на редица трансформации, общи за съществуването на богослужебните жанрове в различните фолклорни традиции. Те включват мелодизация на мелодии, които по правило се основават на басовия глас на четиригласен литургичен източник, свързването на реплики чрез общ звук, естествената склонност на изпълнителите към кратки затворени структури, желанието „ компресия” мелодичното разгръщане на мелодия в обхвата на чиста кварта, сумирането на интонации от различни, най-често крайните гласове на фактурата в монофоничен ред. Като общи закономерности се наблюдава тенденция към намаляване на кратките времетраене и увеличаване на дългите звуци, особено акцентните и финалните звуци в песнопенията, което е свързано с просодичните особености на произношението на текстовете, както и появата на ритмично оформени структури в първоначалните моноритмични сегменти от канонични мелодии. Общо качество присъства в самата типология на фолклорните образци: във всички интонационни култури песнопенията се реализират под формата на варианти и варианти, преинтониране и оригиналност.

Напевите, записани в неславянските фолклорни традиции, като цяло се трансформират по принципи, подобни на особеностите на фолклоризацията на богослужебните жанрове в източнославянския фолклор. Разликите между тези модификации са свързани с по-далечно отклонение на мелодиите от каноничните първични източници. В същото време зависимостта от езика, на който се изпълнява песнопението, е доста ясно проследена: по-дълбоки несъответствия с църковните песнопения се откриват в образци, изпяти на родните езици на носителите на традицията.

Някои от тези закономерности се срещат и във вариантите на песнопения, използвани в устната литургична практика. Въз основа на приликите, открити в промените в интонацията на песнопения, изпълнявани в различни етнически и културни контексти, може да се заключи, че действат общите закони на устната среда на съществуване, близки, но не идентични с процеса на фолклоризация. Проявите на устността включват следните характеристики, свързани с естествеността и удобството на вокалната интонация: свързването на реплики чрез общ звук, тенденцията към затваряне на структурата, мелодичното "схематизиране" на мелодията - спонтанното идентифициране и използване на най-представителните интонации, ритмичният акцент върху ударните звуци и редуцирането на неударените. Като прояви на фолклоризацията може да се оцени много по-свободна интерпретация на първоизточника, водеща до неговото преосмисляне и качествена трансформация. Най-голямата степен на фолклоризация се крие в появата на оригинални версии, свързани с каноничния първоизточник само чрез словесен текст, който също често е изложен на народната етимология. Освен това чертите на фолклоризацията се проявяват и на други равнища освен действието – законите на устната среда на съществуване. Това е уро-. - жилката на текстурата на съвместното пеене, която се формира според принципите на фолклорната полифония (встъпителен тип гласово въвеждане, елементи на хетерофония), както и характеристики на темброво изпълнение. фолклорен начин на интониране. Народно-певческият изпълнителски стил с „отворен звук” свидетелства за най-радикално отдалечаване от църковния първоизточник, рязко пренася стила на звучене на песнопения в сферата на фолклорното изпълнение.

Типичната мелодия, разкрита в творбата, озвучава духовни стихове с разнообразна тематика и има широка география на разпространение. Присъстващият в него модус-структурен инвариант може да действа като аналог на разглежданите в творбата първоизточници от реалния живот на литургичните песнопения. Вариацията на типичната мелодия, като правило, се проявява на мелодично-интонационно ниво, докато силабичният ритъм е доста стабилен. Общата ритмична основа показва силна връзка с фолклорната традиция и наред с образците на интонацията допринася за типизирането на мелодията. Мелодии на стихотворения за раздялата на душата с тялото могат да бъдат оценени като "версии" на типична мелодия, тъй като структурните и слогано-ритмичните особености, характерни за нея, присъстват в тях в модифицирана форма. Променливост на опорите, различни реализирани терци интонации).

Анализът на трансформациите на интонацията на църковните песнопения доведе до друго важно наблюдение. По всяка вероятност народната интонационна среда по-активно и естествено „усвоява” типологически близки до нея интонационни модели. Според нас това включва многосекундната вариабилност на подложките, която е характерна за мелодиите на Коледните и Великденските тропари и която е неразделна черта на руското народно музикално мислене (М. Г. Харлап). Фолклорната традиция също естествено приема разгръщането на мелодия в тесен обем, в диапазона на терци – кварти. Тези интонационни особености са характерни за архаичния фолклор, представен от календарно-обредни жанрове. Очевидно интонацията на духовните стихове, разгледана в шеста глава, е явление от по-късно време, повлияно от интонационните и семантичните свойства на системата мажор-ро-минор. Нискочестотната вариабилност на подкрепите, функциониращи в мажорно-минорен контекст, също органично се вкоренява на почвата на руската традиционна музикална култура, тъй като такова интервално съотношение на подпорите е характерно за някои жанрове на руския фолклор от древни времена.

Обобщавайки наблюденията си, стигаме до извода, че фолклорната традиция в разглеждания процес на взаимодействие действа като мощен филтър: приема типологически свързани елементи или значително трансформира и преосмисля несвързани. По-нататъшните изследвания в тази посока с участието на нов материал от различни региони на Русия ще позволят да се прецизират получените резултати, да се потвърди или опровергае нашата хипотеза.

Възможно е да се изследва и друг аспект на проблема за взаимодействието между две традиции. Този аспект (FT-+PT) беше характеризиран в началото на тази работа, но не получи своето проучване поради липсата на необходимия надежден материал. Ако има аудиофиксация на църковно пеене, локализирано в район с развита народна изпълнителска култура, е възможно да се изследва влиянието на последното върху литургичното пеене. Това обаче е възможно само ако има стабилно запазена фолклорна традиция, която бързо отшумява през 21 век.

В заключение подчертаваме, че именно 20-ти век създава онази специална ситуация за развитие на процесите на фолклоризация на отделни песнопения, когато поради изключително ограничената възможност за извършване на богослужение в църквата православната певческа традиция до голяма степен преминава в фолклорната среда. Това функциониране на песнопенията се проявява по особено своеобразен начин в заупокойната обредност, извършвана от миряните вместо църковната панихида. В момента, във връзка с възраждането на църковния живот и появата на голям брой нови енории, "народните погребения" постепенно губят своята актуалност. Следователно този пласт от традиционна култура, възникнал на пресечната точка на църковните и народните традиции, докато все още се запазва в селските райони, постепенно изчезва от живото съществуване. g K

Списък на научната литература Жимулева, Екатерина Игоревна, дисертация на тема "Музикално изкуство"

1. Авдеева Е.А. Бележки и забележки за Сибир. Композиция.y.oy с приложение на стари руски песни. - М.: Вид. Н. Степанова, 1837 - 156 с.

2. Азбелев С.Н. Основни понятия на текстологията, приложени към фолклорния материал // Принципи на текстологичното изследване на фолклора / Изд. Б.Н. Путилов М., Л:: Наука; 1966. - С. 260f-302:

3. Алексеев Е.Е. Нотни записи на народната музика: теория и практика. -1-во изд. -М.: Съветски композитор, 1990. 168 с.

4. Андреева 0:И., Белоусова Л.Ю., Сиченко Г.Б. Резултатите от експедиционната работа в района на границата Хакас-Шор // Народната култура на Сибир: научно търсене на млади изследователи / Изд. изд. T.G. Леонова-- Омск: Издателство OmGPU, 2001C. 69-72.

5. Аркин Е.Я. Казакът пее песен: Песни на казашките села от Омска област. Омск: Издателство „Наследство. Диалог. Сибир", 1999. - 144 с.

6. Афанасиев А: Н. „Пбетотетични възгледи на славяните за природата: в 3 тома. М.: Съвременен писател, 1995: - Т. 1. - 416 с. - Т.2. - 400 с. - Т. З. - 416 с. - (Славянски свят).

7. Батюшков Ф.Д. Спорът между душата и тялото в паметниците на средновековната литература: опитът на историческите и сравнителните изследвания. Санкт Петербург: Печатница В;С. Балашова, 1891. - 314 с.

8. Белашов А.И. Очерк за историята на Петропавловска и Камчатска епархия: факти, документи, хронологии, коментари: Книга 1. Петропавловск-Камчатски: Камчатски скрижали, 2003 г. - 248 стр.

9. Белова О.В. Полско народно православие // Жива древност. 1994. - No 3. - С. 46-47.

10. Беляев В.М. Музика на Древна Русия // Беляев В.М.; За музикалния фолклор и древноруската писменост. Статии и бележки. М .: Съветски композитор, 1971. - С. 3-16:

11. Бердяев Н. А. Съдбата на Русия. Експерименти върху психологията на войната и националността. М.: Философско дружество на СССР, 1990. - 240 с. - (Репечатна репродукция на изданието от 1918 г.).

12. Bernshtam T.A. Енорийски живот на руското село: Очерци по църковна етнография, - СПб.: Петербург изтокознание, 2005. -416 с. 231j 19.Бернщам Т.А. Руската народна култура на Поморие през XIX нач

13. XX век: Етнографски очерци.- Л .: Наука, Ленинградски филиал, 1983.-233 с.

14. Bernshtam T.A. Християнизацията в етнокултурните процеси на фино-угорските народи от Европейския Север и Поволжието: Сравнително обобщение / / Съвременното фино-угрознание: опит и проблеми / £ Отговорник. изд. O.M. Фишман. Л., 1990. - 133-140.

15. Bernshtam T A., Lapin V.A. Песен за грозде; и обред // Руски

16. Север: проблеми на етнографията и фолклора. Л .: Наука, Ленинградски клон, 1981. - С. 3-109.

17. Бражников М.В. Пеещи ръкописи от колекциите на Д.В. Разумовски и; V.F. Одоевски//Бражников М.В.: Статии за древна руска музика. | Л .: Музика, Ленинградское огд-е, 1975. - С. 62-78.

18. Бураева О.В. Етнокултурно взаимодействие на народите от района на Байкал I през 17-ти и началото на 20-ти век. - Улан-Уде: BSC SB RAS, I. 2005.-212 стр.1." . . . "" "

19. Буряк М.К. Новгородско народно певческо изкуство. Ново1. Година на раждане, 2000.-119 с.

20. Буцкая С.Б. Има много източници за проблема с народния произход в партесните! гласове//Методи на музикално-фолклорно изследване: | Колекция от научни Известия на МГК.-М., 1989.-С.146-157.

21. Васильева Е.Е., Лапин В.А. Кант // Музикален Петербург: Енциклопедичен речник. Т. I XVIII век. книга 2. - Санкт Петербург: Композитор, 1998. - С.20-37.

22. Васильева Е.Е., Лапин В.А. Псалм // Музикален Петербург: Енциклопедичен речник. Т. I XVIII век. книга 2. – Санкт Петербург: Композитор, 1998. – С. 482-497.

23. Вдовин И.С. Влияние на християнството върху религиозните вярвания на чукчите и коряците // Християнството и ламаизмът сред коренното население на Сибир (втората половина на 19 - началото на 20 век). - Л .: Наука, Ленинградски клон, 1979. - С. 86-114.

24. Виноградов Г.С. Детски народен календар // Страна на децата: Избрани трудове по етнография на детството. СПб., 1998. - 547 с.

25. Виноградова Л.Н. Зимна календарна поезия на западните и източните славяни. Генезис и типология на коледарството. М.: Наука, 1982. - 256 с.

26. Vladyshevskaya T.F. Към въпроса за връзката между народното и професионалното древно руско певческо изкуство // Музикална фолклористика. Проблем. 2. -М.: Съветски композитор, 1978. С. 315-336.

27. Владишевская Т.Ф. По въпроса за изучаването на традициите на древноруското певческо изкуство // Из историята на руската и съветската музика / Съст. А. Кандински. М.: Музика, 1976. - бр.2. - С. 40-62.

28. Владишевская Т.Ф. Музикалната култура на древна русия. М.: Знак, 2006. - 472 с.

29. Воронина Т.А. Руски религиозен лубок // Жива древност. 1994. - No 3. - С. 6-11.

30. Гацак В.М. Текстологическо осмисляне на многоизмерността на фолклора // Съвременна текстология: теория и практика. М.: Наследство, 1997. - С.103-110.

31. Гилярова Н.Н. За историята и методологията на изследването на звука в традиционната култура // Звук в традиционната култура. сб. научен Изкуство. М .: Издателство "Научтехлитиздат", 2004. - С. 3-21.

32. Гилярова Н.Н. За съвременната фолклорна терминология във връзка с анализа на шаблонните мелодии в руската народна песен // Методи на музикално-фолклорно изследване; сб. научен: тр. -М., 1989: С. 113-131.

33. Гипиус Е.В. Проблеми на ареалното изследване на традиционната руска песен; райони на украинското и руското погранични райони // Традиционно народно музикално изкуство и съвремие: въпроси на типологията. М., 1982. - С: 5-13.

34. Гипиус Е.В. Сборници с руски народни песни Балакирев / Балакирев М.А. Руски народни песни (за един глас с акомпанимент на пиано). Изд., предговор, изследване. и бележки.Е.В. Гипиус. Л.-М:, Музгиз, 1957. - С. 230-280.

35. Головински G.L. Мусоргски и фолклор. М.: Музика^ 1994; -220 с.

36. Книга за гълъби: Руски народни духовни поеми от XI-XIX век. / Комп., въведение. статия, забележка. L.F. Солощенко, Ю.С. Прокошин. -М.: Моск. работник, 1991. 352 с. - (От златните килерчета на световната поезия).

37. Горбачова В.В. Обреди и празници на коряците. СПб: Наука, 2004. -167 с.

38. Громико М.М. Мир-руско село. М:: Мол. стража, 1991. -446 с.

39. Громико М.М. Православието в живота на руския селянин” // Жива древност. 1994. - No 3. - С.3-5.

40. Гуревич А.Я. Средновековният свят: Културата на мълчаливото мнозинство. -М.: Изкуство, 1990. 396 с.55а. Гусев В.Е. Цялостно изучаване на фолклора // Фолклорът в съвременния свят. Аспекти и начини на изследване. М., 1991. - С.7-13.

41. Давидова М.Г. Рождество Христово представяне на източните славяни: текст и контекст в народната християнска култура / Реферат на дис. дис. . канд. история на изкуството. СПб., 1998. - 20 с.

42. Дал В.И. Тълковен речник на живия великоруски език: в 4 тома. М.: Руски език, 1991. Т. 4: П-в. - 683 стр.

43. Денисов Н.Г. Устни традиции на пеене сред староверците: Пеене според „мелодията“. Въпроси за тълкуване. / Резюме. дис. . канд. история на изкуството.-М., 1996.-24 с.

44. Доброволски Б.М., Коргузалов В.В. Музикални особености на руския епос // Епос. Руски музикален епос / Съст. Б.М. Доброволски и В.В. Коргузалов - М., 1981. С. 23-33.

45. Дорофеев Н.И. Руски народни песни на Забайкалия. Семейно песнопение. -М.: Съветски композитор, 1989. -456 с.

46. ​​Духовни стихове. Кантс (Сборник с духовни стихотворения на Нижни Новгородска област) / Съст., Въведение. чл., изготвяне на текстове, изследване. и коментирай. Е.А. Бучилина. -М.: Наследство, 1999. -416 с.

47. Духовни стихове за Пинега в бележките на А.М. Астахова през 1927г. Публикация на L.I. Петрова // Из историята на руския фолклор. Проблем. 3. Л .: Наука, 1990. - С. 180-218.

48. Елатов В.Н. Ритмични основи на беларуската народна музика. - Минск: Наука и техника, 1966. 220 с.

50. Ерошов В.В., Кимеев В.М. Пътят на мисионерите на Алтайската духовна мисия в Кузнецка територия. Кемерово, 1995. - 132 с.

51. Ефименкова Б.Б. Ритъм в произведенията на руския вокален фолклор. М.: Композитор, 2000. - 256 с.

52. Имало едно време: фолклор и ритуали на Томските сибиряци / Колекционер, съставител и автор на коментари P:E. Бардин. Томск, 1997 г.

53. Жимулева Е.И. По проблема за взаимодействието на интонационните култури на народите на Сибир // Хуманитарни науки в Сибир, кн. 3. Новосибирск, 2007. - С. 44^18.

54. Жимулева Е.И. Обичаят на поклонението на Рождество Христово в народната култура на Сибир // Славянски алманах 2002. М., 2003. - С. 407-417.

55. Жимулева Е.И. Коледни песнопения в сибирската фолклорна традиция (текстологични изследвания) // Народната култура на Сибир: научно търсене на млади изследователи. Омск: Издателство на OmGPU, 2001. - С. 154-159.

56. Жуланова Н.И. Възпоменание на "старите" сред коми-пермяците // Религиозен опит на народната култура. Изображения. Митници. Художествена практика. М.: Държава. Институт по история на изкуството, 2003. - С. 149-172.

57. Из духовното наследство на алтайските мисионери: сборник / Съст., вх. Изкуство. и бележки на протойерей Б.И. Пивоваров. Новосибирск: Издателство на Православната гимназия на името на св. Сергий Радонежски, 1998. - 194 с.

58. Калашников И.Т. Бележки на жител на Иркутск // Руска древност. -1905-Т. 123. С.187-251;

59. Квитка К.В. Избрани произведения: В 2 тома. Комп. и коментирай. B.J.I. Гошовски, общо. изд. P.G. Богатирев. Т. 1. - М .: Съветски композитор, 1971 г. - Т. 2. - М .: Съветски композитор, 1973 г.

60. Кимеев В.М. шорти. Кои са те? Етнографски очерци. Кемерово, 1989.-189 с.

61. Кондратиев М.Г. Исторически портрети: Николай Александрович Александров // Чувашки хуманитарен бюлетин. 2006. - No 1. - С.164-170.

64. Кораблева К.Ю. Покайните стихове като жанр на древноруското певческо изкуство / Реферат на дисертацията. . канд. история на изкуството. М., 1979. -25 с.

65. Коринфски А.А. Народна Русия. Легенди, вярвания, обичаи и поговорки на руския народ. М.: Бели Город, 2006. - 592 с.

66. Коровушкин Д.Г., Лоткин И.В., Смирнова Т.Б. Неславянски етно-разпръснати групи в Западен Сибир (формиране и културна адаптация). Новосибирск: Издателство на Института по археология и етнография на Сибирския клон на Руската академия на науките, 2003. - 272 с.

67. Кулаковски JI.B. Изкуство на с. Дорожева. В началото на народния театър и музика. Москва: Музгиз, 1959.

68. Лапин В.А. Мелодии на сватбени песни на Поморския бряг*Бяло море // Фолклор и етнография. Обреди и обреден фолклор. -Л., 1974.-С. 189-200.

69. Лапин В.А. Руски музикален фолклор и история (за феноменологията на местните традиции). Есета и изследвания. М .: Московски държавен фолклорен център "Руска песен", Руски институт по история на изкуството, 1995. - 200 с.

70. Левин Ив. Двойствена вяра и народна религия в историята на Русия. -М.: "Индрик", 2004. 216 с.

71. Листова Т.А. Благословение, молитва, сватбена церемония // Жива древност. 1994. - No 3. - С.12-14.

72. Лихачов Д.С. Текстология (на базата на руската литература от 10-17 век). Л.: Наука, 1983. - 636 стр.

73. Лозовая И.Е. Знаменно песнопение и руска народна песен (за оригиналните черти на знаменния напев на стълба) // Руска хорова музика от 16-18 век. Колекция от произведения на GMPI на името на Гнесините. Брой: 83.-М., 1986.-С. 26-45.

74. Лозова И:Е. Оригинални черти на Знаменното песнопение. Diss: за състезанието. уч стъпка. канд. история на изкуството. М:, 1984. - 195с., LXII (прил.).

75. Любимова Г.В. Възрастова символика в календарните обичаи и ритуали на източните славяни (по материалите на Западен Сибир през 19 - началото на 20 век). Diss. за състезанието уч стъпка. канд. ист. Науки. Новосибирск, 1998. - 245 с. ,

76. Любимова Г.В.: Почитани места в народно-православната картина на света на селското население на Сибир // Православни традиции в народната култура на източните славяни на Сибир и масови форми на религиозно съзнание през 19-20 век. // Обадете се. монография. / Под. изд. Е.Ф.

77. Фурсова. Новосибирск: Издателство на Института по археология и етнография на Сибирския клон на Руската академия на науките, 2006. - С. 33-49.

78. Макаренко А.А. Сибирски народен календар. Новосибирск, 1993. - 167 с. (Отпечатано по: Макаренко А.А. Сибирски народен календар в етнографски план (Записки на IRGO към катедрата по етнография). СПб., 1913. Т. XXXVI);

79. Maklygin A.A. Музикални култури на Средното Поволжие: Формиране на професионализъм. Казан, 2000. - 311 с.

80. Максимов С.В. Нечиста, непозната и кръстосана власт. Кемерово, 1991.-350 с.

81. Мартинов V.I. Предговор към Осмоглас за смесен хор / Песни за църковна употреба: Осмоглас за смесен хор. -М., б/и, 1991. С. 1-2.

82. Маслов A.JI. Преходни калики в Русия и техните мелодии: исторически фон и мелодико-технически анализ. СПб., 1905. - 29 с.

83. Металов В.М. Църковното пеене като учебен предмет в народното училище: бележки към дидактиката и методите на църковното пеене. М., 1903. - Изд. 3-то - 64 стр.

84. Милост Божия към чувашките заселници в Сибир. на чувашки. – Казан: Централна печатница, 1913. – 8 с.

85. Милков В.В. Стари руски апокрифи. СПб.: Изд-во РХГИ, 1999. 896 с. - (Паметници на древноруската мисъл: студии и текстове. бр. 1).

86. Мене за декември. Част 2. Издание на Московската патриаршия, 1982г.

87. Митипова Г.С. Православието в историята и културата на Бурятия. - Улан-Уде: Издателство на OJSC "Републиканска печатница", 2005. 232 с.

88. Михайлова В.Т. Православието в духовната култура на бурятите (30-те години на 17 век, 1917 г.) / ESGTU. - Улан-Уде, 1999. - 174 с.

89. Мурашова Н.С. Духовни стихотворения на старообрядците от Рудни Алтай: жанрова и стилистична типология. Diss. . канд. история на изкуството. Новосибирск, 2000. - 407 с.

90. Мясоедов A.N. За хармонията на руската музика (корените на националната специфика). М.: Preet, 1998. - 142 с.

91. Народна култура на Муромцевския район / гл. изд. Н. А. То-милов. Москва: Фонд на името на И.Д. Ситина, 2000. - 334 с. 132а. Народен календар на Кемеровска област / Comp., автор на уводната статия и бележки E.I. Лутовинов. Кемерово, 1998. -204 с.

92. Нестор, йеромонах Православието в Сибир: исторически очерк. - Петербург, б/и, 1910.-80 с.

93. Никитина С.Е. „Живей според закона, по пътя“. // Жива древност-1998. -No3.-С.42-44.

94. Никитина С.Е. Народна книжнина и народно християнство // Жива древност. 1994. - No 2. - С.8-12.

95. Никитина С.Е. По-добре е да разберете руската душа на руски // Жива древност. 1999. - No 1. - С. 36-39.

96. Никитина С.Е. Устна народна култура и езиково съзнание. -М.: РАН, Институт по лингвистика, 1993 188 с.

97. Новиков Ю.А. По въпроса за еволюцията на духовната поезия // Из историята на руската народна поезия. Л., 1971. - С. 208-220. - (Руски фолклор, кн. XII).“

98. Новоселова Л.В. Народен календар и неговата поезия в Западен Сибир (по стари и нови записи) // Фолклор и литература на Сибир. Брой 1. Омск, 1974. - С. 24^2.

99. Носова Г.А. Езичеството в Православието. М.: Наука, 1975-. - 152 стр.

100. Нуриева И.М. Песни на завятски удмурти. Ижевск: УИИЯЛ УБ РАН 2004. - бр. 2. - 332 с. - (Удмуртски фолклор).

101. Панченко А. А. Изследвания в областта на народното православие. Селски светилища на северозападната част на Русия. Санкт Петербург: Алетея, 1998.

102. Парфентева Н.В. Елементи на фолклорния жанр на плача в древноруската стихира за целуване на плащеницата // Втори Лазаревски четения: Материали на Всеруския. научен конф. Челябинск, 21-23 февруари 2003 г. Челябинск, 2003 г. - P.304-312.

103. Патачаков К.М. Културата и животът на хакасите в светлината на историческите връзки с руския народ (XVIII-XIX век). Абакан, 1958. - 104 с.

104. Pashina O.A. Календарно-песен цикъл при източните славяни. - М., б/и, 1998. 292 с. - (Държавен институт по история на изкуството).

105. Песенна перла на Исетския край / Съст., вст. статия i. коментар на Л. В. Демина. Тюмен, б/и, 1996. - 103 с.

106. Песни на татаро-кряшени. Проблем. 1. Пестречинская (Примешинска група) / Съставител Ю. Алмеева.-Санкт Петербург-Казан: RIIII, 2007> 311 с.

107. Петрова Т.В. За почитането на св. апостол Андрей в Русия // Жива древност. 1994. - No 3. - С. 23-25.ч

108. Подрезова С.В. Великденски тропар „Христос Воскресе“ в североизточните райони на Смоленска област: към проблема за тон-интонационен анализ // Антропология. фолклор. лингвистика:

109. Сборник със статии. Санкт Петербург: Издателство на Европейския университет, 2001. - Брой 1 - С. 172-210.

110. Понирко Н.В. Руски святки от 17 век // TODRL XXXII. Текстология и поетика на руската литература от 16-17 век. Л., 1977. - С. 84-99.

111. Потапов Л.П. Очерци по история на Шория. М., Л., 1936. - 260 с.

112. Pokhabov V.F. Културно наследство на руснаците от Кузбас (семеен и обреден фолклор на североизточната част на Кемеровска област). М .: Редакционна колегия на списание "Самообразование и МФ "Семигор"", 2000. - 264 с.

113. Православието и руската народна култура / Отв. изд. М. М. Громико. М., 1993. - Кн. 1-2.

114. Православен обяснителен молитвеник с преводи и катехизационни разяснения. М .: "Православен разговор", 1992. - 290 с. (Дружество за християнска култура и просвета „Лотос”). 1-во издание: Виленско братство на Светия Дух, 1907 г.);

115. Коляда дойде в навечерието на Коледа / Комп. НА. Новоселова, С.В. Соколов. Красноярск: книга Красноярск. издателство, 1995г.

116. Пропп В-.Яг - руски земеделски празници. Опит от историко-етнографски изследвания. – СПб., Азбука, 1995. – 176 с.

117. Путилов Б.Н. Методология на сравнително-историческото изследване на фолклора. ЖЛ: Наука, 1976. - 244 с.

118. Путилов Б.Н. Фолклор и народна култура. СПб.: Наука, 1994.-240 с.

119. Рахманова М.П. Духовен стих. Взаимодействие на устните и писмените традиции // Музикална култура на Средновековието. М., 1992. - Бр. 2. - С. 126-127.

120. Родионова A.A. Християнски контекст на традицията на кръстопесента // Религиозен опит на народната култура. Изображения. Митници. Художествена практика: Сборник със статии. М., г-жа Институт за изкуствознание, 2003. - С.226-244.

121. Розов А.Н. Прославяне на Великден като един от видовете празнични обиколки на къщи // Православието и културата на етноса: Тез. док. междун. научен симп. 9-13 октомври 2000 г М.: Стара градина, 2000.С. 62-63.

122. Розово. A.N. Руското коледно християнство: материали и изследвания // Руски фолклор. Т. ХХХ: Материали и изследвания. - СПб.: Наука, 1999. - С. 20-53.

123. Розов А.Н. Свещеник в духовния живот на руското село. - СПб.: Алетея, 2003.-255 с.

124. Роменская Т.А. Историята на музикалната култура на Сибир от кампаниите на Ермак до селската реформа от 1861 г. / Изд. B.A. Шин-дин Томск: Изд. Томски университет, 1992. - 412 с.

125. Рубцов F.A. Основи на модалната структура на руските народни песни. JL: Музика, 1964. - 96 с.

126. Руднева А.В. Модална структура на руските народни песни // Руднева А.В. Руското народно музикално творчество: есета по теория на фолклора. М .: Съветски композитор, 1990. - С. 104-138.

127. Руднева А.В. Ежедневен режим в народната песен // Руднева А.В. Руското народно музикално творчество: есета по теория на фолклора. - М.: Съветски композитор, 1990. С. 138-157.

128. Ръководство за изучаване на богослужебния устав на Православната църква. Комп. К. Суботин. Петербург: Сатис, 2000. - 256 с. с

129. Румянцев Н.В. Православни обреди и празници и техният произход. Козмодемянск: Маргосиздат, Гор.-Мар. филиал, 1940. -160 с.

130. Ю.И. Смирнов. Новосибирск: Наука. Сиб. отдел, 1991. - (Паметници на фолклора на Сибир и Далечния изток).т

131. Руските народни песни на Смоленска област в записите от 1930-1940-те години. / Сборник, препис., Коментар. Ф. Рубцова. Л .: Съветски композитор, 1990. - 160 с.

132. Руското устно народно творчество: Проч. за университети / V.P.j Anikin. 2-ро изд., преп. и допълнителни - М.: По-високо. училище, 2004. - 735 с. - 179. Рибаков Б.А. Езическият мироглед на руското средновековие

133. Въпроси на историята. 1974. - No 1. - С. 3-30.

134. Сахаров И.П. Приказките на руския народ, събрани от I.P. Сахаров: народни черни книги, игри, гатанки, пословици и притчи, народен дневник. Празници и обичаи. - М.: Художествена литература, 1990. 398 с.

135. Светлова О.А. Служби на светиите в традицията на руската православна старообрядческа църква (на материалите на Сибирския регион). / Резюме. . канд. история на изкуството. Новосибирск, 2002. -25 с.

136. Семейни ритуали на народите на Сибир (опит от сравнително изследване). М.: Наука, 1980. - 240 с.

137. Смилянская Е. Б. Към изучаването на „народното християнство“ (разговори за вярата със старообрядчески писар) // Бюлетин на Руската хуманитарна фондация 2000. -№3.-С. 105-113.

138. Смирнов Ю.И. Руска епическа поезия на Сибир и Далечния изток // Руска епическа поезия на Сибир и Далечния изток / Съст. Ю.И. Смирнов. Новосибирск: Наука. Сиб. отдел, 1991. -с.9-48. - (Паметници на фолклора на Сибир и Далечния изток).

139. Смоленски музикален и етнографски сборник. Том 1. Календарни обреди и песни. М .: "Индрик", 2003. - (Смоленска музикална и етнографска колекция). - 760 стр.

140. Смоленски музикален и етнографски сборник. Том 2. Погребален обред. Плачове и възпоменателни стихове. -М.: "Индрик", 2003. 552 с. - (Смоленски музикален и етнографски сборник).

141. Смоленски С.В. Значение на 17-ти век и неговите „напеви“ и „псалми“ в областта на съвременното църковно пеене на т. нар. просто песнопение“ // Музикална древност. Проблем. 5. Петербург, 1911. -с.47-102.

142. Смоленски С.В. За непосредствените практически задачи и научни изследвания в областта на археологията на руската църковно пеене (Паметници на староруската литература и изкуство. CLI). Санкт Петербург: M.N. Скороходова, 1904.- 64 с.

143. Смоленски С.В. За староруските певчески ноти (Историко-палеографски очерк на св. Смоленски, прочетен в Дружеството на любителите на древната писменост на 26 януари 1901 г.). СПб., 1901.-120 с. .

144. Соловьов B.C. Руска идея // Соловьов B.C. Спорът за справедливостта.-Москва-Харков, 1999г.

145. Солощенко L.F. Духовни стихове в традиционната музикална култура на сибирските староверци // Музикална култура на Сибир и Далечния изток. История и съвремие. Зонни тези. научен конф. 18-20 май. Новосибирск, 1983. - С.41-44.

146. Солощенко L.F. По въпроса за генезиса на руските фолклорни духовни поеми // Музикална култура на Средновековието. Проблем. 2 -М., 1992. - С.127-130.

147. Солощенко L.F. Към проблема за типологията на традиционните руски духовни стихове // Музикална култура на Средновековието. М., 1992. Бр. 2. с. 131-135.е

148. Таймасов Л.А. Православна църква и християнско образование на народите от Поволжието през втората половина на 19 и началото на 20 в. Чебоксари: Издателство на Чувашкия университет, 2004. 524 с.

149. Таксами Ч.М. Влиянието на християнството върху традиционните вярвания на нивхите // Християнство и ламаизъм сред коренното население на Сибир (втората половина на 19 - началото на 20 век). Л .: Наука, Ленинградски клон, 1979. С. 115-126.

150. Теплова И.Б. Песене на Великденския тропар „Христос воскресе“ в селската традиция на северозападните райони на Русия // Православие и култура на етноса: Тез. док. междун. научен симп. 9-13 октомври 2000 г М., Стари Сад, 2000. - С. 63-64.

151. Токарев С.А. Религиозните вярвания на източнославянските народи от XIX век в началото на XX век. - М.-Л., 1957.

152. Толстая С.М. За смисловото единство на обреда // Фолклор: проблеми на опазването, изучаването, пропагандата. М., 1988. - С. 146-148 (GMPI на името на Гнесините).

153. Толстой Н.И. Славянски вярвания // Славянска митология. Енциклопедичен речник. М .: "Елис Късмет", 1995. - С.15-26.

154. Толстой Н., Толстая С.М. Бележки за славянското езичество. Причиняване на дъжд в Полесие // Славянски и балкански фолклор: Битие. архаичен. традиции. М.: Наука, 1978. - С.95-130.

155. Традиционни норми на поведение и форми на общуване на руските селяни от XIX век. / М. М. Громико; представител изд. V.A. Александров, В.К. И така, залогът; Академията на науките на Института по етнография на СССР. Н. Н. Миклухо-Маклай. М.: 1. Наука, 1986 274 с.

156. Укурчинов А. Методи за изследване на гласовото използване на 19-20 век: историография или етномузикология? // Църковно пеене в историко-богослужебния контекст: Изток-Рус-Запад. химнология. /

157. Съст., отв. изд. И. Лозовая. Проблем. 3. - М.: Прогрес-Традиция. -стр.350-357.

158. Успенски Н.Д. Древно руско певческо изкуство. М.: Съветски композитор, 1971. - 624 с.

159. Фатгахова Л.Р. Традиции на духовното пеене на старообрядците на Кузбас / Реферат на дисертацията. дис. . канд. история на изкуството. Новосибирск, 2002. - 20 с.

160. Федоренко Т.Г. Забайкалските староверци: Книжни традиции и съвременна певческа практика / Реферат на дисертацията. дис. . канд. история на изкуството. Новосибирск, 1995. - 20 с.

161. Федорова G.S. Към проблема за комуникацията на модалното мислене в руската монодия и руската народна песен // Проблеми на стила в народното мислене. Изд. В.М. Шчуров. -М., 1986. С. 121-131.

162. Фолисло-етнографски и песенни традиции на руснаците на Алтай: учебник: в 2 части. Част 1 / O.S. Щербаков; Alt. GAKI. - Барнаул: Издателство АлтГАКИ, 2005. - 182 с.

163. Фолиорно-етнографски и песенни традиции на русите на Алтай: учебник: в> 2 части. Част 2: Reader / O.S. Щербаков; Alt. GAKI. - Барнаул: Издателство АлтГАКИ, 2005. - 287 с.

164. Фолклорен театър / Съст., вх. статия, предговор към текстове и коментари. А.Ф. Некрилова и Н.И. Савушкина. -М.: Съвременник, 1988.-476 с.

165. Фролов С.В. От историята на древната руска музика (ранен списък с покаяни стихове) // Културно наследство на Древна Русия (Източници. Формиране. Традиции). М.: Наука, 1976. - С. 162-171.

166. Фурсова Е.Ф. Календарни обичаи и ритуали на източнославянските народи от Новосибирска област в резултат на междуетническо взаимодействие (края на 19-ти и 20-ти век). Част I. Обичаи и обреди на зимно-пролетния период. - Новосибирск: Агро, 2002. - 287 с.

167. Харлап М.Г. Народно-руска музикална система и проблеми на произхода на музиката // Ранни форми на изкуството. М.: Изкуство, 1972. - С.221-273.

168. Четец на сибирската руска народна песен. Детски народен календар / Съст. В И. Байтуганов, Т.Ю. Мартинов. Новосибирск: Книжица, 2001. - 120 с.

169. Църковно-народен календар в Русия / Състав. I.P. Капински. -М.: Изд. Център „Тера”: Кн. магазин-РТР, 1997. 304 с.

170. Църковно и народно творчество. Събиране на отчети. Руски народни песни и духовни стихотворения, събрани от Петър Киреевски. Първото препечатване след приживеното авторско издание от 1848 г. -М., б/и, 2004.-328 с.

171. Чарина О.И. Особености на руския календарно-ритуален цикъл в Прилене // Жива древност. 1998. - № 1. - С. 42 ^ 13.

172. Червякова Е.Г. Феноменът на отделната реч в химнографията на древните православни литургии / Реферат на дисертацията. . канд. история на изкуството. Новосибирск, 2005. - 23 с.

173. Чернецов A.V. Двойната вяра: мираж или реалност? // Жива древност. 1994. бр.4. с. 16-19.

174. Черных П.Я. Историко-етимологически речник на съвременния руски език: В 2 тома, 3-то изд., стереотип. М.: Руски език, 1999. - Т. 2. - 560 с.

175. Чичеров V.I. Зимен период от руския земеделски календар от XVI-XIX век. М.: Издателство на Академията на науките на СССР, 1957. - 235 с.

176. Ширакшинова Н. Лирически песни на бурятите. Иркутск: Иркутско източносибирско книжно издателство, 1973. - 148 с.

177. Щуров В.М. Южноруска песенна традиция. Проучване. -М.: Съветски композитор, 1987. 320 с.

178. Якименко Т.С. За очакването на идеята за типични мелодии на обща функция в статията на Н.А. Янчук през 1886 г. // Народна музика: история и типология (в памет на професор Е. В. Гипиус, 1903-1985). сб. научен тр.-Л., б/и, 1989.-с.105-115.1. Електронни източници

179. Базилишина М.Р. От Коледа до Богоявление (зимно коледно време) // Обреди. Митници. Празници, http://wwvv.ocnt.isu.ru

180. Розов А.Н. Етнографски и фолклорни материали по страниците на сп. „Пътеводител за селските овчари” (1860-1917). Анотиран тематичен библиографски указател // www.ruthenia.ru/folklore/rozovl .htm:

181. Розов А.Н. Етнографски и фолклорни материали на страниците на сп. „Църковен бюлетин”. Анотиран тематичен библиографски указател Фолклор и постфолклор: структура, типология, семиотика / http://www.ruthenia.ru

182. Флоровски Г., протойерей. Пътища на руското богословие Второ издание, поправено. и допълнителни Онлайн версия под общата редакция на Негово Високопреосвещенство Александър (Милеант), епископ на Буенос Айрес и Южна Америка. 2003. / http://www.vehi.net/index.html

183. Източници на канонични варианти на православни песнопения

184. Божествена литургия. Част 1. Литургия на катехумените. За малък смесен хор. М., 1997 г.

185. Годишен кръг на православните църковни песнопения. Сборник в 20 т. Воронеж: Издание на Воронежката епархия, 1991. - Т. 1.

186. Годишен кръг на православните църковни песнопения. Сборник в 20 т. Воронеж: Издание на Воронежката епархия, 1991. - Т.2.

187. Знаменно песнопение. литургия. Комп. Е.Ю. Нечипоренко. Новосибирск, 2000. - 54 с.

189. Хорови църковни песнопения на чувашки език. Брой I. Литургия, молитвени песни, сватба и панихида. Издание на Православното мисионерско дружество. Казан, Типолитография на Императорския университет, 1893 г.

190. Хорови църковни песнопения на чувашки език. Брой III. великденски песни. Издание на Православното мисионерско дружество. Казан, Типолитография на Императорския университет, 1910 г.