Според Св. Отци, покаянието е същността на християнския живот. Съответно, главите за покаянието са най-важната част от светоотеческите книги.

Св. Игнати Брянчанинов

"Силата на покаянието се основава на силата на Бог: Лекарят е всемогъщ - и изцелението, дадено от Него, е всемогъщо."

Грешници, вземете сърце. За нас, само за нас, Господ извърши великото дело на въплъщението; Той гледаше на раните ни с непостижима милост. Нека спрем да се колебаем; Нека спрем да се тревожим и да се съмняваме! Изпълнени с вяра, усърдие и благодарност, нека пристъпим към покаяние: чрез него нека се помирим с Бога...

Умираш, дом на Израел! Защо погивате християни, от греховете си вечна смърт? Защо адът е пълен с вас, колкото и всемогъщо покаяние да е установено в Църквата Христова? Този безкрайно добър дар беше даден на дома на Израел - на християните - и по всяко време от живота той действа със същата сила: очиства всеки грях, спасява всеки, който прибягва до Бога, дори ако това беше в последните мигове на смъртта ...

От това християните загиват с вечна смърт, защото през цялото време на земния си живот се занимават с едно нарушение на обетите на кръщението; една служба на греха... от факта, че не почитат Божието Слово, като им проповядват за покаяние. В най-смъртните моменти те не знаят как да използват всемогъщата сила на покаянието! Те не знаят как да го използват, защото не са получили никаква представа за християнството или са получили най-недостатъчната и объркана идея...

Бог вижда греховете ви: Той дълготърпеливо гледа ... веригата от грехове, от която се е образувал целият ви живот; Той очаква вашето покаяние и в същото време оставя на вашата свободна воля избора на вашето спасение или вашето унищожение. А вие злоупотребявате с доброто и дълготърпението Божие!

Св. Тихон Задонски

„Голямото зло е грехът. Защото грехът е престъпление и унищожаване на вечния и непроменен Божий закон. Грехът е беззаконие” (1 Йоан 3:4).

Виждаме по света, че има много и различни болести по хората, между които виждаме, че човек е цял в рани и язви. Каквито са раните и язви за човека, толкова греховете и беззаконията са за душата на грешника. Тялото е наранено и покрито с рани: душата на грешния човек е наранена и наранена от грехове. Случва се телесните язви и рани да смърдят и гният; за това говори псалмопевецът: раните ми станаха вонящи и изгнили от лицето на лудостта ми (Пс. 37, 6) ... Свирепо е, възлюбени християнино, човек да бъде в рани за всичко... но далеч по-свирепо е душата да бъде в своите греховни и вонящи рани. Тялото е смъртно и тленно, но душата е безсмъртна и нетленна; когато сега не е излекуван от раните си, в тези рани той ще застане пред Съдията в съда и завинаги и завинаги такива ще останат... Нейните рани и язви са гордост, злоба, нечистота, сребролюбие и т.н. Горкият грешник! Достатъчно е вече да бъдете наранени: време е да се излекувате, време е да поставите мазилки на покаяние върху язви и рани. Ти лекуваш болно тяло: цялата душа е изтощена от рани и язви, а ти пренебрегваш! О, бедни грешници! нека тичаме с вяра към Исус Христос, Лекарят на душите и телата... и от дълбините на сърцата си ще издигнем гласа на десет прокажени към Него: Исусе, учителю, смили се над нас (Лука 17:12-13). )… Изцели ме, Господи, защото с Теб съгреших!

правилно. Йоан Кронщадски

Велика и непонятна... Божия милост към покаялите се грешници.

За да видим по-ясно необятността на тази милост, нека помислим: какво е грехът? Грехът е бунт, бунт на създание срещу Създателя, непокорство на Създателя, предателство към Него, възхищение от Божествената чест за себе си ... ще бъдете като богове (Бит. 3, 5), - прошепна змията в ушите на Ева, както все още шепне на грешника... Грехът породи всички бедствия по света и всички болести – глад, разрушения... войни, пожари, земетресения... Грехът е породил и продължава да произвежда ужасно зло... сълзите от цялата човешка раса няма да е достатъчно, за да се оплакват от ужасните последици от греха в света. Ако милостта на Божия Син, с благословението на Бог Отец и ходатайството на Светия Дух, не търсеше загиналите, какво би станало с всички нас, с всички хора? И е ужасно да си помислиш, не само да преживееш... мъките, които биха сполетяли отхвърлените грешници: те щяха да бъдат погълнати завинаги... от неугасимия пламък на ада. Но Човешкият Син, Синът Божий, дойде да потърси и спаси изгубените (Матей 12:11). И тук ние с теб сме взискани - и сме спасени: вратите на милостта ни се отварят. Елате всеки с душата си, потиснат от грехове, при Божия слуга; покайте се искрено, покайте се сърдечно за греховете, отвращавайте се от тях, мразете ги с цялото си сърце, което те заслужават, имайте твърдо намерение да се поправите, вярвайте в Христос, Божия Агнец, който отнема греховете на света - и ще чуйте жадувания глас на Господа: „Чедо, прости ти греховете...“

Подготвен от Людмила Кузнецова

грях

Грехът ни стана толкова познат след грехопадението, че всички свойства, всички движения на душата са наситени с него.

Нито един член на душата и тялото не е свободен и не може да не страда от греха, който живее в нас.

Свети Григорий Нисийски:

Грехът не е съществено свойство на нашата природа, а е отклонение от него. Както болестта и грозотата не са присъщи на нашата природа, а са противоестествени, така и дейността, насочена към злото, трябва да се признае като изкривяване на доброто, което е вродено в нас.

Rev. Ефрем Сирин:

Грехът причинява насилие над природата. Така вместо доволство природата се отдава на ненаситност; вместо утоляване на жажда - пиянство; вместо брак - блудство; вместо справедливост - безчовечност; вместо любов - разврат; вместо гостоприемство - промискуитет. Следователно е необходимо да се ограничи природата, така че под контрол тя да не може да изисква повече от подходящото. Защото Спасителят каза, че е по-добре за куци да влязат в Царството (Матей 18:8). Разбира се, Той заповяда да не се отрязват членовете, които Самият Той е създал – Той ни учи да не правим природата виновник за греха.

Всеки непокаян грях е грях до смърт.

Пролей, грешник, потоци от сълзи над греха, който те обзема, и плачейки като мъртвец, предай го на погребение.

Върни се от пътя си, грешник, не прави нито една крачка напред по него, защото пътят на унищожението е широк и широк.

Преподобни Макарий Египетски:

Все още не сме започнали да се покланяме на Бога в дух и истина, защото грехът царува в нашето тленно тяло.

Свети Василий Велики:

Бог не е причина за злото, а ние самите, защото началото и коренът на греха е това, което зависи от нас, нашата свобода.

В правилния си смисъл злото, тоест грехът, зависи от нашата воля, защото в нашата воля е или да се въздържаме от порока, или да бъдем порочни.

Преподобни Ефрем Сириец:

Злата воля ме въвежда в грехове и когато греша, хвърлям вината върху Сатана. Но горко ми! Защото аз съм причината. Злият няма да ме принуди да греша. Съгрешавам по собствена воля, защо хвърлям вина на лукавия?

Свети Йоан Златоуст:

Тялото служи като средство както за порок, така и за добродетел, като оръжие, което е годно както за зло, така и за добро, в зависимост от чия употреба. Така с едно и също оръжие действат и войнът, който се бори за отечеството, и разбойникът, който вдига оръжие срещу гражданите. Следователно никое оръжие не е виновно, но този, който го използва за зло, е виновен. Същото трябва да се каже и за плътта. Не по своята същност, а по разположение на душата може да бъде и двете. Когато алчно се вгледаш в чуждата красота, окото се превръща в оръжие на неистината, не поради естественото си действие, а от лукавството на мисълта, която го владее, защото целта на окото е да гледа, а не да гледа лукаво. Обуздайте мисълта - окото ще стане оръжие на истината. Същото трябва да се каже и за езика, ръцете и другите крайници.

Страхуваме се от смъртта, която е незначителна маска, и не се страхуваме от греха, който е наистина ужасен и като огън поглъща съвестта.

Източникът, коренът и майката на всяко зло е грехът. Той отпуска телата ни, произвежда болести.

Свети Тихон Задонски:

Човек, преди да съгреши, стои между две противоположни сили – Бог и Сатана – и има свободната воля да се обърне към едната или към другата. Бог го призовава към доброто и го призовава далеч от злото: Сатана го съблазнява и призовава далеч от доброто, наклонява го към злото и греха – негово дело. И така, когато човек слуша Бога и прави добро, той обръща лицето си към Бога. И когато слуша Сатана и върши зло, той обръща лицето си към Сатана, гърба си към Бога и така, отвръщайки се от Бога, следва Сатана. От това виждаш, християни, колко тежко съгрешава човек пред Бога, когато се обърне към греха, дело на дявола.

Свети Игнатий (Брянчанинов):

Най-голямата разлика е да съгрешиш умишлено, от склонност към грях, и да съгрешиш от страст и слабост, в предразположението да угодиш на Бога.

Няма нищо по-лошо от греховния навик. Човек, който е заразен с грешно умение, се нуждае от много време и труд, за да се освободи от него. И мнозина се трудиха упорито, но малцина имаха време да свършат работата, като скоро бяха пожънати от смъртта. Само Бог знае какво ще направи с него в деня на съда (Баща).

Свети Василий Велики:

Човекът е създаден по образ и подобие Божие и грехът, увличайки душата в страстни желания, е изкривил красотата на образа.

Греховете, бидейки... мръсни, обезобразяват външния вид на душата и увреждат естествената й красота.

Докосването до греха поражда непоправим навик в душите. Стара страст на душата или установена във времето мисъл за грях трудно се лекува или става напълно неизлечима, когато навиците, както най-често се случва, преминат в природата. Затова трябва да пожелаем дори да не се докосваме до злото.

Преподобни Ефрем Сириец:

Грехът ограничава ума и затваря вратата на знанието.

Преподобни Исаак Сириец:

Грехът разстройва цялото същество на човека и дава извратена посока на всичките му сили.

Свети Игнатий (Брянчанинов):

Когато някой смъртен грях порази душата на човек, тогава цялото натрупване на грехове се приближава до него, заявява неговото право върху него.

За смъртта на човек е достатъчен един порочен навик: той постоянно ще отваря входа на душата за всички грехове и всички страсти.

Доколкото душата е по-висока от тялото, толкова добродетелта, извършена от духа, е по-висока от добродетелта, извършена от тялото. Доколкото духът е по-висок от тялото, така и гряхът, приет и извършен от духа, е по-болезнен и по-пагубен от греха, извършен от тялото.

Явен грешник, който е изпаднал в смъртен грях... е по-способен на покаяние от онзи въображаем праведник, който е безупречен във външното си поведение, но в тайната на душата си е доволен от себе си.

Греховете, привидно незначителни, но пренебрегнати, неизлекувани с покаяние, водят до по-сериозни грехове и от невнимателен живот в сърцето се ражда гордостта.

Свети Григорий Диалог:

„В една от синагогите Той поучаваше в събота. Имаше една жена, която имаше дух на немощ от осемнадесет години“ (Лука 13:10-11). „Тя беше приклекнала и не можеше да се изправи“ (Лука 13:11). Всеки грешник, който мисли за земни неща и не търси небесните неща, не може да вдигне поглед, защото, отдавайки се на по-нисши желания, той се отклонява от директността на ума си и винаги вижда само това, за което мисли. Обърнете се към сърцата си, винаги гледайте какво съдържате в мислите си. Един мисли за почести, другият за пари, трети за плячка. Всичко е по-долу; и когато умът се оплете в това, той се отклонява от правотата на позицията си. И тъй като не се издига до небесното падение, той не може да погледне нагоре като приклекнала жена.

„Когато Исус я видя, той я повика и й каза: Жено, ти си освободена от немощите си. Той се обади и изправи, защото просвети и помогна. Той вика, но не се изправя, когато, въпреки че сме просветени от Неговата благодат, не можем да получим помощ... Защото най-често виждаме какво трябва да се направи, но не го правим, опитваме се, но се оказваме слаб. Умът вижда какво е правилно, но му липсва силата да изпълни. Това е наказанието за греха, че въпреки че доброто може да бъде видимо чрез дара на благодатта, това видимо не се дава на грешника. Защото обичайната вина обвързва душата, така че тя не може да се изправи. Тя се опитва и пада, принудена да се върне там, където доброволно е останала дълго време, дори и да не иска. Псалмопевецът говори добре за това гърчене на човешкия род: „преклонен и увиснал напълно“ (Пс. 37:7). Защото човекът е създаден за съзерцание на небесната светлина, но той е изгонен за грехове, носи мрак в душата си, не желае най-висшето, стреми се към по-ниското, не желае небесното, носи само земни неща в душата си. Свети Давид се наскърби за това състояние на човешкия род и възкликна от себе си: „Аз съм превит и напълно увиснал“. Защото човек, който е загубил съзерцанието на небесното, мислейки само за необходимото за плътта, е страдал и увиснал, но още не е увиснал „напълно”. И който се разсейва от висшите мисли не само от необходимостта, но и от най-непозволените удоволствия, той е увиснал „до края“. Затова друг пророк казва за нечистите духове: те ти казаха: „падни на лицето си, за да ходим над теб“ (Исая 51:23). Защото душата стои изправена, когато желае най-високото и не клони към най-ниското. Но злите духове, когато я видят да стои изправена, не могат да я „минат“. Защото това би означавало да внуши в нейните долни желания. Затова казват: „Падайте, за да те преминем”. Но ако душата не се унижава пред недостойни желания, злобата им няма власт над нея. Те самите не могат да преминат през това, което не клони към тях от вниманието към висшето.

Свети Калист повтаря думите на св. Златоуст: „Всеки грях е лудост и всеки грешник е луд”. Този светец показва още по-ясно кой е луд. Грешник, освен това, непокаял се грешник, който не желае да се обърне към Бога, но изпада във все по-големи и по-тежки грехове. Така е писано в Соломон; нечестивият потъва в дълбините на злините и ги пренебрегва. (Пр. 19, 16; 21, 10). Такъв грешник е наистина луд. Защо е луд? Защото е (невъзможно) да знаеш за смъртта, да знаеш за ужасния съд и адското наказание и да не се страхуваш от всичко това... (както и) да чуеш за Царството Небесно, за вечната награда, приготвена за тези, които обичат Бога и не искат всичко това...

Ако някой, като види майка, която държи сина си на ръце, грабнеше сина от ръцете й, хвърляше го на земята и започваше да тъпче; ако пред очите на майката той прониза сърцето на детето, а след това отиде при майката и, като й се поклони, каза: „Радвай се и бъди милостив към мен!”, майката щеше ли да бъде доволна от подобно поклонение на убиеца ? Преценете сами. Разбира се, че няма.

Но ние, неразкаяните грешници, вършим такива тежки грехове и толкова често Сина на Девата, Христос, нашия Господ, откраднал от ръцете на непорочната Майка, ние низвергаме и потъпкваме! Колко често Го пронизваме, като отново разпъваме Сина Божий в себе си (Евр. 6:6). Всичко това вижда Божията майка! Ние, като разпнахме Сина й втори път, падаме при нея и казваме: "Радвай се, бъди милостив към нас!" Не я ли ядосваме повече с това и не подновяваме ли сърдечната рана, нанесена й веднъж на Кръста? Нека помним това и първо да се помирим с Бога, след това да умилим Божията майка. Само тогава нашето пеене, благодарение, поклонение и хваление ще й бъдат приятни! Тогава нашият поздрав „Радвай се!” ще й зарадва. Сега ще й извикаме: „Освободи ни от всички беди.

Простете ми, грешни хора, към които принадлежа, недостойния, простете ми, че всеки грешник, който изживее дните си без покаяние, ще нарека демон. Демонът живее в непокаяния грешник, както в истинския си дом, тъй като както Бог живее в добродетелен, праведен човек и той живее в Бога, така демон живее в нещастния грешник и той е в демон, защото според апостолът: „Който върши грях, той е дявол” (1 Йоан 3:8). И така, всеки огорчен грешник е обладан.

Тъй като грешникът е подвластен на много страсти и похоти, демонът в него е многообразен. Евангелистите описват обсебените от демони младежи по различни начини. Матей казва: „често се хвърля в огъня и често във водата” (Мт. 17, 15). Лука: „духът го хваща, и той изведнъж извиква и го измъчва, така че пуска пяна“ (Лк. 9, 39); Марк: „Изпуска пяна, скърца със зъби и вцепенява (Мк. 9, 18). И така, в един демоничен младеж бяха очертани всички изображения на седемглавата змия, всичките седем смъртни гряха. „Изведнъж вика" - това е образ на гордост, арогантност и самохвала за гордост и арогантност не умеят да мълчат, вдигат устата си към небето, а езикът им минава по земята. "Хвърли в огъня" - това е образ на телесна нечистота, разпалена в мръсна похот. Хвърля „във вода" - това е образ на сребролюбие и сребролюбие, като лакомо се грижи всяко изобилие и богатство винаги да текат към него, като пълноводна река. „Разкъсва го" е образ на завистта, която, виждайки благополучието на другите, се хапе. „Изпуска пяна“ е образ на преяждане и пиянство, а също и ругатните, които се появяват при пиянството: „скърцане със зъби“ е образ на гняв , "вцепенен" е образ на мързел.

Всеки, който иска да изгони от себе си такъв седемглав и многолик демон, трябва да има много подвизи на добродетели, но не без Петър, Яков и Йоан, тоест не без твърда вяра, не без непоколебима борба със страстите, не без специалната Божия благодат, която се дава, когато се търси усърдно Бог и наистина Го обича. Без тях и особено без присъствието на Бог е невъзможно да се отървем от греховното, многообразно демонично обладаване.

Преподобни Ефрем Сириец:

Ако сърцето ви се е превърнало в камък, плачете пред Господа, за да ви даде озарението на знанието.

Свети Йоан Касиан Римлянин (Авва Теон):

Тези, които затварят очите на сърцата си с плътен воал на страстите и според думите на Спасителя „не виждат с очите си и не разбират със сърцата си“ (Йоан 12:40), едва ли виждат дори най-великите и главните пороци в тайните на сърцата им. А привързаностите на неуловими мисли, скрити страсти, ужилили духа с тънко остро жило, и пленничеството на душите им изобщо не се виждат, но, винаги блуждайки със срамни мисли, те дори не познават скръб за това. Когато са разсеяни от съзерцанието на Бога, което е единственото добро, те също не скърбят за това лишение. Те забавляват духа си с благословиите, които идват по тяхна воля, и изобщо не разбират към какво основно трябва да се стремят или какво трябва да желаят по всякакъв възможен начин. Наистина, това ни води до такава заблуда, че ние, без изобщо да знаем какво е истинска безгрешност, си мислим, че не си навличаме никаква вина чрез празни, непостоянни забавления на мислите. Сякаш изпаднали в ярост или поразени от слепота, ние не виждаме нищо в себе си, освен основните пороци. Считаме за необходимо да избягваме само това, което е осъдено от строгостта на светските закони. И ако поне малко сме наясно, че не сме виновни за това, значи си мислим, че в нас изобщо няма грях. Поради късогледството, като не виждаме малки, а много нечистотии в себе си, ние изобщо нямаме спасително разкаяние на сърцето, дори да ни докосне горчивината на скръбта. Ние не скърбим, подбудени от тънкото извинение на суетата, не плачем, че лениво или студено изпращаме молитва, не упрекваме факта, че по време на псалмията и молитвата допускаме мисли за нещо различно от самата молитва и псалма . Много, което е срамно да кажем или направим пред хората, не се срамуваме да приемем със сърцата си и не се страхуваме, че е отворено за погледа на Бог и противно на него... Ние не плачем за това, което е в най-благочестивото дело – милостинята, когато служим на нуждите на братята или помагаме на нуждаещите се, сребролюбието засенчва достойнството на доброто дело. Ние не мислим, че страдаме, когато, напускайки паметта на Бога, мислим за временното и телесното, така че за нас се отнася следното изказване на Соломон: „Те ме биеха, не ме нарани; те ме бутнаха, не почувствах“ (Прит. 23, 35).

Свети Димитър Ростовски:

Изключителното вкаменяване, мъртъв вид и безчувственост е, че някой има голяма смъртна рана, но не усеща болестта. Последната лудост се състои в това да паднеш в яма, в бездна - и да не знаеш падането на този, да не го гледаш и да не се страхуваш. Това е като пияница, който се напива безмерно, който не разбира какво му се случва, дали го бият, или той сам е паднал, ударил се и се наранил, и не помни как му се смеят; той няма да си спомни нищо от това на сутринта, тъй като авторът на Притчи говори за един пиян човек: „Беха ме, не ме нарани, бутнаха ме, не усетих“ (Притчи 23, 35) . ... Многострадалният Бог, който не погубва грешника със своите беззакония, понякога милостиво бащински го наказва... Но той остава в пълна безчувственост и небрежност: „Биеха ме, казва, не ме нарани. " Хората му се карат, съседите, като виждат неговия беззаконен живот, пълен с изкушения, осъждат, смеят се – и той не се притеснява от това: „Бутаха ме, казва – не го усетих”. Върви по стъпките на смъртта му, като иска неволно да го удари; след него „дяволът обикаля като ревящ лъв“, търсейки повод да го погълне внезапно (1 Пет. 5:8); Адът също отваря огнената си уста, за да я погълне; закоравелият грешник, дошъл в дълбините на злото, пренебрегва всичко това, душата му не усеща това и не се страхува. Знаейки това, възлюбени, нека не закоравяваме сърцата си с мързел, немарливост и безстрашие, за да не изпаднем в вкаменена безчувствие! Свети Давид ни увещава: „О, ако сега слушате гласа Му: „Не закоравявайте сърцата си” (Пс. 94:7-8), не закоравявайте, а смекчавайте, смазвайте с умиление, страх Божий, покаяние .

Господи Боже! Вие сами познавате нашата слабост, нашата безчувственост и вкамененост, нашата психическа болест. Ти сам и излекувай тази наша болест. Кой може да излекува душата и сърцето, освен Ти, който създал сърцата ни? Вземете от нас каменното сърце и вложете в нас сърце от плът, за да не бъдат написани Твоите думи на каменни плочи, а на плочите на сърцето.

Всеки смъртен грях, който е частично опростен, заслепява очите на душата; Казвам „отчасти“, защото колко зъл е грехът, толкова много пречи на действието на Божията благодат, която е светлината на душата. Тъй като всеки човек е грешник, следователно, всеки страда от духовна слепота – пълна или частична. Частичната слепота може лесно да се излекува, пълната е много трудна за лечение.

Ако някой попита как се прогонва тази тъмнина, ще отговоря: нека този духовен слепец седне на пътя на православната, католическа вяра и усърдно да извика към Христа Бога: „Исусе, Сине Давидов, помилуй ме “ (Лука 18:38). Ако плътските похоти започнат да му пречат, нека извика още по-силно: „Сине Давидов! смили се над мен“. Тогава Небесният Доктор ще спре, ще заповяда да го доведе до Себе Си чрез истинско покаяние и ще отвори очите му с една-единствена дума на разрешение, дадено от духовния баща.

Свети Тихон Задонски:

Малка болест ли е слепотата, която лежи в очите на душата и не позволява на човек да види Бога, Неговите съдби и чудеса, и да не разпознае своето бедствие и греховност? Малка болест ли е – глухотата на душата, която не чува гласа на Бога? Колкото и да поразява душата гласът на словото. Господи, тя не го чува. Малка немощ ли е гняв, който смазва душата, като треска тялото? Вижте ядосания: как трепери целият. Когато се забелязва по тялото, какво става в душата? Завистта, омразата и злобата, като консумация на тялото, разяждат душата, така че и тялото побледнява и се стопява от тези зли болести. С една дума, колко слабости и болести в душата, толкова много греховни и вредни страсти. Тъй като тялото има съединения или членове, душата има мисли. Тялото е слабо и болнаво, когато крайниците му са слаби и болни. Душата е болна, ако има лоши мисли. Така Сатана нарани душата, заслепи очите й и тя не вижда Божията светлина! Затова свети Давид се моли: „Отвори ми очите и ще видя чудесата на Твоя закон” (Пс. 119, 18). Той й запуши ушите, а тя не чу словото Божие, причини й разни други болести и остави един беден човек, едва жив, да лежи по пътя на този свят.

Помнете слепец, който не вижда пътя, не знае къде отива, не вижда нищо пред себе си, не вижда ямата, в която ще падне. Помислете и за слепотата на душата, поразена, от която грешникът също не вижда доброто и злото, не знае къде отива, не вижда предстоящата гибел. Телесната слепота е ужасна, но духовната слепота е още по-ужасна. По-добре е да нямате телесно зрение, отколкото духовно зрение. Това разсъждение ни увещава да се молим на Христос, който дава зрение на слепите: „Вижте, чуйте ме, Господи Боже мой!

Свети Теофан Затворник:

„Аз дойдох на този свят за съд“, казва Господ, „за да видят онези, които не виждат, и които виждат да ослепеят“ (Йоан 9:39). Тези, които не виждат, са прост народ, който повярва в Господа с простота на сърцето; а тези, които виждат, са тогавашните книжници, които от гордост на ума си не повярваха и забраниха на хората. Те се смятаха за зрящи и затова избягваха вярата в Господа, която твърдо се държи от простите по сърце и ум. И следователно, според истината на Господа, те са слепи, а хората са зрящи. Те са точно като онези птици, които виждат през нощта и не виждат през деня. Истината на Христос е неясна за тях и противно на тази истина, лъжата им изглежда ясна: ето ги в стихията си. Колкото и очевидно да изглежда, те все пак са готови да попитат: „И ние ли сме слепи?“ (Йоан 9:40). Няма какво да крия: сляп. И тъй като те са слепи по своя вина, грехът на слепотата и незнанието за светлината лежи върху тях.

Гадарините видяха чудото на Господа, което се прояви в изгонването на легиона от демони, и обаче излязоха с целия град и се помолиха на Господа да напусне границите им (Мат. 8, 28- 34). Не можете да ги видите да са враждебни към Него, но не можете да видите и вярата. Обзе ги някакъв смътен страх и те само пожелаха Той да мине навсякъде, стига да не ги докосва. Това е реален образ на хора, които имат доста благоприятен ред на нещата; те са свикнали с него, няма мисъл или нужда да го променят или премахват и се страхуват да направят каквато и да е нова стъпка. Усещайки обаче, че ако дойде заповед отгоре, тогава страхът от Бога и съвестта ще ги принуди да изоставят старото и да приемат новото, те по всякакъв начин избягват случаи, които биха могли да ги доведат до такива убеждения, така че, криейки се зад невежеството те могат да живеят спокойно в старите навици. Такива са тези, които се страхуват да четат Евангелието и светоотеческите книги и да започнат разговор за духовни неща от страх да не смущават съвестта си, която, пробуждайки се, ще започне да ги принуждава да се откажат от едното и да приемат другото.

„Това, което прави тайнството покаяние особено необходимо, е, от една страна, свойството на греха, а от друга, собствеността на нашата съвест. Когато грешим, ние мислим, че не само извън нас, но и в себе си, не са останали следи от грях. Междувременно той оставя дълбоки следи както в нас, така и извън нас - върху всичко, което ни заобикаля и особено в небето, в определенията на Божествената справедливост. В часа на греха се решава там в какво се е превърнал грешникът: в книгата на стомаха той е включен в списъка на осъдените - и е вързан на небето. Божествената благодат няма да слезе в него, докато не бъде заличен от списъка на осъдените на небето, докато той получава разрешение там. земя. И така, приемете Тайнството на покаянието, за да получите всеобхватно разрешение и отворете входа на духа на благодатта... Идете и се изповядайте - и ще получите известие за прошка от Бога.. .
… Тук Спасителят наистина се разкрива като Утешител на тези, които се трудят и обременяват! Който искрено се е покаял и изповядал с опит, знае тази истина със сърцето си и не я приема само с вяра.

Свети Игнатий (Брянчанинов):

Невежеството не познава собственото си невежество, невежеството се задоволява със своето знание, то е способно да направи много зло, като изобщо не подозира, че го върши.

Всяко разсеяност и потапяне, в много притеснения, със сигурност са свързани с дълбоко незнание за себе си и такова невежество винаги е много доволен, горд от себе си.

Грехът и дяволът, владеещ греха, фино се прокрадват в ума и сърцето. Човекът трябва постоянно да бъде нащрек срещу своите невидими врагове. Как ще бъде на този пост, когато бъде отдаден на разсейване?

Страшно е да не се признаеш за грешник! Исус се отказва от онзи, който не признава себе си за грешник: „Аз дойдох да призова не праведните, а грешниците към покаяние” (Матей 9:13).

Последствието от грешния живот е слепота на ума, огорчение, безчувственост на сърцето.
Само Бог може да даде на човека да види греховете си. И видението на неговия грях е видението на неговото падение, в което е коренът, семето, зародишът, съвкупността от всички човешки грехове.

Пленен и заслепен от собствения си грях, той не може да не бъде увлечен от общественото греховно настроение: той няма да го види ясно, няма да го разбере както трябва, няма да се откаже от него със себеотрицание, принадлежност към го със сърцето си.

Грехът държи човека в робство само чрез неправилни и фалшиви понятия... Пагубната неправилност на тези понятия се състои... в признаването за добро това, което по същество не е добро, и в неразпознаването на зло онова, което по същество е убийствено зло.

Страшни са радостите на синовете на света и тяхната непрекъсната разсеяност и потапяне в грижите на тленните, опиянението им от съблазняването на суетния свят. В това състояние - състояние на смърт.
Привързаността към материята и материалния прогрес може лесно да обгърне напълно човека, да обгърне неговия ум, неговото сърце, да открадне цялото му време и цялата му сила: поради моето падение душата ми се вкопчи в земята.

Синът на света и тази епоха, живеещ в т. нар. неизменно благополучие, потопен в непрестанни наслади, забавен от непрестанни забавления - уви! забравени, отхвърлени от Бога.

Приятелят на света става неизбежно, може би неусетно за себе си, най-големият враг на Бога и собственото му спасение.

Любовта към земните неща се прокрадва в душата, като крадец, който се възползва от тъмнината на нощта - небрежност, невнимание към себе си.

Към същото морално бедствие, до което води сребролюбието, сладострастието, любовта към славата от тези три основни страсти се състои от любов към този свят.

Свети Василий Велики:

Грехът е тежест, която влачи душата до дъното на ада!

Адам, както съгреши поради лоша воля, така и умря поради греха: „Защото заплатата на греха е смърт” (Рим. 6:23). Доколко се е отдалечил от живота, дотолкова се е приближил до смъртта, защото Бог е живот, а лишаването от живот е смърт. Следователно Адам приготви за себе си смъртта, като се отдалечи от Бога, според написаното: „Онези, които се отделят от Тебе, загиват” (Пс. 72:27).

Свети Григорий Нисийски:

Висшето е унизено, създадено по образа на небесното – заземено, поставено да царува – поробено, създадено за безсмъртие – покварено от смъртта. Тези, които са в небесни удоволствия, се преселват в тази болезнена и трудна страна. Възпитан в безстрастие - заменил го със страстен и краткотраен живот. Неконтролируемите и свободните сега са под властта на толкова големи и много злини, че е невъзможно да изброим нашите мъчители.

Преподобни Ефрем Сириец:

Отдалечаваш се, любими, от огъня, за да не гори тялото ти; избягвай греха, за да не гори тялото ти заедно с душата в неугасим огън.

преп. авва Доротей:

Когато душата върши грях, тя се уморява от него, защото грехът отслабва и изтощава този, който се отдава на него; следователно всичко, което се случва, се превръща в тежест за него.

Свети Йоан Златоуст:

Самият грях е най-голямото наказание, дори и да не сме наказани.

Скърбите се изпращат за грехове, тревоги за грехове, болести и всички тежки страдания, които ни се случват за грехове.

Трепери, грешни, за предстоящия съд, със скръб и сълзи, прибягвай до покаяние. Докато молитвата все още се приема, молете се тук, за да бъдете приети там. Молете се, докато смъртта дойде и отнесе душата ви, тогава всяка молитва и молитва са напразни, тогава сълзите също са безполезни.

От греха получаваме не толкова удоволствие, колкото скръб: съвестта вика, непознати осъждат, Бог се гневи, геената заплашва да ни погълне, мислите не могат да се успокоят.

Мнозина грешат като содомците, но огненият дъжд не пада върху тях, защото им е приготвена огнена река.

Грехът е жесток владетел, който дава нечестиви заповеди, позорявайки онези, които му се подчиняват. Затова, увещавам те, нека бягаме от властта му с голямо усърдие, ще се борим с него, никога няма да се примирим с него и след като се освободим от него, ще останем в тази свобода.

Не смятайте себе си в безопасност, ако не скърбите за греховете си; но въздискайте за това особено, че не изпитвате разкаяние за беззаконията си. Вашето спокойствие не идва от факта, че грехът не гризе, а от безчувствеността на душата, отдадена на греха.

Обиждайки човек, вие молите приятелите си, съседите и самите портиери, харчите пари, губите много дни, отивайки при него и молейки за прошка. И, дори и обиденият да те прогони веднъж, и друг път, и хиляда пъти, ти не изоставаш, а усилваш молитвите си с повече усърдие. И като дразним Бога на всички, ние пренебрегваме да останем студени, разкошни, да се напием и да направим всичко, на което сме свикнали: кога ще Го умилостивим? Наистина, непокаянието за греховете възбужда Неговия гняв и възмущение много повече от самия грях. Трябва да се крием под земята, да не виждаме слънцето и дори да не използваме въздуха, защото, като имаме такъв милостив Учител, ние Го дразним и, дразнейки се, дори не се разкайваме за това. Дори в Своя гняв Той не само няма омраза и отвращение към нас, но и се гневи, за да ни привлече поне по този начин към Себе Си; защото ако Той, като бъде оскърбен, ви възнагради с обикновени услуги, вие ще Го презирате още повече. За да не се случи това, Той отвръща лицето Си от вас за известно време, за да ви обедини със Себе Си завинаги. И така, нека бъдем вдъхновени от надеждата на неговото човеколюбие, нека принесем пламенно покаяние, преди да дойде денят, когато самото покаяние няма да ни донесе никаква полза.

Ако демонът се измъчва, когато е изгонен от тялото, тогава той се измъчва много повече, когато види душата, освободена от греха. Наистина грехът е основната сила на демоните, поради греха Христос умря, за да го унищожи, смъртта беше въведена от греха, всичко се изкривява чрез греха. Ако си унищожил греха в себе си, ти си прерязал вените на дявола, изтрил си главата му, унищожил всичките му сили, разпръснал армията, създал чудо, по-голямо от всички чудеса.

Грехът е бездна, която те тегли в дълбините и те потиска. Както онези, които са паднали в кладенец, не могат скоро да се измъкнат оттам и имат нужда от други да ги извадят, така е и онзи, който е паднал в дълбините на греховете. Нека пуснем въже към тях и да ги изтеглим оттам; или по-скоро тук са нужни не само други, но и ние самите, така че самите ние да се препасаме и да се издигнем не толкова, колкото се навеждаме, а ако искаме, дори много по-високо. Самият Бог е помощник, защото не иска смъртта на грешника, а той да бъде обърнат и да живее (Езекиил 18:23). И така, никой не се отчайва, никой не е подложен на тази болест на нечестивите, за които е характерен този грях: когато стигне, казва се, нечестивият до дълбините на злото, пренебрегва.

Блажени Йероним:

Че греховете на паралитичния бяха простени, това беше известно само на Господ, Който ги опрости. Но ефикасността на думите „стани и ходи“ (Мат. 9:5) може да бъде свидетелствана както от самия излекуван, така и от тези, които са го видели. Така се извършва телесно чудо, за да се докаже духовно, защото една сила може едновременно да остави греховете на душата и да излекува тялото. От това трябва също да разберем, че сме подложени на много телесни болести заради нашите грехове.

Свети Теофил Антиохийски:

От греха, сякаш от източник, болести, скърби и страдания се изливат върху човек.

Свети Нил Синайски:

Страхувайте се от наказанието за греха и се ужасете от срама, защото тежестта и на двете е неизмерима.

Свети Тихон Задонски:

„Смърт, убийство, кавга, меч, бедствия, глад, смазване и удари – всичко това е за беззаконниците” (Сир. 40, 9). Греховете са причина за всяко зло, казва свети Златоуст. Грехът е причината за всички и всяко бедствие, което се случва в света; ако нямаше грях, нямаше да има бедствие. Грехът се появи в света и всяко бедствие го последва. Грехът е сладък за хората, но плодовете му са горчиви за тях. Но горчивото семе дава горчив плод.

Молитвата на човек, който не иска да се раздели с греховете, няма да направи нищо добро.

Мъдростта на плътта поражда много грехове.

Всеки човек греши и така се наказва! Най-големият му грях е екзекуцията му. Обижда друг - и е обиден от себе си, ужилен - и ужилен, озлобен - и озлобен, бие - и е бит, убива - и е убит, лишава - и е лишен, клевети - и е клеветен, осъжда - и е осъждан, богохулства - и богохулства, мъмри - и е обиден, съблазнява - и е съблазнен, мами - и бива измамен, унижава - и се унижава, смее се - и е осмиван. С една дума, каквато и вреда да прави на ближния, той причинява повече вреда на себе си: на ближния си телесен и светски, но на себе си духовен и вечен. Така че грешникът се изпълва с излишък с мярката, с която измерва ближния си!

Свети Теофан Затворник:

„Ето, оздравял си; не съгрешавай повече, да не би да ти се случи нещо по-лошо” (Йоан 5:14). Грехът засяга не само душата, но и тялото. В някои случаи е много очевидно, в други не е толкова ясно. Но истината си остава истината, че болестите на тялото всички и винаги идват от грехове и поради грехове. Грехът се извършва в Душата и я разболява. Но тъй като животът на тялото е от душата, тогава от болна душа, разбира се, животът също не е здрав. Самият факт, че грехът носи мрак и униние, трябва да има неблагоприятен ефект върху кръвта, в която е в основата на телесното здраве. Но когато си спомните, че то отделя от Бога – източника на живота и вкарва човека в противоречие с всички закони, които действат както в него самия, така и в природата, тогава все още трябва да се чудите как грешникът остава жив. Това е Божията благодат, чакаща покаяние и обръщане. Затова болният преди всяка друга работа трябва да побърза да се очисти от греховете и в съвестта си да се примири с Бога. Това ще проправи пътя за благотворното действие на лекарствата. Известно е, че е имало един прекрасен лекар, който не е започнал лечение, докато пациентът не изповядва и причастява Светите Тайни, и колкото по-тежко е било заболяването, толкова по-настойчиво го е изисквал.

Свети Игнатий (Брянчанинов):

Смъртният грях на православния християнин, неизлекуван с подобаващо покаяние, подлага грешника на вечни мъки.

Простивият грях не отделя християнина от божествената благодат и не умъртвява душата му, както прави смъртният грях. Но дори простите грехове са вредни, когато не се разкайваме за тях, а само увеличаваме тежестта им.

Три наказания са определени от Божията справедливост за цялото човечество за греховете на цялото човечество... Първото наказание беше вечна смърт, на която цялото човечество е претърпяло в корена си, в предците си, за непокорство на Бога в Рая. Второто наказание беше глобалният потоп за превъзходство на плътта над духа, позволено от човечеството, за свеждане на човечеството до живота и достойнството на нямите. Последното наказание трябва да бъде унищожаването и смъртта на този видим свят за отстъплението от Изкупителя.

Грехът е причината за всички човешки скърби както във времето, така и във вечността. Скърбите представляват така да се каже естествена последица, естествено свойство на греха, както страданията, причинени от телесните заболявания, представляват неизбежното свойство на тези заболявания, тяхното характерно действие.

Завръщането към греха, който донесе Божия гняв върху нас, изцелени и простени от Бога, е причината за най-големите бедствия, предимно вечни, отвъд гроба.

Умишлените и произволни грешници, в които няма гаранция за поправяне и покаяние, Господ не признава за достойни за скърби, като онези, които не са приели Христовото учение.

Отровата на греха, хвърлена във всеки човек от грехопадението и открита във всеки човек, действа според Божието провидение в онези, които са спасени за тяхната основна и най-голяма полза.
Да останеш в смъртен грях, да бъдеш поробен на страстта е условие за вечна смърт.

„Всъщност греховността е единственото нещастие в живота ни. Греховете ни откъсват от Бога, убиват в нас остатъците от Божия образ и подобие. И най-трагичното е, че ние не чувстваме греха като път към ада, като смърт, като капан, като непроницаема ограда, която ни дели от Бога и от нашите ближни.

Свети Йоан Лествичник

„Свързвайки и убивайки душата временно, грехът я убива завинаги, ако не се покаем тук от дъното на сърцето си за нашите грехове и беззакония.”

Свети праведник Йоан Кронщадски

„Грехът отнема ума на човека – сякаш го лишава от главата. Потопен в грях човек е като пиле с отсечена глава, което, умирайки, трескаво бие и скача във всички посоки.

Свети Николай Сръбски

„Чрез греха човек превръща земния рай в земно адско мъчение. Ако душата е изцапана със смъртни грехове, тогава човекът преживява демонично състояние: той се издига, страда, няма мир в себе си. И обратното: този, който живее с Бога, е спокоен, насочва ума си към божествените значения и постоянно има добри мисли. Такъв човек живее в земния рай.

Старец Паисий Светопланец

Греховете са единственото нещастие в живота ни - Греховете като причина за болестта - Знак за опрощението на греховете - Светото писание за греховете

Свети Антоний Велики (251-356): „Необразованите и простите смятат науките за смешно нещо и не искат да ги слушат, защото изобличават своето невежество и искат всички да бъдат като тях: също така невъздържаните в живота и морала внимателно желаят всеки да бъде по-лоши от тях, мислейки да спечелят за себе си извинение за факта, че има много зли.

Душата загива и се покварява от злото на греха, което е сложно и съчетава блудство, гордост, алчност, гняв, наглост, ярост, убийство, мрънкане, завист, алчност, хищничество, нетърпение, лъжи, сладострастие, мързел, тъга, плахост , омраза, осъждане, разврат, заблуда, невежество, съблазняване, забрава на Бога. Това и подобни неща се измъчват от една бедна душа, която се отдалечава от Бога.

Не е грях, който се върши според закона на природата, а когато нещо лошо е направено по желание.Яденето на храна не е грях, но е грях да се яде без благодарност, благоговейно и невъздържано; не е грях просто да гледаш, но е грях да гледаш завистливо, гордо, ненаситно; не е грях да слушаш мирно, а е грях да слушаш с гняв; не е грях да принуждаваш езика да благодари и да се моли, но е грях да му позволиш да клевети и осъжда; не е грях да натовариш ръцете си с милостиня, но е грях да допуснеш кражба и убийство. Така че всеки член греши, когато според нашата свободна воля върши зло вместо добро, противно на Божията воля.

Свети Йоан Златоуст (347-407) пише това Бог не е толкова раздразнен от греховете, които сме извършили, колкото от нашето упорито нежелание да се променим:„Цялото нещастие не е в това, че си паднал, а в това, че паднал, не ставаш, не че си съгрешил, а че упорстваш в греха.

Дяволът върши две злини: той те въвлича в грехове и те пази от покаяние.

Грехът поставя върху нас такова петно, което не може да се измие с хиляди извори, а само със сълзи и покаяние.

Преподобни Исаак Сириец (550)за причините за греха пише: „Който не се отдалечава доброволно от причините на страстите, той неволно бива въвлечен в грях. Причини за грехасъщността е следната: вино, жени, богатство, телесно здраве; но не защото това са грехове по самата природа, а защото природата удобно клони към греховни страсти; и затова човек трябва внимателно да се пази от него.”

Свети Йоан Лествичник (649)пише: „Плачем за загуби, обиди, болести, скръб и много други. Но забравяме или не знаем, че причината за загубата на нещо земно е отчуждението от Бога, загубата на Него в сърцата ни, че обиждайки някого, ние обиждаме Закона Божий и самия Бог; Какво болестта е Божият инструмент да ни отклони от греховната посока на живота; че скръбта е вече по-крайни мерки на Бог според нашето разбиране. И отсъствието на нашата борбас грехове косвено излива плач за земни скърби. Но всъщност , греховността е единственото нещастие в живота ни. Греховете ни откъсват от Бога, убиват в нас остатъците от Божия образ и подобие. И най-трагичното е, че ние не чувстваме греха като път към ада, като смърт,като капан, като непробиваема ограда, която ни отделя от Бога и от нашите ближни.

Нашите грехове са истинската причина за всяко зло и без да елиминираме тази причина, ние няма да можем да живеем спокойно и щастливо.

Свети Тихон Задонски (1724-1783)пише, че „грехът за християните не е нищо друго освен отстъпничество, предателство, чрез което те предават не човек, а Бог. Обсъдете, Кристиан, какъв грях е, в който се наслаждавате. Въпреки че изповядвате името на Бог, вие отпадате от Него с дело, ако престъпите заповедта.…»

протойерей И. Толмачевпише, че „грехът и скръбта са свързани с неразривна верига. Скръб и скръб за всяка душа на човек, който върши зло(Римляни 2, 9).

Един старец каза: „Чудесно нещо! Ние принасяме молитви по такъв начин, че да си представяме, че Бог присъства и слуша нашите думи, а когато съгрешим, го правим така, че Той да не ни види.

Преподобни Амвросий Оптински (1812-1891)каза: „Греховете са като орехите – ще спукаш черупката, но е трудно да извадиш зърното.

Три степени за спасение. Свети Йоан Златоуст казва: а . не съгрешавайте; б. като съгреши, покай се; в който се покае лошо, търпи скърби.

Въпреки че Господ прощава греховете на тези, които се покаят, всеки грях изисква очистително наказание.

Например, самият Господ каза на благоразумния крадец: Днес ще бъдеш с мен в Рая;междувременно след тези думи краката му бяха счупени. И какво беше да висиш на кръста три часа на една ръка, със счупени крака? И така, той се нуждаеше от пречистващо страдание. За грешниците, които умират веднага след покаянието, молитвите на Църквата и тези, които се молят за тях, служат за очистване; а тези, които са все още живи, трябва сами да бъдат очистени чрез поправяне на живота и милостиня, която покрива греховете.

Относно, колко е трудно да се изкоренят греховните навици у човека и колко силно му влияе примерът на другите,Старецът казал: „Като див кон, хванат в стадо, когато си сложат ласо и го водят, той все още почива и първо върви настрани, а после, като се вгледа, че другите коне вървят спокойно, ще сам върви в редица; така и човекът."

Старец Феофан (Соколов) (1752-1832):„Трябва да се страхуваме от смъртните грехове, да бягаме и да се пазим по някакъв начин: гордост, непокорство, суета, сребролюбие. Наричат ​​ги смъртни, защото водят до дъното на ада».

Преподобни Варсануфий Оптински (1845-1913)пише: „Има смъртни грехове и има несмъртни. Смъртен грях е грях, в който човек не се разкайва. Нарича се смъртен, защото душата умира от него и след смъртта на тялото отива в ада. Душата може да бъде съживена само чрез покаяние. Смъртният грях убива душата, прави я неспособна на духовно блаженство. Ако поставите сляп човек на място, където ще се отвори прекрасна гледка, и го попитате: „Нали, каква красота?“ - слепият би отговорил, разбира се, че не вижда нищо, че е сляп. Същото може да се каже и за неспособността на убитата от греха душа да види вечно блаженство.

Свети праведник Йоан Кронщадски (1829-1908): „Нека никой не мисли, че грехът е нещо маловажно; не, грехът е ужасно зло, което убива душата сега и в следващия век. Грешникът в следващата епоха е вързан по ръце и крака (казва се за душата) и е потопен в непрогледен мрак, както казва Спасителя: вържете му ръката и крака, вземете го и го хвърлете във външния мрак(Матей 22:13), т.е. той напълно губи свободата на всички сили на своята душа, които, бидейки създадени за свободна дейност, издържат чрез това някаква смъртоносна бездействие за всяко добро: в душата грешникът осъзнава силата си и в същото време чувства, че неговите сили са вързани с някои неразривни вериги: пленници на греховете си, всеки се влачи(Пр. 5, 22); добавете към това и ужасните мъки от самите грехове, от съзнанието за непредпазливостта си през земния живот, от представата за разгневен Създател. И в тази сегашна епоха грехът обвързва и убива душата; Кой от онези, които се боят от Бога, не знае каква скръб и потисничество постига душата им, какъв болезнено изгарящ огън бушува в гърдите им, когато вършат някакъв грях? Но докато обвързва и убива душата временно, грехът я убива завинаги, ако не се покаем тук от дъното на сърцето си за нашите грехове и беззакония.”

Свети Филарет, Московски митрополит (1783-1867):„Грехът лишава душата от мир, ума от светлина, тялото от нетление, земята от благословения, всяко създание от всякаква доброта. Той започва от внушава ада на човек и завършва с факта, че човек вселява адааз

Чрез чувстватас които човек общува с видимия свят, ако са твърде отворени поради небрежност и още повече поради пристрастие към видимото, греховната смърт влиза в душата.И какво ще правим? Без съмнение внимателно затворете прозорците, през които влиза смъртта. Тоест да се задържи на чувствата, чрез които чар и изкушение влизат в душата.

Свети Филарет, архиепископ Черниговски:„О, грехът е най-ужасното зло на света. Бягайте от греха, поне за да ви тежат земните бедствия колкото се може по-малко.

Несериозността се присмива на благочестието и идва към безбожен живот».

пише: „Гледайки несправедливостта на неправедните, ние често питаме: Защо Бог веднага не го удари с гръм, спаси ни от беззаконие?Но в същото време забравяме да се запитаме: първо, защо майката не убие детето си веднага щом го хване да върши лошо дело? Второ, защо Бог не ни порази – мен и теб – с гръм, когато видя злото, което сме сторили?

Божият капитал е вложен във всеки човек. Нито един стопанин няма да отсече градина, ако един ден тя не даде реколта, а чака с надежда за следващата година. Човешкият грях е слаба година и Бог чака тихо с надежда.

Понякога той чака напразно: Юда си остана Юда. Но често той чака и получава изобилни плодове: градината започва да дава плод и Савел става Павел.

Грехът е стар като дявола. Как може един простосмъртен, чийто живот се измерва в педя, да избегне греха, който като заразна болест се предава от поколение на поколение и от човек на човек, откакто последният съществува на тази земя? Няма как, ако не знае, че по него е ходил някакъв Човек, единственият, Който не е съгрешил нито по рождение, нито след раждането си, а именно Богочовекът Исус Христос, който смазва греха на Кръста със смирението на Своето човечеството и огънят на Неговата Божественост. Няма начин, ако човек не хване Христос с цялата си сила, Който е по-стар от греха и по-силен от неговите сеячи и носители.

Отражда се грехът, страхът, и смущението, и слабостта, и отпускането, и помътняването на ума. Чрез греха човек настройва хората срещу себе си, възбужда собствената си съвест, събира демони около себе си и им дава оръжие срещу себе си. Чрез греха човек се отделя от Бога, отдалечава се от своя Ангел пазител, защитава се от източника на всяко добро. Извършен грях означава обявяване на война срещу Бог и всички добри сили.

Докато човек се скита из хлъзгавите лабиринти на греха, той не усеща задушаващата му смрад, но когато, напуснал всички тези беди, той влезе в чистия път, водещ към правдата, тогава той ясно разпознава цялата неизразима разлика между чистота и нечистота, между пътя на добродетелта и пътя на порока...

Грехът отнема ума на човека – сякаш го лишава от главата.Потънал в грях човек е като пиле с отсечена глава, което, умирайки, трескаво бие и скача във всички посоки.

... Същите грехове днес, както преди две хиляди години, и същите лекарства за всички грехове. Основният лек за всички грехове е покаянието за тях. Това е първото духовно изцеление, дадено на болен човек с грешна болест.

…Господ не гледа в устата, а в сърцето. Когато дойде да съди света, Той ще съди не думите, а сърцето.Ако сърцата ни са нечисти, Той ще ни отхвърли и ако намери сърцата ни чисти, пълни с милост и любов, Той ще ни приеме в Своето вечно Царство. Затова старозаветният мъдрец каза: Най-вече пазете сърцето си, защото то е източникът на живота.(Пр. 4, 23). Ако сърцевината на дървото изгние, колко дълго ще живее дървото? Но човешкото сърце гние от греха и когато изгние, човек се превръща в сянка на човек и се влачи по земята, докато напълно изчезне..."

Игумен Никон (Воробиев) (1894-1963)в писма до духовни чеда той пише, че „Цялото човечество и всеки човек са в дълбоко падение и поквара, и човек сам не може да се поправи, да спаси и да стане достоен за Царството Божие. Господ Исус Христос поправя човек, за това той е дошъл на земята, но поправя онези, които вярват в Христос и осъзнават своята поквара или, както сме по-свикнали да казваме, своята греховност. И така Господ казва: не дойдох обадете се на праведния(т.е. тези, които смятат себе си за праведни, добри), но грешници до покаяние- именно тези, които видяха своята поквара, греховност, своето безсилие да се поправят и да се обърнат към Господ Исус Христос за помощ, или по-точно да молят Господа за милост, за очистване от грешни язви, за изцеление на проказата на душата и даряване на Божието царство единствено по Божията благодат, а не за някое от нашите добри дела.

... Ако човек се смята за добър и някои от дори тежките му грехове са случайни, в които не толкова той е виновен, а повече всякакви външни обстоятелства или хора, или демони, и той е малко виновен, тогава тази диспенсация е фалшива, това явно състояние на скрит чар,от които Господ да ни избави всички.

И тук е Божията мъдрост! – Явният грешник може по-скоро да се смири и да дойде при Бога и да бъде спасен, отколкото външните праведници. Затова Господ Иисус Христос каза, че бирниците и грешниците предшестват в Божието царство много външни праведници.

Чрез великата Божия мъдрост греховете и демоните допринасят за смирението на човека, а чрез това и за спасението. Ето защо Господ не е заповядал да се извадят плевелите от житото, без плевелите лесно би възникнала гордостта и Бог се противопоставя на гордостта. Гордостта и арогантността са смъртта на човека.

Какъв е изводът от казаното? „Опознай своята слабост и греховност, не осъждай никого, не се оправдавай, смири се и Господ ще те възвиси навреме.

Свещеник Александър Елчанинов (1881-1934)пише: „Грехът е разрушителна сила – и преди всичко за неговия носител; дори физически грях потъмнява, изкривява лицето на човек.

Има такова „разтегнато“ състояние на ума, когато е трудно да се усмихнеш, няма мекота, нежност към никого, с една дума - „вкаменена безчувственост“. Само молитвата, особено църковната, разпръсква това състояние. Обичайно е за гордите, тъпите, егоистите, развратниците, скъперниците; но до известна степен е характерно за всички като цяло – това е състояние на грях и липса на благодат, обичайното състояние на човек. За душата това вече е адът на земята, неговата смърт при живота на тялото и е естествена последица от греха, който буквално убива душата.

Слепота към техенгрехове - от пристрастие. Сигурно сме много виж, но оценявамгрешно, извинете, дайте грешно съотношение: усещането е почти инстинктивно. Критично за спасението "... ето нашите грехове." Да обичаш Истината повече от себе си, да отхвърляш себе си е началото на спасението.

Постоянното ни самооправдание, казват те, все още не е голям грях и самоуверена мисъл - „Няма да си позволя да отида по-далеч“. Но горчивият опит ни показва много пъти, че веднъж започнал грях, особено този, който е бил допуснат до себе си, завладява човек и почти никой не може да се върне от него.

Често ние не грешим не защото сме победили греха, преодоляли сме го вътрешно, а по външни признаци – от чувство за благоприличие, от страх от наказание и други неща; но готовността за грях е вече грях сама по себе си.

Но вътрешният грях, неизпълнен, все пак е по-малко съвършен: няма вкореняване в греха, няма изкушение за другите, няма вреда за другите. Често има желание за грях – но няма съгласие за него, има борба.

Това са стъпките, по които грехът влиза в нас – образ, внимание, интерес, привличане, страст.

Старейшина Захария (1850-1936)учил своите духовни чеда: „Гледай на всеки свой ден като на последния ден от живота си. Винаги помнете, че Господ ви гледа и вижда всяко ваше движение, всяка мисъл и чувство. Мразете греховете, тъй като те са най-голямото зло. Грехът е роден от дявола. Грехът ни потапя в ада на огнените страдания, откъсвайки ни от Господ Бог в Троицата.

Един от вас веднъж ми каза: „Ако не съгрешиш, няма да се покаеш”. Деца мои, тази мисъл е лоша, може да доведе човек до грях. Сякаш добре, че е съгрешил, поне се покая. Не! Няма нищо по-лошо от греха.

Грехът е роден от дявола. Избягвайте греха, борете се с помощта на Небесната царица с всичко нечисто. И колкото по-близо сте до Господа, толкова повече очите на смирението ще се отварят във вас и ще имате най-дълбоко и постоянно покаяние. И докато правите Исусовата молитва: Господи Исусе Христе, Сине Божий, смили се за мен грешния,ще бъдете още по-близо до Господа и Той ще ви даде небесна любов към всички, дори към враговете ви.

... Още веднъж ви моля и благославям да се страхувате да изпаднете в грехове. Не разпъвайте Спасителя с тях отново и отново. Вземете всички благословии от Царицата на небето и Господ ще ви даде първата степен на благодат: виждането на вашите грехове.”

Старейшина Схемагумен Савва (1898-1980):« Всеки грях, дори и малък, се отразява на съдбата на света, — така казва старейшина Силуан. Грехът е най-голямото зло в света — Свети Йоан Златоуст казва Нашите непокаяни грехове са нови язви, които нанесохме на Христос Спасител, това са страшни рани и в душите ни... Само в тайнството на покаянието може да се очисти и изцели душата. покаяние -това е велик Божи дар за човека, той протяга ръката си, измъква ни от бездната на греха, пороците, страстите и ни въвежда в портите на рая, връща ни ... благодат.

Старец Паисий Святогорец (1924-1994)на въпроса: „Възможно ли е да живееш в тъмнината на греха и да не го усещаш?“ отговори: — Не, всеки чувства нещо, но само хората са безразлични. За да дойде някой при светлината на Христос, той трябва да иска да излезе от греховния мрак..

От момента, в който се почувства добре като необходимост и добра загриженост, той ще положи усилия да излезе от този мрак. Като каза: „Това, което правя, е грешно, заблудих се”, човекът се смирява, Божията благодат идва при него и в бъдеще той живее правилно. Но ако добрата загриженост не влезе в човека, тогава не му е лесно да се поправи. Например, някой седи в заключена стая и се чувства зле. Казвате на такъв човек: „Стани, отвори вратата, излез на чист въздух и се опомни“, а той започва в отговор: „Не мога да изляза на чист въздух. Но кажи ми защо съм затворен в четири стени и не мога да дишам? Защо тук няма чист въздух? Защо Бог ме постави тук и остави другите да се наслаждават на свободата?” Как можеш да помогнеш на такъв човек? Знаете ли колко хора страдат, защото не слушат някой, който може да им окаже духовна помощ?

Чрез греха човек превръща земния рай в земно адско мъчение.Ако душата е изцапана със смъртни грехове, тогава човекът преживява демонично състояние: той се издига, страда, няма мир в себе си. И обратното: този, който живее с Бога, е спокоен, насочва ума си към божествените значения и постоянно има добри мисли. Такъв човек живее в земния рай. Той има нещо осезаемо различно от този, който живее без Бог. И това е забележимо и за околните. Това е Божествената благодат, която издава човек, дори ако той се стреми да остане в неизвестност.

На въпроса „Може ли човек да изпадне в някакъв грях с Божието разрешение?“ Старец Паисийотговори така: „Не, да се каже, че Бог ни позволява да грешим, е много груба грешка. Бог никога не ни позволява да изпаднем в грях. Позволяваме си да направим това (даваме на дявола причина) и тогава той идва и започва да ни изкушава. Например, имайки гордост, прогонвам Божествената благодат от себе си, моят Ангел пазител се оттегля от мен и друг „ангел“ се приближава към мен - тоест дяволът.В резултат на това се провалям напълно. Но това не е Божие разрешение, но аз самият позволих на дявола (да ме тласка към грях)”.

Архимандрит Софроний Сахаров (1896-1993):„В нашите движения, оправдани от нашия разум, не можем да видим „грях“.Истинската визия за греха принадлежи на онази духовна равнина, от която сме паднали при грехопадението си. Грехът се разпознава чрез дара на Светия Дух заедно с вярата в нашия Създател и Отец.

Не мога да разбера тъмнината, ако няма противоположна светлина.

Това казаха бащите да почувстваш греха си е велик дар от небето, по-голям от видението на ангелите.Ние можем да разберем същността на греха само чрез вяра в Христос Бог, чрез влиянието на нетварната Светлина върху нас.”

Греховете като причина за болестта

„Болестта е Божият инструмент, за да ни отвърне от греховната посока на живота“

Свети Йоан Лествичник

"Както няма дим без огън, така няма болест без грях"

Архимандрит Йоан (Крестянкин)

„Няма мир в костите ми от лицето на греховете ми. Сякаш беззаконието ми надхвърли главата ми, сякаш тежко бреме беше натоварено върху мен. Възкреси и огъни раните ми от лицето на моята лудост. Сърцето ми се смути, остави ми силата ми и светлината на очите ми, и този не е с мен” (Пс. 37, 4-6, 11).

(Йоан 5:14).

Свети Николай Сръбски (1881-1952)пише: „... Душата не може да бъде изцелена, докато не се освободи от греховете си. Когато греховете са простени, душата става здрава, а ако душата е здрава, тогава тялото лесно се възстановява. Следователно да се прощават греховете е много по-важно, отколкото да се постави на крака, как да се премахне червей от корените на дъб е по-важно, отколкото да се почисти дървото от външната страна на дупките на червеи. Грехът е причина за болести, както умствени, така и физически, и това е почти винаги така.Изключение правят онези случаи, когато Бог по Своето добро Провидение допуска телесни болести на праведния, което най-добре се вижда на примера на праведния Йов. Но от сътворението на света е в сила едно правило: грехът е причината за болестта.И Този, който може да унищожи греха в болния, с още по-голяма лекота може да го направи здрав. Този, който би могъл временно да даде здраве на тялото, но не може да прости греховете, би направил същото като градинаря, който изчисти дървото от дупки на червеи, но не знае как и не може да унищожи червея, живеещ в корените му..."

От спомените на духовни чеда игумен Гурия (Чезлов) (1934-2001):„Батюшка беше лечител, имаше дар от Бога и можеше да определя греховете по болест. Например дойдох и казах: „Татко, циститът ме измъчи. И веднага ми казва: „Мария, покай се за такъв и такъв грях, ти не си изповядала този грях. Изповядайте този грях и всичко ще премине". Той изпраща изцеление дори след смъртта. Много хора вземат пръст от гроба му и се излекуват. Лекарите казаха на майка ми, когато си счупи крака, че ще трябва да ходи с бастун. И свещеникът попита дали е тъпкала светини с краката си в младостта си? И майка ми призна, че е помогнала да се събори църквата. След признание кракът й спря да боли.…»

Йеромонах Анатолий (Киев) (1957–2002)каза, че нашите болести са предимно от неразкаяни грехове: „Болест с 80%, може да се каже, човек понася за грехове, а останалото е за нещо друго. Господ, като знае мярката на всеки, дава според силата му.

Когато човек остане сам в болест, той не си приписва, а благодари на Господа. И ако наблизо има лекар, той благодари на човека. Тогава отново може да бъде същата болест. Ако човек благодари на Господа за всичко, грехът се разкрива. Ако човек в болест издържа, съчувства, тогава той покрива греха. Никой няма да влезе в Царството небесно, ако не се разболее преди смъртта.

„За всяка телесна болест отговаря определен грях... Първо е засегната душата, след това тялото.”

Спомням си, че татко рядко, много рядко даваше благословията си да направи операцията. Той каза: „Режи – само плюй. И какво следва? Разболяваме се, защото грешим. Покайте се по Божия начин, Господи Милосърдни, Той ще прости греховете. И се оправяйте скоро. Господ е единственият Лекар на душите и телата. Бог трябва да се вярва, а не панацея. Какво могат да направят лекарите, когато Господ не дава? Е сега лекарите, това е грабители. Те не лекуват, а нараняват. Странно човекът е устроен! Ние не вярваме в Господа – Небесния Отец. И ние вярваме на лекаря - първият минувач, който попада. Страхуваме се да предадем всичко в ръцете на Бог, но безстрашно, с пълна вяра, се предаваме в ръцете на лекарите. Сега повечето лекари не са специалисти, защото си купиха дипломи за мазнини. Къде са златните ръце – майстори на занаята си? Не! Лекарите са били вярващи. Когато един лекар дойде при пациент, първото нещо, което той попита, беше: „Изповядвал ли си се дълго време, причастил ли си се?“ Ако за дълго време, тогава отначало той изпрати в църквата да поговори, а след това се зае да лекува. И сега не знаете кой е по-болен - лекарят или пациентът. Тъй като всичко е заразено с духа на гордостта, медицината е болна преди всичко от вируса на своеволието. Здравни работници, медицински сестри. мед ли е? Това е горчица, те трябва да се лекуват сами."

Веднъж дойде Р.Б.: „Татко, благослови ме за операцията. Аз съм болен от рак. Направиха рентгенова снимка и откриха злокачествен тумор. Казаха, че имам нужда от операция или ще умра. „Ти каза правилно. Операцията е необходима, но тук. (Батюшка посочи сърцето си). Тук е необходим ремонт (за пореден път той показа сърцето си). Изповядвайте се и се причастявайте три пъти седмично. Бог да благослови. Вземете сериозно признанието. Помнете греховете от 7-годишна възраст. Не отписвайте от книгата, а пишете от главата. Помолете Господ да отвори. Всичко ще бъде наред".

Знак за опрощение на греховете

Свети Василий Велики (330-379 г.):„Най-сигурният признак, по който всеки разкайващ се грешник може да разбере дали греховете му наистина са простени от Бог, е когато изпитваме такава омраза и отвращение от всички грехове, че по-скоро ще се съгласим да умрем, отколкото да съгрешим произволно пред Господа.”

Архимандрит Борис Холчев (1895-1971):„Човекът е паднало същество, той трябва да се издигне, за да бъде Божие дете; за да направите това, трябва да преодолеете препятствията и трудностите, имате нужда от духовен подвиг.

Какви препятствия трябва да преодолее човек, за да изпълни призванието – да бъде Божие дете?..

Първо препятствиекоято човек трябва да преодолее, първата трудност, която пречи на човек да стане Божие дете - греховното му минало.

Всеки от нас има минало и в това минало, наред със светлата му част, има и много греховно, мрачно, тъмно. Греховното минало, което тежи на всеки от нас, е първата пречка по пътя да станем Божие дете.

Когато извършим някакво лошо дело, когато се поддадем на греховно влечение, ние се опитваме да се оправдаем, като казваме: „И това е нищо, и това ще се получи, и другото ще се получи“. Междувременно не само нито едно дело, но дори едно чувство, нито една мисъл не минава безследно – те съставляват нашето греховно минало, което непрекъснато се увеличава с нови греховни дела, мисли, чувства. Греховното минало е като че ли голям дълг, който ни тежи.

Ако човек има някакъв дълг, ако е длъжник, тогава той няма да може да живее нормално, докато не го изплати. Ако не плати, длъжникът ще има власт над него, ще има право да иска връщане на дълга. Той може да го държи под отговорност. Нашето греховно минало представлява онзи ужасен дълг, който трябва да ни бъде оставен, от който трябва да се освободим.

Ако се обърнем към живота на светиите, ще видим как те са се опитвали да се освободят от своето греховно минало, ще видим каква страшна, зла, тъмна сила представлява това греховно минало, държащо душата ни като в порок; прегръща ни с разнообразни пипала и ни пречи да живеем нормален човешки живот.

Спомнете си живота на св. Мария Египетска.

Знаеш, че тя беше грешна жена. Нещо повече, тя се удави в греховете, стигна до самото дъно в тях, до самия ръб на падението си, а след това се обърна към Бога, скъса с греха и започна да живее с Бога и за Бога. Тя отиде в йорданската пустиня.

Тя говореше за себе си. Тя каза, че греховното минало не я е оставило на мира много, много години и преди всичко чрез въображението. Пред нея изникваха различни греховни сънища в цялата си красота, в цялата си сила. И това не бяха някакви мимолетни образи, а горящи сънища, които я отклониха от Бога и молитвите, а огънят им я обгърна. Зад тези мечти в душата й се породиха стремежи да напусне пустинята и да започне отново грешен живот.

Монахът Мария каза, че се борила с греховни мечти, чувства и стремежи, както с животните. Тези мечти, чувства и стремежи бяха сякаш пипала, с които греховното минало я прегръщаше и дърпаше назад. Те бяха като менгеме, което я държеше и й пречеше да се придвижи напред към Бога.

Такава борба е била с великия светец – египетския монах Мария.

Но всеки от нас има своя собствена борба с греховно минало. Всеки от нас също има много греховни петна в душата, които съставляват бремето на греха.

Във Великия канон в първата седмица на Великия пост се молим: „Вземете от мен тежкото бреме на греха“. Това е нашето греховно минало. В същия канон говорим за греховни, кървави, разкъсани дрехи, които ни пречат да живеем с Бога.

Какви са тези кървави дрехи? Това е нашето минало.

Мъж без сватбени дрехи влезе в булчинската стая. Той имаше желание да влезе в стаята, но дрехите му не бяха сватбени – не беше освободен от греховното минало. Този голям греховен дълг не му беше простен и тази дреха, в която влезе човекът, беше греховна, разкъсана, кървава (Виж: Мат. 22, 11-14).

Когато четем тази петиция от Господната молитва: И ни остави дълговете ни,тогава молим Небесния Отец да премахне бремето на греха от нас.

Един голям подвижник беше попитан какъв е знакът, че грехът е изоставен, човек е простен. И този аскет отговорил: ако грехът е загубил своето очарование за човек, ако грехът е престанал да го привлича и дърпа към себе си, то това означава, че грехът е оставен на човека, той е простен.

Ако грехът е изоставен, това не означава, че човек е освободен само от наказание за него. Когато греховните ни дългове останат, греховното ни минало се отрязва, губи своя смисъл, сила, не ни натоварва, няма влияние върху нас.

Казах ви, че св. Мария Египетска се бори с греховното си минало. И когато подвигът свърши, греховното минало вече нямаше никаква власт над нея. Грехът не я обременяваше, не я привличаше, тя получи духовна свобода от властта на греховното минало.

Да оставиш човек с греховни дългове означава да го направиш духовно свободен от властта на миналото. Това питаме ние.

Борбата за освобождение на душата си от греховния дълг е двустранна: от една страна човешките усилия, от друга, Божията благодат. Човек не може със собствени усилия да премахне греховните дългове от себе си, да скъса с греховното си минало. Това изисква Божията благодат. Но Божията благодат се дава на човек, който се бори, който използва усилия, за да се освободи от силата на греховното минало.

Ако се обърнем към светите опитни подвижници, които са извървели пътя на християнския живот и са свалили бремето на греха, тогава ще видим в живота им, от една страна, тяхното усилие, техния подвиг, от друга, великото действие на Божията благодат, премахваща от тях това греховно бреме, бреме, което ги освобождава от тези греховни дългове.

Светото писание за греховете

„Не следвай влечението на душата си и силата си да ходиш в похотите на сърцето си; и не казвай: „Кой е на власт над моите дела?“, защото Господ непременно ще отмъсти за твоята наглост. Не казвайте: „Аз съгреших и какво ми се случи?“, защото Господ е дълготърпелив... И не казвайте: „Милостта Му е голяма, Той ще прости много от греховете ми, защото милостта и гнева са с Него и гневът Му остава върху грешниците. Не се колебайте да се обърнете към Господа и не се бавете от ден на ден: защото внезапно ще дойде гневът Господен и ще погинете по време на отмъщение ”(Сир.5; 2-4, 6-9).

„Не правете зло и злото няма да ви сполети; отвърни се от неправдата и тя ще се отвърне от теб. Моя син! не сейте в браздите на беззаконието и няма да пожънете седем пъти повече от тях.”(Sir.7, 1-3).

„Не добавяйте грях към греха, т.к и за един няма да останеш ненаказан» (Sir.7, 8).

"Не се привързвай към множество грешници"(Sir.7, 16).

"Грешниците са врагове на собствения си живот"(Тов.12, 10).

„И ти, дете, ще се наречеш пророк на Всевишния, защото ще отидеш пред лицето на Господа, за да подготвиш Неговите пътища, изясни спасение за Неговия народ в опрощението на греховете им, според милосърдната милост на нашия Бог, с която Изтокът свише ни посети, за да просвети седящите в тъмнината и в сянката на смъртта, да насочи краката ни по пътя на мира“ (Лука 1, 76-79) .

"...Всеки, който върши грях, е роб на греха"(Йоан 8:34).

„Похотта, като зачене, ражда грях; и извършеният грях ражда смърт"(Яков 1:15).

"Всички правим много грешки"(Яков 3:2).

„Ако кажем, че нямаме грях, лъжем себе си и истината не е в нас“(1 Йоан 1, 8).

„Който върши грях, върши и беззаконие; а грехът е беззаконие. И вие знаете, че Той дойде да вземе нашите грехове и че в Него няма грях. Който пребъдва в Него, не съгрешава; всеки, който съгрешава, не Го е видял и не Го е познал... Никой да не ви мами. Който прави това, което е правилно, е праведен, както и Той е праведен. Който върши грях, е от дявола, защото дяволът първо съгреши. Поради тази причина се яви Божият Син, за да унищожи делата на дявола” (1 Йоан 3:4-8).

"Всеки, който е роден от Бога, не върши грях..."(1 Йоан 3, 9).

"Всяка неправда е грях"(1 Йоан 5:17).

„Знаем, че всеки, който е роден от Бога, не съгрешава; но роденият от Бога пази себе си и лукавият не се докосва до него.”(1 Йоан 5:18).

„Вие се възстановихте; не греши повече, да не би да ти се случи нещо по-лошо."(Йоан 5:14).

„И юдеите, и гърците всички са под грях, както е писано: „Няма праведен, нито един; няма кой да разбира; никой не търси Бог; всички са се отклонили от пътя, те са безполезни за един; няма кой да прави добро, няма. Ларинксът им е отворен ковчег; мамят с езика си; отровата на аспидите е на устните им. Устатите им са пълни с клевета и огорчение. Краката им бързо проливат кръв; унищожението и разрухата са на пътя им; те не познават пътя на света. Пред очите им няма страх от Бога” (Рим. 3:9-18).

„Заплатата на греха е смърт…» (Римляни 6:23).

"Жилото на смъртта е грях..."(1 Кор. 15:56).

В Свещеното писание, в Евангелието на апостол Лука, има такива думи за лакомията:
Грижи се за себе си
да не би сърцата ви да бъдат натежали
лакомия и пиянство и светски грижи,
и да не би този ден да ви дойде внезапно (Лука 21:34 rs).

При ситост и пиянство в сърцето на човека влиза безтелесен враг - това всеки внимателен може да почувства... - тези нещастни врагове имат враг в сърцата си. Как да прогоним демона на пиянството? Молитва и пост (Москва, 1894, том 1, с. 176).
В друга книга „Пътят към Бога“ светият праведник отец Йоан Кронщадски пише:
Защо допотопните хора и жителите на градовете Содом и Гомор станаха изключително корумпирани и диваци, забравиха Бога? От излишък в храна и напитки. Защо днешните хора се покваряват, морално вилнеят и отпадат от Бога и Църквата? От излишък в храна и напитки, от цьолиакия и цьолиакия бяс. „Не се напивайте с вино, в него има блуд (Ефесяни 5:18 ts) (Санкт Петербург, 1905 г., стр. 38).
Всяко прекаляване с храна и напитки е съпроводено с отпускане на душата и нравствен упадък в нейните сили, охлаждане към Бога, към молитва, към всяко добро дело, упадък в любовта към ближния, лишаване от кротост, смирение, съчувствие за хората, жестоко сърце, грубо отношение към бедните, склонност към сън, към блудство и т. н. Необходими са много молитвен труд, въздишки, сълзи, за да се възстановят добрите отношения с Бога и ближния и да се направи отново душата нежен, чувствителен към Бога и ближния. Така душата пада от невъздържаност. О, колко необходимо е въздържанието по всяко време за християнина! Колко вредна е невъздържаността!.. (СПб., 1905, стр. 38).
Пиенето на вино неумерено и в неподходящо време прави душата безсилна в борбата с вътрешните изкушения; душата лесно подлежи на възмущение, демоничен страх – там, където няма страх; срам, където няма срам (СПб., 1905, стр. 68).
Грехът на излишната храна и напитки е много близък до греха на лакомията (30). Лакомията винаги е страст и по-изтънчена ревност към храната и храната. Грехът на прекаляването с храна и напитки може да е страст, но не непременно, но лесно може да се превърне в страст.
Прекаляването с храна и напитки подкопава здравето на човека и цялата му духовна и морална основа. Прекомерното пиене води до страст към алкохола, което подкопава не само самия човек, но и цялото му семейство и цялата семейна структура.
Най-голямото оръжие срещу греха на излишната храна и напитки е постът. За по-нататъшно описание на борбата срещу този грях вижте описанието на борбата срещу греха на лакомията (30).

32. СУЕТА

Суетен - Който алчно търси светска или суетна слава, стреми се към чест, към похвала, изисква признаване на въображаемите си заслуги, върши добро не заради доброто, а заради похвала, чест и външни признаци на чест (Дал).
В Свещеното писание, в Новия Завет, в Посланието на апостол Павел до Галатяните има такива думи за суетата:
Нека не бъдем самонадеяни
дразнят се взаимно
завиждат един на друг (Галатяни 5:26 rs).
Също така, в Свещеното писание, в Новия Завет, в Посланието на апостол Павел до Филипяните има следните думи:
Не правете нищо
от любопитство *) или от суета,
но в смирение
уважавайте се един друг като по-висши от себе си (Филипяни 2:3 pc).
(* Любопитство - Склонност към противоречиви разговори, към спорове с думи (Дал).
Светият праведник Йоан Кронщадски в дневника си „Моят живот в Христос“ пише следните думи за излишъка от храна и напитки:
Ласкателите са нашите големи врагове: те заслепяват очите ни, не ни позволяват да видим големите им недостатъци и затова блокират пътя ни към съвършенството, особено ако сме горди и късогледи. Затова винаги трябва да спираме ласкателите, които ни казват ласкателни речи, или да ги избягваме. Горко на онзи, който е заобиколен от ласкатели; добър, - който е заобиколен от простотии, които не крият истината, макар и неприятна, например, изобличавайки нашите слабости, грешки, страсти, грешки (Москва, 1894, том 1, с. 326).
Така че суетният иска слава, чест, ласкателство, похвала, комплименти, внимание, да бъде център на всичко.
Грехът на суетата е тясно свързан с греха на гордостта (4), самолюбието (28) и амбицията (29).
За представа за борбата срещу греха на суетата вижте описанието на борбата срещу греха на гордостта (4), самолюбието (28) и амбицията (29).

33. МЪРЗИВ

Да работи усилено и да не мързелува е основното задължение на всеки християнин. Дори в Стария Завет, в Своя пример за сътворението на света, след това в 4-та и 8-та заповед на Божия закон, както и на много други места от Светото писание, Господ Бог ни даде заповедта да работим и не бъди мързелив.
Сам Господ Бог създаде земята за шест дни и с това действие ни даде пример, че трябва да работим. Това е описано в Свещеното писание, в Стария Завет, в книгата Битие (Битие 1:1-2:4).
Четвъртата заповед е сред останалите 10 заповеди на Божия закон, в Светото писание, в Стария Завет, в книгата Изход (Изход 20:2-17). Тя казва това:
Помнете съботния ден, защитете го:
шест дни да правиш и в тях да вършиш всичките си дела,
на седмия ден, съботата, на Господа твоя Бог (Изход 20:4 TS).
Така и 4-та заповед ни учи да работим шест дни, а седмия ден да посветим на Господ Бог.
Освен това в 10-те заповеди има кратка 8-ма заповед за кражбата, която гласи следното:
Не крадете (Изход 20:4 nf).
Тази заповед не само забранява кражбата, но и всяко присвояване, по какъвто и да е начин, на това, което принадлежи на другите. Следователно не само кражбата, но и мързелът и неизпълнението на длъжността на работа или в училище също е грях. Тъй като човек получава заплащане, но не си върши старателно работата.
В Свещеното писание, в Новия Завет, във Второто послание на апостол Павел до Солунците има такива думи за труда:
Ако не искаш да работиш, не яж (2 Солунци 2:10).
Тук свети апостол Павел учи християните за работа и дори подчертава, че тези, които не искат да работят, не трябва да ядат. (Впрочем тези думи на апостола комунистите минават за тяхно дело).
Светият праведник Йоан Кронщадски в дневника си „Моят живот в Христос“ пише за труда по следния начин:
Послушанието към този, който кротко върши, е велик плод за душата: това, което виждаме, като от примера на Господ Исус Христос, Който за послушание се възвисява според човечеството, над всичко началство и власт и господство, ... В Освен това този, който изпълнява послушание, има богат плод за тялото: защото това, което губи мързеливите, печелят усърдните и усърдните, послушните. Следователно послушанието е плодотворно за душата и за тялото и ако не е плодотворно за тялото, то със сигурност за душата. Така че всеки да бъде послушен за добро, но не и за зло (Москва, 1894, том 2, с. 27).
Трудът укрепва волята на човека и го облагородява. Работата трябва да се третира честно и съвестно. Християнството не разделя работата на "черна" и "бяла". Това изисква само работата да бъде честна и печеливша.
Но от друга страна също ни се казва да развиваме дадени от Бога таланти и способности, да се усъвършенстваме, да не мързелуваме, да изучаваме света – дело на Господ Бог и да придобиваме благоразумие.
Грехът на мързела е източник на много други грехове: празнословие (1), осъждане (2), непокорство (3), завист (6), клевета (8), невнимание (9), пренебрегване на собственото спасение (10) , пренебрежение (11) , невнимание (12), униние (15), непокорство (18), мърморене (19), самооправдание (20), противоречие (21), своеволие (22), упреци (23), клевета (24), лъжа (25) , смях (26), изкушение (27), лакомия (30), излишества в храната и напитките (31), суета (32), приемане на нечисти мисли (34), нечисто виждане ( 36), пропускане на службата на Бога поради мързел и пренебрежение (37), разсеяност в църковната и домашна молитва (38).
За да се преборите с греха на мързела, трябва да си спомните всички онези хора, които живеят в трудни обстоятелства, които са затрупани с различни отговорности, които са болни или са нещастни по някакъв друг начин. След това трябва да се помолите на Отца нашия Бог и да предприемете някакъв вид благотворителна дейност; полза на хората и на Господ Бог.

34. ПРИЕМАНЕ НА НЕОБХОДИМИ МИСЛИ

Нечист - Блуден.
Грехът на приемането на нечисти мисли е същият като греха в мисълта (41), само че това не е просто грях, а грехът на приемането на нечисти мисли; тоест грехът на приемането на блудните мисли.
Необходимо е да се знае, че „добавянето“ не е грях, тъй като мисълта дойде при нас без участието на нашата воля. Но "съчетаването", "съчетаването" и т.н. са грехове, тъй като ние вече мислим с участието на нашата воля. (Виж по-долу мисълта (41) за разсъжденията за степените на греховност).
Грехът на приемането на нечисти мисли е свързан с греха на нечистото виждане (36), зрението (42), слуха (43), обонянието (44), вкуса (45) и докосването (46).
Грехът на приемането на нечисти мисли е значително улеснен от заобикалящия ни свят и нашите минали грехове. От всички страни – ако не медиите, то хора и дори наши колеги, познати или роднини – постоянно ни се казва и загатва. Непрекъснато сме изкушени от двусмислени думи, алюзии и анекдоти или провокативни и дразнещи моди. Нашият живот и миналите ни грехове постепенно създават в нас навик и спомени, които също могат да ни изкушат по-късно и да не ни дадат мир. Всичко това може да повлияе на човек и той ще започне да греши с мислене.
За да се избегне греха на приемането на нечисти мисли, човек трябва да се въздържа от гледане и слушане на всичко, което може да изкуши: снимки, разговори, хора. Трябва да прогоним грешните мисли от себе си и да направим нещо, което ще ни накара да мислим за нещо друго.

35. МНОГО

Придобиването е натрупване на материално богатство; това е материализъм.
Многократното придобиване вече е придобивка, която се е превърнала в страст. Християнството призовава за натрупване на не материални, а небесни съкровища; към добродетелта и очистването на душата от греха.
В Свещеното писание, в Евангелието на апостол Матей се казва следното:
Не събирайте за себе си съкровища на земята,
където унищожават молец и ръжда
и където крадци проникват и крадат.
Но събирайте за себе си съкровища на небето,
където нито молец, нито ръжда унищожават
и където крадците не проникват и не крадат (Матей 6:19-20).
Тук се казва, че всички земни, материални съкровища нямат стойност. Първо, те лесно могат да бъдат загубени, и второ, те нямат стойност пред Господ Бог; и това е най-важното. Необходимо е да се събират духовни съкровища. Не трябва да грешим и да коригираме греховните си навици и по този начин да заслужаваме да живеем вечно.
Грехът на придобивката е значително улеснен от настоящия свят. От всички страни, медиите, постоянно ни се казва да купуваме или това, или нещо друго. Поради това е много трудно да се устои на този грях.
За да се борите с греха на придобивката, трябва да помните онези хора, които живеят в трудни обстоятелства, в бедност и в нужда. Трябва да помним, че в крайна сметка ще дойде и смъртта за нас и тогава Господ Бог няма да ни пита за земните ни богатства, а за духовните. Ще ни попита какъв човек сме били и как сме живели? Ето защо трябва да сте твърдо решени да придобиете само това, от което наистина се нуждаете, да се задоволите с малко и да водите скромен начин на живот. Тогава трябва да се опитате по всякакъв възможен начин да помогнете на нуждаещите се и като цяло да обърнете повече внимание на духовния живот.

36. ИЗГЛЕД НА ПРИМЕСИТЕ

Гледай, гледай - гледай, гледай, гледай (Дал).
Нечисто – блудно.
Грехът на нечистия възглед е същият като съгрешението с окото (42), само че това не е просто грях на възгледа, а грях на нечистия възглед; тоест измамно мислене.
Грехът на нечистия възглед е тясно свързан с греха на получаването на нечисти мисли (34). От блудните картини човек лесно преминава към блудните мисли.
Нечист поглед е, когато човек гледа ближния си нечисто; особено на близкия противоположен пол. Забелязва тялото си, чуди се какво има под дрехите му, мисли, мечтае, радва се.
Християнинът трябва да бъде чист, неговите мисли, сърце, очи. Тази мисъл, както никоя друга, е красиво предадена от нашия възлюбен свети праведник Йоан Кронщадски в книгата му „Пътят към Бога“:
Истинският християнин трябва да има всичко останало в духа, в тялото и в живота: други мисли – духовни, святи; други желания - небесни, духовни; друга воля - права, свята, кротка, добра; друго въображение - чисто, свято; друг спомен, различен поглед - чист, прост, свят, хитър; друга дума - целомъдрен, чист, успокоен, кротък; с една дума християнинът трябва да бъде различен човек, небесен, нов, свят, божествено жив, мислещ, чувстващ, говорещ и действащ чрез Божия Дух. Такива бяха светците. Четете живота им, слушайте, учете, подражавайте (Санкт Петербург, 1905, Ню Йорк, 1971, стр. 8).
Грехът на нечистия възглед е значително улеснен от света около нас и нашите минали грехове. От всички страни – ако не медиите, то хора и дори наши колеги, познати или роднини – постоянно ни се казва и загатва. Непрекъснато сме изкушени от двусмислени неща, алюзии и анекдоти или провокативна и дразнеща мода. Нашият живот и миналите ни грехове постепенно създават в нас навик и спомени, които също могат да ни изкушат по-късно и да не ни дадат мир. Всичко това може да повлияе на човек и той ще започне да изглежда нечисто и да греши с нечист поглед.
За да избегнете греха на нечистата гледка, човек трябва да се въздържа от гледане и слушане на всичко, което може да изкуши: снимки, разговори, хора. Трябва да прогоним грешните мисли от себе си и да направим нещо, което ще ни накара да мислим за нещо друго.

37. ПРОПУСКАНЕ НА СЛУЖЕНЕТО НА БОГ ЧРЕЗ МИРА И НЕГЛЕЖДАНЕ

Светият праведник Йоан Кронщадски в дневника си „Моят живот в Христос“ (Париж, 1984) пише следното за службата:
С каква майчина, или по-скоро божествена любов, Църквата ежедневно, сякаш, носи в ръцете си, отнасяйки непрестанни молитви към Господа за всички нас, вечер, в полунощ, сутрин и около средата на ден: учи ни, очиства, освещава, лекува и укрепва тайнствата и по всички начини ни насочва по най-нежния и нежен път към спасение и вечен живот (стр. 89).
Църквата чрез храма и богослуженията въздейства върху целия човек, възпитава го изцяло: въздейства върху зрението, слуха, обонянието, докосването, вкуса, въображението, чувствата, ума и волята му с блясъка на иконите и целия храм, звънящ , пеене, кадене, целуване на Евангелие, кръст и свети коне, просфора, пеене и мелодично четене на писания (стр. 90).
Какво ще се случи с онзи човек, който, паднал от кораб във водата и видял въже или лодка, хвърлени към него, за да го спаси, не само не хваща въжето или лодката, но и ги отблъсква? Той ще умре в бездната. Такива са християните, на които за спасение от вечна погибель е дадено като че ли въже от небето – Св. Писание, всички тайнства с най-голямата тайна на Тялото и Кръвта на Исус Христос. Спасителната лодка - Църква Христова. Който я отхвърли, несъмнено ще загине, и то заради своята гордост, поради своята лудост, глупост, подло пристрастие и заради прищявката си (стр. 91).
Казват: - няма лов, не се молете; - хитра мъдрост, плътска; ако просто не започнете да се молите, вие напълно ще изостанете от молитвата; плътта го иска. „Небесното царство е в нужда“ (Матей 11:12 nf); без самопринуда да правиш добро няма да бъдеш спасен (стр. 75).
Искрената молитва не е лесна. Изисква внимание и хладнокръвие. Грехът на пропускане на службата на Бога поради мързел и небрежност е тясно свързан с греха на разсеяност в църковната и домашната молитва (38).
За да не съгрешим, като пропуснем службата на Бога поради мързел и небрежност, трябва да помним, че молитвата е разговор с нашия любящ Отец, Господ Бог. Затова трябва да е искрено. Молитвата трябва да се извършва свободно и с радост, но от друга страна, понякога трябва да се насилите малко.
Трябва да сте добре подготвени за молитва. На първо място, всички наши молитви и служби трябва да бъдат добре проучени и познати. Когато ги разберем, тогава ще проникнем по-дълбоко и ще се задълбочим в молитвата и ще имаме по-малко причини да бъдем небрежни.
За да участвате по-добре в църковните служби, добре е – преди всяка служба – предварително да прочетете от Апостола и от Евангелието онези пасажи, които ще се четат в църквата.
След това, разбира се, трябва да стигнете до началото на услугата.
Освен всичко друго, би било много добре и за душата, и за по-съзнателно участие в богослужението и за подпомагане на църковния живот, ако по някакъв начин се включим в енорийския живот и започнем да помагаме в църквата и в енорията.

38. ПОСЕЩЕНИЕ В ЦЪРКВА И ДОМАШНА МОЛИТВА

Светият праведник Йоан Кронщадски в дневника си „Моят живот в Христос“ (Париж, 1984) пише следното за разсейването:
Има грехът на разсейването, на който всички ние сме силно подвластни; не го забравяй, а се покай за него; отдаваме се на разсеяност не само у дома, но и в църквата. Виновникът за разсеяността е дяволът и многото ни различни зависимости към светските, земните неща; неговите причини са липса на вяра; лекарството за него е горещата молитва (стр. 9).
Врагът, знаейки Божията доброта и силата на молитвата, се опитва по всякакъв начин да ни отклони от молитвата или по време на молитва да разсее ума ни, да ни препъне с различни страсти и пристрастия към живота или прибързаност, смущение и т.н. (стр. 13).
Голяма е нашата небрежност и мързел в молитвата: ние винаги сме склонни да се молим и често се молим някак си, само за да приключим работата си възможно най-скоро; Затова нашата молитва е като вятъра: ще вдигне шум, ще духа и това е (стр. 82).
Който прибързано, без сърдечно разбиране и съчувствие, чете молитви, победен от мързеливата си и сънлива плът, той служи не на Бога, а на плътта си, на себелюбието си и проклина Господа с невниманието си, с безразличието на сърцето си в молитва:
„Защото Бог е Дух:
И тези, които се покланят на Бога
Трябва да му се покланяме в дух и истина” (Йоан 4:24 nf).
- не лицемерно. Колкото и да е мързелива и отпусната плътта ви, колкото и да ви приспива, победете себе си, не се щадете за Бога, отречете се от себе си, нека вашият дар към Господа бъде съвършен, отдайте на Бог сърцето си (Шанхай, 1948 г.). , стр. 138).
Когато говорим с хора от висок ранг и на висок пост, ние винаги сме внимателни към тях и към разговора. Освен това, когато говорим с нашия Отец и Създателя на света, ние трябва да бъдем искрени, внимателни и да мислим за всяка дума на молитва. Небрежният в молитвата, както беше казано по-горе, наистина „се кълне в Господа в своето невнимание, в безразличието на сърцето си в молитва”. За да избегнем невнимание и невнимание към молитвата, трябва да избягваме молитвата, когато сме уморени или когато бързаме за някъде.
От друга страна, всички молитвени книги ни предупреждават, че искрената и дълбока молитва не е лесна и че врагът ще се опитва по всякакъв начин да ни попречи. Това изисква нашата концентрация и нашето пълно внимание.
Грехът на разсеяност в църковната и домашната молитва е тясно свързан с греха на пропускане на службата на Бога поради мързел и небрежност (37). Човек, който небрежно се моли вкъщи и в църквата, винаги намира и причина, поради която не може да бъде в църквата.
За да не съгрешим с разсеяност в църковната и домашната молитва, трябва да помним, че молитвата е разговор с нашия любящ Отец, Господ Бог. Затова трябва да е искрено. Молитвата трябва да се извършва свободно и с радост, но от друга страна, понякога трябва да се насилите малко.
Трябва да сте добре подготвени за молитва. На първо място, всички наши молитви и служби трябва да бъдат добре проучени. Когато разберем всичко, тогава ще можем да проникнем по-дълбоко и да се задълбочим в молитвата.
След това трябва да имате определени молитвени правила, сутрин и вечер.
Винаги трябва да се молим на едно и също място. У дома в същия ъгъл с икони (в червения ъгъл, тоест в красив ъгъл), но в църквата на любимото му място.
Тогава никога не трябва да се молите прибързано. Трябва да се помни, че никой не се нуждае от прибързана молитва; нито на нас, нито на хората, нито на Господ Бог. Ако някой чуе прибързана молитва, тогава тя действа потискащо върху него. Прибързаната, невнимателна и припряна молитва води другите в изкушение и изкушение (27) и дава лош пример. Освен това не можете да станете роб на правилото. Ако няма време, тогава е по-добре да се молите с чувство и по-малко, отколкото без чувство и много.
Трябва да се опитате никога да не се молите, когато сте уморени. Например, правилото за вечерната молитва не трябва да се изпълнява непосредствено преди лягане, а малко преди лягане. Така човекът все още не е сънлив и може да се концентрира върху молитвата. Ако едно молитвено правило се изпълнява непосредствено преди лягане, то лесно може да стане небрежно. Преди да си легнете, можете да се прекръстите и да кажете само една кратка молитва:
В Твоите ръце, Господи Исусе Христе, Боже мой,
Предавам духа си.
Благослови ме, смили се над мен
и дай ми вечен живот.
амин.

39. СЛУЧАЙ

Човек може да съгреши с дело, дума или мисъл. Тази изповед, предназначена за домашна и църковна употреба, не изброява основните и очевидни грехове, които са в 10-те заповеди на Божия закон. Следователно в този параграф човек може да постави греховете, ръководени от 10-те заповеди и блаженствата.

40. ДУМА

Слово, великият дар на Господ Бог за човека. Тя може да бъде източник на добро, но може да бъде и източник на зло. Думата е отражение на душата на човек, но може да бъде и просто навик. Много е писано за словото в Светото писание.
Например в Свещеното писание, в Евангелието на апостол Матей се казва следното за добрите и злите думи:
...защото от изобилието на сърцето устата говорят.
добър човек от добро съкровище
извежда добро;
но зъл човек от зло съкровище
търпи злото; (Матей 12:35 rs).
Нашата дума, нашият език може да стане източник на много и различни грехове. Всички те носят негодувание, обида, раздори, кавги и други злини на нашите съседи. Тази категория грехове включва: празнословие (1), осъждане (2), клевета (8), нахалство (13), мърморене (19), самооправдание (20), злословие (21), упрек (23), клевета (24) , лъжи (25), както и нецензурни думи, клюки и лицемерие.
Нецензурният език е използването на лоши, тоест лоши думи. Наред с клеветите (24) някои хора използват лоши псувни и това може да се превърне в навик и страст. Лошите думи, разбира се, не трябва да са част от речника на християнина.
Клюка (клюка) е, когато някой, случайно или нарочно, добавя нещо измислено към това, което чуе. Оказва се, че не е вярно или полуистина; излизат клюки. Клюките се появяват в резултат на празни приказки (1), лъжи (25), недоброжелателство или злоба към близките.
Лицемерите са онези хора, които се опитват да изглеждат по-добри, по-добри, по-умни, по-красиви, отколкото са в действителност. Тези хора играят, преструват се – това означава, че поставят лъжата в основата на цялото си същество. Лицемери са и тези, които казват и се преструват, че са вярващи, а всъщност не са вярващи.
За да не съгрешиш с една дума, трябва да внимаваш какво говорим и да си обуздаваш езика. Трябва да се помни, че езикът е източник на много грехове, например: празнословие (1), осъждане (2), клевета (8), наглост (13), самооправдание (20), злословие (21), упреци (23), клевета (24), лъжа (25), смях (26) и изкушение (27). Трябва да се помни, че мълчанието е много по-добро от многословието и празните приказки.
Човек, който говори през цялото време, е зает с това, което иска да каже и затова следва и слуша другите по-малко. Мълчанието и слушането могат да се съсредоточат върху другите. Той има повече възможности да наблюдава, слуша, фокусира, задълбочава, разбира и претегля. Така мълчащият и слушателят в повечето случаи е по-дълбок от говорещия, който обикновено е по-повърхностен.

41. МИСЪЛ

Мисъл - Мисъл, размисъл (Ожегов).
Можете да съгрешите с дело, дума или мисъл. Всяко дело, както и греховно, винаги се предшества от мисъл. Следователно, за да се спре едно греховно дело или дума, е необходимо да се спре в самото му начало, тоест когато е още само мисъл. Греховна мисъл, греховно размишление и греховно мечтание също са вече грях.
Трябва да се каже, че „привързаността“, тоест когато без желание и против волята на човек се появяват в него греховни мисли или идеи (картини), не е грях. Ако той прогони тази „привързаност“, значи още не е извършил грях. Само когато човек доброволно мисли за греха, само тогава той върши грях.
Тук е подходящо да дадем основите на учението за етапите на греховността:
Падението на човека настъпва постепенно. Много е важно да се знае, че човек не изпада веднага в голям грях, а постепенно. От първия малък и на пръв поглед безобиден грях той може да пада все повече и повече, докато грехът стане навик. Тази постепенност се отнася за всички грехове, малки и големи: да кажем мързел, лъжа, измама, кражба или алкохолизъм и наркомания. Светите отци, подвижници на християнския аскетизъм и благочестие, разграничават пет степени (степени) на греха: привързаност, съчетание, добавяне, плен и страст.
Християнството ни призовава не само да живеем според заповедите на Божия закон, но и да се занимаваме с духовно самовъзпитание. Борете се с греховните си навици и култивирайте положителни качества в себе си. Това духовно израстване се постига постепенно.
Пристрастяване е, когато без желание и против волята на човек в него се появяват греховни мисли или дори идеи. Ако веднага прогоним тази греховна мисъл, значи още не сме извършили грях. В тази степен грехът е най-лесен за преодоляване. Когато се появи допълнение, то трябва да бъде категорично отхвърлено.
Комбинацията е доброволна медитация върху греха. Човек не върши грях, а само мисли за греха, това вече е грях.
Добавянето вече е желанието на греха. Човек понякога греши, но все пак осъзнава своята греховност.
Пленът вече е често изпълнение на греха, но човек все още осъзнава своята греховност.
Страстта е, когато грехът вече е станал навик, това вече е робство на греха. Грехът се извършва лесно и човек не усеща, че греши и дори може да се гордее с това. В тази степен е най-трудно да се преодолее греха. Необходима е църковна молитва и упорита борба.
Грехът на мисленето е свързан с греха на получаване на нечисти мисли (34), нечисто зрение (36), зрение (42), слух (43), обоняние (44), вкус (45) и докосване (46).
Светът около нас и нашите минали грехове до голяма степен допринасят за греха чрез мислене. От всички страни – ако не медиите, то хора и дори наши колеги, познати или роднини – постоянно ни се казва и загатва. Непрекъснато сме изкушени от двусмислени думи, алюзии и анекдоти или провокативни и дразнещи моди. Нашият живот и миналите ни грехове постепенно създават в нас навик и спомени, които също могат да ни изкушат по-късно и да не ни дадат мир. Всичко това може да повлияе на човек и той ще започне да греши с мислене.
За да избегне греха чрез мислене, човек трябва да се въздържа от гледане и слушане на всичко, което може да изкуши: снимки, разговори, хора. Трябва да прогоним грешните мисли от себе си и да направим нещо, което ще ни накара да мислим за нещо друго.

42. ВИЗИЯ

Зрение - Едно от петте основни външни сетива (Ожегов). (Зрение, слух, мирис, вкус, докосване).
Светият праведник Йоан Кронщадски в книгата си Християнска философия пише следното за греха на зрението:
„Да пазиш чувствата от греха на зрението означава: да не гледаш с предубеждение на чуждата красота, на чуждите дрехи, богатите доходи, богатите украси на къщи, в чуждите съкровища и богатства, защото целият този прах и пепел ще отидат и унищожи чистотата на душата; не давайте воля на отмъстителността, нечистото въображение, представяйки и изобразявайки греха в очарователни, желани форми: не гледайте съблазнителни изображения или картини и статуи, не четете съблазнителни книги; за да избягвате съблазнителни общности, събирания на весели и несериозни, където грехът се приписва на нищо, като цяло, пазете се от всяка причина за грях, тъй като в света има много изкушения (Санкт Петербург, 1902, с. 170).
Визия (как изглежда човек), като дума, също предава настроението. Така човек може да съгреши, обиди, обиди с обикновен поглед.
Човек греши със зрението си, когато гледа блудни снимки и т. н. Трябва да избягваме всичко, което може да ни доведе до грях чрез нашето зрение.
Грехът с зрение на пръв поглед може да изглежда безобиден. Всъщност това може да доведе до грях. Човекът постепенно свиква с греха. Грехът на зрението е свързан с греха на мисълта (41) и приемането на нечисти мисли (34).
Светът около нас и нашите минали грехове до голяма степен допринасят за греха на зрението. От всички страни – ако не медиите, то хора и дори наши колеги, познати или роднини – постоянно ни се казва и загатва. Непрекъснато сме изкушени от двусмислени думи, алюзии и анекдоти или провокативни и дразнещи моди. Нашият живот и миналите ни грехове постепенно създават в нас навик и спомени, които също могат да ни изкушат по-късно и да не ни дадат мир. Всичко това може да повлияе на човек и той ще започне да греши със зрението си.
За да избегнете греха на зрението, човек трябва да се въздържа от гледане и слушане на всичко, което може да изкуши: снимки, разговори, хора. Трябва да прогоним грешните мисли от себе си и да направим нещо, което ще ни накара да мислим за нещо друго.

43. СЛУХ

Слух - Едно от петте основни външни сетива (Ожегов). (Зрение, слух, мирис, вкус, докосване).
Човек греши със слуха, когато чуе за зло, слуша клюки, приказки, неприлични или богохулни анекдоти. (богохулно означава да се говори за светец с подигравка). Трябва да избягваме всичко, което може да ни доведе до грях чрез нашия слух.
Да чуеш за греха на пръв поглед може да изглежда безобидно. Всъщност това може да доведе до грях. Отначало слушателят постепенно свиква и започва да повтаря това, което е чул, а след това започва да участва по-активно в разговора. Просто постоянното слушане за злото също може да доведе до грях. Човек губи вяра в доброто и свиква със злото. Постепенно изпада в униние или става циник, а след това и самият той започва да греши.
Грехът на слуха е свързан с греха на мисленето (41) и лесно преминава в греха на словото (40).
Грехът от слуха е значително улеснен от света около нас и нашите минали грехове. От всички страни – ако не медиите, то хора и дори наши колеги, познати или роднини – постоянно ни се казва и загатва. Непрекъснато сме изкушени от двусмислени думи, алюзии и анекдоти или провокативни и дразнещи моди. Нашият живот и миналите ни грехове постепенно създават в нас навик и спомени, които също могат да ни изкушат по-късно и да не ни дадат мир. Всичко това може да повлияе на човек и той ще започне да греши със слуха.
За да избегнете греха на слуха, трябва да избягвате да гледате и слушате всичко, което може да изкуши: снимки, разговори, хора. Трябва да прогоним грешните мисли от себе си и да направим нещо, което ще ни накара да мислим за нещо друго.

44. МИРИСМА

Миризма - способността да се възприемат и различават миризми (Ожегов). Едно от петте основни външни сетива (зрение, слух, мирис, вкус, докосване).
Възможно е да съгрешите, като се насладите на миризма, която е свързана с греха или наподобява грях.
Грехът на миризмата е свързан с греха на мисленето (41). От обонянието човек лесно преминава към греховни мисли, а след това и към най-грешното дело. Този факт е добре известен и използван от грешните хора, които искат да изкушат (27) други хора да грешат.
За да избегнем греха на миризмата, трябва да се отдалечим от миризмата, която може да ни доведе до греховни мисли, и да направим нещо, което ни кара да мислим за нещо друго. Освен това трябва да се избягва всичко, което може да ни доведе до грях чрез обонянието.

Изповядвам ти Господ, моя Бог и Създател, в светата Троица, Единствения, прославен и поклонен, Отец и Син, и Свети Дух, всичките ми грехове, дори делата през всички дни на стомаха ми, и за всеки час, и сега, и в миналите дни и нощи, с дело, с дума, с мисъл, преяждане, пиянство, тайно ядене, празнословие, униние, мързел, противоречие, непокорство, клевета, осъждане, небрежност, гордост, користолюбие, кражба, злословие, лоши печалби, пакости, ревност, завист, гняв, спомен за злоба, омраза, алчност и всичките ми чувства: зрение, слух, мирис, вкус, докосване, другите ми грехове, духовни и телесни, по образа на моя Бог и Създателя на гнева, и ближния ми за неправдата: като съжалявам за това, аз съм виновен пред теб, представям пред моя Бог и имам волята да се покая: до тук, Господи Боже мой, помогни ми, със сълзи смирено Ти се моля: Прости ми, който прехвърлих греховете си по Твоята милост, и прости ми от всичко това, дори и да съм говорил пред Теб, като Добър и Човечен.

Моят корем е моят живот. Мръсна печалба - престъпна печалба (печалба). Мшелоимизъм - подкуп, личен интерес (мшел - личен интерес). Алчност - алчност, алчност. В нашата традиция, залегнала в катехизиса, се е утвърдило назоваването на всички неправедни измами на ближните с тази дума: подкупи, изнудване и пр. Оклеветих онези, които не са верни; причини всяко зло, неправда. Точиу - само. От всичко това, дори от глаголите - от всичко това, което съм изразил.

+ „Нашите ежедневни дела трябва да се претеглят всеки час, да ги слушаме, а вечер е необходимо да облекчим товара им с покаяние, колко сила имаме, ако желаем, с помощта на Христос, да победим злото в себе си . Необходимо е също така да гледаме дали сме в Божието присъствие, пред Бога и за единствения Бог правим всичките си разумни и видими дела, за да не бъдем ограбени поради неразумност от някакви недобри чувства.
преподобни Исихий Йерусалимски

Необходимостта от ежедневно покаяние за грехове, извършени през целия живот, се обяснява с думите на св. Антоний Велики: „Кажете, че сте грешници и скърбите за всичко, което сте извършили в състояние на небрежност. За това благоволението на Господа ще бъде с вас и ще действа във вас: защото Той е добър и прощава греховете на всички, които се обръщат към Него, които и да са те, за да не ги помни повече. Той обаче иска онези, които са получили опрощение, да си спомнят опрощението на греховете си, които са били извършени досега, така че, забравяйки за това, да не допускат нещо в поведението си да бъде такова, поради което ще бъдат принудени да даде сметка за онези грехове, които вече са им простени... Давид, като получи опрощението на греховете, не забрави за тях и предаде паметта за тях на потомството. Това се прави в памет на всички поколения, от поколение на поколение. Ще науча незаконните по Твоя път (Пс. 50, 15), казва той, за да се научат всички грешници от неговия пример, като него, да се покаят за греховете си и, когато им бъдат простени, да не забравят за тях, но винаги помни. Самият Бог каза същото чрез пророк Исая: Аз поправям греховете ви и няма да помня. Помниш... (Ис. 43, 25-26). Така, когато Господ ни прощава греховете, ние не трябва сами да ги прощаваме, а винаги да ги помним, чрез подновяването на покаянието за тях.
Същият светец предупреждава: „Не обръщайте в ума си греховете, които някога сте извършили, за да не се възобновят отново. Бъдете сигурни, че ви са простени, докато сте се отдали на Бога и покаянието, и изобщо не се съмнявайте в това.

Така че, запазвайки и непрекъснато подновявайки покаянието за греховете на нашия живот, като не забравяме за тях, ние не трябва в същото време да ги „преобразуваме в ума си“, да ги преживяваме отново, да се вкопчваме в тях с памет. Това е едно от проявите на изкуството на "невидимата война", средния "царски" път, който християнинът трябва да следва.

Тази молитва помага да се обмислят греховете през деня и поддържа паметта на извършените по-рано - през всички дни на живота. Нека припомним, че греховете, искрено изповядвани в Тайнството Покаяние, са напълно простени от Господ, но това не означава, че трябва да забравим за тях. Греховете остават в паметта за смирение и разкаяние за делото.

„Трябва да внимаваме за себе си дали съвестта ни не е престанала да ни укорява, не заради нашата чистота, а сякаш уморена. Знак за разрешение от греховете е, че човек винаги се смята за длъжник на Бога.

Свети Йоан Лествичник

И при изповедта в Тайнството Покаяние, и при ежедневната изповед пред Бога човек трябва да изповядва греховете си отделно, съзнателно. Затова нека се спрем на греховете, споменати в молитвата, и да посочим какви дела, дела, думи и мисли могат да се имат предвид под тях. При това ние се ръководим от православния катехизис и наставленията на подвижниците на Православната църква.

Преяждането, пиянството, тайното ядене са грехове, свързани със страстта лакомия, която е една от осемте основни страсти. Тайно хранене - тайно ядене на храна (от алчност, срам или нежелание за споделяне, при нарушаване на поста, при ядене на незаконна храна и др.). Греховете на чревоугодничеството включват също многофагия и гърлена обсесия - страст за наслада от вкусовите усещания, тоест гурме, което е така имплантирано в наши дни. Употребата на наркотици и тютюнопушенето също са включени в областта на пиянството; ако сте страдали или страдате от тези греховни зависимости, включете ги в списъка на греховете.

Празни приказки. Нека си припомним страшното слово на самия Господ: Казвам ви, че за всяка празна дума, която хората кажат, те ще дадат отговор в деня на съда; осъден (Мт. 12, 36-37).

А ето и светоотеческата рецепта как да се държите, ако ситуацията и разговорите в компанията предразполагат към празни приказки: „Ако нямаш специална нужда да останеш, тогава си тръгвай; и когато има нужда да останеш, тогава насочи ума си към молитва, без да осъждаш безделниците, а като познаваш собствената си слабост.”

Преподобни Йоан Пророк

Свети Ефрем Сириец разширява понятието празнословие: „А какво е празнословие? Обещание за вяра, което не е спазено на практика. Човек вярва и изповядва Христос, но остава безделен, не върши това, което Христос е заповядал. А в друг случай думата е празна – а именно, когато човек се изповяда и не се поправи, когато каже, че се разкайва, и отново съгрешава. А лош преглед на друг е празна дума, защото разказва какво не е направено и какво не вижда.

Униние. Този грях често е пряко свързан с празни приказки:

„Унинието често е един от клоните, едно от първите рожби на многословието... Унинието е отпускане на душата, изтощение на ума... клеветник на Бога, сякаш Той е безмилостен и нечовечен; в псалмията е слаб, в молитвата е слаб... в послушанието е лицемерен”.

Свети Йоан Лествичник

Мързелът, както виждаме, е тясно свързан със страстта на унинието. Православният катехизис изброява „мързела във връзка с учението за благочестие, молитва и обществено богослужение“ сред греховете срещу 1-ва заповед на Божия закон.
А ето и едно светоотеческо наблюдение от монашеския живот, валидно за света: „Ленивите, като видят, че им се възлагат трудни задачи, тогава се опитват да предпочетат молитвата пред тях; но ако делата на служба са лесни, тогава те бягат от молитвата като от огън.”

Свети Йоан Лествичник

Противоречие. „Вържете езика си, като неистово се стремите към противоречие, и седемдесет пъти по седем пъти на ден се бийте с този мъчител“, учат светите отци по думите на Йоан Лествичник. „Който в разговор упорито иска да настоява за мнението си, дори и да е справедливо, нека знае, че е обладан от дяволска болест; и ако прави това в разговор с равни, тогава може би порицанието на старейшините ще го излекува; но ако той лекува по този начин големите и най-мъдрите, тогава тази болест от хората не може да се излекува.
Неподчинение. „Който не се подчинява на словото, без съмнение, не се подчинява на делото, защото който е неверен в словото, е непреклонен в делата”, – така св. Йоан Лествичник свързва непослушанието с противоречието. Всичко в Църквата е изградено върху послушание; трябва да се покоряваме на всеки и всеки, когото Господ е поставил над нас. Пълно послушание по въпросите на духовния живот е необходимо по отношение на духовния отец, изобщо на пасторите и духовните учители: Покорявайте се на своите наставници и бъдете покорни, защото те зорко се грижат за душите ви, тъй като са длъжни да дадат отговор; че го правят с радост, а не с въздишки, защото не ви е полезно (Евр. 13:17). Но пълно и безпрекословно послушание (във всичко, което не противоречи на вярата и на Божия Закон: Човек трябва да се покорява на Бога повече от хората - Деяния 5, 29) трябва да се дава от съпругата на съпруга си, децата, които все още не са създали своите собствено семейство - на родителите. Апостол Павел говори за послушание към властимащите: Водачът е Божий слуга, добре е за вас... И затова човек трябва да се подчинява не само от страх от наказание, но и от съвест (Рим. 13:4- 5). Сурожският митрополит Антоний разказва, че е бил призован в армията, като вече е дал монашески обети, но не е взел постриг. Когато го попитали как може да изпълни послушанието си в армията, изповедникът отговорил: „Много е просто: считайте, че всеки, който ви дава заповед, говори в името на Бога и го правете не само външно, но и с всичките си вътрешности; помислете, че всеки пациент, който се нуждае от помощ, ще се обади - вашият господар; служи му като купен роб."
Клевета е пряко нарушение на 9-та заповед от Божия закон (Не свидетелствай лъжливо против ближния си – Изх. 20, 16). Всяка клевета, всяка клюка и клюка, всяко несправедливо порицание е клевета. Почти сигурно води до клевета, осъждане на ближния, изрично забранено от Господа: Не съдете, за да не бъдете съдени (Матей 7, 1). Следователно вие сте непростими, всеки човек, който съди друг, защото със същата присъда, с която съдите друг, вие осъждате себе си, защото, осъждайки друг, вие правите същото (Рим. 2, 1).
„Както огънят е отвратителен за водата, така е неудобно за каещия се да съди. Ако сте видели някой да греши дори при самото напускане на душата от тялото, тогава и не го осъждайте, защото Божият съд е непознат за хората. Някои очевидно са изпаднали в големи грехове, но са извършили големи добродетели тайно; а онези, които обичаха да им се подиграват, бяха измамени, гонеха дима и не виждаха слънцето.” „Опитът е доказал, че за каквито грехове, телесни или духовни, осъждаме ближния си, ние самите попадаме в тях.

Свети Йоан Лествичник

Пренебрегването е небрежното изпълнение на задълженията, възложени ни от Бог, или дори пренебрегването им. Небрежност в работата, пренебрегване на домашните и семейните задължения, пренебрегване на молитвата...
Авва Доротей нарича гордостта корен на всички страсти, а св. Ефрем Сирин е майка на всяко зло.
Самолюбието е страстна безразсъдна любов към тялото. Неговата противоположност е любовта и умереността. Очевидно този, който има любов към себе си, има всички страсти.

Свети Максим Изповедник

Многократно придобиване. Алчността... е идолопоклонство, казва апостол Павел (Кол. 3:5). В друго послание той пише: Сребролюбието е коренът на всяко зло, което, като отстъпиха, някои се отклониха от вярата и се подложиха на много скърби (Тим. 6:10). Придобивността е страстта на алчността, която е една от осемте основни страсти в действие: всякакво натрупване, пристрастяване към различни предмети, скъперничество и, обратно, разточителство.
„Който обича земните неща повече от небесните, ще загуби и небесните, и земните неща.”

авва Евгений (Skete Patericon)

„Богаташът е оплетен в грижи и като куче е вързан с верига.

Преподобни Нил Синайски

Богатството не е доверие в Бог. И така, не се притеснявайте и не казвайте: какво ще ядем? или какво да пия? Или какво да облека? защото езичниците търсят всичко това и защото вашият Небесен Отец знае, че имате нужда от всичко това. Търсете първо Царството Божие и Неговата правда и всичко това ще ви се добави (Матей 6:31-33).
„Защо не захвърлим всички безполезни грижи и не се облекчим от бремето на земните неща? Не знаете ли, че вратата е тясна и тясна и че сребролюбците не могат да влязат в нея? Нека търсим само това, което задоволява нашите нужди; тъй като излишното само забавлява, но не носи никаква полза.

преподобни Ефрем Сирин

Кражба. Тази концепция включва не само всяка кражба, но и всякакво използване на това, което „лошо лъже“: например „четете книга в библиотеката или с приятели. Особено тежък вид кражба е светотатието - „присвояване на това, което е посветено на Бога и това, което принадлежи на Църквата“ (виж „Православен катехизис“), тоест не само пряката кражба на свещени предмети, но и: да се вземе, без да се иска свещеническото благословение, дарено на канона или донесено в храма от благодетели за раздаване и т.н.
Неправилна реч е всяка лъжа с дума. Лъжливите устни са мерзост за Господа, но онези, които говорят истината, са Му угодни (Притчи 12:22). Затова, като оставим настрана лъжата, всеки говори истината на ближния си, защото ние сме членове един на друг (Ефесяни 4:25).
Трябва да помним, че няма „невинна“ лъжа, всяка лъжа не е от Бога. „Лъжа, в която няма намерение да навреди на ближния, е недопустима, защото не е съгласна с любовта и уважението към ближния и не е достойна за човек, и особено за християнин, създаден за истина и любов.” казва св. Филарет в своя „Православен катехизис”.
Неправилна печалба - печалба, печалба по лош, неправеден начин. Концепцията може да включва всякакъв комплект за тяло, измерване, измама, но също и всякакви печалби, които носят зло на хората - например въз основа на задоволяване или разпалване на греховни страсти. Фалшифицирането на всякакви документи и използването на фалшиви документи (например билети за пътуване), евтиното закупуване на откраднати стоки също са лош бизнес. Това включва и паразитизма, „когато получават заплата за длъжност или плащат за бизнес, но не изпълняват длъжностите и делата си и по този начин крадат както заплатата или заплащането, така и ползата, която трудът би могъл да донесе на обществото или на онзи, за когото е трябвало да работят.“ (виж „Православен катехизис“).
Мшелоимство - алчност, събиране на мшел - личен интерес. Това включва всички видове изнудване и подкупи. И тъй като този грях е включен в молитвата за покаяние за всички православни християни, трябва внимателно да обмислите живота си и да откриете неговите проявления в него.
Ревност - ревност от всякакъв вид.
Завистта. "Който завижда на ближния си, той се бунтува против Бога - дарителя."

Свети Йоан Златоуст

„Който е ужилен от завист и съперничество, е жалък, защото той е съучастник на дявола, чиято завист смърт влезе в света (Мъдрост 2, 24) ... завистта и съперничеството са страшна отрова: раждат се клевета, омраза и убийство от тях.

преподобни Ефрем Сирин

Гневът е една от осемте основни страсти.
„Каквато и да е причината, движението на гнева разпалва, заслепява очите на сърцето и, прикривайки остротата на умственото зрение, не позволява да се види Слънцето на истината. Няма значение дали листът е златен, или олово, или от някакъв друг метал ще бъде нанесен върху очите - стойността на металите не прави разлика в заслепяването.

Преп. Йоан Касиан Римлянин

„Както с появата на светлината тъмнината се премахва, така и от уханието на смирението изчезват всяка скръб и гняв.”

Свети Йоан Лествичник

Спомнянето на злобата „е последната граница на гнева, съхраняване в паметта на греховете срещу ближния, отвращението от образа на оправданието (Бог определи: „Прощавайте и бъдете простени“ – срв.: Лк. 6, 37), унищожаване на всички предишни добродетели, душегубна, гризеща отрова, сърцето е червей, срамът да се молиш (както казваш: „остави го, както ние…“?), гвоздей, забит в душата, непрестанен грях, бдително беззаконие, ежечасно зло.”

Свети Йоан Лествичник

„Както димът от тлеещата слама изяжда очите, така и споменът и злобата изяждат ума по време на молитва.”

Преподобни Нил Синайски

„Ако изпитваш злоба към някого, моли се за него; и чрез молитва, отделяща скръбта от спомена за злото, което той ви е причинил, вие ще спрете движението на страстта; ако станеш приятелски настроен и човеколюбив, ще прогониш напълно страстта от душата си.”

Свети Максим Изповедник

„Този, който укроти гнева, спря раждането и спомена за злобата; защото раждането идва само от жив баща.”

Свети Йоан Лествичник

Ненавист. Който мрази брат си, е в тъмнина, и ходи в тъмнина, и не знае къде отива, защото тъмнината е заслепила очите му (Йоан 2:11). Който мрази брат си, е убиец; но знаете, че никой убиец няма вечен живот, който живее в него (1 Йоан 3:15). Който казва: „Аз обичам Бога“, но мрази брат си, е лъжец; защото, който не обича брат си, когото е видял, как може да обича Бога, Когото не е видял? (1 Йоан 4:20).
Изнудване - „когато под прикритието на някакво право, а всъщност с нарушение на справедливостта и филантропията, обръщат в своя полза чужда собственост или чужд труд, или дори самите бедствия на своите съседи, напр. кредиторите натоварват длъжниците с прираст (лихва по заема), когато собствениците изтощават зависимите от тях с прекомерни данъци или работа, ако по време на глада продават хляб на твърде висока цена” (вж. „Православен катехизис”). В широк смисъл думата алчност обикновено означава алчност, алчност (страст към сребролюбие); в този смисъл думата се използва в Новия Завет (Рим. 1:29; 2 Кор. 9:5; Ефесяни 4:19 и 5:3; Кол. 3:5).

Тежките грехове, извършени през живота, измежду тези, които не са посочени директно в тази молитва, трябва да бъдат включени в нея, а не „обобщени“ под една от точките (например богохулство, роптаене срещу Бог или опит за самоубийство, или убиване на неродените деца - аборт и др.). По-специално, този списък не съдържа грехове, свързани със страстта към блудството (и сред тях като прелюбодеяние и всяко извънбрачно съжителство и всички нарушения на чистотата и целомъдрието), както и със страстта на гордостта, която с право се счита за най-ужасната на страстите.