Свещеник Антоний Шугалей. Опит за положително богословско разбиране на християнския брак

В момента могат да се срещнат млади, наскоро ръкоположени свещеници, които имат много необичаен външен вид за православен пастор: късо подстригани, гладко избръснати. Такива свещеници често служат във фелони в гръцки стил, а някои дори с брачна халка на дясната си ръка. С подчертано неконвенционалния си вид, който е символичен сигнал за посветените: „приятел или враг”, те сякаш се опитват да подчертаят разликата си от традиционното православно духовенство, „окостяло” в остарели литургични форми и старомодно и „ съветски” вид на “свещеника-изискател”: "да носи, като другите хора"(Лука 18:11). Тази почит към духа на този свят във външния вид на „просветен” пастор от „новия тип” от времето на перестройката в Църквата характеризира именно свещениците от модернистичното, реформаторско-обновително направление, възпитано върху произведенията на отците модернисти: А. Шмеман, Н. Афанасиев, А. Мен, пише уебсайтът на Светия огън.

Всичко това се вписва в обновителската концепция за секуларизацията на Църквата, размиването на границите между църковно-свещено и светско-светско, размиването на православната духовност, върху която от хилядолетие се основава църковността на руските вярващи.

Реформите в литургичната практика са основната разлика между такива пастири с нетрадиционна външна ориентация, защото Духът създава форми за себе си. Виден представител на новото поколение такива млади свещеници модернисти е свещеник Антоний Шугалей.

В интернет на 8 май 2016 г. на амвона на църквата Св. Пророк Илия (Апрелевка, Наро-Фомски район, Московска област). Вдъхновител на това „мисионерско” действие е протестантският свещеник Антъни Шугалей.

Нетрадиционният свещеник Антоний също служи нетрадиционно: с брачна халка на дясната ръка.

В традициите на нашата Църква, преди ръкополагането (тайнството на ръкополагането), протежето сваля брачната халка и вече не я носи. Това може да се обясни с факта, че човек се издига на ново ниво: той е символично обвързан с Църквата. Когато се извършва тайнството на брака, съпругът и съпругата се обикалят три пъти около кафедрата с Кръста и Евангелието. Когато се извършва тайнството на свещеничеството, протежето се обикаля около Светия престол три пъти. Той е женен за Църквата. И тези страхотни връзки стават по-силни от брачните връзки. Ето защо, преди тайнството ръкополагане, бъдещият свещеник сваля брачната халка и я поставя на престола като знак, че животът му оттук нататък принадлежи само на Бога: сега той е сгоден за Христовата църква. Ето защо, според църковните канони, човек, който е станал свещеник, като е неженен, няма право да се жени, след като приеме сан. След ръкополагането семейството на свещеника мистично се разширява и включва всички енориаши, поверени му от епископа и Бог. А новата брачна халка за свещеника-пастор отсега нататък е нагръден кръст. И както Христос е Младоженец на Църквата, така и свещеникът вече има друга невяста – Църквата, друго семейство – поверени му духовни чеда, за които ще бъде длъжен да даде сметка на Самия Господ Бог.

В проповедите от устните на свещеник Антоний Шугалей често има много съблазнителни, чисто протестантски изказвания, по-специално критични възгледи относно необходимостта от пост и спазването на традиционното православно благочестие. Практически всички ученици от класовете на свещеник Шугалей не посещават богослужения. Много енориаши напуснаха храма на Илински.

Благодатният огън цитира откъс от обръщението на енориашите на Илинския храм в град Апрелевка до декана на Наро-Фоминския църковен окръг на Московската епархия протойерей Олег Митров.

„Вашият преподобни о. Олег!

Молим ви да разрешите нашите недоумения, свързани с действията на свещеника на нашата църква, свещеник Антоний Шугалей, които са както следва:

8 май тази година Свещеник Антоний организира представление на хор „Гауда“, чийто художествен ръководител е, в стените на църквата „Илиас“. По време на това представление вулгарно облечени жени, застанали с гръб към Светия олтар, пееха песни, като ги акомпанираха с неприлични движения на тялото и викове. Считаме подобни въведения за неприемливи, тъй като са богохулство. Репертоарът на хора се състои от композиции в по-голямата си част естрадни, протестантски и други неправославни репертоари. Считаме за неприемливо внасянето на чужда духовност в православна енория. Молим ви да забраните подобни представления на територията на храма Илиински.

Видео за това представление беше показано в NTC и публикувано в Интернет. Кредитите показват, че програмата е изготвена от НТК с подкрепата на Наро-Фоминския деканат. Така зрителят остава с впечатлението, че чертата, начертана от свещеник Антоний, изразява позицията на нашия деканат.

С поведението си в църквата свещеник Антоний системно нарушава православната традиция и нормите на благочестието. Например, той си позволява да влиза в храма с къси панталони през лятото, а през зимата с шапка. Той благославя своите духовни чеда-жени да присъстват на богослуженията и дори да се приближават до св. Чаша с непокрити глави. Такова поведение може да бъде толерирано само от хора, които правят първите си стъпки в Църквата. Системното налагане на подобни норми на поведение от страна на православен свещеник е изключително смущаващо за енориашите на храма. Скръбно е за енориашите, че нашата енория вече е наречена "безплатна"...

Поведението на свещеник Антоний по време на богослуженията предизвиква крайно недоумение. И тук той се стреми към нетрадиционни действия. Със самия външен вид и формата на свещеническите одежди свещеник Антоний показва своите нетрадиционни симпатии към Руската църква. Тайните молитви се четат на глас на литургията. Когато служи заедно с настоятеля в неделя и празници по време на Евхаристийния канон, свещеник Антоний редовно напуска църквата (например, други свещеници, напротив, напускат изповедта и влизат в Светия олтар в този решаващ момент от службата). … Но най-удивителното е, че той, без право да го прави, си позволява да служи с отворени Кралските врати.

В тесен контакт с енориаши под духовното ръководство на свещеник Антоний се оказва, че някои от тях изразяват абсолютно неправославни възгледи. Например, те не признават чудесата, описани в житията на светиите, разпознавайки ги като измислици. Те смятат за неправилно да се молят "Пресвета Богородице, спаси ни!", тъй като само Христос може да бъде Спасител. Те не признават духовните ползи от поклоненията на светите места. Те не признават духовната власт на светиите и апостолите, смятайки техните наставления за реликви от миналото. Всичко това според нас е пряко следствие от духовното влияние на свещеник Антоний. Считаме за необходимо да защитим стадото от подобно влияние...”.

Редакторите на Благодатния огън попитаха старши анализатор в Аналитичния център на Св. Василий Велики, за да коментира кощунственото „концертно-мисионерско” представление на 8 май 2016 г. на амвона на Елиинския храм в Апрелевка:

„Креативните съвременни „проповедници“ често обвиняват нас, консервативното мнозинство от Руската православна църква, в разжигане на апокалиптични настроения. Веднага искам да кажа, че само те самите допринасят за това, защото не само с думите си, но и с действията си ни насърчават да мислим за границите на Божието дълготърпение.

Неделният „концерт на амвона“, който се проведе на 8 май в църквата Илински в Апрелевка, който все още не е получил надлежно информационно отразяване и дисциплинарно производство, само казва, че нашата обещаваща модерна мисия в енории („младежки“, както е наричан в църковния живот) прекрачи много важен духовен етап. От вулгарна популистка посредственост до крещящо богохулство!

На всички са известни многобройните факти за подигравки на православните църкви през периода на безбожни гонения от 1920-30 г. и по времето на Хрушчов, когато затворените църкви се използват като клубове и на мястото на съборените се устройват дансинг. Тогавашните свещеници-изповедници отиват на смърт, за да предотвратят оскверняването на Божия дом. След подобно поругание тук вече не можеше да се отслужва Божествена Евхаристия, а църквите, предадени на Московската патриаршия през 90-те години, бяха повторно осветени.

През 2012 г., след танците на Pussy Riot в катедралата на Христос Спасител, хиляди вярващи, с благословията на Негово Светейшество патриарх Кирил, дойдоха да участват в молитвена трибуна за вярата - всъщност, за да се покаят за факта, че с греховете си (предимно с хладността си) те допуснаха оскверняването на главния храм на страната. Да си припомним на какво настоявахме ние, православните тогава. Ние казахме: първо това е богохулство, а след това всичко останало е политическа провокация, постмодерно представление, криминално престъпление или просто патология. А нашите либерални пеещи - "широки християни", чийто оратор беше звездният архидякон Кураев, крещяха по всякакъв начин, че "момичетата" просто имат "репертоар", който не е съвсем успешен, а те, напротив, трябва да бъдат хранят палачинки, пият медовина и се включват в мисионерската програма на Руската православна църква. Тогава, както ми се струваше, нашите синодали и висши патриаршески чиновници, които пропагандираха и прокарваха "перестройката в Църквата", трябваше да видят очевидното: "агресивното мисионерство" е тъждествено с богохулството. Рок проповедите по стадионите завършиха с "пънк молитва" на похотливите момичета.

Проект мисия в стил "Православни, нека бъдем готини и модерни!" се провали. Имахме справедливи надежди, че "младежките" бащи ще "работят върху грешките". Оказа се обаче, че никой не го прави. Концертът в Илиинския храм на Апрелевка е крайградски аналог на Pussy Riot.

Аз лично нямам оплаквания от естетическия и музикален вкус на вдъхновителя на това събитие – свещеника Антоний Шугалей – и не може да има. Ако човек не вижда колко глупаво, вулгарно и вулгарно изглеждат дръпналите "майки", включително и възрастните, с червени панделки в косите и пионерски престилки, тогава какви идеи има за красотата? Ако за. Антъни смята, че фалшивите вой на неговите енорийски "звезди" поне донякъде напомнят на Л. Армстронг, тогава свещеникът изобщо не трябва да експериментира с музика - нито модерна, нито класическа.

Но не това е въпросът. Окаяността и абсурдността на многобройните „православни действия” не са видими само за организаторите на тези безобразия. Основното и най-страшното е, че о. Антъни Шугалей, заразен с протестантския дух, очевидно в Библейския богословски институт и умело манипулиращ умовете на своите енориаши, инициира богохулство пред Олтара. На амвона, където вярващите се преподават Тялото и Кръвта Христови, не молитвените думи, не пастирското слово, а хитът „Пуснете народа ми!“ Следващата стъпка е да поканите Кураев с "момичетата" и да пеят заедно.

Говорейки съвсем сериозно, аз, като православен духовник, свидетелствам за това в такъв осквернен храм, според каноните, вече не трябва да служи или да се причастява. Енориашите на Илиинската църква и всички, които не са безразлични, трябва да се свържат с администратора на Московската епархия митрополит Ювеналий и да поискат да направи повторно освещаване на храма. И също така е необходимо да се потърси официално разяснение от епархийската администрация за отношението към подобни „мисионерски“ експерименти. Нека зададем въпрос: отколкото "Пуснете моите хора!" на амвона на църквата в град Апрелевка е по-добра песента „Богородице, прогони Путин!“. на амвона на Московската катедрала? Може би е време да станем последователни?"

На 8 май 2016 г., след неделната литургия в Илинския храм в град Апрелевка, Наро-Фомски район, Московска област (ректор протойерей Александър Кирюхин), се състоя концерт на енориашския хор „Гауда“, който изпълни музикални произведения от различни страни в традиционен протестантски стил. На концерта присъства и деканът на Наро-Фомински окръг протойерей Олег Митров

Фактът, че подобни кощунствени песнопения и танци на амвона на православна църква от странно изглеждащи момичета са отвратителни и неприемливи, пише много православни медии, някои коментари са дадени по-долу.

Протойерей Олег Митров, декан на Наро-Фомински окръг

Ректор на църквата "Пророк Илия". Апрелевски протойерей Александър Кирюхин

Клирик на църквата на пророк Илия Апрелевски свещеник Антоний Шугалей

Коментарите на протойерей Константин Буфеев за това „творческо мисионерско” събитие бяха публикувани на сайта „Благодатен огън”: Онези православни християни, с които трябваше да споделя впечатленията си от това видео, бяха шокирани от тази информация. Помолиха ме да изразя отношението си към представлението, проведено на 8 май 2016 г. на амвона на църквата „Пророк Илия“ в град Апрелевка близо до Москва.

Моята оценка е недвусмислена: в православна църква е извършено богохулство. Кощунството е много по-страшно от запомнящото се „изпълнение“ на четири гадни девойки на амвона на катедралата „Христос Спасител“ („групата“ им има неприлично име на английски, което не смятам да пиша или произнасям).

Танцьорите в главната московска катедрала никога не са били възприемани от никого като изразяващи „мнението на Църквата“ или „гласа на Божия народ“. Самите те не са кандидатствали за такава роля. Маскираните момичета бяха и остават непознати в Църквата. Никой не ги благослови и не ги покани в храма. Те демонстрираха една от социалните язви на обществото, но не и на Църквата. Появата им на амвона е най-добра в сравнение със случайно донесените от улицата боклуци, за отстраняването на които са необходими метла и кърпа за под. Би било необходимо, разбира се, след извършване на мерките за „дезинфекция“, да се поръси оскверненото място със светена вода (за съжаление, това никога не е направено от никого !!!).

Песенките в Априлската църква оголиха в цялата й чудовищна реалност болестта, която поразява нашата Църква – именно Църквата, а не обществото! Има много имена за тази смъртоносна болест: отстъпничество, модернизъм, обновление, либерализъм... То се проявява във факта, че духът на сегашния зъл век (Гал. 1:4) е проникнал през оградата на Църквата. Хората, които са движени не от Святия Дух, а от този покварен дух на антихрист, не се колебайте да говорят от името на Църквата. В крайна сметка комиците на амвона на църквата Илински действаха не по своя инициатива, а по „благословията“ на своя духовен баща, свещеник Антоний Шугалей, с подкрепата на почитаемия отец ректор и със съдействието на цялата църква Йерархия. В същото време помрачаването на православното съзнание достигна до такава степен, че лудориите на амвона под звуците на китара и синтезатор започнаха да се възприемат от мнозина като уж приемлив мисионерски и образователен „проект”, като „ дело на Църквата”, като доблестна и похвална „служба”.

Най-ужасяващо е, че подобно богохулство не се потиска от началника на Щаба и не се наказва по никакъв начин. Трудно е да си припомним поне един пример, когато през последните години инициаторът на каквато и да е антиканонична ремонтно-реформаторска дейност би понесъл заслужено наказание като нарушител на свещеническата клетва. Никой никога не е забранил някой от такива свещеници като о. Антоний Шугалей за дръзновението да отслужва литургията при отворени царски двери, за изопачаването на богослужебните текстове чрез замяна на църковнославянския език с разговорен руски, за това, че самоволно отменят постите и вършат много други беззакония. Оказва се, че един пастор може безнаказано да отхвърли носенето на нагръдни кръстове, дамски забрадки и по много други начини да подбужда паството да нарушава общоприетите норми на християнското благочестие... Всички тези и много други „дребни неща“, които имат Стават характерни черти на модернистичните свещеници са началото на онова открито богохулство, което се случи с Ильинския храм на Апрелевка, което толкова възмути цялата традиционна православна общност. Отец Антоний Шугалей не е първият и не последният сред патриотичните обновленци, който свободно реформира Църквата.

Как Църквата се справяше с подобни зверства в миналото? Реноваторите се смятали за отлъчени от Църквата и били приети в общение само след публично покаяние. Всички ръкоположения, извършени от епископите на обновлението, бяха обявени за невалидни. С указ на св. Тихон всички църкви на обновлението, завърнали се от обновителния разкол през 20-те и 30-те години на миналия век, са принудително осветени. Трябва да се разбере защо е необходима тази мярка. Реноваторството е духовно явление, а не само една от политическите, естетическите или административните тенденции, избрани от група вярващи. “Църквата” е тази, която не се води от Святия Дух. Техните храмове загубиха благодат, защото Светият Дух си отиде от тях, когато се предадоха на духа на реформаторите.

Поради тази причина се налага повторно осветяване на осквернения храм „Свети пророк Илия” в Апрелевка. Тези, които вярват, че повторното освещаване на този храм „не е необходимо”, просто са загубили дара на проницателни духове (1 Кор. 12:10).

Инцидентът в Апрелевка не е случаен епизод, а едно от проявите на диагнозата, за която Самият Господ Иисус Христос предупреди Църквата Си: Вие сте солта на земята. Но ако солта загуби своята сила, как ще я направите солена? Тя вече не е добра за нищо, освен да бъде изхвърлена, за да бъде стъпкана от хората (Мат. 5, 13). На църковнославянски изразът „ако солта загуби силата си“ звучи по-убедително: „ако солта ще надвие“. Това предупреждение на Спасителя е отправено не към светските хора, а към вярващите християни. За съжаление, някои от нас не са приели този първи стих от Проповедта на планината след Блаженствата (Мат. 5:1-12).

Когато църковният амвон е превърнат в фарс, това означава, че „солта е хванала”. Слепият пастир образува стадо слепи стада и върви с тях по прав път към ямата (Лука 6:39), чието име е адски огън, приготвен за всички богохулници. Това също така означава, че „солта е взела надмощие“. Духовно възродената църква вече не става училище за благочестие и място на спасение, а нейна противоположност. Не е стълб и потвърждение на Истината (1 Тим. 3:15), а място на буен демонизъм. Амвоните пред очите ни се превръщат в арени, сцени и подиуми. И цялата Църква гледа на този крещящ позор и мълчи. По-точно, той дори не мълчи - а се занимава с подобни псевдообразователни и псевдомисионерски дейности ...

Най-голямата грешка би била обсъждането на репертоара и степента на таланта на изпълнителите (както на московския, така и на априлския амбос). Това е въпрос на вкус и няма спор за вкусовете. Някой харесва „Пусни моя народ!”, някой харесва „Майко Божия, прогони Путин!“ Момичетата на амбоните, разбира се, се постараха. Но те изобщо не се занимаваха с изкуство. И в двата случая имаше представление.

Следователно и двете идеи трябва да бъдат оценявани не от историци на изкуството или музикални критици, а от специалисти по църковно каноническо право и Типикона. Уставът на православното богослужение по тези два въпроса съдържа съвсем определени изисквания.

Библейската песен на пророк Мойсей „Да славим Господа, да се прославим...“ (която, за съжаление, може да се чуе изключително рядко в нашите църкви) трябва да се слуша ежедневно в началото на канона на утреня (Типикон, гл. 18). Но не бива да се бърка с джаз негърска композиция – „Песен на Моисей“ от Л. Армстронг, която прозвуча в Априлския храм.

Молитвата „за властта и войската” се чува в ектенията на всяка богослужение. Църквата прави това в изпълнение на думите на апостолите (вж. Рим. 13:1-7). Очевидно тази петиция е несъвместима с богохулните викове за президента, които се чуха по време на представлението в катедралата на Христос Спасител.

Във всеки случай несериозни естрадни песни не могат да се изпълняват в осветен храм. Сам Господ забрани това, като каза: Моят дом ще се нарече молитвен дом; но вие го направихте рова на крадци (Мат. 21:13; сравнете: Йер. 7:9-11).

Коментар на дякон Иля Маслов, водещ специалист на Аналитичния център на Св. Василий Велики за кощунственото „концертно-мисионерско” представление на 8 май 2016 г. на амвона на Илинския храм в Апрелевка.

След „мисионерски” експерименти църквите ни трябва да бъдат осветени отново!
Съвременните креативни „проповедници“ често обвиняват нас, консервативното мнозинство от Руската православна църква, в разжигане на апокалиптични настроения. Веднага искам да кажа, че само те самите допринасят за това, защото не само с думите си, но и с действията си ни насърчават да мислим за границите на Божието дълготърпение.

Неделният „концерт на амвона“, който се проведе на 8 май в църквата Илински в Апрелевка, който все още не е получил подходящо информационно отразяване и дисциплинарно производство, само казва, че нашата обещаваща модерна мисия в енории („младежки“, както е наричан в църковния живот) прекрачи много важен духовен етап. От вулгарна популистка посредственост до крещящо богохулство!

На всички са известни многобройните факти за подигравки на православните църкви през периода на безбожни гонения от 1920-30 г. и по времето на Хрушчов, когато затворените църкви се използват като клубове и на мястото на съборените се устройват дансинг. Тогавашните свещеници-изповедници отиват на смърт, за да предотвратят оскверняването на Божия дом. След подобно поругание тук вече не можеше да се отслужва Божествена Евхаристия, а църквите, предадени на Московската патриаршия през 90-те години, бяха повторно осветени.

През 2012 г., след танците на Pussy Riot в катедралата на Христос Спасител, хиляди вярващи, с благословията на Негово Светейшество патриарх Кирил, дойдоха да участват в молитвена трибуна за вярата - всъщност, за да се покаят за факта, че с греховете си (предимно с хладността си) те допуснаха оскверняването на главния храм на страната. Да си припомним на какво настоявахме ние, православните тогава. Ние казахме: първо това е богохулство, а след това всичко останало е политическа провокация, постмодерно представление, криминално престъпление или просто патология. А нашите либерални пеещи - "широки християни", чийто рупор беше звездният архидякон Кураев, крещяха по всякакъв начин, че "момичетата" просто имат "репертоар", който не е съвсем успешен, а трябва, напротив, да бъдат хранят палачинки, пият медовина и се включват в мисионерската програма на Руската православна църква. Тогава, както ми се струваше, нашите синодали и висши патриаршески чиновници, които пропагандираха и прокарваха „перестройката в Църквата”, трябваше да видят очевидното: „агресивното мисионерство” е тъждествено с богохулството. Рок проповедите по стадионите завършиха с "пънк молитва" на похотливите момичета.

Проект мисия в стил "Православни, нека бъдем готини и модерни!" се провали. Имахме справедливи надежди, че „младежките” бащи ще „работят върху грешките”. Оказа се обаче, че никой не го прави. Концертът в Илиинския храм на Апрелевка е крайградски аналог на Pussy Riot.

Аз лично нямам оплаквания от естетическия и музикален вкус на вдъхновителя на това събитие – свещеника Антоний Шугалей – и не може да има. Ако човек не вижда колко глупаво, вулгарно и вулгарно изглеждат дръпналите „майки”, включително възрастните хора, с червени макове (червените макове са „цивилизована” алтернатива на ул. „Колорадо” - прибл. BO) в косите и пионерски престилки, тогава какви идеи има за красотата? Ако за. Антъни смята, че фалшивите вой на неговите енорийски "звезди" поне донякъде напомнят на Л. Армстронг, тогава свещеникът изобщо не трябва да експериментира с музика - нито модерна, нито класическа.

Но не това е въпросът. Окаяността и абсурдността на многобройните „православни действия” не са видими само за организаторите на тези безобразия. Основното и най-страшното е, че о. Антъни Шугалей, заразен с протестантския дух, очевидно в Библейския богословски институт и умело манипулиращ умовете на своите енориаши, инициира богохулство пред Олтара. На амвона, където вярващите се преподават Тялото и Кръвта Христови, бяха не молитвените думи, не пастирското слово, а хитът „Пуснете народа ми!“ Следващата стъпка е да поканите Кураев с "момичетата" и да пеят заедно.

Говорейки съвсем сериозно, аз като православен духовник свидетелствам, че в такъв осквернен храм по каноните вече не трябва да се служи и да се причастява. Енориашите на Илиинската църква и всички, които не са безразлични, трябва да се свържат с администратора на Московската епархия митрополит Ювеналий и да поискат повторно осветяване на храма. И също така е необходимо да се потърси официално разяснение от епархийската администрация за отношението към подобни „мисионерски“ експерименти. Нека зададем въпроса: защо "Пуснете моите хора!" на амвона на църквата в град Апрелевка песента „Богородице, прогони Путин!“ на амвона на Московската катедрала? Може би е време да станем последователни?

Може би няма по-противоречиво явление в християнството от възгледа за брака, връзката между мъжа и жената и тяхното място в духовната реалност на Царството Божие. Нямаме достатъчно сигурност в доктрината за брака. От една страна, Църквата отделя брака като специално тайнство, което например не се случи при монашеството, от друга страна, много свети отци смятат идеалния брак за нещо, което от гледна точка на съвременен човек, е трудно да се нарече брак. По-близо до модерните времена има и критичен поглед към брака и сексуалните отношения.

Свети Димитър Ростовски пише в „Духовна азбука”: „Най-добрият светски живот по плът не може да се сравни с чистия ангелски, целомъдрен живот... Забележете какво утеха носят плътската любов и сладост: краткотрайна сладост, а след това тежест, краткотрайна похот и след това мерзост, краткотрайна красота и след това гной, краткотрайна забавление и след това скръб. ... човек се ражда плътски в живот от жена и когато отново безмълвно се съединява с нея, той умира в душа за Бога. Следователно, след като сте родени от плътски, греховен съюз, не се връщайте в греховна, плътска смес.”

А ето и един от съвременните учебници по догматическо богословие, който все още се използва в учебния процес: „Бракът във вида, в който го познаваме сега, се появи едва след грехопадението. Страстното раждане от семе в образа на животните се е превърнало в неразделна част от онзи биологичен животински живот, на който е осъден човекът... Заедно със зачеването, свързано с чувствената наслада, бяха предадени и грехът на волята, и слабостта на природата... Животът на човек започва с неправедното удоволствие от зачеването, този зародиш на развитието на страстите, и завършва със заслужена смърт.

Трябва обаче да се признае, че подобни възгледи, дори при цялото им разпространение, не могат да се считат за църковна позиция. Още в средата на 4-ти век Местният съвет на Гангра постановява: „Ако някой осъжда брака и с вярна и благочестива жена, която се съчетава със съпруга си, той я отвращава или осъжда, сякаш тя не може да влезе в брак. Царството: нека бъде под клетва. Ако някой е девствен или се въздържа, отдалечавайки се от брака, сякаш се отвращава от него, а не заради самата доброта и святост на девството: нека бъде под клетва. Ако някой от девствените заради Господа ще бъде въздигнат над женените: нека бъде под клетва.” Въпреки това в реалния църковен живот тези постановления не са популярни. Много изследователи смятат, че причината за това положение е влиянието върху светоотеческата мисъл на платонизма, в която материята и всичко свързано с нея се считат буквално за тъмната, зла страна на битието.

Днес жертвите на тази непреодолима ситуация често са християнски съпрузи, които попадат в ръцете на изповедници, които споделят сходни възгледи за брака и сексуалните отношения. Този проблем многократно е озвучен на най-високо църковно ниво.

Очевидно е, че този проблем не може да бъде решен със забрани и директиви; необходимо е свежо и същевременно съответстващо на духа на Църквата нейно богословско разбиране.

Струва ни се, че евхаристийната еклисиология може да се превърне в ключ към такова разбиране. Наистина, добре познатите думи на Спасителя: „и двамата ще станат една плът, така че вече не са две, а една плът” (Матей 19:5) ни позволяват да говорим за изключително важното понятие за единосъщност. на човечеството. В концепцията за „една плът“ на съпруг и съпруга можем да видим самия „образ на Бога“, според който е създаден човекът и който в своята цялост ни се явява в новозаветната триадология - единна природа, която съществува в ипостаси.

Важно е обединението на човечеството в едно богоподобно единство в множество ипостаси да става именно в Църквата. Нека припомним в тази връзка коренното в църковната традиция назоваването на семейството като „малка църква”.

Църквата е обединена от Евхаристията и основната основа на това единство е любовта. Християнското семейство, обединено от любов, намира основата на своето единство в Евхаристията.

Причастниците в Тялото и Кръвта Господни стават в това тайнство едното Тяло Христово. В тайнството на брака съпругът и съпругата стават „една плът“.

Връзката между брака и Евхаристията вече е загатната от евангелския разказ за брака в Кана (Йоан 2:1-11), който се чете в съвременната сватбена церемония. За съпрузите би трябвало да е неоспорима истина, че именно със съвместното им участие в Тайнството Тяло и Кръв съпругът и съпругата, запазвайки ипостасните си черти, стават едно цяло и тук човешката им природа се обожествява.

Важно е да се отбележи, че това централно тайнство на християнството е свързано с разбирането на такъв ежедневен феномен на падналия свят като яденето. Това означава, че реалността на сексуалните отношения може да се разглежда през подобна призма.

В тази връзка можем да си припомним друга форма на единство на християните в съвместна трапеза - вечерята на любовта - агапа.Сексуалните отношения в християнския брак са вечеря на любовта, агапа на вярващите съпрузи, в която те, обединявайки се един с друг , са обединени с Бога. Единството на телата е част от единството на духа, песента, в която християнските съпрузи прославят Създателя, благодарствената молитва на хората, които стават сътворци в този акт.

Тук обаче не говорим само за раждане на дете, което често се иска да бъде представено като единствена цел на брака и сексуалните отношения. Да се ​​каже това е като да се каже, че християните са се събирали за агапе само за да ядат. По-скоро тук е уместно да се говори за създаването на нов човек, в който се възстановява „единствената плът” на единосъщностното човечество.

Съюзът на половете е възпят в една от най-възвишените книги на Библията, Песента на песните. Книгата, която много свети отци тълкуват като символ на връзката между Христос и човешката душа, или Христос и Църквата, е откровено еротична на места, особено ако видите първичния натуралистичен смисъл зад библейската символика. Ако в такива термини е прилично да се говори за връзката между Христос и Църквата, тогава използваните образи са достатъчно възвишени и дълбоки, за да изразят тази тайна. Невъзможно е да се говори за греховността на половия акт, като се твърди, че същият този акт представлява божествена реалност.

Нека си припомним мисълта, изразена от митрополит Антоний (Сурожски) в един от неговите радиоразговори: „Бракът не е просто начин на възпроизвеждане. Бракът е основно върхът на връзката между две същества, които са обединени от любов. Забележително е, че един от отците на Църквата каза, че телесният съюз на съпруг и съпруга може да се сравни само със съюза на вярващия с Христос в причастието на Светите Тайни.” Не успяхме да открием кого точно е имал предвид митрополит Антоний; дори е възможно тази идея да му принадлежи и да е своеобразен псевдоепиграф.

В заключение бих искал да отбележа специалното отношение към брака, което срещаме в Библията. Именно бракът често е пример за връзката на Бог със старозаветния Израел. В почти всички пророци можете да намерите речи за нарушаването на вярността и прелюбодейството на хората срещу Бога. Също така в устата на Христос именно бракът и сватбената вечеря често се превръщат в символ, чрез който Той предава на слушателите вечната радост и триумф на духа в Царството Небесно.

Светото писание е наситено с Божествен ерос. Връзката Аз и Ти на Бог и човек, връзката Аз и Ти на мъжа и жената отразяват взаимно. Това е реалност, потвърдена от самия Създател. Бог вижда във вечната реалност на Царството Небесно образа на човешкия брак, което означава, че ние можем да видим в човешкия брак реалността на Неговото вечно Царство.

В края на май Алексей Пузаков ми се обади и каза: „Композиторът Андрей Микита пише оратория за седем песни на Борис Гребенщиков. Ще пеят Московският синодален хор, Патриаршеският хор на Храма на Христос Спасител и Гръцкият хор от Атон. Планираме да направим премиера в Голямата зала на Консерваторията през ноември.” Не повярвах на нито една дума, защото ми се струваше, че всичко това не е осъществимо - невероятно е трудно да се организира пристигането на гръцкия хор, много е трудно да се намерят средства, няма много време до ноември за писане оратория. Но невероятното, противно на моите предположения, все пак се случи и на 20 ноември в Голямата зала на Московската консерватория ще бъде изпълнена премиерата на ораторията „Седем песни за Бога“ от Андрей Микита по стихове на Борис Гребенщиков.

Хората коментират предстоящото събитие, без което проектът никога няма да види живот:

лидер на група Аквариум:

Поздравления на всички за завършването на страхотна работа! Мога само да кажа, че това е голяма и напълно неочаквана чест за мен.

Композитор Андрей Микита

Спрях се на ораториалния жанр, защото неговите средства ви позволяват да се съсредоточите върху важните и ключови моменти от текста, за разлика от песента, където състоянието и настроението са зададени, но няма как да се спрете на детайлите. Ораторията е преди всичко хор и симфоничен оркестър. Хорът е най-старият музикален инструмент. Симфоничният оркестър е короната на четиривековното развитие на европейската музика. Ораторията „Седемте песни за Бога” е синтез на традиция и съвременна култура. Една от целите на моята работа е да покажа, че съвременната класическа музика може да се възприема и въздейства на слушателя по същия начин, както музиката на Чайковски или Бетовен.

Поезията и музиката на Гребенщиков са уникално сливане, в което аз лично чувам голямото влияние на руския романс и ехото на Знаменното песнопение. Много от текстовете на Гребенщиков са пряко свързани с евангелски и библейски мотиви. Най-яркият пример е песента „Среброто на моя Господ“, която е вариация на шеста строфа на 11-ти псалм: „Думите на Господа са чисти думи, среброто се разпали, изкушено от земята, очистено от седем“ (Думите на Господа са чисти думи, сребро, очистено от земята в пещ, претопено седем пъти). Тази песен играе важна роля в ораторията. Това е "тихата кулминация" на парчето.

Наистина се надявам, че след слушане на ораторията "Седемте песни за Бога" християнските ценности могат да станат по-близки до много хора.

диригент на Московския синодален хор, заслужил артист на Русия

„... Но сякаш нещо не е наред,

Като избледнели цветове

Сякаш пак ни липсваш...”– за мен това са ключовите думи от песента на Борис Гребенщиков „Среброто на моя Господ”, която стана отправна точка в нашия проект „Седем песни за Бога”.

Едно от качествата на художник, творец, музикант е чувствителността към това, което е „във въздуха“. Според моите усещания основният тон на съвременния творчески процес е „кризата на смислите” и богооставеността – както в Книгата на Йов – „...викам, но Ти не чуваш...”. Наистина там, където има криза, има вътрешна празнота. Това според мен се изразява днес в изключителната трудност да се намери модерен стилистичен език в изкуството и да се изтласка поне някаква мисъл или новаторска идея. Оказва се: "... и всички пеем за себе си, за какво друго да пеем ...".

По време на тази „криза на значенията“ с композитора Андрей Микита искахме да пеем за Бог. И тази „песен“ беше улеснена от случай, който е важно да не пропуснете. В юбилейната година на Аквариума ние, неочаквано за себе си, участвахме в проекта на портала Lenta.ru. В края на Великия пост, точно преди Великден, излезе нашата „класическа” версия на песента „Сокол” на БГ, в записа на която участваха Московският синодален хор и Руският национален оркестър.

Тази творба за мен беше опит за търсене на „смисли“ в съвременното изкуство, сякаш чука на мистериозна врата – като удари на тимпани в композиция. „Соколът“ беше последван от още идеи, които днес се наредиха в ораторията „Седем песни за Бога“.

Казва се – „Търси и ще намериш, бутни и ще ти се отвори“. Вероятно „кризата“ днес не е в липсата на „Светлина“, а в нежеланието да „отворите очите си“ - в края на краищата без това остава да пеете само за вътрешната тъмнина и празнота - да страдате и да наранявате други. На това, заедно с Апостола и Борис Гребенщиков, повтаряме: Бог е Светлина и в него няма тъмнина ...

Правмир помоли свещениците, които са заинтересовани и близки до работата на групата „Аквариум“, да коментират предстоящото събитие.

Игумен Сергий (Рибко)

ректорЦърквата на Слизането на Светия Дух върху апостолите на Лазаревското гробищемосковски градове:

Всичко, което прославя Господа, е добро. Към това се стремят създателите на това произведение – както Борис като автор на текстове, така и Андрей Микита – композитор и автор на идеята. Това са хора, които мислят за Бог и насърчават хората да се обърнат към Бога чрез своето творчество.

Ако такъв концерт се беше състоял в моята съветска младост, щях да намеря възможност да стигна до него – просто защото религията е разрешена на сцената, това би било още една крачка към Бог.

Когато бях на 17 години, беше 1977 г., стигнах до филмовата премиера на The Legend of Til. Това е обикновен съветски филм, но има епизод от разговор с Христос в пустинята - този епизод ме шокира. По това време вече бях чел евангелието. Все още не бях вярващ, въпреки че вече не можех да се наричам атеист, бях търсещ човек. Този филм за мен беше още една стъпка по пътя на придобиването на вяра.

Също и с рок операта Исус Христос суперзвезда. Едно дърво се познава по плодовете си. Не познавам нито един човек, който да бъде отблъснат от Бога от тази рок опера, но дойдоха много хора. Особено тук в Русия. Хората, които са го създали, може да не са били точни в догмите, но резултатът е важен. Те се отнасяха към Христос с уважение и успяха да предадат това уважение чрез работата си.

„Седем песни за Бога“ е по-скоро класика от рок операта „Исус Христос суперзвезда“. Подобни неща вече са създавани, но Борис Гребенщиков е противоречива фигура за мнозина – обвиняват го в будизъм, после в индуизъм, после в Ню ейдж. Това е несправедливо етикетиране. Познавам лично Борис. Той е добър руски поет, интелигентен, образован, всяващ уважение. Може би върви към Православието по криволичещи пътеки – едва ли някой е дошъл до Бога по прави пътеки. Вярвам, че колкото по криволичещ е пътят, толкова по-силна е вярата. Човек, който е претърпял всичко това, ще може да доведе хората при Бога и да им разкаже за Бога по начин, по който никой друг не може. Борис е православен християнин, страстта му към Изтока е вчера. Тези, които му се карат, са просто остаряла информация. Да, той се интересуваше от философията и културата на Изтока. Но той никога не е практикувал нещо от езическите култове. Наскоро Борис говори в Московската духовна академия, посети светата гора Атон като част от делегация на MDA и там говори няколко пъти със стареца Ефрем. Говорихме с него няколко пъти след пътуването до Атон. Попитах го дали е възможно да се съпостави старец Ефрем с източни гурута, на което той ми отговори, че няма сравнение – истинската духовност се вижда в отец Ефрем, уважаван е от братята, възпитал е плеяда истински монаси. А източният гуру Сай Баба, с когото Борис разговаря, според него е само медийна фигура, нищо повече.

Имам писмо от Борис, нямам право да го показвам на никого, защото е много лично, но в това писмо той говори за Църквата с голямо уважение. За разлика от много наши интелектуалци, той никога не е хулил нито Църквата, нито Патриарха. Борис разбира, че Църквата са хора: сложни, прости, търсещи, заинтересовани – различни.

Причастява се, изповядва се, има изповедник – доста ревностен свещеник. Борис посещава храма, пътува до манастири. А колко хора чрез музиката си доведе до Бога – почти повече от рок операта „Исус Христос Суперзвезда“. В крайна сметка имаше само една такава рок опера, а творчеството на Гребенщиков е много разнообразно. Атаките срещу него са повърхностни, просто хората не могат да се съобразят с личността му - все пак винаги е по-лесно да се прецени, отколкото да се разбере.

Християнството отдавна се отразява в изкуството – в киното, в популярната музика, в поезията, това е естествен процес – художникът пише за болезнени неща, за това, което го тревожи. Нека близките до църквата или напълно невярващи хора в Консерваторията да мислят за Бог – какво лошо има в това? Ако човек е слушал, нещо е потънало в душата му - вече е добре. Може би утре ще отидат в храма.

йеромонах Димитрий (Першин)

Председател на мисионерската комисия към Епархийския съвет на град Москва:

Тази оратория е синтез на песни и музика. Именно песните в техните значения и мелодии - и музиката, която преплита тези значения и мелодии в едно изписано небе от надежда и любов. Нека се опитаме да чуем тези значения, базирани на текста и съобразяване с звученето на песента им, така че музиката да ни стане по-ясна на премиерния „обещан ден“.

Всъщност Борис Гребенщиков пее за това:

И изглежда, че има напред
Нещо е сигурно за нас
Но както и да вървиш
Оттук няма накъде.
Не мисля, че ще се върна тук още веднъж.

("Още веднъж")

Неговото послание е евангелието на едно странно същество, което живее в нас – душата. Ние не сме равни на себе си, ние сме нещо повече от нашите инстинкти и рефлекси. И ако вътрешният ни свят е затрупан с хладилници и хамбургери, ако използваме другите по същия начин, по който те манипулират нас, има конфликт между онзи жалък, сърцераздирателен спектакъл, в който ни превърна масовата консуматорска култура, и тази тиха радост, която Господ ни призовава да влезем..

Господи, твоя съм, не съм на никой друг
Тук освен теб няма никой

("Обещаният ден")

От това разпознаване в себе си – творението, а в Твореца – Събеседника, и започва животът на душата. И после - плач, измиване на небето. Вътрешно всички ние с нетърпение очакваме промяната, всички сме уморени от себе си, отегчени сме в собствените си истини и причини. Оттук и сълзите на деидентификацията и надеждата:

Ако плачеш дълго време
Близо до облачни прозорци
Високо в небето
Соколът ще се появи.

("сокол")

И накрая, след смъртта и възкресението – в огъня на промяната старецът изгаря и новият се възражда – ние намираме смисъла на живота в това да даваме и помагаме, да бъдем истински и да създаваме, да надминаваме себе си в любовта. За това - "Дубровски":

От гората излиза старец
И вижте - той изобщо не е старец,
От друга страна, много млад
Красив Дубровски

Събуди се, моя Кострома, не спи Саратов и Твер
Не е век да мърморим неприятности и да плачем за хляб
Дубровски взема самолета, Дубровски излита
И лети над грешната земя, и пише в небето:

Не плачи, Маша, тук съм
Не плачи, слънцето ще изгрее;
Не крий очите си от Бога
Как ще ни намери?
Небесният град Йерусалим
Изгаряне през студ и лед
И тук той стои около нас,
И ни чака, и ни чака...

И тогава по незабележим начин идва „денят на радостта“, в който няма тъмнина, тъй като Бог е светлина.

Е, остава ни само да се надяваме, че в деня на премиерата тази радост ще ни посети.

Свещеник Антоний Шугалей

Клирик на църквата Илия, Апрелевка, Наро-Фомински окръг:

В контекста на появата на ораторията „Седемте песни за Бога“ бих искал да отбележа една важна подробност. Такива проекти създават за нас, християните, отлична платформа за дискусии и диалог с външния свят за наистина важните аспекти на духовния живот, за срещата с Бог, за любовта и радостта. Би било просто престъпление да не използваме тази платформа в нашата ситуация, когато цялата гама от интереси, свързани с църквата, е ограничена до светена вода, благодатен огън, свещи и бележки.

Това е феномен на културен ред и християнството винаги се е срещало с човека в културата и чрез културата. Трябва да помним, че културата може да бъде наш приятел в проповедната работа.

Творчеството и поезията на Гребенщиков е ярък пример за съвременна култура и много успешен пример в много отношения, защото неговата поезия е лишена от онзи популизъм и вкус на лъжа, които често проникват в творчеството на постмодерната епоха. Текстовете на песните на Гребенщиков издават в него човек, който е дълбоко запознат с културата на православното християнство, който се интересува живо от световната култура и други религиозни традиции.

Особено важен според мен е фактът, че текстовете са продължение на търсенето, продукт на личен духовен опит. Това ви позволява да се доближите до наистина важните теми от духовния живот и да се отдалечите от ритуалните и магически интереси на мнозинството.

Появата на ораторията е прекрасен културен повод, който ни дава възможност да провокираме диалог с външния свят за Бога, истината, духа. Остава да се надяваме, че този диалог ще бъде наистина културен.

протойерей Алексий Умински

ректорЦърквата на Света Троица в Хохли, телевизионен водещ, член на редакционния съвет на списанието "Алфа и Омега»:

Православният композитор, християнин, видя както в текстовете, така и в музиката на нашата, не се страхувам от тази дума, страхотен съвременен материал за някакво преосмисляне - и написа едно музикално произведение. какво ще бъде? Ще се получи - няма да се получи, дали ще бъде изкуствено, премислено или ще се превърне в истинско произведение на изкуството - времето ще покаже. Но не можем да поставяме под въпрос правото на композитора да говори. Освен това човек разбира себе си в рамките на християнската култура и разглежда работата си, включително като проповед на Христос, проповед на християнството. Струва ми се, че си струва първо да се слуша, а след това да се оценява. В крайна сметка творчеството на Борис Гребенщиков вече е вписано в културата на съвременна Русия и завинаги ще остане в нея.

протойерей Максим Козлов

Професор на Московската духовна академия и семинария, първи заместник-председател на Учебния комитет на Руската православна църква, настоятел на Патриаршеския подворието - църквата Св. Серафим Саровски на насипа Краснопресненская в Москва:

Събитието, което ще се състои в Московската консерватория на 20 ноември тази година, ми се струва едновременно значимо и значимо. Значимо – защото съдържа израз на определена общохристиянска, общоцърковна традиция – приемането в църковната или околоцърковната култура на онова светло и положително, което е в културата на външния свят. В известен смисъл, според мен, това е продължение на онова, за което пише св. Василий Велики в добре познатия си труд „Към младите мъже – за използването на езическите книги“. Свети Василий не е направил християнин от Омир, но е обяснил как християнинът може да чете Омир, Хезиод или трагиците и в същото време не само да повишава общото си културно ниво, но и да извлича духовна полза от това.

Второто нещо, което бих искал да кажа в това отношение, е, че всеки истински творец, ако е надарен от Бога с талант, става повече от собствената си личност в акта на сътворението. Това е почти банално твърдение, но нека не го забравяме в случая. Мисля, че по отношение на Борис Гребенщиков, чието творчество много обичам, трябва да признаем, че това, което БГ се опитва да формулира словесно в областта на философията, мирогледа, религиозните възгледи и неговото музикално и певческо творчество са неща от друг порядък. Вторият няма да отиде никъде от националната култура на последната трета на ХХ – началото на ХХ век. XXI век, а думите, изречени от Борис Борисович по различни поводи, най-вероятно ще бъдат забравени. Мисля, че самият той е забравил повечето от това, което е говорил в различни интервюта.

Искам да направя само едно предупреждение – нека не правим от Гребенщиков религиозен учител нито в отрицателен, нито в положителен смисъл. Нека просто се зарадваме на талантливата музика, възприета от друг, не по-малко талантлив композитор Андрей Микита, изпълнена от напълно различни местни групи. Нека просто приемем това като опит, рядко срещан в наше време, да ни покаже факт от християнската култура - не фалшификат, не реплика на това, което е направено през 18-19 или дори през 17 век, а истинската християнска култура . Всеки или не всеки ще се съгласи с този музикален език и с този начин на изразяване – въпросът вече е в известен смисъл второстепенен. Основното е, че се срещаме с истински опит на хора, доказали правото си да се наричат ​​художници в най-значимия смисъл на думата.

Билети могат да бъдат закупени на касата на Московската консерватория и в църквата на иконата на Божията майка „Всички скърбящи радости“ на ул. Болшая Ординка, 20

Свещеник Антоний Шугалей. Опит за положително богословско разбиране на християнския брак

Може би няма по-противоречиво явление в християнството от възгледа за брака, връзката между мъжа и жената и тяхното място в духовната реалност на Царството Божие. Нямаме достатъчно сигурност в доктрината за брака. От една страна, Църквата отделя брака като специално тайнство, което например не се случи при монашеството, от друга страна, много свети отци смятат идеалния брак за нещо, което от гледна точка на съвременен човек, е трудно да се нарече брак. По-близо до модерните времена има и критичен поглед към брака и сексуалните отношения.

Свети Димитър Ростовски пише в „Духовна азбука”: „Най-добрият светски живот по плът не може да се сравни с чистия ангелски, целомъдрен живот... Забележете какво утеха носят плътската любов и сладост: краткотрайна сладост, а след това тежест, краткотрайна похот и след това мерзост, краткотрайна красота и след това гной, краткотрайна забавление и след това скръб. ... човек се ражда плътски в живот от жена и когато отново безмълвно се съединява с нея, той умира в душа за Бога. Следователно, след като сте родени от плътски, греховен съюз, не се връщайте в греховна, плътска смес.”

А ето и един от съвременните учебници по догматическо богословие, който все още се използва в учебния процес: „Бракът във вида, в който го познаваме сега, се появи едва след грехопадението. Страстното раждане от семе в образа на животните се е превърнало в неразделна част от онзи биологичен животински живот, на който е осъден човекът... Заедно със зачеването, свързано с чувствената наслада, бяха предадени и грехът на волята, и слабостта на природата... Животът на човек започва с неправедното удоволствие от зачеването, този зародиш на развитието на страстите, и завършва със заслужена смърт.

Трябва обаче да се признае, че подобни възгледи, дори при цялото им разпространение, не могат да се считат за църковна позиция. Още в средата на 4-ти век Местният съвет на Гангра постановява: „Ако някой осъжда брака и с вярна и благочестива жена, която се съчетава със съпруга си, той я отвращава или осъжда, сякаш тя не може да влезе в брак. Царството: нека бъде под клетва. Ако някой е девствен или се въздържа, отдалечавайки се от брака, сякаш се отвращава от него, а не заради самата доброта и святост на девството: нека бъде под клетва. Ако някой от девствените заради Господа ще бъде въздигнат над женените: нека бъде под клетва.” Въпреки това в реалния църковен живот тези постановления не са популярни. Много изследователи смятат, че причината за това положение е влиянието върху светоотеческата мисъл на платонизма, в която материята и всичко свързано с нея се считат буквално за тъмната, зла страна на битието.

Днес жертвите на тази непреодолима ситуация често са християнски съпрузи, които попадат в ръцете на изповедници, които споделят сходни възгледи за брака и сексуалните отношения. Този проблем многократно е озвучен на най-високо църковно ниво.

Очевидно е, че този проблем не може да бъде решен със забрани и директиви; необходимо е свежо и същевременно съответстващо на духа на Църквата нейно богословско разбиране.

Струва ни се, че евхаристийната еклисиология може да се превърне в ключ към такова разбиране. Наистина, добре познатите думи на Спасителя: „и двамата ще станат една плът, така че вече не са две, а една плът” (Матей 19:5) ни позволяват да говорим за изключително важното понятие за единосъщност. на човечеството. В концепцията за „една плът“ на съпруг и съпруга можем да видим самия „образ на Бога“, според който е създаден човекът и който в своята цялост ни се явява в новозаветната триадология - единна природа, която съществува в ипостаси.

Важно е обединението на човечеството в едно богоподобно единство в множество ипостаси да става именно в Църквата. Нека припомним в тази връзка коренното в църковната традиция назоваването на семейството като „малка църква”.

Църквата е обединена от Евхаристията и основната основа на това единство е любовта. Християнското семейство, обединено от любов, намира основата на своето единство в Евхаристията.

Причастниците в Тялото и Кръвта Господни стават в това тайнство едното Тяло Христово. В тайнството на брака съпругът и съпругата стават „една плът“.

Връзката между брака и Евхаристията вече е загатната от евангелския разказ за брака в Кана (Йоан 2:1-11), който се чете в съвременната сватбена церемония. За съпрузите би трябвало да е неоспорима истина, че именно със съвместното им участие в Тайнството Тяло и Кръв съпругът и съпругата, запазвайки ипостасните си черти, стават едно цяло и тук човешката им природа се обожествява.

Важно е да се отбележи, че това централно тайнство на християнството е свързано с разбирането на такъв ежедневен феномен на падналия свят като яденето. Това означава, че реалността на сексуалните отношения може да се разглежда през подобна призма.

В тази връзка можем да си припомним друга форма на единство на християните в съвместна трапеза - вечерята на любовта - агапа.Сексуалните отношения в християнския брак са вечеря на любовта, агапа на вярващите съпрузи, в която те, обединявайки се един с друг , съединете се с Бога. Единството на телата е част от единството на духа, песента, в която християнските съпрузи прославят Създателя, благодарствената молитва на хората, които стават сътворци в този акт.

Тук обаче не говорим само за раждане на дете, което често се иска да бъде представено като единствена цел на брака и сексуалните отношения. Да се ​​каже това е като да се каже, че християните са се събирали за агапе само за да ядат. По-скоро тук е уместно да се говори за създаването на нов човек, в който се възстановява „единствената плът” на единосъщностното човечество.

Съюзът на половете е възпят в една от най-възвишените книги на Библията – Песента на песните. Книгата, която много свети отци тълкуват като символ на връзката между Христос и човешката душа, или Христос и Църквата, е откровено еротична на места, особено ако видите първичния натуралистичен смисъл зад библейската символика. Ако в такива термини е прилично да се говори за връзката между Христос и Църквата, тогава използваните образи са достатъчно възвишени и дълбоки, за да изразят тази тайна. Невъзможно е да се говори за греховността на половия акт, като се твърди, че същият този акт представлява божествена реалност.

Нека си припомним мисълта, изразена от митрополит Антоний (Сурожски) в един от неговите радиоразговори: „Бракът не е просто начин на възпроизвеждане. Бракът е основно върхът на връзката между две същества, които са обединени от любов. Забележително е, че един от отците на Църквата каза, че телесният съюз на съпруг и съпруга може да се сравни само със съюза на вярващия с Христос в причастието на Светите Тайни.” Не успяхме да открием кого точно е имал предвид митрополит Антоний; дори е възможно тази идея да му принадлежи и да е своеобразен псевдоепиграф.

В заключение бих искал да отбележа специалното отношение към брака, което срещаме в Библията. Именно бракът често е пример за връзката на Бог със старозаветния Израел. В почти всички пророци можете да намерите речи за нарушаването на вярността и прелюбодейството на хората срещу Бога. Също така в устата на Христос именно бракът и сватбената вечеря често се превръщат в символ, чрез който Той предава на слушателите вечната радост и триумф на духа в Царството Небесно.

Светото писание е наситено с Божествен ерос. Връзката Аз и Ти на Бог и човек, връзката Аз и Ти на мъжа и жената отразяват взаимно. Това е реалност, потвърдена от самия Създател. Бог вижда във вечната реалност на Царството Небесно образа на човешкия брак, което означава, че ние можем да видим в човешкия брак реалността на Неговото вечно Царство.