Езически бог на водата. Агидел - славянска богиня на водата

Предадоха хода на времето, правейки света мобилен. Освен всичко друго, по време на сътворението на света са били замислени елементите: огън, вода, земя и въздух.

Персонификацията на земята е Майката Земя, огнената стихия е Семаргл, въздушната стихия е Стрибог. Но с водната стихия всичко е много по-сложно. Водата заемаше огромна част от света на реалността, тук има морета, океани, реки (планински, равнинни), извори и извори, блато, райска влага и дъжд. Всяка вода има свой характер и предназначение. Тогава демиургът на нашата планета позволи на много богове, божества и духове да заемат водния елемент. Оттогава е станало обичайно да не съществува нито един бог на водата. Всеки бог на водата заема определено място и изпълнява отделни функции. Нека се опитаме да го разберем малко.

Списък на господарите на водната стихия

Всяко селище на древни хора е било при източника на вода: речни брегове, езера, извори, извори. Различни племена и селища почитали своя бог на водата в зависимост от геолокацията.

Какви славянски богове на водата са известни на съвременния свят:

• Водан, Водяной, Водяник;

Дана (Дана);

Кострома;

Ний (на запад Ниптун);

Перун, повелителят на гръмотевиците, бил почитан като дарител на дъжд;

Плут – богът е особено почитан от моряците;

• Ситиврат (Ситиврат);

  Еврином в древни времена се е смятала за богинята на подземните води;

  Морски гущер.

Всяко божество или дух има свой собствен характер и почитането се случва по различни начини. Нека се опитаме да разберем на кои дати се пада почитането на господарите на водната стихия.

Кои дати са водните празници при славяните

Водокрес - съвременните традиции като наследство от античния свят.

Има много празници, посветени на водата пряко или косвено. Най-светлият ден, посветен на лечебната сила на животворната влага, се празнува и до днес само под друго име. Всеки знае кръщението, този празник е преминал именно от славянската религия и се е запазил до днес.

• М алеен Водокрес от 6 до 7 януари.

• 19 януари голям кресон- Водосвет, на този ден водата във всички извори придобива най-правилната структура и с потапяне в нея можеше да се получи здраве и пречистване. Хората плуваха в дупката и се заливаха с вода, а също и на този ден си пожелаваха душевно и физическо здраве до следващата светлина на водата.
• 3 април почтен ден на водатаили водопол се е вярвало, че на този ден водата се пробужда. хораи подмамил собственика на реките, така че тойи ril русалки и те не са причинили зло. Рибарите почетоха и водача, за да е бил успешен риболовът, да има достатъчно риба за изхранване на семейството и да няма нещастие по водата.

  На 3 април обикновено се наблюдава ледоход и реките се разливат, пренасяйки влага в околните райони.

  Приносът бил палачинки, мляко, яйца, които славяните хвърляли направо във водата.

  Воденичарите особено почитаха дядото на воденичаря, подмамваха по всякакъв начин и молеха воденичното колело да се върти добре. Като подарък носели различни сладкиши и зърно.

• 16-22 април е времето на първите русалки.По това време момичетата носеха различни дарове по реките и гадаеха за бъдещето, за годеника.
• 26 до 2 май Юни започна седмица Русаляили зелени русалки(1 юни До понеделник). На тази дата нашите прадядовци са поканили на гости духовете на своите мъртви предци. В ъглите на жилището бяха поставени брезови трупи, олицетворяващи силна връзка в клана.На втората русалка седмица се боядисваха и биеха яйца с тях.В духа на деня се активираха и русалките, които се превърнаха в удавените жени.

  През цялата седмица на бреговете на реките бяха донесени требове: дрехи и кърпи, бродирани със собствените си ръце, те също дадоха лакомства. За да се предотврати навлизането на духа в човешкото тяло, са използвани амулети с преодоляване на трева. Провеждаха се тържества, момичетата водеха хороводи по бреговете на реките.

  Времето на седмицата на русалките е времето за почитане на водата. Смятало се, че най-голямата магическа сила на водната стихия се наблюдава през цялата седмица. Хората използвали силата на водата за лечение, любовни заклинания, чрез различни гадания научавали бъдещето. Водата в дните на русалките е мощен проводник между световете (вдясно, Яву и Наву), тази сила е била използвана от момичетата за собствени цели.

• На 19-22 юни се празнуваше Купало, където освен почитане на слънцето имаше и обреди, посветени на водата.На този ден се празнува обединението на огъня и водата.

23 юни Бански костюм Agrafena. Този празник бележи началото на плувния сезон. Хората удавиха банята, потопиха се в открити водни басейни, за да възстановят енергията и здравето. Предложенията са били бродирани ризи (и други дрехи на славяните), те са донесли и сребърни предмети със защитни символи.

2 август е денят на бога на гръмотевиците - Перун. Като жертвоприношение те носели хляб, квас, вино в божия храм или в дъбовата горичка. На този ден славяните призовавали за дъжд, необходим за добра реколта, и изработвали амулети за своите близки и близки.

• На 4 октомври Водяной беше изпратен за хибернация (до 3 април). Благодаря за хубавия риболов. Смятало се, че на този ден Водяной и русалките започват да се готвят за лягане.На този ден те благодариха на водната среда за реколтата. В предлагането често можеше да се види печена патица, мед и палачинки.

В допълнение към определени дати, жертви на богове и водни духове са били предлагани по желание или нужда, например на моряците преди дълго пътуване и при завръщането им рибарите поискали благословия, когато отивали на риболов, а след връщането им благодарили за добро хващане.

След като празниците се подредиха малко, сега е време да се запознаем с господарите на водната стихия.

Агидел

Агидел е славянската богиня на водата, която дава здраве, укрепва духа и подсилва красотата. Празникът на славянската богиня Агидел се съчетава с Купало, именно за нея момичетата тъкат венци и плуват по водата. Млади момичета се обърнаха към богинята, че търсят годеник за себе си. Според венеца са предричали да се оженят през дадена година или не.

Агидел беше почитан като животворна сила, способна да отмие умората, да премахне неразположението, да укрепи здравето, да се напие по пътя. В разбирането на нашите предци това е мила и светла богиня, носеща благодат и любов. Благодарение на дъжда е възможно навременното покълване на семената, добрата реколта и следователно просперитет.

Атрибути на богинята на водата Агидел

Символиката на момичето на реката:

венец, изплетен от цветя и билки, които момите на Купало пускаха по реката;

дърво - върба;

бял лебед - птица;

цветя, поднесени като принос, но водата е чиста;

амулет Агидел

Древните славяни са видели богинята във водата и не са създавали специални амулети. Богинята има чур, красива девойка, издялана от дърво, към която млади моми се обръщаха за красота и здраве с молба. Знакът на покровителката на водната стихия - "небесна бездна" може да се използва като талисман.

Силата на знака "Бездна на небето":

спаси от неприятностите на различни и грижи,

ще премахне неуспехите;

Да, мислите от тъмнината ще защитят.

В допълнение към защитните свойства, символът на богинята Агидел ще помогне за развитието на интуицията, ще запази духовната чистота и ще донесе късмет в къщата.

Легендата за Агидел

Внучката на небесния баща Сварог пожертва себе си в името на живота и просперитета на земята, превърната в чисти води.

Легендата разказва как се е случило. Хидрата блокира потока на света с черен камък, спря движението на водата, моретата и океаните започнаха да се плитки, реките пресъхват, изворите се огъват. Дон дойде - господарят на реките и езерата при небесния баща Сварог и разказа тъга за случилото се.

Боговете се обърнаха за помощ за съвет: как да се справите с неприятностите. Великата богиня каза, че само внучката на Сварог е в състояние да преодолее неприятностите, тази внучка се оказа Агидел, дъщерята на Сварожич.

Боговете помогнаха на господарката на водите по всякакъв начин, богинята Макош даде магически амулет, за да помогне и каза, че той ще ви каже какво да правите. лък със стрели магия даде. И Богинята отиде да се бори срещу сушата.

Тя дошла до пещерата, видяла камъка на аспида, блокиращ потока, и изстреляла стрела от лъка, представен от Кон, камъкът се напукал, превърнал се в прах и бликнала животворна вода. В този момент богинята чу гласа на Макош „бягай, донесе си вода“ и изпълни съдбата си.

Агидел изтича от пещерата и водите веднага се втурнаха след нея, богинята разбра всичко, сбогува се с боговете, обърна се и поведе животворните потоци след червеното слънце. Богинята тичала дълго през горите, планините и ливадите. Там, където влезе кракът й, се образува пружина. След като се издига, превръщайки се в птица.

Така богинята пожертва живота си, за да спаси другите. И хората от легендата сгънаха богинята на водата и епосите и така славата на жертвата в името на живота е достигнала до нас.

Вода

Воденият е смятан за злия дух на водата. Според славянските легенди водният човек живеел в езера, реки, кладенци и олицетворявал злата склонност и опасността от водната стихия. Изображението говори и за негативната роля на водача: гол, сивокос старец с рибешки очи и опашка, дълга брада и зелени мустаци. Често водачът е изобразяван с рога и големи лапи, покрити с кал.

Воденичарите отглеждали черен петел или коза в чифлика, за да пазят стопанството си от далаверите на водата.

Защо водата е опасна? Смятало се, че той примамва хората в река или кладенец и ги поробва. Синините и охлузванията на удавените се тълкуват като следи от лапите на водача, получени по време на удавянето.

Воденичарите в Русия се разбираха добре с водниците, защото воденичарят винаги се заселваше близо до водата.

Древните хора вярвали, че човек, който се къпе след залез слънце, както и по обяд, може да стане жертва на злия дух на водата. За да се умилостивят божествата, черни животни били принасяни в жертва.

В руския фолклор са описани много сцени за това как героят попада в лапите на водно божество и трябва да изпълни 3 задачи или да остане на дъното като роб.

Има легенди, че произходът на водния човек е свързан с падането на ангел от небето, когато те са били изгонени от бог.

Дунав бог на реките и покровител на рибарите

Дунавският бог на речната вода, покровителствал рибарите.

За славянския бог на реките - Дунав, в интернет не беше възможно да се намери подробна информация или някакви легенди, всичко, което има, е основна информация. Дунав е смятан за покровител на реките, най-голямата река е кръстена на него. Към него се обърнаха рибари, донесоха и дръвчета. Каша, мед, ядки, яйца бяха подходящи за приноси. Богът на реките не отказва сребърни монети или други сребърни изделия.

Дунав е известен като съпруг на богинята на водата Дана, бащата на русалките и полубрат (или наречен) на Святогор и Святобор.

Дана богинята на водата и господарка на пролетните гръмотевични бури

Дана беше ярка богиня, даряваща благодат. Чрез водите хората получавали изцеление на телесни и душевни неразположения.

Името на славянската богиня на водата се свързва с пресни извори. Смятало се, че Богинята лекува душата и тялото чрез вода, името й се превежда като Вода - Майка. Хората, които се покланяха на нейните оставени ястия при източници на прясна вода, за да могат уморените пътници да пият животворна влага.В допълнение към лечебната сила на водата Дана, те имат жизненост, разливайки се на земята с пролетни гръмотевични бури, такава вода допринася за покълването на семената.

Покровителката на животворната влага беше особено почитана на 6 януари. Денят от седмицата е петък. Смята се за почит към украсата на дървета с цветни панделки около източник с лечебни свойства.

Според някои източници Дана е била съпруга на Даждбог, според други на Дунав.

Кострома покровителка на влюбените

Целият живот на Кострома е свързан с водата...

Кострома се смяташе за олицетворение на водата, женската енергия и красотата.Кострома е била почитана като богинята на плодородието, слънчевата топлина, лятото и любовта. Тя е родена с брат си Купала в деня на лятното слънцестоене. Баща - Семаргл, който е пазител на слънчевия диск и господарят на огъня. Майка - богинята на лятната нощ Бански костюм. Според древна легенда, при тяхното раждане Перун подарил цвете от папрат като мощен амулет, надарен със силата на защита от всяко зло. По-късно цветът на Перунов е представен на хората като символ на любов и защита от злото око, щети и клевети.

Ний бог на моретата и океаните. Покровител на доставката

Богът на моретата и океаните Ний беше особено почитан от народите на Украйна, смяташе се, че той покровителства семейството на Мравките, предците на украинците и малко руснаците.

Образът на Ний се пренася в съвременния Нептун (Посейдон). Те го изобразяват с тризъбец и раковина в ръцете. С помощта на тризъбец богът на океана може да предизвика или успокои буря, да повлияе на курса или да промени времето.

Черупката беше съвременна уоки-токи, чрез която Ний можеше да призовава делфини, косатки и китове, които съставляват армията му.

Смята се, че Ний не е живял директно в морето, имало е воден дворец, който е посещавал само от време на време. Ний прекарваше по-голямата част от времето си в небесната стая.

Перун

Той е господар на гръмотевиците и принадлежи към водната стихия. Въпреки това той беше по-почитан като покровител на воини и принцове.

Улика

Богът на източните славяни Переплут се отнася до водния елемент и плодородието. Споменаването му се среща в няколко източника, например в Словото на Св. Григорий. Подробна информация обаче не е запазена.

Русалки

Русалките принадлежаха към злите духове на водата, способни да варят човек. Според славянските легенди те притежавали омайно пеене, на което мъжете не можели да устоят. С помощта на вълшебна песен те примамиха небрежния пътник и му отнеха жизнената енергия. Русалките ставаха удавени момичета, както и деца и момичета, които бяха прокълнати от близките си и не получиха прошка.

Сега често можете да намерите описание на русалки под формата на красиви девойки с рибена опашка. В древни времена русалката е принадлежала на злите духове и изображението далеч не е било красиво. Най-често русалките се появяваха под формата на набръчкана, неподредена старица с изгнили зъби и грозни ръце. По-често вместо ръце се представят куки, с които русалките са заловили пътешествениците.

Русалка е само едно от имената, в различни националности те са били наричани по свой собствен начин:

Освен това в различни източници зайците се наричат ​​Пачуърк. Мъртви хора. Мавками, Навками.

В древната вяра русалките се смятали за вредни и опасни зли духове.

Ситиврат бог на благословения дъжд

Ситиврат е роден от Перун и се отнася до божеството на водния елемент, а именно дъжда, необходим за добра реколта.

Фермерите почитали Ситиврат. Атрибутите на господаря на благословения дъжд бяха катерица, пчела и сврака.

Пазител на водите и покровител на земеделието - Гущер

Гущерът беше син на Кашчей и едно от удавените момичета стана негова съпруга. Според оцелелите легенди гущерът е принадлежал на божество, свързано с царството на Нави, те се страхували от него и принасяли жертви.Точното значение на това божество не е запазено, известно е само, че той е бил почитан дори след приемането на християнството.

Заключение

Водата заема особено място в живота на езичниците. Имайки огромна сила, тя можеше да се излекува от болест, да издаде сила в момент на изключителна умора, да утоли жаждата си. Без вода не може да става дума за добра реколта. В сухи години хората извършвали различни ритуали, за да призовават за дъжд. Във всеки от тях имаше призив към определен бог на водата, славяните се обърнаха към различни покровители на този елемент.

Не е запазен нито един писмен източник за славянските божества на водата. Информацията се възстановява според легенди, митове, приказки, епоси, приказки и други фолклорни източници, достигнали до нашето време.

Има много покровители на водната стихия, всеки има определени функции и се различава по характер.

По време на своето съществуване славянското езичество преминава през три етапа на развитие. Всеки етап имаше свои собствени божества и митологията се промени. Всеки нов етап на развитие оставя стари традиции и добавя нови към тях.

Спор за пантеона на боговете

В руската история една от най-противоречивите теми е спорът за славянските богове. За пантеона на божествата е натрупана много информация и често някои източници противоречат на други. Боговете имат много имена. Така че богът на водата в различни източници се нарича по различен начин. Защо толкова много несъответствия? Факт е, че митологията на източните и западните славяни е била малко по-различна. Освен това с течение на времето идеологията на древните руски народи се промени и хронистите записаха легенди, ритуали и традиции, всеки по свой начин. Освен това, всеки от писателите написа своя собствена история. И сега учените се опитват да изолират истинска информация от всички тези народен епос и литературни източници. Но дори и тук мненията им се различават.

Проблемът е също така, че практически няма древноруски литературни паметници, в които да се описват божества. По принцип до нас са достигнали скандинавските паметници на културата и викингските анали. Така всичко, което знаем за религията и божествата на древните славяни, вече е извлечено от по-късните извори на християнското време.

Бог на водата от епоса

В епоса за Садко се казва, че богът на моретата е Водяник или иначе палетният цар. Наричали го още Морският крал и Морското чудо. Историците обаче смятат, че този цар не е верен, сред славяните е имало бог на водата на име Гущер, така че той е преосмислен в епоса за Садко.

Също така в древните митове се среща Переплут, който е бил покровител на моряците и собственик на водолаци. И се споменава друго име на бога на водата – Дунав. Той е смятан за господар на реките и риболова, както и за бащата на всички русалки, а най-голямата река е кръстена на него. Дунав, според легендата, е син на Переплут.

Освен тях се споменава и синът на Перун – един от главните богове – Ситиврат или Ситиврат. Сред западните славяни той е смятан за бог на дъжда и реколтата.

гущер

Богът на водата и моретата, господарят на Подводното царство сред древните славяни. Има малко информация за него. Известно е, че удавено момиче стана негова съпруга, а Кощей беше негов баща. Гущерът е бил почитан по езера, блата, принасяни са му жертви. Една от хрониките казва, че той ял тези, които не му донесли дарове и не му се покланяли.

Млади момичета и черни пилета били принесени в жертва на морския бог. Поради това той също беше свързан със смъртта и подземния свят. По-късно се появява нов обред на жертвоприношение. Три дни конят хранеха само с хляб, след което намазваха главата му с мед, сложиха му два воденични камъка и го удавиха в реката.

Гущерът е бил пазител и защитник на водите. Според някои данни тази информация е на около милион години. При източните славяни богът на водата се превръща в образа на крокодил и в същото време се смята за покровител на земеделието и поглъщащ добитък.

Според хронически източници може да се съди, че култът към Гущера е съществувал и след приемането на християнството. Сведения за него се запазват до 12 век и са открити много накити и домакински съдове на древните славяни с изображения на Гущера. В тази връзка може да се прецени, че това божество е изиграло голяма роля в живота им.

Славянска богиня на водата

Гущерът е един от най-старите в славянския пантеон. Той е богът на морската вода. Но също е съществувала сред древните славяни и богинята на свежите извори Дана. Тя била изобразявана като младо момиче с светло лице и била ярка богиня, която дава живот на всичко на земята и лекува пътниците с водата си. Тя също беше почитана и отправена молитва. Смятало се, че водата пречиства не само тялото, но и душата. И така, според легендата, боговете завещали на хората. Славянската молитва към бога на водата и други божества, свързани с животворната влага, е оцеляла и до днес. Тя прочете, за да освети водата. В тази молитва се споменава и светлоликата богиня: „Дана-Водица, живо изворче”. На името на богинята са кръстени реките Двина и Днепър. Освен това тя беше олицетворение на телесната красота и също беше почитана като богиня на светлината и господарка на пролетните гръмотевични бури.

По-малки водни божества

От детството всеки знае приказки и епоси за водата и русалките. Тези приказни същества също произлизат от древната славянска митология. Те бяха по-нисши божества, но въпреки това хората им ги уважаваха и почитаха.

Воденият беше воден дух и живееше в реки и други водоеми, предимно в тъмни места и гори. Изобразен като старец в кал и шапка от водорасли. Яздил сом и ял раци. Той взе със себе си във водата онези, които плуваха след залез слънце. Когато се ядоса, той прогони рибите и разби вятърните мелници. За да го умилостивят, му дадоха гъски и наляха масло върху водата. През зимата воденият спеше под леда, през пролетта се събужда гладен и ядосан и разбива леда. Морският водач беше собственик на русалките и Ишетик, неговият помощник, който вършеше черната работа вместо него, като измиване на бреговете и разбиване на язовири.

Русалките или Берегини са били водни девойки. По-късно те започват да се смятат за душите на удавени жени. Русалките сресвали косите си с вълшебен гребен и от тях се стичала вода, за да могат да наводнят дори едно дотогава сухо място. Но речните девойки не отидоха далеч от водоемите, тъй като косата им можеше да изсъхне и след това умряха. Русалките можеха да гъделичкат до смърт, единственият начин да избягат от тях беше пелинът, ако им хвърлите трева в лицата.

Друго водно божество, чийто празник празнуваме и до днес, е Купала или Купала. Бог на росата, влагата и лятото. В нощта на лятното слънцестоене денят на Купала се празнува в чест на самото божество, слънцето и огъня. Оттук и традицията на този ден да се плува във водоеми и да се прескача огън.

Имената на повечето богове са подредени като хипервръзки, където можете да отидете до подробна статия за всеки от тях.

Основните божества на Древна Гърция: 12 олимпийски богове, техните помощници и спътници

Основните богове в Древна Елада са тези, които принадлежат на по-младото поколение небесни. След като пое властта над света от по-старото поколение, олицетворявайки основните универсални сили и елементи (вижте за това в статията Произходът на боговете на Древна Гърция). Обикновено се наричат ​​боговете от по-старото поколение титани. След като победили титаните, по-младите богове, водени от Зевс, се заселили на планината Олимп. Древните гърци са почитали 12 олимпийски богове. Списъкът им обикновено включваше Зевс, Хера, Атина, Хефест, Аполон, Артемида, Посейдон, Арес, Афродита, Деметра, Хермес, Хестия. Хадес също е близък до олимпийските богове, но той не живее на Олимп, а в своя подземен свят.

Легенди и митове на Древна Гърция. Карикатура

богиня Артемида. Статуя в Лувъра

Статуя на Атина Дева в Партенона. Древногръцкият скулптор Фидий

Хермес с кадуцей. Статуя от музея на Ватикана

Венера (Афродита) Милоска. Статуя ок. 130-100 г. пр. н. е

Бог Ерос. Червенофигурна чиния, ок. 340-320 г. пр. н. е д.

ХименСпътник на Афродита, бог на брака. Според неговото име сватбените химни се наричали и химени в древна Гърция.

Дъщеря на Деметра, отвлечена от бог Хадес. Безутешната майка след дълго търсене намери Персефона в подземния свят. Хадес, който я направи своя жена, се съгласил тя да прекара част от годината на земята с майка си, а другата с него в недрата на земята. Персефона била олицетворение на зърното, което, бидейки "мъртво", посято в земята, след това "оживява" и излиза от нея на светлина.

Отвличането на Персефона. Антична кана, ок. 330-320 г. пр. н. е

АмфитритСъпругата на Посейдон, една от нереидите

ПротейЕдно от гръцките морски божества. Синът на Посейдон, който имаше дарбата да предсказва бъдещето и да променя външния си вид

Тритон- синът на Посейдон и Амфитрита, пратеникът на дълбокото море, тръбящ в черупката. На външен вид - смесица от човек, кон и риба. Близо до източния бог Дагон.

Ейрен- богинята на света, стояща на трона на Зевс на Олимп. В древен Рим богинята Пакс.

Ника- богиня на победата. Постоянен спътник на Зевс. В римската митология - Виктория

Dike- в древна Гърция - олицетворение на божествената истина, богиня, враждебна на измамата

Тюхе- Богиня на късмета и късмета. Римляните - Фортуна

Морфей- древногръцкият бог на сънищата, син на бога на съня Хипнос

Плутус- бог на богатството

Фобос("Страх") - син и спътник на Арес

Деймос("Ужас") - синът и спътник на Арес

Еньо- сред древните гърци - богинята на жестоката война, която предизвиква ярост у бойците и внася объркване в битката. В Древен Рим - Белона

титани

Титаните са второто поколение на боговете на Древна Гърция, родени от стихиите на природата. Първите титани бяха шест сина и шест дъщери, произлезли от връзката на Гея-Земя с Уран-Небе. Шест сина: Крон (Време за римляните - Сатурн), Океан (баща на всички реки), Хиперион, Кей, Крий, Япет. Шест дъщери: Тетис(вода), Тея(блясък), Рея(Майка планина?), Темида (Справедливост), Мнемозина(памет), Фийби.

Уран и Гея. Древна римска мозайка 200-250 г. сл. Хр.

Освен титаните, Гея роди циклопи и Хекатонхейри от брак с Уран.

циклоп- трима великани с голямо, кръгло, огнено око в средата на челото. В древни времена - олицетворение на облаците, от които искрят светкавици

Hecatoncheires- "сторъки" гиганти, срещу чиято страшна сила нищо не може да устои. Въплъщения на ужасни земетресения и наводнения.

Циклопите и Хекатонхейрите били толкова силни, че самият Уран бил ужасен от тяхната сила. Той ги върза и ги хвърли в дълбините на земята, където те все още бушуват, причинявайки вулканични изригвания и земетресения. Престоят на тези гиганти в утробата на земята започна да й причинява ужасни страдания. Гея убедила най-малкия си син Кронос да отмъсти на баща си Уран.

Различен от другите богове, които доминират в митологиите на различни народи. Той въплъщаваше бяло и черно, огън и вода, женско и мъжко начало. В същото време той може да се появи и като бог на водата, и като бог на войната.

Славяните са един от най-старите етноси, които населяват земята и до днес. И толкова дълго време, както светлата богиня Дана, така и Водният се смятаха за покровители на водите.

Известни са обаче и по-древни водни божества, чийто култ според някои източници датира от милион години.

Гущер - славянски бог на водата. Името му, променящо се в Яша, Фяшчура, само по себе си говори за сивата древност, модифицирано в Родово. Самият бог на водата, придобивайки нови черти, най-накрая се появи под формата на крокодил. Следи от почитането му в големи количества се срещат по цялата територия на славянските племена. Например село Спас-Крокодилино, което е недалеч от Клин, селата Болшая и Малая Лизчери, разположени в Ленинградска област. Най-често името на гущера се споменава в имената на различни реки, потоци и езера (река Гущер и езерото Ящино). Храмове, посветени на него, най-често се намират в северните райони и като правило се намират на бреговете на водни обекти. Един от откритите олтари се намира на малък гранитен остров с форма на крокодил, като се смята, че основното място за поклонение се е намирало на брега.

Рибарите и моряците го почитаха сериозно, композираха песни („...в края на краищата той управлява в дълбокото море, древният пазител на змея гущер ...“), принасяха жертви, тъй като богът на водата сред славяните, заедно с други, ги изискваше. Дълго време жертвата беше момиче, което, хвърлено във водата, беше дадено на Гущера за съпруга. Този обичай позволява на академик Рибаков да идентифицира славянския воден човек с гръцкия Хадес, владетел на подземния свят. Археологията свидетелства, че светът е бил разделен на 3 части, едната от които е подводно-подземен свят. Негов законен собственик, отговорен за водните пътища и богатството, беше шап, а основната му функция беше нощното поглъщане на светилото и пускането му в небесата всяка сутрин. За древните това говореше за величието на морското чудовище, чието поклонение се отразява в абсолютно кръглата форма на храмовете, което говореше за съвършенството, приписвано на Гущера.

Въпреки това предложенията се променят с времето, ставайки по-хуманни. Те започнаха да хвърлят кукли, изобразяващи младо момиче, във водата, някъде ядки, изсипани в устата на идол, служещи за жертва (според някои източници, ореховият Спасител е посветен на това божество), някъде те принесоха в жертва кон, украсен, помазан и се намазва с мед. Тя беше отведена в центъра на езерото, придружена от песнопения и богът на водата, Гущерът, прие този благоуханен дар.

Популярността на това божество се доказва от множество находки под формата на различни метални закопчалки за наметала, дошли от онези времена (т.нар. брошки), различни съдове за пиене и съхранение на вода, носещи символиката на морския дракон, който през завъртете, служи като талисман. Известната арфа на Садко е направена във формата на гущер.

В същото време славянският бог на водата, заедно с Кашчей, Корчун и Чернобог, принадлежал към адските божества. Тоест за тъмните сили се смяташе за морско влечуго. С една дума, богът на водата Фьодор беше разнообразен, като самия живот, съчетавайки както светлината, така и тъмнината в равни пропорции.

45 409

Славянският народ се счита за сравнително млад в историята. Под собственото си име те се споменават за първи път в писмени източници едва от 6 век. За първи път срещаме името на славяните във формата oxhabnvos при Псевдо-Цезарий около 525 г. Понастоящем областта, простираща се на север от Карпатите, е призната за родина на славяните. Но с по-тясно определяне на неговите граници учените се различават много значително помежду си.
Проблемът за произхода и заселването на славяните все още е дискусионен, но многобройни изследвания на историци, археолози, антрополози, етнографи и лингвисти позволяват да се изготви обща картина на ранната история на източнославянските народи.

В средата на 1-во хилядолетие от н.е. на общата територия на Източна Европа, от езерото Илмен до черноморските степи и от Източните Карпати до Волга, се развиват източнославянските племена. Историците наброяват около 15 такива племена. Всяко племе е съвкупност от кланове и след това заема сравнително малка изолирана площ.

Според „Повест за миналите години“ карта на заселването на източните славяни през 8-9 век. изглеждаше така: словенците (славяните на Илински) живееха на бреговете на езерото Илменское и Волхва; Кривичи с полочани - в горното течение на Западна Двина, Волга и Днепър; Дреговичи - между Припят и Березина; Вятичи - на Ока и река Москва; радимичи - на Сож и Десна; северняци - на Десна, Сейма, Сула и Северен Донец; Древляни - в Припят и в Средния Днепър; просека - по средното течение на Днепър; Бужани, Волиняни, Дулеби - във Волин, покрай Буг; тиверци, улици - на юг, до Черно море и Дунав. Групата на източните славяни включва: руснаци, украинци и беларуси.

Славяните отглеждали едър рогат добитък и свине, както и коне, занимавали се с лов и риболов. В ежедневието славяните широко използвали така наречения ритуален календар, свързан със земеделска магия. Той отбеляза дните на пролетно-летния селскостопански сезон от покълването на семената до прибирането на реколтата и подчерта дните на езическите молитви за дъжд в четири различни периода. Посочените четири периода на дъждове се считат за оптимални за района на Киев и в агрономическите ръководства от края на 19-ти век, които показват, че славяните са имали 4-ти век. надеждни агротехнически наблюдения.

Езичниците гледаха на живота на човек от чисто материална страна: под господството на физическата сила слабият човек беше най-нещастното създание и отново животът на такъв човек се смяташе за подвиг на състрадание. Религията на източните славяни е поразително подобна на оригиналната религия на арийските племена: тя се състоеше в почитането на физически божества, природни явления и душите на мъртвите, племенни домашни гении. Но ние не забелязваме следи от героичния елемент, който развива толкова силно антропоморфизма сред славяните, а това може да означава, че завоевателни отряди под командването на водачи - герои не са се образували между тях и че тяхното преселване е извършено в племенни , а не в отборна форма.

Източнославянското езичество в навечерието на създаването на Киевска Рус и в по-нататъшното му съжителство с християнството е отразено в голям брой материали, които са източници за неговото изследване. На първо място, това са автентични и точно датирани археологически материали, които разкриват самата същност на езическия култ: идоли на боговете, светилища, гробища без външни наземни знаци („поля на погребения“, „поля на гробни урни“), т.к. както и със запазени могили от древни могили. Освен това това са разнообразни произведения на приложното изкуство, открити в могили, в съкровища и просто в културните пластове на градовете, наситени с архивни езически символи. От тях най-голяма стойност имат дамските накити, които често са сватбени комплекти в гробни комплекси и поради това са особено богати на магически заклинателни сюжети и амулети - амулети.

Своеобразен, но много слабо проучен остатък от езическата страна са многобройните имена на трактати: „Света гора“, „Плешива планина“ (местонахождението на вещиците), „Свето езеро“, „Света горичка“, „Перин“, „ Волосово” и др.

плешива планина:

Много важен източник са свидетелствата на съвременници, записани в аналите или в специално записани учения срещу езичеството.
Около век и половина Киевска Рус е държава с езически строй, често противопоставяща се на проникването на християнството. В Киевска Рус IX - X век. формира се влиятелна класа жреци („Влъхвове”), които ръководят обредите, запазват древната митология и развиват замислена аграрна символика на заклинанията.

В епохата на Святослав, във връзка с воините с Византия, християнството се превръща в преследвана религия, а езичеството се реформира и се противопоставя на проникването на християнството в Русия: така нареченият „Владимирски пантеон“ е, от една страна, отговор на християнството, а от друга страна, утвърждаване на княжеската власт и господство на класата воини – феодалите.

Извършването на племенни ритуални действия („катедрали“, „събития“), организиране на ритуални действия, светилища и грандиозни княжески могили, спазване на календарните срокове на годишния ритуален цикъл, съхранение, изпълнение и творческо попълване на фонда на митологични и етични приказки изискваше специална жреческа класа („магьосници”, „магьосник”, „поглъщащи облаци”, „магьосници”, „индулгенции” и др.).

Век след покръстването на Русия, в някои случаи влъхвите биха могли да привлекат цял ​​град на своя страна, за да се противопоставят на княза или епископа (Новгород). През 980-те години гръцкото християнство намира в Русия не просто селско шарлатанство, а значително развита езическа култура със своята митология, пантеон на главните божества, жреци, по всяка вероятност, със собствена езическа хроника от 912-980 г.

Силата на езическите идеи в руските феодални градове от Средновековието е очевидна, първо, от многобройни църковни учения. Насочени срещу езическите вярвания и езическите обреди и празненства, провеждани в градовете, и второ, от езическата символика на приложното изкуство, която като цяло желаеше не само обикновените хора в градското селище, но и по-висшите, княжески кръгове (съкровища от 1230-те). През втората половина на XII век езическият елемент все още е напълно изразен.

В славянските религиозни вярвания е имало йерархия, характерна за много народи, които са почитали няколко богове. Древните славяни също са имали своеобразен пантеон от богове.

Пантеон на славянските богове:

Най-древното върховно мъжко божество сред славяните е Род.

Още в християнските учения срещу езичеството от XII-XIII век. те пишат за Род като бог, почитан от всички народи. Род беше богът на небето, гръмотевичните бури, плодородието. За него казаха, че язди на облак, хвърля дъжд на земята и от това се раждат деца. Той беше владетел на земята и всички живи същества, той беше езически бог-създател. В славянските езици коренът "род" означава родство, раждане, вода (извор), печалба (реколта), такива понятия като хора и родина, освен това означава червено и светкавица, особено топка, наречена "родий". Това разнообразие от родствени думи несъмнено доказва величието на езическия бог.

Всички славянски богове, които са били част от древния езически пантеон, са разделени на слънчеви богове и функционални богове.
Имаше четири слънчеви богове: Хорс, Ярило, Даждбог и Сварог.

Даждбог

Функционални богове: Перун – покровител на светкавиците и воините; Семаргл - богът на смъртта, образът на свещения небесен огън; Велес - черен бог, господар на мъртвите, мъдрост и магия; Стрибог е богът на вятъра.

От древни времена славяните празнуват смяната на сезоните и смяната на фазите на слънцето. И следователно за всеки сезон (пролет, лято, есен и зима) отговаряше бог (Хорс, Ярило, Даждбог и Сварог), особено почитан през целия сезон.
Бог Хорс е бил почитан между зимното и пролетното слънцестоене (от 22 декември до 21 март); Яриле - между пролетното и лятното слънцестоене (от 21 март до 22 юни); Даждбогу - между лятното и есенното слънцестоене (от 22 юни до 23 септември); на бог Сварог - между есенното и зимното слънцестоене (от 23 септември до 22 декември).
За да обозначат дял, късмет, щастие, славяните са използвали думата „бог“, обща за всички славяни. Вземете, например, „богат“ (имащ бог, дял) и „окаян“ (обратното значение). Думата "Бог" е включена в имената на различни божества - Даждбог, Чернобог и др. Славянските примери и свидетелства за други най-древни индоевропейски митологии ни позволяват да видим в тези имена отражение на древния слой от митологични представи на праславяни.

Всички митологични същества, отговорни за определен спектър от човешкия живот, могат да бъдат разделени на три основни нива: най-високото, средното и най-ниското.

И така, на най-високо ниво са боговете, чиито „функции“ са най-важни за славяните и които са участвали в най-разпространените легенди и митове. Те включват такива божества като Сварог (Стрибог, Небе), Земята, Сварожичи (деца на Сварог и Земята - Перун, Даждбог и Огън).

На средното ниво има божества, свързани с икономически цикли и сезонни ритуали, както и богове, които въплъщават целостта на затворени малки групи, като Чур при източните славяни. Това ниво вероятно включваше повечето женски божества, малко по-малко човешки от боговете от най-високото ниво.

На по-ниското ниво се помещаваха същества, които бяха по-малко човешки от боговете от по-високите и средните нива. Те включват брауни, гоблини, русалки, гулове, баници (баенници) и др.

кикимора

баенник

При поклонението славяните се опитваха да спазват определени ритуали, които, както смятаха, позволяваха не само да получат това, което поискаха, но и да не обиждат духовете, към които се обърнаха, и дори да се предпазят от тях, ако е необходимо.
Едни от първите, на които славяните първоначално започват да принасят жертви, са гуловете и берегините. Малко по-късно те "започнаха да слагат храна" на Семейството и раждащите - Лада и Леле. Впоследствие славяните се молили главно на Перун, но запазвайки вярата в други богове.

Култ към семейството и раждащите
Лада

Леля, дъщерята на Лада

Самите вярвания са имали система, определена от условията на живот, в които се е намирало това или онова славянско племе.

До края на Х век предците на славяните са били езичници: не са познавали християнската вяра и са се покланяли на обожествените сили на природата и душите на мъртвите.
Храмът е място за поклонение на боговете на древните славяни. Храм - древна славянска дума, която обозначава пространството на езически храм, разположен зад олтара и предназначен за монтиране на шапки (статуи, изобразяващи богове) или други свещени предмети.

храм

Гуловете са вампири, фантастични същества, върколаци, които олицетворяват злото. Берегини, свързани с думата защита, защита, са мили духове, които помагат на човек. Одухотворението на цялата природа, нейното разделяне на добро и зло начало са много древни идеи, възникнали дори сред ловците от каменната ера. Срещу духове са използвани различни конспирации, носени са амулети - амулети в народното изкуство, запазени са много древни символи на доброто и плодородието, изобразявайки които върху дрехи, прибори и жилища, древният човек сякаш е прогонвал духовете на злото . Тези символи включват изображения на слънце, огън, вода, растения, цветя.

Култът към Род и Рожаници, божества на плодородието, е свързан със земеделието и отразява по-късен етап от развитието на славянските племена. Освен това тези божества са били свързани с концепциите за брак, любов и раждане. Род се смята за едно от най-важните божества, участвали в създаването на Вселената: в края на краищата, според вярванията на древните славяни, именно той изпраща души на родени деца от небето на Земята.
Имаше две родилки: майка и дъщеря. Майката е свързвана от славяните с периоди на лятно плодородие, когато реколтата узрява и става по-тежка. Тя се казваше Лада. Много думи и понятия са свързани с него в руския език и всички те са свързани с установяването на ред: разбирайте се, коригирайте, коригирайте, добре; Ладушка, Лада - привързан призив към съпруга. Преди това сватбената конспирация се наричаше "Ладин". Лада се смятала и за майка на дванадесетте месеца, на които е разделена годината.
Леля е дъщеря на Лада, най-младата родилка. Леля е богинята на трептящите пролетни кълнове, първите цветя, младата женственост, нежността. Следователно, грижата за някого се предава с думата „ценя“. Славяните вярвали, че именно Леля се грижи за пролетните издънки - бъдещата реколта.
По-късно, след покръстването на Русия, Рожаниц е приравнен към християнската Богородица.

Култът към Перун, богът на гръмотевиците, войната и оръжията, възниква сравнително късно във връзка с развитието на свитата, военния елемент на обществото. Перун, или както го наричат ​​още Перун-Сварожич, е представен на славяните като въоръжен воин, който се състезава на златна колесница, теглена от крилати жребци, бели и черни. От древни времена на брадвата - оръжието на Перун - се приписва чудотворна сила. И така, брадва със символично изображение на Слънцето и гръмотевицата, засадена в рамката на вратата, беше непреодолима пречка за злите духове, които се стремят да проникнат в човешкото жилище. Друг символ на Перун е "гръмотевица", подобна на колело с шест спици. Неговият образ често се възпроизвеждаше върху щитовете на славянските воини. На Перун беше посветено животно - дива обиколка, огромен горски бик.
След покръстването славяните „прехвърлили“ много от имотите на Перун на Иля Пророк, един от най-почитаните християнски светци.

Даждбог е сред езическите славяни богът на слънцето. Името му не е от думата "дъжд", както понякога погрешно се смята, тя означава - "даващ Бог", "даващ всички благословения". Славяните вярвали, че Даждбог пътува по небето в прекрасна колесница, впрегната от четири бели огненогриви коня със златни крила. И слънчевата светлина идва от огнения щит, който Даждбог носи със себе си. Два пъти на ден - сутрин и вечер - пресича Океан-море с лодка, теглена от гъски, патици и лебеди. Следователно славяните приписват специална сила на амулетите-талисмани под формата на патица с конска глава.
Сутрешните и вечерните зори се смятали за сестра и брат, а утринната зора била съпруга на Слънцето. Всяка година, по време на големия празник на лятното слънцестоене на Иван Купала (православен Иванов ден), бракът им се празнувал тържествено.
Славяните смятали слънцето за всевиждащо око, което стриктно бди над морала на хората, над спазването на законите. А свещеният знак на Слънцето от незапомнени времена беше ... кръстът! Присвийте очи към Слънцето и ще го видите. Ето защо християнският кръст, толкова подобен на древния езически символ, се вкоренява толкова бързо в Русия.
Сварог е сред славяните богът на небето, бащата на всички неща. Легендата разказва, че Сварог е дал на хората първите рало и ковашки клещи, научил ги как да топят мед и желязо. Освен това Сварог установи първите закони за човешката общност.
Макош - Земята - олицетворява женския принцип на природата и е съпруга на Сварог. Изразът Майка - Земя, съвременна версия на името на древнославянската богиня, все още се произнася с уважение и любов от руснак.
Огънят - Сварожич, е син на Сварог и Макоши.В древни времена огънят наистина е бил центърът на света, в който е минавал целият човешки живот. Нечистата сила не смееше да се приближи до Огъня, но Огънят успя да пречисти всичко осквернено.
Огънят беше свидетел на клетви и оттук идва руският обичай да скачат по двойки над огъня: вярваше се, че ако мъж и момиче могат да летят над пламъка, без да откъсват ръцете си, тогава любовта им е предопределена за дълъг живот. Между другото. истинското име на Бог-Огън беше толкова свещено, че не беше изречено на глас, заменяйки го с алегории. Очевидно следователно никога не е достигнало до нас, във всеки случай учените нямат единно мнение по този въпрос.
Името беше забравено, но знаците, свързани с Огъня, не бяха забравени. Руската сватовница, която дойде да ухажва булката, по всяко време на годината протягаше ръце към печката: по този начин призоваваше Огъня в съюзници. Младожененият млад съпруг тържествено обикаля около огнището три пъти, като моли Бог-Огън за щастлив живот и много здрави деца.
Ярила е сред древните славяни богът на плодородието, размножаването и физическата любов. Именно тази страна на любовта, която поетите наричат ​​„буяща страст“, ​​е била „под контрола“ на славянския бог Ярила. Представяха го като млад, красив мъж, пламенно влюбен любовник.
Змията - Волос (Велес) в славянската езическа митология е божественият противник на Перун. То въплъщаваше силите на първичния Хаос, насилствена, безпорядъчна, необитаема природа, често враждебна към древния човек, но по същество никак не злонамерена. И с тях са животинските инстинкти на самия човек, онази част от нашата личност, която не познава думата „необходимо“, само „искам“. Но в това няма нищо лошо, просто трябва да държите страстите си в подчинение.
Според легендата Бог-змията съчетава космат и люспи във външния си вид, лети с помощта на ципести крила, знае как да издишва огън, въпреки че много се страхува от самия огън (особено от мълния). Змия – Велес е голям любител на млякото, откъдето и второто му име е Цмог (Смог), което на старославянски означава Сусун.
Езическите славяни почитали и двата божествени противници – и Перун, и Змията. Само светилищата на Перун са били на високи места, а светилищата на Велес са били в низините. Някои легенди ни позволяват да мислим, че опитомената, прогонена в тъмницата Змия - Волос е станала отговорна за земното плодородие и богатство.

„Незначителни“ божества са тези, които живеят рамо до рамо с човек, помагат му и понякога се намесват в различни домакински дела и ежедневни грижи. За разлика от основните божества, които никой никога не е виждал, те доста често са били показвани на човек пред очите му. Славяните имат огромен брой традиции, легенди, приказки и дори разкази на очевидци за тези случаи, от древни времена до наши дни.

Ето някои от тези божества: Брауни, Овинник, Баник, Дворов, Полевик и Полудица, Водяной, Гоблин.

Браунито е душата на къщата, покровител на сградата и хората, живеещи в нея. Изграждането на къща е изпълнено с най-дълбок смисъл за древните славяни, защото в същото време човек е оприличаван на боговете, създали Вселената. Голямо значение беше отдадено на избора на времето за започване на работа, избора на местоположение и строителни материали. Ето как са подбрани например дърветата. Скърцащите не бяха подходящи, защото в тях плачеше душата на измъчен човек, тези, изсушени в лозата, не бяха подходящи - нямат жизненост, което означава, че хората в къщата ще се разболеят.
Докато сече дървета, славянинът езичник обвинява изгонените от стволовете дървесни души, а самият той пости дълго време и извършва очистителни обреди. Но древният славянин все още не бил напълно сигурен, че отсечените дървета няма да започнат да му отмъщават, и за да се защити, той направи така наречените „строителни жертви“. Черепът на кон или бик е бил заровен под червения (източен) ъгъл на къщата, в който са били поставени издълбани статуи на боговете, а по-късно и икони. И от душата на убитото животно действително възникна Браунито.
Браунито се установи да живее под земята, под печката. Представяха го като малък старец, подобен по лице на главата на семейството. По своя вкус той е вечен размирник, мързелив, но грижовен и мил. Хората се опитаха да поддържат добри отношения с Домовой, да се грижат за него като за почетен гост, а след това той помогна за поддържането на къщата в ред и предупреди за предстоящо нещастие. Премествайки се от къща на къща, Домовой винаги е бил поканен да се премести със семейството си с помощта на конспирация.
Браунито, живеещо до човек, е най-милото от „малките“ божества. И вече непосредствено отвъд прага на хижата "собственият" свят става все по-чужд и враждебен.

Брауни

Дворът - собственик на двора - вече се смяташе за малко по-малко доброжелателен от Браунито. Овинникът - собственикът на плевнята - е още по-малко, а Баник, духът на банята, стоящ изцяло в покрайнините, на ръба на двора или дори отвъд него, е просто опасен. Поради тази причина вярващите смятат банята - символ на чистота, изглежда - "нечиста". В древни времена думата "нечист" изобщо не означаваше нещо греховно, зло, а просто по-малко свещено, по-достъпно за действието на злите сили.

За Баник и до днес се разказват много истории на ужасите. Той изглежда като малък, но много силен старец, гол, с дълга плесенясала брада. Злата му воля се приписва на припадък и злополуки, понякога се случват във ваната. Любимото забавление на Баник е да попарва онези, които се мият с вряла вода, да цепят камъни в печката и да ги „стреля“ по хората. Може би може да го завлече в гореща печка и да откъсне парче кожа от жива. Въпреки това, можете да се разберете с него. Знаещите хора винаги оставят на Баник добра пара, прясна бъркалка и вана с чиста вода. И никога не се натискат - Баник не издържа, ядосва се. И ако попаднете под мишницата на Баник, трябва да избягате от банята и да извикате Овинник или Домовой за помощ: „Татко, помогни ми! ..”

Когато започнаха да разчистват гори и да разорават земя за ниви и пасища, новите земи, разбира се, веднага се сдобиха със собствени „малки“ божества – Полевите работници. Като цяло много вярвания и знамения са свързани със зърнената нива. И така, до миналия век е оцеляло разделянето на земеделските култури на „мъжки“ и „женски“. Например само мъже сееха царевица, събличаха се почти голи и пренасяха зърно в специални чували, изрязани от стари панталони. Така те сякаш сключиха „свещен брак“ с изорана нива и нито една жена не посмя да присъства едновременно. Но ряпата се смяташе за "женска" култура. И жените също го посяха почти голи, опитвайки се да пренесат част от родилната си сила на Земята.
Понякога хората срещаха на полето старец, невзрачен на вид и напълно сополив. Старецът помолил минувач да си избърше носа. И ако човек не пренебрегваше, той изведнъж имаше сребърна кесия в ръката си и старият Полевик изчезна. Така нашите предци са изразили простата идея, че Земята щедро дарява само онези, които не се страхуват да си изцапат ръцете.

Работният ден в селата започваше рано, но беше по-добре да се изчака обедната жега. Древните славяни са имали специално митично същество, което стриктно се е грижило за това никой да не работи по обяд. Това е Половината. Представяха си я като момиче с дълга бяла риза или обратното - рошава, ужасна старица. Полувдовиците се страхуваха: за неспазване на обичая тя можеше да накаже, и то строго - сега го наричаме слънчев удар.

Зад оградата на жилището на древен славянин започвала гора. Тази гора определи целия начин на живот. В езически времена буквално всичко е било направено от дърво в славянска къща, от самото жилище до лъжици и копчета. Освен това гората даде огромно разнообразие от дивеч, горски плодове и гъби. Но освен ползите, дарени на човека, дивата гора винаги е криела много мистерии и смъртни опасности. Отивайки в гората, всеки път трябваше да сте готови да се срещнете с нейния собственик - Леши. "Леши" на старославянски означава "горски дух".

Външният вид на Леши е променлив. Той може да изглежда като гигант, по-висок от най-високите дървета, или може да се скрие зад малък храст. Гоблинът прилича на човек, само дрехите му са увити обратно, от дясната страна. Косата на Леши е дълга сивозелена, лицето му няма нито мигли, нито вежди, а очите му са като два изумруда - горят със зелен огън.
Леши може да заобиколи небрежен човек и той ще се втурва вътре в магическия кръг дълго време, без да може да премине затворената линия. Но Гоблин, както всички живи същества, природата знае как да се отплаща с добро за добро. И му трябва само едно: човек, влизайки в гората, да спазва горските закони и да не вреди на гората. И Гоблинът ще се зарадва много, ако му оставите деликатеси някъде на пън, които не растат в гората, пай, меденки и кажете благодаря на глас за гъбите и горските плодове.
На руски има такъв израз „да се ожениш близо до върбов храст“. Означава граждански, т.е. неофициален брак между мъж и жена. Така руският език е съхранил спомена за най-древните езически бракове, които са се състояли край водата, близо до свещените дървета - ракит. Водата, като един от свещените елементи, се смяташе за свидетел на ненарушима клетва.

Водното божество е Водяной - митичен обитател на реки, езера и потоци. Воденият беше представен като гол, отпуснат старец, с очи на буболечки, с рибена опашка. Водните извори са били надарени с особена сила, тъй като според легендата изворите са възникнали от мълния на Перун, най-мощното божество. Такива ключове се наричали "тракащи" и това е запазено в името на много източници.

И така, водата - подобно на други природни есенции - е била за славянските езичници изначално благ, приятелски елемент. Но, както всички елементи, той изискваше да бъде третиран като „ти“. В края на краищата тя можеше да се удави, да унищожи за нищо. Може да изисква жертва. Може да отмие селото, поставено "без да пита" от Водяной - бихме казали сега, без познаване на местната хидрология. Ето защо Водякът често се появява в легендите като враждебно на човека същество. Очевидно славяните, като опитни обитатели на гората, все още са се страхували по-малко да се изгубят, отколкото да се удавят, поради което Водярят в легендите изглежда по-опасен от Леши.

И древните славяни искрено вярваха във всичко това.

свещени дървета
Свещени дървета и свещени горички, „дървета“ и „горички“ според терминологията на средновековните книжовници, които не се споменават достатъчно в историческите извори, са вид категория места за поклонение.

Едно от почитаните дървета била брезата, която се свързва с редица пролетни ритуали и хорови песни. Възможно е брезата да е била посветена на бреговата линия, на духовете на доброто и плодородието. Етнографите са събрали много сведения за „къдрене“ на млади брези, за пролетни ритуални шествия под вързаните клони на брези. Отсечена бреза в Семик (древна дата - 4 юни) служи като олицетворение на някакво женско божество и е център на всички ритуали на Семитски. Дърветата, участващи в езическия ритуал, били богато украсени с панделки и бродирани кърпи.

Бродерията на ребрата съдържаше образа на онези богини, които се молеха и жертваха през тези периоди: фигурите на Мокош и две родилки (майка и дъщеря) Лада и Леля, молитви в „горички“, в „дървета“ могат да бъдат функционално оприличен на по-късно църковно божество, където храмът съответства на горичка или поляна в гората, стенописни изображения на божества - отделни четливи дървета (или идолни дървета) и икони - изображения на Мокош и Лада върху дървесината.

Дърветата, разположени в близост до извори, извори, извори, се радваха на специална почит, тъй като тук беше възможно едновременно да се обърне към растителната сила на "растенето" и към живата вода на извора, бликащ от земята.

От култа към брезата и дърветата, растящи сред учениците, култът към дъба се различава значително. Дъбът - дървото на Зевс и Перун, най-силното и издръжливо дърво - твърдо влезе в системата на славянските езически ритуали. Славянската прародина се е намирала в зоната на растеж на дъб, а вярванията, свързани с него, трябва да се връщат от древни времена.

До XVII - XIX век. дъбовите и дъбовите гори запазват водещото си място в ритуалите.

Животински божества
В една далечна епоха, когато основното занимание на славяните е ловът, а не земеделието, те вярват, че дивите животни са техните предци. Славяните ги смятали за могъщи божества, на които трябвало да се почитат. Всяко племе е имало свой тотем, т.е. свещено животно, почитано от племето. Няколко племена смятали Вълка за свой прародител и го почитали като божество. Името на този звяр беше свещено, беше забранено да се произнася на глас, така че вместо „вълк“ казаха свиреп и се наричаха „лутичи“.

По време на зимното слънцестоене мъжете от тези племена обличали вълчи кожи, което символизирало превръщането във вълци. Така те общуваха с животински предци, от които поискаха сила и мъдрост. Вълкът се смятал за могъщ защитник на племето, поглъщащ злите духове. Езическият жрец, който извършвал защитни обреди, също се обличал в животинска кожа. С приемането на християнството отношението към езическите жреци се промени и затова думата „вълчи лак“ (тоест облечен в dlaka - вълча кожа) започва да се нарича зъл върколак, по-късно „липсата на вълк“ се превръща в „дух“.

Собственикът на езическата гора беше мечка - най-мощният звяр. Той е смятан за защитник от всяко зло и покровител на плодородието - именно с пролетното пробуждане на мечката древните славяни свързват настъпването на пролетта. До ХХ век. много селяни държаха меча лапа в домовете си като талисман-амулет, който трябва да предпазва собственика си от болести, магьосничество и всякакви неприятности. Славяните вярвали, че мечката е надарена с голяма мъдрост, почти всезнание: те се кълнеха в името на звяра, а ловецът, който наруши клетвата, беше обречен на смърт в гората.

В приказките се е запазил митът за Мечката – собственик на гората и могъщо божество. Истинското име на този звяр-божество беше толкова свещено, че не беше изречено на глас и затова не достигна до нас. Мечката е прозвището на звяра, означаващо „недохранен“, в думата „бърлога“ се е запазил и по-древният корен – „ер“, т.е. "кафяво" (бърлога - бърлога). Дълго време мечката е била почитана като свещено животно и дори много по-късно ловците все още се колебаят да произнесат думата "мечка".

От тревопасните животни в ловната епоха най-почитана е Олениха (лосов лос) - най-древната славянска богиня на плодородието, небето и слънчевата светлина. За разлика от истинския елен се е смятало, че богинята е с рога, рогата й са били символ на слънчевите лъчи. Ето защо рогата на елен се смятали за мощен амулет срещу всички зли духове през нощта и били прикрепени или над входа на хижата, или вътре в жилището. С името на рогата - "рало" - елените и лосовете често се наричали лосове. Ехото на митовете за небесните лосове са народните наименования на съзвездията – Голяма и Мала мечка – лос и лос.

Небесните богини - Елен - изпратиха новородени елени на земята, леещи се като дъжд от облаците.

Сред домашните животни славяните почитали най-много коня, защото някога предците на повечето народи на Евразия са водили номадски начин на живот и под прикритието на златен кон, бягащ по небето, са си представяли слънцето. По-късно възниква мит за бога на слънцето, каращ колесница по небето. В украсата на хижата, увенчана с хребет, е запазено изображението на Слънцето, изображение на една или две конски глави. Амулет с изображение на конска глава или просто подкова, подобно на други слънчеви символи, се смяташе за мощен амулет.

Хуманоидни божества
С течение на времето човекът все повече се освобождава от страха от животинския свят и животинските черти в образите на божествата постепенно започват да отстъпват място на човешките. Собственикът на гората се превърна от мечка в рошав таласъм с рога и лапи, но все пак наподобяващ човек. Леши, покровителят на лова, е оставен на пъна на първия уловен дивеч. Смятало се, че той може да изведе изгубен пътник от гората, но ако се дразни, може, напротив, да заведе човек в гъсталака и да го унищожи.

С приемането на християнството гоблините, подобно на други духове на природата, започват да се възприемат като враждебни.

Божествата на влагата и плодородието сред славяните са били русалки и вили, изливащи роса от магически рога върху нивите. За тях се говореше, после, като за момичета лебеди, летящи от небето, после, като за господарки на кладенци и потоци, после, като за удавени мавки, после, като за обедни жени, тичащи около житните ниви по обяд и даващи сила до ухото.

Според народните вярвания през кратките летни нощи русалките излизат от подводните си убежища, люлеят се по клоните и ако срещнат мъж, могат да ги гъделичкат до смърт или да ги завлекат на дъното на езерото.

Божествата са чудовища
Най-страхотният се смяташе за господаря на подземния и подводния свят - Змията. Змията - мощно и враждебно чудовище - се среща в митологията на почти всяка нация. Древните представи на славяните за Змията са запазени в приказките.
Северните славяни почитали Змията - господарят на подземните води - и го наричали Гущера. Светилището на гущера се намираше на блатата, бреговете на езера и реки. Крайбрежните светилища на Гущера имаха идеално кръгла форма - като символ на съвършенство, ред, той се противопоставяше на разрушителната сила на този бог. Като жертви Гущерът е хвърлен в блатото на черни пилета, както и млади момичета, което е отразено в много вярвания.

Всички славянски племена, които се покланяха на Гущера, го смятаха за поглъщател на слънцето, всеки ден вечерното светило се спуска отвъд границите на света и плува на изток като подземна река. Тази река тече вътре в двуглавия Гущер, като поглъща слънцето със западното си устие и се оригва от източното. Древността на мита се доказва от факта, че Гущерът не е враждебен към слънцето: той връща светилото доброволно.

змия

Обичаят да се принася човек в жертва на подводния бог е съществувал много дълго време на север в трансформирана форма: например на Онега в началото на ХХ век. старите хора направили плашило и го изпратили до езерото с пропусната лодка, където потънало. Друга жертва, донесена на Гущера, бил кон, който първо бил хранен от цялото село, а след това удавен.

С прехода към селското стопанство много митове и религиозни идеи от ловната епоха бяха променени или забравени, твърдостта на древните обреди се смекчи: жертвоприношението на човек беше заменено с жертвоприношение на кон, а по-късно и плюшено животно. Славянските богове от селскостопанската епоха са по-ярки и по-добри към човека.

Календарни празници и ритуали
Календарните празници и ритуали на славяните са били тясно свързани с икономическите (и следователно жизненоважни) интереси на селянина, така че техните дати до голяма степен се определят от земеделските сезони. Освен това годишният празничен цикъл не може да не се определя от най-важните астрономически дати, обикновено свързани с движението на слънцето.
Значителна част от общославянските празници е свързана с култа към предците. От древни времена до наши дни (по-специално сред източнославянските народи) се е запазил обичаят да се посещават гробища и гробове на родители на Радоница, Семик (преди Троицата) и Дмитриевска родителска събота. Също толкова древни са обичаите да се яде на гроба, да се възпоменава с алкохол и да се оставя храна за починалия на гроба. Доскоро останки от езически погребални обичаи се запазваха и на други християнски празници, като Коледа, Масленица и Велики четвъртък. В Святки, поради зимното часово време, те не посещаваха гробището, а почитаха предците си у дома. На Велики четвъртък се отопляваха бани за предците (за да се измият) и се палят огньове на портите (за да се стоплят). По правило погребалните тържества са съвпадали с важните периоди на годината - слънцестоенето и равноденствието. Очевидно в това гранично време се отвориха портите между света на живите и света на мъртвите, през които душите на мъртвите идваха в света. Те посетиха потомците си и трябваше да ги посрещнат подобаващо - да стоплят, да се измият, да пият и нахранят. Душите на предците можеха да благославят или да изпращат нещастия - всичко зависеше от това как са посрещнати, поради което беше толкова важно да се почитат предците.
Покойните предци, като тези, които почиват в земята, в отвъдното, са били свързани в човешкия ум със земята, следователно бъдещата реколта до голяма степен зависи от благословията на предците. Например, Масленица се свързва както с идеята за плодородието, така и с култа към предците - именно на тях бяха посветени състезанията (състезания, юмручни битки, превземане на снежен град) и основното хранене на Масленица, докато палачинките бяха възпоменателна трапеза. Плодородието на земята и плодородието на добитъка, като основни икономически интереси на селянина, са обръщали специално внимание в неговите празници и ритуали. На Василиева вечер (Нова година) се приготвяла ритуална храна - прасенце или овчи крака, пекли се бисквитки под формата на говеда („кози“) – целта на всичко това била да се привлече плодородие и благополучие на добитъка. На същата цел, както и осигуряване на безопасността на добитъка, са имали многобройни ритуали на Гергьовден през пролетта, когато се извършвала първата паша на добитъка.

Страшило на Масленица
Многобройни ритуали с плюшени животни, изобразяващи различни ритуални герои, допринесоха за плодородието на земята - това са Масленица, Ярила, Кострома, Кострубонко. Ритуалът включваше по правило почитане и почитане на чучелото, ходене с него по улиците, придружено от забавление, а след това изпращане - погребение, изгаряне или разкъсване на парчета. Очевидно плашилото е било център на плодородието и плодородието и ритуалите по изпращането му е трябвало да предадат това плодородие на земята – още повече, че подобни ритуали почти винаги са се провеждали през пролетта или началото на лятото.
В седмицата Семик и Троица ролята на плашило се изпълняваше от брезата на Троица (Семицкая), с която изпълняваха почти същите церемонии - украсяваха я, почитаха я и я почитаха, ядяха ритуална храна под брезата, пееха песни и танцуваха хороводи, къдриха клоните му, изпълняваха обреда „кумения“, носеха из селото и накрая чупиха и разпръскваха клони по полето - целта на всички тези ритуали беше да привлекат плодородие и добра реколта, както и плодородие и успешно майчинство, какъвто е случаят с кумулацията. Във всички семитски ритуали, провеждани с бреза, участваха само момичета и жени.
Освен това ритуалите за плодородие и прибиране на реколтата е трябвало да се насърчават чрез ритуали за предизвикване на дъжд (в случай на суша; в случай на продължителни дъждове ритуалът е насочен към постигане на хубаво време). Ритуалът включваше момиче, обикновено сираче, което се наричаше Додола или Пеперуда. Според учените самото й име и образ, очевидно, се свързват с Гръмовержеца-Перун (вероятно Додола представлява съпругата на Гръмовержеца). Развеждали я из селото, украсявали я с цветя и я поливали с вода, докато се пеели песни с молби за дъжд.

Хайнрих Семирадски. Нощта на Иван Купала
Един от най-важните славянски празници беше нощта на Иван Купала. В тази нощ се организираха всенародни тържества – песни и танци. От обредите на Купала трябва да се отбележи запалването и прескачането на огньове, плуването и ездата от склоновете на горящи колела. Често празникът придоби див характер. Освен това тази нощ били събрани лечебни и магически растения.
Според възстановките славяните са имали празници, посветени на божествата като такива. По-специално може да има ден на Перунов и ден, посветен на Велес, които впоследствие бяха заменени от деня на Илия и деня на паметта на Св. Влах от Себастия или Николаев ден. Преки данни за тези празници обаче нямаме, така че техните дати и съдържание остават само възстановки.

Сватбени обичаи и церемонии
Сватбените обичаи варират между различните племена в зависимост от вида на брака. Славянският езически брак е бил полигамен: в някои случаи мъжът може да има няколко съпруги и наложници, в други брачните партньори на жените могат да се сменят. Повестта за отминалите години разграничава два вида брачни и сватбени церемонии сред славянските племена, които условно могат да се нарекат патриархални и матриархални.

Патриархален брак:
Поляните имат обичая на бащите си кротки и тихи, срамежливи пред снахи и сестри, майки и родители; пред свекърви и свекърви имат голяма скромност; имат и брачен обичай: зетят не ходи за булката, а я носи предния ден, а на другия ден носят за нея - каквото дават. Подобни обичаи са описани още през 6 век от византийския автор Мавриций:

Скромността на жените им надхвърля цялата човешка природа, така че повечето от тях смятат смъртта на съпруга си за своя смърт и доброволно се удушават, без да се смята, че са вдовица за цял живот.

Патриархалният брак и полигамията са характерни за древните славяни. Например плащането за булката се наричаше „вено“ в Древна Русия, а сватбената церемония се наричаше „събуване на обувките“ на младоженеца. Древното „събуване“ е записано от късните обреди на събличане на обувките от младоженеца и поговорката „Изми си краката и пий вода“. Булката в случаите, споменати в летописите, винаги е била "доведена".

матриархален брак:
... И те нямаха бракове, а отвличаха момите край водата ... И ги засрамиха под бащите и снахите си, и бракове нямаха, а игри се уреждаха между селата. , и те се събраха на тези игри, на танци и на всякакви демонични песни и тук отвличаха жените си в съгласие с тях: имаха две и три жени.
Някои сведения за предхристиянските сватбени обреди и обичаи могат да бъдат извлечени от църковните учения срещу езичеството:

И това правят езичниците: водят булката до водата, когато се омъжват, пият чаша в чест на демоните, хвърлят пръстени и пояси във водата.

Традицията за сключване на брак при водата (езеро, кладенец) се потвърждава от по-късни етнографски данни - народни знаци и подобен обред, който е възроден от някои староверци след реформите на Никон. От друга страна, тук може да бъде отразен един от финалните обреди на сватбата – изпитанието на булката, ходене с нея по водата до реката или езерото. И когато някой има сватба, празнува я с тамбури, с лули и с други демонични чудеса.
И става още по-лошо: правят мъжки пенис, слагат го в кофи и купи и пият от тях, изваждат го, облизват го и го целуват.

Няма съмнение, че в древна Русия е имало един вид фалически сватбен ритуал. Очевидно фалосът е бил използван като магически символ: той е трябвало да даде на младоженците плодородие, а земята плодородие. Археологията също потвърждава данните на това учение – има многократни находки на издълбани от дърво фалоси, открити в древни руски селища.

Погребални обреди и поклонение на предците
Култът към мъртвите предци е бил изключително разпространен сред славяните от древни времена до скоро. В това отношение интерес представлява славянският погребален обред. Приказката за отминалите години описва този обред сред вятичи:

И ако някой умре, му правят пир. След него надигат голям огън, поставят върху него мъртвец и го изгарят. След това, като събраха костите, те ги сложиха в малък съд и ги сложиха на стълб край пътя. Това правят днес вятичи. Същият обичай следват кривичите и другите езичници.

Под празник тук, очевидно, имаме предвид състезания в памет на починалите и като цяло възпоменателни събития. Обичаят да се оставя съд с костите на покойника върху стълбове близо до пътищата се изяснява от по-късни етнографски записи: стълбовете в гробищата се смятали за вид граница между живите и мъртвите. На тези постове се хвърляха съдове, използвани при погребения. Самите колони често са правени с подобие на покрив и прорези - за удобство на душите на мъртвите, които са живели близо до тях. По-късно гробищните колони са заменени от православни кръстове.

Данните за погребалния обред могат да бъдат извлечени и от хрониката за това как Олга погребва съпруга си, княз Игор, който беше убит от древлянците:

Олга изпрати съобщение до древлянците: „Ето, вече идвам при вас. Сварете много мед близо до града, където уби мъжа ми, за да мога да плача над гроба му и да направя пиршество на съпруга си. Като чуха това, донесоха много мед и го свариха. Олга, с малка свита и светлина, дойде на гроба на Игор и заплака за съпруга си. Тогава тя заповяда на хората да налеят една голяма могила, а когато я наляха, тя заповяда да направят пир. Тогава древлянците седнаха да пият и Олга заповяда на младежите си да им служат.

От този пасаж следва, че празникът е включвал пиенето на медовина, че над гробовете са се издигали могили (очевидно, размерът им зависел от статута на погребения) и че е имало обичай да се плаче над гроба на починалия. Всички тези сведения се потвърждават от етнографски записи и (за могилите) археологически данни. В допълнение към тези обичаи, Прологът споменава такъв елемент от погребалните обреди като „bydyn“, тоест бдение, будност до починалия през нощта, което, очевидно, се извършва от значителен брой хора с оплаквания, песни и игри.

Интересна информация за погребалния обред дава хрониката за смъртта на Владимир Святославич:

През нощта демонтираха платформата между две клетки, увиха го (Владимир) в килим и го спуснаха с въжета на земята; след това, като го положили на шейна, го отнесли и го поставили в църквата „Света Богородица“, която той сам някога построил. Като научили за това, хората без брой се събрали и заплакали за него...

В този случай може да се наблюдава най-древният обред - за да извършат починалия, те демонтират стената. Това се прави с цел починалият, изведен по необичаен начин, да не може да се върне и да не безпокои живите. Друг древен обред, описан в този пасаж, е използването на шейна за транспортиране на починалия, дори въпреки лятното време. Шейните са били използвани при погребенията като най-почтения, спокоен и уважаван вид транспорт.

На помена има и обща обредна храна за всички източни славяни – това са кутя, палачинки и желе. Почти всички източнославянски празници са свързани с култа към мъртвите предци, които са били помнени в знаковите моменти от годината - по Коледа, на Велики четвъртък и Радоница, на Семик и преди Дмитриевден. В дните на възпоменание на мъртвите за тях се отопляваха баня, изгаряха огньове (за да се стоплят), а храната им се оставяше на празничната трапеза. Коледните кукери представляваха предците, дошли от онзи свят и събираха подаръци. Целта на всички тези действия беше да умилостивят мъртвите предци, които биха могли да благословят семейството или биха могли да причинят вреда - да уплашат, да се появят насън, да измъчват и дори да убият онези, които не задоволяват нуждите им.
Много разпространено сред славяните е било вярата в т. нар. „ипотекирани мъртви“. Вярвало се, че хората, които не са умрели от собствената си смърт, не се успокояват след смъртта си и са способни да навредят на живите, затова са се страхували и суеверно почитали по време на общо възпоменание.

славянски календар

Представената тук графична схема ясно показва как пантеонът на славянските богове, изброени във Велесовата книга, лесно се вписва в сезонния календар, който отразява основните дейности на предците на славяните: земеделие, лов, риболов, пчеларство, както и основните празненства, които започваха и завършваха всеки цикъл.

В древни времена славяните разделяли годината на три основни сезона: период на земеделска работа (пролет), време на узряване и прибиране на реколтата (покрито лято и есен) и зима. Тези три сезона са показани на диаграмата в зелено, жълто и синьо, което ви позволява незабавно да определите кои богове са покровителствали определен сезон и кога са били празнувани дните им. Наличието на такъв архаичен трисезонен цикъл във Велесовата книга свидетелства за неговата автентичност. Въпреки че, както ще видим по-късно, вече има тенденции към кватернерно деление (по четири месеца във всеки сезон и по четири седмици във всеки месец).

Посочената тристранност на календара свидетелства за най-дълбоките му корени, датиращи от времето на индоарийската общност от култури. Трисезонният характер на годината тогава се определя от идеята на древните индоарийци за триединството на света (Сварог-Перун-Свентовид и Яв-Прав-Нав сред славяно-арийците и Вишну, които създават Вселената през ТРИ СТЪПКИ, сред индусите).
Както свидетелстват учени – астроархеолози, към 2300 г. пр.н.е. лунните забележителности на древните светилища-обсерватории са заменени със слънчеви и възниква календарно-астралният тандем Сварог и Даждбог (слънчев знак с Телец начело). Телецът е въплъщение на Даждбог. Тъй като Телецът ръководи Слънчевия зодиак между 4400-1700 г. пр.н.е. пр. н. е., след това 2300-1700 г. пр.н.е. - това е времето, когато славяните започват да почитат взаимосвързания Сварог-Даждбог. В същото време вероятно започва да се оформя славяно-арийския триделен календар.

Фактът, че този календар е бил известен до 9 век. АД (времето на написване на „Велесовата книга“), показва както нейната универсалност, тя може да се използва дори и сега, така и най-дълбоките традиции на приемствеността на славянските жреци на Слънцето, които от своя страна се осланяха на системата от светилища-обсерватории на Древна Арата в Дунавско-Днепърския район V - IV хил. пр. н. е., Зауралски Аркаим III хил. пр. н. е. и майдани (древноиндийски „айдани“).
Такива светилища-обсерватории, които се простират по северната граница на тогавашното земеделие, съставляват гръбнака на индоевропейската култура, от която на север и юг се разминават могили и древни светилища. Техните жреци-слуги поддържат връзка помежду си в продължение на хиляди години, дори в късните антични времена, изненадвайки просветените гърци и римляни с легенди за далечните пътувания на хиперборейците, водени от Аполон. Накрая тази традиция е прекъсната с одобрението на християнството и разрушаването на храмовете, чиито календарно-наблюдателни функции са частично прехвърлени на църквата.

Така че нека да разгледаме диаграмата.

Този календар включва седемдесет и седем богове, разположени в седем кръга - кола (седем е свещено число за славяните)
В центъра - Голям Триглав (Сварог-Перун-Свентовид).
Сварог (от санскрит svga- "небе") - Върховният Бог, Господарят на Вселената, Създателят на света. Той е началото и същността на целия Зодиак. Той създаде Яв от Нави според закона на Правилото и това е всичко. това, което завършва в Yavi, отново преминава в Nav. Nav има син цвят, цвета на небето. Следователно Сварог в знака на Триглав, показан на диаграмата, е ориентиран към синия сегмент. И въпреки че това е символ на Нави, символ на зимата, именно през този период настъпва зимното слънцестоене (Коляда), когато „слънцето се обръща към лятото“, а Животът (Яв) се ражда в дълбините на мрака ( Navi).
Перун е знак на Огъня, стихията му е Лято, фокусиран е върху жълтия сегмент.
Свентовид - господарят на пролетта - посочва зеления сегмент. Оригиналният древнославянски знак на Великия Триглав, поставен в центъра на схемата, който успя да дешифрира и изпълни в цвят, напълно отразява най-близката връзка на веществата Нави-Прав-Яви, Сварог-Перун-Свентовид, Пролет- Зима-Лято, Въздух-Огън-Земя и други „триединства“, съставящи многоизмерната философия на нашите предци.
Тъй като "три", както вече беше споменато, е свещено число в славянския ведизъм, тогава всички изброени по-долу божества са разделени на Троица - Велики и Малки Триглави.
Само първото коло е представено от двама богове - Белобог и Чернобог, боговете на Светлината и Тъмнината, Разкрития и Нави. В същото време световната ос, която ги разделя, е Сварга, от двете страни на която те се борят и така балансират света.

Второто коло - Хорс, Велес, Стрибог - боговете на лятото. Зими, пролет. Велес действа и като бог на подземния свят, богът на царството Нави, където душите на мъртвите отиват след смъртта.

Третата колона съответства на предишната, тук всеки сегмент е разделен на два подцикъла: Stribog включва Покрив и Вишен. Друг вариант е Kryzhnya - Kryzhen. Време е за Крижня - това е времето на ледохода, времето на топенето на снега, когато капки започват да звънят от висящите от ПОКРИВИТЕ ледени висулки. Покривът е самото начало на пролетта, докато Вишен (друга версия на VESHEN) е вече изцяло пролетно време, ПРОЛЕТ. Тези две пори са включени от Стрибог, повелителят на пролетта, точно както Хора се дели на Лел (началото на лятото) и Летич (зенит на лятото), а Велес на Радогощ (началото на зимата) и Колендо.

В четвъртата колона са представени други ипостаси на боговете от трите основни сезона, където Яр отбелязва пролетта, Дажд - богът - лятото, а Грейбек - зимата.

Пето коло - всеки сезон е разделен на четири месеца, където Белояр е март, началото на пролетта и славянският земеделски календар. По-нататък, по посока на часовниковата стрелка - Ладо (април). Купало (май - древните календари потвърждават, че Купало се е празнувал през май), Сенич (юни), Житнич (юли), Венич (август), Зернич (септември), Овсенич (октомври), Просич (ноември), Студич (декември) , Ледич (януари), Лютич (февруари).

Шестият и седмият кол изглежда представляват имената на четирите седмици във всеки месец, отново според природата и основните земеделски дейности.
И така, в Белояр идва красивата (Красич) Пролет-Жива (Живич), всичко се събужда, появява се първата трева (Травич). Започва подготовката за земеделска работа. Магьосниците отварят Ведите (Ведич) за хората - ще бъде ли пролетта благоприятна при сеитба на яровица и т.н. Идва пролетното равноденствие и идва празникът Великия Яр, или с други думи Богояров ден (Велик ден).
В месец Ладо стъблата зеленеят (Стеблич), цъфтят цветя (Цветич) и листата (Листвич), птичките започват да чуруликат (Птичич). В тези радостни дни на пролетно пробуждане се чества празникът на Червената планина – спомен за богатия и спокоен живот на предците в Карпенските планини. Почитат се всички починали роднини (съответства на текущия Ден на родителите).
На Купало животните (Зверич) започват пролетни игри. Небето се прояснява, хората се любуват на звездите (Звездич). Водата (Водич) се затопля в реките и езерата, започва плувният сезон. Празнува се Купало - богът на славянската чистота и здраве.

Върху Сенич падат гръмотевични (Громич) дъждове (Дождич), узряват плодове (Плодич) и семена (Семич), сенокосът е в разгара си. Идва денят на лятното слънцестоене – празникът на Великия Триглав (сега Троица).
Житнич е богат на липов (липич) мед, пчели се роят (Пчелич), в реките - изобилие от риба (Рибич), в горите - горски плодове (Ягоднич). Този месец празнува Деня на Перун, който, действайки като бог на битките и борбата, е и покровител на реколтата. Благодарение на Перун, действащ под прикритието на Вергунец-Перунц, излива плодороден дъжд върху земята, горите и ливадите растат буйно, а зърнените култури се изсипват на Огнищанските полета, обещавайки щедра реколта.
На Венич се берат бреза (Березич), клен (Кленич) и тръстика (Тростич). Второто косене на зелени (Зеленич) треви. Започва жътвата на зърното, - жънат жито, ръж, връзват го на снопове ("вено венят" - откъдето идва ВЕНИЧ). Празнува се първият сноп или Даждбожий ден.

Цернич – Страда (Страдич) свърши. При течения зърното се върши, слага се в кошчетата. Езерата (Озернич) замръзват неподвижно, планините (Горич) се покриват с мъгла, започват да духат есенни ветрове (Ветрич). Идва денят на есенното равноденствие, празнуват се Великите Овсени.
Овсенич - дори сламата е премахната (Соломич), време е за листопад (Листопадич) и бране на гъби (Грибич). Хората се радват, че с богати запаси ще се спасят (Спасич) през студената зима. Празнуват се малки Овсени.

Prosich - първият прах. Време е за лов, както и за есенна търговия. От всички страни идват търговци-гости (Гостич), водят се разговори (Беседич), гостоприемни и гостоприемни славяни празнуват Радогощ.
Студич - вали сняг (Снежич), слана връзва земята. Време е да започнем военно (Ратик) обучение. Можете също да отидете на пътешествие (Wanderer), да посетите далечни страни (Page). Месецът завършва с празника на Коляда - деня на зимното слънцестоене и Коледа, посветен на завършването на годишното коло и раждането на ново младо Слънце (Коледа).

Ледич - празникът на Велес, господарят на Сварож Нави, който отсега нататък започва да добавя светлина (Свендич) „по конец“ всеки ден. Щура и предците (Шчурич), които са в кралството на Белес са почитани. През този месец се провеждат събрания на родове, съвети на старейшините (Радич), избират се князе и старейшини-роднини (Редич) и се провеждат други „социални събития“.

Луч – макар че студовете са още люти, слънцето на „подземното царство” набира сила и добавя светлина (Светич). Този месец се почита Род-Рожанич-Сварог (Кин), Първият прародител-прародител. Кръвни роднини (Кравич) се събират, обсъждат всякакви неща, ядат палачинки с масло (Масленич). Празнуват Масленица и Покрив - хората изпращат зимата.

Така неизменно и вечно се върти Svarogye Kolo, измервайки Големите и Малките числа на Разкриване, които се отчитат с Числа.
Трябва да се отбележи, че този календар не включва богове, които не са свързани със сезонни цикли и са, така да се каже, „универсални“ - това са Числобог, Майка-Сва-Слава, Макош, Семаргл-Огнебог и някои други, чиито функции бяха свързани с други страни на битието.

За славяните може да се говори много дълго, но това вече ще бъде историята на славяните. И накрая, все пак ще засегнем темата за произхода на славяните, а също така ще кажем няколко думи за съвременните славяни.

Славяните (в древността словенци) са най-голямата група от етнически групи, свързани по език в Източна и Югозападна Европа, обединени от общ произход. В зависимост от езиковата и културната си близост славяните се делят на три големи групи: източни, западни и южни.
Общият брой на славянските народи по данни за 2002 г. е над 300 милиона души, от които: руснаци - 145,2 милиона, украинци - около 50 милиона, белоруси - до 10 милиона; поляци - около 45 милиона, чехи - около 10 милиона, словаци - 5,5 милиона, лужичани - 0,1 милиона; Българи - 9 - 10 милиона, сърби - до 10 милиона, хървати - 5,5 милиона, словенци - до 2,5 милиона, черногорци - 0,6 милиона, македонци - 2 милиона, мюсюлмани (самонаименование - boshњatsi (бошняци), други имена - босненци, босани, мюсюлмани) - около 2 милиона души.
Освен тези етноси има етнос, който все още се формира. Това са т. нар. русини. По произход това са словаци, преселили се на територията на Югославия (от февруари 2003 г. – Сърбия и Черна гора). Този микроетнос е много малък – около 20 хиляди души. Сега има процес на формиране на книжовния език на русините.
Славяните заемат обширната територия на Източна Европа, както и северните и централните части на Азия. Веднага грабва окото, че славянските държави не са събрани на една купчина, а са разпръснати, разпръснати. През втората половина на XIX век. независими славянски държави не са съществували. Славянските народи са били част от три империи: Руска, Австро-Унгарска и Османска. Единствените изключения са черногорците, които живеят в малката независима държава Черна гора, и лужичаните, които се намират на територията на Германия. До края на XX век. Всички славянски народи вече са имали държавна независимост, с изключение на руснаците и лужичаните.

Сега най-голямата славянска държава по площ е Русия (Москва). Русия се намира в североизточната част на Европа, а също така заема северните и централните части на Азия. На запад Русия граничи с източнославянските държави – Украйна и Беларус. По-на север в Източна Европа са Полша и Чехия. Тези западнославянски държави граничат с Германия на запад, на част от чиято територия (между Берлин и Дрезден, по бреговете на Елба и Шпре) живеят лужицки сърби (Котбус, Бауцен). Друга западнославянска държава - Словакия - се намира между Украйна, Унгария, Австрия, Чехия и Полша. Южните славяни частично заемат Балканския полуостров и прилежащите му територии. Те не граничат нито с източни, нито със западни славяни. Южни славяни живеят в България, както и в Македония, Босна и Херцеговина, Хърватия, Словения, Сърбия и Черна гора.

Славяни, венди - най-ранните вести за славяните под името венди, или венеци, са на римски и гръцки писатели - Плиний Стари, Публий Корнелий Тацит и Птолемей Клавдий. Според тези автори вендите са живели по крайбрежието на Балтийско море между Стетинския залив, в който се влива Одра, и залива Данзинг, в който се влива Висла; по течението на Висла от изворите й в Карпатите до брега на Балтийско море. Името Венеда идва от келтското vindos, което означава "бял". Към средата на 6 в. Вендите са разделени на две основни групи: склавини (клави) и антите. Що се отнася до по-късното самоназвание „славяни“, точното му значение не е известно. Има предположения, че терминът "славяни" съдържа противопоставяне на друг етнически термин - германците, произлизащ от думата "ням", тоест говорещи на неразбираем език. Славяните били разделени на три групи.
Източните славяни включват поляци, древляни, северняци, дреговичи, радимичи, кривичи, полочани, вятичи, словенци, бужани, волинци, дулеби, улици, тиверци, хървати.
Западните славяни са померани, ободричи, вагри, полаби, смолини, глиняни, лютичи, велеци, ратари, древани, руяни, лужици, чехи, словаци, кошуби, словенци, моравани, поляци.
Южните славяни включват словенци, хървати, сърби, захлумляни, българи.

Славяните са най-голямата група народи в Европа, обединени от близостта на езиците и общия произход. Най-старите исторически сведения за славяните, известни като вендите, датират от 1-ви - 3-ти век. АД От сер. 6 век името „склавене” се среща многократно в текстовете на Прокопий, Йорданес и др. Към 2 под. 7 век включва първото споменаване. за славяните в арабски автори. Данните на лингвистиката свързват древните славяни с района на Централна и Източна Европа – на територията от Елба и Одер на запад, в басейна на Висла, в Горно Днестър и до Среден Днепър на изток. Северните съседи на славяните са германите и балтите, които заедно със славяните съставляват северната група от индоевропейски племена. Източни съседи на славяните са западноиранските племена (скити, сармати), южните траки и илири и западните келти. Въпросът за прародината на славяните остава спорен, но повечето изследователи смятат, че се намира на изток от Висла.

ВЕНДИ, венди, венеци, събирателното наименование на група западнославянски племена, които някога (поне от 631-632 г.) са заемали огромна част от територията на съвр. Германия между Елба и Одер. През 7 век вендите нахлуват в Тюрингия и Бавария, където побеждават франките под командването на Дагоберт I. Набезите на Германия продължават до началото на 10 век, когато император Хенри I започва настъпление срещу вендите, като обявява приемането на християнството като едно от условията за сключване на мир. Завладените венди често се бунтуваха, но всеки път биваха побеждавани, след което все по-голяма част от земите им преминаваха към победителите. През 1147 г. църквата разрешава кръстоносен поход срещу вендите, одобрен от Св. Бернар от Клерво. Походът е съпроводен с масово унищожение на славянското население и отсега нататък вендите не оказват упорита съпротива на германските завоеватели. В някогашните славянски земи идват германски заселници и основаните нови градове започват да играят важна роля в икономическото развитие на Северна Германия. От около 1500 г. зоната на разпространение на славянския език се свежда почти изключително до лужицките маркграфства - Горно и Долно, по-късно включени съответно в Саксония и Прусия и прилежащите територии. Тук, в района на градовете Котбус и Бауцен, живеят съвременните потомци на Вендите, от които ок. 60 000 (предимно католици). В руската литература те обикновено се наричат ​​лужици (името на едно от племената, които са били част от групата на вендите) или лужишки сърби, въпреки че самите те наричат ​​себе си Serbja или Serbski Lud, а съвременното им немско име е Sorben (по-рано също Wenden ). От 1991 г. за опазването на езика и културата на този народ в Германия се заема Фондацията за лужишките въпроси.

Славяните, според много изследователи, както и германците и балтите, са потомци на скотовъдните и земеделски племена от културата на кордата, заселили се на границата на 3-то и 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. от Северното Черноморие и Карпатите през Централна, Северна и Източна Европа. Славяните са представени от археологически култури, сред които особено значение имаха: тшинецка, разпространена през третата четвърт на II хилядолетие пр.н.е. д. между Висла и среден Днепър; Лужицка (XIII – IV в. пр. н. е.) и померанска (VI – ІІ в. пр. н. е.) на територията на съвременна Полша; в района на Днепър - Чернолесската култура (VIII - началото на VI в. пр. н. е.) на невроните или дори скитските орачи - според Херодот. Предполага се, че културите Подгорцево и Милоградска са свързани със славяните (VII в. пр. н. е. -1 в. сл. Хр.). Съществуващ от края на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. на Припят и в Средния Днепър културата зарубинец се свързва с предците на източните славяни. Това е културата на развитата желязна епоха, нейни носители са земеделци, скотовъди и занаятчии.
През II-IV век. н. д, в резултат на движението на юг на германските племена (готи, гепиди), целостта на територията на славяните е нарушена, след което славяните, очевидно, са разделени на западни и източни. Основната част от носителите на зарубинецката култура се преселват през първите векове сл. Хр. д. на север и североизток по Днепър и Десна. През III-IV век. в района на Средния Днепър са живели племената, напуснали Черняховските старини. Някои археолози ги смятат за славяни, докато мнозинството ги смята за мултиетническа група, включваща славянски елементи. В края на V век, след падането на властта на хуните, започва настъплението на славяните на юг (до Дунава, в Северозападното Черноморие) и нахлуването им в балканските провинции на Византия. . След това племената на славяните се разделят на две групи: антите (нахлули на Балканския полуостров през долното течение на Дунав) и славяните (нападали византийските провинции от север и северозапад). Колонизацията на Балканския полуостров не е резултат от преселване, а преселване на славяните, които запазват всичките си стари земи в Централна и Източна Европа. През втората половина на първото хилядолетие славяните окупирали Горен Днепър и неговата северна периферия, които преди това принадлежали на източните балти и угорските племена. И антите, и склавините се разпадат на отделни племенни групи още през 7 век. Освен добре познатите дулеби, вероятно вече са съществували и други племенни сдружения на славяните, изброени в Повестта за отминалите години: поляни, древляни, северняци, кривичи, уличи, тиверци, хървати и др. .

Ако се движим по Източноевропейската равнина от север на юг, тогава пред нас ще се появят последователно 15 източнославянски племена:

1. Илменски словенци, центърът на които беше Велики Новгород, който се намираше на брега на река Волхов, която изтича от езерото Илмен и на чиито земи има много други градове, поради което съседните им скандинавци наричат ​​владенията на словенците „гардарика”, тоест „земята на градовете”.
Това бяха: Ладога и Белоозеро, Стара Руса и Псков. Илменските словенци са получили името си от името на езерото Илмен, което е тяхно владение и е наричано още Словенско море. За жителите, отдалечени от истинските морета, езерото, дълго 45 версти и широко около 35, изглеждаше огромно, поради което носеше второто си име - море.

2. Кривичи, които са живели в междуречието на Днепър, Волга и Западна Двина, около Смоленск и Изборск, Ярославъл и Ростов Велики, Суздал и Муром.
Името им идва от името на основателя на племето княз Крив, който очевидно е получил прякора Кривой, поради естествена липса. Впоследствие хората нарекоха Кривич човек, който е неискреен, измамен, способен на измама, от когото няма да очаквате истината, но ще срещнете лъжа. (Впоследствие Москва възниква в земите на кривичите, но ще прочетете за това по-късно.)

3. Полочани се заселват на река Полот, при вливането й в Западна Двина. При сливането на тези две реки е имало главният град на племето - Полоцк, или Полоцк, чието име също се получава от хидронима: "реката по границата с латвийските племена" - лат, години.
Дреговичи, радимичи, вятичи и северняци са живели на юг и югоизток от полочаните.

4. Дреговичи са живели на брега на река Акцепт, получавайки името си от думите „дрегва” и „дряговина”, което означава „блато”. Тук бяха градовете Туров и Пинск.

5. Радимичи, които живеели в междуречието на Днепър и Сожа, били наричани с името на първия си княз Радим, или Радимир.

6. Вятичи са най-източното древно руско племе, получило името си, подобно на радимичите, от името на своя прародител княз Вятко, което е съкратено име Вячеслав. Старият Рязан се намираше в земята на Вятичи.

7. Северняците са заемали реките на Десна, Сейма и Дворовете и в древността са били най-северното източнославянско племе. Когато славяните се заселват чак до Новгород Велики и Белоозеро, те запазват предишното си име, въпреки че първоначалното му значение е загубено. В техните земи имаше градове: Новгород Северски, Листвен и Чернигов.

8. Ливадите, обитавали земите около Киев, Вишгород, Родня, Переяславл, били наречени така от думата „поле“. Обработването на нивите става техен основен поминък, което довежда до развитието на земеделието, скотовъдството и животновъдството. Поляните влязоха в историята като племе, в по-голяма степен от другите, допринасяйки за развитието на древноруската държавност.
Съседите на поляните на юг бяха Рус, Тиверци и Уличи, на север - древлянците, а на запад - хърватите, волинците и бужаните.

9. Русия е името на едно, далеч от най-голямото източнославянско племе, което заради името си стана най-известното както в историята на човечеството, така и в историческата наука, защото в споровете за произхода му се разбиват учени и публицисти. много копия и разляти реки от мастило . Много видни учени - лексикографи, етимолози и историци - извличат това име от името на норманите, почти повсеместно прието през 9-10 век, - русите. Норманите, известни на източните славяни като варяги, завладяват Киев и околните земи около 882г. По време на своите завоевания, които се провеждат в продължение на 300 години – от 8-ми до 11-ти век – и обхващат цяла Европа – от Англия до Сицилия и от Лисабон до Киев – понякога оставят името си зад завладените земи. Например територията, завладяна от норманите в северната част на Франкското кралство, се наричала Нормандия.
Противниците на тази гледна точка смятат, че името на племето идва от хидронима - река Рос, от която по-късно цялата страна започва да се нарича Русия. И през XI-XII век Рус започва да се нарича земите на Рус, поляни, северняци и радимичи, някои територии, населени с улици и вятичи. Поддръжниците на тази гледна точка разглеждат Русия вече не като племенен или етнически съюз, а като политическа държавна формация.

10. Тиверци заемаха пространства по бреговете на Днестър, от средното му течение до устието на Дунав и бреговете на Черно море. Най-вероятен изглежда произходът им, имената им от река Тивър, както древните гърци са наричали Днестър. Техният център е бил град Червен на западния бряг на Днестър. Тиверците граничат с номадските племена на печенегите и половците и под техните удари се оттеглят на север, смесвайки се с хърватите и волинците.

11. Улиците са били южните съседи на тиверците, заемащи земи в Долен Днепър, по бреговете на Буг и Черноморското крайбрежие. Основният им град беше Пересечен. Заедно с тиверците те отстъпват на север, където се смесват с хървати и волинци.

12. Древляните живеели по поречието на реките Тетерев, Уж, Уборот и Свига, в Полис и на десния бряг на Днепър. Основният им град беше Искоростен на река Уж, а освен това имаше и други градове - Овруч, Городск, няколко други, чиито имена не знаем, но следите им останаха под формата на селища. Древляните са най-враждебното източнославянско племе спрямо поляните и техните съюзници, които образуват староруската държава с център Киев. Те бяха решителни врагове на първите киевски князе, дори убиха един от тях - Игор Святославович, за което князът на древлянския Мал от своя страна беше убит от вдовицата на Игор, княгиня Олга.
Древляните живеели в гъсти гори, получили името си от думата "дърво" - дърво.

13. Хървати, живеещи около град Пшемисл на реката. Сан, се наричали бели хървати, за разлика от едноименното с тях племе, което живеело на Балканите. Името на племето произлиза от древноиранската дума "овчар, пазач на добитъка", което може да показва основното му занимание - скотовъдство.

14. Волиняните са племенно сдружение, образувано на територията, където преди това е живяло племето дулеб. Волиняни се заселват на двата бряга на Западен Буг и в горното течение на Припят. Основният им град е Червен, а след като Волин е завладян от киевските князе, през 988 г. на река Луга е създаден нов град Владимир-Волински, който дава името си на образувалото се около него Владимиро-Волинско княжество.

15. В допълнение към волинците, бужаните, разположени на брега на Южен Буг, влязоха в племенната асоциация, възникнала в местообитанието на дулебите. Има мнение, че волинците и бужаните са едно племе и техните независими имена са възникнали само поради различни местообитания. Според писмени чуждестранни източници, бужаните са окупирали 230 "града" - най-вероятно те са били укрепени селища, а волинците - 70. Както и да е, тези цифри показват, че Волин и районът на Буг са били доста гъсто населени.

Що се отнася до земите и народите, граничещи с източните славяни, тази картина изглеждаше така: на север живееха финно-угорски племена: Черемис, Чуд Заволочская, всички, Корела, Чуд; на северозапад са живели балто-славянските племена: корс, земигола, жмуд, ятвинги и прусани; на запад - поляци и унгарци; на югозапад - Волохи (предци на румънците и молдовците); на изток - буртасите, сродните им мордови и волжко-камските българи. Извън тези земи лежеше „terra incognita” – непозната земя, за която източните славяни научиха едва след като знанията им за света значително се разшириха с появата на нова религия в Русия – християнството, и в същото време писмеността, която беше трети признак на цивилизация.