Svima nam trebaju savjeti iskusnih ljudi. Najutjecajnije žene ruske crkve

Moj otac je bio neverovatno izuzetna osoba. Njegov otac, rodom seljak, postao je veliki ekonomista, majka, rođena Sulmeneva, poticala je iz stare plemićke porodice. Tata je rođen 1921. godine, a doktori su mojoj baki rekli da će doživjeti najviše pet godina, ali je Gospod presudio drugačije. Tokom svog života uspeo je da učini mnogo za Rusiju i, naravno, za Crkvu.

Tata je odmah po izlasku iz škole (20. juna 1941. imao maturalnu zabavu) otišao na front, prvo završio u radioškoli, a nekoliko mjeseci kasnije već je bio na čelu. I prošao je ceo rat: bio je i kod Staljingrada i kod Kurska. Dobitnik je šesnaest državnih nagrada. Bio je redov garde i nekim čudom ostao živ, a za sve to vrijeme nije imao nijednu ranu, samo jedan lakši potres mozga. I milošću Božjom, nikada nije morao nikoga direktno pucati. To je, naravno, bilo veoma važno za budućeg župnika.

15-godišnji dječak, sa blagoslovom svog prvog duhovnog oca (ovo je bio moj djed sa mamine strane - otac Vladimir Ambarcumov), tata je pomagao porodicama “obespravljenih”. Posjećivao je ljude kojima su oduzete knjižice, dakle, način izdržavanja, zbog činjenice da su u njihovim porodicama očevi, majke ili djedovi bili prognani ili zatvoreni. Među "obespravljenima" nisu bile samo porodice sveštenstva; bilo je mnogo običnih laika koji su po pravilu bili optuženi za antisovjetsko djelovanje, a zapravo su zatvarani zbog svojih vjerskih uvjerenja. Tata je pričao da je još u školi, bukvalno svaki dan, noću pretresen jedan učenik, neko je bio zatvoren. Među očevim poznanicima, među poznanicima njegovih roditelja, bilo je dosta žrtava. I tako je moj djed organizovao takav sistem: porodice koje su u to vrijeme manje-više „stajale na nogama” je povezao sa porodicama „obespravljenih”. Ljudi koji su bili vezani za njih morali su da se obavežu da će jednom sedmično ili jednom mjesečno donirati to i to ovim porodicama. To nije bio neki jedini dobar čin, sračunat na duhovni impuls - djed je tražio da svaka porodica uključena u ovaj sistem čvrsto odluči sama koliko može dati, a zatim stabilno ispunjavati tu obavezu.

O ovoj aktivnosti Crkve nije se mnogo znalo; ovo je urađeno na vlastitu odgovornost. Porodice su pronađene, podijeljene, tajno dostavljene hrane; uglavnom su to radili mladi ljudi.

Iskustvo i bol tih godina ostali su zauvijek. Petorica prvih duhovnih otaca pape umrla su u tamnicama. Deda je bio prvi, a za njim još četvoro. Taj je bol ostao u papi do kraja života, pa je uvijek posebno častio uspomenu na ruske svece. U devetoj odi Kanona Svim svetima, koji su zablistali u ruskoj zemlji, nalazi se apel na sve svete, "...poznate i nepoznate, otkrivene i neiskazano". Papa je, dakle, uvijek govorio da se na današnji dan slave svi oni koji su tih godina stradali za našu Crkvu – oni su “poznati i neznani”. Nevidljivo, takoreći, nama nije očigledno, ali su svi slavljeni. Kasnije, kada je moj otac tajno zaređen za sveštenika i postavilo se pitanje izgradnje crkve u našem domu, tada je, naravno, ova crkva bila posvećena upravo Svim Svetima koji su zablistali u ruskoj zemlji.

Poslije rata tata je upisao Geološki institut (to je bio njegov stari san) koji je završio sa odličnim uspjehom. Bio je staljinistički stipendista, uprkos činjenici da nikada nije bio komsomolac. Nakon diplomiranja na institutu, brzo je odbranio doktorsku tezu i počeo se baviti naučnom djelatnošću. U to vrijeme pred njim se postavilo pitanje njegovog budućeg puta, a budući mitropolit Jovan (Vendland), tada još arhimandrit, blagoslovio ga je da se oženi i bavi naukom. Uz njegov blagoslov, moj otac je oženio ćerku svog prvog duhovnog oca, moju majku, Lidiju Vladimirovnu Ambarcumovu, koju je poznavao od detinjstva; Održavali su prijateljske odnose tokom cijelog rata. I hvala Bogu, nas djece je šestoro ljudi: četiri sina i dvije kćeri.

Otac je nastavio da se bavi naučnim aktivnostima, budući da je bio aktivan parohijanin crkve Ilije Ordinarija. Imali smo pravu hrišćansku patrijarhalnu porodicu. Tata je oduvek bio glava porodice, a mama je radila do rođenja drugog deteta, a onda se samo brinula o našem vaspitanju. Odgajani smo u religioznom duhu. Uvek smo išli u crkvu subotom i nedeljom - nisam mogao da zamislim kako je moguće ne ići u crkvu nedeljom.

Prvo smo živjeli u blizini stanice metroa Dinamo, a onda smo se preselili na Rečnu stanicu. Ali uvijek su išli u crkvu Ilije Proroka, u Obydensky Lane, na Ostoženki. Nikada nismo išli u hram nedaleko od kuće, jer smo se, generalno, plašili da neko ne sazna. Kad smo bili mali, u subotu uveče, po pravilu, tata je išao u Obydny sa starijima, a mama i ja smo ostajali kod kuće. U nedjelju ujutro tata i starci su se vozili na početak službe, a majka i ja smo stigli nešto kasnije. Kako se sećam sebe, tako se sećam i hrama.

Imali smo svoj krug poznanika, odnosno vjernika. Bio je to krug hrišćanskih porodica – onih sa kojima su odrasli naši roditelji. Ostali su doživotni prijatelji. Njihova djeca su bila naših godina i svi smo odrasli zajedno. Postojanje takve veze među kršćanskim porodicama bilo je vrlo važno za papu, pa dijelom i zbog toga nije bio vatreni pristalica da tražimo prijatelje sa strane. Svi smo imali školske drugare i nikada nam nije bilo zabranjeno da se družimo sa njima: pošto idemo u školu, moramo da komuniciramo sa nekim tamo, ali naši glavni prijatelji su bili hrišćani, a mi smo odrasli u hrišćanskom okruženju. Za sve naše rođendane, za imendane, okupljale su se istinski hrišćanske porodice. Ovako su odrastali generacijama. I naši školski drugovi su time, makar ne direktno, došli u kontakt sa kršćanskom sredinom, a neki od njih su došli i u Crkvu.

Niko u školi nije znao da smo vjernici. Bili smo pioniri; tata je vjerovao da se može biti pionir jer nema obaveza. Niko nije bio komsomol. Kod kuće smo, naravno, imali ikone okačene u svakoj prostoriji, ali one su bile zatvorene, a ikone nismo kačili otvoreno. Kada smo se molili, ikone su se otvarale, a kada bi neko došao kod nas, zatvarale su se. Papa, koji je tada već bio svećenik, smatrao je da ne treba nikome govoriti o svojim uvjerenjima, da ako direktno pitaju: “Vjeruješ li u Boga?”, treba odgovoriti: “Da”; Ne morate sami da započnete razgovor na ovu temu, ali ako direktno pitate, morate reći: „Da“. Inače će to biti poricanje Hrista. U to vrijeme takvih razgovora zaista nije bilo. Jedino što je sve iznenadilo je zašto mi nismo komsomolci. U pravilu smo svi učili do osmog razreda u jednoj školi, a onda smo u devetom ili desetom išli u drugu. Tako da niko nije mogao shvatiti da sva djeca u porodici nisu komsomolci.

Godine 1972. episkop Jovan (Vendland) je tajno zaredio papu, prvo za đakona, a zatim za sveštenika, u to vreme bio je mitropolit jaroslavsko-rostovski. Otvoreno, papa nije mogao biti svećenik: bio je prilično istaknuti naučnik sa svjetskim ugledom, ne bi dobio registraciju, koja je u to vrijeme morala biti obavezna pri Vijeću za vjerska pitanja. Naši jerarsi, koji se savršeno sjećaju 1930-ih, shvatili su da je moguće da će progon ponovo početi. U slučaju progona Crkva može ostati bez sveštenstva. Stoga su neki jerarsi preuzeli na sebe tajno posvećivanje, kako Crkva u slučaju progona i represije ne bi ostala bez pastira. Tajno zaređeni svećenici, uprkos svemu, mogli su nastaviti da slave sakramente Crkve. Zato je vladika Jovan (Vendland) predložio da papa prihvati dostojanstvo. Istovremeno je tražio obaveznu saglasnost majke. Naravno, ovo je bio njihov podvig. Mama je odlično shvatila da su teška vremena i da u svakom trenutku mogu doći po tatu i naša porodica će ostati bez hranitelja. Međutim, ona je dala svoj pristanak.

Sjećam se kada je tata tek zaređen, u početku nisu htjeli razgovarati sa mnom i mojim mlađim bratom (ja sam peti u porodici). Oduvijek su nas zvali bebama i mislili smo da je prerano za razgovor. Ali bukvalno dvije sedmice nakon što je zaređen, papa je ipak smatrao potrebnim da nam kaže o tome.

Za nas je to bilo veoma neočekivano. Imao sam 11, a moj mlađi brat 9 godina. Bilo je to na Veliku subotu. Moram reći da sam rođen uveče na Veliku subotu, pa sam dobio ime po Mariji Magdaleni. I samo jedanaest godina kasnije, moj rođendan je pao na Veliku subotu. Obećali su mi da će me čim mi bude rođendan na Veliku subotu odvesti u crkvu na uskršnje jutrenje; prije toga su tata i starci išli na uskršnje jutrenje, a mama i ja smo ostali kod kuće, a ujutro smo išli na kasnu misu. I baš tada dođe moj jedanaesti rođendan, ali me ne vode u hram. Bila sam užasno uznemirena, čak, čini mi se, i uvrijeđena na roditelje. Toliko sam se radovao ovom trenutku, i odjednom me ostave kod kuće, pa čak me voze u krevet i kažu: „Idi uskoro u krevet, probudićemo te noću.“ I jednostavno ne mogu da shvatim zašto me bude noću, kad ćemo ujutru u hram, pričestit ćemo se. I, užasno nezadovoljna, otišla je u krevet. Iznenada, usred noći, probudi me majka i kaže: „Idemo u tatinu sobu da se pomolimo.“ Ulazim i ne mogu da shvatim šta je: cela soba se nekako promenila, osećam da nisam u očevoj sobi, već, takoreći, negde drugde. Tata stoji u mantiji i sa krstom. Nisam mogao ništa da razumem - dete, još uvek budno... da, nisam ni imao pojma da postoje tajni sveštenici. A onda mi je tata rekao da je preuzeo sveštenstvo i postao tajni sveštenik. On je meni i mom mlađem bratu sam objasnio razlog zašto je postao tajni sveštenik, i rekao da o tome nikome ne pričamo, da niko ne zna za to, a ako smatra da je potrebno, onda će on sam reći kome god treba. I tako - za to niko ne treba da zna: ni rođaci ni poznanici. Sjećam se da sam se tada jako iznenadio i rekao sam papi: a šta je sa rođacima, sestro - neće znati da si ti svećenik? Tata je rekao da ne zna koja će vremena doći. Ako ponovo počne progon, ako ponovo dođe do pretresa, ako ponovo bude mučenja, oni moraju biti u stanju mirne savjesti reći da ništa ne znaju.

Tako smo počeli sa bogoslužjem kod kuće. Papa je služio gotovo svake nedjelje, sa rijetkim izuzecima kada je odlazio za Vladiku Jovana. Liturgiju je uglavnom služio kod kuće, a u crkvu je obično odlazio na bdenije. Tata je služio, a mi smo pjevali, čitali i šetali sa svijećom. U početku je to bila samo porodica, ali ubrzo je papa počeo da ima duhovnu djecu, počeli su dolaziti na ove kućne službe, ispovijedati se i pričestiti.

Bogosluženja su vršena u radnoj sobi mog oca, koja je bila visoka petnaestak metara, sa jednim prozorom. Naravno, zaveru smo zadržali. Radio je bio uključen u kuhinji, au susjednoj prostoriji vrata nisu nikome otvarana. Prozor je prvo zatvoren pjenastom gumom, zatim ćebetom, na vrhu je obješen bijeli stolnjak - ispostavilo se da je to mjesto za oltarnu sliku. Za ovaj stolnjak bio je pričvršćen veliki krst. U lijevom uglu kancelarije bilo je mnogo ikona. Na ovom mjestu je postavljen tron, a to je velika knjiga za crtanje, koja se svaki put vadila, presavijala i niko nije mogao pretpostaviti da se radi o prijestolju. I noćni ormarić se pretvorio u oltar. Sa desne strane je bio ogroman sto. Ovom trpezom je prostor oltara bio razgraničen od glavnog hrama. Da bi se to na neki način ukazalo, na dvije tabure postavljene su dvije hrpe knjiga koje su bile prekrivene ručnicima, a na njih su postavljene ikone. Na desnoj strani - lik Spasitelja, na lijevoj - slika Majke Božje. Radna soba je pretvorena u hram, koji se sastoji od oltara i glavnog hrama. Više nije bilo oltarske barijere.

Sami smo pevali. Mama ima dobar sluh; Kao djevojčici, njen djed ju je učio glasovima i svemu što je potrebno u crkvenom pjevanju i nije joj bilo teško da održi službu. I mi smo pratili moju majku i pevali zajedno. Nismo imali posebno teška pjevanja, kako je pjevala moja majka, tako smo pjevali. Desilo se čak nekoliko puta kada je moja majka otišla, mi smo držali službu bez nje. Prosfora se pekla i kod nas. U pravilu je pekla moja majka, a onda je pekao moj mlađi brat.

Na samom početku smo se jako bojali da bi u svakom trenutku mogli doći predstavnici vlasti, tako da je kod nas sve bilo vrlo konspirativno; nije bilo očigledne odeće. Prsluk je bio kao spavaćica. Mama je sašila takvu bijelu košulju od novog materijala. Niko je nije dirao, papa ju je posvetio. Spolja, niko ništa nije mogao posumnjati: jednostavnu spavaćicu, a ne potkošulju. Felonion je jednostavno bijeli stolnjak koji je sa sve četiri strane izvezen bijelom trakom. Svake nedjelje u ranim jutarnjim satima moja majka je ovaj stolnjak pretvarala u felon, odnosno srednji dio se šivao, šivao ili zakačivao krstićima, koji su se potom kidali i skidali sa svim trakama i svim pletenicama. A u vrijeme bogosluženja, sve se to pretvorilo u felonion. Kao i rukohvati i epitrahel. Mama je strogo pazila da ga niko ne dira. Sve se to čuvalo sa dužnim poštovanjem. Nije bilo kaleža kao takvog – korištena je velika nova čaša, koju također niko nije dirao; čuvan je na posebnom mestu. Čuvari su također bili kamuflirani. Papa nije imao kopiju kao takvu, jednostavno je koristio novi skalpel: tako ga je koristio do kraja života, čak i kada je služio u hramu, već je postao tako blizak i drag. Moja braća su napravila malu drvenu Kalvariju, koja je postavljena na naš oltar. Onda ju je tata odveo u hram. Situacija je bila vrlo jednostavna, nešto slično ranohrišćanskom vremenu, jer nije bilo oltarske barijere, a svi smo bili učesnici sakramenta. Papa je gotovo naglas pročitao mnoge tajne svećeničke molitve, a svi smo to čuli i čak vidjeli kako se sve to dogodilo. Svi prisutni su bili njihovi. I ta očeva duhovna djeca, koja su nam vremenom počela dolaziti, postala su i njihova. Niko nije jurio posebno dobro pjevanje. Bilo je vrlo lako. Tata nije tražio ništa posebno od nas. Jedino što je uvijek i stalno zahtijevao je poštovanje i tišina u hramu.

Sjećam se lekcije koju mi ​​je tata dao za cijeli život. Kad sam bio mali, imao sam jedanaest godina, a brat devet, umorili smo se. Jedno je u hramu - tamo nismo sebi dozvolili tako nešto, a ovde je kao kod kuće. I mi s njim – ne mogu reći da to sebi često dozvoljavamo – ali, ipak, ponekad smo izlazili. Onda smo hteli da pijemo, pa, izvinite, u toalet. Ponekad smo smišljali razloge zašto bismo izašli na neko vrijeme. I tako se sjećam, jednom me je tata pozvao sa svojim mlađim bratom i rekao: „Ali ako te direktor škole pozove k sebi, hoćeš li sebi dozvoliti da ga ostaviš? Hoćeš li moći da ga uzmeš i ostaviš bez pitanja?” „Ne, kako je to moguće? To je nemoguće". “Oprostite mi, ali hoćete li imati hrabrosti da ga zamolite da ode u toalet?” “Ne, tata, neću.” – „A šta sebi dozvoljavaš, ti si u hramu Božijem. Evo Gospoda! A Gospod se može porediti sa nekim režiserom?! Plašite se direktora škole, ali evo Gospoda, a šta sebi dozvoljavate?”. Ovo je lekcija koju mi ​​je tata dao za život. I činilo mi se! Zaista, umorio sam se od stajanja, nismo uvijek sve razumjeli, a činilo se kao kod kuće - i hram. Dao sam sebi potpuni račun, ali je ipak postojala neka vrsta slobode. A ovde - sve! Tata me je do kraja života učio da ne idem nigde, nikada sa bogosluženja. Tata je imao takav osjećaj poštovanja, i uvijek ga je odgojio u nama, iu svoj svojoj duhovnoj djeci.

Živjeli smo životom Crkve u punom smislu te riječi. Imali smo službe kod kuće, ali to nisu bile jedine službe kojima smo prisustvovali. Išli smo u hram Ilije Svakodnevnog; na celonoćnim bdenjima, tata je uvek bio tu. Kad smo počeli da odrastamo, ponekad smo išli u crkvu na liturgiju; neki su ostali kod kuće, dok su drugi putovali u druge hramove. Učestvovali smo u sakramentima. Imali smo duhovnog oca, kod kojeg smo se ispovjedili i pričestili. Svi naši momci su se takođe otvoreno venčali. Hvala Bogu, nikada se ni na koji način nismo odvojili od Ruske pravoslavne crkve.

U našoj porodici je postojala podjela u izboru zanimanja na ljekare i geologe. Otac joj je bio geolog, a majka je u mladosti željela da bude doktor, ali je izbio rat, medicinski institut je evakuisan, a ona je upisala Pedagoški institut na Hemijsko-biološkom fakultetu. Neko vrijeme moja majka je radila kao zoolog, a onda nas je odgajala, ali je cijeli život sanjala da bude ljekar. I mi smo otelotvorili ideje naših roditelja. Najstariji brat je geolog, drugi brat je doktor, moja sestra je takođe doktor, treći brat je geolog, ja sam doktor i moj mlađi brat je takođe doktor. Svi mi imamo visoko obrazovanje, osim mene. Završio sam samo fakultet, ali me Gospod nije doveo da završim institut - doveo me je u manastir Zahatjevski.

Za sve nas, djeco, život je povezan sa životom Crkve, kakav je prvobitno bio u roditeljskom domu. Najstariji brat, geolog, član je parohijskog saveta crkve Svetih Novomučenika i Ispovednika Ruskih u Butovu, gde je 1937. godine streljano preko dvadeset hiljada ljudi, među kojima je bio i naš deda, otac Vladimir Ambarcumov. Drugi najstariji brat sada je postao svećenik, on je rektor crkve Životvornog Trojstva na Gryazehu, a ujedno i sveštenik tranzitnog zatvora Krasnopresnenskaya. Ima četvero djece koja pomažu u crkvi. Moja sestra se udala za sveštenika i zajedno sa mužem aktivno učestvuje u životu Crkve. Ima petoro djece koja svi pomažu i u crkvi: služe u oltaru, pjevaju i čitaju na klirosu. Moj treći brat je kandidat geoloških nauka, nedavno je zaređen za sveštenika i rektor je Butovske crkve. Mlađi brat radi kao liječnik u klinici za mentalno zdravlje i također je aktivan u životu Crkve. Organizovao je prvu parohijsku biblioteku u Moskvi pri crkvi Ilije Ordinarija, rukovodi izdavačkom delatnošću Zahatjevskog manastira, a takođe pomaže crkvu u Butovu.

Papa je krstio, pa čak i vjenčao kod kuće, u našoj kućnoj crkvi. Postepeno se broj njegovih župljana povećavao, i, očigledno, od početka 90-ih tata se jednostavno više nije mogao skrivati ​​u našem malom stanu, u našoj maloj crkvi. Kao što se tuča ne može sakriti na vrhu planine, tako se ni tata nije mogao sakriti u našem stanu. Očigledno, upravo zbog toga ga je Gospod tada vodio u otvorenu službu. U ovih osamnaest godina, dok je bio tajni sveštenik, on je, nastavljajući da se bavi naučnim radom, odbranio doktorsku disertaciju i postao profesor. Smatrao je to svojom poslušnošću i uvijek se prema njemu odnosio vrlo odgovorno. Uopšte se ne sećam da je moj tata bio na odmoru; oduvek se bavio: mnogo nauke i mnogo samoobrazovanja. Bez duhovnog obrazovanja, on je zaista bio teolog.

Kada je tata preuzeo čin, tada se postepeno na poslu njegov odnos sa zaposlenima počeo mijenjati. Prije svog uzdizanja, bio je univerzalni favorit. Pozvan je u drugi institut za mjesto direktora, ali zbog činjenice da nije bio član stranke, to nije prošlo. Međutim, uprkos svemu, bio je na veoma visokim pozicijama. Nakon prihvatanja dostojanstva, smijenjen je sa mjesta načelnika odjeljenja i dobio je sektor. Papa je savršeno dobro shvatio da ga neprijatelj ljudskog roda neće tako lako napustiti jer je preuzeo svećeničko mjesto, jer je počeo tajno služiti, jer hrani svoju duhovnu djecu.

A bilo ih je sve više. Sjećam se jako dobro vremena kada je Veliki odn. Poslije posla došao je tata umoran – a onda nam dođe jedno od njegove duhovne djece i on se ispovijeda do kasno, priča, nekad prođe i poslije ponoći, a onda su ostali kod nas da prenoće. A ujutro je tata ponovo otišao na posao. Mama je često govorila da sveštenici obično nose samo breme sveštenika, u pravo vreme se ispovedaju, pričešćuju, a naš otac prvo na svetovnom poslu, a onda, u vreme kada se svi odmaraju, počinje da se bavi pastirskim radom. Papa je tada odgovorio da svećenik, kao i doktor, treba uvijek imati otvorena vrata. I, ne štedeći sebe, pričao je, ispovedao i „izvlačio“ svoju duhovnu decu.

Moj otac je 1990. otišao u penziju, iako je ostao konsultantski profesor. Iste godine obratio se Njegovoj Svetosti Patrijarhu Aleksiju II sa molbom da stupi u otvorenu službu. Neposredno prije smrti, biskup John (Wendland) je dao o. Gleb je dobio dokumente o svom zaređenju, bez kojih, naravno, teško da bi mogao ući u otvorenu službu. Sveti ga je blagoslovio. U početku je služio u crkvi Ilije Ordinarija, čiji je bio parohijanin mnogo, mnogo godina. Istovremeno je rukovodio sektorom duhovnog obrazovanja i prosvjete u Odjeljenju za duhovno obrazovanje i katihizis Moskovske Patrijaršije.

Papa je 1991. godine bio prvi od svećenika koji je došao u zatvor Butyrka. Prvi susret sa zatvorenicima bio je nevjerovatan: o. Gleb je došao s jednim od svoje duhovne djece, koji je kasnije rekao da ih je dočekao jednostavno nekakav zid: sumorna, potpuno neprobojna lica, siva gomila. I tako je sveštenik počeo da govori – i bukvalno za pet minuta ova misa je nestala, pojavila su se živa lica, – lica ljudi zaglibljenih u gresima, izgubljenih ljudi. Tata je stalno išao tamo. Njegovim zalaganjem u zatvoru Butyrka je organizovan hram u čast Pokrova Majke Božije; nakon nekog vremena tamo je počelo odlaziti još nekoliko svećenika i laika. Sveštenici nisu mogli da se snađu, jer je bilo dosta ljudi koji su želeli da se krste, ispovede i razgovaraju. Prije krštenja morali su biti pripremljeni na određeni način. Upravo to, po pravilu, rade i rade katehete laici, koji dolaze u zatvore, razgovaraju, vode razgovore, obraćaju se, prosvjećuju, pripremaju se za krštenje. A onda počinju svećenici: ispovijedaju se, krste. Tata se čak nekoliko puta ženio u zatvoru. Više puta je išao na smrtnu kaznu. Jedan od bombaša samoubica bio je šokiran kada je tata sjedio u istoj klupi sa njim: “Kako se, oče, ne bojiš da sjediš sa mnom u istoj klupi?” - "Ne, ne plašim se". „Vau“, kaže bombaš samoubica, „ovo je neverovatno, ovo je neverovatno!“ Bombaši samoubice i zatvorenici općenito su vidjeli ljudski odnos prema njima. Videli su ljubav sveštenika.

Papa je govorio da se u zatvoru prave ispovijesti, da nigdje u župi nije sreo takvo priznanje kao u zatvoru. Jer sve je tamo zaista tako duboko doživljeno, tako duboko spoznat nečiji grijeh, da je često ovaj dolazak Kristu iz dubine srca poput obraćenja razboritog razbojnika na krstu.

Otac Gleb je uvek pokušavao da učini nešto da ukine smrtnu kaznu. Pokušao je da održi neke sastanke kako bi naše rukovodstvo postepeno došlo do odluke o ukidanju smrtne kazne. Često je govorio da jednu osobu osuđujemo na smrt, a drugu pogubimo.

Bio je veoma energičan, uopšte nije poznavao mir. Gotovo nikad nije bio kod kuće, a mnogi svećenici nisu ni vjerovali da mu je sedamdeset godina. Stalno je posjećivao zatvorenike u zatvoru, organizirao simpozijume, konferencije, kongrese na temu duhovnog obrazovanja. Tata je bio veoma zabrinut što su naši ljudi u stanju duhovne hibernacije, i trudio se mnogo da uradi da otvori nedeljne škole, gimnazije i liceje. Bio je jedan od organizatora Bogoslovskog instituta Svetog Tihona: u početku su to bili katehizam (on je bio njihov prvi rektor), koji je kasnije prerastao u Bogoslovski institut.

Papa se potpuno predao službi Crkve. U jednom trenutku mu je jako pozlilo srce. Čak je ležao na intenzivnoj njezi, bilo je stanje prije infarkta. Svi su govorili da se moramo brinuti o sebi, ali ubrzo je tata otpušten i ponovo je počeo da vodi prijašnji način života, potpuno zanemarujući svoje zdravlje. Mama je čak jednom rekla: „Toliko može poslužiti, toliko će poslužiti, šta sad – da slušaš šta srce tuče, šta tu ili tamo bode? Ko zna koliko nam je preostalo života. Moramo služiti Crkvi do kraja.” I papa je zaista služio Crkvi do posljednjeg trenutka, bukvalno skoro do posljednjeg otkucaja srca.

Bolest je došla neočekivano, rak crijeva. I izgleda da u početku nije bilo metastaza; budući da tijelo nije pripremljeno, odlučeno je da se operiše u dvije faze. Napravili prvu operaciju. Tri sedmice kasnije, moj otac je otpušten kući. Opet je počeo da služi, da ide u hram. Ali on je već bio slab. Služio je, ali manje, u početku nije mogao sam putovati, ali je onda nekako postepeno počeo da jača, počeo se osjećati bolje i ponovo počeo aktivno sudjelovati u životu Crkve, odlaziti u zatvor svojim zatvorenicima , koga je toliko voleo. Svi su mislili da će mu biti bolje, uskoro će biti bolje i sve će biti u redu. I stvarno mu je bilo bolje, trebalo je da urade drugu fazu operacije, odnosno da izvade izvađeno crevo nazad. Papi se s tim jako žurilo: u novembru 1994. trebao je biti održan Biskupski sabor posvećen duhovnom obrazovanju i on je pripremao dokumente za ovaj Sabor. U avgustu je počeo da brine da bi se trebao vratiti u normalu do novembra. Izvađeno crijevo mu je sigurno smetalo. Počeo je prikupljati potrebnu dokumentaciju kako bi se podvrgnuo drugoj operaciji; Podrazumeva se da morate ponovo da operišete.

Kada je otišao u bolnicu, tamo je stalno radio. Čak su i komšije na odjeljenju kasnije, nakon njegove smrti, pričale da je sveštenik stalno radio. Stalno je govorio: Moram da stignem na vreme, imam mnogo posla, ali nemam vremena. Imao je mnogo misli o Crkvi i za Crkvu i trudio se da ima vremena da sve to privede kraju.

I u ovo vrijeme, vrijeme tjelesnog izmiranja, on je, moglo bi se reći, pripremio još jedan ulazak u službu, ovoga puta kao crkveni pisac.

Pisao je dugo i mnogo, tekstovi su mu ulazili u "samizdat". Ali on im se stalno vraćao, nešto dodavao, nešto uklanjao, nešto prepravljao. Njegovi rukopisi čine značajnu arhivu, svaki tekst je predstavljen u nekoliko verzija. I tako, otac je blagoslovio M. A. Zhurinskaya da pripremi svoje rukopise za štampanje, a zašto - o tome ću kasnije reći.

Svima nam se činilo da je ovo samo druga faza operacije koju je trebalo izdržati. Niko nije imao pojma šta bi se moglo dogoditi drugačije. I čak mi se činilo da je i sam tata nekako vrlo optimističan. Samo je moja majka rekla: “Svaka operacija je operacija, svašta se može dogoditi. Nemojmo još praviti planove – šta će biti nakon operacije, hajde da živimo.” Sedmicu nakon druge operacije pojavile su se fistule, ispostavilo se da je sve već u metastazama. Stomak je bio neprekidna rana. Bila je to strašna muka, ali se to nije moglo razlikovati od tate. Ja sam doktor i, pošto sam trinaest godina radio na pedijatrijskoj intenzivnoj njezi, vidio sam mnogo toga, ali, da budem iskren, teško mi je padao na previjanje. Uložio sam veliki napor da mi otac ništa ne pročita na licu. Muke su bile strašne, ali je i pored toga do posljednjeg dana pokušavao nešto učiniti za Crkvu. Poslednje dve-tri nedelje je već bio dosta slab, više nije mogao da piše, jedva da je govorio, ali kada mu je došao moj drugi brat (sada je sveštenik), tata mu je šapnuo svoje misli.

Ovakva epizoda je povezana sa ovim bukvalno poslednjim danima. Kada je tata već bio bolestan, ponuđeno mu je da objavljuje u tada novom časopisu Alfa i Omega. To mu je bila jedna od omiljenih tema, dosta je radio na njoj i objavio nekoliko malih članaka koji su zainteresovali urednike. Ali kako je već imao malo snage, iz redakcije mu je ponuđeno da napravi objedinjeni rukopis svih njegovih publikacija, kako bi ga kasnije doradio. Složio se i zaista aktivno i savjesno sarađivao sa uredništvom, unoseći svoje dopune i ispravke. Rukopis je nekoliko puta mijenjao vlasnika, pa smo čak bili pomalo iznenađeni što je na njega utrošio toliko vremena i truda, ali je ovaj posao shvatio vrlo ozbiljno i činilo se da je zadovoljan.

Članak je bio otkucan (“Alfa i Omega” br. 2, 1994), ali kada je tata već živio svoje posljednje dane, časopis još nije izašao iz štamparije. I pitao je da li je moguće napraviti zasebne otiske za njega. Uglavnom se obično ne prave sada ili su skupe, ali kada su u štampariji saznali kome treba, uradili su to besplatno. A tata je marljivo i s ljubavlju ispisivao ove otiske rodbini i prijateljima, iako nije jasno odakle snaga za to u takvim mukama. I upravo je urednik koji je pripremio ovaj članak dao instrukcije da pripremi svoje knjige za objavljivanje u budućnosti.

A sudbina ovog članka je sljedeća: već do sljedećeg Uskrsa izdavačka kuća „Zahatjevski manastir“ objavila ga je kao zasebnu knjigu pod nazivom „Pokrov Gospoda našeg Isusa Hrista“. Sada su izašli treće i četvrto izdanje, sa novim ilustracijama, a neke novine i časopisi su ga preštampali u celini ili sa manjim rezovima, tako da je ukupan tiraž dela ovog oca verovatno preko 150.000 primeraka.

Još prije bolnice, tata je pripremio čitavu fasciklu dokumenata za Njegovu Svetost o zatvoru i htio ih je poslati preko mene. Predao sam ga Vladiki Arseniju, a Vladika je obećao da će ga predati Njegovoj Svetosti. Pa sećam se kada sam došao u bolnicu, odmah mi je rekao: „Bio si u Patrijaršiji, šta su tamo odlučili?“. Ali dogodilo se da nisam mogao doći do vladike Arsenija. Ili je Vladyka bio odsutan, ili je bilo nekih stvari koje treba uraditi. Kada sam došao kod oca, pokušao sam nekako da izbegnem ovo pitanje, ali on mu se stalno vraćao: „A vladika Arsenije? Šta ti je rekao? Šta je sa zatvorenicima? Pa, šta je sa mojim zatvorenicima? Kažem: „Ne mogu nikako doći do Vladike. Sve sam predao, sve će odlučiti Sveti, ali sad ne mogu da uđem.” Tata je teško uzdahnuo i odmah klonuo. Osjetio sam da mu ovo pitanje nije dalo mira, bio je toliko zabrinut da nije mogao ni mirno da se razboli i odlučio sam da odem u Patrijaršiju. Znao sam da je Vladika Arsenij odsutan, ali sam se nadao da ću bar nešto naučiti od nekoga. Možda je Sveti već nešto razmislio. Ispostavilo se da je Njegova Svetost upravo stigla, a ja sam došao direktno do njega. Tako mi je Njegova Svetost rekao: „Reci svom ocu da nećemo izaći iz zatvora. Reci mu to, kako je napisao, tako ćemo svi učiniti.” Papa je tada bio jako bolestan, rekao sam Njegovoj Svetosti da već umire. Njegova Svetost, Bože sačuvaj, pokazao se tako pažljiv prema Papi… napisao mu je poruku, dao mu veliku prosforu, ikonu, ogroman buket cvijeća… Čim sam papi prenio riječi Njegove Svetosti , odmah se smirio. Imao sam osjećaj da je s njega skinut težak teret. Shvatio sam kako je tata, koji je već bio prilično slab, bio uklet, spriječen da mirno umre.

Zabrinut je i za daljnje aktivnosti Katehizma i vjeronauke. On me je manje pitao o tome, jer je znao da sam manje povezan s tim, ali sam po njegovom izgledu shvatio da ga ovo pitanje jako muči. A onda sam otišao kod oca Jovana (Ekonomceva), koji je bio neposredni rukovodilac mog oca, i zamolio ga da dođe kod o. Gleb. Otac Jovan je stigao. Ne znam ni odakle tati snaga - sat i po je živahno pričao. Istina, "pričao" je glasna riječ: šaputao je, nije mogao glasno govoriti. Ali ipak, sat i po kao da je prenio sve svoje teze ocu Jovanu. To se dogodilo u isto vrijeme kada je primio blagoslov Njegove Svetosti. Tata je, takoreći, predao svoje poslove i smirio se. Ne samo da sam ja to osjetio, svi smo to osjetili. Kao da je odradio sav posao i predao sve što je trebalo prenijeti.

Ova posljednja tri-četiri dana bila su vrlo posebna. Tata je bio tako radostan, tako bistar. Bio je jako, jako slab, ali je do zadnjeg trenutka pokušavao da nas smiri da se ne brinemo posebno, iako smo svi shvatili da umire. I on je to savršeno shvatio i sažalio nas se. On se, očigledno, sažalio nad nama kao svojom djecom. Kada je dvije sedmice prije smrti rekao mom mlađem bratu šta da radi u slučaju smrti, briznuo je u plač. A tata se, očigledno, sažalio nad nama, svima ostalima, i nikome drugome o tome nije rekao.

Jedino je svim sveštenicima koji su mu dolazili rekao da je na samrti. Svećeniku kojeg je imao uoči smrti, papa je rekao: „Umirem. Sada se rastajemo s vama do opšteg vaskrsenja. Hristos Voskrese!". To su bile skoro njegove posljednje riječi.

Papa je bio jako zabrinut za samostan, posebno u posljednje vrijeme; udubljivao se u sve događaje koji su se dešavali kod nas, i u sve poteškoće sa kojima sam se susreo. Uvijek je pokušavao na neki način pomoći. Tri dana prije njegove smrti došao sam u bolnicu sa o. Nikolaj bukvalno na minut, tata je već bio potpuno slab i nije mogao da govori. Otac Nikolaj je rekao: „Vaša ćerka, otac Gleb, odlučila je da organizuje rastjerivanje za sestre, sestre su tu nešto uradile, a ona će organizovati rastjerivanje za sve. Otac Nikolaj je to rekao kao šalu, a tata me duboko pogledao i polako, polako, tiho, šapatom, rekao mi: „Ubrzanja“, kaže, „moraju da se rade, ali samo zapamtite da se moraju raditi sa ljubavlju." I sad se sećam kada sam je dobio od tate, i kao dete, i još jednom, i uvek je bilo sa ljubavlju.

Do kraja svojih dana, srce mog oca je gorjelo od ljubavi, ne samo ljubavi prema Bogu, već i - kao rezultat te ljubavi prema Bogu - prema svima oko njega. I dalje komuniciram sa sestrama bolnice u kojoj je bio moj otac i nevjerovatno je kakav je trag ostavila bolest mog oca i komunikacija sa njim u njihovim srcima. Šef odeljenja, lekari i medicinske sestre prisustvuju sahrani, zahvaljujući papi počeli su da idu u hram i dolaze u manastir da pomognu.

Posljednjih dana bio je tako miran, tako radostan, tako blažen, da je jednostavno bilo dobro biti u njegovoj blizini; već je bilo teško govoriti, teško, ali se osjećalo da to nije potrebno. Tata je ležao otvorenih očiju i bilo je jasno da ne spava, već se moli ili razmišlja, shvaćajući svoj život. Biti sa njim mi je dalo mnogo. I bilo je nekako vrlo mirno i lako, iako smo svi već shvatili da je riječ o nekim danima i satima, svaki put kada bismo otišli u bolnicu, pomislili smo: “na šta ćemo doći?”.

Sljedećeg jutra tata je trebao biti ponovo operisan. Bili smo jako zabrinuti, a ja sam se užasno bojala da tata ne umre na operacionom stolu. Za mene bi to bilo strašno. A ujutru sam pobegao iz manastira i pomislio: „Kako je tata pre operacije? Moramo ga uskoro prikupiti.” Dotrčavši, bio sam šokiran: ležao je kao malo dete i bezbrižno spavao. Kao da ga uopšte nije bilo briga - radi sa mnom šta hoćeš. Imao je takvu poniznost, takvu odanost volji Božjoj, takvu ljubav. Došla je medicinska sestra i rekla: “Kako, spava li mirno prije operacije? Pacijenti su uvijek zabrinuti i zabrinuti. Probudi ga, moramo ga odvesti u operacionu salu.” Probudili smo ga, a tata kaže: „U operacionu salu? U redu, idemo u operacionu salu." Bio sam šokiran njegovom mirnoćom

Tek uoči njegove smrti shvatio sam da moj otac zaista umire. Ujutro toga dana, iznenada mi je rekao: “Znaš li ti ko sam ja?”. Pogledala sam ga iznenađeno i rekla: “Tata, ko?”. On mi, sa tako dubokim osećajem poniznosti i istovremeno sa osećajem neke radosti, kaže: „Ja sam grešni sveštenik Gleb, koji se valja u svom fecesu i gnoju.“ Shvatio sam da je bio toliko ponizan da nema više šta da radi ovde na zemlji, da je to bilo kao gotovo seme za Carstvo Nebesko. To nije bila samo poniznost, nego i najdublje, kako mi se čini, saglasnost sa Promisao Božijom, prodor u Gospodnji plan za svet. Na kraju krajeva, rekao je da treba da pati, jer je priznao bombaše samoubice i druge zločince, oslobodio ih strašnih grijeha i sam mora proći pročišćenje, jer sada snosi te grijehe. Zaista, uzeo je krst i pošao za Hristom.

Tata je operisan. Hvala Bogu da nije umro na operacionom stolu. Odveli su ga u hitnu pomoć. Došao je k sebi, razgovarao sa doktorima, čak se i našalio; iznenada mu je pozlilo i, uprkos pomoći lekara, verovatno je preminuo od tromboze. "Ne brini, dobro sam", - uz ove riječi je umro.

Papa je sahranjen u manastiru Visoko-Petrovski, gde je nedavno služio. Sa blagoslovom Njegove Svetosti parastos je obavio Vladika Sergije, Arhiepiskop solnečnogorski, a Njegova Svetost je uputio saučešće. Sahrana je bila na dan proslave Kazanske ikone Bogorodice, a služio je u Kazanskoj katedrali, tako da on sam nije mogao biti. Njegova Svetost se prema Papi odnosio s velikim poštovanjem i ljubavlju, te je veoma cijenio i volio Njegovu Svetost, ne samo da mu je odao dužno poštovanje kao primasu Crkve, nego je poštovao i njegove visoke kršćanske vrline.

Na sahrani se okupilo pedesetak sveštenika. Bila je to samo proslava. Da budem iskren, prvi put u životu sam bio na takvoj proslavi, nisam ni pomislio da se sahrana može pretvoriti u slavlje. Imao sam osećaj da je dvanaesti praznik i da su svi ovi sveštenici došli da isprate papu Gospodu. Naravno, tuga je bilo, to se ne može poreći, ali je u isto vrijeme bilo i neke radosti.

Kada sam se nakon sahrane vratio u manastir, uzeo sam očeve propovedi, bukvalno uoči njegove smrti, koje su objavila duhovna deca o. Gleb. Prvo što mi je sinulo bilo je objašnjenje značenja mirne jektenije. Molimo za mirnu hrišćansku smrt i da se udostojimo pokajanja da predamo svoj duh Gospodu, jer kada pravednik umre, otvara nam se, takoreći, Carstvo Nebesko i shvatamo da je naša Crkva jedna a sastoji se od onih koji žive ovdje iu selima vječnog boravka. Kada sam pročitao ove reči, jasno sam shvatio ko je tata u njegovom životu. Zahvaljujući njegovoj smrti, Carstvo nebesko mi se zaista otvorilo. Imam ne samo vjeru, nego i iskustvo zagrobnog života. Ako sam ranije vjerovao, uvijek sam vjerovao da postoji drugi život, da postoji drugi svijet i da je naš život privremeni život, sada sam iz iskustva naučio da je to zaista tako, da je smrt samo prijelaz iz ovog života u drugi život. U početku, kada mi je neko rekao: „Tata ti je umro“, osetila sam da to nije prava reč, jer je on zaista otišao u drugo stanje, a smrti kao takve nema. I nije slučajno što je na njegovoj sahrani mnogo ljudi pjevalo “Hristos Voskrese”. Ovo je zaista dokaz da postoji drugi život.

Svi smo mi stranci na ovoj zemlji. Ovde je život privremen, ali da bismo postali naslednici večnog života, moramo ovde da radimo. Papa je cijeli svoj život posvetio služenju Bogu, Crkvi, služenju svome narodu. U kom god rangu bio, on je sebe uvek smatrao običnim - običnim čuvarom, običnim sveštenikom, običnim naučnikom, običnom osobom. Iako savršeno dobro razumijem da je bio daleko od običnog...

1. Iz razgovora sa monahinjom Julijanom, igumanijom Zahatjevskog stavropigijalnog manastira u Moskvi. U ovom časopisu objavljen je cijeli razgovor sa Matuškom Julianijom, dopisnicom ruskog renesansnog časopisa M. A. Kholodnaya (vidi Ruska renesansa. 1995-1996. br. 64-65). ^
2. O tome pogledajte knjigu: prof., protojerej Gleb Kaleda. "Stanite na svom putu... (Bilješke zatvorskog svećenika)". M., “Zachatievsky m-r”, 1995. ^

5. novembar je dan sećanja na Svetog mučenika Vladimira (Ambarcumova). U jednom od hramova manastira Zachatievsky osvećena je kapela u njegovu čast. Nudimo vam intervju sa igumanijom manastira Začeća, Julianijom (Kaledov), unukom Svetog mučenika Vladimira.

Sveti mučenik Vladimir se više puta pominje u pravoslavnim publikacijama, postoji knjiga posvećena njemu. Možete osjetiti koliko duboko i s kakvom toplinom vaša porodica, vaš klan poštuje njegovu uspomenu (to već možete reći). Recite nam kako ste prvi put, u djetinjstvu, čuli za njega.

5. novembra ove godine navršava se 75 godina od stradanja sveštenomučenika Vladimira Ambarcumova. Ovo je novomučenik naše Crkve, proslavljen 2000. godine na jubilarnom Arhijerejskom Saboru Ruske Pravoslavne Crkve. Ima vrlo zanimljivu sudbinu, a sada nesumnjivo pomaže mnogima. Južna kapela u crkvi Svetog Duha našeg manastira posvećena je Svetomučeniku Vladimiru. Ovaj svetac je bio otac moje majke i naša porodica ga je oduvek poštovala. Otkad znam za sebe, sjećam se priča o svom djedu. Kao jedan od najmlađih u porodici, nisam pronašao svoje bake i djeda, a za njih sam znao samo iz priča svojih roditelja. Ali moram da kažem da je deda Vladimir uvek zauzimao neko posebno mesto u mom životu i odnos prema njemu je bio poseban, a ne isti kao kod drugih deda i baka. Carstvo Nebesko mojim dragim zauvek nezaboravnim roditeljima, koji su imali hrabrosti da ne kriju da je moj deda bio sveštenik, i da je stradao za Hrista. Nažalost (a to znam iz konkretnih primjera), u mnogim porodicama u kojima je neko od rođaka bio represivan, pokušavali su to nekako sakriti i nikada se toga ne sjetiti. I o tome su nam pričali u detinjstvu, a ja sam uvek znao da je deda Vladimir bio sveštenik i da je patio za Hrista.

U godinama kada se još nije znala sudbina vašeg djeda, da li se porodica nadala njegovom povratku?

Da, dugo, dugo nismo znali ništa o njegovim posljednjim danima. Nisu znali kako i kada je povrijeđen. Jedini dokument koji je moja majka imala bila je potvrda o rehabilitaciji, u kojoj je pisalo da je djed umro 21. decembra 1942. godine. Tog dana smo se posebno trudili da se prisjetimo djeda, ali se ponekad ispostavilo da smo iz nekog razloga zaboravili. Mama je rekla da nije mogla vjerovati da je djed umro tog dana, istina je, zato je ovaj datum zaboravljen.

Sjećam se kako nam je majka pričala da je djed Volodja morao da živi daleko od djece, kako je služio, kako je došao kod njih i kako je odveden, pričala o pretresu na dan kada je njen tata uhapšen, ona je 15 godina star.

Imali smo tako nevjerovatnu molitvu u djetinjstvu, dodatak jutarnjim i večernjim molitvama: "Gospode, daj da znamo kako je djed Volodja umro." I dok se sećam, sećam se da smo se uvek molili ujutru i uveče: „Gospode, javi nam kako je umro deda Volodja“

Priznajem da sam u detinjstvu imao nekakvu nadu (nisam nikome pričao o tome)... Da bi odjednom zazvonilo na vratima, da bi se vrata otvorila i da bi ušao deda. Ta nada je negdje na podsvjesnom nivou opstajala u meni sve do 1989. godine. Činilo se: pa, je li dovoljno? Znali smo za oca Pavla Troickog, koji je prema dokumentima izgledao umro, a u stvarnosti je bio živ, znali smo i druge takve slučajeve. I od djetinjstva je postojala takva misao: pa, možda je djed ostao negdje živjeti ... možda negdje u Sibiru, možda negdje na Dalekom istoku ... i da će nas možda pronaći i doći k nama. Prolazile su godine, nismo prestajali da obraćamo svoju molbu Gospodu, kako bismo saznali kako je djed Volodja umro.

Došla je 1989. godina. I nekako nas zove Varvara Vasiljevna Čičagova-Černaja (pokojna igumanija Serafima, unuka sveštenomučenika Serafima Čičagova) i kaže da se prijavila za rehabilitaciju i da je sada dobila dokumente kao odgovor.

Da li je vaša porodica poznavala majku Serafimu?

Da, poznavali smo se vrlo blisko iz obične crkve. Na porodičnom vijeću također smo odlučili da se prijavimo za Lubjanku i zatražimo informacije o Vladimiru Ambarcumovu. Određeno je da to uradi moj brat Kiril (sadašnji rektor crkve novomučenika i ispovednika ruskih u Butovu). Mama je rekla da više nije u stanju, a za nju je bilo previše teških iskustava vezanih za ovo mjesto. Čak se trudila da ne ide sa nama, malom decom, u „Dečji svet“, samo da ne bi završila na trgu Džeržinskog, kako se tada zvala Lubjanka. Cyril je predao dokumente, a mi smo počeli da čekamo odgovor. Moj roditelj, monahinja Đorđe, mnogo godina se molila velikomučeniku Artemiju, koji se moli za nestale. Neko joj je, davno, rekao da treba da mu se pomoli da pomogne da se sazna za sudbinu njenog oca. Sjećanje na velikomučenika Artemija pada 2. novembra po novom stilu. I tako se 2. novembra 1989. majka, kao i uvijek tog dana, usrdno pomolila, zamolila sveca za pomoć i legla u krevet. Ujutro 3. novembra zazvonio je telefon. Zvali su iz Lubjanke i pitali: „Jeste li predali dokumente?“ - "Da" - "Možete doći. Vaši papiri su spremni." Cyril je otišao tamo. Izveden je iz slučaja njegovog djeda i upoznat sa dokumentima, posebno sa zapisnikom sa sastanka trojke NKVD-a od 3. novembra 1937. godine, na kojem je djed osuđen na smrt, a 5. novembra je strijeljan. Proviđenje Božije je bilo da je 3. novembra, na dan sastanka trojke, 52 godine kasnije, Kiril video ove dokumente. Odmah je telefonom javio majci i odvezao se kući. U to vreme, bio sam u Sankt Peterburgu sa svojom starijom sestrom Aleksandrom. Mama nas je pozvala ujutro i rekla da je Kiril otišao u Lubjanku, ima informacija o djedu. Počeli smo da se molimo. Onda su pozvali i rekli da je deda streljan 5. novembra 1937. godine. U tom trenutku mi se činilo da smo doživjeli smrt mog djeda i jasno sam shvatio da nema nade za povratak mog djeda.

Naravno, uvijek sam shvaćao da je dosta vremena već prošlo, ali u dubini moje duše bila je vrlo, vrlo slaba nada. A onda smo shvatili: sve! Deda je preminuo! Djed Volodja ne samo da je umro, nego je i upucan! On je mučenik za Hrista! Tih dana, 3. i 5. novembra, služene su mu zadušnice. Imali smo neverovatan osećaj: s jedne strane, iskustvo smrti voljene osobe, as druge, spoznaja da je deda bio mučenik za Hrista.

Svi koji se upoznaju sa biografijom vašeg djeda sjećaju se gesla njegove mladosti "Ne boj se, samo vjeruj", sjetite se primjera nepokolebljive hrabrosti koju nam je ostavio sveti mučenik Vladimir. Recite nam kako su vam primjeri vašeg djeda pomogli u vašim poteškoćama?

Pomisao na djeda uvijek me je osnažila. Dobro se sećam kako sam 1991. godine, kada je pokojni patrijarh Aleksije II dao blagoslov za obnovu manastira, morao mnogo da idem u različite „kancelarije“, posebno u Odeljenje za odnose sa verskim organizacijama, odnosno jednostavno bivšeg Vijeća za vjerska pitanja, i tamo sam doživio mnogo “ugodnih” pod navodnicima. I tada sam se u jednom trenutku sjetio svog djeda. I pomislio sam šta sam ja? Tada se odnos prema Crkvi počeo mijenjati, bilo je mnogo neprijatnosti u odnosu na ono što je bilo, ali je ipak sve bilo drugačije. Šta se desilo sa dedom? I kada je uhapšen, i kada je ispitivan, i kada je bio na slobodi, kako mu je bilo teško! I sjećam se kako sam, nakon sastanka sa bivšim komesarom, otišao na groblje Vagankovskoye, na grob moje bake, gdje je zakopana zemlja sa sahrane mog djeda. Otišao sam tamo da zamolim svog djeda da me nekako ojača, nekako mi pomogne u svim tim poslovima, da mi da hrabrost i snagu.

Onda, kada je već postojala sestrinska zajednica, morali smo direktno da se bavimo istim odeljenjem sa kojim je deda imao posla. Tu smo stanovali u našim prostorijama, a škola i druge organizacije ostale su na teritoriji manastira, kao i do sada. U prostorijama crkve Svetog Duha (gde se sada nalazi kapela u čast svetog mučenika Vladimira) postojala je neka vrsta odeljenja Komiteta državne bezbednosti. U zgradi nije bilo apsolutno ničega što bi podsjećalo da je uz njega nekada bio hram i ubožnica. Nije bilo kupole, bio je dvovodni krov, cijela zgrada je obnovljena. Odlučeno je da se zgrada prenese na crkvu i ja sam otišao tamo. Iskreno rečeno, njihov vođa me nije, najblaže rečeno, dočekao baš ljubazno. Bilo je to 1992. Došao sam i rekao da je ovde nekada bio hram i da je doneta odluka da se objekat ustupi Crkvi i molim ga da potpiše nacrt Vladine uredbe o primopredaji. Rekao je: "Šta?? Koji hram? Ovdje nikada nije postojao hram, niti će ga biti! Gubi se odavde i ne vraćaj mi se." A stražarima dole je rekao: „Ako ova ipak dođe ovamo, reci joj da ću izaći kod nje sa kalašnjikovom.” Milošću Božjom, po molitvama djeda, ustupljena je zgrada Crkve.

Međutim, ova organizacija je kod nas zauzela još dva objekta, na teritoriji manastira: staru trpezariju i zgradu bivšeg rektorata. I nekoliko godina, dok su oni još bili ovdje, naši odnosi su bili jako napeti, pa smo se čak i mi plašili da uveče izlazimo na teritoriju. Sjećam se kako sam se uvijek obraćao svom djedu za pomoć i uvijek je dobijao.

Možda se sjećate nečega iz majčinih priča što nije bilo uključeno u njena sjećanja i o čemu možete ispričati? Čega se sjećate iz tatinih priča?

Čini mi se da je sve bilo uključeno u sjećanje moje majke, u svakom slučaju, sve glavne stvari. Tata je takođe pisao o dedi u svojim memoarima. Papa se prvi put, još u mladosti, ispovjedio kod fra Vladimira, a u prvim godinama crkvenog života brinuo se o svom djedu. A djed je vrlo jasno utisnut u njegovo srce. Možda i zato što se, iako je bio dječak, djed prema njemu ponašao kao prema odrasloj osobi, blagoslovio ga je, reklo bi se, na podvig, služeći Crkvi i ispovijedajući se: tata je saznao za porodice represivnih i donio im pomoć. Ono čega se tata sjećao je da je djed bio vrlo integralna osoba, svrsishodna osoba i vrlo, moglo bi se reći, gorući. Kad su djeda već odveli, tata je bio jako tužan što ga je izgubio i rekao da će, ako se vrati, odmah potrčati do njega.

Recite nam kako ste vi i vaša porodica saznali za kanonizaciju vašeg djeda i kako je nastala ideja da mu se posveti kapela.

Kada smo saznali da će deda biti kanonizovan, onda nas je "napao" nekakav strah i trepet. Već sam rekao da smo se mi uvek ne samo molili za njega, nego smo se i molili njemu, nije bilo sumnje u ispravnost ovoga, on je bio mučenik za Hrista. Ipak, kada nas je u avgustu 2000. godine, neposredno pre početka Jubilarnog Arhijerejskog Sabora, pozvao otac Vladimir Vorobjov i rekao da su podneti dokumenti za Arhijerejski sabor za proslavljanje sveštenomučenika Vladimira Ambarcumova, ozbiljno smo doživeli strah i trepet. Jer ipak je on djed - drag i blizak, a eto, ispada da je svetac, nemoguće se ne uzbuditi. Tada smo u toku rada Arhijerejskog sabora obavešteni da se na Saboru donosi odluka o kanonizaciji. Moje sestre i ja smo se počele usrdno moliti. Okupili smo se na mestu poštovanja naših ktitorki, igumanije Julijane i monahinje Eupraksije, usrdno se molili da vladaju kako Bog hoće, a nakon nekog vremena rečeno nam je da su prve liste već prihvaćene, a među njima - deda, sveštenomučenik Vladimir. Tada sam osetio da ne mogu da kažem ni reč! Volim ovo? deda? Saint? Dana 20. avgusta 2000. godine u Sabornom hramu Hrista Spasitelja obavljen je svečani čin kanonizacije Novomučenika i Ispovednika Ruskih. Prilikom obavljanja čina kanonizacije uvijek je vrlo dirljivo kada se posljednji put služi parastos ili litija za pokojnika, a zatim mu se počnu pjevati tropar, kondak i veličanje. I tada su mnogi stajali sa suzama u očima, naravno, bila je to velika radost. Tada smo svi bili bliski - i majka i braća, a ja sam bio sa sestrama. Potom su se vratili u manastir, i ovde su prvi put otpevali tropar, kondak i veličaju dedi, sveštenomučeniku Vladimiru. Teško je opisati stanje koje smo tada doživjeli, ali odmah su svi osjetili da se nešto promijenilo. . To je neopisivo, ali možete to osjetiti. Tako je bilo i 2001. godine, kada su naše majke osnivačice, svete Julijana i Eupraksija, kanonizovane. Čini se da smo im se ionako mnogo obraćali i osjećali njihovu pomoć, ali kada su kanonizirani, postalo je drugačije. Ili se tamo više smjenjuju pred Bogom, ili nešto drugo, ali počneš im se obraćati nekako drugačije.

Svetomučenik Vladimir nam je veoma blizak svetac, on je svima nama deda. Ne samo za mene, već i za sve sestre u samostanu. Kapela, uređena u crkvi Svetog Duha, je djedova kapela. Ideja o njegovom stvaranju nastala je gotovo odmah nakon kanonizacije. Kada je djed bio slavljen, htjeli smo da uradimo nešto da deda bude sa nama i da bude slavljen među ljudima da znaju za njega. U Butovu je među svima. Na istom mestu streljano je na desetine hiljada, više od hiljadu za Hrista, a stotine su proslavljene. I hteli smo da odamo počast jednom dedi, odnosno njemu. Tada smo odlučili da u našem manastiru osveštamo kapelu u njegovu čast. Neposredno prije kanonizacije, za manastir je napuštena mala crkva Silaska Svetog Duha (u sovjetsko vrijeme bila je samo upravna zgrada), imala je proširenje na južnoj strani koje se moglo pretvoriti u kapelicu. U 19. vijeku ovaj hram je bio kolač u ubožnici, a sam je zauzimao vrlo mali prostor. Ali tada, 2000. godine, mi smo već imali jednu malu crkvu - crkvu kapiju, i crkvu Zachatievsky, nije bilo potrebe da se priča o ponovnom stvaranju katedrale, na njenom mestu je stajala škola i nije se znalo kada ćemo biti oslobođeni toga.

Sa blagoslovom Njegove Svetosti Patrijarha odlučili smo da u potpunosti obnovimo crkvu Svetog Duha, tj. a tamo gdje je bila ubožnica, napraviti hramski prostor, a u aneksu, koji je nekada služio kao ćelije za sestre u ubožnici, napraviti kapelu u čast djeda. Zatim sam otišao kod pokojnog patrijarha Aleksija da tražim njegov blagoslov za izgradnju kapele u čast sveštenomučenika Vladimira. Sjećam se da je Njegova Svetost malo razmislila, pitala: „Majko, kako? kako se prezivaš?" Ja kažem: "Ambarcumov". "Vladimir Ambarcumov?" - "Vladimir Ambarcumov" - "Majko, zar nije imao ...?" - Kažem: "Imao je sina Jevgenija Ambarcumova, služio je u Sankt Peterburgu" - "Majka, kaže, ali ja sam ga dobro poznavao." S radošću je Njegova Svetost blagoslovio uređenje ove kapelice i radovi su počeli tiho.

- Vjerovatno su mnoge poteškoće morale biti savladane dok je crkva Svetog Duha bila obnovljena, i dok je nastajala kapela. Da li vam je pomogao apel mučeniku Vladimiru?

Naravno, uvijek smo osjećali pomoć djeda. Prvo je trebalo isprazniti prostorije, tu je trebalo demontirati podove, napraviti nove plafone i demontirati sve do krova - zapravo, sve je izgrađeno nanovo, osim zidova. Nismo imali ni sredstava, ni pomagača. U početku su stvari išle veoma sporo. Ali ono što je iznenađujuće, kada smo mi, na dan sećanja na svetog mučenika Vladimira, došli tamo sa litijem, bukvalno sutradan su se pojavili neki ljudi koji su počeli da nam pomažu. I, po pravilu, ti ljudi su bili jermenske nacionalnosti. (Djed je bio napola Jermen). Na primjer, kada je trebalo da se tamo prave podovi, pozvao sam jednog od poznavanih neimara, koji nam je jednom pomogao da izgradimo hram u dvorištu, i pitam ih: „Možete li nam pomoći? Može li nam neko poslati pod da položimo. Kažu: "Dobro, majko, razmislićemo o tome." Onda zovu: „Ovde smo našli jedan tim, jako dobar. Samo ne znamo kako ćete reagovati na njih? - "Šta je?" - „Da, majko, samo Jermeni, kako reagujete na ovo?“ A ja sam se nasmešio i rekao: „Da, dobro ćemo ovo podneti.” Pitali su se, "Zašto?" - "A moj deda je pola Jermen, samo će se radovati" Drugi put - postavljalo se pitanje o ikonostasu. Već smo ga naručili, ali nije bilo novca. Tada je bio jedan čovek, Marlene, i na krštenju Mihail, Jermenin, a sada je u potpunosti platio ikonostas za nas. Mnogo puta se dešavalo da su nam s ovim ili onim problemom Jermeni pomogli da ga riješimo. To je bio slučaj, reći ću vam više. Jedan od naših parohijana, koji pomaže i mom bratu, otac Jovan, napravio je potrebne proizvode i morao ih je odneti ocu Jovanu. Vrijeme nije bilo važno, izašao je na ulicu i počeo da glasa za vožnju. I dogodilo se da ili automobili nisu stali, ili su stali i odbili da idu tamo gdje je on trebao. Stajao je četrdesetak minuta, ukočio se, zadrhtao i molio se sveštenomučeniku: „Sveštenomučenici Vladimire! Pa, stvarno mi pomažeš da uzmem tvom unuku ono što je naručio. A onda, neočekivano, auto staje, vozi se Jermen. I uzeo je. Pa djed pomoćnika šalje, šalje. Sve vreme osećamo Njegovu milosnu pomoć.

Moje sestre stalno trče k njemu. Moram reći i da, kako je djed bio blisko povezan sa omladinom, dosta je radio sa njima, puno pomaže mladima, na primjer studentima. U našem manastiru su živeli studenti Instituta Svetog Tihona, tako da nikada nisu položili nijedan ispit bez pomoći dede. Otići će, staviti svijeću, pomoliti se i na neki čudesan način naići će na istu kartu koju znaju. Ne-o-o, kažu, bez dede se ne ide na ispit! Jednom je bio takav slučaj. Jedna djevojka morala je, iz ozbiljnog razloga, biti izbačena iz škole sestara milosrdnica. Majka joj dolazi u suzama: „Šta da radim? kaže Iako je ona sama kriva, ali šteta za nju. Sutradan je trebalo da bude nastavničko vijeće, a njoj je rečeno da će sigurno biti isključeni, doći po dokumentaciju nakon nastavničkog vijeća. Sestre su me savetovale da služim moleben sveštenomučeniku Vladimiru i da mu se molim. Sutradan je nastavničko vijeće, neočekivano za sve, donijelo odluku da se djevojčica ne isključuje, da joj se da mogućnost daljeg školovanja i tada je završila bezbedno. A takvih je slučajeva mnogo.

Još jedan zanimljiv detalj. U prostoriji u kojoj je kasnije sagrađena dedina kapela nalazila se radionica vajara Sagajana Fridriha Mrkčjanoviča, opet Jermena.

Kapela je maločinsko osvećena 2005. godine, 2. novembra. Te godine je 5. novembar bila roditeljska subota i odlučeno je da se uspomena na Svetog mučenika Vladimira prenese na 3. To se dogodilo na dan presude.

Šta biste mogli reći o svojim roditeljima?

Šta da kažem o svojim roditeljima? Svi već znaju mnogo o njima, o protojereju Glebu Kaledi i monahinji Georgiji, Lidiji Vladimirovnoj Kaledi. Velika knjiga o papi - "Sveštenik Gleb Kaleda - naučnik i pastir" - već je objavljena u drugom izdanju. O mojoj majci (povodom 90. godišnjice njenog rođenja) nedavno je objavljena knjiga „Monahinja Đorđe“. Bili su to neverovatni ljudi, zaista, ispovednici Hrista. Ono što se manifestovalo u najtežim trenucima života.

Sjećam se kako smo svi bili iznenađeni odnosom moje majke prema očevoj smrti. Kada smo od doktora saznali da je tata beznadežno bolestan i da nema ljudske šanse da preživi, ​​mi, djeca, smo se okupili i počeli razmišljati kako da pripremimo mamu - na to da tata, u skorije vrijeme budućnost, pre će sve otići od nas. Odlučili smo čak i da ćemo nabaviti lijekove za razgovor s mojom majkom - kažu da će joj se iznenada razboljeti. Molili smo se koliko smo mogli, a stariji brat i sestra su otišli kod moje majke. I počeli su da govore tako pažljivo, pažljivo. I moja majka je odmah jednostavno pokazala svoj hrišćanski stav prema smrti i svemu uopšte. Mirno je rekla: „Pa, ako je tako, onda se moramo pripremiti. Prvo, kaže, molim te da me češće vodiš u njegovu bolnicu, više ću sjediti s njim. Drugo, treba da zašijem vazduh kako bi se njime služila jedna Božanska Liturgija i da bi onda njime mogli da pokriju njegovo lice.” A moja majka je sela za pisaću mašinu i počela da šije beli vazduh. Kada sveštenik umre i bude stavljen u kovčeg, lice mu je prekriveno belim vazduhom. Mama je to sašila, a onda su to uradili. Moja majka ga je počela posjećivati. A kad je tata umro, a mi smo njegovo tijelo uzeli iz bolnice i odnijeli kući, srce mi se stisnulo: kako će mama reagovati kad stignemo? Naravno, molio sam se, molio Gospoda, i tatu, i dedu - za jačanje moje majke. Ali kada smo stigli na ulaz, doživio sam šok. Čim smo stigli, majka je izašla iz ulaza, a kada smo počeli da iznosimo telo, mama je pevala „Hristos vaskrse“. Iako joj je glas drhtao, otpjevala je "Hristos vaskrse". Prije sahrane pozvala je svu njegovu duhovnu djecu, pjevače, rodbinu, prijatelje i rekla svima: „Znate šta? nema smrti. I ne pokušavajte da nosite crne šalove i crne haljine na sahrani. Sveštenik leži u kovčegu u belom, popovi u belom ga sahranjuju, pa i ti treba da obučeš belo. Nema smrti." I ona je sama stavila na glavu veo, svadbeni veo. Rastavila je metlicu i, kao takav šal, stavila je na glavu. A kada je papa već bio sahranjen, kada je kovčeg već bio spušten u grob, a grobna humka se već pojavila, podignut je krst, tada je - mnogi se toga sjećaju - tihi ženski glas zapjevao "Hristos vaskrse". Tako da su i mama i tata bili veoma hrabri ljudi. Malo je vjerovatno da smo ih dostojni, ali do kraja života moramo biti zahvalni što su nam dali ono najvažnije – temelje pravoslavne vjere. Znate, jednom me ovdje pitaju: “Majko, kako si saznala za Boga, kako si počela ići u crkvu?” A ja odgovaram: "Da, ne znam kako." Tako se sećam sebe, sećam se da sam čitao molitve, sećam se kako su nas otac i majka dovodili u sobu, i tamo smo se molili, sećam se kako su nas vodili u hram. Sa majčinim mlijekom se sve apsorbiralo. I tata je učio sa nama, i mama je učila sa nama, i oni su nam pričali Istoriju Crkve, i pričali su o osnovama pravoslavne vere. Dakle, najvažnija stvar na kojoj trebamo biti zahvalni je što su nas doveli u Crkvu. I što je najvažnije, nikada se nisu plašili da nam govore o Bogu, iako su bila teška vremena. Kada je papa postao svećenik, a bogoslužje se obavljalo kod kuće, sve se to, naravno, odvijalo uz najpažljiviju zavjeru. Ali ništa nam nije bilo skriveno. Kada je tata postao sveštenik, ja sam imao samo 11 godina, a moj mlađi brat devet godina. Prošle godine smo proslavili 90. godišnjicu rođenja pape, a u manastiru smo imali veče posvećeno njegovom sećanju. U početku je služen parastos, bilo je nekoliko episkopa, a vladika Arsenije je predvodio službu. Prije parastosa rekao je lijepu riječ o roditeljima (sjetio se i majke, časne sestre Đorđe). Kako to, rekao je, da su se usudili da kažu takve stvari djeci? Uostalom, kako su djeca? Oni odmah istrčavaju na ulicu i govore svima sve u tajnosti cijelom svijetu. I nisu se bojali da nam govore o vjeri. Papa je učio na ovaj način: dok vas ne pitaju, ne treba nikome ništa govoriti o Bogu. Ali ako vas pitaju da li ste vjernik ili ne, nemojte odbiti. Naravno, nismo bili ni pioniri ni komsomolci, što je izazvalo velike poteškoće. Ali Gospod me je nekako pustio da preživim taj period, kroz molitve mojih roditelja. I ja, i moja braća, i sestra - svi smo zahvalni našim roditeljima. Dali su nam sve što su mogli dati. Naučili su nas kako ispravnom odnosu prema životu, tako i tome kako da izdržimo određene poteškoće. Naravno, njihove svijetle slike su uvijek pred nama, krunišući njihovo sjećanje. Sva moja braća u Crkvi, i moja sestra u Crkvi, svako od nas služi Crkvi, ko može i ko u kom rangu. I ne može se ne reći da svi vjerujemo (tako se osjećamo!) da nas je krv djeda zadržala u Crkvi. I njegove molitve za nas i, naravno, molitve naših roditelja.

Recite nam o bogosluženjima u kapeli Svetog mučenika Vladimira i koje svetinje postoje.

Sada kada je velika katedrala osvećena, službe u kapeli su sve manje učestale. Ali, naravno, na dane sećanja na dedu, tamo je uvek služba.

Mislim da je glavna svetinja ikona Svetog mučenika Vladimira sa ćivotom. U prolazu se nalazi ikona Svetog Tihona, ikona mučenice Velike kneginje Jelisavete sa česticom moštiju, ikona Svetog Luke Simferopoljskog i ikona Svetomučenika Tadeja Tverskog.

Šta nam možete reći o službi vašeg djeda?

Dedu je služio jedan sveštenik, otac Nikolaj Petrov. Sećam se kako smo to uradili prvi put, u prolazu mog dede. Malo je ljudi. A u tekstu službe, u stihirama „Gospoda prizvah“, nalaze se ove riječi: „Unuci se okupljaju u spomen na svetog mučenika“. Okrenem se na ove riječi i odjednom vidim kako su se ovi unuci postepeno skupljali. Obično uveče, na Dan zadušnica, imamo puno "unuka".

Na sam Dan zadušnica, mnogi odlaze u Butovo, na mjesto gdje je njihov djed pogubljen, u crkvu Novomučenika i ispovjednika Rusije, kod oca Kirila. Bilo je veoma dirljivo gledati kako je moja majka, dok je bila živa, sjedila na ovoj službi kod ikone svog oca. Obično čitam kanon, bilo sam ili sa svojom sestrom, monahinjom Vladimirom, praunukom sveštenomučenika Vladimira. . Kod kuće, sama, uvek se okrenem dedi „dedi“, kažem ovo: „Sveti sveštenomučenici Vladimire, dedo moj“, ili samo kažem „moli se Bogu za mene“, ili tražim nešto, ili jednostavno zavapim: „dedo , pomozi." A u službi, mogu li ga zvati "deda"? Dakle, kada čitam kanon, moram da se brinem o sebi. I jednog dana nije pratila, promakla je: „Sveti sveštenomučeniče Vladimire, dedo moj, moli Boga za nas“. Pa, nakon ovakvog incidenta, ja se vrlo strogo gledam! Da, naravno, imati sveca u porodici, imati svetog djeda mučenika je i velika radost i čast, a ujedno i velika odgovornost. Kome je mnogo dato, mnogo će se i tražiti. Imati takvog dedu, imati takve roditelje askete, treba se truditi i da budemo asketi. Gledaš sebe i shvatiš da nisi dostojan ni svog djeda ni svojih roditelja, nadam se samo njihovim molitvama, da će se, možda, po njihovim molitvama Gospod smilovati i spasiti nas.

Ove godine se navršava 90 godina od rođenja vaše pokojne majke. Recite nam kako je obilježen ovaj datum. I reci mi više o svojoj majci.

Da, 4. februara ove godine navršilo se 90 godina od rođenja mog nezaboravnog roditelja, časne sestre Đorđa. I odlučili smo da objavimo knjigu sa njenim uspomenama i uspomenama na nju. Bila je nevjerovatna osoba. Živeo je sjajno, iskusio mnogo toga u svom životu i istovremeno zadržao hrabrost, čvrstinu i optimizam. Nadamo se da ova knjiga može pomoći mnogima, osnažiti mnoge, potvrditi ih u vjeri. Ne samo da su objavili knjigu, već su snimili i film o majci Đorđu. U njemu ona govori i o sebi, i o svom tati, i o našem tati, i smeštena su naša sećanja. Sa 15 godina izgubila je oca i, kako sama priča u svojim memoarima, tada joj se završilo djetinjstvo. Mnogo je plakala za ocem, ceo život ga je cekala. Živeli su dug i srećan život sa mojim tatom, ali imali smo veliku porodicu i morali smo da iskusimo mnogo stvari. “U svijetu ćeš biti tužan” i nemoguće je živjeti bez tuge. Mama je uvijek sve hrabro podnosila i, začudo, ostala vesela. U njenom srcu, unutra, živjela je radost u Gospodu. Bila je pravi član naše Crkve.

Ono što je njen deda polagao u nju, ona je nosila kroz ceo život. Djed ju je učio liturgijskim pravilima, učio je crkvenom pjevanju. Ona je cijeli život živjela životom Crkve i nije mislila drugačije. Tako je život naše porodice građen u skladu sa životom Crkve. Na primjer, nedjelja - bila je nedjelja, i bez pitanja ste morali biti u hramu, bilo je kao dva dva četiri. Svi crkveni praznici su za nas bili veoma značajni događaji, pripremani su i proslavljani sa posebnim poštovanjem, a čitav način života je bio pravoslavan.

A vaš hram je bio Obydensky?

Da, uglavnom smo išli u hram Obydensky. Ponekad se to dešavalo u Jelohovskom. Išli smo, tata sa jednim od nas, na ranu liturgiju ili u Maryina Roscha, ili u Rizhskaya, u Crkvu Znamenja, bilo nam je zgodno da stignemo tamo. I tako, naravno, naš hram je bio hram Obydensky. I roditelji su se venčali u ovoj crkvi, i skoro svi smo tamo kršteni, svi su tamo bili crkveni, braća i sestre su se venčali u ovoj crkvi - ovo je naša zavičajna crkva. Naš život je bio život u Crkvi. Naravno, to je došlo od tate, ali u većoj mjeri od mame. Kada je tata išao na službena putovanja, tj. na ekspediciji, pa je, dakle, već dugo, ovo je još u njihovoj mladosti, pa je njegova majka prepisala redosled bogosluženja u sveske da se on tamo moli prema ovim zapisima, da ne bude odsečen iz života Crkve. Napisala je tropare o svim praznicima koji će pasti tokom ekspedicije. (Onda, uostalom, nije bilo ništa tako štampano).

Ali mi, djeco, nismo bili prisiljeni da učimo molitve. Zato što su znali: moliće se, a same molitve će biti zapamćene. I tako je bilo. Mi smo sami čitali jevanđelje, a mama ili tata su razgovarali s nama, objašnjavali. I kroz svoj život moja majka je nosila vjeru u Boga i vjeru u Boga, potpuno je vjerovala u Promisao Božiju, vjerovala Bogu u svemu, jer bez volje Božije ništa ne može biti.

Recite nam, ako je moguće, kako se vaša majka zamonašila?

To se dogodilo već u posljednjim godinama njegovog života, godinu i po prije njegove smrti. Mama nije baš razmišljala o tome. Tako da je to bilo neočekivano za sve nas i za nju samu. Živjela je tada već u manastiru sa nama. Nije više mogla sama da živi, ​​a, naravno, mogla je da živi sa jednim od svojih sinova, svi su je voleli, i snahe i unuci. Ali bilo joj je nemoguće da živi odvojeno od Crkve, da ne bi stalno odlazila na bogosluženja. I tako je bilo prirodno da se nastani u manastiru, tamo je služba svaki dan. Svojevremeno je dolazila i odlazila, a onda se potpuno preselila ovamo. Ali nije bilo reči o polaganju zaveta. Kakva tonzura sa tako velikom porodicom - ima mnogo unučadi, i praunučadi. I jednog dana, 2008. godine, u naš manastir je došao shiarhimandrit Eli (sadašnji duhovnik Njegove Svetosti Patrijarha Kirila). Došao je da nas posjeti, popije čaj, popriča sa sestrama. A kad je već odlazio, dovedena mu je majka na blagoslov. Kaže joj: "Majko, kada ćeš uzeti tonzuru?" Nije čula (nije dobro), i sjedi tako, smiješi se, klima glavom starcu. Ja sam mu tada rekao: “Oče, pitaj opet, inače nije čula”. Ponavlja pitanje: "Majko, kada ćeš uzeti tonzuru?" Bila je zatečena i rekla: “Imam djecu, imam unuke, imam praunuke. Kakav rez?" A on joj je rekao: "Pa to je jako dobro, pa ćeš se moliti za sve." A moja majka je bila prvi dan, moglo bi se reći, "u šoku". Ali za nju je to bilo nedvosmisleno: ako joj je starešina rekao, onda to znači da je takva volja Božja. Pokušao sam da joj kažem: čekaj, mama, pa brini, doći će otac Nikolaj (sa kojim se ona uglavnom ispovedala), razgovaraj s njim. A ona mi je prilično oštro odgovorila: „Šta da kažem? Ako je stariji blagoslovio, potrebno je ispuniti. I nema šta da se kaže." Pa, možda tri dana došla je sebi. A onda je počela mirno da me pita šta, šta i kako, počela je da se priprema za tonzuru. Vrlo svjesno, vrlo ozbiljno, veoma duboko. Za ispovest se pripremala veoma duboko tokom svog života. I kada je uzela tonzuru, bio je takav osjećaj kao da je oduvijek bila časna sestra, to se dogodilo tako organski, prirodno.

Dakle, cijeli njen život je bio u Bogu. Ošišali su moju majku baš na dan smrti Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija. Blagoslovio ju je, naravno – otišla sam kod njega na blagoslov da se postriže. Njegova Svetost je na to reagovala vrlo pozitivno, te je rekla iste riječi: „Majko, godine su za poštovanje, ne odgađaj se“. A onda smo odlučili da će se moja majka ošišati tokom Božićnog posta. Mama je rado pristala. Dugo sam razmišljao o tome koji dan. Tada sam se setio da je 5. decembar, dan posle Vavedenja u hram Presvete Bogorodice, bio dan krštenja moje majke. Pa, mislim: samo tako. Ovde je Ulazak u hram, a monaški život je sličan onom koji je Presveta Bogorodica vodila dok je živela u hramu. Kažem mami: “Hajde 5. decembra?”. Ona spremno pristaje. “Vrlo dobro, kaže on, bit će dan drugog krštenja, dan postriga.” Svi su se složili. I zamolio sam Njegovu Svetost Patrijarha za blagoslov da me postriže o.Aleksije (Polikarpov), iguman Danilovskog manastira. I roditelji i deda bili su povezani sa Danilovim manastirom. Deda se svojevremeno brinuo o ocu Georgiju, monahu ispovedniku, staracu Danilovskom, a moja majka je išla da mu se pomoli, veoma je poštovala starca Georgija, imala je njegovu ikonu, sa česticom moštiju, i zbog te veze sa manastiru Danilov, zamolio sam Njegovu Svetost blagoslov da otac Aleksije preuzme postrig. Njegova Svetost se složio, a otac Aleksije se sa radošću složio. I tako, 5. decembra, negde popodne, trebalo je da odem kod mame da još malo popričamo i spremim se za tonziru, koja je već bila zakazana, i kada sam se obukla da odem kod mame, iznenada je zazvonilo i rekli su mi da je Njegova Svetost Patrijarh Aleksije umro. U prvim minutama, da budem iskren, bio sam u nedoumici: kako biti ovdje? šta je ovdje? I tada sam shvatio da je to blagoslov Patrijarha i da ga moramo ispuniti. I odmah nakon minute šutnje, najavljene širom zemlje, odslužili smo litiju i počela je postriga. Pomislio sam: kako da zovem majku, kako se zove? Da, samo Džordž! U čast monaha ispovednika Georgija, kojeg se sećala iz detinjstva i oslovljavala ga sa „oče“. I tako, začudo, kada joj je prvi put bio imendan, bila je tog dana u našem dvorištu, u Barviki, i moram reći da nas je tamo posetio monah ispovednik Đorđe. Nakon službe sestre su priredile svečanu trpezu, čestitale majci, a ja sam bila u manastiru. Onda dođu i kažu mi: “Majko, ovo je prvi put da vidimo i čujemo!” Ja kažem: “Šta je?”. Kažu: „Pa, čestitali smo majci Đorđu, pevali joj dugi niz godina, rekli joj neke reči, poklonili joj nešto. A onda je počela da priča kako je upoznala ... svog sveca! Kako mu je prišla za blagoslov, kako mu je sjedila na koljenima. Majko, prvi put čujemo tako nešto - da se upoznaju sa svojim svecem. Obično se, na kraju krajeva, upoznaju sa svojim svecem: čitaju žitije, služe mu, poštuju mošti, a ona sedi na kolenima!

Matuška Julijana, šta mislite o poštovanju novomučenika i ispovednika ruskih u našoj zemlji? Da li se slažete da to nije dovoljno? Šta biste željeli reći o ovome?

Da, nažalost i duboko žaljeni, naši novomučenici i ispovjednici nisu dovoljno poštovani među nama. Šta učiniti s tim? Više pričajte o njihovim podvizima, molite im se više, služite im više. Naravno, njihova pomoć je veoma cijenjena. Njima je potrebno služiti, o njima je potrebno pričati. Jer naša Crkva stoji uz njihovu krv, uz njihove molitve. Uostalom, od davnina je svaka crkva stajala na krvi mučenika: čestica moštiju mučenika za Hrista uvek se polaže na presto. A to što je u našoj zemlji došlo do preporoda Crkve – mnogi tako misle – molitvama novomučenika, naša Crkva je oživjela na njihovoj krvi. Da nije bilo njihovog podviga, još se ne zna da li bismo sedeli ovde sa vama, razgovarali, da li bi ovde bio manastir - mislim da je malo verovatno. Osim toga, podvig ih jako jača. Ovo su ljudi poput vas. To razumete kada čitate njihove biografije. Nehotice se prema drevnim svecima odnosite kao da se podrazumijeva da su oni sveci. Činilo se da su bili drugačiji, vrijeme je bilo drugačije, a šta sad reći o svetosti.

A kada čitate živote novomučenika i ispovjednika, ili uspomene na njih, ili njihova pisma, shvatite da su oni kao i vi, obični ljudi. Ne samo da su rođeni sveci, oni su živjeli svetim životom i umrli sveci, a gdje smo mi prije njih? I onda vidite da su to obični ljudi, sa nekakvim slabostima, nedostacima, da su mogli imati padove, neke slabosti, ali su to savladali uz Božiju pomoć, uz Božiju pomoć su uspjeli postići svetost. I, dakle, ništa nas ne sprječava, osim naše lijenosti i nemara, da i dostignemo svetost. Svaki kršćanin mora težiti svetosti, inače nije kršćanin. Svi trebamo težiti izvrsnosti. Ko god postigne savršenstvo zavisi od Gospoda, ali mnogo zavisi od nas. Ako ništa ne uradimo, već samo očajavamo što smo tako slabi i slabi, onda ništa neće biti od toga. I ako mi odlučimo se Ikona Svetomučenika Vladimira u ikonostasu

Pravoslavna crkva je hijerarhijska i konzervativna struktura. Upravljačke funkcije u njemu oduvijek su pripadale muškarcima - prvenstveno episkopatu i sveštenstvu. Pa ipak, u životu Ruske pravoslavne crkve, žene su igrale i igraju vrlo određenu ulogu.

. Tekst: "Tatjanin dan"

Uoči 8. marta pokušali smo da sastavimo nešto poput liste onih žena koje, ako ne učestvuju u donošenju odluka u Ruskoj crkvi, onda barem obavljaju neke rukovodeće funkcije.

Ovaj materijal je sastavljen prema otvorenim izvorima i ne uzima u obzir niz faktora koji utiču na stepen uticaja određenog kandidata. Namjerno ne koristimo riječ "ocenjivanje" kao termin koji je u suprotnosti sa crkvenim shvatanjem ideja hijerarhije i službe, koje se zasniva na rečima apostola Pavla: "Svi ostanite u rangu u kom ste pozvani"(1 Kor. 7:20).

Osim toga, namjerno se udaljavamo od analize utjecaja žena u crkvenim krugovima – supružnika istaknutih državnih službenika koji aktivno učestvuju u radu raznih dobrotvornih organizacija, podržavaju crkvene društvene projekte itd. Živopisan primjer takvog uticaja može biti, na primjer, supruga predsjednika ruske vlade Svetlane Medvedeve.

Izvan naše pažnje ostaće i žene koje nesumnjivo utiču na dnevni red crkvene zajednice, ali ne pripadaju zvaničnim crkvenim strukturama. Među takvim osobama su, na primer, poznate novinarke Elena Dorofeeva (ITAR-TASS) i Olga Lipič (RIA Novosti), specijalizovane za verske teme, Ana Danilova, glavna urednica sajta Pravoslavie i Mir, i bivša urednica- šefica Tatjaninog dana, novinarka Ksenija Lučenko, kao i Olesya Nikolaeva - pjesnikinja, književnica, laureat Patrijaršijske književne nagrade.

Ovo bi moglo uključiti i liderke Unije pravoslavnih žena, javne organizacije osnovane 2010. godine: Ninu Žukovu i Galinu Ananjevu, koje su također dio Biroa Svjetskog ruskog narodnog vijeća, kao i Marina Belogubova, šefica odjela Ureda opunomoćenog predstavnika predsjednika Ruske Federacije u Centralnom federalnom okrugu.

Namjerno se ograničavamo na zvanična tijela crkvene uprave i razmatramo kandidature onih žena koje su članice ovih tijela.

Općenito, stepen uticaja ove ili one žene u strukturama crkvene uprave može se ocijeniti sa dvije tačke gledišta. Prvo, sa strogo hijerarhijskih pozicija. Za monahinju, najveće dostignuće u karijeri je igumanija u stavropigijalnom (direktno potčinjenom Patrijarhu) manastiru. Dakle, automatski su sve igumanije stavropigijalnih manastira uvrštene u našu listu. Drugo (a ovaj pristup se čini ispravnijim), ova se procjena može dati sa čisto funkcionalnog stanovišta, odnosno sa stanovišta uključenosti žene u stvarne aktivnosti administrativnih ili savjetodavnih struktura Ruske pravoslavne crkve. . I upravo iz tog razloga spisak nije ograničen samo na igumanije velikih manastira.

Mogućnost da se lično konsultuju sa Patrijarhom o ovom ili onom pitanju je privilegija koju uživaju samo najautoritativnije žene u Crkvi. Fotografija Patriarchy.ru.

U potonjem slučaju, glavni pokazatelj će biti učešće žena u radu Međuvijećnog prisustva - "savjetodavno tijelo koje pomaže vrhovnoj crkvenoj vlasti Ruske pravoslavne crkve u pripremi odluka koje se tiču ​​najvažnijih pitanja unutrašnjeg života i vanjskog djelovanja Ruske pravoslavne crkve"(vidi Uredbu).

U skladu sa Uredbom, „Međusaborsko prisustvo je pozvano da raspravlja o aktuelnim pitanjima crkvenog života, a posebno o onima koji se odnose na teologiju, crkvenu upravu, crkveno pravo, bogosluženje, pastirstvo, misiju, duhovno obrazovanje, vjersko prosvjetljenje, đakoniju, odnose između Crkve i društva , Crkva i država, Crkva i dr. denominacije i religije. Odnosno, raspon pitanja o kojima se raspravlja uključuje gotovo sve aspekte života ROC-a.

U svetlu koraka za reorganizaciju sistema crkvene uprave koje je poslednjih godina pokrenuo patrijarh Kiril, to je učešće u stvarnom procesu rasprave o aktuelnim pitanjima crkvenog života (koji bi, prema Patrijarhu, trebalo da se odvija u okviru aktivnosti Međuvijećnog prisustva) mogu biti pokazatelj stvarnog uticaja jedne ili druge osobe.

Još jednom napomenuti da se rezultati uzorka za ova dva parametra ne poklapaju uvijek, tj. igumanije najvećih stavropigijalnih manastira nikako nisu nužno članovi Međusaborskog prisustva. Među 11 žena koje danas čine ovo telo, pet su igumanije manastira (a samo tri od njih upravljaju stavropigijalnim manastirima), jedna monahinja i pet svetkinja.

Vrijedi napomenuti da je pored Međusaborskog prisustva, strukture stvorene ne tako davno, u Ruskoj crkvi trenutno očuvan sistem sinodalnih odjela. Prema analogiji koja je razumljiva svjetovnom čitaocu, sinodalni odjeli, komiteti i komisije obično se izjednačavaju sa "civilnim" službama. U strukturama ovih odeljenja nalaze se i žene – uglavnom igumanije manastira. Praksa koja se razvila posljednjih godina – kada se komisije Međusaborskog prisustva i sinodalnih odjela bave istim pitanjima crkvenog života, a ponekad se nazivaju gotovo identično – unosi malu zabunu u ovu studiju. Na primjer, nekoliko žena igumanija manastira su članice "profilne" komisije Međusaborskog prisustva, koja se zove "Komisija za uređenje života manastira i monaštva"; a paralelno sa tim, skoro svi, plus još nekoliko igumanija, članovi su Kolegijuma pri Sinodskom odeljenju za manastire i monaštvo.

Ali čak i površan pogled na sastav ovih i drugih struktura ukazuje da je učešće žena u radu Međusaborskog prisustva nesumnjivo mnogo reprezentativnije i aktivnije od njihovog rada u crkvenim "službama". Stoga ćemo prije svega poći od ovog indikatora.

Što se tiče formalnog statusa u okviru aktivnosti Međuvijećnog prisustva, najveću težinu ima igumanija Julijana (Kaleda), igumanija moskovskog manastira Začeća: jedina je monahinja - članica Prezidijuma Međusaborskog prisustva. Pored toga, obavlja dužnost sekretara Komisije za organizaciju života manastira i monaštva, a takođe je i član Upravnog odbora Sinodalnog odeljenja za manastire i monaštvo.

igumanija Julijana (Kaleda)

U svijetu - Kaleda Marija Glebovna. Rođen 1961. godine u porodici geologa Gleba Kalede, kasnije sveštenika, i Lidije Kalede (rođene Ambarcumove), kćeri Svetomučenika Vladimira (Ambarcumova). Pripada poznatoj svećeničkoj porodici, dva njena brata su sveštenici.

Odlukom Svetog sinoda od 5. maja 1995. godine postavljena je za igumaniju Zahatjevskog manastira u Moskvi.

Posebno mjesto, uzimajući u obzir službene funkcije koje su mu dodijeljene, zauzimaju Margarita Nelyubova- sekretar Komisije Međusaborskog prisustva za organizaciju crkvenih društvenih aktivnosti i dobročinstva i član četiri komisije odjednom: za pitanja duhovnog obrazovanja i vjerskog prosvjetljenja, za organizaciju crkvene misije, za pitanja interakcije između Crkve, države i društva, o pitanjima odnosa prema heterodoksiji i drugim religijama.

Margarita Nelyubova je dugi niz godina službenica Odjeljenja za vanjske crkvene odnose i voditeljica programa „Okrugli sto o vjeronauci i dijakoniji (socijalnoj službi) Ruske pravoslavne crkve“. U stvari, ona je vodeći crkveni specijalista u oblasti društvenog dizajna, a dobro je upoznata i sa inostranim iskustvom u organizaciji crkvene socijalne službe.

Margarita Nelyubova

Rođen 1962. u Moskvi. 1984. godine diplomirala je na Moskovskom državnom pedagoškom institutu. Od 1992. godine vodi program "Okrugli sto o vjeronauci i dijakoniji (socijalnoj službi) u Ruskoj pravoslavnoj crkvi". Od 2001. godine koordinira program učešća Ruske pravoslavne crkve u prevenciji i kontroli širenja HIV/AIDS-a.

Član je i četiri komisije Međuvijećnog prisustva Igumanija Serafima (Ševčik), igumanija odeskog Svetoarhangelsko-Mihailskog manastira. Vrijedi napomenuti: igumanija Serafima je nesumnjivo svijetla i svestrana ličnost. Ona je jedina žena u Moskovskoj patrijaršiji koja vodi sinodalni odjel. Istina, radi se o sinodalnom odjeljenju Ukrajinske pravoslavne crkve – „Crkva i kultura“, ali u svakom slučaju, za sada je ovo jedinstveni presedan ove vrste. Osim toga, igumanija Serafima je zamjenik Gradskog vijeća Odese.

Napominjemo da opšteprihvaćena za Rusku crkvu zabrana sveštenstva da učestvuje u radu državnih organa i političkih partija u ovom slučaju nije bitna, jer igumanija nije sveti čin, već pozicija koju obavlja monahinja.

Igumanija Serafima je član komisija Međusavjetskog prisustva za pitanja bogosluženja i crkvene umjetnosti, za pitanja uređenja života manastira i monaštva, za pitanja interakcije Crkve, države i društva, za pitanja informativne djelatnosti. Crkve i odnosima s medijima. Istovremeno, odeski manastir nije stavropigijalni, a u formalnoj tabeli i rangu, rektorat u ovom manastiru ne bi previše izdvajao tamošnju igumaniju od niza drugih, da nije bilo poštenog obima posla u crkveni upravni organi.

igumanija Serafima (Ševčik)

Rođena je 25. marta 1963. godine u Čerkaskoj oblasti. Serafim je došao u manastir sa 17 godina. Od 1995. godine je igumanija Svetoarhangelsko-Mihailskog manastira.

Član Gradskog veća Odese, obavlja funkciju zamenika predsednika Komisije za duhovnost i kulturu.

Igumaniji je 2007. godine dodijeljena nagrada "Žena trećeg milenijuma". Godinu dana ranije - "Najbolji kršćanski novinar 2006". Autor 15 knjiga (uglavnom o istoriji pravoslavlja i duhovnoj kulturi Ukrajine). Njegov glavni rad je proučavanje istorije Kijevo-Pečerske lavre. Istovremeno, kako i sama priznaje, nema visoko obrazovanje.

Igumanija Serafima je jedan od osnivača sveukrajinske javne organizacije „Put pravoslavnih nazvan po svetom ravnoapostolnom knezu Vladimiru“. Osnovala je jedini muzej u Ukrajini - "Krišćansku Odesu".

Ističući se na našoj listi časna sestra Ksenija (Černega). Ona nije član Međusaborskog prisustva i ne učestvuje u radu sinodalnih institucija, ali je po svojoj funkciji - šef Pravne službe Moskovske Patrijaršije i istovremeno poglavar Pravna služba Sinodalnog odjela za odnose Crkve i društva - ima značajnu težinu u administrativnim strukturama Crkve. Pored toga, ona je član Komisije za reviziju pri Eparhijskom savetu Moskve.

Monahinja Ksenija (Černega)

I pre polaganja monaškog zaveta, K. Černega, koji je bio pravni savetnik Moskovske Patrijaršije, učestvovao je u izradi mnogih dokumenata sa kojima je Crkva razgovarala u dijalogu sa državnim vlastima. Postojala su i imovinska pitanja, kao i problemi u vezi sa zakonskim regulisanjem statusa verskih organizacija u Rusiji, koji se tiču ​​sistema crkvenog obrazovanja, pitanja interakcije Crkve i muzeja, kao i mnogih drugih.

Dvije komisije uključuju jedinu časnu sestru među jedanaest žena članica Međusaborskog prisustva koja nije igumanija manastira: monahinja Fotinija (Bratčenko). Majka Fotinija je član Komisije za organizaciju života manastira i monaštva, kao i Komisije za crkvenu upravu i mehanizme za sprovođenje sabornosti u Crkvi. U prvim godinama Patrijaršije Patrijarha Kirila, monahinja Fotinija je obavljala funkciju šefa svešteničke službe, kao lični pomoćnik Patrijarha (ukaz Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cele Rusije Kirila od 1. aprila 2009. godine).

Još četiri igumanije su članovi „profilne“ Komisije za organizaciju života manastira i monaštva: igumanija Sergija (Konkova), igumanija Serafimo-Diveevskog manastira, igumanija Jelisaveta (Žegalova), igumanija Stefano-Mahriškog manastira ( Vladimirska oblast), igumanija Mojsije (Bubnova), igumanija Maslinsko-Vaznesenskog manastira u Jerusalimu, i igumanija Teofila (Lepešinskaja), igumanija Bogorodičino-božićne isposnice u selu Barjatino, Kaluška oblast.

Istovremeno, samo igumanija Jelisaveta upravlja stavropigijskim samostanom.

igumanija Sergija (Konkova), igumanija Serafim-Divejevskog manastira, nesumnjivo je uticajna i autoritativna ličnost. Manastir Diveevo je trenutno jedna od nezvaničnih „kovanica radne snage“ za manastire u Rusiji. Igumanija Sergija upravlja najvećim manastirom Ruske crkve danas: u manastiru ima oko 500 monahinja.

Igumanija Sergija je takođe član Kolegijuma Sinodalnog odeljenja za manastire i monaštvo.

igumanija Sergija (Konkova)

U svijetu - Aleksandra Georgijevna Konkova. Rođena je 26. maja 1946. godine. Završila je Stomatološki institut, radila kao načelnik stomatološkog odjeljenja bolnice. Godine 1981. ušla je u Riški Trojice-Sergijev manastir, godinu dana kasnije postrižena je u mantiju, a 1984. u mantiju sa imenom Sergije u čast sv. Sergija Radonješkog. Ubrzo je prebačena na poslušnost dekanu u skit Riškog manastira - Preobraženska pustinja. 17. novembra 1991. godine postavljena je za igumaiju obnovljenog manastira Diveevo.

- igumanija Stefano-Mahriški manastir Svete Trojice. U manastiru - Prvih dana preporoda 1993. Uzvedena je u čin igumanije 1997. godine. 2004. godine manastir je dobio status stavropigika. Igumanija Jelisaveta je takođe član Kolegija Sinodalnog odeljenja za manastire i monaštvo.

igumanija Elizabeta (Zhegalova)

Rođen u Dmitrovu, Moskovska oblast. Učenik manastira Pjuhtickog Uspenja. 25. novembra 1997. Patrijarh Aleksije II uzdignut u čin igumanije Stefano-Mahriški manastir Svete Trojice.

igumanija Mojsije (Bubnova)- Nastojateljica Maslinskog manastira Vaznesenja u Jerusalimu. U manastiru je smeštena Duhovna misija Ruske pravoslavne zagranične crkve.

igumanija Mojsije (Bubnova)

Rođen u Njemačkoj tokom Drugog svjetskog rata, odrastao u Belgiji. Odgajana je pod uticajem arhiepiskopa Jovana (Maksimoviča), od devete godine je pevala i čitala na klirosu. Od 1975. godine na poslušanju u Getsemanskom manastiru u Jerusalimu. 1977. godine je postrižena u monaštvo, 1992. godine - u mantiju. Od 1997. godine je igumanija Maslinskog manastira Vaznesenja u Jerusalimu.

Poznata po svojim literarnim talentima, autorka je poznatih knjiga Usudite se, kćeri!, Lament of the Third Bird i Rimuje se s radošću.

igumanija Teofila (Lepešinskaja)

U međuvijeću su bili i poznati publicist i javna i politička ličnost, predsjednica Fondacije za proučavanje istorijske perspektive Natalia Narochnitskaya i predsjednica Sveruskog udruženja javnih udruženja "Nacionalna unija protiv droga" Julija Pavljučenkova. .

Natalia Narochnitskaya, kako stoji na njenom zvaničnom sajtu - "Pravoslavni ideolog". Ipak, za crkvene upravljačke strukture ona je „spoljna” osoba, nezavisni stručnjak koji ne pripada ni sinodalnim ni patrijarhalnim krugovima. Iako se, naravno, njen glas u Međuvijećnom prisustvu ne može a da se ne posluša: malo se članova Prisustva može porediti s Natalijom Naročničkom, doktorom istorijskih nauka, autorom mnogih ozbiljnih naučnih radova, po intelektualnom prtljagu i naučnoj osnovi.

Natalia Narochnitskaya

NA. Naročnickaja je dala značajan doprinos stvaranju i aktivnostima značajnih naučnih i društveno-političkih pokreta organizovanih uz direktno učešće Ruske pravoslavne crkve i koji imaju značajan uticaj na javni život - Svetska ruska katedrala, Carsko pravoslavno palestinsko društvo, pravoslavni Nations Unity Foundation, Fondacija Russkiy Mir.

Julia Pavlyuchenkova Diplomirao na Moskovskom univerzitetu za humanističke nauke (bivša Viša ekonomska škola). Doktor političkih nauka. Predsjednik Sveruskog udruženja javnih udruženja "Nacionalna unija protiv droga", predsjednik Upravnog odbora Dobrotvorne fondacije za podršku pravoslavnim inicijativama, omladinskim programima i projektima. Majka šestoro dece.

Julia Pavlyuchenkova

Ekaterina Orlova- drugi, zajedno sa igumanijom Julianijom (Kaleda), ženom - članicom Prezidijuma Međusaborskog prisustva. Član je triju komisija: za organizaciju crkvene misije, za informativnu djelatnost Crkve i odnose s medijima, te za pitanja suzbijanja crkvenih raskola i njihovog prevazilaženja. Uprkos činjenici da se Ekaterina Orlova pridružila Prezidijumu Međusavetnog prisustva, očigledno je njeno učešće u radu ovog tela prilično formalno: urednik izdavačke kuće Danilovsky Blagovestnik moskovskog manastira Danilov je ličnost koja nije toliko poznata. u cijeloj Crkvi.

Ekaterina Orlova

5.

Većina monahinja na listi može se vidjeti na velike praznike na patrijaršijskim službama u Sabornom hramu Hrista Spasitelja. Ako je prostor na desnoj strani đona rezerviran za sekularni V.I.P. osoba, onda lijevu stranu u takvim službama tradicionalno zauzimaju vlasnici igumanskih krstova.

Na službi u katedrali Hrista Spasitelja. Fotografija Patriarchy.ru.

igumanija Đorđe (Ščukina), igumanija manastira Gornji u Ein Karemu (kod Jerusalima). Uživa veliki duhovni autoritet, više od 20 godina upravlja Gornenskim manastirom.

igumanija Đorđe (Ščukina)

Rođena je 14. novembra 1931. u Lenjingradu. Tokom Velikog domovinskog rata preživjela je blokadu, gubitak roditelja. Godine 1949. ušla je u manastir Svetog Uspenja Pjuhticki, gde je vršila poslušanja blagajnika, direktora hora.

Godine 1955-1968. - stanovnik manastira Vilna u Litvaniji. Zamonašila se 7. aprila 1968. u Pjuhticima, gde je podvizavala do 1989. Godine 1989. postavljena je da obnovi manastir Svetog pravednog Jovana Kronštatskog na Karpovki u Sankt Peterburgu.

24. marta 1991. godine uzdignuta je u čin igumanije. 1992. godine poslata je na igumensku poslušnost u Jerusalimski Gornenski manastir.

Opatija Rafaila (Khilchuk), igumanija manastira Svete Trojice Korecki (Rivna eparhija UPC) - član Kolegijuma pri Sinodalnom odeljenju za manastire i monaštvo. Ovo je drugi predstavnik Ukrajinske pravoslavne crkve na našoj listi. Manastir Korets datira iz 16. veka. Manastir je dobio status stavropigijskog manastira 1984. godine, još u vreme državnog ateizma.

Opatija Rafaila (Khilchuk)

U svijetu - Khilchuk Lyubov Ivanovna. Rođen maja 1953. godine u selu. Kogilno Vladimir-Volinski okrug Volinske oblasti. Sa 22 godine, 1975. godine, stupila je kao iskušenica u manastir Korec. Godine 1978. postrižena je u mantiju, 1983. diplomirala je na regentskom odsjeku Lenjingradske bogoslovije. Godine 1991. strižena je u ogrtač. Uzvedena je u čin igumanije 26. jula 2006. godine.

igumanija Filareta (Kalačeva), igumanija stavropigijskog Pjuhtickog manastira (Estonska pravoslavna crkva Moskovske patrijaršije). Članica je Kolegijuma Sinodalnog odeljenja za manastire i monaštvo.

igumanija Filareta (Kalačeva)

Pokojni patrijarh Aleksije II zauzimao je posebno mesto u Pjuhticima - uspomene na njegovu mladost bile su povezane sa manastirom Patrijarha. U sovjetsko vrijeme, Pjuhtici, jedan od rijetkih ženskih manastira koji se nisu zatvorili, opskrbljivali su igumanije za ženske manastire za cijelu Rusku pravoslavnu crkvu.

Diplomkinja Univerziteta u Samari, igumanija Filareta je takođe žena različitih talenata: na primer, u septembru prošle godine u Talinu je održana izložba njenih fotografija „Manastir“.

igumanija Serafima (Vološina), igumanija stavropigijskog manastira Joanovsky (Sankt Peterburg). Manastir na Karpovki jedini je stavropigijalni manastir u Sankt Peterburgu. Štaviše, manastir je dobio stavropigiju, možda prvu među ostalim manastirima koji su otvoreni ili nastavljeni u postsovjetsko doba - u decembru 1991. godine.

igumanija Serafima (Vološina)

Rođena je 1956. godine. Monaški život započela je u Pjuhticima. Od 29. aprila 1992. - igumanija Ioannovsky stavropigijalni samostan.

igumanija Teofanija (Miskina), igumanija stavropigijskog Pokrovskog manastira (Moskva). Manastir Pokrov se bez ikakvog preterivanja može nazvati najposećenijim manastirom u prestonici: ovde se čuvaju mošti svete blažene Matrone Moskovske, koju narod veoma poštuje.

igumanija Teofanija (Miskina)

U svijetu Miskina Olga Dmitrievna. Učenik Divejevskog manastira Svete Trojice. Postavljena je za igumaniju Pokrovskog manastira, koji je obnovljen 1994. godine, 22. februara 1995. godine. Uzvedena je u čin igumanije 4. aprila 1998. godine.

Igumanija Afanasija (Groševa), igumanija stavropigijskog manastira Jovana Krstitelja (Moskva).

Igumanija Afanasija (Groševa)

Rođena je 28. jula 1939. godine u gradu Ščerbinka, Moskovska oblast, 1973. godine ušla je u Sveto-Uspenski Pjuhticki manastir, od 1998. godine dekan Sveto-Uspenskog Pjuhtickog manastira, od 2001. godine igumanija manastira Svetog Jovana Krstitelja. .

Patrijarh Aleksije II je 11. septembra 2007. godine uzdigao monahinju Afanasiju (Groševu) u čin igumanije.

Igumanija stavropigijalnog Bogorodičinog manastira, jednog od najstarijih manastira u Moskvi (osnovan u 14. veku).

Opatija kviz (Perminova)

U svijetu Perminova Elena Pavlovna. Rođen 1954. godine

Majka igumanija stavropigijalnog manastira Svetog Krsta Uzvišenja u Jerusalimu (Moskva).

igumanija Ekaterina (Čajnikova)

U svijetu - Chainikova Ekaterina Alekseevna. Rođen na teritoriji Krasnojarsk, str. Tashtyp. Godine 1976. porodica se preselila u Pskovsku oblast, u grad Pechory. Godine 1986. ušla je u Pjuhticki Sveto-Uspenski manastir kao iskušenica.

Godine 1990., među ostalim sestrama, poslata je u Moskvu da vrši poslušnost u patrijarhalnoj rezidenciji u Čistij Lejnu. Imenovan na dužnost komandanta Moskovske patrijaršije. Nadgledao restauratorske i građevinske radove u patrijaršijskoj rezidenciji.

1991. godine položila je monaški zavjet. 2001. godine položila je monaški zavet sa imenom Katarina.

Od 2001. godine postavljena je za igumaniju Krstovzvišenog jerusalimskog stavropigijalnog samostana.

Od 2006. godine, pored svog poslušanja, postavljena je za igumaiju metohije pri hramu Jerusalimske ikone Bogorodice iza Pokrovske zastave u Moskvi sa zadatkom da se stara o brzoj obnovi porušenog hrama.

Igumanija stavropigijalnog manastira Pokrovski Khotkov (Moskovska oblast).

igumanija Olimpijada (Baranova)

U svijetu - Baranova Natalia Vladimirovna.

igumanija Faina (Kulešova), igumanija stavropigijalnog manastira Trojice-Odigitrijeva Zosima skita (Moskva).

igumanija Faina (Kulešova)

U svijetu - Kuleshova Svetlana Vladimirovna. Rođena je 1. aprila 1968. godine u selu Mebelny, Sterlitamakski okrug, Baškirska Autonomna Sovjetska Socijalistička Republika. Godine 1995. ušla je u manastir Svete Trojice Belopesotsky u gradu Stupino, Moskovska oblast, kao iskušenica.

8. aprila 2008. godine zamonašena. 8. juna 2011. godine postavljena je za vršioca dužnosti igumanije Trojice-Odigitrijevske Zosimske isposnice u Kuznjecovu, okrug Naro-Fominski, Moskovska oblast.

Ukazom Svetog sinoda od 5. do 6. oktobra 2011. godine postavljena je za igumaniju Trojice-Odigitrijevskog Zosiminog skita. 16. oktobra 2011. godine uzdignuta je u čin igumanije.

Igumanija stavropigijskog Boriso-Glebskog Anosinskog manastira (Moskovska oblast).

igumanija Marija (Solodovnikova)

igumanija Antonija (Kornejeva), igumanija stavropigijalnog Nikolo-Vjažiškog manastira (Novgorod).

Učenik Pjuhtickog manastira. Od 30. juna 1990. godine igumanija manastira Nikolo-Vyazhishchi. Manastir je dobio status stavropigija u oktobru 1995. Manastir je mali, danas ima desetak i po monahinja.

U martu 2012. godine, odlukom Sinoda pri Sinodalnom odeljenju za manastire i monaštvo, osnovan je kolegijum u čijem sastavu je još nekoliko igumanija ženskih manastira.

igumanija Varvara (Tretjak), igumanija manastira Vvedensky Tolga.

igumanija Varvara (Tretjak)

Igumanija Evdokija (Levshuk), igumanija Polockog Spaso-Efrosinijevog manastira (Bjeloruski egzarhat).

Igumanija Evdokija (Levshuk)

Igumanija Bogorodičino-smolenskog Novodevičijeg manastira u Moskvi. Manastir nije stavropigijalni, u njemu se nalazi rezidencija patrijaršijskog vikara Moskovske eparhije, mitropolita Krutičkog i Kolomne Juvenalija.

igumanija Margarita (Feoktistova)

igumanija Paraskeva (kozaka), igumanija manastira Paraskevinski Khinkovo, predstavnica Moldavije.

igumanija Sofija (Silina), igumanija Vaskrsenja Novodevičijeg manastira u Sankt Peterburgu.

igumanija Sofija (Silina)

Na spisku nema igumanije stavropigijalnog manastira Kazanskog Amvrosijevskog ženskog manastira, jer nakon smrti igumanije Nikone (Peretjagine) 2012. godine u manastiru je samo monahinja.

6.

Ima još nekoliko ljudi na našoj listi.

igumanija Nikola (Iljina), igumanija Nikolskog Černoostrovskog manastira. Manastir u Malojaroslavcu poznat je po radu sa decom: od 1993. godine u manastiru radi prihvatilište-pansion Otrada za devojčice iz porodica zavisnih od droga i alkohola. Ima 58 učenika. Prihvatilište Otrada postalo je svojevrsni uzoran društveni projekat koji manastir sprovodi uz podršku države i aktivno učešće velikih dobrotvora.

Rijedak slučaj za eparhijski manastir: posjetila su ga ne samo dva posljednja poglavara Ruske crkve - patrijarh Aleksije II (dva puta: u julu 1999. i u avgustu 2005.) i patrijarh Kiril (u oktobru 2012.), već čak i patrijarh Maksim Bugarske — 1998

igumanija Nikola (Iljina)

U svijetu - Ilyina Lyudmila Dmitrievna. U maju 2012. godine, ukazom predsjednika Ruske Federacije, za veliki doprinos dobrotvornim i društvenim aktivnostima, prva je u zemlji odlikovana novoustanovljenim Ordenom Svete velikomučenice Katarine.

Prema statutu ordena, „dodeljuju se građanima Ruske Federacije i državljanima stranih država poznatim po visokom duhovnom i moralnom položaju i milosrđu za izuzetan doprinos očuvanju mira, humanitarnim i dobrotvornim aktivnostima i očuvanju kulturnog naslijeđe."

Inokinya Olga (Gobzeva) . U prošlosti je poznata glumica sovjetske kinematografije trenutno predsjedavajuća koordinacionog vijeća ženskih dobrotvornih organizacija pri Odjeljenju za crkvenu dobrotvornost i socijalnu službu Moskovske patrijaršije.

Inokinya Olga (Gobzeva)

Elena Zhosul je savjetnik predsjednika Sinodalnog informativnog odjela, šef katedre za novinarstvo i PR Ruskog pravoslavnog univerziteta Svetog Jovana Bogoslova. Profesionalni novinar, E. Zhosul je dugo bio dopisnik novinske agencije Interfax, specijalizovan za vjerske teme. Nakon što je radio u crkvenim strukturama, aktivno učestvuje u formiranju informacione politike Ruske pravoslavne crkve, rukovodi programom regionalnih seminara obuke za zaposlene u eparhijskim press službama.

Elena Zhosul

Posljednjih godina značajno su se intenzivirale aktivnosti Sinodalnog odjela za crkveno dobročinstvo i socijalno služenje. Stoga se na našoj listi nalazi nekoliko njegovih zaposlenika koji se nalaze na ključnim pozicijama i na ovaj ili onaj način koordiniraju društvene aktivnosti na skali Ruske pravoslavne crkve.

Marina Vasilyeva- Zamjenik predsjedavajućeg Odjeljenja, koordinator i jedan od organizatora pravoslavnog volonterskog servisa „Milosrđe“.

Marina Vasilyeva

Julija Danilova je šef Sektora za izdavaštvo i informisanje u odeljenju Episkopa Pantelejmona (Šatova) i glavni urednik sajta Milosrđa.

Julia Danilova

Polina Yufereva je voditeljica organizacije pomoći u vanrednim situacijama Sinodalnog odjela za crkveno dobročinstvo i socijalno služenje, koordinatorica službe milosrđa. Nakon događaja u Krimsku, gdje je Crkva aktivno učestvovala u pomoći žrtvama, Polina Yufereva je odlikovana medaljom Ministarstva za vanredne situacije Rusije „Za Komonvelt radi spasa“ – „za doprinos sestara“. milosrđa u pružanju humanitarne pomoći stanovništvu u vanrednim situacijama, kao i popularizaciji profesije spasilaca i vatrogasaca.

Polina Yufereva

Evgenia Zhukovskaya- specijalista kontrolno-analitička služba Odeljenje za poslove Moskovske Patrijaršije. Diplomirao na Katedri za crkvenu publicistiku Ruskog pravoslavnog univerziteta, ap. Jovan Bogoslov, trenutno je student postdiplomskih studija na MGIMO. Od 2009. godine radi u Administrativnom odjeljenju, koordinirajući čitav niz pitanja vezanih za interakciju sa eparhijama Ruske pravoslavne crkve, uključujući, u saradnji sa Sinodalnim informativnim odjelom, pitanja informativne djelatnosti eparhija. Član Saveza novinara Rusije.

Evgenia Zhukovskaya

7.

Sumirajući određeni rezultat našeg istraživanja, ponavljamo: ono nije sveobuhvatno i prilično formalno. Na primjer, takav faktor kao što je medijska ličnost osobe nije uzet u obzir. U našem slučaju, ovaj parametar teži nuli u ogromnoj većini slučajeva, budući da monahinje i igumanije manastira koji dominiraju na listi ne traže PR, ne pokušavaju još jednom da uđu u kadar, dolaze do izražaja samo kada je potrebno . Međutim, isto se može u potpunosti pripisati i laikama koje su navedene na listi.

Da, žene u Crkvi su po strani. Ali te uloge obavljaju dostojanstveno. Ostaje im poželjeti da sačuvaju i uvećaju prtljag iskustva, znanja i talenata, koji su im omogućili da zauzmu mjesto gdje svako od njih obavlja svoju službu.

Na sajtu theologian.ru postoji dokument za diskusiju pod naslovom „Pravilnik o manastirima i monaštvu.“ Površno čitanje ovog dokumenta pokazuje se prilično impresivnim i ubedljivim. Međutim, ovo je samo prvi utisak. Ovaj dokument je izgrađen na principu univerzalnosti mišljenja, ali po glavnim pitanjima i tačkama predstavlja ozbiljnu prijetnju budućnosti monaštva.

U našoj Crkvi danas se golim okom može vidjeti intenziviranje procesa takozvane centralizacije vlasti i derogacije sabornog načela. Sa stanovišta crkvenog kanona, to se naziva porastom moći episkopata. Ipak, uprkos svojoj naizgled privlačnosti i nužnosti, ovaj trend, zapravo, dovodi do razaranja crkvene sabornosti-sabornosti, koja pretpostavlja sakralnu prirodu života Crkve, a ne administrativno-pravnu.

Drugi tip crkvene strukture posljedica je aktiviranja procesa sekularizacije, kada se duhovni i asketski ideal ranokršćanske Crkve i vizantijskog srednjeg vijeka počinje prepoznavati kao zastarjeli. Kao rezultat toga, dolazi do najopasnije zamjene duha određenom formom, ali se ispostavlja i da je forma modulirana u skladu sa zahtjevima vremena.

I ako su u staroj Crkvi hijerarhijski stupnjevi službe odgovarali stepenu duhovnog napretka, rasta (κάθαρσις, φωτισμός, θέωσις)1, sada se hijerarhijski stepen smatra samo kao stepen upravne moći, kao nešto samodovoljno.

Ovaj iskrivljeni stav u duhovnoj moći dogodio se i u vrijeme velikih ekumenskih učitelja, o kojima je sv. Grigorija Bogoslova. I upravo je to izobličenje bilo jedan od ozbiljnih razloga za raskole i jeresi. Međutim, ako ti trendovi u ranokršćansko doba nisu bili univerzalni i osuđivali su ih mnogi istaknuti jerarsi, sada je situacija potpuno drugačija. Novi pogled na hijerarhijski autoritet ušao je, kako kažu, "u modu".

Finansijsko izvještavanje i izvještavanje o vanjskoj socijalnoj službi dobijaju dominantan pravac u modernom crkvenom životu. I ovaj pravac počinje da se odražava u manastirima. Od mjesta svete tišine, ili barem poštovanja očuvanja pravoslavne kulture, manastiri, a prije svega Lavra, pretvaraju se u trgovačke poslovne centre, aktivno uništavajući sveti duh manastira, unoseći u njega pokvareni duh ovoga svijeta. U pozadini ove bogate trgovine, monaška zajednica se nalazi neprirodno stisnuta u ovo čudovište gomilanja i stjecanja. Siromašni monasi, lišeni bilo kakvih prava u manastiru, moraju da slušaju stalne zamerke koje im se upućuju zbog postojećeg stanja i da zažmire na zgražanje koje se dešava.

Naskol Koliko razumemo, Statut o manastirima ima za primarni zadatak sistematizaciju iskustva monaštva u prethodnim vekovima i njegovo izlaganje u odnosu na našu stvarnost. Naravno, kako se naglašava u Pravilniku, monaštvo je u svojoj suštini „neljudska institucija, već božanska“. Međutim, crkveni dokument, koji bi trebao dobiti kanonsku snagu, ima posebno odobrenjeposveta na Arhijerejskom saboru Ruske pravoslavne crkve, ne samo da treba da konstatuje činjenicu „nehumanog porekla monaštva“, već da svim sredstvima teži očuvanju ovog najvažnijeg i temeljnog principa monaškog uređenja. Trebalo bi opisati mjere kojima bi se monaštvo zaštitilo od razornih uticaja savremenog svijeta, morala i pogleda, i duha ovoga svijeta, koje danas imaju za cilj uništenje ljudske ličnosti u kršćanskom smislu riječi.

Stoga je u formulisanju pojma manastira potrebno uvesti sintagmu – manastir je sveto mesto, kao posvećeno Bogu i namenjeno svetom monaškom obitavanju. To piše u Pravilniku o manastirima Rumunske pravoslavne crkve i Grčke pravoslavne crkve. Međutim, obim komercijalne djelatnosti, koji danas jednostavno šokira hodočasnike, mora biti potisnut posebnim uputama ove Uredbe. U njima je, još jednom, potrebno podsjetiti na pravilo koje jasno i jasno zabranjuje svaku komercijalnu djelatnost, ne samo u crkvenoj ogradi, već i u manastirskoj.

Centralne odredbe ovog dokumenta su, naravno, sljedeće:

1. puna i apsolutna vlast episkopa nad manastirom,

2. neograničena i apsolutna vlast administrativnog i duhovnog igumana manastira u svetom manastiru,

3. fiktivna priroda duhovne katedrale

4. potpuni nedostatak prava monaha manastira, koji su samo na pravima korisnika objekata i imovine manastira.

Svi ostali negativni aspekti Pravilnika su sporedni i nisu toliko bitni.

Sada prelazimo na izvodljivu analizu ovih odredbi.

Puna i apsolutna vlast nad manastirom vladajućeg episkopa.

Nema sumnje da, sa stanovišta eklisiologije i kanonskog prava, biskup, kao poglavar lokalne crkve, proširuje svoju hijerarhijsku vlast na sveta mjesta. I ovaj stav je sadržan u brojnim kanonima IV i VII Vaseljenskih sabora. Ipak, potrebno je razumjeti o kakvoj se moći radi i u kojoj mjeri bi trebalo da se proteže na manastir, monaško bratstvo koje živi potpuno drugačijim životom od parohijskih zajednica.

Još jednom napomenimo da je monaška zajednica bratstvo vezano neuništivim vezama ne samo celibata, već i povlačenja iz svijeta. Iz toga proizilazi sasvim pošten obrazac - monaška zajednica živi svojim unutrašnjim životom, koji ni na koji način ne zavisi od života eparhije. Shodno tome, načini arhipastirskog upravljanja svetim manastirom moraju se značajno razlikovati od onih u parohijama.

Sa stanovišta svetih kanona, manastiri i igumani su u kanonskom zajedništvu sa episkopom iu njegovoj poslušnosti. Međutim, biskup svoju kanonsku vlast proširuje i na svete manastire kao duhovni otac koji svoju djecu rađa u Kristu. Međutim, vlast episkopa je spoljna, uz pomoć nje episkop ne upravlja manastirom, njegovom imovinom, fondovima, već pazi na očuvanje kanonskog poretka. (Za više detalja pogledajte vaša uputstva i manifestacije kanonske moći biskupa καταστατικος κανονισμος υπ΄αριθ. 39. περί των ελάδι ορθορωι ορθορωi ορθοδi

Κανονικαί Δικαιοδοσίαι Επισκόπου . a) episkop se pominje na svakoj bogoslužbenoj službi, b) obavlja najvišu nadzornu službu na očinski način i kao poverenik i zaštitnik svetih manastira i nadgleda njihovu smirenu božansku delatnost i u skladu sa svetim kanonima, c) hirotoniše izabrane iguman, e) odobrava postrig monaha, f) istražuje kanonske zločine monaha u njihovom načinu života i vodi računa o besprekornosti njihovog boravka, g) proverava zakonitost privredne delatnosti) Episkop se ne meša u unutrašnje poslove. života svetog manastira, posebno u pogledu duhovnog života.

Ovo su fundamentalno važne odredbe. (См. такжеΕΙΣΗΓΗΣΙΣ ΣΕΒΑΣΜΙΩΤΑΤΟY ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΟΥ ΚΕΦΑΛΛΗΝΙΑΣ κ. κ. ΣΠYΡΙΔΩΝΟΣ ΕΝΩΠΙΟΝ ΤΗΣ ΙΕΡΑΣ ΣYΝΟΔΟΥ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ ΘΕΜΑ :« ΗΓΟΥΜΕΝΟΙ ΚΑΙ ΜΟΝΑΙ ΕΙΣ ΤΗΝ ΣΧΕΣΙΝ ΤΩΝ ΜΕ ΤΟΝ ΕΠΙΧΩΡΙΟΝ ΕΠΙΣΚΟΠΟΝ »)

Jedini slučaj koji dozvoljava vladici da se meša u unutrašnji život manastira je kada dođe do konfliktnih situacija između bratije manastira i igumana. (ova odredba je precizno predviđena u ΚΑΤΑΣΤΑΤΙΚΟΣ ΚΑΝΟΝΙΣΜΟΣ υπ΄αριθ. 39, ε)). I vladika ne treba u takvom slučaju, kao pravi pastir, odmah stati na stranu igumana, već razumno i pažljivo analizirati nastalu situaciju. A to je potrebno posebno u naše vrijeme, kada igumani, pogotovo ako su episkopi, pokazuju pretjerani despotizam, distanciraju se od bratstva, tretiraju ga čisto upotrebljivo i arogantno.

Svakom manastiru, a posebno kao što su: Trojice-Sergijeva lavra, Počajevska lavra, Kijevo-pečerska lavra, Aleksandro-Nevska lavra, Optinska isposnica, treba dodeliti pravo da se obraća Njegovoj Svetosti Patrijarhu, Svetom Sinodu i vladajućem episkopu sa posebnim Deklaracije o pastirskim, dogmatskim pitanjima, koje mogu i trebaju poslužiti kao podrška razvoju Pomjesne Crkve sabornog pravoslavnog, patrističkog stava o važnim pitanjima vjere i života. Iako Vaseljenski sabori ne propisuju takva posebna prava manastirima, ova prava su ipak istorijsko iskustvo Vaseljenske crkve, a samim tim i tradicija monaškog boravka. I potpuno je deplasirano u Pravilniku o manastirima citirati 4. kanon Četvrtog Vaseljenskog sabora, koji navodno zabranjuje „monasima“ da se uopšte mešaju u crkvene poslove.

Pitanja doktrinarne prirode nisu samo pitanja episkopata, već pitanja koja treba da se tiču ​​čitave pastve, a prije svega monaštva2, budući da monaštvo u toku ispravnog duhovnog života u sebi odgaja „duhovni nagon istine i laži“. ” (sv. Jovan Lestvičnik), pozvan da bude „oslonac episkopu” (sv. Teodor Studit), da bude „nervi Crkve” (sv. Teodor Studit), da bude „ispovednik vjere i imena Hristovog” (Sv. Teodor Studit. Velika katehetska riječ.). I ako danas hijerarhijsko rukovodstvo odbija monaštvo da vrši takvu službu u Crkvi, onda time potkopava instituciju monaštva.

Štaviše, smatramo da je veoma svrsishodno da se u manastirima formiraju posebne komisije o dogmatskim i kanonskim pitanjima, gdje je potrebno uključiti i obrazovanu braću. I ove komisije treba da izrade tekstove za obraćanje Presvetom Patrijarhu i Svetom Sinodu, odnosno Arhijerejskom Saboru Pomesne Crkve o dogmatskim, pastirskim i kanonskim pitanjima. To će unijeti životvorni, stvaralački tok u život samih manastira, a još više Pomjesne Crkve.

Manastiri treba da budu živi organi u životu Crkve, a ne mrtvi, potpuno ravnodušni prema pitanjima koja se tiču ​​Crkve Hristove.


Neograničena i apsolutna vlast je upravni i duhovni igumen manastira u svetom manastiru.

Iako Pravilnik predviđa tri načina izbora igumana manastira, ipak se njegov bratski izbor, što je jedino svetootačko predanje, stavlja na drugo mesto.

Budući da se svetootačko predanje sabornika u izboru igumana manastira odbacuje kao norma i po pravilu, postaje sasvim očito da je važna karika u svetootačkom učenju o monaštvu, o pravilima civilnog boravka ispitana i testirana. vekovima se gubi. Sva ova pravila, govoreći o poslušnosti igumanu, oduvek su pretpostavljala svetost igumanovog života, postizanje savršenstva hrišćanskog i monaškog života, postizanje bezblagodatnog bestrasnosti.

I ne treba zatvarati oči pred činjenicom da su osobe koje su u naše vrijeme postavljene za igumane jako, jako daleko od ideala koji se iznose u ustima svetih otaca Crkve Hristove. U naše vrijeme načela izbora za igumana ne samo da su promijenila načelo sabornosti (a to je i samo ovo izbor opata od strane cijele braće), već su odbacila najvažnije patrističke smjernice za izbor igumana. I u naše vrijeme dešava se da monah, po pravilu, prema sv. Ivana Ljestvičara, "nailazi ne na kormilara, već na jednostavnog veslača."

Potrebno je ozbiljno obratiti pažnju na to da Pravilnik ne sadrži poseban stav koji se odnosi na uslove za igumana. U samom tekstu Pravilnika pominju se neki zahtjevi, ali su razbacani po različitim mjestima i poglavljima. Bilo bi potrebno, makar samo podsjećanja radi, ispisati glavne zahtjeve iz Ljestvica sv. Jovana od Lestvičnika iz „Riječi pastiru“, ili je unijeti kao dodatak, u koji će se staviti važni podsjetnici na sv. Teodor Studit, sv. Pajsij Veličkovski i drugi.

Međutim, trenutni položaj igumana je takav da je potpuno neograničen u svojoj moći. I to uprkos činjenici da sadašnji igumani, uključujući i one u episkopskom rangu, daleko od toga da ispunjavaju uslove Crkve za igumana. Što, u principu, dovodi do tužnih, češćih slučajeva napuštanja manastira, hlađenja u monaškom podvigu, ravnodušnosti prema vjeri, čestih duševnih bolesti, duševnih muka.

Duh administrativnog principa, koji je spojen i sa duhom sticanja i željom za sticanje maksimalnih ekonomskih koristi, unosi snažne destruktivne principe u bratstvo. Sa takvim dominantnim duhom (na primer, u Trojice-Sergijevoj lavri, gde je previše upečatljivo), bratija manastira će se neminovno smatrati svojevrsnim "robovima". A prisustvo obrazovanja i kulture udariće u oči i ponos vlasti. U takvim uslovima ne može biti spasonosnog poboljšanja. U takvim uslovima, braća žive i spasavaju se suprotno uslovima.

U Pravilniku postoje izjave koje su potpuno neprihvatljive za sadašnju situaciju u manastirima.

„Opšte duhovno rukovodstvo žitelja manastira vrši iguman, duhovni otac sve braće, koji je zaslužan za njegov duhovni uspeh...“ (VIII.8.3 Duhovna ishrana monaha.) Sva tri sledeća paragrafa su dobra, ali nisu ni izvodljiva ni prihvatljiva za naše manastire. Ove ideje su nepromišljeno reanimirane iz života i prakse manastira Vatoped. Što ne bi bilo sasvim ispravno smatrati monaškim idealom. Spoljašnji sjaj manastira, a ne bogatstvo, pa čak ni gostoprimstvo, još uvek nisu znaci dobrog blagostanja manastira sa stanovišta duhovnog unutrašnjeg rada itd.

Previše je prirodno da bismo se zanosili čisto vanjskim osobinama i zadržavali se na njima. Između otprilike. Sofronije i o. Joseph VAtopedski je jednom održao sastanak i o. Joseph je pričao o tome. Sofronija o oživljenom životu u manastiru Vatoped, o strogom pridržavanju spoljnih propisa, asketizmu. I o tome. Sofronije je odgovorio: “Da, sve je dobro. Ali to nije najvažnija stvar. Glavna stvar je zadržati ljubav" . I zaista jeste. A apostol Pavle piše o ljubavi kao glavnom kriterijumu hrišćanskog života u svojoj poslanici Korinćanima (1. Korinćanima 13,1-13). Apsolutno je neprihvatljivo da iguman, a ne ispovjednik, kontroliše učestalost pričešća. (8.2. Liturgijski život u manastiru).

Ističemo da je praksa Optinske isposnice iz vremena njenih velikih otaca – pričešćivati ​​se jednom mjesečno, a svakodnevno ispovijedati i otvarati misli, po našem mišljenju, ispravnija i prihvatljivija za ruske manastire od moderne prakse Atonski manastiri, na osnovu preporuka otaca Kollivadova. Praksa Atosa je prihvatljiva samo za manastire koji su što udaljeniji od sveta i maksimalno usmereni na unutrašnji rad.

Izuzimanje iz Odredbe posebne klauzule u vezi sa bratskim ispovjednikom je takođe grubo kanonsko kršenje, budući da je u predrevolucionarnom, tzv. sinodalnom periodu, u crkvenoj istoriji uvijek bilo bratskih ispovjednika u manastirima. Mogu biti dva odgovora: ili duboki nesporazum da iguman ne može biti ispovjednik bratstva iz niza ozbiljnih razloga, ili želja da se otklone eventualna trvenja i neugodnosti u licu ispovjednika da iguman upravlja manastirom u duh “sebične samovolje”.

Ovo poslednje je u istoriji poznato pod imenom tiranija. Ako se često čuje kritika manifestacija demokratije u duhovnom okruženju, onda je često razlog za takve kritike čisto neznanje. I zato. Demokratija kao oblik upravljanja drevnim atinskim gradom-državom u klasičnom periodu istorije (5.-4. vek pre nove ere) donela je najbolje primere i plodove u kulturi i istoriji. Dovoljno je prisjetiti se perioda Perikleove vladavine drevnom Atenom. Načelo demokratskog ustrojstva i vlasti uvedeno u Atini također je prihvaćeno u Crkvi.

Katolicizam ili sabornost su manifestacije drevne demokratije grada-države, ali je ta demokratija izgrađena na Bogočoveku Hristu. A svi članovi Crkve, bez obzira na njihov hijerarhijski položaj, prije svega su braća. I svi su pozvani na slobodu u Hristu. Dakle, ni manastir nije kasarna, nije zatvor, nego bratstvo u Hristu. Prvenstvo časti prelazi u prvenstvo u ljubavi i služenju (prema sv. mučeniku Ignjatiju Bogonoscu). "Ko hoće da bude prvi, neka bude svima sluga." Odatle slijedi pogrešnost mišljenja o superiornosti apostola Petra i doktrina prvenstva rimskog biskupa.

I u tom principu monaškog poretka, principu bratstva (ἡ ἀδελφότητα), pojavljuju se potpuno novi odnosi – ljubav u Hristu, samopožrtvovanje, a ne vlast igumana nad braćom, čak i ako je iguman u episkopskom činu. . Kultura hrišćanskog i monaškog poretka izgrađena je na ljubavi i sasvim prirodnom poštovanju i poštovanju starijih i iskusnih, kao data zapovest. (Vidi Sv. Grigorije Palama. Filokalija, tom 5. Komentar Dekaloga).

Odnosno, igumen manastira mora sam posedovati ovu duboku kulturu hrišćanskog samopožrtvovanja. A ako ga ne poseduje, a to se dešava češće, onda se bratstvo manastira pretvara u arenu neprestanog nereda raznih vrsta. I poslušnost, i, osim toga, bespogovornost prema takvom igumanu gubi svoj veliki spasonosni smisao.

Zato Pravilnik treba uzeti u obzir vrlo važne preporuke sv. Pajsije Veličkovski o igumanu i načinu poslušanja u manastiru:

"2. Drugi red, koji smo mi, milošću Hristovom, ustanovili za ovaj zajednički život, i koji, kako mislimo, uzdiže sav monaški život, je sledeći. Sva braća koja su se sabrali u ovu zajednicu jednog duha i jednodušnosti radi imena Hristovog, moraju prije svega i najviše od svega steći, po riječi otaca, poslušnost, kao put koji neprestano vodi ka Kraljevstvo nebesko. Pljunuvši i odbacivši svu svoju volju, rasuđivanje i samopostupanje, treba sa svom marljivošću da stvori i ispuni volju, sud i zapovijesti svoga oca, ako se slažu sa značenjem Svetog pisma i po svojoj snazi. dušom i tijelom i svom dobrom voljom do smrti služiti sa strahom Božjim i poniznošću uma braće, kao samom Gospodu, a ne ljudima.

Rektor, znajući sa sigurnošću da će biti mučen za duše braće na dan strašnog drugog Hristovog dolaska, mora marljivo proučavati Sveto pismo i učenje duhovnih otaca, i bez njihovog svjedočanstva ne bi trebao prinositi učenja braće, niti zapovesti da poučava, niti bilo čega utvrđuje, ali on mora, u skladu sa značenjem Svetog pisma i učenja svetih otaca, često poučavati i poučavati braću, otkrivati ​​volju Božiju i, po umu zapovesti Hristovih, odredi braći monaške poslušnosti, bojeći se i drhteći da im prinese bilo šta od sebe, a ne po umu Pisma, tačno znajući da je Sveto Pismo i učenje svetih otaca, i za sebe i za braću, mentor su i vjerni vodič ka spasenju.

Rektor, dajući čitavoj katedrali sliku poniznosti uma i u svemu složnu i jednodušnu zajednicu duhovne ljubavi, treba da započne i da svaki posao obavlja ne sam, bez savjeta, nego okupljanjem braće koja su najvještija u duhovnom rasuđujući i po savjetu s njima, ispitujući Pismo, da ništa neće biti protivno Bogu, Božanskim zapovijestima i Pismu, – eto koliko važnih stvari treba započeti i uraditi. Ako se, međutim, pojavi neka neophodna stvar, koja se mora objaviti pred cijelim vijećem, onda je prikladno, okupivši cijelo vijeće, uz znanje cijelog vijeća i općim razmatranjem, započeti i učiniti tako nešto. Tako između braće može postojati trajni mir, jednodušnost i neuništiva zajednica duhovne ljubavi. To je otprilike način na koji iguman upravlja manastirom. (Sastavna klauzula 3)

Što se tiče poslušnosti, sv. Pajsije kaže sledeće: „Pljunuvši i odbacivši svu svoju volju, rasuđivanje i samostvaranje, treba da se trudiš sa svom marljivošću da stvoriš i ispuniš volju, sud i zapovesti svoga oca, ako se slažu sa značenjem Svetog pisma. (Statut. 2) Ovo važno "ako" ima još posebnije mjesto u našem vremenu. I to zato što je, još jednom ćemo to naglasiti, da je u naše vrijeme igumanska služba pretežno upravna i ekonomska, a ne duhovna. Što dovodi do čestog protjerivanja iz manastira samo zato što monah nema pravo da prekorači glas svoje savjesti i vjere i da ih kompromituje. A takvih je slučajeva više nego dovoljno.

Izuzetno je opasno izjavljivati ​​da se volja Božja uvijek očituje preko igumana, posebno u naše vrijeme. Podsjećamo one koji insistiraju na sljedećim riječima sv. Jovana Lestvičnika: „... rasuđivanje u opštem smislu sastoji se i poznato je da bi se tačno shvatila božanska volja u bilo koje vreme, na bilo kom mestu i u svakoj stvari. Ima ga samo kod onih koji su čisti srcem, tijelom i ustima.”4

Fiktivna priroda duhovne katedrale

Pravilnik o "Duhovnom savetu" kaže da je to "savetodavno telo pod igumenom" (5.2.). Da, zaista, u Pravilniku o manastirima Grčke Crkve, tako se zove duhovna katedrala. (Την διοίκησιν της ι.μονής και την εκτελεστικήν εăσίαν ασκεί ο ηούμεταν ηούμεταν ηούμετά

Περί των εν Ε)λλάδι Ορθοδόξων Ιερών Μονών και των Ησυχαστηρίων. Άρθρον 7
Διοίκησις Ι.Μονής 39.

Περί των εν Ελλάδι Ορθοδόξων Ιερών Μονών και των Ησυχαστηρίων). Ali, Duhovni savet u manastirima u okviru Grčke crkve rešava pitanja „unutrašnjeg duhovnog života svetog manastira u skladu sa svetim kanonima, monaškom tradicijom i zakonima države...“. (τά τῆς ὀργανώσεως καί προαγωγῆς τοῦ πνευματικοῦ βίου καί τά τῆς διοικήσεως τῆς Μονῆς καθορίζονται ὑπό τοῦ ῾Ηγουμενοσυμβουλίου συμφώνως πρός τούς ῾Ιερούς Κανόνας, τάς μοναχικάς παραδόσεις καί τούς νόμους τοῦ κράτους, δι᾿ ἐσωτερικοῦ κανονισμοῦ, δημοσιευομένου διά τοῦ Δελτίου `` ᾿Εκκλησία ` ` ” (παράγραφος 4) 16))

Međutim, u uslovima Ruske pravoslavne crkve, kada, još jednom ćemo to naglasiti, iguman, pa čak i episkop, najčešće nije nosilac monaškog etosa, očinski duh, budući da je administrativna ličnost, Duhovni savet treba da bude ne toliko savetodavno, koliko upravno telo manastira. Zapravo, ovo je ono što vlč. Paisiy Velichkovsky, ako pažljivo pročitate tekst Povelje. „Rektor, predstavljajući cijeloj katedrali sliku poniznosti uma i u svemu složni i jednodušni spoj duhovne ljubavi, treba započeti i obavljati svaki posao ne na svoju ruku, bez savjeta, nego okupljanjem braće koja su najvještija u duhovnog rasuđivanja i uz savjetovanje s njima, ispitujući Sveto pismo, neka ništa ne bude protivno Bogu, Božanskim zapovijestima i Svetom pismu - eto koliko važnih stvari treba započeti i učiniti.

Međutim, ako se pojavi neka neophodna stvar, koja se mora objaviti pred cijelim vijećem, onda je prikladno, okupivši cijelo vijeće, sa znanjem cijelog vijeća i općim razmatranjem, započeti i učiniti tako nešto. Iako „pod čitavom katedralom“, na osnovu celog konteksta, treba razumeti saborni hram sve braće svetog manastira, a pod „najveštijim“ - starešine Duhovne katedrale. I treba obratiti pažnju na to koji su razlozi za ovakav način upravljanja manastirom – postizanje jednoglasne zajednice ljubavi.

Ono što se u principu ne može postići u uslovima Ruske pravoslavne crkve sa jedinim i neograničenim upravljanjem manastirom od strane episkopa-sveštenika, igumena. Na našu duboku žalost, episkopi-sveštenici, čak i u Lavri, bez obrazloženja i saveta duhovno iskusnih i starijih stanovnika, a da ne govorimo o bratstvu, smatraju da imaju pravo da menjaju poredak manastira, vrše ozbiljne promene u bogosluženju. , itd. Što ne donosi mir monaškom bratstvu nego uznemiri, žamor.

Smatramo da je najcelishodnije da Duhovni savet pri manastirima bude glavni organ upravljanja svetim manastirom, kome treba da odgovara igumen, u činu prezvitera, ali i u činu episkopa. Ali u Duhovni savet ne bi trebalo da budu „ključni službenici“, već uglavnom duhovno iskusni ispovednici, ostareli monasi koji imaju životno iskustvo i višegodišnje iskustvo u monaškom životu. Smatramo da je apsolutno neprihvatljivo da se u sastav Duhovnog saveta uvrste lica koja nisu navršila 40 godina, a koja su nedavno došla u manastir.

Duhovni sabor je pozvan da obuzda sve strastvene porive igumana, njegove ljudske nemoći, koje mogu štetno uticati na pojedine "neprijatne" pojedince i čitavo bratstvo svetog manastira. Osim toga, u nadležnost Duhovnog savjeta treba biti i donošenje odluke o postavljanju, po odlasku ili smrti igumana, privremenog lica koje vrši igumansku službu.
Potpuno bezakonje manastirskih monaha, koji su samo na pravima korisnika objekata i imovine manastira.

U propisu o manastirima nigde se ne govori o pravima monaha, monaha kao člana bratstva. A koncept prava monaha sasvim prirodno proizilazi iz istog koncepta manastira ne kao kasarne, već kao bratstva. Na pojedinim mjestima u tekstu Pravilnika se kaže da „žitelji treba da imaju mogućnost da svoje poteškoće, zbunjenost, sramotu obrate igumanu, koji treba da nađe priliku da svakoga primi na ličnu komunikaciju“. Smatramo da ovu odredbu, iako tačna, treba uz odgovarajuću preformulaciju uneti u posebnu klauzulu „o pravima monaha sakralnog manastira“.
Svaki monah, kao punopravni član bratstva manastira, ima puno pravo da iznese sve nedoumice i sugestije kako igumanu tako i Duhovnom savetu. Takođe bi trebalo da ima pravo da zaštiti bilo koga od "osumnjičene braće". Polazeći od običajnog zakona episkopa u upravljanju svetim manastirom, svaki monah ima puno pravo, mimo Sinodalnog odeljenja za manastire, da se direktno obrati žalbom u slučaju sukoba sa igumanom ili članovima Duhovnog saveta, direktno uputiti prijavu, odnosno oproštenje vladajućem episkopu ili Njegovoj Svetosti Patrijarhu. Ovo posebno važi u slučajevima kada je načelnik Sinodalnog odeljenja za manastire nastojatelj manastira u kome je došlo do konfliktne situacije.

Osim toga, ako iz ovog ili onog razloga iguman manastira, posebno stavropigijskog, ne želi da se obrati Njegovoj Svetosti Patrijarhu na hitnu molbu igumana manastira o važnim pitanjima života, vere, monaha sv. manastir treba da ima pravo da se lično obrati predstojaniku RPC u pisanoj formi ili u obliku razgovora tokom lične audijencije. Monasi stavropigijskih manastira treba da imaju pravo da Njegovoj Svetosti Patrijarhu iznesu sve svoje potrebe, strepnje i pritužbe koje su ostale bez pažnje igumana manastira.

Svrha amandmana koje smo predložili na tekst Pravilnika o manastirima je: „definiše osnovne principe i pravila za život manastira Ruske pravoslavne crkve u savremenim uslovima i služi kao osnova za unutrašnje povelje manastira… ”

a) izrađeni dokument i dalje ispunjava svoju svrhu -
b) sačuvati manastir kao važnu živu ćeliju milosti u životu mjesne crkve,
c) očuvati principe crkvene sabornosti u manastiru
g) da oživi značaj manastira kao najvažnijih duhovnih centara Ruske pravoslavne crkve, sposobnih da pozitivno i duboko utiču na život našeg naroda i cele Ruske pravoslavne crkve.

iguman Sergij S., kandidat teologije, Sankt Peterburg. godina 2014.

________________________________________

1Vidi kod smh. Dionizije Areopagit, sv. Maksima Ispovjednika, kao i kod mitropolita Jerofeja (Vlahosa) pravoslavne psihoterapije. STSL. 2010.

Vidi Οἱ ἀγῶνες τῶν μοναhῶν ὑπέρ τῆς Ὀρθοδοξίας. Ἐκδ. Ἱερᾶς Μονῆς Ὁσίου Γρηγορίου. Ἅγιον Ὄρος 2003, σελ. 14

Vidi Nikodima, biskupa dalmatinsko-istijskog. Pravoslavno crkveno pravo. SPb. 1897, str.42. str.176 Monaška organizacija
Ljestve. Riječ 26. O rasuđivanju misli, strasti i vrlina. tačka 2

http://apologet.spb.ru/ru/1883.html

Iz SNMP pokreta,
Treba napomenuti da ovaj projekat, koji na raspravu predlažu igumani manastira i drugo sveštenstvo, nema autorstvo. Kome postaviti pitanja? Ko se izmislio? Poznato je da je promocija ove "Uredbe" povezana igumanija Julijana, (Kaleda Marija Glebovna), koji je na naučno-praktičnom skupu „Manastir Tolga: 700 godina od osnivanja“, objavljenom u „Časopisu Moskovske Patrijaršije“ broj 7, jula 2014. godine, sačinio izvještaj „Aktuelna pitanja savremenog monaštva“.

Ko je ova igumanija Julijana? Iz oskudnih podataka o biografiji žene, postavljenih na sajtu Moskovske Patrijaršije, nemoguće je saznati šta je radila pre 5. maja 1995. godine, gde je primila postrig, i kakvo je iskustvo njenog monaškog života. ?

Julijanija, igumanija (Kaleda Marija Glebovna)

Datum rođenja:
8. aprila 1961
Zemlja:
Rusija
biografija:
Rođena je 8. aprila 1961. godine u porodici geologa Gleba Aleksandroviča Kalede, kasnije sveštenika, i Lidije Vladimirovne Kalede (rođene Ambarcumove), kćeri Svetomučenika Vladimira (Ambarcumova).
Odlukom Svetog sinoda od 5. maja 1995. godine postavljena je za igumaniju Zahatjevskog manastira u Moskvi.
Dana 25. novembra 1999. godine podignuta je u čin igumanije od strane Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija II.
Od 27. jula 2009. - član Međusaborskog prisustva Ruske pravoslavne crkve.
Odlukom Svetog sinoda od 12. marta 2013. godine (časopis br. 31) imenovana je za zamenika predsednika Sinodalnog odeljenja za manastire i monaštvo.
Mjesto rada: Zachatievsky stavropigijalni samostan
(sveštenik)
Mjesto zaposlenja: Sinodalni odjel za manastire i monaštvo
(Podpredsjednik)

Nagrade:
crkva:
2011 - Orden sv. Efrosinija Moskovska III čl. http://www.patriarchia.ru/db/text/262240.html

Rođena je i iznenada u 34. godini postala je igumanija manastira. Za koje takve zasluge? Pa, nadamo se da će neki detalji postati poznati prije ili kasnije. Moguće je da je ova supruga zaista prava asketa, koja je svoj život posvetila monaškim podvizima i revnosnom hrišćanskom službom.
Međutim, biografije nekih savremenih javnih ličnosti koje su zauzele određene značajne pozicije u crkvenoj nomenklaturi ponekad izazivaju zbunjenost i tugu. Kao, na primjer, "misionar" Kuraev ili "sektolog" Dvorkin. Dovoljno je pogledati barem stranicu antimodern.ru. Čitamo i o tome da se epolete ponekad provlače ispod drugih mantija. Pa, vrijeme će sve staviti na svoje mjesto. I zapamtite da se Gospod ne može rugati.

I još nešto. Preporučujemo da se svim očevima, braći i sestrama koji su pogledali stranice našeg POKRETA, svakako upoznaju sa radom naših istomišljenika, pravoslavnih podvižnika, “REFORMACIJA RUKE KROZ UPRAVU” koji se sastoji od 4 dijela. (možete unijeti riječ Reformacija u polje za pretragu) Konkretno, to se odnosi na uništavanje načela katoličnosti i zajedništva u župama nakon usvajanja nove Povelje, derogaciju aktivnosti običnog sveštenstva i njegovo potpuno ovisnost o vlasti vladajućeg biskupa, postupno ukidanje uloge Pomjesnog sabora, jezuitske metode prodiranja učenja katoličanstva u obrazovne ustanove Ruske pravoslavne crkve i mnoge druge, ponekad neprimjetne opasne „novine“ za nas.

Uz ovu publikaciju ćemo priložiti dva komentara objavljena na portalu 3rm.info

MONASIMA ĆE BITI DOZVOLJENO VJENČANJE... Novo izdanje „Pravila o manastirima i monaštvu” RPC MP sadrži kontradiktorne formulacije

Na sajtu Moskovske Patrijaršije 23. juna 2014. godine objavljeno je drugo izdanje nacrta „Pravila o manastirima i monaštvu“.

Prvi je predstavljen na raspravu 30. maja 2012. godine i istovremeno je izazvao brojne komentare autora ovog članka, uglavnom zbog ćutanja u njemu o ličnoj imovini monaha i onih koji ulaze u manastire (vidi „NGR " od 20.06.12.). Glavni deo ovih komentara (osim regulisanja pitanja lične imovine igumana manastira) uzet je u obzir od strane programera u drugom izdanju projekta. Istovremeno, sadrži i niz kontradikcija i nejasnih formulacija u drugim aspektima života monaha.

U poglavlju 7 nacrta „Pravila…“, koje se zove „Napuštanje manastira ili monaštvo“, u paragrafu 7.1.1, s jedne strane, veoma se detaljno govori o nepovratnosti monaškog zaveta. S druge strane, i tamo se navodi: „Napuštanje monaškog života radi ovozemaljskih poslova Crkva je dugo vremena doživljavala kao kršenje moralnih i kanonskih normi i povlačila je niz posljedica koje se ogledaju u pravilima i propisima Crkva.” Pritom se ne pominje napuštanje monaškog života „radi duhovnih poslova“. Takvo ćutanje zapravo stvara prazninu, koja svojim postojanjem pobija tezu utemeljenu u istom dokumentu o „nepovratnosti“ monaških zavjeta.

Iznenađujuće je da nacrt ne sadrži jasno formulisanu zabranu, koja odgovara slovu monaškog zaveta čednosti (devičanstva), o ulasku monaha u „porodične odnose“. Tako, s jedne strane, preambula 7. poglavlja kaže: „Napuštanje monaštva, prema crkvenim kanonima, kanonski je zločin i podliježe određenoj kazni (pokori), čiji rok i mjeru određuje eparhijski biskupa, uzimajući u obzir specifičnosti svakog slučaja.”

S druge strane, paragraf 7.1.2 sadrži rečenicu: „U savremenoj crkvenoj praksi, o pitanju postupanja u odnosu na monahe koji su stupili u porodične odnose odlučuje eparhijski episkop sagledavajući sve okolnosti. Istovremeno, malo više se kaže da su „pojedinačni sveti oci na brak takvih (tj. monaha koji „primaju žene u zajednicu braka i vanbračne zajednice“ – „NGR“) gledali sa stanovišta ekonomije.” Načelo ekonomičnosti sastoji se u neprimjeni crkvenih kanona ili disciplinskih pravila u slučaju da njihova primjena može izazvati iskušenje; rješavanje crkvenih pitanja sa stanovišta popustljivosti prema relevantnim licima.

U istom paragrafu 7.1.2, pozivajući se na crkvene kanone, stoji: „Ako se monah ili monah koji je u svetim redovima usudi da napusti manastir i oženi se posle posvećenja, biva svrgnut. Međutim, ne pominju se monasi koji su u svetim redovima, ali su se „odvažili da stupe u brak posle posvećenja“ kada su vršili poslušnost od hijerarhije izvan manastirskih zidina: služenje u parohijama, u stranim duhovnim misijama, podučavanje u teološkim obrazovnim ustanovama. , a takođe uzdignut u episkopski čin. Za ove kategorije, sudeći po slovu projekta, moguće su opcije sa mogućnošću "porodičnih odnosa".

Veoma je dvosmisleno formulisana i klauzula 7.3, koja se odnosi na mogućnost „izlaska iz manastira bez odricanja od monaštva“. Ona glasi: „U crkvenoj praksi postoje izuzetni slučajevi kada osoba koja napušta manastir nema nameru da se odrekne monaštva. Nakon sagledavanja svih okolnosti, eparhijski episkop može dati blagoslov za napuštanje manastira, uz zadržavanje prava nošenja monaške odežde i monaškog imena, učestvovanja u sakramentu Evharistije i, ubuduće, obavljati monaški sahranu za takve. monah.

Prema ovim formulacijama moguća je sljedeća opcija:

1. Osoba koja je primila monaštvo, napuštajući manastir, nema nameru da se odrekne monaštva;
2. On je “ušao u porodičnu vezu” (vidi tekst stava 7.1.2 gore);
3. Takvoj osobi eparhijski episkop, nakon što sagleda sve okolnosti, „može dati blagoslov“ da zadrži pravo „nositi monaške odežde i monaško ime, učestvovati u sakramentu Euharistije i ubuduće, obaviti monašku sahranu za takvog monaha.”

Dakle, pitanje monaštva "koji primaju žene u zajednici braka i vanbračne zajednice" prepušteno je nahođenju episkopa. I opcije za odluke o takvim osobama, prema slovu dotičnog dokumenta - od skidanja cina i određivanja epitimije do odlaska na služenje u monaškom liku. Odnosno, monaštvo, pod određenim uslovima (od kojih je glavni, u suštini, hijerarhijski „oprost, blagoslov i ljubav“), prema nacrtu „Pravila...“ koji se razmatra, može stupiti u „porodične odnose“. A dokument o kojem se raspravlja pruža široke mogućnosti za nastavak monaške službe monasima, „koji primaju žene u zajednicu braka i vanbračne zajednice“.

Isti dokument skreće pažnju na sledeće reči preambule 7. poglavlja: „Usvajanje monaštva je kanonski nepovratno“. Zašto je uvedena riječ "kanonski"? S obzirom na navedeno, jasno je da su varijacije moguće u praksi. Pogotovo ako se prisjetimo poznate "igre s kanonima", koja se svodi na to da se crkvenim kanonima može dokazati doslovno sve.

U nacrtu „Pravila...“ postoji još jedna značajna novina: oni koji su obučeni u mantiju ubrajaju se u monahe. Tako se u istoj preambuli 7. poglavlja kaže: „Onaj ko je položio monaški zavet bilo kog stepena (u mantiju, mantiju, veliku shimu) menja svoj kanonski status i smatra se da je stupio u monaški čin. A u paragrafu 6.3.2 o postrigu u mantiju stoji: „Pitanje kakvog statusa – laika ili monaha – imaju oni koji su primili monaški postrig postavljalo se vekovima, uključujući i Rusiju. I dalje se kaže: „Račun sutana monaštvu zasniva se na sledećim svedočanstvima...“ (navedena su liturgijska, kanonska i patristička svedočanstva).

Međutim, ne pominje se da su kasaci, odnosno oni koji su postriženi u nepotpuni monaški postrig, laici! Unatoč činjenici da su do 1917. godine definirani upravo kao takvi i u ruskom zakonodavstvu i u definicijama najvišeg tijela crkvene uprave – Svetog Sinoda. Dakle, prema dekretu Sinoda od 21. jula 1804. godine, bilo je zabranjeno zvati monasima one koji su bili postriženi u mantiju (Potpuna zbirka zakona Ruskog carstva. T. XXVIII. Sankt Peterburg, 1830. St. 21408. S. 463-464).

U odluci Svetog sinoda od 21. do 31. decembra 1853. stajalo je da se postriženje u mantiju „ni u kom slučaju ne može smatrati monaškim“, a u presudi od 8. avgusta 1873. to je zapravo rečeno. : da oni koji su postriženi u mantiju u njima nisu monaški i uživaju sva prava, kao laici (Ruski državni istorijski arhiv (RGIA). F. 796. Op. 209. D. 1576. L. 474-479v.). ).

Dekretom Sinoda od 9. septembra iste 1873. godine iskušenicima manastira zabranjeno je do postriga u monaštvo „nositi monašku odeždu i uzimati druga imena, pod strahom od stroge odgovornosti za to po zakonu, kao što za usvajanje imena i titule koja ne pripada” (citirano prema: Samuilov V. Ryasofor (Historical reference) // Dodaci Crkvenom listu, Sankt Peterburg, 1905, br. 42, str. 1788–1789).

Uopšteno govoreći, ako se „Pravilnik o manastirima i monaštvu“ o kojem se raspravlja bude usvojen u sadašnjem obliku, crkveni život će biti ispunjen značajnim novinama.

Profesor Mihail Babkin

Pravoslavna crkva je hijerarhijska i konzervativna struktura. Upravljačke funkcije u njemu oduvijek su pripadale muškarcima - prvenstveno episkopatu i sveštenstvu. Pa ipak, u životu Ruske pravoslavne crkve, žene su igrale i igraju vrlo određenu ulogu.

Uoči 8. marta pokušali smo da sastavimo nešto poput liste onih žena koje, ako ne učestvuju u donošenju odluka u Ruskoj crkvi, onda barem obavljaju neke rukovodeće funkcije.

Ovaj materijal je sastavljen prema otvorenim izvorima i ne uzima u obzir niz faktora koji utiču na stepen uticaja određenog kandidata. Namjerno ne koristimo riječ "ocenjivanje" kao termin koji je u suprotnosti sa crkvenim shvatanjem ideja hijerarhije i službe, koje se zasniva na rečima apostola Pavla: "Svi ostanite u rangu u kom ste pozvani"(1 Kor. 7:20).

Osim toga, namjerno se udaljavamo od analize utjecaja žena u crkvenim krugovima – supružnika istaknutih državnih službenika koji aktivno učestvuju u radu raznih dobrotvornih organizacija, podržavaju crkvene društvene projekte itd. Živopisan primjer takvog uticaja može biti, na primjer, supruga predsjednika ruske vlade Svetlane Medvedeve.

Izvan naše pažnje ostaće i žene koje nesumnjivo utiču na dnevni red crkvene zajednice, ali ne pripadaju zvaničnim crkvenim strukturama. Među takvim osobama su, na primer, poznate novinarke Elena Dorofeeva (ITAR-TASS) i Olga Lipič (RIA Novosti), specijalizovane za verske teme, Ana Danilova, glavna urednica sajta Pravoslavie i Mir, i bivša urednica- šefica Tatjaninog dana, novinarka Ksenija Lučenko, kao i Olesya Nikolaeva - pjesnikinja, književnica, laureat Patrijaršijske književne nagrade.

Ovo bi takođe moglo da uključi liderke „Unije pravoslavnih žena“ – javne organizacije osnovane 2010: Ninu Žukovu i Galinu Ananjevu, koje su takođe deo Biroa Svetskog ruskog narodnog saveta, kao i Marina Belogubova, šefica Odjeljenje Ureda opunomoćenog predstavnika predsjednika Ruske Federacije u Centralnom federalnom okrugu.

Namjerno se ograničavamo na zvanična tijela crkvene uprave i razmatramo kandidature onih žena koje su članice ovih tijela.

Općenito, stepen uticaja ove ili one žene u strukturama crkvene uprave može se ocijeniti sa dvije tačke gledišta. Prvo, sa strogo hijerarhijskih pozicija. Za monahinju, najveće dostignuće u karijeri je igumanija u stavropigijalnom (direktno potčinjenom Patrijarhu) manastiru. Dakle, automatski su sve igumanije stavropigijalnih manastira uvrštene u našu listu. Drugo (a ovaj pristup se čini ispravnijim), ova se procjena može dati sa čisto funkcionalnog stanovišta, odnosno sa stanovišta uključenosti žene u stvarne aktivnosti administrativnih ili savjetodavnih struktura Ruske pravoslavne crkve. . I upravo iz tog razloga spisak nije ograničen samo na igumanije velikih manastira.

Mogućnost da se lično konsultuju sa Patrijarhom o ovom ili onom pitanju je privilegija koju uživaju samo najautoritativnije žene u Crkvi.
Fotografija Patriarchy.ru.

U potonjem slučaju, glavni pokazatelj će biti učešće žena u radu Međuvijećnog prisustva - "savjetodavno tijelo koje pomaže vrhovnoj crkvenoj vlasti Ruske pravoslavne crkve u pripremi odluka koje se tiču ​​najvažnijih pitanja unutrašnjeg života i vanjskog djelovanja Ruske pravoslavne crkve"(vidi Uredbu).

U skladu sa Uredbom, „Međusaborsko prisustvo je pozvano da raspravlja o aktuelnim pitanjima crkvenog života, a posebno o onima koji se odnose na teologiju, crkvenu upravu, crkveno pravo, bogosluženje, pastirstvo, misiju, duhovno obrazovanje, vjersko prosvjetljenje, đakoniju, odnose između Crkve i društva , Crkva i država, Crkva i dr. denominacije i religije. Odnosno, raspon pitanja o kojima se raspravlja uključuje gotovo sve aspekte života ROC-a.

U svetlu koraka za reorganizaciju sistema crkvene uprave koje je poslednjih godina pokrenuo patrijarh Kiril, to je učešće u stvarnom procesu rasprave o aktuelnim pitanjima crkvenog života (koji bi, prema Patrijarhu, trebalo da se odvija u okviru aktivnosti Međuvijećnog prisustva) mogu biti pokazatelj stvarnog uticaja jedne ili druge osobe.

Još jednom napomenuti da se rezultati uzorka za ova dva parametra ne poklapaju uvijek, tj. igumanije najvećih stavropigijalnih manastira nikako nisu nužno članovi Međusaborskog prisustva. Među 11 žena koje danas čine ovo telo, pet su igumanije manastira (a samo tri od njih vode stavropigijalne manastire), jedna monahinja i pet svetkinja.

Vrijedi napomenuti da je pored Međusaborskog prisustva, strukture stvorene ne tako davno, u Ruskoj crkvi trenutno očuvan sistem sinodalnih odjela. Prema analogiji koja je razumljiva svjetovnom čitaocu, sinodalni odjeli, komiteti i komisije obično se izjednačavaju sa "civilnim" službama. U strukturama ovih odeljenja nalaze se i žene – uglavnom igumanije manastira. Praksa koja se razvila posljednjih godina – kada se komisije Međusaborskog prisustva i sinodalnih odjela bave istim pitanjima crkvenog života, a ponekad se nazivaju gotovo identično – unosi malu zabunu u ovu studiju. Na primjer, nekoliko žena igumanija manastira su članice "profilne" komisije Međusaborskog prisustva, koja se zove "Komisija za uređenje života manastira i monaštva"; a paralelno sa tim, skoro svi, plus još nekoliko igumanija, članovi su Kolegijuma pri Sinodskom odeljenju za manastire i monaštvo.

Ali čak i površan pogled na sastav ovih i drugih struktura ukazuje da je učešće žena u radu Međusaborskog prisustva nesumnjivo mnogo reprezentativnije i aktivnije od njihovog rada u crkvenim "službama". Stoga ćemo prije svega poći od ovog indikatora.

Prema formalnom statusu u okviru aktivnosti Međusaborskog prisustva, najveću težinu ima igumanija Julijanija (Kaleda), igumanija moskovskog Začeća manastira: ona je jedina monahinja - članica Prezidijuma Među-vijećno prisustvo. Pored toga, obavlja dužnost sekretara Komisije za organizaciju života manastira i monaštva, a takođe je i član Upravnog odbora Sinodalnog odeljenja za manastire i monaštvo.

igumanija Julijana (Kaleda)

U svijetu - Kaleda Marija Glebovna. Rođen 1961. godine u porodici geologa Gleba Kalede, kasnije sveštenika, i Lidije Kalede (rođene Ambarcumove), kćeri Svetomučenika Vladimira (Ambarcumova). Pripada poznatoj svećeničkoj porodici, dva njena brata su sveštenici.

Odlukom Svetog sinoda od 5. maja 1995. godine postavljena je za igumaniju Zahatjevskog manastira u Moskvi.

Posebno mjesto, uzimajući u obzir službene funkcije koje su joj dodijeljene, zauzima Margarita Nelyubova - sekretarica Komisije Međusavjetskog prisustva za organizaciju crkvenih društvenih aktivnosti i dobročinstva i članica četiri Komisije odjednom: za pitanja duhovnog obrazovanja i vjerskog prosvjetiteljstva, o pitanjima organiziranja crkvene misije, o pitanjima interakcije između Crkve, države i društva, o pitanjima odnosa prema heterodoksiji i drugim religijama.

Margarita Nelyubova je dugi niz godina službenica Odjeljenja za vanjske crkvene odnose i voditeljica programa „Okrugli sto o vjeronauci i dijakoniji (socijalnoj službi) Ruske pravoslavne crkve“. U stvari, ona je vodeći crkveni specijalista u oblasti društvenog dizajna, a dobro je upoznata i sa inostranim iskustvom u organizaciji crkvene socijalne službe.

Margarita Nelyubova

Rođen 1962. u Moskvi. 1984. godine diplomirala je na Moskovskom državnom pedagoškom institutu. Od 1992. godine vodi program "Okrugli sto o vjeronauci i dijakoniji (socijalnoj službi) u Ruskoj pravoslavnoj crkvi". Od 2001. godine koordinira program učešća Ruske pravoslavne crkve u prevenciji i kontroli širenja HIV/AIDS-a.

Član četiri komisije Međusaborskog prisustva je i igumanija Serafim (Ševčik), igumanija odeskog manastira Svetog Arhangela Mihaila. Vrijedi napomenuti: igumanija Serafima je nesumnjivo svijetla i svestrana ličnost. Ona je jedina žena u Moskovskoj patrijaršiji koja vodi sinodalni odjel. Istina, radi se o sinodalnom odjeljenju Ukrajinske pravoslavne crkve – „Crkva i kultura“, ali u svakom slučaju, za sada je ovo jedinstveni presedan ove vrste. Osim toga, igumanija Serafima je zamjenik Gradskog vijeća Odese.

Napominjemo da opšteprihvaćena za Rusku crkvu zabrana sveštenstva da učestvuje u radu državnih organa i političkih partija u ovom slučaju nije bitna, jer igumanija nije sveti čin, već pozicija koju obavlja monahinja.

Igumanija Serafima je član komisija Međusavjetskog prisustva za pitanja bogosluženja i crkvene umjetnosti, za pitanja uređenja života manastira i monaštva, za pitanja interakcije Crkve, države i društva, za pitanja informativne djelatnosti. Crkve i odnosima s medijima. Istovremeno, odeski manastir nije stavropigijalni, a u formalnoj tabeli i rangu, rektorat u ovom manastiru ne bi previše izdvajao tamošnju igumaniju od niza drugih, da nije bilo poštenog obima posla u crkveni upravni organi.

igumanija Serafima (Ševčik)

Rođena je 25. marta 1963. godine u Čerkaskoj oblasti. Serafim je došao u manastir sa 17 godina. Od 1995. godine - igumanija manastira Svetog Arhangela-Mihaila.

Član Gradskog veća Odese, obavlja funkciju zamenika predsednika Komisije za duhovnost i kulturu.

Igumaniji je 2007. godine dodijeljena nagrada "Žena trećeg milenijuma". Godinu dana ranije - "Najbolji kršćanski novinar 2006". Autor 15 knjiga (uglavnom o istoriji pravoslavlja i duhovnoj kulturi Ukrajine). Njegov glavni rad je proučavanje istorije Kijevo-Pečerske lavre. Istovremeno, kako i sama priznaje, nema visoko obrazovanje.

Igumanija Serafima je jedan od osnivača sveukrajinske javne organizacije „Put pravoslavnih nazvan po svetom ravnoapostolnom knezu Vladimiru“. Osnovala je jedini muzej u Ukrajini - "Krišćansku Odesu".

Časna sestra Ksenija (Černega) izdvaja se na našoj listi. Ona nije član Međusaborskog prisustva i ne učestvuje u radu sinodalnih institucija, ali je po svojoj funkciji - šef Pravne službe Moskovske Patrijaršije i istovremeno poglavar Pravna služba Sinodalnog odjela za odnose Crkve i društva - ima značajnu težinu u administrativnim strukturama Crkve. Pored toga, ona je član Komisije za reviziju pri Eparhijskom savetu Moskve.

Monahinja Ksenija (Černega)

I pre polaganja monaškog zaveta, K. Černega, koji je bio pravni savetnik Moskovske Patrijaršije, učestvovao je u izradi mnogih dokumenata sa kojima je Crkva razgovarala u dijalogu sa državnim vlastima. Postojala su i imovinska pitanja, kao i problemi u vezi sa zakonskim regulisanjem statusa verskih organizacija u Rusiji, koji se tiču ​​sistema crkvenog obrazovanja, pitanja interakcije Crkve i muzeja, kao i mnogih drugih.

Dvije komisije uključuju jedinu časnu sestru među jedanaest žena članica Međusaborskog prisustva koja nije igumanija manastira: monahinju Fotiniju (Bratčenko). Majka Fotinija je član Komisije za organizaciju života manastira i monaštva, kao i Komisije za pitanja crkvene uprave i mehanizama za sprovođenje sabornosti u Crkvi. U prvim godinama Patrijaršije Patrijarha Kirila, monahinja Fotinija je obavljala funkciju šefa svešteničke službe, kao lični pomoćnik Patrijarha (ukaz Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cele Rusije Kirila od 1. aprila 2009. godine).

3.

Još četiri igumanije su članovi „profilne“ Komisije za organizaciju života manastira i monaštva: igumanija Sergija (Konkova), igumanija Serafimo-Diveevskog manastira, igumanija Jelisaveta (Žegalova), igumanija Stefano-Mahriškog manastira ( Vladimirska oblast), igumanija Mojsije (Bubnova), igumanija Maslinsko-Vaznesenskog manastira u Jerusalimu, i igumanija Teofila (Lepešinskaja), igumanija Bogorodičino-božićne isposnice u selu Barjatino, Kaluška oblast.

Štaviše, samo prve dvije igumanije su igumanije stavropigijalnih samostana.

Igumanija Sergija (Konkova), igumanija stavropigijalnog manastira Serafimo-Diveevo, nesumnjivo je uticajna i autoritativna ličnost. Manastir Diveevo je trenutno jedna od nezvaničnih „kovanica radne snage“ za manastire u Rusiji. Igumanija Sergija upravlja najvećim manastirom Ruske crkve danas: u manastiru ima oko 500 monahinja.

Igumanija Sergija je takođe član Kolegijuma Sinodalnog odeljenja za manastire i monaštvo.

igumanija Sergija (Konkova)

U svijetu - Aleksandra Georgijevna Konkova. Rođena je 26. maja 1946. godine. Završila je Stomatološki institut, radila kao načelnik stomatološkog odjeljenja bolnice. Godine 1981. ušla je u Riški Trojice-Sergijev manastir, godinu dana kasnije postrižena je u mantiju, a 1984. - u mantiju sa imenom Sergius u čast sv. Sergija Radonješkog. Ubrzo je prebačena na poslušnost dekanu u skit Riškog manastira - Preobraženska pustinja. 17. novembra 1991. godine postavljena je za igumaiju obnovljenog manastira Diveevo.

Igumanija Elisaveta (Žegalova) je igumanija Stefano-Mahriškog manastira Svete Trojice. U manastiru - od prvih dana preporoda 1993. godine. Uzvedena je u čin igumanije 1997. godine. 2004. godine manastir je dobio status stavropigika. Igumanija Jelisaveta je takođe član Kolegija Sinodalnog odeljenja za manastire i monaštvo.

igumanija Elizabeta (Zhegalova)

Rođen u Dmitrovu, Moskovska oblast. Učenik manastira Pjuhtickog Uspenja. Patrijarh Aleksije II ju je 25. novembra 1997. godine uzdigao u čin igumanije Stefano-Mahriškog manastira Svete Trojice.

Igumanija Mojsije (Bubnova) je igumanija Maslinskog manastira Vaznesenja u Jerusalimu. U manastiru je smeštena Duhovna misija Ruske pravoslavne zagranične crkve.

igumanija Mojsije (Bubnova)

Rođen u Njemačkoj tokom Drugog svjetskog rata, odrastao u Belgiji. Odgajana je pod uticajem arhiepiskopa Jovana (Maksimoviča), od devete godine je pevala i čitala na klirosu. Od 1975. godine na poslušanju u Getsemanskom manastiru u Jerusalimu. 1977. godine zamonašena, 1992. godine - mantija. Od 1997. godine je igumanija Maslinskog manastira Vaznesenja u Jerusalimu.

Igumanija Teofila (Lepešinskaja) poznata je po svojim književnim talentima, autorka je poznatih knjiga „Usudi se, kćeri!”, „Plač treće ptice” i „Rimuje se s radošću”.

igumanija Teofila (Lepešinskaja)

U međuvijeću su bili i poznati publicist i javna i politička ličnost, predsjednica Fondacije za proučavanje istorijske perspektive Natalia Narochnitskaya i predsjednica Sveruskog udruženja javnih udruženja "Nacionalna unija protiv droga" Julija Pavljučenkova. .

Natalia Narochnitskaya, kako je navedeno na njenoj službenoj web stranici, je "pravoslavni ideolog". Ipak, za crkvene upravljačke strukture ona je „spoljna” osoba, nezavisni stručnjak koji ne pripada ni sinodalnim ni patrijarhalnim krugovima. Iako se, naravno, njen glas u Međuvijećnom prisustvu ne može a da se ne posluša: malo se članova Prisustva može porediti s Natalijom Naročničkom, doktorom istorijskih nauka, autorom mnogih ozbiljnih naučnih radova, po intelektualnom prtljagu i naučnoj osnovi.

Natalia Narochnitskaya

NA. Naročnickaja je dala značajan doprinos stvaranju i aktivnostima značajnih naučnih i društveno-političkih pokreta organizovanih uz direktno učešće Ruske pravoslavne crkve i koji imaju značajan uticaj na javni život - Svetska ruska katedrala, Carsko pravoslavno palestinsko društvo, pravoslavni Nations Unity Foundation, Fondacija Russkiy Mir.

Julija Pavljučenkova je diplomirala na Moskovskom univerzitetu za humanističke nauke (bivša Viša ekonomska škola). Doktor političkih nauka. Predsjednik Sveruskog udruženja javnih udruženja "Nacionalna unija protiv droga", predsjednik Upravnog odbora Dobrotvorne fondacije za podršku pravoslavnim inicijativama, omladinskim programima i projektima. Majka šestoro dece.

Julia Pavlyuchenkova

Ekaterina Orlova je druga, zajedno sa igumanijom Julianijom (Kaleda), ženom koja je članica Prezidijuma Međusaborskog prisustva. Član je triju komisija: za organizaciju crkvene misije, za informativnu djelatnost Crkve i odnose s medijima, te za pitanja suzbijanja crkvenih raskola i njihovog prevazilaženja. Uprkos činjenici da je Ekaterina Orlova postala član Prezidijuma Međusavetnog prisustva, očigledno je njeno učešće u radu ovog tela prilično formalno: urednik izdavačke kuće Danilovsky Evangelist Moskovskog manastira Danilov je figura koja nije tako dobro poznat u cijeloj Crkvi.

Ekaterina Orlova

Većina monahinja na listi može se vidjeti na velike praznike na patrijaršijskim službama u Sabornom hramu Hrista Spasitelja. Ako je prostor na desnoj strani đona rezerviran za sekularni V.I.P. osoba, onda lijevu stranu u takvim službama tradicionalno zauzimaju vlasnici igumanskih krstova.

Na službi u katedrali Hrista Spasitelja. Fotografija Patriarchy.ru.

Igumanija Georgije (Ščukina), igumanija manastira Gornji u Ein Karemu (blizu Jerusalima). Uživa veliki duhovni autoritet, više od 20 godina upravlja Gornenskim manastirom.

igumanija Đorđe (Ščukina)

Rođena je 14. novembra 1931. u Lenjingradu. Tokom Velikog domovinskog rata preživjela je blokadu, gubitak roditelja. Godine 1949. ušla je u manastir Svetog Uspenja Pjuhticki, gde je vršila poslušanja blagajnika, direktora hora.

Godine 1955-1968. - stanovnik manastira Vilna u Litvaniji. Zamonašila se 7. aprila 1968. u Pjuhticima, gde je podvizavala do 1989. Godine 1989. postavljena je da obnovi manastir Svetog pravednog Jovana Kronštatskog na Karpovki u Sankt Peterburgu.

24. marta 1991. godine uzdignuta je u čin igumanije. 1992. godine poslata je na igumensku poslušnost u Jerusalimski Gornenski manastir.

Igumanija Rafaila (Hilčuk), igumanija Koreckog manastira Svete Trojice (Rivna eparhija UPC) - članica Upravnog odbora Sinodalnog odeljenja za manastire i monaštvo. Ovo je drugi predstavnik Ukrajinske pravoslavne crkve na našoj listi. Manastir Korets datira iz 16. veka. Manastir je dobio status stavropigijskog manastira 1984. godine, još u vreme državnog ateizma.

Opatija Rafaila (Khilchuk)

U svijetu - Khilchuk Lyubov Ivanovna. Rođen maja 1953. godine u selu. Kogilno Vladimir-Volinski okrug Volinske oblasti. Sa 22 godine, 1975. godine, stupila je kao iskušenica u manastir Korec. Godine 1978. postrižena je u mantiju, 1983. diplomirala je na regentskom odsjeku Lenjingradske bogoslovije. Godine 1991. strižena je u ogrtač. Uzvedena je u čin igumanije 26. jula 2006. godine.

Igumanija Filareta (Kalačeva), igumanija stavropigijalnog Sveto-Uspenskog manastira Pjuhticki (Estonska pravoslavna crkva Moskovske patrijaršije). Članica je Kolegijuma Sinodalnog odeljenja za manastire i monaštvo.

igumanija Filareta (Kalačeva)

Pokojni patrijarh Aleksije II zauzimao je posebno mesto u Puhticima - uspomene na njegovu mladost bile su povezane sa manastirom Patrijarha. U sovjetsko vrijeme, Pjuhtici - jedan od rijetkih ženskih manastira koji se nisu zatvorili - opskrbljivali su igumanije za ženske manastire za cijelu Rusku pravoslavnu crkvu.

Diplomkinja Univerziteta u Samari, igumanija Filareta je takođe žena različitih talenata: na primer, u septembru prošle godine u Talinu je održana izložba njenih fotografija „Manastir“.

Igumanija Serafima (Vološina), igumanija stavropigijskog manastira Joanovski (Sankt Peterburg). Manastir na Karpovki jedini je stavropigijalni manastir u Sankt Peterburgu. Štaviše, manastir je dobio stavropigiju, možda prvu među ostalim manastirima koji su otvoreni ili nastavljeni u postsovjetsko doba - u decembru 1991. godine.

igumanija Serafima (Vološina)

Rođena je 1956. godine. Monaški život započela je u Pjuhticima. Od 29. aprila 1992. godine - igumanija stavropigijskog samostana Sv.

Igumanija Teofanija (Miskina), igumanija stavropigijskog Pokrovskog manastira (Moskva). Manastir Pokrov se bez ikakvog preterivanja može nazvati najposećenijim manastirom u prestonici: ovde se čuvaju mošti svete blažene Matrone Moskovske, koju narod veoma poštuje.

igumanija Teofanija (Miskina)

U svijetu Miskina Olga Dmitrievna. Učenik Divejevskog manastira Svete Trojice. Postavljena je za igumaniju Pokrovskog manastira, koji je obnovljen 1994. godine, 22. februara 1995. godine. Uzvedena je u čin igumanije 4. aprila 1998. godine.

Igumanija Afanasija (Groševa), igumanija stavropigijalnog manastira Svetog Jovana Krstitelja (Moskva).

Igumanija Afanasija (Groševa)

Rođena je 28. jula 1939. godine u gradu Ščerbinka, Moskovska oblast, 1973. godine ušla je u Sveto-Uspenski Pjuhticki manastir, od 1998. godine dekan Sveto-Uspenskog Pjuhtickog manastira, od 2001. godine igumanija manastira Svetog Jovana Krstitelja. .

Igumanija Viktorina (Perminova), igumanija stavropigijalnog Bogorodičinog manastira - jednog od najstarijih manastira u Moskvi (osnovan u 14. veku).

Opatija kviz (Perminova)

U svijetu Perminova Elena Pavlovna. Rođen 1954. godine

Igumanija Ekaterina (Čajnikova), igumanija stavropigijskog Krstovdviženog manastira u Jerusalimu (Moskva).

igumanija Ekaterina (Čajnikova)

U svijetu - Chainikova Ekaterina Alekseevna. Rođen na teritoriji Krasnojarsk, str. Tashtyp. Godine 1976. porodica se preselila u Pskovsku oblast, u grad Pechory. Godine 1986. ušla je u Pjuhticki Sveto-Uspenski manastir kao iskušenica.

Godine 1990., među ostalim sestrama, poslata je u Moskvu da vrši poslušnost u patrijarhalnoj rezidenciji u Čistij Lejnu. Imenovan na dužnost komandanta Moskovske patrijaršije. Nadgledao restauratorske i građevinske radove u patrijaršijskoj rezidenciji.

1991. godine položila je monaški zavjet. 2001. godine položila je monaški zavet sa imenom Katarina.

Od 2001. godine postavljena je za igumaniju Krstovzvišenog jerusalimskog stavropigijalnog samostana.

Od 2006. godine, pored svog poslušanja, postavljena je za igumaiju metohije pri hramu Jerusalimske ikone Bogorodice iza Pokrovske zastave u Moskvi sa zadatkom da se stara o brzoj obnovi porušenog hrama.

Igumanija Olimpija (Baranova), igumanija stavropigijskog manastira Pokrovski Hotkov (Moskovska oblast).

igumanija Olimpijada (Baranova)

U svijetu - Baranova Natalia Vladimirovna.

Igumanija Faina (Kuleshova), igumanija stavropigijskog manastira Trojice-Odigitrijeve Zosimske isposnice (Moskva).

igumanija Faina (Kulešova)

U svijetu - Kuleshova Svetlana Vladimirovna. Rođena je 1. aprila 1968. godine u selu Mebelny, Sterlitamakski okrug, Baškirska Autonomna Sovjetska Socijalistička Republika. Godine 1995. ušla je u manastir Svete Trojice Belopesotsky u gradu Stupino, Moskovska oblast, kao iskušenica.

8. aprila 2008. godine zamonašena. 8. juna 2011. godine postavljena je za vršioca dužnosti igumanije Trojice-Odigitrijevske Zosimske isposnice u Kuznjecovu, okrug Naro-Fominski, Moskovska oblast.

Ukazom Svetog sinoda od 5. do 6. oktobra 2011. godine postavljena je za igumaniju Trojice-Odigitrijevskog Zosiminog skita. 16. oktobra 2011. godine uzdignuta je u čin igumanije.

Igumanija Marija (Solodovnikova), igumanija stavropigijskog Boriso-Glebskog Anosinskog manastira (Moskovska oblast).

igumanija Marija (Solodovnikova)

Igumanija Antonija (Korneeva), igumanija stavropigijskog manastira Nikolo-Vjažišči (Novgorod).

Učenik Pjuhtickog manastira. Od 30. juna 1990. godine igumanija manastira Nikolo-Vyazhishchi. Manastir je dobio status stavropigija u oktobru 1995. Manastir je mali, danas ima desetak i po monahinja.

U martu 2012. godine, odlukom Sinoda pri Sinodalnom odeljenju za manastire i monaštvo, osnovan je kolegijum u čijem sastavu je još nekoliko igumanija ženskih manastira.

Igumanija Varvara (Tretjak), igumanija manastira Vvedensky Tolga.

igumanija Varvara (Tretjak)

Igumanija Evdokija (Levshuk), igumanija Polockog Spaso-Efrosinijevog manastira (Bjeloruski egzarhat).

Igumanija Evdokija (Levshuk)

Igumanija Margarita (Feoktistova), igumanija Bogorodičino-smolenskog Novodevičkog manastira u Moskvi. Manastir nije stavropigijalni, u njemu se nalazi rezidencija patrijaršijskog vikara Moskovske eparhije, mitropolita Krutičkog i Kolomne Juvenalija.

igumanija Margarita (Feoktistova)

Igumanija Paraskeva (Kazaku), igumanija manastira Paraskevinski Khinkovo, predstavnica Moldavije.

Igumanija Sofija (Silina), igumanija Vaskrsenja Novodevičijeg manastira u Sankt Peterburgu.

igumanija Sofija (Silina)

Na spisku nema igumanije stavropigijalnog manastira Kazanskog Amvrosijevskog ženskog manastira, jer nakon smrti igumanije Nikone (Peretjagine) 2012. godine u manastiru je samo monahinja.

Ima još nekoliko ljudi na našoj listi.

Igumanija Nikola (Iljina), igumanija Nikolskog Černoostrovskog manastira. Manastir u Malojaroslavcu poznat je po radu sa decom: od 1993. godine u manastiru radi prihvatilište-pansion Otrada za devojčice iz porodica zavisnih od droga i alkohola. Ima 58 učenika. Prihvatilište Otrada postalo je svojevrsni uzoran društveni projekat koji manastir sprovodi uz podršku države i aktivno učešće velikih dobrotvora.

Rijedak slučaj za eparhijski manastir: posjetila su ga ne samo dva posljednja poglavara Ruske crkve - patrijarh Aleksije II (dva puta: u julu 1999. i u avgustu 2005.) i patrijarh Kiril (u oktobru 2012.), već čak i patrijarh Maksim Bugarske - 1998. godine

igumanija Nikola (Iljina)

U svijetu - Ilyina Lyudmila Dmitrievna. U maju 2012. godine, ukazom predsjednika Ruske Federacije, za veliki doprinos dobrotvornim i društvenim aktivnostima, prva je u zemlji odlikovana novoustanovljenim Ordenom Svete velikomučenice Katarine.

Prema statutu ordena, „dodeljuju se građanima Ruske Federacije i državljanima stranih država poznatim po visokom duhovnom i moralnom položaju i milosrđu za izuzetan doprinos očuvanju mira, humanitarnim i dobrotvornim aktivnostima i očuvanju kulturnog naslijeđe."

Inokinya Olga (Gobzeva). U prošlosti je poznata glumica sovjetske kinematografije trenutno predsjedavajuća koordinacionog vijeća ženskih dobrotvornih organizacija pri Odjeljenju za crkvenu dobrotvornost i socijalnu službu Moskovske patrijaršije.

Inokinya Olga (Gobzeva)

Elena Zhosul - savjetnik predsjednika Sinodalnog informativnog odjela, šef katedre za novinarstvo i PR Ruskog pravoslavnog univerziteta Svetog Jovana Bogoslova. Profesionalni novinar, E. Zhosul dugo je bio dopisnik novinske agencije Interfax, specijalizovan za vjerske teme. Nakon što je radio u crkvenim strukturama, aktivno učestvuje u formiranju informacione politike Ruske pravoslavne crkve, rukovodi programom regionalnih seminara obuke za zaposlene u eparhijskim press službama.

Elena Zhosul

Posljednjih godina značajno su se intenzivirale aktivnosti Sinodalnog odjela za crkveno dobročinstvo i socijalno služenje. Stoga se na našoj listi nalazi nekoliko njegovih zaposlenika koji se nalaze na ključnim pozicijama i na ovaj ili onaj način koordiniraju društvene aktivnosti na skali Ruske pravoslavne crkve.

Marina Vasiljeva je zamenik predsednika odeljenja, koordinator i jedan od organizatora Pravoslavne volonterske službe „Milosrđe“.

Marina Vasilyeva

Julija Danilova je šef Sektora za izdavaštvo i informisanje u odeljenju Episkopa Pantelejmona (Šatova) i glavni urednik sajta Milosrđa.

Julia Danilova

Polina Yufereva - šef organizacije pomoći u vanrednim situacijama Sinodalnog odjela za crkvenu dobrotvornost i socijalnu službu, koordinator službe "Milosrđe". Nakon događaja u Krimsku, gdje je Crkva aktivno učestvovala u pomoći žrtvama, Polina Yufereva je odlikovana medaljom Ministarstva za vanredne situacije Rusije „Za Komonvelt radi spasa“ – „za doprinos sestara“. milosrđa u pružanju humanitarne pomoći stanovništvu u vanrednim situacijama, kao i popularizaciji profesije spasilaca i vatrogasaca.

Polina Yufereva

Evgenia Zhukovskaya- Specijalista Kontrolno-analitičke službe Uprave Moskovske Patrijaršije. Diplomirao na Katedri za crkvenu publicistiku Ruskog pravoslavnog univerziteta, ap. Jovan Bogoslov, trenutno je student postdiplomskih studija na MGIMO. Od 2009. godine radi u Administrativnom odjeljenju, koordinirajući čitav niz pitanja vezanih za interakciju sa eparhijama Ruske pravoslavne crkve, uključujući, u saradnji sa Sinodalnim informativnim odjelom - pitanja informativne djelatnosti eparhija. Član Saveza novinara Rusije.

Evgenia Zhukovskaya

Sumirajući određeni rezultat našeg istraživanja, ponavljamo: ono nije sveobuhvatno i prilično formalno. Na primjer, takav faktor kao što je medijska ličnost osobe nije uzet u obzir. U našem slučaju, ovaj parametar teži nuli u ogromnoj većini slučajeva, budući da monahinje i igumanije manastira koji dominiraju na listi ne traže PR, ne pokušavaju još jednom da uđu u kadar, dolaze do izražaja samo kada je potrebno . Međutim, isto se može u potpunosti pripisati i laikama koje su navedene na listi.

Da, žene u Crkvi su po strani. Ali te uloge obavljaju dostojanstveno. Ostaje im poželjeti da sačuvaju i uvećaju prtljag iskustva, znanja i talenata, koji su im omogućili da zauzmu mjesto gdje svako od njih obavlja svoju službu.