Sveštenik Anthony Shugalei. Pokušaj pozitivnog teološkog razumijevanja kršćanskog braka

Trenutno se mogu sresti mladi, nedavno zaređeni sveštenici koji imaju vrlo neobičan izgled za pravoslavnog sveštenika: kratko ošišani, obrijani. Takvi svećenici često služe u felonijama grčkog stila, a neki čak i sa vjenčanim prstenom na desnoj ruci. Svojim naglašeno nekonvencionalnim izgledom, što je simbolični signal za inicijate: „prijatelj ili neprijatelj“, kao da pokušavaju naglasiti svoju razliku od tradicionalnog pravoslavnog sveštenstva, „okoštalog“ u zastarjelim liturgijskim oblicima i staromodnim i „ sovjetski” izgled “sveštenika-zahtijevaca”: "nositi, kao i drugi ljudi"(Luka 18:11). Ova počast duhu ovoga svijeta u vanjskom obličju "prosvijećenog" pastira "novog tipa" vremena perestrojke u Crkvi karakterizira upravo svećenike modernističkog, reformističko-obnoviteljskog smjera, odgojene na djelima. modernističkih otaca: A. Schmemann, N. Afanasiev, A. Men, piše sajt Holy Fire.

Sve se to uklapa u obnoviteljski koncept sekularizacije Crkve, brisanje granica između crkveno-svetog i sekularnog-sekularnog, zamagljivanje pravoslavne duhovnosti, na kojoj se milenijumom temelji crkvenost ruskih vjernika.

Reforme u liturgijskoj praksi glavna su razlika između ovakvih pastira netradicionalne vanjske orijentacije, jer Duh sam sebi stvara forme. Istaknuti predstavnik nove generacije takvih mladih modernističkih svećenika je svećenik Anthony Shugalei.

Na internetu je 8. maja 2016. godine na propovjedaonici crkve Sv. Prorok Ilija (Aprelevka, Naro-Fomski okrug, Moskovska oblast). Inspirator ove "misionarske" akcije je protestantski sveštenik Anthony Shugaley.

Netradicionalni sveštenik Antonije takođe služi netradicionalno: sa burmom na desnoj ruci.

U tradiciji naše Crkve, prije rukovodjenja (sakramenta ređenja), štićenik skida burmu i više je ne nosi. To se može objasniti činjenicom da je osoba podignuta na novi nivo: simbolično je angažirana za Crkvu. Kada se obavi sakrament vjenčanja, muž i žena se tri puta zaokruže oko govornice s križem i jevanđeljem. Kada se obavi sakrament sveštenstva, štićenik se tri puta zaokruži oko Svete stolice. Oženjen je Crkvom. I ove velike veze postaju jače od bračnih. Stoga, prije obavljanja sakramenta hirotonije, budući svećenik skida vjenčani prsten i stavlja ga na prijestolje kao znak da njegov život od sada pripada samo Bogu: sada je zaručen za Crkvu Hristovu. Zato, prema crkvenim kanonima, osoba koja je postala sveštenik, budući da je neoženjena, nema pravo da stupi u brak nakon stupanja u čin. Nakon hirotonije, sveštenička porodica se mistično širi i uključuje sve parohijane koje su mu povjerili biskup i Bog. A nova burma za svećenika župnika je od sada naprsni krst. I kao što je Hristos Zaručnik Crkve, tako i sveštenik sada ima drugu nevestu – Crkvu, drugu porodicu – poverenu mu duhovnu decu, za koju će biti dužan da polaže račun pred Samom Gospodom Bogom.

U propovijedima s usana sveštenika Anthonyja Shugaleia često se nalaze mnoge zavodljive, čisto protestantske izjave, posebno kritičke stavove o potrebi posta i poštovanju tradicionalne pravoslavne pobožnosti. Praktično svi učenici razreda sveštenika Šugaleja ne pohađaju bogosluženja. Mnogi parohijani napustili su Iljinski hram.

Blagodatni oganj navodi izvod iz žalbe parohijana Iljinske crkve u gradu Aprelevka dekanu Naro-Fominskog crkvenog okruga Moskovske eparhije, protojereju Olegu Mitrovu.

„Vaš velečasni o. Oleg!

Molimo vas da razriješite naše nedoumice vezane za postupke sveštenika naše crkve, sveštenika Anthony Shugaleia, a koji su sljedeći:

8. maja ove godine Svećenik Antonije organizovao je nastup hora Gouda, čiji je umjetnički direktor, u zidovima crkve Ilije. Tokom ovog nastupa, vulgarno odjevene žene, koje su stajale leđima okrenute Svetom oltaru, pjevale su pjesme, prateći ih nepristojnim pokretima tijela i vikom. Smatramo da su takva predstavljanja neprihvatljiva, jer su bogohuljenje. Repertoar hora sastoji se od kompozicija uglavnom estradnog, protestantskog i drugog nepravoslavnog repertoara. Smatramo da je neprihvatljivo unositi tuđinsku duhovnost u pravoslavnu parohiju. Molimo vas da zabranite takve predstave na teritoriji Iljinskog hrama.

Snimak o ovom nastupu prikazan je na NTC-u i postavljen na internet. Zasluge su pokazale da je program pripremio NTK uz podršku Naro-Fominskog dekanata. Tako se kod gledaoca stiče utisak da crta koju je podvukao sveštenik Antonije izražava poziciju našeg dekanata.

Svojim ponašanjem u crkvi sveštenik Antonije sistematski ruši pravoslavnu tradiciju i norme pobožnosti. Na primjer, ljeti dozvoljava sebi da uđe u hram u kratkim pantalonama, a zimi u pokrivalu za glavu. Svoju duhovnu djecu-žene blagosilja da prisustvuju bogosluženjima, pa čak i da pristupe Svetoj Čaši, otkrivene glave. Takvo ponašanje mogu tolerirati samo ljudi koji prave prve korake u Crkvi. Sistematsko nametanje ovakvih normi ponašanja od strane pravoslavnog sveštenika je krajnje neugodno za parohijane hrama. Žalosno je za parohijane što je naša župa već nazvana "bez plaće"...

Ponašanje sveštenika Antonija tokom bogosluženja izaziva krajnje zaprepašćenje. I ovdje teži nekonvencionalnim postupcima. Samim izgledom i oblikom svešteničkih odeždi sveštenik Antonije pokazuje svoje nekonvencionalne simpatije prema Ruskoj Crkvi. Na liturgiji se naglas čitaju tajne molitve. Služeći sa rektorom nedjeljom i praznicima za vrijeme evharistijskog kanona, jerej Antonije redovno napušta crkvu (npr. drugi svećenici, naprotiv, napuštaju ispovijed i ulaze u sveti oltar u ovom ključnom trenutku službe). … Ali najčudesnije je to što on, nemajući na to pravo, dozvoljava sebi da služi sa otvorenim Kraljevskim vratima.

U bliskom kontaktu sa parohijanima pod duhovnim vodstvom sveštenika Antonija, ispostavlja se da neki od njih izražavaju apsolutno nepravoslavne stavove. Na primjer, oni ne prepoznaju čuda opisana u životima svetaca, prepoznajući ih kao fikciju. Smatraju pogrešnim moliti se "Presveta Bogorodice, spasi nas!", jer samo Hristos može biti Spasitelj. Oni ne prepoznaju duhovne koristi od hodočašća na sveta mjesta. Oni ne priznaju duhovni autoritet svetaca i apostola, smatrajući njihova uputstva relikvijama prošlosti. Sve je to, po našem mišljenju, direktna posljedica duhovnog uticaja sveštenika Antonija. Smatramo da je neophodno zaštititi stado od takvog uticaja...”.

Urednici Časnog ognja zamolili su višeg analitičara u Analitičkom centru Sv. Vasilija Velikog, da prokomentariše bogohulni "koncertno-misionarski" nastup 8. maja 2016. na propovjedaonici Eliinske crkve u Aprelevki:

„Kreativni moderni „propovednici“ često optužuju nas, konzervativnu većinu Ruske pravoslavne crkve, da podstičemo apokaliptička osećanja. Odmah želim da kažem da samo oni sami tome doprinose, jer nas ne samo svojim riječima, već i djelima podstiču na razmišljanje o granicama Božjeg trpljenja.

Nedjeljni „koncert na propovjedaonici“ koji se održao 8. maja u crkvi Iljinski u Aprelevki, koji još nije dobio odgovarajuće informacije i disciplinski postupak, samo govori da naša obećavajuća moderna misija u župama („mladost“, kako je naziva u crkvenom životu) prešao je veoma važnu duhovnu prekretnicu. Od vulgarnog populističkog mediokriteta do očitog bogohuljenja!

Svima su poznate brojne činjenice ruganja pravoslavnim crkvama u periodu bezbožnih progona 1920-30. iu vreme Hruščova, kada su zatvorene crkve korišćene kao klubovi, a na mestu porušenih uređeni su podijumi za igru. Tadašnji sveštenici-ispovjednici išli su u smrt kako bi spriječili skrnavljenje doma Božjeg. Nakon ovakvog skrnavljenja, Božanska Evharistija se više nije mogla služiti ovdje, a crkve predate Moskovskoj Patrijaršiji 1990-ih ponovo su osveštane.

2012. godine, nakon igranja Pussy Riot u Hramu Hrista Spasitelja, hiljade vernika, uz blagoslov Njegove Svetosti Patrijarha Kirila, došlo je da učestvuje u molitvenom štandu za veru – zapravo, da se pokaje zbog činjenice da je svojim grijesima (prvenstveno svojom mlakošću) dozvolili su skrnavljenje glavnog hrama zemlje. Sjetimo se na čemu smo mi pravoslavci tada insistirali. Rekli smo: prije svega, ovo je blasfemija, a onda je sve ostalo politička provokacija, postmoderni performans, krivično djelo ili jednostavno patologija. A naši liberalni pevači - "široki hrišćani", čiji je glasnogovornik bio zvezdani arhiđakon Kurajev, na sve su načine vikali da "devojke" jednostavno imaju "repertoar" koji nije sasvim uspešan, a trebalo bi, naprotiv, da budu nahraniti palačinke, popiti medovinu i uključiti se u misionarski program Ruske pravoslavne crkve. Tada su, kako mi se činilo, naši sinodalci i visoki patrijaršijski zvaničnici koji su promovirali i promovirali „perestrojku u Crkvi“ trebali uvidjeti očiglednu stvar: „agresivno misionarstvo“ je identično sa bogohuljenjem. Rok propovijedi na stadionima završavale su se "pank molitvom" lascivnih djevojaka.

Projekt misije u stilu "Pravoslavni, budimo kul i moderni!" nije uspjelo. Polagano smo se nadali da će očevi "mladih" "poraditi na greškama". Međutim, pokazalo se da niko ne radi. Koncert u Ilyinsky hramu Aprelevka je prigradski analog Pussy Riot.

Ja lično nemam zamjerke na estetski i muzički ukus inspiratora ovog događaja - sveštenika Anthony Shugaleya - i ne može biti. Ako čovjek ne vidi koliko glupo, vulgarno i vulgarno izgledaju drkave "majke", uključujući i starije, sa crvenim trakama u kosi i pionirskim keceljama, kakve onda ideje ima o ljepoti? Ako o. Entoni smatra da lažni urlici njegovih parohijskih "zvijezda" barem donekle podsjećaju na L. Armstronga, onda svećenik uopće ne bi trebao eksperimentirati s muzikom - ni modernom ni klasičnom.

Ali to nije poenta. Jadnost i apsurdnost brojnih "pravoslavnih akcija" nije vidljiva samo organizatorima ovih nereda. Glavna i najstrašnija stvar je da je o. Anthony Shugalei, zaražen protestantskim duhom, očigledno na Biblijskom teološkom institutu i vješto manipulirajući umovima svojih župljana, pokrenuo je bogohuljenje pred Oltarom. Na propovjedaonici, gdje se vjernici poučavaju Tijelu i Krvi Hristovoj, ne riječi molitve, ne pastirske riječi, već hit "Pusti narod moj!" Sledeći korak je da pozovete Kuraeva sa "devojkama" i zajedno pevate.

Govoreći sasvim ozbiljno, ja kao pravoslavni sveštenik to svedočim u ovako oskvrnjenom hramu, po kanonima, više se ne treba služiti niti pričestiti. Parohijani Iljinske crkve i svi koji nisu ravnodušni neka se obrate administratoru Moskovske eparhije mitropolitu Juvenaliju i zamole da ponovno osvećenje hrama. A potrebno je i službeno pojašnjenje eparhijske uprave o odnosu prema ovakvim "misionarskim" eksperimentima. Postavimo pitanje: nego "Pustite moje ljude!" na amvonu crkve u gradu Aprelevka bolja je pesma "Majko Božja, oteraj Putina!". na propovjedaonici moskovske katedrale? Možda je vrijeme da budete dosljedni?"

Dana 8. maja 2016. godine, posle nedeljne Liturgije u Iljinskoj crkvi u gradu Aprelevka, Naro-Fomski okrug, Moskovska oblast (rektor protojerej Aleksandar Kirjuhin), održan je koncert parohijanskog hora „Gouda“ koji je izveo muzičke djela iz različitih zemalja u tradicionalnom protestantskom stilu. Koncertu je prisustvovao i dekan Naro-Fominskog okruga protojerej Oleg Mitrov

O tome da su ovakva bogohulna pojanja i plesanje na amvonu pravoslavne crkve od strane djevojaka čudnog izgleda odvratni i neprihvatljivi pisali su mnogi pravoslavni mediji, neki komentari su u nastavku.

Protojerej Oleg Mitrov, dekan Naro-Fominskog okruga

Rektor crkve proroka Ilije Aprelevka protojerej Aleksandar Kirjuhin

Sveštenik crkve proroka Ilije Aprelevka sveštenik Antonije Šugalej

Komentari protojereja Konstantina Bufejeva o ovom „kreativnom misionarskom“ događaju objavljeni su na sajtu „Blagodatni oganj“: Oni pravoslavni hrišćani sa kojima sam morao da podelim svoje utiske o ovom videu bili su šokirani ovom informacijom. Zamoljen sam da izrazim svoj stav o performansu održanom 8. maja 2016. godine na amvonu crkve Ilije Proroka u mestu Aprelevka kod Moskve.

Moja ocjena je nedvosmislena: bogohuljenje je učinjeno u pravoslavnoj crkvi. Bogohuljenje je mnogo strašnije od nezaboravnog "nastupa" četiri gadne devojke na propovedaonici hrama Hrista Spasitelja (njihova "grupa" ima nepristojan naziv na engleskom, koji ne nameravam da napišem ili izgovorim).

Plesače u glavnoj moskovskoj katedrali niko nikada nije doživljavao kao izraze „mišljenja Crkve“ ili „glasa naroda Božijeg“. Ni sami se nisu prijavili za takvu ulogu. Maskirane djevojke bile su i ostale strance u Crkvi. Niko ih nije blagoslovio i nije ih pozvao u hram. Oni su demonstrirali jedan od socijalnih čireva društva - ali ne i Crkve. Njihov izgled na propovjedaonici najbolje je uporediti sa smećem koji se slučajno unese sa ulice, za čije uklanjanje je potrebna metla i krpa za pod. Bilo bi potrebno, naravno, nakon provođenja mjera „dezinfekcije“ oskvrnjeno mjesto poškropiti svetom vodom (nažalost, to niko nije učinio !!!).

Pevačice u aprilskoj crkvi su u svoj njenoj monstruoznoj stvarnosti ogolile bolest koja pogađa našu Crkvu – Crkvu, a ne društvo! Mnogo je naziva za ovu smrtonosnu bolest: otpadništvo, modernizam, renovacionizam, liberalizam... Ona se očituje u tome što je duh sadašnjeg zlog doba (Gal. 1,4) prodro kroz ogradu Crkve. Ljudi koji nisu pokrenuti Duhom Svetim, nego ovim pokvarenim duhom antihrista, ne ustručavaju se govoriti u ime Crkve. Uostalom, komičari na propovjedaonici Iljinske crkve nisu djelovali na vlastitu inicijativu, već na "blagoslov" svog duhovnog oca, sveštenika Antonija Šugaleja, uz podršku prečasnog oca rektora i uz podršku cijele Crkve. Hijerarhija. Istovremeno, pomračenje pravoslavne svijesti dostiglo je toliku mjeru da su ludorije na propovjedaonici uz zvuke gitare i sintisajzera mnogi počeli doživljavati kao navodno prihvatljiv misionarski i obrazovni „projekat“, kao „ djelo Crkve“, kao vrijedna i hvalevrijedna „služba“.

Najviše je zastrašujuće da ovakvo blasfemiju načelnik Generalštaba ne suzbija i ni na koji način ne kažnjava. Teško je prisjetiti se barem jednog primjera kada bi posljednjih godina pokretač bilo kakve antikanonske obnoviteljsko-reformističke aktivnosti doživio zasluženu kaznu kao prekršilac svešteničke zakletve. Niko nikada nije zabranio nijednog od takvih svećenika kao što je o. Anthony Shugaley što se usudio služiti Liturgiju otvorenih carskih vrata, što je iskrivio bogoslužbene tekstove zamjenom crkvenoslavenskog jezika razgovornim ruskim, što samovoljno ukida postove i čine mnoga druga bezakonja. Ispada da pastor može nekažnjeno odbaciti nošenje naprsnih krstova, ženskih marama i na mnoge druge načine huškati pastvu na kršenje općeprihvaćenih normi kršćanske pobožnosti... Sve ove i mnoge druge "sitnice" koje imaju postaju karakteristične crte modernističkih sveštenika početak su onog otvorenog bogohuljenja koje se dogodilo u Iljinskom hramu na Aprelevki, koje je toliko razbesnelo čitavu tradicionalnu pravoslavnu zajednicu. Otac Anthony Shugalei nije prvi i ne posljednji među patriotskim obnoviteljima koji slobodno reformiraju Crkvu.

Kako se Crkva nosila s takvim zločinima u prošlosti? Obnovitelji su smatrani izopćenim iz Crkve i primani su u zajednicu tek nakon javnog pokajanja. Sva zaređenja koja su izvršili biskupi obnovitelji proglašena su nevažećima. Dekretom Svetog Tihona, sve obnoviteljske crkve koje su se vratile iz obnoviteljskog raskola 1920-ih i 1930-ih godina bile su prisilno ponovo posvećene. Treba razumjeti zašto je ova mjera neophodna. Renovacionizam je duhovni fenomen, a ne samo jedan od političkih, estetskih ili administrativnih pravaca koje bira grupa vjernika. To je “crkva” koju ne vodi Duh Sveti. Njihovi hramovi su izgubili milost jer je Duh Sveti otišao od njih kada su se predali duhu reformatora.

Zbog toga je potrebno ponovo osveštati oskvrnjenu crkvu Svetog Ilije Proroka u Aprelevki. Oni koji vjeruju da ponovno osvećenje ovog hrama „nije potrebno“ jednostavno su izgubili dar pronicljivosti duhova (1. Kor. 12:10).

Incident u Aprelevci nije slučajna epizoda, već jedna od manifestacija dijagnoze, na koju je sam Gospod Isus Hristos upozorio svoju Crkvu: Vi ste sol zemlje. Ali ako sol izgubi svoju moć, kako ćete je učiniti slanom? Ona više nije dobra ni za šta, osim da je izbace da je ljudi gaze (Mt. 5, 13). U crkvenoslavenskom jeziku uvjerljivije zvuči izraz “ako sol izgubi snagu”: “ako će sol preplaviti”. Ovo Spasiteljevo upozorenje nije upućeno svjetskim ljudima, već kršćanima koji vjeruju. Nažalost, neki od nas nisu prihvatili ovaj prvi stih Propovijedi na gori nakon blaženstava (Matej 5:1-12).

Kada se crkvena propovjedaonica pretvori u farsu, to znači da je "sol zahvatila". Slijepi pastir formira stado slijepih stada i s njima ide pravim putem u jamu (Luka 6,39), čije ime je pakao, pripremljen za sve bogohulnike. To takođe znači da je "sol preuzela". Duhovno preporođena crkva više ne postaje škola pobožnosti i mjesto spasenja, već njena suprotnost. Ne stub i potvrda Istine (1 Tim. 3:15), već mesto rasprostranjenog demonizma. Propovjedaonice pred našim očima pretvaraju se u arene, bine i podijume. I cijela Crkva gleda ovu ogromnu sramotu i šuti. Tačnije, on čak i ne šuti - već se bavi sličnim pseudoobrazovnim i pseudo-misionarskim aktivnostima...

Najveća greška bi bila rasprava o repertoaru i stepenu talenta izvođača (i na moskovskom i na aprilskom ambonu). Ovo je stvar ukusa, a oko ukusa nema spora. Neko voli “Pusti moj narod!”, neko voli “Majko Božja, otjeraj Putina!” Devojke na ambusima su se, naravno, potrudile. Ali oni se uopće nisu bavili umjetnošću. U oba slučaja došlo je do performansa.

Stoga obje ideje ne bi trebali procjenjivati ​​istoričari umjetnosti ili muzički kritičari, već stručnjaci za crkveno kanonsko pravo i Tipik. Povelja pravoslavnog bogosluženja o ova dva pitanja sadrži sasvim određene zahtjeve.

Biblijsku pjesmu proroka Mojsija „Hvalimo Gospoda, proslavimo se...“ (koja se, nažalost, izuzetno rijetko može čuti u našim crkvama) treba čuti svakodnevno na početku kanona na Jutrenji (Tipik, poglavlje 18). Ali ne treba je mešati sa džez crnačkom kompozicijom - "Mojsijeva pesma" L. Armstronga, koja je zvučala u aprilskom hramu.

Molitva „za vlast i vojsku“ se čuje u litanijama na svakoj bogosluženju. Crkva to čini ispunjavajući riječi apostola (usp. Rim. 13,1-7). Očigledno je da je ova peticija nespojiva sa bogohulnim povicima na račun predsjednika, koji su se čuli tokom nastupa u Hramu Hrista Spasitelja.

U svakom slučaju, neozbiljne pop pjesme ne mogu se izvoditi u osvećenoj crkvi. Sam Gospod je to zabranio, rekavši: Moja će se kuća zvati dom molitve; ali si od njega napravio jazbinu lopova (Matej 21:13; uporedi: Jer. 7:9-11).

Komentar đakona Ilje Maslova, vodećeg specijaliste Analitičkog centra Sv. Vasilija Velikog o bogohulnom "koncertno-misionarskom" nastupu 8. maja 2016. na propovjedaonici Iljinske crkve u Aprelevki.

Nakon "misionarskih" eksperimenata, naše crkve treba ponovo osveštati!
Kreativni moderni „propovednici“ često optužuju nas, konzervativnu većinu Ruske pravoslavne crkve, da podstičemo apokaliptička osećanja. Odmah želim da kažem da samo oni sami tome doprinose, jer nas ne samo svojim riječima, već i djelima podstiču na razmišljanje o granicama Božjeg trpljenja.

Nedjeljni „koncert na propovjedaonici“ koji se održao 8. maja u crkvi Iljinski u Aprelevki, koji još nije dobio odgovarajuće informacije i disciplinski postupak, samo govori da naša obećavajuća moderna misija u župama („mladost“, kako je naziva u crkvenom životu) prešao je veoma važnu duhovnu prekretnicu. Od vulgarnog populističkog mediokriteta do očitog bogohuljenja!

Svima su poznate brojne činjenice ruganja pravoslavnim crkvama u periodu bezbožnih progona 1920-30. iu vreme Hruščova, kada su zatvorene crkve korišćene kao klubovi, a na mestu porušenih uređeni su podijumi za igru. Tadašnji sveštenici-ispovjednici išli su u smrt kako bi spriječili skrnavljenje doma Božjeg. Nakon ovakvog skrnavljenja, Božanska Evharistija se više nije mogla služiti ovdje, a crkve predate Moskovskoj Patrijaršiji 1990-ih ponovo su osveštane.

2012. godine, nakon igranja Pussy Riot u Hramu Hrista Spasitelja, hiljade vernika, uz blagoslov Njegove Svetosti Patrijarha Kirila, došlo je da učestvuje u molitvenom štandu za veru – zapravo, da se pokaje zbog činjenice da je svojim grijesima (prvenstveno svojom mlakošću) dozvolili su skrnavljenje glavnog hrama zemlje. Sjetimo se na čemu smo mi pravoslavci tada insistirali. Rekli smo: prije svega, ovo je blasfemija, a onda je sve ostalo politička provokacija, postmoderni performans, krivično djelo ili jednostavno patologija. A naši liberalni pevači - "široki hrišćani", čiji je glasnogovornik bio zvezdani arhiđakon Kurajev, na sve načine su vikali da "devojke" jednostavno imaju "repertoar" koji nije sasvim uspešan, a trebalo bi, naprotiv, da budu nahraniti palačinke, popiti medovinu i uključiti se u misionarski program Ruske pravoslavne crkve. Tada su, kako mi se činilo, naši sinodalci i visoki patrijaršijski funkcioneri, koji su promicali i promovirali „perestrojku u Crkvi“, trebali uvidjeti očiglednu stvar: „agresivno misionarstvo“ je identično sa bogohuljenjem. Rok propovijedi na stadionima završavale su se "pank molitvom" lascivnih djevojaka.

Projekt misije u stilu "Pravoslavni, budimo kul i moderni!" nije uspjelo. Pošteno smo se nadali da će očevi “mladih” “poraditi na greškama”. Međutim, pokazalo se da niko ne radi. Koncert u Ilyinsky hramu Aprelevka je prigradski analog Pussy Riot.

Ja lično nemam pravo na estetski i muzički ukus inspiratora ovog događaja - sveštenika Anthony Shugaleya - i ne mogu biti. Ako osoba ne vidi kako glupo, vulgarno i vulgarno izgledaju drkave "majke", uključujući i starije osobe, sa crvenim makom (crveni makovi su "civilizirana" alternativa ulici "Kolorado" - pribl. BO) u kosi i pionirske kecelje, kakve onda ideje ima o lepoti? Ako o. Entoni smatra da lažni urlici njegovih parohijskih "zvijezda" barem donekle podsjećaju na L. Armstronga, onda svećenik uopće ne bi trebao eksperimentirati s muzikom - ni modernom ni klasičnom.

Ali to nije poenta. Jadnost i apsurdnost brojnih "pravoslavnih akcija" nije vidljiva samo organizatorima ovih nereda. Glavna i najstrašnija stvar je da je o. Anthony Shugalei, zaražen protestantskim duhom, očigledno na Biblijskom teološkom institutu i vješto manipulirajući umovima svojih župljana, pokrenuo je bogohuljenje pred Oltarom. Na propovjedaonici, gdje se poučava Tijelo i Krv Hristova vjernici, nisu bile riječi molitve, ne pastirske riječi, već hit "Pustite narod moj!" Sledeći korak je da pozovete Kuraeva sa "devojkama" i zajedno pevate.

Govoreći sasvim ozbiljno, ja, kao pravoslavni sveštenik, svedočim da se u ovako oskrnavljenoj crkvi, po kanonima, više ne treba služiti niti pričestiti. Parohijani Iljinske crkve i svi oni koji nisu ravnodušni neka se obrate administratoru Moskovske eparhije mitropolitu Juvenaliju i zatraže ponovno osvećenje hrama. A potrebno je i službeno pojašnjenje eparhijske uprave o odnosu prema ovakvim "misionarskim" eksperimentima. Postavimo pitanje: zašto "Pustite moj narod!" na propovedaonici crkve u gradu Aprelevka pesma "Majko Božja, oteraj Putina!" na propovjedaonici moskovske katedrale? Možda je vrijeme da postanete dosljedni?

Možda u kršćanstvu nema kontroverznijeg fenomena od pogleda na brak, odnos između muškarca i žene i njihovo mjesto u duhovnoj stvarnosti Carstva Božjeg. Nemamo dovoljno sigurnosti u doktrini braka. S jedne strane, Crkva izdvaja brak kao posebnu sakramentu, što se, na primjer, nije dogodilo kod monaštva, s druge strane, mnogi sveti oci idealnim brakom smatraju nešto što, sa stanovišta modernu osobu, teško je nazvati brakom. Bliže modernom vremenu, postoji i kritički pogled na brak i seksualne odnose.

Sveti Dimitrije Rostovski piše u Duhovnom alfabetu: „Najbolji zemaljski život po telu ne može se porediti sa čistim anđeoskim, čednim životom... Zapazite kakvu utjehu donose tjelesna ljubav i slast: kratkotrajnu slast, pa težinu, kratkotrajnu požudu, pa gadost, kratkotrajnu ljepotu, pa gnoj, kratkotrajnu zabavu, pa tugu. ...čovjek se rađa tjelesno u život od žene, a kada se opet bez riječi sjedini s njom, umire u duši za Boga. Stoga, pošto ste rođeni iz tjelesnog, grešnog sjedinjenja, nemojte ponovo ulaziti u grešnu, tjelesnu mješavinu.

A evo jednog od savremenih udžbenika dogmatske teologije, koji se i danas koristi u obrazovnom procesu: „Brak u onom obliku u kojem ga sada poznajemo pojavio se tek nakon pada. Strastveno rađanje iz sjemena u liku životinja postalo je sastavni dio tog biološkog, zvjerskog života na koji je čovjek bio osuđen... Zajedno sa začećem, povezanim sa čulnim užitkom, izdani su i grijeh volje i slabost prirode... Čovjekov život je započeo nepravednim zadovoljstvom začeća, ovom klicom razvoja strasti, a završio se zasluženom smrću.

Međutim, mora se priznati da se ovakvi stavovi, čak i uz svu svoju rasprostranjenost, ne mogu smatrati crkvenim stavom. Još sredinom 4. veka, Lokalni savet Gangra je doneo odluku: „Ako neko osudi brak, i sa vernom i pobožnom ženom, koja se pari sa svojim mužem, on je mrzi ili osuđuje, kao da ne može ući u Kraljevstvo : neka bude pod zakletvom. Ako je neko djevica, ili se uzdržava, odmičući se od braka, kao da ga se gnuša, a ne radi same dobrote i svetosti djevištva: neka bude pod zakletvom. Ako će se neka od djevica radi Gospoda uzvisiti nad oženjenima: neka bude pod zakletvom.” Ipak, u stvarnom crkvenom životu ovi dekreti nisu popularni. Mnogi istraživači smatraju da je razlog ovakvog stanja utjecaj na patrističku misao platonizma, u kojem se materija i sve što je s njom povezano smatra doslovno mračnom, zlom stranom bića.

Danas su žrtve ove nepremostive situacije često supružnici kršćani koji padaju u ruke ispovjednika koji dijele slične poglede na brak i seksualne odnose. Ovaj problem je u više navrata istican na najvišem crkvenom nivou.

Očigledno je da se ovaj problem ne može riješiti zabranama i direktivama; potrebno je svježe i istovremeno odgovarajuće duhu Crkve njeno teološko razumijevanje.

Čini nam se da euharistijska eklisiologija može postati ključ takvog razumijevanja. Zaista, poznate Spasiteljeve riječi: „i dvoje će postati jedno tijelo, tako da više ne budu dvoje, nego jedno tijelo“ (Mt 19,5) dopuštaju nam da govorimo o izuzetno važnom konceptu konsupstancijalnosti. čovječanstva. U konceptu “jednog tijela” muža i žene možemo vidjeti samu “slika Božju”, prema kojoj je čovjek stvoren, a koja nam se u cijelosti javlja u novozavjetnoj trijadologiji – jedinstvena priroda koja postoji u hipostazama.

Bitno je da se ponovno ujedinjenje čovječanstva u bogoliko jedinstvo u mnoštvu hipostaza odvija upravo u Crkvi. Podsjetimo se s tim u vezi ukorijenjenog u crkvenoj tradiciji, imenovanja porodice kao “male crkve”.

Crkva je ujedinjena Euharistijom, a glavni temelj tog jedinstva je ljubav. Hrišćanska porodica, ujedinjena ljubavlju, nalazi osnovu svog jedinstva u Euharistiji.

Učesnici Tijela i Krvi Gospodnje postaju u ovom sakramentu jedno Tijelo Kristovo. U sakramentu braka, muž i žena postaju "jedno tijelo".

Veza između braka i euharistije nagovještava već jevanđeljski izvještaj o vjenčanju u Kani (Jovan 2,1-11), koji se čita u modernoj svadbenoj ceremoniji. Za supružnike bi trebala biti nepobitna istina da upravo zajedničkim učešćem u Sakramentu Tijela i Krvi muž i žena, zadržavajući svoje hipostatske crte, postaju jedno, i tu se njihova ljudska priroda obožuje.

Važno je napomenuti da je ovaj središnji sakrament kršćanstva povezan sa razumijevanjem tako svakodnevnog fenomena palog svijeta kao što je jelo. To znači da se realnost seksualnih odnosa može posmatrati kroz sličnu prizmu.

S tim u vezi, možemo se prisjetiti još jednog oblika jedinstva kršćana u zajedničkom obroku – večere ljubavi – agape.Spolni odnosi u kršćanskom braku su večera ljubavi, agapa supružnika koji vjeruju, u kojoj se oni, sjedinjujući se jedni s drugima. , ujedinjeni su sa Bogom. Jedinstvo tijela dio je jedinstva duha, pjesma u kojoj kršćanski supružnici veličaju Stvoritelja, molitva zahvalnosti ljudi koji u ovom činu postaju sukreatori.

Međutim, ovdje ne govorimo samo o rađanju, koje se često želi predstaviti kao jedini cilj braka i seksualnih odnosa. Reći ovo je kao reći da su se kršćani okupljali na agape samo da bi jeli. Umjesto toga, ovdje je prikladno govoriti o stvaranju novog čovjeka, u kojem se obnavlja “jedno tijelo” supstancijalnog čovječanstva.

Zajedništvo polova opjevano je u jednoj od najuzvišenijih knjiga Biblije, Pjesmi nad pjesmama. Knjiga, koju mnogi sveti oci tumače kao simbol odnosa između Hrista i ljudske duše, odnosno Hrista i Crkve, mjestimično je iskreno erotska, pogotovo ako vidite primarno naturalističko značenje iza biblijske simbolike. Ako je u takvim terminima pristojno govoriti o odnosu između Krista i Crkve, onda su slike koje se koriste dovoljno uzvišene i duboke da izraze ovu misteriju. Nemoguće je govoriti o grešnosti seksualnog odnosa uz tvrdnju da taj isti odnos predstavlja božansku stvarnost.

Prisjetimo se misli koju je iznio mitropolit Antonije (Suroški) u jednom od svojih radio razgovora: „Brak nije samo sredstvo reprodukcije. Brak je u osnovi vrhunac odnosa između dva bića koja su spojena ljubavlju. Zanimljivo je da je jedan od otaca Crkve rekao da se tjelesna zajednica muža i žene može uporediti samo sa sjedinjenjem vjernika sa Kristom u pričesti Svetim Tajnama.” Nismo uspjeli pronaći na koga je mitropolit Antonije tačno mislio; čak je moguće da ova ideja pripada njemu i da je svojevrsni pseudepigraf.

Kao zaključak, želio bih napomenuti poseban odnos prema braku koji srećemo u Bibliji. Brak je taj koji često predstavlja primjer Božjeg odnosa sa starozavjetnim Izraelom. Govore o kršenju vjernosti i preljubu naroda protiv Boga možete pronaći kod gotovo svih proroka. Takođe, u ustima Hristovim, brak i svadbena večera često postaju simboli kroz koje On slušaocima prenosi večnu radost i trijumf duha u Carstvu nebeskom.

Sveto pismo je zasićeno božanskim erosom. Odnos Ja i Ti Boga i čovjeka, odnos Ja i Ti muškarca i žene odražavaju jedno drugo. To je stvarnost koju je potvrdio sam Stvoritelj. Bog u vječnoj stvarnosti Carstva Nebeskog vidi sliku ljudskog braka, što znači da u ljudskom braku možemo vidjeti stvarnost Njegovog vječnog Kraljevstva.

Krajem maja pozvao me je Aleksej Puzakov i rekao: „Kompozitor Andrej Mikita piše oratorijum za sedam pesama Borisa Grebenščikova. Pevaće Moskovski sinodalni hor, Patrijaršijski hor Sabornog hrama Hrista Spasitelja i Grčki hor sa Svete Gore. U novembru planiramo premijeru u Velikoj sali Konzervatorijuma.” Nisam verovao ni u jednu reč, jer mi se činilo da sve ovo nije izvodljivo - neverovatno je teško organizovati dolazak grčkog hora, jako je teško naći sredstva, nema mnogo vremena do novembra za pisanje oratorijum. Ali ono neverovatno, suprotno mojim pretpostavkama, ipak se dogodilo, a 20. novembra u Velikoj sali Moskovskog konzervatorijuma biće izvedena premijera oratorija „Sedam pesama o Bogu“ Andreja Mikite na stihove Borisa Grebenščikova.

Ljudi komentiraju nadolazeći događaj, bez kojih projekat nikada ne bi vidio život:

vođa grupe Aquarium:

Čestitamo svima na obavljenom sjajnom poslu! Mogu samo reći da je ovo za mene velika i potpuno neočekivana čast.

Kompozitor Andrej Mikita

Odlučio sam se za oratorijumski žanr, jer vam njegova sredstva omogućavaju da se fokusirate na bitne i ključne tačke teksta, za razliku od pjesme, gdje je stanje i raspoloženje postavljeno, ali nema načina da se zadržavate na detaljima. Oratorij je, prije svega, hor i simfonijski orkestar. Hor je najstariji muzički instrument. Simfonijski orkestar je kruna četiri veka razvoja evropske muzike. Oratorij "Sedam pjesama o Bogu" je sinteza tradicije i moderne kulture. Jedan od ciljeva mog rada je da pokažem da se moderna klasična muzika može percipirati i uticati na slušaoca na isti način kao i muzika Čajkovskog ili Betovena.

Poezija i muzika Grebenščikova je jedinstvena fuzija u kojoj lično čujem veliki uticaj ruske romanse i odjeka napeva Znamenog. Mnogi Grebenščikovljevi tekstovi direktno su povezani sa jevanđeljskim i biblijskim motivima. Najupečatljiviji primer je pesma „Srebro Gospoda moga“, koja je varijacija na šestu strofu 11. psalma: „Reči Gospodnje čiste su reči, srebro zapaljeno, kušano od zemlje, očišćeno od sedam” (Reči Gospodnje su čiste reči, srebro očišćeno od zemlje u peći, pretopljeno sedam puta). Ova pjesma igra važnu ulogu u oratoriju. Ovo je "tihi vrhunac" komada.

Zaista se nadam da će nakon slušanja oratorija "Sedam pjesama o Bogu" kršćanske vrijednosti postati bliže mnogim ljudima.

dirigent Moskovskog sinodalnog hora, zaslužni umetnik Rusije

„... Ali kao da nešto nije u redu,

Kao izbledele boje

Kao da nam opet nedostaješ…”- za mene su to ključne reči iz pesme Borisa Grebenščikova "Srebro Gospoda", koja je postala polazna tačka u našem projektu "Sedam pesama o Bogu".

Jedna od odlika umetnika, stvaraoca, muzičara je osetljivost na ono što je „u vazduhu“. Po mom osećanju, glavni ton savremenog stvaralačkog procesa je „kriza značenja“ i bogonapuštenost – kao u Knjizi o Jovu – „...zovem, a Ti ne čuješ...“. Zaista, tamo gdje je kriza, postoji unutrašnja praznina. To se, po mom mišljenju, danas izražava u izuzetnoj teškoći pronalaženja modernog stilskog jezika u umjetnosti, i istiskivanja, istiskivanja barem neke misli ili inovativne ideje. Ispada: "...a svi pjevamo o sebi, o čemu još da pjevamo...".

U vreme ove „krize značenja“, kompozitor Andrej Mikita i ja želeli smo da pevamo o Bogu. A ovoj "pjesmi" je olakšao slučaj koji je važno ne propustiti. U jubilarnoj godini Akvarijuma, neočekivano za sebe, učestvovali smo u projektu portala Lenta.ru. Na kraju posta, neposredno pred Uskrs, izašla je naša „klasična“ verzija pesme „Sokol“ od BG, u čijem snimanju su učestvovali Moskovski sinodalni hor i Ruski nacionalni orkestar.

Ovaj rad je za mene postao pokušaj traženja "značenja" u savremenoj umjetnosti, kao da kucam na tajanstvena vrata - poput otkucaja timpana u kompoziciji. Nakon Sokola uslijedilo je još ideja, koje su se danas nizale u oratoriju Sedam pjesama o Bogu.

Rečeno je – „Tražite i naći ćete, gurajte i otvoriće vam se“. Vjerovatno danas "kriza" nije u nedostatku "Svjetlosti", već u nespremnosti da "otvorite oči" - uostalom, bez toga, ostaje pjevati samo o unutrašnjoj tami i praznini - patiti se i ranjavati drugi. Na to, zajedno sa Apostolom i Borisom Grebenščikovim, ponavljamo: Bog je Svetlost, i u njemu nema tame ...

Pravmir je zamolio sveštenike koji su zainteresovani i bliski radu grupe Akvarijum da komentarišu predstojeći događaj.

igumen Sergije (Rybko)

rektorCrkva Silaska Svetog Duha na apostole na Lazarevskom grobljuMoskva gradovi:

Sve što slavi Gospoda je dobro. Tome teže tvorci ovog dela - i Boris kao autor tekstova, i Andrej Mikita - kompozitor i autor ideje. To su ljudi koji razmišljaju o Bogu i svojom kreativnošću podstiču ljude da se okrenu Bogu.

Da se takav koncert održao u mojoj sovjetskoj mladosti, našao bih priliku da dođem do njega - jednostavno zato što je religija dozvoljena na sceni, to bi bio još jedan korak ka Bogu.

Kada sam imao 17 godina, bila je 1977., stigla sam na premijeru filma Legenda o Tilu. Ovo je običan sovjetski film, ali postoji epizoda razgovora sa Hristom u pustinji - ova epizoda me šokirala. Do tada sam već pročitao jevanđelje. Nisam još bio vjernik, iako se više nisam mogao nazvati ateistom, bio sam osoba koja traži. Ovaj film je za mene bio još jedan korak na putu sticanja vjere.

Također s rok operom Isus Krist superzvijezda. Drvo se poznaje po plodovima. Ne znam ni jednu osobu koju bi ova rok opera odgurnula od Boga, ali došlo je dosta ljudi. Posebno ovdje u Rusiji. Ljudi koji su ga stvorili možda nisu bili tačni u dogmama, ali rezultat je važan. Oni su se odnosili prema Hristu sa poštovanjem, i to poštovanje su mogli da prenesu svojim radom.

"Sedam pjesama o Bogu" je više klasik od rok opere "Isus Krist Superstar". Slične stvari su se već stvarale, ali Boris Grebenščikov je za mnoge kontroverzna ličnost - optužen je za budizam, pa za hinduizam, pa za New Age. Ovo je nepravedno etiketiranje. Poznajem Borisa lično. On je dobar ruski pesnik, inteligentan, obrazovan, izaziva poštovanje. Možda krivudavim stazama ide u pravoslavlje - retko ko je pravim putevima došao do Boga. Vjerujem da što je put krivudaviji, to je vjera jača. Osoba koja je sve ovo pretrpjela moći će ljude dovesti Bogu i pričati im o Bogu na način na koji niko drugi ne može. Boris je pravoslavni hrišćanin, njegova strast prema istoku je juče. Oni koji ga grde jednostavno su zastarjela informacija. Da, zanimala ga je filozofija i kultura Istoka. Ali nikada nije praktikovao ništa od paganskih kultova. Nedavno je Boris govorio na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji, posetio Svetu Goru Atos kao deo delegacije MDA i tamo je više puta razgovarao sa starcem Jefremom. Nekoliko puta smo razgovarali sa njim nakon putovanja na Atos. Pitao sam ga da li je moguće uporediti starca Jefrema sa istočnjačkim guruima, na šta je on odgovorio da nema poređenja - kod oca Jefrema se vidi prava duhovnost, braća ga poštuju, odgajao je plejadu pravih monaha. A istočni guru Sai Baba, sa kojim je Boris razgovarao, po njemu je samo medijska ličnost, ništa više.

Imam pismo od Borisa, nemam pravo da ga nikome pokazujem, jer je veoma lično, ali u ovom pismu on govori o Crkvi sa velikim poštovanjem. Za razliku od mnogih naših intelektualaca, on nikada nije hulio ni na Crkvu ni na Patrijarha. Boris shvata da su Crkva ljudi: složeni, jednostavni, tražeći, zainteresovani - različiti.

On se pričešćuje, ispoveda, ima ispovednika - prilično revnosnog sveštenika. Boris posjećuje hram, putuje po manastirima. A koliko je ljudi svojom muzikom doveo do Boga - skoro više od rok opere "Isus Hrist Superstar". Uostalom, postojala je samo jedna takva rok opera, a Grebenščikovljev rad je vrlo raznolik. Napadi na njega su površni, samo ljudi ne mogu da prihvate njegovu ličnost – uostalom, uvek je lakše suditi nego razumeti.

Hrišćanstvo se odavno ogleda u umetnosti - u bioskopu, u popularnoj muzici, u poeziji, to je prirodan proces - umetnik piše o bolnim stvarima, o onome što ga brine. Neka crkveni ili potpuno neverni ljudi u Konzervatorijumu razmišljaju o Bogu - šta je loše u tome? Ako je čovjek slušao, nešto mu je utonulo u dušu - to je već dobro. Možda će sutra otići u hram.

jeromonah Dimitrije (Pershin)

Predsednik Misionarske komisije pri Eparhijskom savetu grada Moskve:

Ovaj oratorij je sinteza pjesme i muzike. Pesme u svojim značenjima i melodijama – i muzika ta značenja i melodije prepliću u jedno upisano nebo nade i ljubavi. Pokušajmo da čujemo ova značenja, na osnovu teksta i pazeći na zvuk njihove pesme, kako bi nam muzika postala jasnija na premijernom "obećanom danu".

Zapravo, Boris Grebenščikov pjeva o ovome:

I čini se da je pred nama
Nešto je sigurno za nas
Ali bez obzira kako ideš
Odavde nema kuda.
Mislim da se neću vraćati još jednom.

("Još jednom")

Njegova poruka je jevanđelje o čudnom stvorenju koje živi u nama – duši. Nismo sami sebi jednaki, mi smo više od naših instinkta i refleksa. A ako je naš unutrašnji svijet zatrpan frižiderima i hamburgerima, ako druge koristimo na isti način na koji oni manipuliraju nama, dolazi do sukoba između tog patetičnog, srceparajućeg spektakla u koji nas je pretvorila masovna potrošačka kultura i one tihe radosti koju Gospod nas poziva da uđemo..

Gospode, tvoja sam, nisam ničija
Ovde nema nikog osim tebe

("Obećani dan")

Od tog prepoznavanja u sebi - kreaciji, a u Stvoritelju - Sagovorniku, počinje život duše. A onda - plač, pranje neba. Iznutra, svi se radujemo promjenama, svi smo umorni od sebe, dosadne su nam vlastite istine i razlozi. Otuda suze deidentifikacije i nade:

Ako dugo plačete
Blizu oblačnih prozora
Visoko na nebu
Pojaviće se soko.

("Sokol")

Konačno, nakon smrti i vaskrsenja – u vatri promjene stari čovjek izgara i novi se ponovo rađa – nalazimo smisao života u davanju i pomaganju, stvaranju i stvaranju, nadmašivanju sebe u ljubavi. O ovome - "Dubrovsky":

Iz šume izlazi starac
I vidi - nije on uopšte starac,
S druge strane, vrlo mlad
Zgodni Dubrovsky

Budi se moja Kostroma, ne spavaj Saratov i Tver
Nije nam vek da mrmljamo nevolje i plačemo o hlebu
Dubrovsky uzima avion, Dubrovsky leti gore
I leti nad zemljom grešnom, i piše na nebu:

Ne plači, Maša, tu sam
Ne plači, sunce će izaći;
Ne skrivaj oči od Boga
Kako će nas naći?
Nebeski grad Jerusalim
Spaljivanje kroz hladnoću i led
I evo ga oko nas,
I čeka nas, i čeka nas...

A onda, na neupadljiv način, dolazi „dan radosti“ u kojem nema tame, jer je Bog svjetlost.

Pa, ostaje nam da se nadamo da će nas na dan premijere ova radost posjetiti.

Sveštenik Anthony Shugaley

Klerik crkve Ilije, Aprelevka, Naro-Fominski okrug:

U kontekstu pojavljivanja oratorija „Sedam pesama o Bogu“ želim da napomenem jedan važan detalj. Ovakvi projekti stvaraju za nas – kršćane – odličnu platformu za razgovore i dijalog s vanjskim svijetom o zaista važnim aspektima duhovnog života, o susretu s Bogom, o ljubavi i radosti. Prosto bi bio zločin ne koristiti ovu platformu u našoj poziciji, kada je čitav niz interesa vezanih za crkvu ograničen na svetu vodu, blagosloveni oganj, svijeće i note.

Ovo je fenomen kulturnog poretka, a kršćanstvo se uvijek susrelo s čovjekom u kulturi i kroz kulturu. Moramo zapamtiti da nam kultura može biti prijatelj u propovijedanju.

Djelo i poezija Grebenščikova je živopisan primjer moderne kulture i po mnogo čemu vrlo uspješan primjer, jer je njegova poezija lišena onog populizma i ukusa laži koji se često prožima u stvaralaštvu postmoderne ere. Tekstovi Grebenščikovljevih pjesama odaju u njemu osobu koja je duboko upoznata s kulturom pravoslavnog kršćanstva, koja se živo zanima za svjetsku kulturu i druge vjerske tradicije.

Posebno je, po mom mišljenju, važna činjenica da su tekstovi nastavak traganja, proizvod ličnog duhovnog iskustva. To vam omogućava da se približite zaista važnim temama duhovnog života i odmaknete se od ritualnih i magijskih interesa većine.

Pojava oratorija je divna kulturna prilika koja nam daje priliku da izazovemo dijalog sa vanjskim svijetom o Bogu, istini, duhu. Ostaje da se nadamo da će ovaj dijalog biti zaista kulturan.

protojerej Aleksej Uminski

rektorCrkva Svete Trojice u Khokhlyju, TV voditelj, član uredništva časopisa "Alfa i Omega»:

Pravoslavni kompozitor, hrišćanin, video je i u tekstovima i u muzici naše, ne plašim se ove reči, odličan savremeni materijal za neka vrsta preispitivanja – i napisao je muzičko delo. kako će to biti? Uspjet će – neće uspjeti, da li će biti umjetno, nategnuto ili će se pretvoriti u pravo umjetničko djelo – vrijeme će pokazati. Ali ne možemo dovesti u pitanje kompozitorovo pravo da govori. Osim toga, osoba sebe shvaća u okviru kršćanske kulture i smatra svoje djelo, uključujući i Kristovu propovijed, propovijed kršćanstva. Čini mi se da vrijedi prvo saslušati, a onda procijeniti. Uostalom, rad Borisa Grebenščikova već je upisan u kulturu moderne Rusije i zauvijek će ostati u njoj.

protojerej Maksim Kozlov

Profesor Moskovske bogoslovske akademije i Bogoslovije, prvi zamenik predsednika Prosvetnog odbora Ruske pravoslavne crkve, rektor Patrijaršijskog metohija - hrama Sv. Serafima Sarovskog na Krasnopresnenskoj nasipu u Moskvi:

Događaj koji će se održati na Moskovskom konzervatorijumu 20. novembra ove godine čini mi se i značajnim i značajnim. Značajno – jer sadrži izraz određene opštekršćanske, opšte crkvene tradicije – prihvatanje u crkvenu ili pricrkvenu kulturu onog svetlog i pozitivnog što je u kulturi spoljašnjeg sveta. U određenom smislu, po mom mišljenju, ovo je nastavak onoga o čemu je pisao Sveti Vasilije Veliki u svom poznatom djelu “Mladima – o tome kako se služiti paganskim knjigama”. Sveti Vasilije nije od Homera napravio kršćanina, ali je objasnio kako kršćanin može čitati Homera, Hesioda ili tragičare, a da pritom ne samo da podiže svoj opći kulturni nivo, nego i izvlači duhovnu korist od toga.

Druga stvar koju bih želeo da kažem u vezi s tim je da svaki pravi stvaralac, ako je od Boga obdaren talentom, postaje više sopstvena ličnost u činu kreativnosti. Ovo je gotovo banalna izjava, ali nemojmo je zaboraviti u ovom slučaju. Mislim da u odnosu na Borisa Grebenščikova, čije delo jako volim, moramo priznati da su ono što BG verbalno formuliše u oblasti filozofije, pogleda na svet, religioznih pogleda i njegovog muzičkog i pevačkog stvaralaštva stvari drugog reda. Drugi neće nikuda otići od nacionalne kulture posljednje trećine dvadesetog - ranog. XXI veka, a reči koje je Boris Borisovič izgovorio u raznim prilikama će najverovatnije biti zaboravljene. Mislim da je i sam zaboravio većinu onoga o čemu je pričao u raznim intervjuima.

Želim samo jedno upozorenje - nemojmo od Grebenščikova praviti vjeroučitelja, ni u negativnom ni u pozitivnom smislu. Radujmo se talentovanoj muzici koju percipira drugi, ništa manje talentovani kompozitor Andrej Mikita, u izvođenju potpuno različitih domaćih bendova. Prihvatimo ovo kao pokušaj, retko u našem vremenu, da nam se pokaže činjenica hrišćanske kulture – ne lažna, ne replika onoga što je urađeno u 18-19 ili čak u 17 veku, već prava hrišćanska kultura . Svi ili ne svi će se složiti sa ovim muzičkim jezikom i sa ovakvim načinom izražavanja - stvar je već u neku ruku sporedna. Glavno je da se susrećemo sa pravim pokušajem ljudi koji su dokazali svoje pravo da se nazivaju umjetnicima u najznačajnijem smislu te riječi.

Ulaznice se mogu kupiti na blagajni Moskovskog konzervatorijuma i u crkvi ikone Bogorodice „Svima tugujućima Radost” na Bolshaya Ordynka, 20.

Sveštenik Anthony Shugalei. Pokušaj pozitivnog teološkog razumijevanja kršćanskog braka

Možda u kršćanstvu nema kontroverznijeg fenomena od pogleda na brak, odnos između muškarca i žene i njihovo mjesto u duhovnoj stvarnosti Carstva Božjeg. Nemamo dovoljno sigurnosti u doktrini braka. S jedne strane, Crkva izdvaja brak kao posebnu sakramentu, što se, na primjer, nije dogodilo kod monaštva, s druge strane, mnogi sveti oci idealnim brakom smatraju nešto što, sa stanovišta modernu osobu, teško je nazvati brakom. Bliže modernom vremenu, postoji i kritički pogled na brak i seksualne odnose.

Sveti Dimitrije Rostovski piše u Duhovnom alfabetu: „Najbolji zemaljski život po telu ne može se porediti sa čistim anđeoskim, čednim životom... Zapazite kakvu utjehu donose tjelesna ljubav i slast: kratkotrajnu slast, pa težinu, kratkotrajnu požudu, pa gadost, kratkotrajnu ljepotu, pa gnoj, kratkotrajnu zabavu, pa tugu. ...čovjek se rađa tjelesno u život od žene, a kada se opet bez riječi sjedini s njom, umire u duši za Boga. Stoga, pošto ste rođeni iz tjelesnog, grešnog sjedinjenja, nemojte ponovo ulaziti u grešnu, tjelesnu mješavinu.

A evo jednog od savremenih udžbenika dogmatske teologije, koji se i danas koristi u obrazovnom procesu: „Brak u onom obliku u kojem ga sada poznajemo pojavio se tek nakon pada. Strastveno rađanje iz sjemena u liku životinja postalo je sastavni dio tog biološkog, zvjerskog života na koji je čovjek bio osuđen... Zajedno sa začećem, povezanim sa čulnim užitkom, izdani su i grijeh volje i slabost prirode... Čovjekov život je započeo nepravednim zadovoljstvom začeća, ovom klicom razvoja strasti, a završio se zasluženom smrću.

Međutim, mora se priznati da se ovakvi stavovi, čak i uz svu svoju rasprostranjenost, ne mogu smatrati crkvenim stavom. Još sredinom 4. veka, Lokalni savet Gangra je doneo odluku: „Ako neko osudi brak, i sa vernom i pobožnom ženom, koja se pari sa svojim mužem, on je mrzi ili osuđuje, kao da ne može ući u Kraljevstvo : neka bude pod zakletvom. Ako je neko djevica, ili se uzdržava, odmičući se od braka, kao da ga se gnuša, a ne radi same dobrote i svetosti djevištva: neka bude pod zakletvom. Ako će se neka od djevica radi Gospoda uzvisiti nad oženjenima: neka bude pod zakletvom.” Ipak, u stvarnom crkvenom životu ovi dekreti nisu popularni. Mnogi istraživači smatraju da je razlog ovakvog stanja utjecaj na patrističku misao platonizma, u kojem se materija i sve što je s njom povezano smatra doslovno mračnom, zlom stranom bića.

Danas su žrtve ove nepremostive situacije često supružnici kršćani koji padaju u ruke ispovjednika koji dijele slične poglede na brak i seksualne odnose. Ovaj problem je u više navrata istican na najvišem crkvenom nivou.

Očigledno je da se ovaj problem ne može riješiti zabranama i direktivama; potrebno je svježe i istovremeno odgovarajuće duhu Crkve njeno teološko razumijevanje.

Čini nam se da euharistijska eklisiologija može postati ključ takvog razumijevanja. Zaista, poznate Spasiteljeve riječi: „i dvoje će postati jedno tijelo, tako da više ne budu dvoje, nego jedno tijelo“ (Mt 19,5) dopuštaju nam da govorimo o izuzetno važnom konceptu konsupstancijalnosti. čovječanstva. U konceptu “jednog tijela” muža i žene možemo vidjeti samu “slika Božju”, prema kojoj je čovjek stvoren, a koja nam se u cijelosti javlja u novozavjetnoj trijadologiji – jedinstvena priroda koja postoji u hipostazama.

Bitno je da se ponovno ujedinjenje čovječanstva u bogoliko jedinstvo u mnoštvu hipostaza odvija upravo u Crkvi. Podsjetimo se s tim u vezi ukorijenjenog u crkvenoj tradiciji, imenovanja porodice kao “male crkve”.

Crkva je ujedinjena Euharistijom, a glavni temelj tog jedinstva je ljubav. Hrišćanska porodica, ujedinjena ljubavlju, nalazi osnovu svog jedinstva u Euharistiji.

Učesnici Tijela i Krvi Gospodnje postaju u ovom sakramentu jedno Tijelo Kristovo. U sakramentu braka, muž i žena postaju "jedno tijelo".

Veza između braka i euharistije nagovještava već jevanđeljski izvještaj o vjenčanju u Kani (Jovan 2,1-11), koji se čita u modernoj svadbenoj ceremoniji. Za supružnike bi trebala biti nepobitna istina da upravo zajedničkim učešćem u Sakramentu Tijela i Krvi muž i žena, zadržavajući svoje hipostatske crte, postaju jedno, i tu se njihova ljudska priroda obožuje.

Važno je napomenuti da je ovaj središnji sakrament kršćanstva povezan sa razumijevanjem tako svakodnevnog fenomena palog svijeta kao što je jelo. To znači da se realnost seksualnih odnosa može posmatrati kroz sličnu prizmu.

S tim u vezi, možemo se prisjetiti još jednog oblika jedinstva kršćana u zajedničkom obroku – večere ljubavi – agape.Spolni odnosi u kršćanskom braku su večera ljubavi, agapa supružnika koji vjeruju, u kojoj se oni, sjedinjujući se jedni s drugima. , sjedinite se sa Bogom. Jedinstvo tijela dio je jedinstva duha, pjesma u kojoj kršćanski supružnici veličaju Stvoritelja, molitva zahvalnosti ljudi koji u ovom činu postaju sukreatori.

Međutim, ovdje ne govorimo samo o rađanju, koje se često želi predstaviti kao jedini cilj braka i seksualnih odnosa. Reći ovo je kao reći da su se kršćani okupljali na agape samo da bi jeli. Umjesto toga, ovdje je prikladno govoriti o stvaranju novog čovjeka, u kojem se obnavlja “jedno tijelo” supstancijalnog čovječanstva.

Zajedništvo polova opjevano je u jednoj od najuzvišenijih knjiga Biblije - Pjesmi nad pjesmama. Knjiga, koju mnogi sveti oci tumače kao simbol odnosa između Hrista i ljudske duše, odnosno Hrista i Crkve, mjestimično je iskreno erotska, pogotovo ako vidite primarno naturalističko značenje iza biblijske simbolike. Ako je u takvim terminima pristojno govoriti o odnosu između Krista i Crkve, onda su slike koje se koriste dovoljno uzvišene i duboke da izraze ovu misteriju. Nemoguće je govoriti o grešnosti seksualnog odnosa uz tvrdnju da taj isti odnos predstavlja božansku stvarnost.

Prisjetimo se misli koju je iznio mitropolit Antonije (Suroški) u jednom od svojih radio razgovora: „Brak nije samo sredstvo reprodukcije. Brak je u osnovi vrhunac odnosa između dva bića koja su spojena ljubavlju. Zanimljivo je da je jedan od otaca Crkve rekao da se tjelesna zajednica muža i žene može uporediti samo sa sjedinjenjem vjernika sa Kristom u pričesti Svetim Tajnama.” Nismo uspjeli pronaći na koga je mitropolit Antonije tačno mislio; čak je moguće da ova ideja pripada njemu i da je svojevrsni pseudepigraf.

Kao zaključak, želio bih napomenuti poseban odnos prema braku koji srećemo u Bibliji. Brak je taj koji često predstavlja primjer Božjeg odnosa sa starozavjetnim Izraelom. Govore o kršenju vjernosti i preljubu naroda protiv Boga možete pronaći kod gotovo svih proroka. Takođe, u ustima Hristovim, brak i svadbena večera često postaju simboli kroz koje On slušaocima prenosi večnu radost i trijumf duha u Carstvu nebeskom.

Sveto pismo je zasićeno božanskim erosom. Odnos Ja i Ti Boga i čovjeka, odnos Ja i Ti muškarca i žene odražavaju jedno drugo. To je stvarnost koju je potvrdio sam Stvoritelj. Bog u vječnoj stvarnosti Carstva Nebeskog vidi sliku ljudskog braka, što znači da u ljudskom braku možemo vidjeti stvarnost Njegovog vječnog Kraljevstva.