सच्ची ईसाइयत क्या है? ईसाई धर्म, ऐतिहासिक धर्म का मुख्य अर्थ क्या है। हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स के दर्शनशास्त्र संकाय में चर्च पाठ्यक्रम के इतिहास के हिस्से के रूप में वोलोकोलमस्क के मेट्रोपॉलिटन हिलारियन द्वारा परिचयात्मक व्याख्यान

ईसाई धर्म बौद्ध धर्म और यहूदी धर्म के साथ-साथ विश्व धर्मों में से एक है। एक हज़ार साल के इतिहास में, इसमें ऐसे परिवर्तन हुए हैं जिनके कारण एक ही धर्म से शाखाएँ निकली हैं। मुख्य हैं रूढ़िवादी, प्रोटेस्टेंटवाद और कैथोलिक धर्म। ईसाई धर्म में अन्य धाराएं भी हैं, लेकिन आमतौर पर वे सांप्रदायिक हैं और आम तौर पर मान्यता प्राप्त प्रवृत्तियों के प्रतिनिधियों द्वारा निंदा की जाती है।

रूढ़िवादी और ईसाई धर्म के बीच अंतर

इन दोनों अवधारणाओं में क्या अंतर है?सब कुछ बहुत सरल है। सभी रूढ़िवादी ईसाई हैं, लेकिन सभी ईसाई रूढ़िवादी नहीं हैं। अनुयायी, इस विश्व धर्म की स्वीकारोक्ति से एकजुट होकर, इसकी अलग दिशा से संबंधित हैं, जिनमें से एक रूढ़िवादी है। यह समझने के लिए कि रूढ़िवादी ईसाई धर्म से कैसे भिन्न है, किसी को विश्व धर्म के उद्भव के इतिहास की ओर मुड़ना चाहिए।

धर्मों की उत्पत्ति

माना जाता है कि ईसाई धर्म की उत्पत्ति पहली शताब्दी ईसा पूर्व में हुई थी। फिलिस्तीन में ईसा मसीह के जन्म से, हालांकि कुछ स्रोतों का दावा है कि यह दो शताब्दी पहले ज्ञात हो गया था। विश्वास का प्रचार करने वाले लोग परमेश्वर के पृथ्वी पर आने की प्रतीक्षा कर रहे थे। सिद्धांत ने यहूदी धर्म की नींव और उस समय की दार्शनिक प्रवृत्तियों को अवशोषित कर लिया, यह राजनीतिक स्थिति से काफी प्रभावित था।

प्रेरितों के उपदेश ने इस धर्म के प्रसार में बहुत योगदान दिया।विशेष रूप से पॉल। कई विधर्मियों को नए विश्वास में परिवर्तित किया गया, और यह प्रक्रिया लंबे समय तक जारी रही। इस समय, अन्य विश्व धर्मों की तुलना में ईसाई धर्म के अनुयायियों की संख्या सबसे अधिक है।

रूढ़िवादी ईसाई धर्म केवल 10 वीं शताब्दी में रोम में बाहर खड़ा होना शुरू हुआ। एडी, और आधिकारिक तौर पर 1054 में अनुमोदित किया गया था। हालांकि इसकी उत्पत्ति को पहले से ही पहली शताब्दी के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। मसीह के जन्म से। रूढ़िवादी मानते हैं कि उनके धर्म का इतिहास यीशु के सूली पर चढ़ने और पुनरुत्थान के तुरंत बाद शुरू हुआ, जब प्रेरितों ने एक नए पंथ का प्रचार किया और अधिक से अधिक लोगों को धर्म की ओर आकर्षित किया।

II-III सदियों तक। रूढ़िवादी ने गूढ़ज्ञानवाद का विरोध किया, जिसने पुराने नियम के इतिहास की प्रामाणिकता को खारिज कर दिया और नए नियम की एक अलग तरीके से व्याख्या की, आम तौर पर स्वीकृत के अनुसार नहीं। इसके अलावा, प्रेस्बिटेर एरियस के अनुयायियों के साथ संबंधों में विरोध देखा गया, जिन्होंने एक नई प्रवृत्ति बनाई - एरियनवाद। उनके अनुसार, मसीह के पास कोई दैवीय स्वभाव नहीं था और वह केवल ईश्वर और लोगों के बीच एक मध्यस्थ था।

नवजात रूढ़िवादी के पंथ पर पारिस्थितिक परिषदों का बहुत प्रभाव थाकई बीजान्टिन सम्राटों द्वारा समर्थित। पांच शताब्दियों के दौरान बुलाई गई सात परिषदों ने बाद में आधुनिक रूढ़िवादी में स्वीकार किए गए मूल सिद्धांतों की स्थापना की, विशेष रूप से, यीशु की दिव्य उत्पत्ति की पुष्टि की, कई शिक्षाओं में विवादित। इसने रूढ़िवादी विश्वास को मजबूत किया और अधिक से अधिक लोगों को इसमें शामिल होने की अनुमति दी।

रूढ़िवादी और छोटी विधर्मी शिक्षाओं के अलावा, मजबूत प्रवृत्तियों के विकास की प्रक्रिया में तेजी से लुप्त होती, कैथोलिक धर्म ईसाई धर्म से बाहर खड़ा था। यह रोमन साम्राज्य के पश्चिमी और पूर्वी भागों में विभाजित होने से सुगम हुआ। सामाजिक, राजनीतिक और धार्मिक विचारों में भारी अंतर के कारण एक धर्म का रोमन कैथोलिक और रूढ़िवादी में विघटन हुआ, जिसे पहले पूर्वी कैथोलिक कहा जाता था। पहले चर्च का मुखिया पोप था, दूसरा - कुलपति। आम विश्वास से एक दूसरे के आपसी बहिष्कार के कारण ईसाई धर्म में विभाजन हुआ। प्रक्रिया 1054 में शुरू हुई और 1204 में कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन के साथ समाप्त हुई।

हालाँकि रूस में ईसाई धर्म को 988 में अपनाया गया था, लेकिन यह विद्वता की प्रक्रिया से प्रभावित नहीं था। चर्च का आधिकारिक विभाजन कई दशकों बाद तक नहीं हुआ था, लेकिन रूस के बपतिस्मा में, रूढ़िवादी रीति-रिवाजों को तुरंत पेश किया गया था, बीजान्टियम में गठित और वहाँ से उधार लिया।

कड़ाई से बोलते हुए, प्राचीन स्रोतों में रूढ़िवादी शब्द व्यावहारिक रूप से नहीं मिला था; इसके बजाय रूढ़िवादी शब्द का इस्तेमाल किया गया था। कई शोधकर्ताओं के अनुसार, पहले इन अवधारणाओं को अलग-अलग अर्थ दिए गए थे (रूढ़िवादी का मतलब ईसाई दिशाओं में से एक था, और रूढ़िवादी लगभग एक मूर्तिपूजक विश्वास था)। इसके बाद, उन्होंने उन्हें एक समान अर्थ देना शुरू कर दिया, उन्हें समानार्थी बना दिया और एक को दूसरे के साथ बदल दिया।

रूढ़िवादी की मूल बातें

रूढ़िवादी में विश्वास सभी दिव्य शिक्षाओं का सार है। द्वितीय विश्वव्यापी परिषद के आयोजन के दौरान तैयार किया गया निकेन कॉन्स्टेंटिनोपल पंथ, सिद्धांत का आधार है। हठधर्मिता की इस प्रणाली में किसी भी प्रावधान को बदलने पर प्रतिबंध चौथी परिषद के समय से लागू है।

पंथ के आधार पर, रूढ़िवादी निम्नलिखित हठधर्मिता पर आधारित है:

मृत्यु के बाद स्वर्ग में अनन्त जीवन अर्जित करने की इच्छा उन लोगों का मुख्य लक्ष्य है जो इस धर्म को मानते हैं। एक सच्चे रूढ़िवादी ईसाई को मूसा को दी गई आज्ञाओं का पालन करना चाहिए और जीवन भर मसीह द्वारा पुष्टि की जानी चाहिए। उनके अनुसार, दयालु और दयालु होना चाहिए, भगवान और पड़ोसियों से प्यार करना चाहिए। आज्ञाओं से संकेत मिलता है कि सभी कठिनाइयों और कठिनाइयों को नम्रता से और खुशी से भी सहन किया जाना चाहिए, निराशा घातक पापों में से एक है।

अन्य ईसाई संप्रदायों से मतभेद

ईसाई धर्म के साथ रूढ़िवादी की तुलना करेंइसकी मुख्य दिशाओं की तुलना करके किया जा सकता है। वे एक दूसरे के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, क्योंकि वे एक विश्व धर्म में एकजुट हैं। हालाँकि, कई मुद्दों पर उनके बीच भारी मतभेद हैं:

इस प्रकार, दिशाओं के बीच अंतर हमेशा विरोधाभासी नहीं होते हैं। कैथोलिक और प्रोटेस्टेंटवाद के बीच अधिक समानताएँ हैं, क्योंकि बाद वाला 16 वीं शताब्दी में रोमन कैथोलिक चर्च के विभाजन के परिणामस्वरूप दिखाई दिया। यदि वांछित है, तो धाराओं को समेटा जा सकता है। लेकिन ऐसा कई सालों से नहीं हुआ है और न ही भविष्य में इसकी कल्पना की जा सकती है।

अन्य धर्मों से संबंध

रूढ़िवादी अन्य धर्मों के स्वीकारकर्ताओं के प्रति सहिष्णु है. हालाँकि, उनकी निंदा किए बिना और उनके साथ शांतिपूर्वक सहअस्तित्व के बिना, यह आंदोलन उन्हें विधर्मी के रूप में मान्यता देता है। यह माना जाता है कि सभी धर्मों में से केवल एक ही सत्य है, इसकी स्वीकारोक्ति ईश्वर के राज्य की विरासत की ओर ले जाती है। यह हठधर्मिता दिशा के नाम पर ही निहित है, यह दर्शाता है कि यह धर्म अन्य धाराओं के विपरीत सही है। फिर भी, रूढ़िवादी मानते हैं कि कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट भी भगवान की कृपा से वंचित नहीं हैं, क्योंकि, हालांकि वे उसे अलग तरह से महिमा देते हैं, उनके विश्वास का सार एक है।

तुलनात्मक रूप से, कैथोलिक मोक्ष का एकमात्र तरीका अपने धर्म का अभ्यास मानते हैं, जबकि अन्य, जिनमें रूढ़िवादी भी शामिल हैं, झूठे हैं। इस चर्च का काम सभी असंतुष्टों को मनाना है। पोप ईसाई चर्च के प्रमुख हैं, हालांकि रूढ़िवादी में इस थीसिस का खंडन किया गया है।

धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा रूढ़िवादी चर्च के समर्थन और उनके घनिष्ठ सहयोग से धर्म के अनुयायियों की संख्या और इसके विकास में वृद्धि हुई। कई देशों में, अधिकांश आबादी द्वारा रूढ़िवादी का दावा किया जाता है। इसमे शामिल है:

इन देशों में बड़ी संख्या में चर्च और संडे स्कूल बनाए जा रहे हैं, और रूढ़िवादी के अध्ययन के लिए समर्पित विषयों को धर्मनिरपेक्ष सामान्य शैक्षणिक संस्थानों में पेश किया जा रहा है। लोकप्रियता का एक नकारात्मक पहलू भी है: अक्सर जो लोग खुद को रूढ़िवादी मानते हैं, वे अनुष्ठानों के प्रदर्शन के लिए एक सतही रवैया रखते हैं और निर्धारित नैतिक सिद्धांतों का पालन नहीं करते हैं।

आप अलग-अलग तरीकों से संस्कार कर सकते हैं और मंदिरों से संबंधित हो सकते हैं, पृथ्वी पर अपने स्वयं के रहने के उद्देश्य पर अलग-अलग विचार रख सकते हैं, लेकिन अंत में, हर कोई जो ईसाई धर्म को मानता है एक ईश्वर में विश्वास से एकजुट. ईसाई धर्म की अवधारणा रूढ़िवादी के समान नहीं है, लेकिन इसमें शामिल है। नैतिक सिद्धांतों का पालन करना और उच्च शक्तियों के साथ अपने संबंधों में ईमानदार होना किसी भी धर्म का आधार है।

रूढ़िवादी और ईसाई धर्म में क्या अंतर है?

1. रूढ़िवादी में, आज्ञाओं का उल्लंघन किया जाता है, और वे प्रतीक और अवशेषों पर आधारित होते हैं, वास्तव में, इस पर रूढ़िवादी बनाया गया था।
2. उस रूढ़िवादी ज्ञान पर आधारित धर्म और आस्था है। ईसाई धर्म यहूदी परंपराओं और कानूनों पर आधारित धर्म है। ईसाई धर्म के मुखिया हमेशा एक प्रमुख गॉडफादर होता है, वह एक चरवाहा भी होता है जो भेड़ों के झुंड को चरता है। रूढ़िवादी में, एक आदमी खुद और एक चरवाहा और एक भेड़ है। आरओसी-रूढ़िवादी ईसाई रूढ़िवादी की आड़ में छिपते हैं
3. ईसाई रूढ़िवादी, कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट आदि हैं। ईसाई धर्म के भीतर कई धाराएं हैं, रूढ़िवादी सबसे पुराने में से एक है।
4. रूढ़िवादी वर्तमान में ईसाई धर्म की एक शाखा है, लेकिन शुरू में यह एकमात्र ईसाई धर्म था। कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट शाखाएँ मध्य युग में पहले से ही दिखाई दीं और तब से वहाँ सब कुछ कई बार बदल गया है।
   ग्रीक में रूढ़िवादी "रूढ़िवादी" की तरह लगता है। और वास्तव में, 2 हजार वर्षों में, रूढ़िवादी के कोई भी सिद्धांत नहीं बदले हैं। प्रार्थना के पाठ जो आज ध्वनि करते हैं उन्हें प्रथम विश्वव्यापी परिषद में अनुमोदित किया गया था। उस समय से दैवीय सेवाएं, मंदिर, पुजारियों के वस्त्र, संस्कार और अनुष्ठान, नियम नहीं बदले हैं। ईसाई धर्म की शाखाओं में सबसे स्थायी।
5. ईसाई धर्म जीसस की आज्ञा के अनुसार रहता है। लेकिन रूढ़िवादी ऐसा नहीं करते हैं, वे केवल मसीह को अपना भगवान कहते हैं, लेकिन वे उसके कानून से नहीं जीते हैं।
6. ईसाई धर्म केवल ईसाई धर्म हो सकता है। हर कोई जो खुद को ईसाई कहता है वह एक नहीं है। नया नियम पढ़ें और अपने लिए सब कुछ समझें।
7. प्रभु यीशु मसीह ने एक विश्वव्यापी प्रेरितिक चर्च की रचना की, जिसमें मसीह महायाजक थे और बने रहे (इब्रा. 4:14-15)। रूढ़िवादी शब्द का इस्तेमाल तीसरी शताब्दी में सच्चे चर्च को विधर्मियों से अलग करने के लिए किया जाने लगा। इस प्रकार, तीसरी शताब्दी से, चर्च ऑफ क्राइस्ट को ग्रीक रूढ़िवादी में रूढ़िवादी कहा जाने लगा। यह उसी से है कि आरओसी की उत्पत्ति होती है। 1054 में एक विभाजन हुआ, कैथोलिक अलग हो गए, 16 वीं शताब्दी के बाद प्रोटेस्टेंटवाद का उदय हुआ। अर्थात्, मसीह ने इन सभी "ईसाई" स्वीकारोक्ति और संप्रदायों को नहीं बनाया, वे धोखेबाज हैं, इसलिए उनमें से बहुत सारे हैं, प्रत्येक की अपनी सिद्धांत प्रणाली और पंथ अभ्यास है।
8. रूढ़िवादी ईसाई धर्म की एक शाखा है
9. रूढ़िवादी सच्ची ईसाई धर्म है और ईसाई धर्म रूढ़िवादी है, अर्थात् जब लोग भगवान की सही स्तुति करते हैं।
10. ईसाई धर्म अपने तीन मुख्य रूपों में कैथोलिकवाद, रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद तीन व्यक्तियों में एक ईश्वर को पहचानता है: ईश्वर पिता, ईश्वर पुत्र और ईश्वर पवित्र आत्मा। ईसाई सिद्धांत के अनुसार, यह तीन देवताओं की मान्यता नहीं है, बल्कि यह मान्यता है कि ये तीन व्यक्ति एक हैं (न्यू ब्रिटिश इनसाइक्लोपीडिया)। यीशु, परमेश्वर के पुत्र, ने कभी भी अपने पिता के बराबर या पर्याप्त होने का दावा नहीं किया। इसके विपरीत, उसने कहा: मैं पिता के पास जाता हूं, क्योंकि पिता मुझ से बड़ा है (यूहन्ना 14:28)। यीशु ने अपने एक शिष्य से भी कहा: मैं अपने पिता और तुम्हारे पिता, और अपने परमेश्वर और तुम्हारे परमेश्वर के पास ऊपर जाता हूं (यूहन्ना 20:17)। पवित्र आत्मा कोई व्यक्ति नहीं है। बाइबल कहती है कि शुरूआती मसीही पवित्र आत्मा से भरे हुए थे। इसके अतिरिक्त, परमेश्वर ने प्रतिज्ञा की: मैं अपना आत्मा सब प्राणियों पर उण्डेलूंगा (प्रेरितों के काम 2:14, 17)। पवित्र आत्मा ट्रिनिटी का हिस्सा नहीं है। यह ईश्वर की सक्रिय शक्ति है।
11. ज्ञान की जरूरत है, धर्म की नहीं। हमारे प्राचीन पूर्वजों की तरह पूर्ण, सामंजस्यपूर्ण ज्ञान। "धर्म लोगों की अफीम है।" आस्था - मैं रा को जानता हूं, इसका मतलब उज्ज्वल ज्ञान है।
    रूढ़िवाद - महिमामंडन नियम, परिभाषा के अनुसार, किसी भी धर्म से कोई लेना-देना नहीं है। यह स्लाव-आर्यन, वैदिक विश्वदृष्टि है। रूढ़िवादी की अवधारणा को स्लाव-आर्यन, वैदिक विश्वदृष्टि से स्थानांतरित किया गया था, केवल इस तरह की अवधारणा को धर्मों पर लागू करना न केवल असंगत है, बल्कि अस्वीकार्य है। यह किसी भी धार्मिक दुनिया के दृष्टिकोण के विपरीत है। और यह इसलिए लिया गया क्योंकि धर्मों के उद्भव के समय, लोग रूढ़िवादी में विश्वास करते थे, और वे एक अलग विश्वदृष्टि नहीं लगा सकते थे, सिवाय धोखे और जबरदस्ती के। भविष्य में, रूढ़िवादी की आड़ में धोखे और धर्मों को बलपूर्वक (ईसाई धर्म सहित) थोपने का अब उल्लेख नहीं किया गया है, लोगों को भटका रहा है।
12. नाम और मूल में ... और वही .... d
13. ईसाई धर्म के कई चेहरे हैं। आधुनिक दुनिया में, यह रूढ़िवादी, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंटवाद के तीन आम तौर पर मान्यता प्राप्त क्षेत्रों के साथ-साथ कई आंदोलनों का प्रतिनिधित्व करता है जो उपरोक्त में से किसी से संबंधित नहीं हैं। एक धर्म की इन शाखाओं के बीच गंभीर मतभेद हैं। रूढ़िवादी कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट को लोगों के विधर्मी संघ मानते हैं, अर्थात वे जो एक अलग तरीके से भगवान की महिमा करते हैं। हालांकि, वे उन्हें पूरी तरह से अनुग्रह से रहित के रूप में नहीं देखते हैं। लेकिन रूढ़िवादी सांप्रदायिक संगठनों को मान्यता नहीं देते हैं जो खुद को ईसाई के रूप में पेश करते हैं, लेकिन ईसाई धर्म से केवल एक अप्रत्यक्ष संबंध रखते हैं।

    ईसाई और रूढ़िवादी कौन हैं
    ईसाई ईसाई संप्रदाय के अनुयायी हैं, जो रूढ़िवादी, कैथोलिक या प्रोटेस्टेंटवाद की किसी भी ईसाई धारा से संबंधित हैं, इसके विभिन्न संप्रदायों के साथ, अक्सर एक सांप्रदायिक प्रकृति का।

    रूढ़िवादी ईसाई जिनकी विश्वदृष्टि रूढ़िवादी चर्च से जुड़ी जातीय-सांस्कृतिक परंपरा से मेल खाती है।

    ईसाइयों और रूढ़िवादी की तुलना
    ईसाई और रूढ़िवादी के बीच अंतर क्या है?

    रूढ़िवादी एक स्थापित हठधर्मिता है, जिसकी अपनी हठधर्मिता, मूल्य, सदियों पुराना इतिहास है। ईसाई धर्म को अक्सर ऐसी चीज के रूप में पारित किया जाता है, जो वास्तव में नहीं है। उदाहरण के लिए, पिछली शताब्दी के शुरुआती 90 के दशक में कीव में सक्रिय व्हाइट ब्रदरहुड आंदोलन।

    रूढ़िवादी मानते हैं कि उनका मुख्य लक्ष्य सुसमाचार की आज्ञाओं की पूर्ति, उनका स्वयं का उद्धार और अपने पड़ोसी को जुनून की आध्यात्मिक दासता से मुक्ति है। विश्व ईसाई धर्म अपने सम्मेलनों में गरीबी, बीमारी, युद्ध, ड्रग्स आदि से विशुद्ध रूप से भौतिक विमान पर मुक्ति की घोषणा करता है, जो बाहरी धर्मपरायणता है।

    रूढ़िवादी के लिए, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक पवित्रता महत्वपूर्ण है। इसका प्रमाण रूढ़िवादी चर्च द्वारा विहित संत हैं, जिन्होंने अपने जीवन में ईसाई आदर्श दिखाया है। संपूर्ण ईसाई धर्म में, आध्यात्मिक और कामुक आध्यात्मिक पर प्रबल होते हैं।

    रूढ़िवादी खुद को अपने उद्धार के मामले में भगवान के साथ सहकर्मी मानते हैं। विश्व ईसाई धर्म में, विशेष रूप से, प्रोटेस्टेंटवाद में, एक व्यक्ति की तुलना एक स्तंभ से की जाती है, जिसे कुछ भी नहीं करना पड़ता है, क्योंकि क्राइस्ट ने गोलगोथा पर उसके लिए मोक्ष का कार्य किया था।

    विश्व ईसाई धर्म के सिद्धांत के केंद्र में ईश्वरीय रहस्योद्घाटन का पवित्र ग्रंथ है। जीना सिखाती है। रूढ़िवादी, कैथोलिकों की तरह, मानते हैं कि पवित्रशास्त्र पवित्र परंपरा से अलग है, जो इस जीवन के रूपों को स्पष्ट करता है और एक बिना शर्त अधिकार भी है। प्रोटेस्टेंट धाराओं ने इस दावे को खारिज कर दिया है।

    पंथ में ईसाई धर्म की नींव का सारांश दिया गया है। रूढ़िवादी के लिए, यह निकेनो-त्सारेग्रेड पंथ है। कैथोलिकों ने प्रतीक के शब्दों में फिलीओक की अवधारणा पेश की, जिसके अनुसार पवित्र आत्मा ईश्वर पिता और ईश्वर पुत्र दोनों से निकलती है। प्रोटेस्टेंट निकीन पंथ से इनकार नहीं करते हैं, लेकिन प्राचीन, अपोस्टोलिक पंथ को आम तौर पर स्वीकार किया जाता है।

    रूढ़िवादी विशेष रूप से भगवान की माँ का सम्मान करते हैं। उनका मानना ​​​​है कि उसके पास व्यक्तिगत पाप नहीं था, लेकिन वह सभी लोगों की तरह मूल पाप से वंचित नहीं थी। स्वर्गारोहण के बाद, भगवान की माँ शारीरिक रूप से स्वर्ग में चढ़ गईं। हालांकि, इसमें कोई हठधर्मिता नहीं है। कैथोलिक मानते हैं कि भगवान की माँ भी मूल पाप से वंचित थी। कैथोलिक आस्था के हठधर्मिता में से एक वर्जिन मैरी के स्वर्ग में शारीरिक उदगम की हठधर्मिता है। प्रोटेस्टेंट और कई संप्रदायों के पास थियोटोकोस का पंथ नहीं है।

    TheDifference.ru ने निर्धारित किया कि ईसाई और रूढ़िवादी के बीच का अंतर इस प्रकार है:
    रूढ़िवादी ईसाई धर्म चर्च के हठधर्मिता में निहित है। ईसाई होने का ढोंग करने वाले सभी आंदोलन वास्तव में ऐसा नहीं हैं।
    रूढ़िवादी के लिए, आंतरिक पवित्रता एक सही जीवन का आधार है। समकालीन ईसाई धर्म के लिए बाहरी धर्मपरायणता अधिक महत्वपूर्ण है।
    रूढ़िवादी आध्यात्मिक पवित्रता प्राप्त करने की कोशिश कर रहे हैं।

विषय संख्या 4 पर: "ईसाई धर्म: रूढ़िवादी"

द्वारा तैयार:

छात्र 454 समूह

रोवनी आर.ए.

चेक किया गया:

शिक्षक

जी और एसईडी विभाग

स्टेक्लोव एल.जी.

बेलगोरोड - 2008

ईसाई धर्म की उत्पत्ति पर एक विशाल, अनिवार्य रूप से बड़ी संख्या में पुस्तकें, लेख और अन्य प्रकाशन लिखे गए। ईसाई लेखक, प्रबुद्धता के दार्शनिक, बाइबिल की आलोचना के प्रतिनिधि और नास्तिक लेखकों ने इस क्षेत्र में काम किया। यह समझ में आता है, क्योंकि हम एक ऐतिहासिक घटना के बारे में बात कर रहे हैं - ईसाई धर्म, जिसने लाखों अनुयायियों के साथ कई चर्च बनाए, जो लोगों और राज्यों के वैचारिक, आर्थिक और राजनीतिक जीवन में दुनिया में एक बड़े स्थान पर कब्जा कर लिया और अभी भी एक बड़ा स्थान रखता है।

ईसाई धर्म सबसे व्यापक विश्व धर्म है और दुनिया में सबसे विकसित धार्मिक प्रणालियों में से एक है। तीसरी सहस्राब्दी की शुरुआत में, यह दुनिया में सबसे अधिक धर्म है। और यद्यपि ईसाई धर्म अपने अनुयायियों के व्यक्ति में सभी महाद्वीपों पर पाया जाता है, और कुछ पर यह पूरी तरह से हावी है (यूरोप, अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया), यह वास्तव में एकमात्र धर्म है (कई चर्चों, स्वीकारोक्ति में इसके विभाजन को छोड़कर) की विशेषता है पश्चिमी दुनिया अपनी कई अलग-अलग धार्मिक प्रणालियों के साथ पूर्वी के प्रति संतुलन में है।

इसके फॉलोअर्स की कुल संख्या करीब 2 अरब लोग हैं। ईसाई धर्म तीन मुख्य क्षेत्रों के लिए एक सामूहिक शब्द है: रूढ़िवादी (रूस, बुल्गारिया, रोमानिया), कैथोलिक धर्म (इटली, स्पेन, फ्रांस, पुर्तगाल, आयरलैंड, क्रोएशिया, स्लोवेनिया, ऑस्ट्रिया, पोलैंड, लैटिन अमेरिका, हंगरी, यूएसए) और प्रोटेस्टेंटवाद (जर्मनी) , इंग्लैंड, अमेरिका, स्विट्जरलैंड, स्कैंडिनेवियाई देश, फिनलैंड)। वास्तव में, ईसाई धर्म कभी भी एक एकीकृत संगठन नहीं रहा है। रोमन साम्राज्य के कई प्रांतों में, स्थानीय संस्कृति, रीति-रिवाजों और परंपराओं के अनुसार, प्रत्येक क्षेत्र की परिस्थितियों के अनुकूल, अपनी विशिष्टता हासिल कर ली।

प्रश्न संख्या 1। ईसाई धर्म का उदय। यीशु मसीह और उनका उपदेश

ईसाई धर्म के आध्यात्मिक अग्रदूत

ईसाई धर्म की उत्पत्ति पहली शताब्दी में फिलिस्तीन में हुई थी। विज्ञापन यहूदी धर्म के साथ इसकी रिश्तेदारी इस तथ्य में प्रकट होती है कि बाइबिल का पहला भाग, पुराना नियम, यहूदियों और ईसाइयों दोनों की पवित्र पुस्तक है (बाइबल का दूसरा भाग, नया नियम, केवल ईसाइयों द्वारा मान्यता प्राप्त है और है उनके लिए सबसे महत्वपूर्ण)।

एसेन के यहूदी समुदाय के लिए मूल ईसाई धर्म की निस्संदेह निकटता भी 1947 में पाए गए लोगों द्वारा प्रमाणित है। मृत सागर क्षेत्र में स्क्रॉल। Essenes और मूल ईसाइयों के बीच विश्वदृष्टि सिद्धांतों की समानता का पता लगाया जा सकता है:

मसीहावाद में - उद्धारकर्ता के शीघ्र मार्ग की अपेक्षा;

युगांतकारी धारणाओं में;

मनुष्य की पापपूर्णता के विचारों की व्याख्या करने में;

अनुष्ठान में;

समुदायों के संगठन में और संपत्ति के संबंध में।

रोमन साम्राज्य के एशिया माइनर प्रांतों और रोम में ही ईसाई धर्म का अपेक्षाकृत तेजी से प्रसार कई सामाजिक-ऐतिहासिक कारकों के कारण था। प्राचीन व्यवस्था के संकट ने भविष्य के बारे में एक सामान्य अनिश्चितता, उदासीनता और निराशा की भावना को जन्म दिया। न केवल दासों और स्वतंत्र लोगों के बीच, बल्कि रोमन नागरिकों और प्रांतों के विषयों के बीच, रोमन वंशानुगत कुलीनता और समृद्ध घुड़सवारों के बीच भी दुश्मनी तेज हो गई।

रोमन धर्म, पूर्व की विभिन्न धार्मिक शिक्षाओं की तरह, निराश्रितों को सांत्वना नहीं दे सका और अपने राष्ट्रीय चरित्र के कारण, सार्वभौमिक न्याय, समानता और मोक्ष के विचार की पुष्टि नहीं होने दी। ईसाई धर्म ने सभी लोगों को पापियों के रूप में समानता की घोषणा की। इसने दास को सांत्वना दी, एक सरल और समझने योग्य तरीके से स्वतंत्रता प्राप्त करने की आशा - ईश्वरीय सत्य के ज्ञान के माध्यम से जिसे मसीह ने सभी मानव पापों और दोषों के लिए हमेशा के लिए प्रायश्चित करने के लिए पृथ्वी पर लाया।

ईसाई क्षमाप्रार्थी का दावा है कि, दुनिया के अन्य सभी धर्मों के विपरीत, ईसाई धर्म लोगों द्वारा नहीं बनाया गया है, बल्कि मानव जाति को एक पूर्ण और समाप्त रूप में दिया गया है। हालांकि, धार्मिक शिक्षाओं के इतिहास से पता चलता है कि ईसाई धर्म धार्मिक, दार्शनिक, नैतिक और अन्य प्रभावों से मुक्त नहीं है। ईसाई धर्म ने यहूदी धर्म, मिथ्रावाद, प्राचीन पूर्वी धर्मों और दार्शनिक विचारों की पिछली वैचारिक अवधारणाओं को आत्मसात और पुनर्विचार किया। इन सभी ने नए धर्म को समृद्ध और मजबूत किया, इसे एक शक्तिशाली सांस्कृतिक और बौद्धिक शक्ति में बदल दिया, जो सभी राष्ट्रीय और जातीय पंथों का विरोध करने में सक्षम थी और एक जन राष्ट्रीय आंदोलन में बदल गई। प्रारंभिक ईसाई धर्म द्वारा पिछली धार्मिक और सांस्कृतिक विरासत को आत्मसात करने ने इसे अलग-अलग विचारों के समूह में नहीं बदला, बल्कि सार्वभौमिक मान्यता प्राप्त करने के लिए मौलिक रूप से नए शिक्षण में योगदान दिया।

अलेक्जेंड्रिया के फिलो के नियोप्लाटोनिज्म (सी। 25 ईसा पूर्व - सी। 50 ईस्वी) और रोमन स्टोइक सेनेका (सी। 4 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) के नैतिक शिक्षण का ईसाई सिद्धांत की नींव पर विशेष रूप से ध्यान देने योग्य प्रभाव था।)

अलेक्जेंड्रिया के फिलो ने बाइबिल परंपरा में लोगो की अवधारणा को जोड़ा, जो लोगो को एक आंतरिक कानून के रूप में मानता है जो ब्रह्मांड के आंदोलन को निर्देशित करता है। फिलो का लोगो पवित्र शब्द है, जो किसी को मौजूदा पर विचार करने की अनुमति देता है। भगवान को जानने का कोई दूसरा तरीका नहीं है, केवल लोगो के माध्यम से - शब्द। सभी लोगों के जन्मजात पाप के बारे में फिलो की शिक्षाएं, पश्चाताप के बारे में, दुनिया की शुरुआत के रूप में होने के बारे में, ईश्वर के पास जाने के साधन के रूप में परमानंद के बारे में, लोगोई के बारे में, जिनमें से भगवान का पुत्र सर्वोच्च लोगो है और अन्य लोगो को स्वर्गदूत कहा जाता है - आध्यात्मिक सिद्धांतों के पदानुक्रम के बारे में ईसाई विचारों के लिए वैचारिक पूर्वापेक्षाओं में से एक के रूप में सेवा की, ईसाई धर्म के गठन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

ईसाई धर्म की नैतिक शिक्षा, विशेष रूप से पुण्य की उपलब्धि के बारे में, ल्यूक्रेटियस एनी सेनेका के विचारों के करीब है। सेनेका ने दैवीय आवश्यकता की प्राप्ति के माध्यम से आत्मा की स्वतंत्रता की उपलब्धि को प्रत्येक व्यक्ति के लिए मुख्य बात माना। यदि ईश्वरीय आवश्यकता से मुक्ति नहीं मिलती है, तो वह गुलामी हो जाएगी। केवल भाग्य की आज्ञाकारिता ही आत्मा, विवेक, नैतिक मानकों, सार्वभौमिक मूल्यों की समता को जन्म देती है। सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की पुष्टि राज्य की आवश्यकताओं पर नहीं, बल्कि पूरी तरह से सामाजिकता पर निर्भर करती है। सामाजिकता से, सेनेका सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना, मानव स्वभाव की एकता, आपसी प्रेम, सार्वभौमिक करुणा, उसके जैसे अन्य लोगों के लिए प्रत्येक व्यक्ति की देखभाल की मान्यता को समझती है। सेनेका ने नैतिकता के सुनहरे नियम को एक नैतिक अनिवार्यता के रूप में मान्यता दी, जो इस प्रकार लग रहा था: "जो निम्न हैं उनके साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि जो उच्च हैं उनके साथ व्यवहार करें।"

मत्ती के सुसमाचार में एक समान शब्द पाया जाता है: "और जिस बात में तुम चाहते हो कि लोग तुम्हारे साथ करें, वैसे ही तुम भी उनके साथ करो" (मत्ती 7:12)।

ईसाई धर्म कामुक सुखों की चंचलता और छल के बारे में सेनेका के दृष्टिकोण के अनुरूप था, अन्य लोगों की देखभाल, भौतिक वस्तुओं के उपयोग में आत्म-संयम, समाज और मनुष्य के लिए विनाशकारी जुनून को रोकना, रोजमर्रा की जिंदगी में विनम्रता और संयम। वह सेनेका द्वारा तैयार किए गए व्यक्तिगत नैतिकता के सिद्धांतों से भी प्रभावित थे। व्यक्तिगत उद्धार में स्वयं के जीवन, आत्म-सुधार और ईश्वरीय दया की प्राप्ति का सख्त मूल्यांकन शामिल है।

पूर्वी पंथों के विभिन्न तत्वों के ईसाई धर्म द्वारा आत्मसात, हेलेनिस्टिक दर्शन ने गरीब नहीं किया, लेकिन नए धर्म को समृद्ध किया। यही कारण है कि यह अपेक्षाकृत जल्दी भूमध्यसागरीय संस्कृति की सामान्य धारा में प्रवेश कर गया।

यीशु मसीह के व्यक्तित्व को समझने में दो स्कूल

ईसा मसीह के बारे में विवादों के कारण दो मुख्य विद्यालयों का निर्माण हुआ - पौराणिक और ऐतिहासिक।

पौराणिक स्कूल के प्रतिनिधियों का मानना ​​​​है कि विज्ञान के पास एक ऐतिहासिक व्यक्ति के रूप में यीशु मसीह के बारे में विश्वसनीय डेटा नहीं है। उनके बारे में वर्णित घटनाओं के कई वर्षों बाद लिखी गई उनके बारे में सुसमाचार की कहानियों में वास्तविक ऐतिहासिक आधार नहीं है। इसके अलावा, पहली शताब्दी की शुरुआत के ऐतिहासिक स्रोतों के रूप में। मरे हुओं में से पुनरुत्थान जैसी असाधारण घटनाओं के बारे में, मसीह द्वारा किए गए चमत्कारों के बारे में, उनके प्रचार कार्य के बारे में कुछ भी नहीं कहा गया है। पौराणिक स्कूल ने ईसाई धर्म के गैर-फिलिस्तीनी मूल को अपने दृष्टिकोण के पक्ष में महत्वपूर्ण तर्कों में से एक माना, साथ ही साथ अन्य पूर्वी संस्कृतियों में जन्म, मरने और पुनर्जीवित देवताओं के बारे में किंवदंतियों के साथ समानता की उपस्थिति, उपस्थिति बड़ी संख्या में विरोधाभासों, अशुद्धियों, विसंगतियों के सुसमाचार में।

दूसरा - ऐतिहासिक - स्कूल यीशु मसीह को एक वास्तविक व्यक्ति, एक नए धर्म का उपदेशक मानता है, जिसने कई मौलिक विचार तैयार किए जिन्होंने ईसाई सिद्धांत की नींव रखी। यीशु की वास्तविकता की पुष्टि कई सुसमाचार पात्रों की वास्तविकता से होती है, जैसे कि जॉन द बैपटिस्ट, प्रेरित पॉल, और अन्य जो सीधे तौर पर सुसमाचार की साजिश में मसीह से जुड़े हैं।

विज्ञान के पास अब ऐतिहासिक स्कूल के निष्कर्षों की पुष्टि करने वाले कई स्रोत हैं। इस प्रकार, एक लंबे समय के लिए, जोसेफस की प्राचीन वस्तुओं (37-100 के बाद) में निहित यीशु मसीह के बारे में अंश को बाद में प्रक्षेप माना जाता था। अठारहवीं पुस्तक के तीसरे अध्याय में, हम रोमन अभियोजक पोंटियस पिलातुस के बारे में बात करेंगे और, अन्य बातों के अलावा, निम्नलिखित कहा गया है: "यीशु उस समय एक बुद्धिमान व्यक्ति रहता था, यदि केवल उसे एक आदमी कहा जा सकता है, क्योंकि वह एक चमत्कारिक कार्यकर्ता था, उन लोगों का शिक्षक था जिन्होंने खुशी-खुशी उन्हें सत्य घोषित किया, और यहूदियों और यूनानियों के बीच कई अनुयायी पाए। यह मसीह था। हालाँकि, हमारे लोगों के कुलीन लोगों की निंदा के अनुसार, पिलातुस ने उन्हें सूली पर चढ़ाने का आदेश दिया, उनके शिष्य, जो उनसे प्यार करते थे, उनके प्रति वफादार रहे ... ईसाई उनसे अपना नाम लेते हैं, जिनका संप्रदाय तब से नहीं रुका है .. । "। हालांकि, 1971 में मिला। मिस्र में, 19वीं शताब्दी में मिस्र के बिशप अगापियोस द्वारा लिखित प्राचीन वस्तुओं का अरबी पाठ, यह मानने का हर कारण देता है कि फ्लेवियस ने अपने ज्ञात प्रचारकों में से एक का वर्णन यीशु के नाम से किया है, हालांकि फ्लेवियस का विवरण किए गए चमत्कारों की बात नहीं करता है क्राइस्ट और उनके पुनरुत्थान को एक तथ्य के रूप में नहीं बल्कि इस विषय पर कई कहानियों में से एक के रूप में वर्णित किया गया है।

समाज में नैतिक और नैतिक मानकों का पालन करने के लिए, साथ ही एक व्यक्ति और राज्य या आध्यात्मिकता के उच्चतम रूप (ब्रह्मांडीय मन, भगवान) के बीच संबंधों को विनियमित करने के लिए, विश्व धर्मों का निर्माण किया गया था। समय बीतने के साथ, हर प्रमुख धर्म के भीतर विवाद हुआ। इस विभाजन के परिणामस्वरूप, रूढ़िवादी का गठन किया गया था।

रूढ़िवादी और ईसाई धर्म

बहुत से लोग सभी ईसाइयों को रूढ़िवादी मानने की गलती करते हैं। ईसाई धर्म और रूढ़िवादी एक ही चीज नहीं हैं। इन दो अवधारणाओं के बीच अंतर कैसे करें? उनका सार क्या है? आइए अब इसे जानने की कोशिश करते हैं।

ईसाई धर्म वह है जिसकी उत्पत्ति पहली शताब्दी में हुई थी। ईसा पूर्व इ। उद्धारकर्ता के आने की प्रतीक्षा में। इसका गठन उस समय की दार्शनिक शिक्षाओं, यहूदी धर्म (बहुदेववाद को एक ईश्वर द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था) और अंतहीन सैन्य-राजनीतिक झड़पों से प्रभावित था।

रूढ़िवादी ईसाई धर्म की शाखाओं में से एक है जिसकी उत्पत्ति पहली सहस्राब्दी ईस्वी में हुई थी। पूर्वी रोमन साम्राज्य में और 1054 में आम ईसाई चर्च के विभाजन के बाद अपनी आधिकारिक स्थिति प्राप्त की।

ईसाई धर्म और रूढ़िवादी का इतिहास

रूढ़िवादी (रूढ़िवादी) का इतिहास पहली शताब्दी ईस्वी में शुरू हो गया था। यह तथाकथित प्रेरितिक पंथ था। यीशु मसीह को सूली पर चढ़ाए जाने के बाद, उनके प्रति वफादार प्रेरितों ने लोगों को शिक्षाओं का प्रचार करना शुरू कर दिया, नए विश्वासियों को अपने रैंक में आकर्षित किया।

द्वितीय-तृतीय शताब्दियों में, रूढ़िवादी ज्ञानवाद और एरियनवाद के सक्रिय विरोध में लगे हुए थे। पहले वाले ने पुराने नियम के लेखों को अस्वीकार कर दिया और नए नियम की अपने तरीके से व्याख्या की। प्रेस्बिटेर एरियस के नेतृत्व में दूसरा, ईश्वर के पुत्र (यीशु) की निरंतरता को नहीं पहचानता था, उसे ईश्वर और लोगों के बीच मध्यस्थ मानता था।

325 से 879 तक बीजान्टिन सम्राटों के समर्थन से बुलाई गई सात विश्वव्यापी परिषदों ने तेजी से विकासशील विधर्मी शिक्षाओं और ईसाई धर्म के बीच अंतर्विरोधों को दूर करने में मदद की। मसीह की प्रकृति और ईश्वर की माता के बारे में परिषदों द्वारा स्थापित स्वयंसिद्ध, साथ ही पंथ की स्वीकृति ने एक शक्तिशाली ईसाई धर्म में एक नई प्रवृत्ति बनाने में मदद की।

न केवल विधर्मी अवधारणाओं ने रूढ़िवादी के विकास में योगदान दिया। पश्चिमी और पूर्वी पर ईसाई धर्म में नए रुझानों के गठन को प्रभावित किया। दो साम्राज्यों के विभिन्न राजनीतिक और सामाजिक विचारों ने एकीकृत आम ईसाई चर्च में दरार को जन्म दिया। धीरे-धीरे, यह रोमन कैथोलिक और पूर्वी कैथोलिक (बाद में रूढ़िवादी) में टूटने लगा। रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के बीच अंतिम विभाजन 1054 में हुआ, जब रोम के पोप ने भी एक दूसरे को चर्च (एनाथेमा) से बहिष्कृत कर दिया। कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन के साथ, आम ईसाई चर्च का विभाजन 1204 में पूरा हुआ।

रूसी भूमि ने 988 में ईसाई धर्म अपनाया। आधिकारिक तौर पर, रोमन में अभी तक कोई विभाजन नहीं हुआ था, लेकिन प्रिंस व्लादिमीर के राजनीतिक और आर्थिक हितों के कारण, बीजान्टिन दिशा - रूढ़िवादी - रूस के क्षेत्र में फैल गई थी।

रूढ़िवादी का सार और नींव

किसी भी धर्म का आधार आस्था है। इसके बिना ईश्वरीय शिक्षाओं का अस्तित्व और विकास असंभव है।

रूढ़िवादी का सार दूसरी पारिस्थितिक परिषद में अपनाए गए पंथ में निहित है। चौथे में, निकेन पंथ (12 हठधर्मिता) को एक स्वयंसिद्ध के रूप में पुष्टि की गई थी, किसी भी परिवर्तन के अधीन नहीं।

रूढ़िवादी ईश्वर पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा (पवित्र त्रिमूर्ति) में विश्वास करते हैं। सांसारिक और स्वर्गीय सब कुछ का निर्माता है। भगवान का पुत्र, वर्जिन मैरी से अवतरित, स्थिर है और केवल पिता के संबंध में पैदा हुआ है। पवित्र आत्मा पुत्र के माध्यम से पिता परमेश्वर से निकलता है और पिता और पुत्र से कम नहीं माना जाता है। पंथ मसीह के क्रूस पर चढ़ने और पुनरुत्थान की बात करता है, मृत्यु के बाद अनन्त जीवन की ओर इशारा करता है।

सभी रूढ़िवादी एक चर्च के हैं। बपतिस्मा एक अनिवार्य अनुष्ठान है। इसे करने से मूल पाप से मुक्ति मिलती है।

अनिवार्य नैतिक मानकों (आज्ञाओं) का पालन है, जो भगवान द्वारा मूसा के माध्यम से प्रेषित होते हैं और यीशु मसीह द्वारा आवाज उठाई जाती है। सभी "आचरण के नियम" मदद, करुणा, प्रेम और धैर्य पर आधारित हैं। रूढ़िवादी जीवन की किसी भी कठिनाई को नम्रता से सहना सिखाते हैं, उन्हें ईश्वर के प्रेम के रूप में स्वीकार करते हैं और पापों के लिए परीक्षण करते हैं, ताकि स्वर्ग में जा सकें।

रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म (मुख्य अंतर)

कैथोलिक और रूढ़िवादी में कई अंतर हैं। कैथोलिक ईसाई ईसाई सिद्धांत की एक शाखा है जो पहली शताब्दी में रूढ़िवादी की तरह उत्पन्न हुई थी। विज्ञापन पश्चिमी रोमन साम्राज्य में। और रूढ़िवादी - ईसाई धर्म में, जिसकी उत्पत्ति पूर्वी रोमन साम्राज्य में हुई थी। यहां आपके लिए एक तुलना तालिका है:

आजकल, चर्चों के बीच सुलह का सवाल बहुत बार उठाया जाता है। लेकिन महत्वपूर्ण और मामूली मतभेदों के कारण (उदाहरण के लिए, कैथोलिक और रूढ़िवादी संस्कारों में खमीर या अखमीरी रोटी के उपयोग पर सहमत नहीं हो सकते हैं), सुलह में लगातार देरी हो रही है। निकट भविष्य में एक पुनर्मिलन प्रश्न से बाहर है।

अन्य धर्मों के प्रति रूढ़िवादी का रवैया

रूढ़िवादी एक प्रवृत्ति है, जो एक स्वतंत्र धर्म के रूप में सामान्य ईसाई धर्म से अलग होकर, अन्य शिक्षाओं को गलत (विधर्मी) मानते हुए नहीं पहचानती है। एक ही सच्चा धर्म हो सकता है।

रूढ़िवादी धर्म में एक प्रवृत्ति है जो लोकप्रियता नहीं खो रही है, बल्कि इसके विपरीत बढ़ रही है। फिर भी, आधुनिक दुनिया में यह अन्य धर्मों के साथ पड़ोस में चुपचाप सह-अस्तित्व में है: इस्लाम, कैथोलिक धर्म, प्रोटेस्टेंटवाद, बौद्ध धर्म, शिंटो और अन्य।

रूढ़िवादी और आधुनिकता

हमारे समय ने चर्च को आजादी दी है और उसे समर्थन भी दिया है। पिछले 20 वर्षों में, विश्वासियों की संख्या, साथ ही साथ खुद को रूढ़िवादी के रूप में पहचानने वालों की संख्या में वृद्धि हुई है। साथ ही, इसके विपरीत, इस धर्म का तात्पर्य नैतिक आध्यात्मिकता से है, जो गिर गया है। बड़ी संख्या में लोग अनुष्ठान करते हैं और बिना विश्वास के, यंत्रवत् चर्च में जाते हैं।

विश्वासियों द्वारा देखे जाने वाले चर्चों और संकीर्ण स्कूलों की संख्या में वृद्धि हुई है। बाहरी कारकों में वृद्धि किसी व्यक्ति की आंतरिक स्थिति को केवल आंशिक रूप से प्रभावित करती है।

मेट्रोपॉलिटन और अन्य पादरी आशा करते हैं कि आखिरकार, जो लोग जानबूझकर रूढ़िवादी ईसाई धर्म को स्वीकार करते हैं, वे आध्यात्मिक रूप से विकसित होने में सक्षम होंगे।

21 फरवरी, 2013 को, वोल्कोलामस्क के मेट्रोपॉलिटन हिलारियन, बाहरी चर्च संबंध विभाग के प्रमुख, धर्मसभा बाइबिल और धर्मशास्त्रीय आयोग के अध्यक्ष, संत सिरिल और मेथोडियस जनरल चर्च स्नातकोत्तर और डॉक्टरेट अध्ययन के रेक्टर ने अपने पाठ्यक्रम का एक परिचयात्मक व्याख्यान दिया। नेशनल रिसर्च यूनिवर्सिटी "हायर स्कूल इकोनॉमी" के दर्शनशास्त्र के संकाय में "चर्च का इतिहास"।

ईसाई धर्म केवल इस अर्थ में एक ऐतिहासिक धर्म नहीं है कि यह मानव इतिहास में किसी बिंदु पर प्रकट हुआ। हम ईसाइयों के लिए, ईसाई धर्म की ऐतिहासिकता सबसे पहले इस तथ्य से जुड़ी हुई है कि मानव जाति के अस्तित्व में एक विशिष्ट क्षण में, भगवान अवतार लेना और एक आदमी बनना चाहते थे।

जीसस क्राइस्ट की पहचान पर अभी भी बहस चल रही है, कुछ इसकी वास्तविकता को बिल्कुल भी नहीं पहचानते हैं (उनमें से बहुत कम अब बचे हैं, और सोवियत काल में, इतिहास की पाठ्यपुस्तकों ने कहा कि यह एक काल्पनिक आकृति थी, इसका आविष्कार यहूदियों द्वारा किया गया था जो चाहते थे ऐसा सिद्धांत बनाने के लिए)। अब ऐसे कई लोग हैं जो मानते हैं कि ऐसा व्यक्ति मौजूद था, लेकिन विश्वास करते हैं कि मसीह एक साधारण व्यक्ति थे। यह मुसलमानों की राय है जो ईसा मसीह को नबियों में से एक मानते हैं। यह राय थी, उदाहरण के लिए, हमारे महान लेखक लियो टॉल्स्टॉय की, जो मानते थे कि मसीह नैतिकता का शिक्षक था, जिसे बाद में, उनकी मृत्यु के बाद, सभी प्रकार के चमत्कारों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था जो वास्तव में मौजूद नहीं थे।

चर्च की आत्म-समझ इस तथ्य पर आधारित है कि यीशु मसीह अवतार भगवान हैं, यानी भगवान जो एक आदमी बनना चाहते हैं, और यह वह घटना है जिसे न केवल चर्च इतिहास की शुरुआत के रूप में माना जाता है, बल्कि यह भी है इसकी सामग्री का मुख्य तत्व, इसलिए, ईसाइयों की हर पीढ़ी में, इस घटना को बार-बार अनुभव किया जाता है। जब हम इस तथ्य के बारे में बात करते हैं कि सदियों से चर्च उद्धारकर्ता के सांसारिक जीवन की घटनाओं का जश्न मना रहा है - मसीह का जन्म, उसका पुनरुत्थान, पवित्र सप्ताह में मसीह के कष्टों को याद करते हुए, हम गवाही देते हैं कि यह केवल एक अनुस्मारक नहीं है ऐतिहासिक क्षण, लेकिन पवित्र इतिहास की घटनाएं जिन्हें हम उनके अपने धार्मिक अनुभव के हिस्से के रूप में देखते हैं। इसलिए ऐतिहासिक घटनाओं के अर्थ को समझे बिना, चर्च के सदस्य के बिना, बाहर से चर्च के इतिहास को समझना बहुत मुश्किल है।

फिर से, गिरजे के इतिहास को विभिन्न दृष्टिकोणों और दृष्टिकोणों से देखा जा सकता है। चर्च के जीवन में कुछ घटनाओं के लिए राजनीतिक या आर्थिक कारणों का हवाला दिया जा सकता है, लेकिन अगर इतिहासकार चर्च के इतिहास के सामान्य अर्थ को महसूस नहीं करता है, एक निश्चित एक पंक्ति जो स्वयं मसीह और उसके प्रेरितों से हमारे दिनों तक चलती है, तो यह है उनके लिए उन कानूनों को समझना बहुत मुश्किल था जिनके अनुसार चर्च का इतिहास, और ये उन कानूनों के अलावा अन्य कानून थे जिनके अनुसार मानव जाति का इतिहास विकसित होता है।

देहधारण, यीशु मसीह के संसार में आने का क्या महत्व था? सबसे पहले, कि लोग परमेश्वर को जानने और परमेश्वर के बारे में पूरी तरह से नए तरीके से जानने में सक्षम हुए। वास्तव में, अधिकांश प्राचीन मान्यताओं (यदि हम एकेश्वरवादी धर्मों के बारे में बात करते हैं) के विचारों में, भगवान कुछ बहुत दूर प्रतीत होते हैं: आप उनकी पूजा और प्रार्थना कर सकते हैं, आप कभी-कभी गड़गड़ाहट और बिजली के रूप में उनसे संकेत भी प्राप्त कर सकते हैं। या अन्य घटनाएं, लेकिन उसके और एक व्यक्ति के बीच की दूरी इतनी अधिक है कि इसे दूर करना बिल्कुल असंभव है। इसलिए, सबसे महत्वपूर्ण भावना जिसके साथ प्राचीन लोगों के बीच ईश्वर का विचार जुड़ा था, भय की भावना थी: ईश्वर को सर्वोच्च माना जाता था, जो निश्चित रूप से अच्छे कर्मों को भी प्रोत्साहित कर सकता है, लेकिन सबसे ऊपर बुराई को दंडित करेगा काम। और प्राकृतिक आपदाओं सहित इतिहास की सभी घटनाओं को ठीक-ठीक ईश्वर की सजा के रूप में माना जाता था।

यह रवैया आज भी कई धर्मों में जारी है। एक व्यापक विचार है कि भगवान बुराई को दंडित करता है, अच्छाई को प्रोत्साहित करता है, कि सांसारिक जीवन के अंत में एक व्यक्ति अनंत काल में गुजर जाएगा, जहां यह इनाम अंतिम हो जाएगा: अच्छे लोग भगवान के राज्य को एक इनाम के रूप में प्राप्त करेंगे, और बुरे लोग करेंगे सजा के रूप में अनन्त पीड़ा प्राप्त करें। यह विचार ईसाई धर्म में संरक्षित है, लेकिन यह ईश्वर और मनुष्य के बीच किसी प्रकार के "यांत्रिक" संबंध पर आधारित नहीं है, जैसा कि एक न्यायाधीश और एक अपराधी के बीच - संभावित या वास्तविक। यह पूरी तरह से अलग रिश्तों पर आधारित है - जैसे कि हम निर्माण करने की कोशिश कर रहे हैं, उदाहरण के लिए, हमारे परिवारों में, जब एक मां एक बच्चे के साथ अलग तरह से व्यवहार करती है जिस तरह से एक न्यायाधीश एक प्रतिवादी के साथ व्यवहार करता है, न कि एक जांचकर्ता जांच के तहत एक व्यक्ति के साथ व्यवहार करता है। इस तरह के रवैये के साथ, कई अपराधों को या तो शैक्षणिक उद्देश्यों के लिए, या प्यार से, या किसी अन्य कारण से माफ कर दिया जाता है। और यहां तक ​​​​कि जब मां, शायद, बच्चे को दंडित करती है, तो वह बदले की भावना से नहीं, न्याय की भावना से नहीं, बल्कि मुख्य रूप से बच्चे को पढ़ाने के लिए करती है।

परमेश्वर ने अपने और मनुष्य के बीच एक बिल्कुल नए प्रकार का संबंध बनाने के लिए देहधारण किया, ताकि वे अब परमेश्वर से न डरें, ताकि लोग यह देख सकें कि परमेश्वर कहीं दूर नहीं है, कहीं बादलों के पीछे स्वर्ग में नहीं है, बल्कि पास, लोगों के बीच। यह एक पूरी तरह से नई धार्मिक भावना थी, यह प्रेरितों और ईसाइयों की बाद की पीढ़ियों की विशेषता थी और पूरी तरह से विशेष प्रार्थना के सूत्रों में, पूरी तरह से विशेष धार्मिक परंपराओं में व्यक्त की गई थी; सबसे पहले, यह ईसाइयों के बीच एक एकल समुदाय की भावना से जुड़ा था, जिसका केंद्र भगवान-मनुष्य मसीह है।

ईसाई चर्च का जन्म प्रेरित समुदाय से हुआ था। चर्च का जन्मदिन अंतिम भोज है, जब प्रभु ने अपने कष्टों से पहले शिष्यों को इकट्ठा किया और सामान्य ईस्टर भोजन के अंत में (बिल्कुल सामान्य नहीं, हालांकि, क्योंकि यह ईस्टर से पहले परोसा गया था) उन्होंने रोटी तोड़ी, इसे वितरित किया प्रेरितों ने कहा: "लो, खाओ, यह मेरा शरीर" (देखें मत्ती 26:26), और फिर शराब के प्याले के चारों ओर से गुजरा, जारी रखा: "इसमें से पीओ - ​​यह मेरा खून है, जो बहाया जाता है, जो बहाया जाता है। तुम्हारे लिए" (देखें मत्ती 26:28)। दरअसल, इस घटना के बाद, मसीह की पीड़ा हुई, जब उद्धारकर्ता पहले से ही सचमुच क्रूस पर लहू बहा चुका था।

लास्ट सपर की याद में, ईसाई अपनी धार्मिक सभाओं के लिए इकट्ठा होने लगे, जो पहले तो दैवीय सेवाओं की तरह नहीं दिखते थे। ये ऐसे भोजन थे जो शाम को शुरू होते थे और पूरी रात चलते थे। उनके साथ प्रार्थनाएँ, भजन पढ़ना और गाना, उपदेश देना, सुसमाचार पढ़ना जब लिखा गया था - यह तुरंत नहीं हुआ, बल्कि ईसाई समुदाय के इतिहास में एक निश्चित स्तर पर हुआ। ईश्वर के साथ संबंध में सबसे महत्वपूर्ण भावना यह महसूस करना था कि वह दूर नहीं है जो लोगों के जीवन को निर्देशित करता है, बुराई को दंडित करता है और अच्छाई को प्रोत्साहित करता है, लेकिन भगवान जो हमारे बीच है।

प्राचीन इस्राएल में एक बहुत स्पष्ट धारणा थी कि परमेश्वर को देखा नहीं जा सकता। निर्गमन की पुस्तक में एक बहुत ही रोचक कहानी है कि कैसे इस्राएली लोगों के नेता मूसा को, परमेश्वर की सीधी आज्ञा से पहले ही कई अलग-अलग काम करने के बाद, सिनाई पर्वत पर बुलाया गया था ताकि प्रभु खुद को उसके सामने प्रकट कर सकें। कुछ खास तरीका। परमेश्वर ने मूसा से कहा, “तू पर्वत पर चढ़ेगा और वहां मुझे देखेगा। परन्तु तुम मेरे मुख का दर्शन न करोगे, क्योंकि मनुष्य मेरा मुख देख कर जीवित नहीं रह सकता, परन्तु तुम मुझे पीछे से देखोगे" (देखें निर्गमन 33:20)। तब यह कहता है कि मूसा पर्वत पर चढ़ गया। उसने एक बादल देखा और यहोवा उसके ऊपर से गुजरा। मूसा उसका मुख न देख सका, परन्तु पीछे से परमेश्वर को देखा। प्रभु ने अपने आप को एक ऐसे नाम से प्रकट किया जो चार अक्षरों द्वारा दर्शाया गया था, क्योंकि हिब्रू लेखन में केवल व्यंजन थे। यह नाम अब यहोवा या यहोवा के रूप में लिप्यंतरित हो गया है और इसका अर्थ है "मैं जो हूं" (देखें निर्गमन 3:14), यानी, "मैं वह हूं जो मौजूद है", "मैं वह हूं जिसके पास पूर्णता है प्राणी।" यह मूसा के लिए परमेश्वर का प्रकाशन था - वह रहस्योद्घाटन जिसके बारे में उसने बाद में लोगों को बताया।

लोगों द्वारा एक पूरी तरह से अलग रहस्योद्घाटन प्राप्त किया गया था जब भगवान ने स्वयं अवतार लिया और एक आदमी बन गया, क्योंकि भगवान ने एक मानव रूप धारण किया और जो लोग अपनी भौतिक आंखों से भगवान को नहीं देख सकते थे, उन्होंने उन्हें एक आदमी के रूप में देखा। इससे संबंधित है, उदाहरण के लिए, पुराने नियम में किसी भी धार्मिक छवियों पर प्रतिबंध था - आखिरकार, चूंकि भगवान अदृश्य हैं, इसलिए उनका चित्रण करना असंभव है, और भगवान की कोई भी छवि एक फल से ज्यादा कुछ नहीं थी मानव कल्पना। लेकिन जब भगवान देहधारण करके मनुष्य बने, तो यह मनुष्य, जिसे सभी ने देखा, चित्रित किया जा सकता है। और ईसाइयों ने उसे पहले दीवारों पर प्रलय में, और फिर चिह्नों पर चित्रित करना शुरू किया।

हम ईसाइयों के लिए, एक प्रतीक मसीह का चित्र नहीं है, बल्कि ईश्वर-पुरुष की छवि है। मानवीय विशेषताओं के माध्यम से हम ईश्वर को जानते हैं, हम ईश्वर के गुणों के बारे में एक ऐसे व्यक्ति के माध्यम से सीखते हैं जो एक ही समय में ईश्वर था और जैसा वह चाहता था कि हम कार्य करें। यह, वास्तव में, ईसाई धर्म की नवीनता थी: यह ईश्वर की दुनिया में आने के साथ जुड़ा हुआ है, जिसने मनुष्य बनकर, उसके और मनुष्य के बीच संबंधों का एक नया मार्ग खोला।

चर्च का इतिहास स्वयं मसीह द्वारा निर्धारित वेक्टर के अनुसार विकसित हुआ: ईसाइयों को किसी प्रकार का संप्रदाय बनाने के लिए नहीं, कुछ घटना को आसपास की दुनिया से अलग करने के लिए बुलाया गया था, लेकिन इस दुनिया के भीतर रहने के लिए, बल्कि इसका प्रकाश बनने के लिए कहा गया था। पृथ्वी के नमक। दूसरे शब्दों में, ईसाइयों को इस दुनिया के जीवन को उस विशेष आंतरिक सामग्री से भरने के लिए बुलाया जाता है जिसे यीशु मसीह द्वारा पृथ्वी पर लाया गया था।

कोई पूछ सकता है: मसीह के आने का मुख्य अर्थ क्या है? क्या उन्होंने मौलिक रूप से कुछ नया कहा? यदि आप उद्धारकर्ता की नैतिक शिक्षा को देखें, तो हम कह सकते हैं कि इसका अस्सी प्रतिशत पुराने नियम की आज्ञाओं को दोहराना है। इनमें से कुछ आज्ञाओं को स्पष्ट किया गया है - मसीह, जैसा कि वह था, मानव नैतिकता को एक नए स्तर तक बढ़ाता है, उदाहरण के लिए: "आपने पूर्वजों से जो कहा था वह सुना: आंख के लिए आंख और दांत के लिए दांत, लेकिन मैं तुम से कहता हूं: बुराई का विरोध मत करो, परन्तु जो कोई तुम्हारे दाहिने गाल पर वार करे, उसे बाएं भी चढ़ाओ" (देखें मत्ती 5:38-39)। इस प्रकार, उद्धारकर्ता मानव जाति के नैतिक विकास में एक निश्चित नया चरण निर्धारित करता है। परन्तु मसीह ने पुराने नियम की नैतिकता की तुलना में मौलिक रूप से कुछ भी नया नहीं लाया। और उसने खुद को एक नया धर्म बनाने और जो उसके सामने मौजूद था उसे नष्ट करने के लिए आने के रूप में नहीं रखा। इसके विपरीत, यीशु मसीह ने हमेशा कहा: "मैं नाश करने नहीं, परन्तु पूरा करने आया हूँ" (मत्ती 5:17 देखें), अर्थात्, प्रकाशितवाक्य को पूरा करने के लिए जो पहले से ही पुराने नियम के युग में शुरू हो चुका था।

और यह कोई संयोग नहीं है, इसलिए, कि चर्च के इतिहास में हम पूर्वव्यापी रूप से इसके सभी प्रागितिहास, यानी पुराने नियम के पवित्र इतिहास को शामिल करते हैं। यदि आप एक रूढ़िवादी चर्च में जाते हैं, जिसमें एक बहु-स्तरीय आइकोस्टेसिस है, तो आप देखेंगे कि, एक नियम के रूप में, इसके एक स्तर पर, मसीह के प्रेरितों का प्रतिनिधित्व किया जाता है, और दूसरे पर, उच्च स्तरीय, भविष्यद्वक्ता, वे नैतिकता और आध्यात्मिक जीवन के शिक्षक जिन्हें परमेश्वर ने इस्राएल के लोगों को मसीह के आने के लिए लोगों को तैयार करने के लिए भेजा था। हम उन्हें ईसाई संतों के समान सम्मान देते हैं, हालांकि कालानुक्रमिक रूप से वे ईसाई धर्म से पहले हैं।

ईसाई धर्म के इतिहास में अतीत, वर्तमान और भविष्य शामिल हैं। यह तब समाप्त नहीं होगा जब सांसारिक संसार का इतिहास समाप्त हो जाएगा। हम सभी इतिहास और मानव जीवन को अनंत काल के दृष्टिकोण से देखते हैं, और यह दृष्टिकोण हमारे जीवन को एक विशेष अर्थ और एक विशेष सामग्री देता है।

ईसाई धर्म न केवल मनुष्य और ईश्वर के बीच के संबंध को, बल्कि स्वयं मानव जीवन को भी एक बहुत ही विशेष दृष्टिकोण देता है, जो इसके लिए धन्यवाद, अर्थ और सामग्री से भरा है। एक व्यक्ति बुराई करने के लिए नहीं, बल्कि अच्छा करने के लिए, दूसरों की खातिर खुद को बलिदान करने के लिए प्रेरित होता है।

बेशक, कोई यह पूछ सकता है, “मैं दूसरों के लिए अपना बलिदान क्यों दूं? इस आदमी की जान मेरी जान से ज्यादा कीमती क्यों है?” और इस प्रश्न का कोई उत्तर नहीं है यदि इसका उत्तर धार्मिक, ईसाई दृष्टिकोण से नहीं दिया गया है।

ईसाई धर्म एक व्यक्ति के जीवन को अर्थ से भर देता है और जब वह पीड़ित होता है, जब कोई व्यक्ति अपनी मृत्यु शय्या पर होता है, तो वह दूसरे जीवन में चला जाता है। आप, युवा लोग, यह विषय अभी बहुत करीब नहीं है। हो सकता है कि आपने अभी तक मौत के बारे में नहीं सोचा हो, क्योंकि ऐसा लगता है कि वह कहीं दूर है। लेकिन हम जितने बड़े होते जाते हैं, यह क्षण हमारे अपने इतिहास में उतना ही करीब होता जाता है, और हम इससे कहीं नहीं जाते। लेकिन समय-समय पर युवा भी मरते हैं - या तो दुर्घटनाओं से, या बीमारियों से, या किसी अन्य कारण से।

मौत के बारे में बात करने या सोचने का हमारा मन नहीं करता है, लेकिन यह हमारे आसपास की दुनिया की हकीकत है, यह किसी के साथ भी हो सकता है। और ईसाई धर्म कठिन सवालों का जवाब देता है, हमारे जीवन में होने वाली हर चीज को अर्थ से भर देता है, और न केवल जो हमें खुशी देता है, कुछ सकारात्मक अनुभव, बल्कि वह भी जो हमें दुर्भाग्य लगता है।

इसके अलावा, ईसाई धर्म उन सवालों के जवाब देने की अनुमति देता है जिनका जवाब कोई अन्य धर्म नहीं दे सकता। उदाहरण के लिए, जब पूछा गया कि भगवान बुराई की अनुमति क्यों देते हैं। ईसाई परंपरा कहती है कि ईश्वर ने बुराई नहीं बनाई, यह इस दुनिया में हमारी अपनी गतिविधि, हमारी बुरी इच्छा के कारण प्रकट होती है, और हमेशा एक व्यक्ति की स्वतंत्र पसंद की कार्रवाई होती है।

कभी-कभी एक व्यक्ति पूछता है: “भगवान कहाँ हैं? आखिरकार, मैं पीड़ित हूं, और भगवान को यह नहीं दिखता है। इसलिए मैं उससे प्रार्थना करता हूं, लेकिन वह मुझे सुनता नहीं है। मैं बीमार हूँ, मैं ठीक होने की प्रार्थना करता हूँ, लेकिन मेरा स्वास्थ्य वापस नहीं आता। भगवान कहाँ है? इस प्रश्न का उत्तर स्वयं मसीह ने अपने जीवन में दिया था। और यह उत्तर सैद्धांतिक या अमूर्त नहीं है, बल्कि व्यावहारिक और महत्वपूर्ण है। ईश्वर ने स्वयं एक मानव जीवन जिया, वह स्वयं उन कष्टों से गुजरे जिनसे लोग गुजरते हैं। और एक व्यक्ति यह नहीं कह सकता कि जब वह पीड़ित होता है, तो ईश्वर कहीं दूर होता है, क्योंकि भगवान स्वयं ऐतिहासिक प्रक्रिया के इस घने में प्रवेश करते हैं, उन्होंने स्वयं वह जीवन जिया है जो हम आपके साथ जीते हैं - दुख से भरा जीवन, एक छोटा जीवन।

वह मानवीय मानकों से बड़ा हारे हुए थे, क्योंकि उन्हें समझा नहीं गया था, स्वीकार नहीं किया गया था, उनसे पूछताछ की गई थी और झूठा आरोप लगाया गया था, उन्हें मौत के घाट उतार दिया गया था। लेकिन अनंत काल के परिप्रेक्ष्य में और प्रत्येक व्यक्ति के इतिहास के परिप्रेक्ष्य में, इस जीवन और इस मृत्यु का एक बहुत ही खास अर्थ था। मानव स्तर पर, इसे हजारों और लाखों लोगों के अन्य जीवन और मृत्यु के बराबर रखा जा सकता है, लेकिन जब हम यह पहचानते हैं कि मसीह ईश्वर-मनुष्य है, तो यह ठीक ईश्वर के रूप में था कि उसने स्वयं मानव जीवन लिया और दुख, तब हम समझते हैं कि हमारे और ईश्वर के बीच पूरी तरह से अलग संबंध विकसित होते हैं। भगवान अब कहीं दूर नहीं, बल्कि यहीं, हमारे बीच हैं। भगवान हमारे जीवन, हमारे कष्टों, संघर्षों, बीमारियों, समस्याओं पर उदासीनता से या कुछ बड़ी दूरी से नहीं देखते हैं, लेकिन हमारे साथ पीड़ित होते हैं, हमारे साथ बीमार हो जाते हैं, चिंता करते हैं, हमारे साथ मर जाते हैं और हमारे लिए पुनरुत्थान और अनन्त जीवन का मार्ग खोलते हैं।

यह ईसाई अनुभव सदियों से ईसाइयों द्वारा कई अलग-अलग तरीकों से अनुभव किया गया है। कुछ ईसाइयों ने जीवन में इस तरह के एक कारनामे को स्वीकार किया ताकि अधिकतम सीमा तक मसीह के समान बनने का प्रयास किया जा सके। अब हम ऐसे लोगों को संत कहते हैं, चर्च उनकी स्मृति का महिमामंडन करता है। उदाहरण के लिए, ये भिक्षु हैं, जिन्होंने स्वेच्छा से पारिवारिक सुख का त्याग किया, तपस्वी कर्मों में लिप्त थे, कठोर उपवास किया और ऐसी उच्च आध्यात्मिक अवस्थाएँ प्राप्त कीं कि वे वास्तव में कठिन जीवन परिस्थितियों में लोगों की मदद कर सकते थे। जिन लोगों को अपने जीवन में अर्थ नहीं मिला, उन्होंने इस अर्थ को खोजने में मदद की।

इस प्रकार, ईसाई धर्म ने हमेशा लोगों को अपने स्वयं के जीवन के अर्थ के बारे में शांति, खुशी और जागरूकता लाई है। यह अहसास स्वयं मसीह से एक व्यक्ति के अपने धार्मिक अनुभव के माध्यम से, सुसमाचार पढ़ने के माध्यम से, चर्च के जीवन में भाग लेने के माध्यम से, चर्च के संस्कारों में आ सकता है। लेकिन यह अन्य लोगों के माध्यम से भी आ सकता है, संतों के माध्यम से, जो आपके और मेरे जैसे लोग थे, लेकिन उन्होंने उस उच्च नैतिक स्तर पर उठने का फैसला किया, जिसे प्रभु ने स्वयं सुसमाचार में स्थापित किया था, और इस रास्ते पर वे उच्चतम संभव स्तर पर चले गए। मानव स्तर पूर्णता। हम आज इन पवित्र लोगों की ओर देखते हैं।

अपने ऐतिहासिक अस्तित्व में, चर्च ने महान खजाने जमा किए हैं, जिसे सामूहिक रूप से हम "परंपरा" शब्द कहते हैं। चर्च की परंपरा क्या है? यह स्वयं मसीह से लेकर आज तक ईसाइयों की सभी पीढ़ियों के अनुभव की समग्रता है। ईसाई सिद्धांत के स्रोत पवित्र शास्त्र और पवित्र परंपरा हैं। कभी-कभी प्रोटेस्टेंट हमें रूढ़िवादी कहते हैं, "लेकिन आपके पास कुछ ऐसा क्यों है जो पवित्रशास्त्र में नहीं है? मान लीजिए कि यह आइकन के बारे में कुछ नहीं कहता है, लेकिन आपके पास आइकन हैं।" हम उत्तर देते हैं कि पवित्र शास्त्र एकमात्र आधिकारिक स्रोत नहीं है, क्योंकि यह स्वयं चर्च की परंपरा का हिस्सा है और चर्च के विकास में एक निश्चित चरण में प्रकट हुआ है। एक समय था जब सुसमाचार अभी तक नहीं लिखे गए थे और चर्च के पास पवित्र शास्त्र नहीं था, और चर्च एक ही समय में पूरी तरह से पूर्ण और पूर्ण जीवन जीता था।

सुसमाचार और प्रेरितिक पत्र कलीसिया के जीवन के प्रारंभिक चरण को दर्शाते हैं। इस अर्थ में, वे हम ईसाईयों के लिए विशेष रूप से प्रिय और महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि यह सुसमाचार से है कि हम मसीह के बारे में सीखते हैं। उसी समय, सुसमाचार में हम उन लोगों की गवाही पढ़ते हैं जिन्होंने स्वयं मसीह को देखा, उसे सुना और उसके साथ संवाद किया।

लेकिन चर्च का जीवन उसके बाद भी जारी रहा और चर्च की धरती पर उसका अपना धर्मशास्त्र, अपनी संस्कृति, अपनी पूजा का जन्म हुआ। चर्च धर्मशास्त्र धार्मिक जीवन के कुछ पहलुओं की केवल सैद्धांतिक समझ नहीं है, बल्कि कुछ ऐसा है जो पैदा हुआ था, सबसे पहले, प्रार्थना के अनुभव से, पूजा से, लोगों के जीवन के अनुभव से; यह एक अमूर्त विज्ञान नहीं है। धर्मशास्त्री वह व्यक्ति नहीं है जो किसी कार्यालय में बैठता है, किताबें पढ़ता है और जो पढ़ता है उसके आधार पर अपनी रचनाएँ लिखता है। जैसा कि चौथी शताब्दी के चर्च फादर्स ने कहा, एक धर्मशास्त्री वह है जो प्रार्थना करना जानता है। यदि कोई व्यक्ति प्रार्थना करता है, तो भगवान स्वयं उसे प्रकट करते हैं कि उसके अपने जीवन के लिए क्या आवश्यक है और ताकि वह अपने अनुभव को अन्य लोगों तक पहुंचा सके।

बेशक, चर्च की अपनी संस्कृति भी है, जो अपने इतिहास से, अपनी आत्म-समझ से पैदा हुई थी। इस संस्कृति में मंदिर की वास्तुकला, आइकन पेंटिंग, चर्च गायन, साहित्यिक कविता, और बहुत कुछ शामिल हैं। मुझे लगता है कि आप ईसाई चर्चों और मस्जिदों के बीच दिखाई देने वाले अंतर, एक चर्च की आंतरिक सजावट और एक आराधनालय के आंतरिक भाग से अच्छी तरह वाकिफ हैं। इन मतभेदों का हमेशा एक धार्मिक आधार होता है और वे ईसाई धर्म की सामग्री से जुड़े होते हैं - मसीह में ईश्वर-मनुष्य के रूप में, देहधारी ईश्वर के रूप में विश्वास।

पूरे इतिहास में, ईसाई धर्म को संशोधित करने, पुनर्विचार करने, इसे रहस्यवाद से, चमत्कारों से "मुक्त" करने के लिए बार-बार प्रयास किए गए हैं। टॉल्स्टॉय, जिनका मैं पहले ही उल्लेख कर चुका हूं, ने अपने लिए ऐसा ही एक कार्य निर्धारित किया है। वह खुद को एक ईसाई मानता था, और चर्च के साथ उसका संघर्ष ठीक इस तथ्य से जुड़ा था कि टॉल्स्टॉय ने अपने शिक्षण को ईसाई धर्म के रूप में प्रस्तुत किया, लेकिन, जैसा कि बाद में अभिवृद्धि से साफ हो गया था। विशेष रूप से, उन्होंने मसीह के पुनरुत्थान की हठधर्मिता का खंडन किया और कहा कि ऐसी घटना नहीं हो सकती है, क्योंकि यह भौतिक कानूनों के ढांचे के भीतर फिट नहीं होती है, जैसे कि वर्जिन से मसीह का जन्म। उन्होंने पानी पर चलने और अन्य चमत्कार करने की असंभवता के बारे में भी बात की। टॉल्स्टॉय ने चार सुसमाचारों के आधार पर अपना "सुसमाचार" भी लिखा, जिसमें चमत्कारों के बारे में, मसीह के पुनरुत्थान के बारे में सभी कहानियों को फेंक दिया। चर्च ने टॉल्स्टॉय की निंदा की क्योंकि यह केवल ईसाई हठधर्मिता का विरूपण नहीं था, बल्कि वास्तव में एक ईसाई विरोधी सिद्धांत था।

ईसाई धर्म का सार नैतिकता में नहीं है, बल्कि मसीह के व्यक्ति में ईश्वर-पुरुष है। हमारे विश्वास की प्रमुख हठधर्मिता मसीह के पुनरुत्थान की हठधर्मिता है। प्रेरित पौलुस कहता है: "यदि मसीह नहीं जी उठा, तो हमारा विश्वास व्यर्थ है, और हमारा उपदेश व्यर्थ है" (देखें 1 कुरिं. 15:12-14)। यदि मसीह नहीं जी उठा तो हमारे पास प्रचार करने के लिए कुछ भी नहीं है।

मसीह के पुनरुत्थान का हमारे लिए अर्थ है क्योंकि मसीह देहधारी परमेश्वर थे, लेकिन वह एक मनुष्य के रूप में फिर से जी उठे, अर्थात्, उन्होंने अपने मानव जीवन और अपने मानव स्वभाव में मृत्यु पर विजय प्राप्त की और इस तरह, जैसा कि हम कहते हैं, पुनरुत्थान का मार्ग खोल दिया। सभी मांस के लिए। दूसरे शब्दों में, किसी व्यक्ति द्वारा मसीह को जान लेने के बाद मृत्यु भयानक नहीं रह जाती है। तब वह अपने आंतरिक अनुभव से प्रार्थना, पूजा, धार्मिक जीवन के माध्यम से समझता है कि मृत्यु इस जीवन में पूरी तरह से प्राकृतिक तरीके से फिट होती है और इसका एक अभिन्न अंग है। मृत्यु कोई दुखद और दुखद वास्तविकता नहीं है, बल्कि एक अस्थायी अवस्था से एक शाश्वत अवस्था में संक्रमण है। और फिर, निश्चित रूप से, एक व्यक्ति का पूरा जीवन पूरी तरह से नया अर्थ और नई सामग्री प्राप्त करता है।

आगे के व्याख्यानों में आप सुनेंगे, और फिल्मों में जो आप देखेंगे, चर्च के ऐतिहासिक विकास के बारे में, धर्मशास्त्र कैसे विकसित हुआ, ईसाई विचारकों के बारे में, ईसाई कला के बारे में, आइकन के अर्थ के बारे में, क्यों के बारे में बहुत कुछ कहा जाएगा चर्च में पूजा इस तरह से की जाती है और अन्यथा नहीं।

इस प्रारंभिक व्याख्यान में, मैं सबसे पहले, ईसा मसीह के बारे में बताना चाहता था और एक दैवीय रूप से प्रकट और दिव्य-मानव धर्म और साथ ही एक ऐतिहासिक धर्म के रूप में ईसाई धर्म का मुख्य अर्थ क्या है।