एमिल बटरौक्स - आधुनिक दर्शन में विज्ञान और धर्म। प्राचीन ग्रीस में धर्म और दर्शन

सार

विश्व धर्म में प्राचीन यूनानी दर्शन का स्थान और भूमिका

परिचय

प्राचीन यूनानियों के धार्मिक विचारों और दार्शनिक विचारों ने उनके सार्वजनिक और निजी जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और इस प्रकार सभी प्राचीन और बाद की विश्व संस्कृति के गठन पर एक बड़ा प्रभाव पड़ा। इसलिए, प्राचीन ग्रीस की धार्मिक परंपराओं और दार्शनिक विचारों के अध्ययन का बहुत महत्व है - यह हमें मानव जाति के अतीत और वर्तमान दोनों को बेहतर ढंग से समझने की अनुमति देता है।

प्राचीन धर्म को दर्शन से अलग करना उचित नहीं है, क्योंकि पहले से ही प्राचीन हेलेनेस के शुरुआती विश्वासों में, दार्शनिक सोच की मूल बातें, प्रकृति, समाज और सोच के सार्वभौमिक नियमों के बारे में विचारों के प्रोटोटाइप दिखाई देते हैं। और, दूसरी ओर, नर्क के कई प्रमुख दार्शनिकों ने न केवल धार्मिक मुद्दों पर बहुत ध्यान दिया, बल्कि ऐसी शिक्षाओं का निर्माण किया जो धार्मिक लोगों से बहुत कम थीं। इसके अलावा, उनके छात्रों ने अक्सर अपने शिक्षकों को अन्य देवताओं के बराबर रखा (जैसा कि एनाक्सगोरस, प्लेटो, एपिकुरस और कुछ अन्य के छात्रों ने किया था) या यहां तक ​​​​कि सभी देवताओं से ऊपर (जैसा कि पाइथागोरस ने किया था, बहस करते हुए "उचित प्राणियों को ह्यूमनॉइड, ईश्वरीय और पाइथागोरस में विभाजित किया गया है". जाहिर है, यह कोई संयोग नहीं था कि बी रसेल ने दर्शन को धर्म और विज्ञान के बीच में कुछ कहा।

स्वाभाविक रूप से, मानव सभ्यता की "स्वर्ण निधि" बनने वाली उपलब्धियों के अलावा, नर्क की प्राचीन संस्कृति की अपनी अनूठी विशेषताएं थीं जो प्राचीन ग्रीक धर्म और दर्शन को अन्य समय और लोगों के समान विश्वदृष्टि से अलग करती हैं। हालांकि, "सार्वभौमिक और विशेष" वास्तविकता में बहुत बारीकी से जुड़े हुए थे, और इसलिए इस रिपोर्ट को भी व्यापक तरीके से माना जाता है।

और वक्ता के सामने सबसे बड़ी कठिनाई प्राचीन और आधुनिक स्रोतों की विशाल संख्या है जो प्राचीन ग्रीस के धर्म और दर्शन को दर्शाते हैं। दुर्भाग्य से, इस विषय पर किसी भी रिपोर्ट को केवल सबसे सामान्य विशेषताओं और बहुत कम संख्या में ज्वलंत उदाहरणों तक ही सीमित होना चाहिए।

कार्य का उद्देश्य विश्व धर्म में प्राचीन यूनानी दर्शन के स्थान और भूमिका का अध्ययन करना है

धर्म पर दार्शनिकों के विचारों की जांच

विश्व धर्मों के सार का अध्ययन

धर्मों के निर्माण में प्राचीन यूनानी दर्शन की भूमिका का विश्लेषण।

1. मानव संस्कृति में धर्म के उद्भव के लिए आवश्यक शर्तें

संस्कृति धर्म दर्शन ग्रीक

धर्म के विचार की ओर मुड़ते हुए, इसके दार्शनिक विश्लेषण की बारीकियों से अवगत होना आवश्यक है, जो विशिष्ट धार्मिक विषयों के दृष्टिकोण से भिन्न होता है। धर्म दुनिया के लिए मूल्य दृष्टिकोण के रूपों में से एक के रूप में दर्शन में रुचि रखता है, जिसकी जड़ें मनुष्य की सामान्य प्रकृति में गहरी हैं और उसकी अस्तित्व संबंधी जरूरतों को पूरा करती हैं। मानवता के लिए धर्म का महत्व बहुत बड़ा रहा है और रहेगा, और किसी भी दार्शनिक को इसे अनदेखा करने का अधिकार नहीं है।

धर्म के दर्शन की सबसे कठिन समस्याओं में से एक दुनिया में किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक अभिविन्यास के अन्य रूपों के बीच धर्म की घटना का सार और धार्मिक चेतना का स्थान निर्धारित करना है। आइए इस समस्या पर अपना विचार धर्म और विज्ञान, धर्म और कला, धर्म और नैतिकता के बीच समानता और अंतर के विश्लेषण के साथ शुरू करें।

कई विशेषज्ञ धर्म की ऐसी सार्वभौमिक परिभाषा की असंभवता के बारे में आश्वस्त हैं, जो विभिन्न प्रकार के विशिष्ट रूपों और धार्मिक विश्वासों के प्रकारों को कवर करेगी। उदाहरण के लिए, धर्म के लिए "एपिस्टेमोलॉजिकल" दृष्टिकोण, जो अपनी मुख्य विशेषता को विश्वास मानता है, जो तर्कसंगत विश्लेषण और सत्य के सत्यापन के अधीन नहीं है, धार्मिक विश्वासों को समान वैचारिक घटनाओं (जैसे कि गैर-आलोचनात्मक) से अलग करने की कोशिश करते समय काफी कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। साम्यवाद, राष्ट्रीय श्रेष्ठता और आदि में विश्वास)। ईश्वर (या देवताओं) के अस्तित्व में विश्वास के आधार पर विश्वदृष्टि (और इससे जुड़े संस्थागत व्यवहार) की एक प्रणाली के रूप में धर्म के व्यापक विचार के कारण इसी तरह की कठिनाइयां होती हैं - दुनिया को बनाने वाली सर्वोच्च अलौकिक शक्ति और इसमें आदमी। कई विद्वानों का मानना ​​​​है कि यह दृष्टिकोण धार्मिक आंदोलनों (उदाहरण के लिए, कन्फ्यूशीवाद या बौद्ध धर्म) के अनुभव को ध्यान में नहीं रखता है, जो ईसाई या मुस्लिम अर्थों में भगवान के बिना पूरी तरह से "मिल जाते हैं"।

अधिकांश विशेषज्ञ धर्म की घटना को मानव अनुभव के एक विशेष रूप से जोड़ते हैं, जो सभी प्रकार के धर्मों के लिए समान है - पवित्र, पवित्र में विश्वास। पवित्र के बारे में विचार विभिन्न लोगों के बीच भिन्न होते हैं। धर्म के विकास के प्रारंभिक चरणों में, वे असामान्य के विचार से मेल खाते हैं, जो चीजों के सामान्य पाठ्यक्रम में फिट नहीं होता है, और केवल बाद में नैतिक विशेषताओं को प्राप्त करता है और पूर्ण अच्छे, सत्य और सौंदर्य के विचार बन जाता है। .

धर्म की अवधारणा की परिभाषा में जो कुछ भी अंतर है, सभी शोधकर्ता इस बात से सहमत हैं कि यह सार्वजनिक जीवन में सबसे महत्वपूर्ण कार्य करता है। व्यक्तिगत मानव व्यक्तियों के लिए, एम। यिंगर के अनुसार, धर्म जीवन की "अंतिम, अंतिम" समस्याओं को हल करने का एक साधन बन जाता है, "मृत्यु से पहले आत्मसमर्पण करने से इनकार" के रूप में कार्य करता है। "धार्मिक अस्तित्व में एक व्यक्ति का विश्वास शामिल है कि बुराई, दर्द, विनाश और मृत्यु, अन्याय और अधिकारों की कमी आकस्मिक नहीं है, बल्कि जीवन की मूलभूत स्थितियां हैं और यह कि बल और कार्य (पवित्र) हैं जिसके लिए एक व्यक्ति सक्षम है उसके सब भेषों में बुराई पर विजय पाओ।"

समग्र रूप से लिए गए समाज के लिए, धर्म सामाजिक एकीकरण के एक शक्तिशाली साधन के रूप में कार्य करता है, लोगों को एकजुट करता है, क्योंकि सामान्य विश्वास उनकी गतिविधियों को सर्वोच्च अर्थ देते हैं। सामाजिक दृष्टि से, धर्म को एक विशेष सार्वजनिक संस्था के रूप में महसूस किया जाता है - चर्च; पहले चरणों में - बस विश्वासियों के एक संघ के रूप में, बाद में (लगभग सभी धर्मों में) - एक लिपिक संरचना के रूप में जो उन लोगों को एकजुट करती है जिन्हें विशेष रूप से पवित्र रहस्यों में शामिल किया जाता है और विश्वास की वस्तु और लोगों के बीच एक तरह के "मध्यस्थ" के रूप में कार्य करते हैं। .

बेशक, सभी दार्शनिकों और समाजशास्त्रियों ने मानव संस्कृति में धर्म की भूमिका का सकारात्मक मूल्यांकन नहीं किया। के. मार्क्स का धर्म के प्रति दृष्टिकोण चेतना के विकृत रूप के रूप में जाना जाता है, जो जनता के शोषण में योगदान देता है। उन्होंने इसे "लोगों की अफीम" और "उत्पीड़ित प्राणी की आह" के रूप में चित्रित किया। 3. फ्रायड का भी धर्म के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण था, इसे समाज की एक अजीबोगरीब बीमारी के रूप में, नशीली दवाओं के नशे का एक रूप मानते हुए। कई विचारक, मुख्य रूप से प्रबुद्धता के आदर्शों द्वारा निर्देशित, धार्मिक विश्वासों की अस्थायी प्रकृति के बारे में आश्वस्त थे, यह मानते हुए कि धर्म निश्चित रूप से विकासशील विज्ञान के प्रहारों के अंतर्गत आएगा। XIX-XX सदियों में धर्म का पतन। कई लोगों के लिए उसके आसन्न कयामत का एक लक्षण लग रहा था। हालाँकि, 20वीं शताब्दी ने धार्मिक मूल्य प्रणाली की स्थिरता की पुष्टि की। मुख्य बात महसूस की गई - धर्म को विज्ञान के विकल्प और सामाजिक चेतना के "अवशेष" के रूप में नहीं माना जा सकता है।

धर्म के कारणों और इसके प्रारंभिक रूपों की बारीकियों पर विचार करें।

जीववाद प्राकृतिक घटनाओं के व्यक्तित्व पर आधारित विचारों की एक प्रणाली है और उन्हें किसी व्यक्ति के गुणों और क्षमताओं के साथ संपन्न करता है। "महान बहुदेववादी देवताओं के चरित्र और सार को ध्यान में रखते हुए, जिनके लिए ब्रह्मांड में सबसे व्यापक गतिविधि का श्रेय दिया जाता है, हम देखेंगे कि ये शक्तिशाली प्राणी मानव आत्मा के मॉडल के बाद बने हैं। हम देखेंगे कि सभी अतिशयोक्ति और अनुकूलन के बावजूद उनकी भावनाओं और सहानुभूति, उनके चरित्र और आदतों, उनकी इच्छा और कार्यों, यहां तक ​​​​कि उनकी छवि और भौतिक संरचना में ऐसी विशेषताएं हैं जो मुख्य रूप से मानव आत्मा से उधार ली गई हैं। शरीर से मुक्त आत्मा के स्वतंत्र जीवन में विश्वास भी मृत आत्माओं के संपर्क की संभावना में विश्वास को जन्म देता है। यह आदिम सोच की ख़ासियत पर आधारित है, जो उद्देश्य की अप्रभेद्यता से जुड़ी है, जो कि मनुष्य के बाहर है, और व्यक्तिपरक, जो कि उसके दिमाग का उत्पाद है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक सपने में किसी व्यक्ति द्वारा देखी गई छवियों को उसके आसपास की दुनिया के समान वास्तविक माना जाता था, और दोनों समान रूप से महत्वपूर्ण थे। इसलिए, मृत या अनुपस्थित लोगों के साथ एक सपने में संचार को उसी तरह माना जाता था जैसे जीवित लोगों से मिलना। वहीं भूतों का भय, यानी। मृत लोगों की आत्माओं की असंबद्ध छाया, सुरक्षात्मक संस्कारों की एक पूरी प्रणाली को जन्म देती है (अंतिम संस्कार के दौरान - शरीर को घर से बाहर निकालने की एक विशेष प्रक्रिया, दफनाने के दौरान शरीर की स्थिति, अनिवार्य दफन का तथ्य , अंतिम संस्कार संस्कार, आदि)। यह माना जाता था कि विशेष रूप से अक्सर और अनिच्छुक उन आत्माओं के भूत होते हैं जिनके शरीर को रिवाज के अनुसार दफन नहीं किया जाता था, साथ ही आत्महत्या की आत्माएं या जिन्हें जबरन मार दिया जाता था। जीववादी विचार किसी न किसी रूप में सभी धर्मों में मौजूद हैं।

टोटेमिज्म लोगों के एक समूह (जीनस) और कुलदेवता के बीच एक अलौकिक संबंध में विश्वास के आधार पर आदिम विचारों की एक प्रणाली है, जो कि कोई भी जानवर या पौधे हो सकते हैं, कम अक्सर प्राकृतिक घटनाएं और निर्जीव वस्तुएं। पूरे परिवार के लिए सामान्य कुलदेवता के अलावा, आदिम लोगों के अलग-अलग कुलदेवता थे। टोटेमिस्टिक निरूपण सभी मिथकों और परियों की कहानियों के अंतर्गत आता है, और कुलदेवता विशेष अनुष्ठान वस्तुओं के रूप में विकसित धर्मों में मौजूद हैं।

फेटिशवाद कुछ वस्तुओं (भ्रूण) के अलौकिक गुणों में एक विश्वास है, जो कुछ भी हो सकता है - असामान्य रूप से आकार के पत्थर, लकड़ी का एक टुकड़ा या किसी जानवर के हिस्से से, एक मूर्ति (मूर्ति) के रूप में एक छवि के लिए। एस.ए. टोकरेव ने नोट किया कि बुतवाद, जाहिरा तौर पर, "धर्म के व्यक्तिगतकरण" के रूप में उत्पन्न होता है और पुराने आदिवासी संबंधों के पतन के साथ जुड़ा हुआ है। "एक व्यक्ति, आदिवासी टीम और उसके संरक्षकों द्वारा अपर्याप्त रूप से संरक्षित महसूस कर रहा है, रहस्यमय ताकतों की दुनिया में अपने लिए समर्थन चाहता है।" यह कोई संयोग नहीं है कि ताबीज और ताबीज बुत के बीच दिखाई देते हैं - शरीर पर पहने जाने वाले सामान। वे सुरक्षात्मक कार्य करने वाले थे। इन वस्तुओं का उपयोग अक्सर विभिन्न मंत्रों के साथ किया जाता था। धीरे-धीरे, ताबीज का मूल अर्थ भुला दिया जाता है और यह एक आभूषण में बदल जाता है।

जादू - अन्य लोगों, पशुधन, आवास आदि पर बुराई या अच्छी ताकतों के अलौकिक प्रभाव की संभावना के बारे में आदिम विचार। जादुई शक्तियों और साधनों में विश्वास मानव चेतना की संबद्धता की क्षमता पर आधारित है, जो आपको उन चीजों को सोचने में जोड़ने की अनुमति देता है जो वास्तविकता में असंगत हैं। फलस्वरूप काल्पनिक सम्बन्धों और प्रतिरूपों की एक प्रणाली निर्मित होती है, जिसकी सहायता से व्यक्ति आत्माओं की दुनिया के साथ अपने सम्बन्ध को उसी प्रकार बनाने का प्रयास करता है जैसे वह वास्तविक संसार से अपना सम्बन्ध बनाता है।

जादुई ज्ञान गुप्त है। जादुई क्रिया हमेशा विशेष रूप से समर्पित लोगों द्वारा ही की गई है। इसलिए, जादुई क्रियाओं और मंत्रों की प्रभावशीलता केवल परिणाम द्वारा निर्धारित की गई थी, अर्थात। पिछली दृष्टि, और एक नकारात्मक परिणाम की स्थिति में, कोई हमेशा आत्माओं के मजबूत विरोध का उल्लेख कर सकता है।

दुनिया पर व्यावहारिक प्रभाव के साधन के रूप में जादू मानव जीवन के विशिष्ट रूपों से जुड़ा है। आमतौर पर जादू को आर्थिक, चिकित्सा (सफेद) और हानिकारक (काला) में विभाजित किया जाता है। जे. फ्रेजर के अनुसार जादू अनुकरणीय हो सकता है। इस मामले में, वास्तविक वस्तु पर प्रभाव उसकी छवि में हेरफेर करके किया जाता है। संक्रामक जादू को मिलीभगत से किया जाता है, और किसी व्यक्ति के कपड़ों या शरीर के कुछ हिस्सों पर जादुई हेरफेर किया जाता है।

अपने परिष्कृत, वैज्ञानिक रूप में, जादू तंत्र-मंत्र का एक विशेष खंड है, जो सूक्ष्म शक्तियों से अपील के माध्यम से आध्यात्मिक और वास्तविक दुनिया को जोड़ने के साधन के रूप में कार्य करता है। इस तथ्य के बावजूद कि कई धर्म जादू और जादू टोना को स्वीकार नहीं करते हैं, सभी धर्मों में जादुई क्रियाओं और अनुष्ठानों के तत्व फिल्माए गए रूप में मौजूद हैं।

. विश्व धर्म और प्राचीन यूनानी दर्शन

विश्व धर्म धार्मिक चेतना के विकास में एक उच्च स्तर का प्रतिनिधित्व करते हैं, जब अलग-अलग धर्म एक सुपरनैशनल चरित्र प्राप्त करते हैं, जो विभिन्न लोगों, विभिन्न संस्कृतियों और भाषाओं के प्रतिनिधियों के लिए खुलते हैं। संगी विश्‍वासी एक पूरे के रूप में कार्य करते हैं, जिसमें "न तो यूनानी है और न ही यहूदी।"

सबसे पुराना विश्व धर्म बौद्ध धर्म है, जो IV-V सदियों में उत्पन्न हुआ था। आज इस धर्म को मानने वालों की संख्या कई सौ मिलियन है। प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, इस धर्म के संस्थापक भारतीय राजकुमार सिद्धार्थ गौतम हैं, जो ईसा पूर्व 5वीं शताब्दी में रहते थे। ई.पू. और बुद्ध (प्रबुद्ध, प्रबुद्ध) नाम प्राप्त किया।

बौद्ध धर्म का आधार एक नैतिक शिक्षा है, जिसका उद्देश्य व्यक्ति को पूर्ण बनाना है। प्रारंभ में, बौद्ध धर्म के नैतिक उपदेश एक नकारात्मक रूप में निर्मित होते हैं (जो सभी प्रारंभिक धर्मों के लिए विशिष्ट है) और एक निषेधात्मक प्रकृति के हैं: किसी की हत्या न करें, किसी और की संपत्ति न लें, आदि। पूर्णता के लिए प्रयास करने वालों के लिए, ये आज्ञाएँ एक पूर्ण चरित्र प्राप्त करती हैं। इस प्रकार, हत्या का निषेध सभी जीवित चीजों तक फैला हुआ है, और व्यभिचार का निषेध पूर्ण शुद्धता की आवश्यकता पर आता है, और इसी तरह। बुद्ध की शिक्षाओं का पालन करते हुए, एक व्यक्ति, पूर्णता (ध्यान, योग) के सभी चरणों को पार कर, निर्वाण - गैर-अस्तित्व में डूब जाता है। उसे देवताओं पर नहीं, केवल स्वयं पर भरोसा करना चाहिए: बुद्ध भी व्यक्तिगत रूप से किसी को नहीं बचाते हैं, लेकिन केवल मोक्ष के मार्ग को इंगित करते हैं।

बौद्ध धर्म दो धाराओं में विभाजित है। थेरवाद (छोटा वाहन) बौद्ध धर्म का अधिक कठोर संस्करण है, जो निषेधों के सख्त पालन पर आधारित है। यहां ईश्वर की कोई अवधारणा नहीं है। महायान (महान रथ) अपनी विशेषताओं के साथ विश्व धर्म का एक उत्कृष्ट संस्करण है। यदि पहली किस्म केवल कुछ अभिजात वर्ग के लिए उपलब्ध है, तो दूसरी को आम लोगों के लिए डिज़ाइन किया गया है। इस किस्म में एक देवता है, इसमें कई बुद्धों का पंथ भी है।

तिब्बत में, बौद्ध धर्म तंत्रवाद के रूप में विकसित होता है, जिसमें सर्वोच्च आदिबुद्ध बाहर खड़ा होता है और सभी बुद्धों को तीन श्रेणियों में विभाजित किया जाता है: मानव, चिंतनशील और निराकार। यहां, जादू और मंत्रों को विशेष महत्व दिया जाता है, जिसके माध्यम से आप निर्वाण के मार्ग को "छोटा" कर सकते हैं।

ईसाई धर्म आज सबसे व्यापक धर्मों में से एक है, एक अरब से अधिक लोग इसके अनुयायी हैं, अर्थात। दुनिया की आबादी का लगभग 20%।

ईसाई सिद्धांत के केंद्र में गॉड-मैन जीसस क्राइस्ट हैं। मुख्य पुस्तक बाइबिल है - पुराना नियम और नया नियम, जो मसीह के जीवन और पीड़ा, उनके उपदेशों और कार्यों को प्रस्तुत करता है; पवित्र प्रेरितों के कार्यों और उनके संदेशों के बारे में किंवदंतियाँ, साथ ही

अंतिम निर्णय की अपनी तस्वीर के साथ सेंट जॉन थियोलॉजिस्ट का रहस्योद्घाटन, जो मानव जाति की प्रतीक्षा कर रहा है।

ईसाई धर्म मूल रूप से एक सुधारित यहूदी धर्म के रूप में उभरा, क्योंकि प्राचीन यहूदियों का धर्म व्यापक सामाजिक संदर्भ के अनुकूल था। यहूदी धर्म के कुछ तत्वों का उन्मूलन जो अन्य लोगों के बीच अलोकप्रिय थे (खतना की रस्में, भोजन, ईश्वर द्वारा चुने गए यहूदी लोगों का विचार, मूसा के नियम) ने पैगनों की आमद का कारण बना और यहूदियों को ईसाई समुदायों में परिवर्तित कर दिया। इन समुदायों में से कई, व्यापक रूप से रोमन साम्राज्य के पूरे क्षेत्र में फैले हुए थे, एक सार्वभौमिक चर्च के विचार से एकजुट थे। प्रारंभिक ईसाई धर्म को राजनीतिक जीवन और सरकार में भाग लेने से इनकार करने, तपस्वी नैतिकता के उपदेश की विशेषता थी। ईसाई धर्म के आकर्षक पहलू सार्वभौमिकता, एकेश्वरवाद, ईश्वर के सामने सभी विश्वासियों की समानता, मसीह के शुद्धिकरण बलिदान का विचार, मृत्यु के बाद प्रतिशोध में विश्वास, पुनरुत्थान का विचार थे।

चौथी सी की शुरुआत से पहले। ग्रीक दार्शनिकों के साथ एक तीखा विवाद है - एपिकुरियन, स्टोइक्स, नियोप्लाटोनिस्ट, ग्नोस्टिक्स। ईसाई धर्म का विरोध प्रमुख मूर्तिपूजक धर्म और दर्शन के ढांचे के भीतर विकसित दुनिया की तस्वीर के आधार पर एक राज्य विश्वदृष्टि द्वारा किया जाता है। इस समय, प्रेरित, अलेक्जेंड्रिया स्कूल के प्रतिनिधि और पहले माफी देने वाले ईसाई सिद्धांत के बचाव में सामने आते हैं: फिलो ऑफ अलेक्जेंड्रिया, जस्टिन शहीद, टाटियन, क्लेमेंट, ओरिजन। कई दार्शनिक और धार्मिक समस्याओं पर एक तीव्र संघर्ष सामने आया। मुख्य प्रश्न दर्शन और ईसाई धर्म, या कारण और विश्वास के बीच संबंध था।

तार्किक रूप से, यहां तीन दृष्टिकोण संभव हैं: 1) दर्शन और आस्था की पहचान, 2) दर्शन विश्वास के बाहर और इसके विरुद्ध, 3) विश्वास के ढांचे के भीतर दर्शन। एक दर्शन जो ईसाई धर्म के दो हजार साल के इतिहास पर ध्यान नहीं देता है या जानबूझकर इसे अनदेखा करता है, सैद्धांतिक रूप से असंभव है, पहले से विफलता के लिए बर्बाद है। मानव समाज के जीवन पर ईसाई धर्म के ऐतिहासिक प्रभाव को ध्यान में रखे बिना नैतिकता, न्याय, अच्छाई, बुराई, यूरोपीय राज्य और संस्कृति के विकास और गठन को निर्धारित करना वर्तमान समय में असंभव है।

जहां तक ​​यूनानी दर्शन का संबंध है, ईसाई धर्म के साथ इसके संबंधों के संभावित मॉडल इस प्रकार हैं: 1) बाइबिल ऐतिहासिक और तार्किक रूप से ग्रीक दर्शन से पहले है, बाइबिल में यूनानियों के सभी दार्शनिक विचार शामिल हैं; 2) ईसाई शिक्षण ग्रीक दर्शन को विरासत में मिला है और 3) एक सिंथेटिक दृष्टिकोण, "जिसके अनुसार यहूदियों को कानून और भविष्यवक्ताओं के माध्यम से प्रबुद्ध किया गया था, जबकि यूनानियों को प्रबुद्ध किया गया था, भले ही कुछ हद तक, दर्शन के माध्यम से। एक ओर व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता, और दूसरी ओर तत्त्वज्ञान, ने सुसमाचार की आशा की थी"; ग्रीक दर्शन ने ईसाई सत्य की धारणा का मार्ग प्रशस्त किया, एक नए धार्मिक विश्वास की व्याख्या और पुष्टि के लिए एक स्पष्ट और तार्किक उपकरण प्रदान किया।

पहला दृष्टिकोण सैद्धांतिक रूप से अस्थिर है। यह कोई संयोग नहीं है कि एथेंस में अरियोपगस (न्यायिक और राजनीतिक शक्ति का सर्वोच्च निकाय) में पॉल के भाषणों के लिए स्टोइक्स और एपिकुरियंस की प्रतिक्रिया वाक्पटु से अधिक थी। जब वह परमेश्वर के बारे में बात कर रहा था, तो उन्होंने उसकी बात सुनी, लेकिन जैसे ही उसने मृतकों में से पुनरुत्थान के बारे में बात करना शुरू किया, वह बाधित हो गया। "प्रेरितों के कार्य" में हम पढ़ते हैं कि, मृतकों में से पुनरुत्थान के बारे में सुनकर, कुछ ने मजाक करना शुरू कर दिया, दूसरों ने कहा: "हम इन तर्कों के बारे में आपको दूसरी बार सुनेंगे।" इसलिए पौलुस को सभा छोड़नी पड़ी

दूसरे दृष्टिकोण के अनुसार, हम प्रसिद्ध रूढ़िवादी धर्मशास्त्री वी.वी. ज़ेनकोवस्की। उनके अनुसार, ईसाई धर्म को प्लोटिनियन व्याख्या में ग्रीक दर्शन विरासत में मिला है, जो एक प्रकार का धर्मशास्त्र है।

सामान्य तौर पर, ईसाई अर्थों में व्याख्या किए गए लोगो से स्वतंत्र कोई शुद्ध दर्शन नहीं है - कारण, रचनात्मक मानव भावना और अभिन्न अस्तित्व। विश्वास और ज्ञान के ज्ञानमीमांसात्मक द्वैतवाद के उद्भव को ईसाई शिक्षा को प्रमाणित करने की आवश्यकता के द्वारा समझाया गया है। उदाहरण के लिए, पश्चिमी ईसाई धर्म अरस्तू को पूरी तरह से स्वीकार नहीं कर सका क्योंकि उसने व्यक्तिगत अमरता को नकार दिया और ब्रह्मांड की अनंतता को मान्यता दी, जिसने निर्माण के ईसाई विचार का खंडन किया, जो समय के प्रारंभिक क्षण को मानता है। पूर्व में, अरिस्टोटेलियन शिक्षण को प्लेटोनिज़्म और नियोप्लाटोनिज़्म के तत्वों को शामिल करने के साथ स्वीकार किया गया था। धर्मशास्त्र में, विचार विशुद्ध रूप से दार्शनिक अवधारणाओं को धार्मिक लोगों से अलग करने के लिए उठता है - एक ऐसा विचार जो ईसाई संस्कृति के भाग्य के लिए घातक निकला। इसे निम्नलिखित उदाहरणों से स्पष्ट किया जा सकता है।

थॉमस एक्विनास ने विश्वास और ज्ञान को विभाजित किया, प्राकृतिक कारण के अधीन पूरे क्षेत्र को ज्ञान के लिए आवंटित किया। लेकिन यह ज्ञान का सबसे निचला क्षेत्र है। इसके ऊपर धार्मिक ज्ञान का क्षेत्र है, जो उच्चतम स्रोत - रहस्योद्घाटन पर आधारित है। ज्ञान के निर्दिष्ट दो क्षेत्रों के बीच सामंजस्यपूर्ण सहयोग स्थापित किया जा रहा है। प्राकृतिक कारण के दायरे से क्या लिया गया है और धार्मिक मान्यताओं के अनुरूप नहीं है, इसे धार्मिक आस्था के संदर्भ में समझाया जाना चाहिए। एक्विनास की अवधारणा के लगातार कार्यान्वयन से दर्शन को विश्वास से पूरी तरह से अलग कर दिया जाता है। अभिव्यक्ति "ईसाई दर्शन" या "धर्म का दर्शन" इस स्थिति से अर्थहीन हैं (साथ ही "ईसाई गणित" की अवधारणा)।

कुछ (आमतौर पर रूढ़िवादी) आधुनिक धर्मशास्त्रियों के अनुसार, 13वीं-16वीं शताब्दी में एक्विनास के बाद। संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों में चर्च (धर्मनिरपेक्षता) से "दुखद" अलगाव था: कानून, दर्शन, विज्ञान। चर्च अधिकार खो रहा है और, सबसे महत्वपूर्ण बात, शक्ति। लूथर और केल्विन ने चर्च को संस्कृति से पूरी तरह अलग कर दिया। सिद्धांत रूप में घोषित द्वैतवाद सार्वजनिक जीवन के स्वतंत्र संस्थानों में व्यवहार में सन्निहित है, जिसके बीच संबंध विभिन्न राज्यों के बीच राजनयिक संबंधों की तरह स्थापित होते हैं।

धर्म और चर्च से दर्शन को अलग करने के बाद, दार्शनिक सिद्धांतों पर "नए" धर्मों के निर्माण के कई प्रयास उत्पन्न होते हैं: "उचित ईसाई धर्म की प्रणाली" (तर्कहीन क्षणों से शुद्ध; सब कुछ दुखद, खूनी और भयानक जो ईसाई धर्म से जुड़ा था) भेजा जाता है अतीत में "पुरानी ईसाई धर्म" नाम के तहत); तर्क की सीमाओं के भीतर धर्म (कांत); धर्म मानव आत्मा के एक कार्य के रूप में, इसे शुद्ध और नैतिक रूप से ऊंचा करना (श्लेयरमाकर), आदि। ये प्रयास दार्शनिकों के शिविर से आते हैं और मानव जीवन में धार्मिक और नैतिक सिद्धांत को बहाल करने के उद्देश्य से हैं। यह धर्मनिरपेक्ष दर्शन से नैतिक भावना के आधार के रूप में "प्रामाणिक" धर्म का मार्ग है। दूसरी ओर, धर्म से उसके दार्शनिक सिद्धांतों की ओर एक विपरीत गति है।

चौथी शताब्दी तक ईसाई धर्म को वैचारिक रूप से मजबूत किया गया था, और ईसाई धर्म की स्वतंत्रता और ईसाइयों के उत्पीड़न की समाप्ति पर 311 में सम्राट कॉन्सटेंटाइन के फरमान के बाद, धार्मिक विवादों को ईसाई धर्म में स्थानांतरित कर दिया गया, सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक अवधारणाएं और विचार (अरस्तू, प्लेटो, नियोप्लाटोनिस्ट) हैं ईसाई सिद्धांत को प्रमाणित करने की जरूरतों के अनुकूल। ईसाई धर्म रोमन साम्राज्य का आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त धर्म बन गया। थोड़ा और समय बीत जाएगा और 325 में निकेन परिषद ईसाई धर्म की मुख्य हठधर्मिता - पंथ - ट्रिनिटी के अंतिम सूत्रीकरण को अपनाएगी: ईश्वर सार में एक है, लेकिन व्यक्तियों में ट्रिनिटी (हाइपोस्टेस)। यह ईश्वर पिता, ईश्वर पुत्र, ईश्वर पवित्र आत्मा है - तीनों व्यक्तियों को एक ही दिव्य गुण (ज्ञान, अनंत काल, अच्छाई, पवित्रता, आदि) के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है, लेकिन उनके व्यक्तिगत अंतर हैं। गॉड फादर का जन्म नहीं होता है और वह ट्रिनिटी (पूर्ण मूल) के अन्य व्यक्तियों से नहीं आता है, गॉड द सोन (लोगो, वर्ड - सिमेंटिक सिद्धांत) हमेशा के लिए गॉड फादर, गॉड द स्पिरिट (जीवन देने वाला) से पैदा होता है। सिद्धांत) परमेश्वर पिता से आता है।

ट्रिनिटी के साथ निकटता से जुड़ा हुआ ईसाई सिद्धांत का एक और मौलिक मुद्दा है: ईसाई समस्या, यानी। यीशु मसीह की प्रकृति को समझने की समस्या, अर्थात्, उसमें दैवीय और मानवीय सिद्धांत कैसे संयुक्त हैं। प्रभावशाली ईसाई धाराओं में से एक - नेस्टोरियनवाद - मसीह के दिव्य और मानव स्वभाव के बीच अंतर करता है और उन्हें विलय करने की अनुमति नहीं देता है। नेस्टोरियन की समझ में यीशु न तो ईश्वर है और न ही ईश्वर-पुरुष, बल्कि एक नश्वर है जिसमें पवित्र आत्मा प्रवेश किया है। एक और प्रवृत्ति - मोनोफिसाइट्स - यीशु को ईश्वर मानते हैं, उनमें मानव स्वभाव की उपस्थिति को खारिज करते हैं। 431 में, इफिसुस की परिषद ने नेस्टोरियनवाद की निंदा की, और 451 में, चाल्सीडॉन की परिषद ने मसीह में दो समान सिद्धांतों की एकता के निर्माण की स्थापना की - दिव्य और मानव। अब प्रत्येक व्यक्ति को अपना क्रूस स्वयं उठाना होगा। दुख, नम्रता और नम्रता के माध्यम से, उसे बुराई (बल द्वारा बुराई का प्रतिरोध न करने की अवधारणा) पर विजय प्राप्त करनी चाहिए। अंतिम निर्णय, स्वर्गीय प्रतिशोध और ईश्वर के राज्य के विचारों ने ईसाई नैतिकता, ईसाई यूटोपियन समाजवाद का आधार बनाया। ईसाई संस्कार सीधे मानव जीवन में दैवीय सिद्धांतों का परिचय देते हैं।

ईसाई विचारों पर प्लेटोनिज़्म का प्रभाव सबसे स्पष्ट रूप से डायोनिसियस द एरियोपैगाइट (लगभग 5 वीं -6 वीं शताब्दी) द्वारा प्रकट होता है। उन्होंने एपोफैटिक (नकारात्मक) धर्मशास्त्र की नींव तैयार की। ईश्वर के बारे में सकारात्मक निर्णय, और इसलिए उनका ज्ञान, केवल कृतियों में दिव्य प्रकाश का प्रतिबिंब है। सांसारिक संरचना का पदानुक्रम और सामंजस्य ईश्वरीय योजना से मेल खाता है। हम दृश्य और बोधगम्य के बारे में बहुत कुछ कह सकते हैं, हम विचार और शब्द में बहुत कुछ व्यक्त कर सकते हैं। लेकिन चूंकि ईश्वर अपने द्वारा बनाई गई हर चीज से आगे निकल जाता है और सर्वोच्च प्राणी है, इसलिए उसके बारे में चुप रहना बेहतर है। "रहस्यमय धर्मशास्त्र में हम पढ़ते हैं: "सभी चीजों का अच्छा कारण कई और कुछ शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है, लेकिन शब्दों की पूर्ण और पूर्ण अनुपस्थिति से भी। वास्तव में, इसे व्यक्त करने के लिए कोई शब्द या समझ नहीं है, क्योंकि इसे सबसे ऊपर रखा गया है, और यदि यह है, तो यह वह है जिसने सभी अशुद्ध और पवित्र चीजों को पार कर लिया है, चढ़ाई में पवित्र शिखरों को पार कर, सभी को पीछे छोड़ दिया है दैवीय प्रकाशमान और आह्वानात्मक ध्वनियाँ, सभी शब्द और तर्क, सभी धूमिल आवरणों में प्रवेश करते हुए, जहाँ तक, जैसा कि पवित्रशास्त्र कहता है, वह जो सभी से ऊपर है।

तर्क के तत्वों का उपयोग करते हुए एक तर्कसंगत स्थिति से ईसाई विश्वदृष्टि का औचित्य जॉन स्कॉटस एरियुगेना (सी। 810 - सी। 877) द्वारा दिया गया था। वह छद्म डायोनिसियस के लेखन से बहुत प्रभावित थे, जिसका उन्होंने पहली बार लैटिन में अनुवाद किया था। छद्म-डायोनिसियस के बाद, एरियुगेना का मानना ​​​​है कि दैवीय सार के बारे में सकारात्मक और नकारात्मक निर्णयों को एक साथ अपनाना केवल एक स्पष्ट विरोधाभास है, जिसे दिव्य सार में ही हटा दिया जाता है। यदि कोई दावा करता है कि "ईश्वर का अस्तित्व है" - यह उसके संबंध में पदानुक्रम से कम होने के निर्माता के लिए प्रशंसा की अभिव्यक्ति है। निर्णय "भगवान मौजूद नहीं है" को भी स्वीकार किया जा सकता है, लेकिन एक अलग अर्थ में: हम ऐसा निर्णय लेते हैं क्योंकि भगवान हमारे लिए तर्कसंगत रूप से समझ से बाहर हैं, और उनके गुणों को शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है।

मध्ययुगीन दर्शन के आधुनिक इतिहासकार एफ. कोप्लेस्टन ने ईसाई शिक्षा और इसकी दार्शनिक व्याख्या के बीच विसंगति की ओर इशारा किया है।

लेकिन सबसे बढ़कर, कैंटरबरी के एंसलम ईश्वर के अस्तित्व के अपने प्राथमिक प्रमाण के लिए प्रसिद्ध हो गए, जो कि प्रसिद्ध ऑटोलॉजिकल तर्क पर आधारित था: "भगवान महानता और ज्ञान में कल्पना की जाने वाली हर चीज से आगे निकल जाते हैं।" इसलिए, ईश्वर के गैर-अस्तित्व के बारे में बात करने के किसी भी प्रयास का तात्पर्य है कि वक्ता ने अपने दिमाग में पहले से ही ईश्वर से श्रेष्ठ होने की कल्पना की है, जो मूल तर्क का खंडन करता है, अर्थात। कथन "ईश्वर का अस्तित्व नहीं है" गलत है, इसलिए हमें "ईश्वर का अस्तित्व" कथन की सच्चाई को स्वीकार करना होगा। इस तरह का प्रमाण ईश्वर के अस्तित्व के विचार से शुरू होता है, शुरुआत में ईश्वर के विचार को उसके वास्तविक अस्तित्व से पहचानता है। बेशक, यदि परिसर सत्य हैं, तो सबूत के पाठ्यक्रम में ही कोई आपत्ति नहीं होती है। बाद में इस तरह के सबूत को थॉमस एक्विनास (और इसलिए अधिकांश धर्मशास्त्रियों द्वारा स्वीकार नहीं किया गया) द्वारा खारिज कर दिया गया था, लेकिन डेसकार्टेस और लाइबनिज़ द्वारा पुनर्जीवित किया गया था, जिसे कांट ने और अधिक खारिज कर दिया और आज तक चर्चा की। बर्ट्रेंड रसेल कहते हैं, "यह स्पष्ट है कि इस तरह के गौरवशाली इतिहास के सबूत सम्मान के योग्य हैं, चाहे वह वैध हो या नहीं," और आगे बताते हैं: "इस मामले की जड़ यह है। क्या ऐसा कुछ है जिसका हम मानसिक प्रतिनिधित्व कर सकते हैं, जिसके लिए (यह कुछ), केवल यह तथ्य कि हम इसका मानसिक प्रतिनिधित्व कर सकते हैं, हमारे विचारों के बाहर अस्तित्व का प्रमाण है? प्रत्येक दार्शनिक इस तरह के प्रश्न का उत्तर सकारात्मक में देना चाहेगा, क्योंकि यह दार्शनिक का काम है कि वह दुनिया के बारे में तथ्यों का ज्ञान प्राप्त करे, न कि अवलोकन से जितना कि विचार से। यदि ऐसा उत्तर सही है, तो हम शुद्ध विचार से तथ्यों तक सेतु का निर्माण कर सकते हैं;

अगर यह गलत है, तो हम नहीं कर सकते। इस सामान्य रूप में, प्लेटो विचारों की वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की पुष्टि करने के लिए एक प्रकार के ऑन्कोलॉजिकल प्रमाण का उपयोग करता है। लेकिन एंसलम से पहले, किसी ने भी इस प्रमाण को अपनी नग्न तार्किक शुद्धता में तैयार नहीं किया। इफिसुस और चाल्सीडॉन की परिषदों के बाद, सार्वजनिक जीवन में ईसाई धर्म की भूमिका अधिक से अधिक बढ़ रही है, यह धीरे-धीरे लेकिन लगातार आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त धर्म से प्रमुख धर्म में बदल रहा है। रोमन साम्राज्य के। लेकिन इंट्राचर्च जीवन के लिए कठिन समय आ रहा है, क्योंकि वास्तव में इन परिषदों के निर्णयों ने पूर्वी ईसाइयों के रोमन चर्च (नेस्टोरियन, मोनोफिसाइट्स) और बाद के समय (1054) से क्रमिक (5 वीं -7 वीं शताब्दी) के लिए जमीन तैयार की। पश्चिमी और पूर्वी चर्चों में ईसाई धर्म का विभाजन हुआ, हालांकि, यहां राजनीतिक कारणों को पहले से ही सैद्धांतिक मतभेदों में जोड़ा गया था (ग्रेगरी VII का सुधार और, इस संबंध में, पूर्व की अनिच्छा, और विशेष रूप से पवित्र रूस में, पोप के वन-मैन कमांड को सबमिट करें)। सैद्धांतिक मतभेद इस प्रकार थे:

पवित्र आत्मा के वंश की हठधर्मिता (रोमन कैथोलिक चर्च में, गॉड फादर और गॉड द सोन से आत्मा का वंशज मान्यता प्राप्त है, ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च में - केवल गॉड फादर से);

भोग के अभ्यास से पूर्वी चर्च का इनकार - एक व्यक्ति को उसके पापों से मुक्ति;

शुद्धिकरण का कैथोलिक सिद्धांत, जिसमें मृत ईसाइयों की आत्माएं गिरती हैं, जो तब स्वर्ग जा सकते हैं, जिसमें पृथ्वी पर उनके लिए की गई प्रार्थनाओं के लिए धन्यवाद भी शामिल है; कैथोलिक धर्म में पुजारियों के लिए ब्रह्मचर्य का व्रत; विश्वास के मामलों में पोप की अचूकता की हठधर्मिता; कैथोलिकों के लिए विश्वास के स्रोत के रूप में मान्यता, पवित्र शास्त्रों के अलावा, परंपरा भी - सभी परिषदों के फरमानों की समग्रता, पोप के फरमान और चर्च के पिता के काम।

इसके अलावा, कैथोलिक पूजा में लैटिन भाषा के उपयोग सहित कुछ धार्मिक मतभेद स्थापित किए गए थे। 8वीं शताब्दी के बाद रूढ़िवादी चर्च ने अब पारिस्थितिक परिषदों में भाग नहीं लिया। वह निरपवाद रूप से उन सैद्धान्तिक प्रावधानों का पालन करती है जिन्हें पहले दो विश्वव्यापी परिषदों - निकिया और चाल्सीडॉन में अपनाया गया था। इन प्रावधानों में ईश्वरीय सृजन के बारे में विचार, त्रिमूर्ति के बारे में, क्राइस्टोलॉजिकल समस्या, बपतिस्मा की हठधर्मिता और बाद के जीवन के सिद्धांत शामिल हैं। विश्वासियों को दिल से पंथ और कोरस में इसे करने की क्षमता को जानना आवश्यक है। हाल ही में, रूढ़िवादी में हठधर्मिता के मुख्य प्रावधानों के तर्कसंगत प्रमाणों पर बहुत ध्यान दिया गया है, विश्वास और ज्ञान, विज्ञान और धर्म के बीच संबंध के विचार को बढ़ावा दिया गया है।

अधिकांश देशों में, रूढ़िवादी चर्च राज्य से अलग हो गया है। कैथोलिक धर्म ने हमेशा राज्य धर्म बनने की मांग की है, इसलिए इसने आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को एकजुट करने की इच्छा को जोड़ा। मुख्य कैथोलिक चर्च पदानुक्रम पोप द्वारा नियुक्त किए जाते हैं, जिनके पास महान अधिकार हैं।

XVI सदी में। सुधार के शक्तिशाली आंदोलन के परिणामस्वरूप, कैथोलिक धर्म का विभाजन होता है, प्रोटेस्टेंटवाद उत्पन्न होता है। वह पवित्र शास्त्र को विश्वास के एकमात्र स्रोत के रूप में पहचानता है, सभी विश्वासियों के पुजारी के सिद्धांत की घोषणा करता है (चर्च पूजा के प्रदर्शन और विशेष रूप से महत्वपूर्ण संस्कारों के लिए संरक्षित है), विश्वासियों की मूल भाषा में पूजा का परिचय देता है (बाइबल का अनुवाद किया गया है) राष्ट्रीय भाषाओं में)। प्रोटेस्टेंटवाद ने विशिष्ट (अच्छे या बुरे) कर्मों की परवाह किए बिना व्यक्तिगत विश्वास से मुक्ति के सिद्धांत का बचाव किया और चर्च के संबंध में राज्य की स्वतंत्रता को मान्यता दी। अनुष्ठानों के महत्व को कम करके, प्रोटेस्टेंटवाद ने ईश्वर के साथ अंतर्वैयक्तिक आध्यात्मिक संचार के महत्व को बढ़ा दिया और विश्वासियों को बाइबिल की व्याख्या करने की स्वतंत्रता दी।

पहले से ही XVI सदी में। प्रोटेस्टेंटवाद की ऐसी किस्में जैसे लूथरनवाद, केल्विनवाद और एंग्लिकनवाद का गठन किया गया है। लुथेरनवाद मूल रूप से जर्मनी, ऑस्ट्रिया और स्कैंडिनेवियाई देशों में फैला हुआ था, केल्विनवाद - स्विट्जरलैंड, फ्रांस और हंगरी में, एंग्लिकनवाद - इंग्लैंड और स्कॉटलैंड में।

इस्लाम, तीसरा विश्व धर्म, 7 वीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ और मुहम्मद द्वारा स्थापित किया गया था। इस धर्म का पालन अरबी भाषी लोगों के साथ-साथ उत्तरी अफ्रीका और अधिकांश एशिया के निवासियों द्वारा किया जाता है। इस्लाम की मुख्य पुस्तक कुरान है, जो मुहम्मद की बातों और शिक्षाओं का संग्रह है।

इस्लाम के हठधर्मिता की प्रणाली अल्लाह में एकमात्र ईश्वर के रूप में पूर्ण विश्वास पर बनी है, जिसके पैगंबर मुहम्मद थे। यह माना जाता है कि ईश्वर ने अन्य नबियों को लोगों के पास भेजा, लेकिन मोहम्मद उनसे ऊंचा है। इस्लाम के मुख्य संस्कारों में पांच बार दैनिक प्रार्थना करना, इससे पहले धोना, गरीबों के लिए कर चुकाना, एक वार्षिक उपवास और जीवन में कम से कम एक बार मक्का की तीर्थ यात्रा करना शामिल है। अन्य धर्मों की तरह, इस्लाम नैतिक मानदंडों की एक निश्चित प्रणाली है। कुरान नैतिक आज्ञाओं को तैयार करता है जो एक व्यक्ति को अपने जीवन में पालन करना चाहिए।

निष्कर्ष

धर्म सामाजिक चेतना के सबसे सामान्य रूपों में से एक है, यानी एक ऐसा आध्यात्मिक गठन जो सामाजिक जीवन, मौजूदा दुनिया - प्रकृति और समाज को दर्शाता है। धर्म को किसी व्यक्ति के विचारों की एक प्रणाली के रूप में परिभाषित किया जा सकता है और इन विचारों से उत्पन्न होने वाले कार्यों के संबंध में जो एक व्यक्ति को अलौकिक लगता है, सामान्य से परे है। एक नियम के रूप में, धर्म अलौकिक शक्तियों और देवताओं, आत्माओं आदि की छवियों में सन्निहित प्राणियों के अस्तित्व में विश्वास है।

शब्द "धर्म" स्वयं लैटिन भाषा से आया है और क्रिया "रिलिगेयर" से लिया गया है - "बांधने के लिए", "एकजुट होना"। धर्म की कई परिभाषाएं हैं। उन्हें दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है: धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष (दार्शनिक और वैज्ञानिक)। ज्यादातर मामलों में, धर्मशास्त्री धर्म को दुनिया में दैवीय सिद्धांत की उपस्थिति और इस सिद्धांत के साथ एकजुट होने की इच्छा के एक व्यक्ति के अनुभव के रूप में परिभाषित करते हैं। प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री रुडोल्फ ओटो (1869-1937) के अनुसार, धर्म दुनिया में मौजूद पवित्र, "अंकित" की धारणा है। दर्शन द्वारा धर्म का अध्ययन पुरातनता में शुरू होता है।

दर्शन के अस्तित्व के दौरान, धर्म की घटना को परिभाषित करने के लिए कई प्रयास किए गए हैं। इसके अलावा, दार्शनिकों ने इस तरह की परिभाषा को उनके द्वारा सामने रखी गई दार्शनिक प्रणालियों से जोड़ने का प्रयास किया। इसलिए, आई। कांत (1724-1804) ने अपने काम "द डिस्प्यूट ऑफ द फैकल्टीज" में तर्क दिया कि धर्म में नैतिकता के समान कार्य हैं। आई. कांत के दृष्टिकोण से, धर्म "भगवान की आज्ञा के रूप में सामान्य रूप से हमारे सभी कर्तव्यों की समग्रता है ... धर्म अपनी सामग्री में नैतिकता से अलग नहीं है, अर्थात। वस्तु, क्योंकि यह सामान्य रूप से कर्तव्य से संबंधित है ... धर्म तर्क का विधान है, जिसे मानव द्वारा अपने हर कर्तव्य की पूर्ति के लिए मानव इच्छा पर नैतिकता प्रभाव देने के लिए बनाया गया है। कारण ही। कांट के अनुसार, धर्म और नैतिकता के बीच का अंतर केवल औपचारिक है। कांत ने निष्कर्ष निकाला कि "कोई अलग धर्म नहीं हैं, ईश्वरीय रहस्योद्घाटन में केवल विभिन्न प्रकार के विश्वास हैं।" दरअसल, लोगों के व्यवहार के नियामक के रूप में धर्म बहुत महत्वपूर्ण है, यह धार्मिक सिद्धांतों के ढांचे के भीतर था कि पहले नैतिक कोड तैयार किए गए थे (मूसा की 10 आज्ञाएं, आदि), जो लोगों के लिए नैतिक दिशानिर्देश निर्धारित करते थे और आदेश लाते थे समाज का कामकाज और लोगों के बीच संबंध बनाना। जी. हेगेल (1770-1831) के दृष्टिकोण से, धर्म पूर्ण आत्मा के रूपों में से एक है, कला से अधिक परिपूर्ण, लेकिन दर्शन से कम परिपूर्ण। हेगेल ने तर्क दिया कि धर्म और दर्शन एक दूसरे के बेहद करीब हैं।

धर्म और दर्शन में, हेगेल एक सामान्य सामग्री के अस्तित्व को पहचानता है - दुनिया के बारे में सोच, पूर्ण शुरुआत, मनुष्य की नियति। धर्म और दर्शन दो भाषाएँ हैं जो एक ही विषय पर बात करती हैं। हेगेल के अनुसार धर्म भावनाओं और विचारों की भाषा में बोलता है, जबकि दर्शन विशिष्ट अवधारणाओं की भाषा में कार्य करता है। धर्म में, विश्व आत्मा जो मानव चेतना के स्तर पर पहुंच गई है, वह स्वयं का प्रतिनिधित्व करती है, और दर्शन में वह स्वयं को पहचानती है। दर्शन में, विशेष रूप से इसकी भौतिकवादी शिक्षाओं में, धर्म पर "ज्ञानोदय" का दृष्टिकोण कई शताब्दियों से लोकप्रिय रहा है। उनके अनुसार, धर्म दुनिया के बारे में लोगों के सही ज्ञान की कमी, उनकी अज्ञानता का परिणाम है। नतीजतन, लोग अलौकिक प्राणियों का आविष्कार करते हुए, जो कुछ भी नहीं समझते हैं, उन्हें शानदार तरीके से समझाते हैं जो कथित तौर पर पूरे ब्रह्मांड को नियंत्रित करते हैं और लोगों के जीवन को प्रभावित करते हैं। "ज्ञानोदय" दृष्टिकोण के समर्थकों के अनुसार, वैज्ञानिक ज्ञान की प्रगति अज्ञानता के अंधेरे को दूर करने में सक्षम होगी, और अंधविश्वास और भ्रम से मुक्त लोगों के मन को धर्म की आवश्यकता नहीं होगी। इस दृष्टिकोण के प्रतिनिधियों में विभिन्न ऐतिहासिक युगों के विचारक शामिल हैं: प्राचीन काल में एपिकुरस और ल्यूक्रेटियस से लेकर 20 वीं शताब्दी में बर्ट्रेंड रसेल तक। यह दृष्टिकोण 18 वीं शताब्दी में विशेष रूप से व्यापक हो गया - ज्ञानोदय की शताब्दी (एफ। वोल्टेयर, डी। डाइडरोट, पी। होलबैक, आदि)। दर्शन में भी, एक दृष्टिकोण को काफी गंभीरता से प्रस्तुत किया गया है, जिसमें कहा गया है कि धर्म (मुख्य रूप से देवताओं की छवियों में) एक व्यक्ति की आवश्यक विशेषताओं को दर्शाता है। आइए हम 6वीं शताब्दी की शुरुआत में सामने रखे गए विचार को याद करें। ई.पू. Xenophanes: लोग अपनी छवि और समानता में देवताओं का निर्माण करते हैं, उन्हें उनकी शारीरिक बनावट और चरित्र की विशेषताओं के साथ संपन्न करते हैं।

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आमतौर पर यह स्वीकार किया जाता है कि दर्शन की उत्पत्ति लगभग − 7वीं-6वीं शताब्दी ईसा पूर्व में प्राचीन ग्रीस में और साथ ही साथ प्राचीन चीन और भारत में. कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि दर्शन प्राचीन मिस्र में दिखाई दिया। एक बात तो तय है कि मिस्र की सभ्यता का यूनान की सभ्यता पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।

प्राचीन विश्व का दर्शन (प्राचीन ग्रीस)

तो, प्राचीन ग्रीस का दर्शन।दर्शन के इतिहास में यह अवधि शायद सबसे रहस्यमय और आकर्षक में से एक है। उसे बुलाया गया सभ्यता का स्वर्ण युग।अक्सर यह सवाल उठता है कि उस समय के दार्शनिकों ने इतने शानदार विचारों, विचारों और परिकल्पनाओं को कैसे और क्यों उत्पन्न किया? उदाहरण के लिए, यह परिकल्पना कि दुनिया में प्राथमिक कण हैं।

प्राचीन दर्शन एक दार्शनिक दिशा है जो एक हजार से अधिक वर्षों में विकसित हुई है। 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत से छठी शताब्दी ईस्वी तक.

प्राचीन ग्रीस के दर्शन काल

इसे कई अवधियों में विभाजित करने की प्रथा है।

• पहली अवधि प्रारंभिक (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक) है।वह बांटता है प्राकृतिक(इसमें ब्रह्मांडीय सिद्धांत और प्रकृति को सबसे महत्वपूर्ण स्थान दिया गया था, जब मनुष्य दर्शन का मुख्य विचार नहीं था) और मानवतावादी(इसमें, मुख्य स्थान पर पहले से ही एक व्यक्ति और उसकी समस्याओं का कब्जा था, मुख्य रूप से एक नैतिक प्रकृति का)।
• दूसरी अवधि -शास्त्रीय (5-6 शताब्दी ईसा पूर्व). इस अवधि के दौरान, प्लेटो और अरस्तू की प्रणालियों का विकास हुआ। उनके बाद हेलेनिस्टिक प्रणालियों का काल आया। उनमें, एक व्यक्ति के नैतिक चरित्र और समाज और एक व्यक्ति की नैतिकता से संबंधित समस्याओं पर मुख्य ध्यान दिया गया था।
• अंतिम अवधि हेलेनिज्म का दर्शन है।द्वारा विभाजित प्रारंभिक हेलेनिस्टिक काल (चौथी-पहली शताब्दी ईसा पूर्व) और देर से हेलेनिस्टिक काल पहली शताब्दी ईसा पूर्व। इ। - चौथी शताब्दी)

प्राचीन विश्व के दर्शन की विशेषताएं

प्राचीन दर्शन में कई विशिष्ट विशेषताएं थीं जो इसे अन्य दार्शनिक धाराओं से अलग करती थीं।

• इस दर्शन के लिए समकालिकता द्वारा विशेषतावह है, सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं का संगम, और यह बाद के दार्शनिक स्कूलों से इसका अंतर है।
• ऐसे दर्शन के लिए विशेषता और ब्रह्मांडीय- ब्रह्मांड, उनके अनुसार, एक व्यक्ति के साथ कई अटूट संबंधों से जुड़ा हुआ है।
• प्राचीन दर्शन में, व्यावहारिक रूप से कोई दार्शनिक कानून नहीं थे, उनमें से बहुत कुछ था अवधारणाओं के स्तर पर विकसित.
• विशाल तर्क मायने रखता है।और उस समय के प्रमुख दार्शनिक, उनमें सुकरात और अरस्तू, इसके विकास में लगे हुए थे।

प्राचीन दुनिया के दार्शनिक स्कूल

मिलेसियन स्कूल

सबसे प्राचीन दार्शनिक विद्यालयों में से एक को मिलेटस स्कूल माना जाता है। इसके संस्थापकों में था थेल्स, खगोलशास्त्री। उनका मानना ​​था कि हर चीज का आधार एक निश्चित पदार्थ होता है। वह एकमात्र शुरुआत है।

एनाक्सीमीनेसयह माना जाता था कि हर चीज की शुरुआत को हवा माना जाना चाहिए, इसमें अनंत परिलक्षित होता है और सभी वस्तुएं बदल जाती हैं।

एनाक्सीमैंडरइस विचार के संस्थापक हैं कि दुनिया अंतहीन है और हर चीज का आधार, उनकी राय में, तथाकथित एपिरॉन है। यह एक अकथनीय पदार्थ है, जिसका आधार अपरिवर्तित रहता है, जबकि इसके हिस्से लगातार बदलते रहते हैं।

पाइथागोरस के स्कूल.

पाइथागोरसएक स्कूल बनाया जिसमें छात्रों ने प्रकृति और मानव समाज के नियमों का अध्ययन किया, और गणितीय प्रमाणों की एक प्रणाली भी विकसित की। पाइथागोरस का मानना ​​था कि मानव आत्मा अमर है।

एलियन स्कूल।

ज़ेनोफेनेसअपने दार्शनिक विचारों को कविता के रूप में व्यक्त किया और देवताओं का उपहास करने में लगे, धर्म की आलोचना की। पारमेनीडेसइस स्कूल के मुख्य प्रतिनिधियों में से एक ने इसमें होने और सोचने का विचार विकसित किया। एलिया का ज़ेनोतर्क के विकास में लगे और सत्य के लिए संघर्ष किया।

सुकरात का स्कूल.

सुकरातअपने पूर्ववर्तियों की तरह दार्शनिक रचनाएँ नहीं लिखीं। उन्होंने सड़क पर लोगों से बात की और दार्शनिक विवादों में अपनी बात साबित की। वह द्वंद्वात्मकता के विकास में लगे हुए थे, नैतिक अपवर्तन में तर्कवाद के सिद्धांतों के विकास में लगे हुए थे, और उनका मानना ​​​​था कि जिसे गुण का ज्ञान है वह बुरा व्यवहार नहीं करेगा और दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचाएगा।

इस प्रकार, प्राचीन दर्शन ने दार्शनिक विचार के आगे विकास के आधार के रूप में कार्य किया और उस समय के कई विचारकों के दिमाग पर इसका बहुत प्रभाव पड़ा।

प्राचीन ग्रीस के दर्शन पर पुस्तकें

• ग्रीक दर्शन के इतिहास पर निबंध। एडुआर्ड गोटलोब ज़ेलर।यह एक प्रसिद्ध निबंध है, जिसे कई देशों में बार-बार पुनर्मुद्रित किया जाता है। यह प्राचीन यूनानी दर्शन का एक लोकप्रिय और संक्षिप्त सारांश है।
• प्राचीन ग्रीस के दार्शनिक। रॉबर्ट एस ब्रम्बो।रॉबर्ट ब्रैम्बो (शिकागो विश्वविद्यालय के पीएचडी) की पुस्तक से आप दार्शनिकों के जीवन का विवरण, उनकी वैज्ञानिक अवधारणाओं, विचारों और सिद्धांतों का विवरण सीखेंगे।
• प्राचीन दर्शन का इतिहास। जी अर्निम।पुस्तक विशेष रूप से विचारों, अवधारणाओं, प्राचीन दार्शनिक शिक्षाओं की सामग्री के लिए समर्पित है।

प्राचीन ग्रीस का दर्शन - संक्षेप में, सबसे महत्वपूर्ण बात। वीडियो

सारांश

प्राचीन विश्व का प्राचीन दर्शन (प्राचीन ग्रीस)"दर्शन" शब्द का ही निर्माण किया है, जिसका यूरोपीय और विश्व दर्शन पर वर्तमान तक बहुत बड़ा प्रभाव रहा है और रहा है।

प्राचीन ग्रीस का प्राचीन दर्शन शिक्षाओं, दार्शनिक विद्यालयों की एक व्यापक ऐतिहासिक और सांस्कृतिक परत है, जो एक साथ वैज्ञानिकों और दार्शनिकों की वैज्ञानिक बाद की पीढ़ियों के आध्यात्मिक, विश्वदृष्टि विकास पर बहुत प्रभाव डालती है। प्राचीन रोमन दर्शन के साथ, वे एक अमूल्य सांस्कृतिक उपलब्धि का निर्माण करते हैं, जिसे आधुनिक यूरोपीय सभ्यता का आधार माना जाता है।

प्राचीन यूनानी दर्शन के उद्भव के लिए पहली पूर्वापेक्षाएँ 7वीं-6वीं शताब्दी ईसा पूर्व में दिखाई दीं, लेकिन उन्होंने 5वीं ईसा पूर्व की दूसरी छमाही तक एक अधिक परिपक्व डिजाइन हासिल कर ली। इस अवधि के दौरान, शारीरिक और मानसिक श्रम के साथ-साथ कृषि और हस्तशिल्प जैसे व्यवसायों को अलग-अलग किया गया। इसके अलावा, एक सांस्कृतिक, आर्थिक उत्कर्ष है, जिसे शहर-राज्य कहा जाता है, जो अपनी सभी अभिव्यक्तियों में नागरिकों के सामूहिक और व्यक्तिगत जीवन का गढ़ था।

निस्संदेह, प्राचीन ग्रीस में दर्शन का उद्भव, गठन और विकास वैज्ञानिक ज्ञान और खोजों के विकास के साथ निकटता से जुड़ा था। संसार के दैवीय ज्ञान से मनुष्य ने प्रकृति की घटित होने वाली घटनाओं को तार्किक, युक्तिसंगत के प्रिज्म के माध्यम से समझाने और अध्ययन करने का प्रयास किया। इस तथ्य के बावजूद कि दर्शन अपने मूल रूप में अभी भी सांसारिक अनुभव और ज्ञान के साथ दृढ़ता से जुड़ा हुआ है, इसका मुख्य उद्देश्य दुनिया की उत्पत्ति और स्वयं मनुष्य के बारे में ज्ञान प्राप्त करना था, और सबसे महत्वपूर्ण बात, इस विशाल दुनिया में मनुष्य के स्थान का निर्धारण करना था।

यूनानी दर्शन के गठन के चरण

प्राचीन ग्रीस के दर्शन की उत्पत्ति और गठन का इतिहास विभिन्न दृष्टिकोणों से तीन या चार अवधियों में विभाजित है। पहले दो चरण सबसे मूल्यवान प्रतीत होते हैं।

पहली अवधि 7वीं - 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के समय को कवर करती है। आधुनिक साहित्य में, इस अवधि को आमतौर पर पूर्व-सुकराती कहा जाता है। पहले चरण का दर्शन थेल्स और उनके अनुयायियों की शिक्षाओं पर आधारित था - एनाक्सिमेंडर और एनाक्सिमेन्स। थेल्स ने दुनिया की संरचना की सापेक्षता के बारे में पहली धारणाएं सामने रखीं, गणित और कई अन्य विज्ञानों के संस्थापक थे। Anaximander ने यह स्थापित करने की कोशिश की कि प्राथमिक मामला क्या है, Anaximenes का मानना ​​​​था कि हवा सभी चीजों का स्रोत है। गुलाम-मालिक अभिजात वर्ग के प्रतिनिधियों ने, इस तरह के वैज्ञानिक रुझानों के साथ टकराव में प्रवेश करते हुए, अपनी दिशा - दार्शनिक आदर्शवाद की स्थापना की। इसका पहला प्रतिनिधि पाइथागोरस था।

प्राचीन ग्रीस का शास्त्रीय दर्शनप्राचीन यूनानी दर्शन की उत्पत्ति के दूसरे चरण का गठन करता है और इसमें 5 वीं - चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के बीच का समय शामिल है। इस काल के सबसे प्रमुख दार्शनिक सुकरात, अरस्तू और प्लेटो हैं। प्राचीन ग्रीस में भौतिकवादी दर्शन का विकास और प्रभाव बढ़ रहा है, इसके अलावा पत्रकारिता और राजनीतिक सिद्धांत उत्पन्न होते हैं, जो प्राचीन राज्य में एक भयंकर वर्ग संघर्ष का परिणाम था। प्लेटो ने विचारों को अस्तित्व के आधार के रूप में प्रस्तुत किया, जिन्हें चीजों की दुनिया में एक महत्वपूर्ण स्थान दिया गया था, क्योंकि यह ऐसे विचार थे जो हमेशा के लिए मौजूद हो सकते थे। उनके विपरीत, अरस्तू ने पदार्थ को सभी प्राणियों का आधार कहा, और प्रत्येक घटना के आधार पर एक निश्चित कारण निहित था। इस विचार को सामने रखें कि सत्य के मानदंड के प्रश्न का सकारात्मक उत्तर देना काफी संभव है। सत्य एक विवाद में पैदा होता है - एक सिद्धांत जिसे सुकरात ने बनाया और इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि जो व्यक्ति किसी विवाद में अपनी बात का बचाव करता है, वह अपने प्रतिद्वंद्वी को इसके अर्थ से प्रेरित करता है।

सोफिस्ट दार्शनिकों के जीवन और कार्य ने दार्शनिक आंदोलनों और स्कूलों की निरंतरता और विकास को गति दी। समीक्षाधीन अवधि के अंत में, एक प्रवृत्ति जैसे प्राचीन ग्रीस का प्राकृतिक दर्शन. प्राचीन ग्रीक दुनिया के प्राकृतिक दर्शन का मुख्य विचार प्रकृति के बारे में अध्ययन की गई अवधारणाओं और घटनाओं की व्याख्या के लिए एक दिशानिर्देश है, जो मनुष्य के बारे में शिक्षाओं का विरोध करता है।

महान उपनिवेश के युग में, पारंपरिक ग्रीक धर्म समकालीनों की आध्यात्मिक जरूरतों को भी पूरा नहीं करता था क्योंकि इस सवाल का जवाब खोजना मुश्किल था कि किसी व्यक्ति को उसके भविष्य के जीवन में क्या इंतजार है और क्या यह बिल्कुल मौजूद है। दो निकट से संबंधित धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं, ऑर्फ़िक्स और पाइथागोरस के प्रतिनिधियों ने इस दर्दनाक प्रश्न को अपने तरीके से हल करने का प्रयास किया। उन दोनों ने और अन्य लोगों ने एक व्यक्ति के सांसारिक जीवन का मूल्यांकन देवताओं द्वारा उनके पापों के लिए लोगों को भेजी गई पीड़ा की एक सतत श्रृंखला के रूप में किया। उसी समय, ऑर्फ़िक्स और पाइथागोरस दोनों आत्मा की अमरता में विश्वास करते थे, जो पुनर्जन्म की एक लंबी श्रृंखला के माध्यम से अन्य लोगों और यहां तक ​​​​कि जानवरों के शरीर में रहने के बाद, सभी सांसारिक गंदगी से खुद को शुद्ध करने में सक्षम है और शाश्वत आनंद प्राप्त करें। यह विचार कि शरीर अमर आत्मा का एक अस्थायी "कालकोठरी" या यहां तक ​​​​कि "कब्र" है, जिसका दार्शनिक आदर्शवाद और रहस्यवाद के बाद के कई अनुयायियों पर प्लेटो से ईसाई धर्म के संस्थापकों तक बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा, पहले सटीक रूप से उत्पन्न हुआ ऑर्फ़िक-पायथागॉरियन सिद्धांत की गोद में। ऑर्फ़िक्स के विपरीत, जो लोगों की व्यापक जनता के करीब थे और उनकी शिक्षाओं को केवल कुछ हद तक पुनर्विचार और अद्यतन मिथक पर आधारित था कि वन्यजीव डायोनिसस ज़ाग्रेउस के मरने और पुनर्जीवित होने वाले देवता के बारे में, पाइथागोरस लोकतंत्र के लिए एक बंद अभिजात वर्ग के विरोधी थे। उनकी रहस्यमय शिक्षाएँ बहुत अधिक परिष्कृत प्रकृति की थीं, जो उदात्त बौद्धिकता का दावा करती थीं। यह कोई संयोग नहीं है कि पाइथागोरस स्वयं (प्रसिद्ध प्रमेय के लेखक जो अभी भी उनका नाम रखता है), और उनके निकटतम छात्र और अनुयायी गणितीय गणनाओं के बारे में भावुक थे, जबकि संख्याओं और उनके संयोजनों की रहस्यमय व्याख्या के लिए उदार श्रद्धांजलि अर्पित करते थे।

ऑर्फ़िक्स और पाइथागोरस दोनों ने यूनानियों की पारंपरिक मान्यताओं को सही करने और शुद्ध करने की कोशिश की, उन्हें धर्म के अधिक परिष्कृत, आध्यात्मिक रूप से भरे हुए रूप के साथ बदल दिया। दुनिया के बारे में एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण, कई मायनों में पहले से ही सहज भौतिकवाद के करीब, एक ही समय में (6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) तथाकथित आयोनियन प्राकृतिक दर्शन के प्रतिनिधियों द्वारा विकसित और बचाव किया गया था: थेल्स, एनाक्सिमेंडर और एनाक्सिमेन्स। तीनों मिलेटस के मूल निवासी थे, जो एशिया माइनर के यूनानी शहरों में सबसे बड़ा और सबसे अधिक आर्थिक रूप से विकसित था।

7वीं और 6वीं शताब्दी ईसा पूर्व में इओनिया में क्या हुआ जिसने ऐसे उत्कृष्ट व्यक्तित्वों के उद्भव में योगदान दिया? मिश्रित रक्त की आबादी (कैरियन, ग्रीक और फोनीशियन शाखाएं) एक लंबे और कठिन वर्ग संघर्ष में खींची गई थी। इन तीनों शाखाओं से कौन सा रक्त उनकी नसों में बहता है? किस हद तक? हमें पता नहीं। लेकिन यह खून बेहद सक्रिय होता है। यह खून अत्यधिक राजनीतिक है। यह आविष्कारकों का खून है। (सार्वजनिक रक्त: कहा जाता है कि थेल्स ने इओनिया की इस बेचैन और विभाजित आबादी को एक नए प्रकार का राज्य बनाने का प्रस्ताव दिया था, एक संघीय परिषद द्वारा शासित एक संघीय राज्य। प्रस्ताव बहुत ही उचित है और पर उसी समय ग्रीक दुनिया में बहुत नया। उसकी बात नहीं सुनी गई।)

यह वर्ग संघर्ष, जिसने आयोनियन शहरों को लहूलुहान कर दिया, जैसे कि सोलन के समय में एटिका में हुआ, और लंबे समय से, इस सृष्टि की भूमि में सभी आविष्कारों की प्रेरक शक्ति है।

मानव जाति के इतिहास में पहली बार, माइल्सियन विचारकों ने अपने चारों ओर के पूरे ब्रह्मांड को एक सामंजस्यपूर्ण रूप से व्यवस्थित, आत्म-विकासशील और स्व-विनियमन प्रणाली के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास किया। यह ब्रह्मांड, जैसा कि आयोनियन दार्शनिक विश्वास करने के इच्छुक थे, किसी भी देवता और किसी भी व्यक्ति द्वारा नहीं बनाया गया था, और सिद्धांत रूप में हमेशा के लिए अस्तित्व में होना चाहिए। इसे नियंत्रित करने वाले कानून मानव समझ के लिए काफी सुलभ हैं। उनमें रहस्यमय, समझ से बाहर कुछ भी नहीं है। इस प्रकार, मौजूदा विश्व व्यवस्था की धार्मिक-पौराणिक धारणा से मानव मन के माध्यम से इसकी समझ के रास्ते पर एक बड़ा कदम उठाया गया था। पहले दार्शनिकों को अनिवार्य रूप से इस सवाल का सामना करना पड़ा कि मौलिक सिद्धांत, सभी मौजूदा चीजों का मूल कारण क्या माना जाना चाहिए। थेल्स (मिलेशियन प्राकृतिक दार्शनिकों में सबसे पुराना) और एनाक्सिमेन्स का मानना ​​​​था कि प्राथमिक पदार्थ जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है और जिसमें अंततः सब कुछ बदल जाता है, चार मूल तत्वों में से एक होना चाहिए। उसी समय, थेल्स ने पानी को प्राथमिकता दी, और एनाक्सीमीनेस ने हवा को प्राथमिकता दी। हालाँकि, सबसे प्राचीन यूनानी दार्शनिकों में अब तक का सबसे गहरा, एनाक्सिमैंडर, प्राकृतिक घटनाओं की अमूर्त-सैद्धांतिक समझ के मार्ग पर अन्य सभी की तुलना में आगे बढ़ा। उन्होंने तथाकथित "एपिरॉन" को मूल कारण और मौजूद सभी का आधार घोषित किया - एक शाश्वत और अनंत पदार्थ, गुणात्मक रूप से चार तत्वों में से किसी के लिए कम नहीं किया जा सकता है और साथ ही निरंतर गति में है, जिसके दौरान विपरीत सिद्धांत एपिरॉन से बाहर खड़े हो जाओ: गर्म और ठंडा, सूखा और नम, आदि। अंतःक्रिया में प्रवेश करते हुए, विपरीत के ये जोड़े प्रकृति की सभी घटनाओं को देखने के लिए उपलब्ध हैं, जीवित और मृत दोनों। Anaximander द्वारा खींचा गया दुनिया का चित्र उस युग के लिए बिल्कुल नया और असामान्य था जिसमें यह पैदा हुआ था। इसमें भौतिकवादी और द्वंद्वात्मक प्रकृति के कई स्पष्ट तत्व शामिल थे, जिसमें प्राथमिक पदार्थ के व्यापक, लगातार बदलते रूप का विचार, पदार्थ के बारे में आधुनिक विचारों के काफी करीब, विरोधों के संघर्ष और उनके संक्रमण का विचार शामिल था। दुनिया की सभी विविधता प्रक्रियाओं के मुख्य स्रोत के रूप में एक दूसरे में।

ग्रीक प्राकृतिक दार्शनिकों ने अच्छी तरह से समझा कि सभी ज्ञान का सबसे विश्वसनीय आधार अनुभव, अनुभवजन्य अनुसंधान और अवलोकन है। संक्षेप में, वे न केवल पहले दार्शनिक थे, बल्कि पहले वैज्ञानिक, ग्रीक और सभी यूरोपीय विज्ञान के संस्थापक भी थे। उनमें से सबसे बड़े, थेल्स को पहले से ही पूर्वजों द्वारा "पहला गणितज्ञ", "पहला खगोलशास्त्री", "पहला भौतिक विज्ञानी" कहा जाता था।

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इस प्रकार, मेरी राय में, व्यावहारिकता पूरी नहीं हुई है और अनिवार्य रूप से अपने मुख्य कार्य को पूरा करने में असमर्थ है; वह धर्म और विज्ञान के "प्रभाव के क्षेत्रों" के बीच दृढ़ता से अंतर करने में विफल रहे, जिससे उनमें से प्रत्येक को विकास की पूर्ण स्वतंत्रता मिली। यदि विश्वास की व्यक्तिगत हठधर्मिता अब व्यक्तिगत वैज्ञानिक सिद्धांतों या परिकल्पनाओं के साथ संघर्ष में नहीं आती है, तो ज्ञान और विश्वास के बीच एक संघर्ष की अनिवार्यता, "विज्ञान की भावना" और "धर्म की भावना" के बीच, जैसा कि बुट्रोक्स कहते हैं। , सब कुछ स्पष्ट हो जाता है।

बुट्रौक्स ने ठीक ही नोट किया है कि धर्म की भावना न केवल विशिष्ट अनुभवों जैसे प्रार्थना, धार्मिक परमानंद, आदि में प्रकट होती है, बल्कि सभी प्रकार की मानवीय गतिविधियों में निर्णायक रूप से प्रकट होती है: वैज्ञानिक अनुसंधान, कलात्मक रचनात्मकता और सामाजिक निर्माण में अक्सर उनके रूप में एक धार्मिक संबंध होता है। मनोवैज्ञानिक उपभूमि। कोदुनिया। लेकिन दुर्भाग्य से बौट्रोक्स धार्मिक भावना के अपने विश्लेषण में आगे नहीं बढ़े। सत्य, सौंदर्य, न्याय के लिए प्रयास करने वाले किसी भी "निराश" के साथ इस उत्तरार्द्ध की पहचान करने के बाद, उन्होंने न केवल धर्म की भावना और आधुनिक विज्ञान की भावना के बीच संघर्ष को उसकी पूरी गहराई में प्रकट किया, बल्कि शांति की संभावना को देखा, या कम से कम एक संघर्ष विराम, ठीक जहां संघर्ष यह विशेष बल के साथ दिखाई देता है।

सभी "निस्वार्थता" धार्मिक नहीं हैं। सत्य, अच्छाई और सुंदरता के लिए सबसे सक्रिय और उदासीन प्रेम के साथ प्रज्वलित करना संभव है, और साथ ही साथ किसी भी चीज़ पर विश्वास न करना, अपनी सारी आशा को मानव मन की शक्तियों में और सामान्य रूप से, मानव प्रतिभा में रखना संभव है। ऐसा मानस उत्साह से भरा हो सकता है - और फिर भी इसे शब्दों की स्पष्ट हिंसा के बिना धार्मिक नहीं कहा जा सकता है। धर्म का उदय वहीं होता है जहां एक प्राथमिक और निरपेक्ष गारंटीइसकी पहुंच योग्यता। इस तरह की गारंटी की मान्यता धार्मिक विश्वास का मुख्य मनोवैज्ञानिक संकेत है: यहां, आदर्श के लिए, एक मूल्य के रूप में जिसे अभी तक महसूस नहीं किया गया है, आदर्श जोड़ा गया है, पहले से ही महसूस किए गए मूल्य के रूप में, और, इसके अलावा, "पूर्व-शाश्वत ”, "पूर्ण पारलौकिक होने" के रूप में, धारा के नीचे छिपा हुआ, दुनिया की घटना "सार", आदि; - मानव गतिविधि को मुक्त रचनात्मकता के रूप में नहीं माना जाता है, बाहर से किसी चीज की गारंटी नहीं है, बल्कि युग से किसी दिए गए सत्य के प्रकटीकरण के रूप में माना जाता है।

यह या वह मानव गतिविधि किन लक्ष्यों का पीछा करती है, इस पर निर्भर करते हुए, पूर्ण गारंटी का शब्द बदल जाता है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, घटना की वैज्ञानिक भविष्यवाणी की सबसे अच्छी गारंटी होगी यदि दुनिया का "सार" अपने पाठ्यक्रम में आदर्श रूप से सही तंत्र बन जाए। यह प्राकृतिक-वैज्ञानिक भौतिकवाद का धार्मिक आधार है। ज्ञान के एक सामान्य सिद्धांत के लिए, पारलौकिक होने के रूप में एक गारंटी बिना शर्त आवश्यक नहीं है: एक विशुद्ध रूप से औपचारिक या "पारलौकिक" सोच की बुनियादी श्रेणियों की निरपेक्षता यहां पर्याप्त है, जो कि सर्वविदित है, द्वारा पोस्ट किया गया है कांटियन धर्म। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि केवल कांटियनवाद, जिसे 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में बहाल किया गया था, तथाकथित नव-कांतियनवाद, खुद को पारलौकिक स्थिति में मजबूती से स्थापित करने में कामयाब रहा; मूल कांटियनवाद बहुत अस्थिर निकला: फिचटे और शेलिंग के माध्यम से, यह जल्दी से हेगेलियनवाद में विकसित हुआ, और अनुवांशिक गारंटी एक उत्कृष्ट में बदल गई, औपचारिक पूर्ण "मांस बन गया", एक मामूली "ज्ञान के आधार" से विकसित हुआ। सभी अस्तित्व का आधार (हेगेल का "पैनलोगिज्म")। यह उत्सुक है कि प्रत्यक्षवादी और संशयवादी भी, जिन्हें किसी भी चीज़ की पूर्ण गारंटी नहीं मिली, आमतौर पर उनके इस निष्कर्ष को कुछ ऐसा माना जाता है जो किसी व्यक्ति को नीचा दिखाता है, तत्वमीमांसा आदि के "गर्व" दावों पर एक सीमा के रूप में, और जैसा कि परिणाम या तो एक उदासीन इस्तीफे के रूप में आया, या रहस्यवाद की अलौकिक और अधीक्षण अंतर्दृष्टि की प्यास के लिए आया।

व्यावहारिकता में जो नया है वह यह है कि एक पूर्ण गारंटी, कम से कम ज्ञान के क्षेत्र में, न केवल अप्राप्य घोषित की जाती है, बल्कि भावनात्मक रूप से खारिज भी की जाती है। गारंटी का अभाव अब किसी व्यक्ति के अपमान के रूप में नहीं, बल्कि उसकी मुक्ति के रूप में, उसकी रचनात्मक क्षमता के मुक्त विकास के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में महसूस किया जाता है; और इसके विपरीत, मानस, गारंटी के लिए प्यासा, उपेक्षा को उत्तेजित करता है। अपमानजनक लगता है, नहीं। मानवीय गरिमा के अनुरूप।

दुनिया में यह नई दिशा पूरी तरह से स्पष्ट होने से कोसों दूर है; वह अपना पहला डरपोक कदम उठाती है, और सबसे बढ़कर, निश्चित रूप से, वैज्ञानिक पद्धति के क्षेत्र में, जो स्वाभाविक रूप से उसके लिए कम से कम प्रतिरोध का प्रतिनिधित्व करती है; अन्य सभी मामलों में, पुरानी प्रवृत्ति अभी भी शासन कर रही है और, हमेशा की तरह बड़ी उथल-पुथल की अवधि में होती है, पहली नज़र में भी तेज हो जाती है। यही कारण है कि व्यावहारिकता, अपने वर्तमान स्वरूप में, कुछ निश्चित और पूर्ण नहीं माना जा सकता है। यह किसी भी तरह से "विश्व दृष्टिकोण" नहीं है और विभिन्न विश्व दृष्टिकोणों के बीच समझौता भी नहीं है: यह अपने सभी अराजकता में किण्वन की प्रक्रिया है, लेकिन एक बहुत गहरी किण्वन है और, हमारी राय में, कई स्थापित, तार्किक रूप से त्रुटिहीन से अधिक दिलचस्प है "सिस्टम"।

वी. बजरोव.

जनवरी 1910.

परिचय

प्राचीन काल से आधुनिक युग तक धर्म और विज्ञान के बीच संबंधों का ऐतिहासिक अवलोकन

I. प्राचीन ग्रीस में धर्म और दर्शन।

द्वितीय. मध्य युग। - ईसाई धर्म; शैक्षिक; रहस्यवादी

III. पुनर्जागरण के बाद धर्म और विज्ञान। - पुनः प्रवर्तन। - नवीनतम युग: तर्कवाद; रूमानियत। - विज्ञान धर्म से एक अभेद्य बल्कहेड द्वारा अलग किया जाता है।

आधुनिक समाज में विकसित हुए विज्ञान और धर्म के बीच संबंधों के विश्लेषण के लिए आगे बढ़ने से पहले, पिछले सांस्कृतिक काल में इन संबंधों के इतिहास की एक संक्षिप्त समीक्षा करना उपयोगी है, जिसमें से हमारी वर्तमान संस्कृति उत्तराधिकारी है।

मैं
प्राचीन ग्रीस में धर्म और दर्शन

प्राचीन ग्रीस में, धर्म विज्ञान के साथ संघर्ष में नहीं था, आधुनिक अर्थों में बाद के शब्द, यानी लोगों द्वारा प्राप्त सकारात्मक ज्ञान की समग्रता के साथ; लेकिन धर्म तब दर्शन से टकरा गया, जिसमें मृत और जीवित प्रकृति और पारंपरिक मानव विश्वासों की घटनाओं की तर्कसंगत व्याख्या करने के सभी प्रयास शामिल थे।

दर्शन काफी हद तक धर्म का ही एक उत्पाद था।

प्राचीन ग्रीस में इस उत्तरार्द्ध के पास इसके निपटान में एक संगठित पौरोहित्य नहीं था। इसलिए, यह निश्चित और बाध्यकारी हठधर्मिता में व्यक्त नहीं किया गया था। उसने अनुष्ठानों के अलावा कुछ भी निर्धारित नहीं किया, कुछ बाहरी क्रियाएं जो एक नागरिक के रोजमर्रा के जीवन का हिस्सा थीं। साथ ही, यह किंवदंतियों, मिथकों में समृद्ध था जिसने कल्पना को मोहित किया, दिमाग को निर्देश दिया, और साथ ही प्रतिबिंब को उकसाया। ये किंवदंतियाँ कहाँ से आईं? निस्संदेह उनके स्रोत को भूले हुए दैवीय रहस्योद्घाटन माना जाता था; लेकिन धार्मिक किंवदंतियां इतनी शालीनता से फैली हुई थीं, इतनी विविध, इतनी गतिशील थीं, और कई मामलों में इतनी विरोधाभासी, शिशु, चौंकाने वाली और बेतुकी थीं, कि उनमें ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के साथ-साथ मानव हाथों के काम को देखना असंभव था। . मिथकों में बाद में होने वाली आकस्मिक वृद्धि से मूल सामग्री को अलग करने का प्रयास करना एक निरर्थक प्रयास होगा। इसके अलावा, ग्रीक, स्वभाव से एक कलाकार, जानबूझकर अपनी वस्तु के साथ खेलता है, तब भी जब यह देवताओं की बात आती है; वह अपने द्वारा बताई गई कहानियों के सटीक अर्थ की उपेक्षा करता है। दूसरी ओर, ये देवता, जिन्होंने पौराणिक कथाओं के अनुसार, पवित्र किंवदंतियों की शुरुआत मनुष्य को बताई, वे स्वयं अपूर्ण और सीमित हैं: वे स्वयं मनुष्य से दूर नहीं गए हैं। इस तरह दर्शन बहुत ही स्वतंत्र रूप से गहराई में और लोकप्रिय पौराणिक कथाओं के संरक्षण में विकसित हो सका।

निश्चय ही, दर्शनशास्त्र अपनी नर्स को अस्वीकार करने और उस पर हमला करने से शुरू होता है। ज़ेनोफेन्स कहते हैं, "लोगों ने देवताओं को बनाया," उन्होंने देवताओं को अपनी उपस्थिति, अपनी भावनाओं, अपनी भाषा का संचार किया। अगर बैल आकर्षित कर सकते हैं, तो वे अपने देवताओं को एक बैल की तरह दिखाएंगे। होमर और हेसियोड ने देवताओं को सब कुछ जिम्मेदार ठहराया कि लोग शर्मनाक और अपराधी हैं।" प्रकाशक, एनाक्सगोरस घोषित करते हैं, एक देवता का सार बिल्कुल नहीं हैं: वे लाल-गर्म द्रव्यमान हैं, उनकी प्रकृति में बिल्कुल सांसारिक पत्थरों के समान है। कुछ परिष्कार स्वयं देवताओं का मजाक उड़ाते हैं। प्रोटागोरस ने कहा, "मुझे यह जांचने की कोई इच्छा नहीं है कि देवता मौजूद हैं या नहीं," कई चीजें मुझे ऐसा करने से रोकती हैं, अर्थात् विषय का अंधेरा और मानव जीवन की संक्षिप्तता।

इस तरह दर्शन का विकास हुआ, धार्मिक विश्वासों का विरोध, उनसे ऊपर उठना, या उनके साथ पूर्ण उदासीनता का व्यवहार करना; आध्यात्मिक रूप से यह स्वतंत्र था, यह राजनीतिक अर्थों में भी स्वतंत्र था, क्योंकि यदि कुछ दार्शनिकों को सताया जाता था, तो यह केवल उनकी शिक्षाओं के कुछ विवरणों के लिए होता था, जो लोकप्रिय धर्म के प्रति शत्रुतापूर्ण लगता था।

इस क्षण से जो कार्य मन स्वयं को निर्धारित करता है, वह है स्वयं को अपनी वास्तविकता और अपनी शक्ति को साबित करना, घटना के ब्रह्मांडीय प्रवाह की अंधी आवश्यकता के सामने, मौका के सामने, हर चीज के प्रति उदासीन, जो जाहिरा तौर पर है दुनिया का एकमात्र कानून।

इस काम में, वह कला के विचार से प्रेरित थे, जहां कलाकार का विचार उसके लिए विदेशी पदार्थ से टकराता है, जिसके बिना उसे महसूस नहीं किया जा सकता है ... इस मामले का अपना रूप है, इसके अपने कानून हैं, अपनी आकांक्षाएं हैं; यह इस विचार के प्रति उदासीन या शत्रुतापूर्ण है कि इसे कलाकार के इरादे के अनुसार व्यक्त करना चाहिए। और फिर भी कलाकार उसे जीत लेता है; इसके अलावा, वह उसे सबसे अधिक लचीलेपन और अनुग्रह के साथ एक कृत्रिम रूप पहनाता है। अब यह पहले से ही लगता है कि संगमरमर खुद पलास या अपोलो को चित्रित करने का प्रयास करता है, कि मूर्तिकार ने इसमें छिपी इन संभावनाओं को ही छोड़ा है।