प्राचीन भारत का दर्शन मूल विचार और अवधारणाएं। भारत का दर्शन

भारतीय दर्शन के इतिहास में ऐसे कई कालखंड हैं, जिनमें विभाजन अपने आप में मनमाना है। आइए हम सबसे पहले मुख्य बातों पर ध्यान दें, जिन्होंने सभी भारतीय दर्शन की नींव रखी और भारतीय विचार और इसकी संपूर्ण संस्कृति के दार्शनिक क्लासिक्स का गठन किया, अर्थात्, वैदिक और महाकाव्यअवधि।

वैदिक काल का दर्शन।

इस अवधि के बारे में जानकारी का मुख्य स्रोत सामान्य नाम से एकजुट साहित्यिक स्मारकों का एक व्यापक परिसर है वेद(शाब्दिक रूप से "ज्ञान", "ज्ञान") और प्राचीन भारतीय भाषा संस्कृत (तथाकथित वैदिक संस्कृत) में लिखा गया है।

वेदों में भजन (संहिता), मंत्र, जादू मंत्र, प्रार्थना आदि के चार संग्रह शामिल हैं: ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद और अथर्ववेद (या अथर्वंगीरसा)। इनमें से प्रत्येक संग्रह (आमतौर पर वेदों के रूप में जाना जाता है) ने समय के साथ एक अनुष्ठान, जादुई, दार्शनिक आदेश - ब्राह्मण, आरण्यक, उपनिषद की विभिन्न टिप्पणियों और परिवर्धन प्राप्त किए। वास्तव में प्राचीन भारत के दार्शनिक विचार उपनिषदों में सर्वाधिक पूर्ण रूप से प्रतिबिम्बित हुए थे।

सभी वैदिक ग्रंथों को पवित्र ग्रंथ माना जाता है, बाइबिल की तरह दिव्य रहस्योद्घाटन, हालांकि उनकी मुख्य विशेषताओं में वे शायद पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक बने थे। इ। ब्राह्मणों को वेदों का सच्चा विशेषज्ञ और व्याख्याकार माना जाता था।

उपनिषदों का दर्शन।मूल रूप से, उपनिषदों का अर्थ सत्य सीखने के उद्देश्य से एक शिक्षक के आसपास बैठना था। तब इस शब्द का अर्थ एक गुप्त शिक्षण था। उपनिषदों में, वेदों के विषय विकसित होते हैं: सभी चीजों की एकता का विचार, ब्रह्मांड संबंधी विषय, घटना के कारण और प्रभाव संबंधों की खोज, आदि। उदाहरण के लिए, इस तरह के प्रश्न पूछे गए थे: "रात में सूरज कहाँ है?", "दिन में तारे कहाँ गायब हो जाते हैं?" आदि। लेकिन पिछले ग्रंथों के विपरीत, उपनिषद बाहरी पक्ष के बजाय अस्तित्व और घटना के आंतरिक पक्ष पर ध्यान केंद्रित करते हैं। उसी समय, एक व्यक्ति, उसके ज्ञान और सबसे बढ़कर, मुख्य ध्यान दिया जाता है। नैतिक पूर्णता. "हम कौन हैं?", "हम कहाँ से आए हैं?", "हम कहाँ जा रहे हैं?" ये उपनिषदों के विशिष्ट प्रश्न हैं।

उपनिषदों में होने का मूल सिद्धांत के रूप में है बीरहमान- एक सार्वभौमिक, अवैयक्तिक विश्व आत्मा, एक आध्यात्मिक सिद्धांत जिससे पूरी दुनिया अपने सभी तत्वों के साथ उत्पन्न होती है। ब्रह्म की यह सार्वभौमिकता स्वयं के ज्ञान के माध्यम से प्राप्त की जाती है। ब्रह्म समान है और साथ ही विरोधी आत्मन- व्यक्तिगत आत्मा, व्यक्तिपरक आध्यात्मिक सिद्धांत, "मैं"।

हालांकि, ब्राह्मण और आत्मान सदृश, व्यक्ति में ब्राह्मण अपने बारे में जानता है और इस तरह आत्मा में चला जाता है, वह बन जाता है। बदले में, सहज ज्ञान युक्त "मैं" के उच्चतम स्तर पर, जब विषय और वस्तु को एक साथ मिला दिया जाता है, तो आत्मा ब्रह्म में विलीन हो जाती है। इस प्रकार, हमारे सामने द्वंद्वात्मक सोच का एक उदाहरण है, विशेष रूप से, कथन विरोधियों की पहचान: उच्चतम उद्देश्य सिद्धांत के रूप में ब्राह्मण और व्यक्तिपरक आध्यात्मिक सिद्धांत के रूप में आत्मा। ब्रह्म और आत्मा की पहचान, वस्तु और विषय, विश्व आत्मा और व्यक्तिगत आत्मा की पहचान का अर्थ उनके पारस्परिक संक्रमण की संभावना भी है।

ब्रह्म और आत्मा का सिद्धांत उपनिषदों का केंद्रीय बिंदु है, जो दुनिया के सार्वभौमिक सार के साथ एक व्यक्ति के अस्तित्व की पहचान की पुष्टि करता है। इससे संबंधित का सिद्धांत है संसार(जीवन का चक्र) और कर्मा(प्रतिशोध का कानून) उपनिषदों में। संसार के सिद्धांत में, मानव जीवन को अंतहीन पुनर्जन्म के एक निश्चित रूप के रूप में समझा जाता है। और व्यक्ति का भावी जन्म कर्म के नियम से निर्धारित होता है। किसी व्यक्ति का भविष्य उन कर्मों और कर्मों का परिणाम होता है जो एक व्यक्ति ने पिछले जन्मों में किए थे। और एक सभ्य जीवन जीने वाला ही भविष्य के जीवन में सर्वोच्च वर्ण (संपत्ति) के प्रतिनिधि के रूप में पैदा होने की उम्मीद कर सकता है: एक ब्राह्मण (पुजारी), एक क्षत्रिय (एक योद्धा या अधिकार का प्रतिनिधि) या एक वैश्य (किसान) , कारीगर या व्यापारी)। जिन लोगों ने भविष्य में एक अधर्मी जीवन शैली का नेतृत्व किया, वे निम्न वर्ण के सदस्य के भाग्य के लिए किस्मत में हैं - एक शूद्र (सामान्य) या इससे भी बदतर: उसका आत्मा एक जानवर के शरीर में प्रवेश कर सकता है।

इसलिए मनुष्य का सबसे महत्वपूर्ण कार्य और उपनिषदों की मुख्य श्रेणी है मुक्त करना (मोक्ष)उसे "वस्तुओं और जुनून की दुनिया", निरंतर नैतिक पूर्णता से। यह मुक्ति ब्रह्म में आत्मा के विघटन के माध्यम से महसूस की जाती है, विश्व आत्मा के साथ अपनी व्यक्तिगत आत्मा की पहचान का ज्ञान। इस प्रकार उपनिषदों के दर्शन में प्रत्येक व्यक्ति अपने स्वयं के सुख का "लोहार" है, उसका पूरा भाग्य उसके अपने व्यवहार पर निर्भर करता है।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, ज्ञान और आत्म-ज्ञान उपनिषदों के सबसे महत्वपूर्ण विषयों और समस्याओं में से एक है। लेकिन यह मुख्य रूप से कामुक के बारे में नहीं है और यहां तक ​​​​कि तर्कसंगत संज्ञान के बारे में भी नहीं है। सच्चा, सबसे सच्चा ज्ञान गहनतम और सबसे पूर्ण मिलन और आत्मा और ब्रह्म की पहचान के बारे में जागरूकता में होता है। और जो इस पहचान को महसूस करने में सक्षम हैं, वे ही संसार के पुनर्जन्म की अंतहीन श्रृंखला से मुक्त हो जाते हैं। ऐसे व्यक्ति की आत्मा ब्रह्म में विलीन हो जाती है और उसमें सदैव रहती है। साथ ही वह कर्म के प्रभाव से मुक्त हो जाती है। यही सर्वोच्च लक्ष्य और सच्चा मार्ग है - "देवताओं का मार्ग" (देवयान), सामान्य तरीके के विपरीत - "पिताओं के पथ" (पितृनास). तपस्या और उच्च ज्ञान से देवयान की प्राप्ति होती है।

इस प्रकार, उपनिषदों के दर्शन में, एक व्यक्ति (उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म या इस्लाम के विपरीत) को अन्य लोगों के साथ या संपूर्ण मानवता के साथ संबंध में नहीं माना जाता है। और यहां मानव जीवन को ही अलग तरह से सोचा जाता है। मनुष्य ईश्वर का "सृष्टि का मुकुट" नहीं है, वह एक एकल जीवन का स्वामी भी नहीं है। उनका जीवन पुनर्जन्म की एक अंतहीन श्रृंखला है। लेकिन उनमें संसार के चक्र को तोड़ने, जन्मों की जंजीर से बाहर निकलने और सर्वोच्च लक्ष्य प्राप्त करने की क्षमता है - मुक्त करनाहोना। इसलिए, जीवन को अलग-अलग जीवन को बदलने की एक लंबी प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है, और उन्हें इस तरह से जीना चाहिए कि अंततः संसार को छोड़ दें, यानी जीवन से छुटकारा पाएं।

इसलिए प्राचीन भारतीय दर्शन का अर्थ और भारतीयों की विश्वदृष्टि की प्रकृति पश्चिम की तुलना में भिन्न थी। इसका उद्देश्य अस्तित्व की बाहरी परिस्थितियों - प्रकृति और समाज को बदलना नहीं था, बल्कि आत्म सुधार. दूसरे शब्दों में, वह बहिर्मुखी नहीं थी, बल्कि अंतर्मुखी थी।

इसके अलावा, शब्द "दर्शन" स्वयं, पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के ढांचे के भीतर उत्पन्न होने वाले ज्ञान के रूप में, प्राचीन भारत के विचारकों के विचारों और विश्वदृष्टि की प्रणाली को नामित करने के लिए बहुत कम उपयोग है। इस संदर्भ में, हेगेल जाहिरा तौर पर सच्चाई से दूर नहीं गए जब उन्होंने लिखा कि "उचित अर्थों में दर्शन पश्चिम में शुरू होता है" 1। हालांकि प्राचीन पूर्वी सांस्कृतिक परंपरा में सामान्य रूप से दर्शन को नकारना गलत होगा। यह सिर्फ इतना है कि यहाँ ज्ञान मुख्य रूप से सैद्धांतिक अवधारणाओं की पुष्टि के साथ जुड़ा हुआ है जिसका उद्देश्य अनुभवजन्य या तर्कसंगत तरीके से सत्य की खोज करना है, बल्कि उच्च ज्ञान और तप के माध्यम से आत्म-ज्ञान, ब्रह्म की प्रत्यक्ष समझ और इसके साथ व्यक्तिगत पहचान के साथ जुड़ा हुआ है। सत्य का मार्ग व्यक्ति की नैतिक पूर्णता का मार्ग है, न कि सैद्धांतिक ज्ञान का मार्ग।

भारत के दार्शनिक विचार के आगे विकास पर उपनिषदों का बहुत प्रभाव था। इस प्रकार, संसार और कर्म का सिद्धांत भारत में सभी धार्मिक और दार्शनिक प्रवृत्तियों के बाद के विकास के लिए मुख्य सिद्धांतों में से एक बन जाता है। उपनिषदों का विशेष रूप से हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म की विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों पर बहुत प्रभाव था। उनका प्रभाव राममोहन राय, गांधी, शोपेनहावर और अन्य जैसे प्रमुख विचारकों के विचारों में भी पाया जाता है।

महाकाव्य काल का दर्शन।नाम "महाकाव्य काल" ("एपोस" शब्द से) इस तथ्य के कारण है कि इस समय " रामायण" और " महाभारत:मानवीय संबंधों में वीरता और दिव्यता को व्यक्त करने के साधन के रूप में कार्य करते हैं। इस अवधि के दौरान, उपनिषदों के विचारों की भारी आलोचना की जाती है " भगवद गीता”(महाभारत की पुस्तकों में से एक)।

भारतीय दर्शन के विकास की यह अवधि छठी शताब्दी में शुरू होती है। ईसा पूर्व ई।, जब भारतीय समाज में महत्वपूर्ण परिवर्तन होते हैं: कृषि और हस्तशिल्प उत्पादन विकसित होता है, सामाजिक भेदभाव बढ़ता है, आदिवासी शक्ति संस्थान अपना प्रभाव खो देता है और राजशाही की शक्ति बढ़ जाती है। साथ ही भारतीय समाज की विश्वदृष्टि में भी परिवर्तन हो रहे हैं। विशेष रूप से वैदिक ब्राह्मणवाद की आलोचना बढ़ रही है। अंतर्ज्ञान अनुसंधान को रास्ता देता है, धर्म दर्शन को। दर्शन के भीतर ही, विरोधी और युद्धरत स्कूलों और प्रणालियों सहित विभिन्न दिखाई देते हैं, जो उस समय के वास्तविक अंतर्विरोधों को दर्शाते हैं।

भारतीय दर्शन में अपरंपरागत स्कूल।वेदों के अधिकार के खिलाफ विद्रोह करने वाले नए विचारों के कई अनुयायियों में, सबसे पहले ऐसी प्रणालियों के प्रतिनिधियों का नाम लेना चाहिए: चार्वाक:(भौतिकवादी) जैन धर्म, बुद्ध धर्म. वे सभी . से संबंधित हैं अपरंपरागतभारतीय दर्शन के स्कूल।

चार्वाकीप्राचीन और मध्यकालीन भारत में एक भौतिकवादी शिक्षा है। एक संबंधित दार्शनिक अवधारणा का देर से संस्करण - लोकायत्सो, जिसके साथ इसे कभी-कभी आम तौर पर पहचाना जाता है। इस स्कूल के किसी भी लेखन को संरक्षित नहीं किया गया है, और अन्य स्कूलों के प्रतिनिधियों के बयान इस शिक्षण के बारे में ज्ञान के स्रोत के रूप में काम करते हैं।

चार्वाक ब्राह्मण, आत्मा, संसार और कर्म की अवधारणा को नकारते हैं। यहां जो कुछ भी मौजूद है उसका आधार चार प्राथमिक तत्वों के रूप में पदार्थ है: पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु। जीवन और चेतना दोनों को इन भौतिक प्राथमिक तत्वों का व्युत्पन्न माना जाता है। बात सोच सकती है। मृत्यु हर चीज का अंत है। "लोकायत" नाम इस शिक्षण के सार और सामग्री से मेल खाता है - केवल यह दुनिया, या लोक मौजूद है। इसलिए भौतिकवादियों को लोकायतिक कहा जाता है। इस सिद्धांत के संस्थापक - चार्वाक के बाद उन्हें चार्वाक भी कहा जाता है।

इस सिद्धांत का ऑन्कोलॉजिकल सार ज्ञान के सिद्धांत से मेल खाता है। इसका आधार है संवेदी धारणाशांति। जो प्रत्यक्ष बोध से जाना जाता है वही सत्य है। इसलिए, एक और दुनिया के अस्तित्व के लिए, जो इंद्रियों द्वारा नहीं माना जाता है, कोई आधार नहीं है। कोई दूसरी दुनिया बस मौजूद नहीं हो सकती। इसलिए धर्म एक मूढ़ भ्रम है। इस स्कूल के प्रतिनिधियों के दृष्टिकोण से, ईश्वर और दूसरी दुनिया में विश्वास मूर्खता, कमजोरी, कायरता का संकेत है।

चार्वाकों की नैतिक अवधारणा असीमित भोग पर आधारित है - हेडोनिजम(ग्रीक हेडोन से - आनंद)। जीवन की ऐसी ही वास्तविकताओं को व्यक्ति के कामुक अस्तित्व के ढांचे के भीतर दुख और आनंद के रूप में स्वीकार करते हुए, यह स्कूल धन और आनंद को मानव अस्तित्व का लक्ष्य मानता है। इस स्कूल के प्रतिनिधियों का आदर्श वाक्य आज इस जीवन को खाना, पीना और आनंद लेना है, क्योंकि मृत्यु हमेशा सभी के लिए आती है। "जबकि जीवन अभी भी तुम्हारा है, खुशी से जियो: कोई भी मृत्यु की भेदी निगाह से नहीं बच सकता।" इसलिए, यह सिद्धांत स्वार्थ की पुष्टि करता है और सांसारिक मानवीय इच्छाओं का प्रचार करता है। इस सिद्धांत के अनुसार, सभी नैतिक मानदंड केवल मानवीय परंपराएं हैं, जिन पर ध्यान नहीं दिया जाना चाहिए।

भौतिकवादियों के दर्शन का आकलन करते हुए, हम कह सकते हैं कि उन्होंने पुराने धर्म और दर्शन की आलोचना करने, वेदों के अधिकार, उनके असत्य और असंगति को दूर करने के लिए बहुत कुछ किया।

« चार्वाक का दर्शन, - भारत के सबसे बड़े आधुनिक दार्शनिक एस राधाकृष्णन लिखते हैं, - अपनी समकालीन पीढ़ी को अतीत के बोझ से मुक्त करने के लिए एक कट्टर प्रयास का प्रतिनिधित्व करता है जो उन पर तौला गया था। अटकलों के रचनात्मक प्रयासों के लिए जगह बनाने के लिए इस दर्शन की मदद से हुई हठधर्मिता का उन्मूलन आवश्यक था।" एक ।

साथ ही, यह दर्शन एकतरफा विश्वदृष्टि था जिसने बुद्धि की भूमिका, संज्ञान में तर्क को नकार दिया। इसलिए, उनके दृष्टिकोण से, यह स्पष्ट करना असंभव था कि अमूर्त, सार्वभौमिक विचार और नैतिक आदर्श कहाँ से आते हैं। इस एकतरफापन का परिणाम शून्यवाद, संशयवाद और व्यक्तिवाद था। चूँकि इन्द्रियाँ व्यक्ति विशेष की होती हैं, अत: प्रत्येक व्यक्ति का केवल अपना सत्य हो सकता है। इस एकतरफापन का परिणाम उनके उच्च नैतिक लक्ष्यों और मूल्यों से इनकार है।

हालाँकि, इन स्पष्ट और गंभीर कमियों के बावजूद, चार्वाक स्कूल ने भारतीय दर्शन में ब्राह्मणवादी प्रवृत्ति की आलोचना की नींव रखी, वेदों के अधिकार को कम किया और भारत के दार्शनिक विचार के आगे के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला।

जैन धर्म . इसके संस्थापक महावीर वर्धमान (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) माने जाते हैं। उन्होंने जीना नाम भी प्राप्त किया, जिसका अर्थ है विजेता (जिसका अर्थ है पुनर्जन्म के चक्र पर विजय)। इस दिशा के केंद्र में व्यक्ति का अस्तित्व है। जैन धर्म की दृष्टि से व्यक्तित्व का सार द्वैतवादी है: आध्यात्मिक (जीव) और सामग्री (adjiva) जीव और अजीव के बीच की कड़ी है कर्मा. हालाँकि, कर्म को यहाँ उपनिषदों के विपरीत, सूक्ष्म पदार्थ के रूप में समझा जाता है, न कि प्रतिशोध के नियम के रूप में। कर्म के माध्यम से आत्मा के साथ निर्जीव, खुरदरे पदार्थ का यह संयोजन व्यक्तित्व के उद्भव की ओर ले जाता है। और कर्म निरंतर पुनर्जन्म की एक अंतहीन श्रृंखला में आत्मा का साथ देता है।

मानव आत्मा भटकने के लिए मजबूर है, लगातार पुनर्जन्म हो रहा है, जब तक यह सूक्ष्म पदार्थ से जुड़ा हुआ है। लेकिन सही ज्ञान और तपस्या उसे भौतिक दुनिया (अजीव) से छुटकारा पाने में मदद कर सकती है। इस मामले में, आत्मा उच्च क्षेत्र में जाती है, जहां वह लगातार और शुद्ध आध्यात्मिकता में रहती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि जीव अस्तित्व के दो रूपों में मौजूद है: अपूर्ण और परिपूर्ण। पहले मामले में, यह पदार्थ के साथ और एक अवस्था में होता है कष्ट. दूसरे में - जीव: मुक्तइस संबंध से मुक्त हो जाता है और अपने अस्तित्व का प्रबंधन करने में सक्षम हो जाता है। ऐसे में वह आनंद की स्थिति में चली जाती है- निर्वाण, अंतिम लक्ष्य तक पहुँचने पर मन की उच्चतम अवस्था।

तदनुसार, जैन धर्म दो प्रकार के ज्ञान को मान्यता देता है: अपूर्णअनुभव और कारण के आधार पर, और पूरी तरह से ठीकजो अंतर्ज्ञान पर आधारित है और अपने प्रत्यक्ष विवेक से सत्य को समझती है। दूसरा केवल उनके लिए उपलब्ध है जिन्होंने भौतिक संसार (अजीव) की निर्भरता से खुद को मुक्त कर लिया है। साथ ही, जैन धर्म किसी विषय पर विचार करते समय ज्ञान की सापेक्षता और कई दृष्टिकोणों की संभावना को पहचानता है। इससे जुड़ी उनकी द्वंद्वात्मक पद्धति है।

जैन धर्म की दार्शनिक और नैतिक अवधारणा की एक विशिष्ट विशेषता मानव व्यवहार के नियमों और मानदंडों का विकास और उनके सख्त पालन की आवश्यकता है। किसी व्यक्ति की अपूर्ण अवस्था से पूर्ण अवस्था में परिवर्तन के लिए व्यक्तित्व की नैतिक शिक्षा एक निर्णायक कारक है। और यद्यपि कर्म सब कुछ तय करते हैं, हमारा वर्तमान जीवन, जो हमारी अपनी शक्ति में है, अतीत के प्रभाव को बदल सकता है। और अत्यधिक प्रयासों की मदद से हम कर्म के प्रभाव से भी बच सकते हैं। इसलिए, जैनियों की शिक्षाओं में पूर्ण भाग्यवाद नहीं है, क्योंकि यह पहली नज़र में लग सकता है।

व्यक्ति का सही जीवन किसके साथ जुड़ा होता है तपस्वी व्यवहार, जिसका भारत में कई महान संतों द्वारा अभ्यास किया गया था जिन्होंने खुद को मौत के घाट उतार दिया था। केवल तप ही पुनर्जन्म की समाप्ति और संसार से आत्मा की मुक्ति की ओर ले जाता है। इसके अलावा, मुक्ति व्यक्तिगत है। हर कोई अपने आप मुक्त हो जाता है। हालांकि, जैन धर्म की नैतिकता, हालांकि अहंकारी, प्रकृति में अहंकारी से बहुत दूर है, जैसा कि चार्वाकों की शिक्षाओं में है। अहंकार और व्यक्तिवाद में सामाजिक वातावरण के प्रति व्यक्ति का विरोध, अन्य लोगों की कीमत पर अपने स्वयं के हितों का दावा शामिल है। इस बीच, जैन धर्म के मूल नैतिक सिद्धांत: सांसारिक धन, उपद्रव, जुनून, सभी जीवित प्राणियों के लिए सम्मान आदि से अलगाव। अहंकार और व्यक्तिवाद के साथ थोड़ा संगत।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जैन धर्म का दर्शन आज भी भारत में अपना प्रभाव बरकरार रखता है।

बुद्ध धर्मजैन धर्म की तरह, यह छठी शताब्दी में उत्पन्न हुआ। ईसा पूर्व इ। इसके संस्थापक एक भारतीय राजकुमार हैं सिद्धार्थ गौतम, बाद में नाम दिया गया बुद्धा(जागृत, प्रबुद्ध), क्योंकि कई वर्षों की तपस्या और तपस्या के बाद वह जागरण पर पहुँच गया, अर्थात उसे जीवन के सही मार्ग की समझ आ गई, चरम.

इस सिद्धांत की एक विशेषता विशेषता इसकी है नैतिक और व्यावहारिक अभिविन्यास, और केंद्रीय प्रश्न जो उसे रूचि देता है वह है व्यक्तित्व. बौद्ध धर्म "चार आर्य सत्य" पर आधारित है:

जन्म से मृत्यु तक मनुष्य का अस्तित्व दुख के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है;

दुख का एक कारण है, जो होने की प्यास है (जीवन के लिए प्रयास करना), जो खुशी और जुनून के माध्यम से पुनर्जन्म की ओर ले जाता है;

दुख से मुक्ति है, दुख के कारणों का उन्मूलन है, अर्थात्। होने की इस प्यास का उन्मूलन;

मौजूद मार्ग, दुख से मुक्ति की ओर ले जाता है, जो केवल कामुक सुखों के लिए समर्पित जीवन और तप और आत्म-यातना के मार्ग दोनों को अस्वीकार करता है। यह तथाकथित मध्यम मार्ग का बौद्ध सिद्धांत है, जो चरम सीमाओं से बचने की सलाह देता है।

एक व्यक्ति होने के अंतिम लक्ष्य के रूप में दुख से मुक्ति, सबसे पहले, इच्छाओं का विनाश, अधिक सटीक रूप से, उनके जुनून का शमन है। इससे संबंधित नैतिक क्षेत्र में बौद्ध धर्म की सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा है - अवधारणा सहिष्णुता (सहिष्णुता) और सापेक्षता. उनके अनुसार, मामला कुछ अनिवार्य नैतिक नुस्खों में नहीं है, बल्कि दूसरों को नुकसान पहुँचाना. यह व्यक्तित्व व्यवहार का मुख्य सिद्धांत है, जो दयालुता और पूर्ण संतुष्टि की भावना पर आधारित है।

इसकी अवधारणा व्यवस्थित रूप से बौद्ध धर्म की नैतिकता से जुड़ी हुई है। ज्ञान. यहां अनुभूति एक व्यक्ति होने के अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने का एक आवश्यक तरीका और साधन है। बौद्ध धर्म में, अनुभूति के कामुक और तर्कसंगत रूपों के बीच के अंतर को समाप्त कर दिया जाता है और का अभ्यास किया जाता है ध्यान(अक्षांश से। rneditatio - केंद्रित प्रतिबिंब) - गहन मानसिक एकाग्रता और बाहरी वस्तुओं और आंतरिक अनुभवों से अलगाव। इसका परिणाम है होने की अखंडता का प्रत्यक्ष अनुभव, पूर्ण आत्मनिरीक्षण और आत्म-संतुष्टि। व्यक्ति के आंतरिक अस्तित्व की पूर्ण स्वतंत्रता और स्वतंत्रता की स्थिति प्राप्त की जाती है, जो बिल्कुल इच्छाओं के विलुप्त होने के समान है। यह है मुक्त करना, या निर्वाण- सर्वोच्च आनंद की स्थिति, किसी व्यक्ति की आकांक्षाओं और उसके अस्तित्व का अंतिम लक्ष्य, जीवन की चिंताओं और इच्छाओं से अलगाव की विशेषता। इसका अर्थ किसी व्यक्ति की मृत्यु नहीं है, बल्कि उसका पुनर्जन्म के चक्र से बाहर निकलना, संसार से मुक्ति और देवता में विलय होना है।

अभ्यास ध्यानजीवन में बौद्ध अंतर्दृष्टि का सार है। ईसाई धर्म में प्रार्थना की तरह, ध्यान बौद्ध धर्म के केंद्र में है। इसका अंतिम लक्ष्य आत्मज्ञान, या निर्वाण की अवस्था है। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि बौद्ध प्रणाली में व्यक्ति की पूर्ण स्वायत्तता का सिद्धांत, पर्यावरण से उसकी स्वतंत्रता, निर्णायक है। वास्तविक दुनिया के साथ सभी मानवीय संबंध, सामाजिक एक सहित, बौद्ध धर्म द्वारा नकारात्मक और आम तौर पर मनुष्यों के लिए हानिकारक माना जाता है। इसलिए अपूर्ण वास्तविक अस्तित्व से, बाहरी वस्तुओं और भावनाओं से मुक्ति की आवश्यकता है। इससे संबंधित अधिकांश बौद्धों का विश्वास है कि मानव शरीर जो जुनून पैदा करता है और उससे जुड़ी चिंता को दूर करना चाहिए। ऐसा करने का मुख्य तरीका निर्वाण प्राप्त करना है।

इस प्रकार, बौद्ध धर्म का दर्शन, जैन धर्म की तरह, अहंकारी और अंतर्मुखी है।

प्राचीन भारतीय दर्शन में रूढ़िवादी स्कूलगैर-रूढ़िवादी स्कूलों (चार्वाक, जैन धर्म, बौद्ध धर्म) के विपरीत, प्राचीन भारतीय दर्शन के इतिहास में, रूढ़िवादी स्कूल भी थे जो वेदों के अधिकार से इनकार नहीं करते थे, बल्कि इसके विपरीत, उन पर भरोसा करते थे। इन स्कूलों के मुख्य दार्शनिक विचारों पर विचार करें

वेदान्त(वेदों का समापन) - सबसे प्रभावशाली प्रणाली, हिंदू धर्म का सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक आधार। यह ब्रह्म को दुनिया के पूर्ण आध्यात्मिक सार के रूप में पहचानता है। भगवान के ज्ञान या प्रेम के माध्यम से अलग आत्माएं (आत्मान) भगवान के साथ एकजुट होकर मोक्ष प्राप्त करती हैं। जन्म के चक्र (संसार) से बाहर निकलने का रास्ता उच्चतम सत्य के दृष्टिकोण से मौजूद हर चीज पर विचार करना है; इस सत्य के ज्ञान में कि व्यक्ति के चारों ओर का बाहरी संसार एक मायावी दुनिया है, और सच्ची अपरिवर्तनीय वास्तविकता ब्रह्म है, जिससे आत्मा की पहचान होती है। इस सच्चे ज्ञान को प्राप्त करने का मुख्य तरीका है नैतिकता और ध्यान, जिसका अर्थ है वेदों की समस्याओं पर गहन चिंतन।

इसमें शिक्षक की सहायता महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। इसलिए, वेदांत की आवश्यकताओं में से एक छात्र द्वारा शिक्षक का आज्ञाकारी पालन है, वेदांत के सत्य पर प्रत्यक्ष और निरंतर सत्य पर विचार करने के उद्देश्य से निरंतर प्रतिबिंब है। ज्ञान आत्मा को मुक्त करता है। इसके विपरीत, अज्ञान उसे गुलाम बनाता है, कामुक सुखों की इच्छा को मजबूत करता है। वेदांत का अध्ययन आत्मा की मुक्ति का मुख्य साधन है।

मीमांसा(प्रतिबिंब, बलिदानों पर वैदिक पाठ का अध्ययन)। यह प्रणाली वेदों के अनुष्ठान की व्याख्या से संबंधित है। यहां वेदों की शिक्षा धर्म के साथ निकटता से जुड़ी हुई है - कर्तव्य का विचार, जिसकी पूर्ति में सबसे पहले बलिदान शामिल है। यह किसी के कर्तव्य की पूर्ति है जो कर्म से क्रमिक मोचन और पुनर्जन्म और पीड़ा की समाप्ति के रूप में मुक्ति की ओर ले जाती है।

सांख्य(संख्या, गणना) - यह सीधे वेदों के पाठ पर आधारित नहीं है, बल्कि स्वतंत्र अनुभव और प्रतिबिंब पर आधारित है। इस संबंध में, सांख्य वेदांत और मीमांसा से अलग है। इस विद्यालय की शिक्षा उस दृष्टिकोण को व्यक्त करती है जिसके अनुसार संसार का मूल कारण है पदार्थ, प्रकृति) प्रकृति के साथ-साथ अस्तित्व को भी पहचाना जाता है परम आत्मा (पुरुष). सभी चीजों में इसकी उपस्थिति के कारण ही चीजें स्वयं मौजूद हैं। जब प्रकृति और पुरुष संयुक्त होते हैं, तो दुनिया के मूल सिद्धांत उत्पन्न होते हैं, दोनों भौतिक (जल, वायु, पृथ्वी, आदि) और आध्यात्मिक (बुद्धि, आत्म-चेतना, आदि)।

इस प्रकार, सांख्य है द्वैतवादीहिंदू दर्शन में प्रवृत्ति।

योग(तनाव, गहरा प्रतिबिंब, चिंतन)। इस स्कूल का दर्शन व्यावहारिक मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षण के उद्देश्य से है। इसका सैद्धांतिक आधार सांख्य है, हालांकि योग एक व्यक्तिगत ईश्वर को भी पहचानता है। इस प्रणाली में एक बड़े स्थान पर मानसिक प्रशिक्षण के नियमों की व्याख्या का कब्जा है, जिसके क्रमिक चरण हैं: आत्म-अवलोकन ( गड्ढा), शरीर की कुछ स्थितियों (मुद्राओं) में सांस लेने की महारत ( आसन:), बाहरी प्रभावों से भावनाओं का अलगाव ( प्रत्याहार:), विचार की एकाग्रता ( धारणा), ध्यान ( ध्यान:), अस्वीकृति राज्य ( समाधि:) अन्तिम चरण में शरीर के खोल से आत्मा की मुक्ति प्राप्त होती है, संसार और कर्म की बेड़ियाँ टूट जाती हैं। योग के नैतिक मानदंड एक उच्च नैतिक व्यक्तित्व के निर्माण से जुड़े हैं।

वैशेषिक. विकास के प्रारंभिक चरण में, इस प्रणाली में स्पष्ट भौतिकवादी क्षण होते हैं। उनके अनुसार, सभी चीजें लगातार बदल रही हैं, लेकिन उनमें स्थिर तत्व भी हैं - गोलाकार परमाणु। परमाणु शाश्वत हैं, किसी के द्वारा नहीं बनाए गए हैं और बहुगुणात्मक (परमाणुओं के 17 गुण) हैं। उनसे विभिन्न चेतन और निर्जीव वस्तुएं उत्पन्न होती हैं। दुनिया, हालांकि यह परमाणुओं से बनी है, इसके विकास के पीछे प्रेरक शक्ति ईश्वर है, जो कर्म के नियम के अनुसार कार्य करता है।

न्याय(नियम, तर्क) - सोच के रूपों का सिद्धांत। इस प्रणाली में, मुख्य बात यह है कि की मदद से आध्यात्मिक समस्याओं का अध्ययन किया जाता है तर्क. न्याय मानव जीवन के अंतिम लक्ष्य के रूप में मुक्ति से आता है। इस स्कूल के प्रतिनिधियों के अनुसार, मुक्ति प्राप्त करने के साधन के रूप में सच्चे ज्ञान की शर्तों और विधियों को तर्क और उसके नियमों की सहायता से निर्धारित किया जा सकता है। मुक्ति को ही दुख के नकारात्मक कारकों के प्रभाव की समाप्ति के रूप में समझा जाता है।

न केवल महाकाव्य काल की, बल्कि भारत के पूरे इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण और प्रसिद्ध पुस्तक भगवद गीता मानी जाती है, जिसे अक्सर केवल गीता कहा जाता है। यह महाभारत की छठी पुस्तक का हिस्सा है। अनुवाद में "भगवद गीता" का अर्थ है भगवत का गीत, अर्थात, भगवान कृष्णा, या दिव्य गीत। यह पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में लिखा गया था। इ। और उपनिषदों के पुराने धर्म को बदलने के लिए जनता की आवश्यकता व्यक्त की, इसके कम अमूर्त और सिर पर अस्पष्ट निरपेक्ष, कम सार और औपचारिक एक के साथ।

भगवद गीता ने अपने जीवित व्यक्तिगत भगवान (कृष्ण) के साथ इस कार्य को सफलतापूर्वक पूरा किया और धार्मिक विचार की एक नई दिशा की नींव रखी - हिन्दू धर्म. यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि गीता का दर्शन किसी भी तरह से वेदों के अधिकार से इनकार नहीं करता है, बल्कि, इसके विपरीत, उपनिषदों से काफी प्रभावित है। इसके अलावा, गीता का बहुत ही दार्शनिक आधार उपनिषदों से लिया गया है। हिंदू धर्म के धार्मिक और दार्शनिक आधार की व्यापक जनता के लिए स्वीकार्यता ने इस तथ्य को जन्म दिया कि नए युग की शुरुआत तक इसने भारतीय समाज के वैचारिक क्षेत्र में एक निर्णायक प्रभाव हासिल कर लिया था।

भगवद गीता के अनुसार, हमेशा बदलती प्राकृतिक, भौतिक वास्तविकता प्राथमिक वास्तविकता नहीं है - प्रकृति। आदि, शाश्वत और अपरिवर्तनीय सत्ता सर्वोच्च ब्रह्म है। मृत्यु के लिए शोक नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह विलुप्ति नहीं है। यद्यपि मानव अस्तित्व का व्यक्तिगत रूप बदल सकता है, मृत्यु के बाद भी व्यक्ति का सार नष्ट नहीं होता है, अर्थात व्यक्ति का आत्मा अपरिवर्तित रहता है, भले ही शरीर धूल बन गया हो। उपनिषदों की भावना में, गीता दो सिद्धांतों की पहचान करती है - ब्रह्मऔर आत्मन. नश्वर शरीर के पीछे आत्मा है, संसार की क्षणिक वस्तुओं के पीछे ब्रह्म है। ये दो सिद्धांत एक हैं और प्रकृति में समान हैं। भगवद गीता में ज्ञान का मुख्य उद्देश्य सर्वोच्च ब्रह्म है, जिसका न तो आदि है और न ही अंत। इसे जानकर व्यक्ति अमर हो जाता है।

रूप में, गीता महाकाव्य नायक अर्जुन और भगवान कृष्ण के बीच एक संवाद है, जो कथानक में अर्जुन के सारथी और संरक्षक के रूप में कार्य करता है। पुस्तक का मुख्य अर्थ यह है कि कृष्ण हिंदू धर्म के सर्वोच्च दिव्य सिद्धांत का प्रतीक हैं, और पुस्तक ही इसका दार्शनिक आधार है। उपनिषदों के विपरीत, भगवद गीता नैतिक मुद्दों पर अधिक ध्यान देती है और एक भावनात्मक चरित्र द्वारा प्रतिष्ठित है। अर्जुन और भगवान कृष्ण के बीच संवाद निर्णायक युद्ध की पूर्व संध्या पर होता है, जब सेनापति अर्जुन को संदेह होता है कि क्या उसे अपने रिश्तेदारों को मारने का अधिकार है। वह इस प्रकार ऐसी स्थिति में है जहां उसे एक निर्णायक नैतिक चुनाव करना होगा। नैतिक दुनिया में किसी के स्थान के स्पष्टीकरण से जुड़ा यह विकल्प, मुख्य प्रश्न है जो पुस्तक के नायक और प्रत्येक व्यक्ति का सामना करता है। हल की जाने वाली मुख्य समस्या व्यक्ति के व्यावहारिक कर्तव्य और उच्च नैतिक आवश्यकताओं के बीच गहरे नैतिक विरोधाभास की प्राप्ति पर आधारित है।

इसलिए, उपनिषदों के विपरीत, भगवद गीता नैतिक विश्व व्यवस्था (बलिदान) को प्राप्त करने के बाहरी, अनुष्ठान कारकों पर नहीं, बल्कि व्यक्ति की आंतरिक नैतिक स्वतंत्रता पर ध्यान देती है। इसे प्राप्त करने के लिए, बलिदान पर्याप्त नहीं हैं, जिसकी बदौलत केवल अमीर लोग ही देवताओं का पक्ष जीत सकते हैं। आंतरिक स्वतंत्रता का अधिग्रहण बाहरी, कामुक दावों और प्रलोभनों के त्याग से प्राप्त होता है जो हर कदम पर एक व्यक्ति की प्रतीक्षा में होते हैं। इस संबंध में, पुस्तक के सिद्धांत को विकसित करती है योग- भारतीय विचार में दिशाओं में से एक, जिसने तकनीकों की एक पूरी श्रृंखला विकसित की है, जिसकी बदौलत मन की एक विशेष अवस्था, मानसिक संतुलन प्राप्त होता है। यद्यपि यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि योग की जड़ें बहुत प्राचीन हैं, और योग ही अधिकांश प्राचीन भारतीय प्रणालियों का एक सामान्य तत्व है। "भगवद गीता" में योग सिर्फ मानसिक शिक्षा की एक विधि के रूप में कार्य करता है, जो आपको अपने आप को मुक्त करने और सभी प्रकार के भ्रमों से मुक्त होने और वास्तविक वास्तविकता को जानने की अनुमति देता है, प्राथमिक अस्तित्व ब्रह्म है, शाश्वत आत्मा जो आधार बनाती है हर चीज का जो मौजूद है।

गीता का नायक शाश्वत आत्मा - ब्रह्म की गहरी नींव में अपने कार्यों के लिए एक नैतिक औचित्य खोजने का प्रयास करता है। ब्रह्म को प्राप्त करने के लिए क्षणिक, स्वार्थी आकांक्षाओं और कामुक इच्छाओं का तपस्वी त्याग आवश्यक है। लेकिन दूसरी ओर, इसे अस्वीकार करना सच्ची स्वतंत्रता प्राप्त करने और पूर्ण मूल्य प्राप्त करने का तरीका है। अर्जुन का सच्चा युद्धक्षेत्र उसकी अपनी आत्मा का जीवन है और जो उसके वास्तविक विकास में बाधक है उसे दूर करना आवश्यक है। वह मनुष्य के सच्चे राज्य - सच्ची स्वतंत्रता को जीतने के लिए, प्रलोभनों और जुनून को वश में करने की कोशिश नहीं कर रहा है। इसे हासिल करना कोई आसान काम नहीं है। इसके लिए तपस्या, पीड़ा और आत्म-त्याग की आवश्यकता होती है।

भारतीय दर्शन महान भारतवर्ष - प्राचीन भारत के असंख्य लोगों की समृद्ध सांस्कृतिक परंपरा के आधार पर उत्पन्न होता है। सबसे मामूली अनुमानों के अनुसार, भारतीय सभ्यता की उत्पत्ति कई हजार साल ईसा पूर्व हुई थी। कुछ शोधकर्ता जो थियोसोफिकल इतिहासलेखन के प्रति सहानुभूति रखते हैं, वे इन समय-सीमाओं में उल्लेखनीय रूप से विस्तार करने के इच्छुक हैं - दसियों या सैकड़ों हजारों वर्षों तक। कई मिथकों, महाकाव्य कविताओं, धार्मिक शिक्षाओं और योग की तपस्वी प्रथाओं द्वारा दर्शाए गए हिंदुस्तान की आध्यात्मिक संस्कृति की उत्पत्ति असीमित ऐतिहासिक गहराई में जाती है।

वैदिक साहित्य के पवित्र ग्रंथ और उनसे जुड़े हिंदुस्तान के लोगों के प्राचीन धर्म प्राचीन भारत की कई दार्शनिक प्रणालियों के प्रत्यक्ष आधार थे - ब्राह्मणवाद(परम देवता की ओर से - ब्रह्मा, या ब्राह्मण)। वर्तमान में, विज्ञान चार जानता है वेद - ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद, अथर्ववेद।इतिहासकारों द्वारा उनके गठन की अवधि का अनुमान बहुत ही विरोधाभासी है: एक हज़ार से दसियों हज़ार साल तक। फिर भी, यह निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि वेद मानव विचार के सबसे पुराने ज्ञात लिखित स्मारकों में से एक हैं।

भारत में वेदों को पवित्र ग्रंथ या रहस्योद्घाटन माना जाता है। (गिरुति), जो प्राचीन आध्यात्मिक संतों द्वारा दर्ज किया गया था (रिगिया) वेदों के ग्रंथ कहावतों, धार्मिक भजनों, यज्ञ गीतों और मंत्रों का संग्रह हैं। उनकी समस्या बहुत व्यापक है। उठाए गए मुद्दों के पैमाने और उनके समाधान के तरीकों के संदर्भ में कुछ भजन पहले से ही दार्शनिक चरित्र रखते हैं।

प्रत्येक वेद का पाठ कई अन्य ग्रंथों से जुड़ा हुआ है - बाद में लिखे गए विभिन्न लेखकों के एकत्रित कार्य। सबसे पहले, ये धार्मिक पुस्तकें हैं जिन्हें कहा जाता है ब्राह्मण।वे टिप्पणियों और अनुष्ठान ग्रंथों के संग्रह हैं। दूसरी बात, यह अरण्यकि(शाब्दिक रूप से, "वन पुस्तकें"), जो वन साधु और तपस्वियों के निर्देश के रूप में बनाई गई थीं। तीसरा, यह उपैषद(शाब्दिक रूप से, "शिक्षक के चरणों में बैठना") - दार्शनिक कार्य जिन्हें वेदों के ग्रंथों की सर्वोच्च गुप्त व्याख्या माना जाता है। इस प्रकार, वेद, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद लंबे समय तक बने रहे और प्राचीन भारतीय दार्शनिक विचार के गठन पर उनका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

संपूर्ण भारतीय संस्कृति पर भी महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा पुराणों(एक धार्मिक प्रकृति के ग्रंथ), इतिहास(ऐतिहासिक कार्य) और महाकाव्य कविताएँ "महाभारत" और "रामायण"। भारत में दर्शन के बाद के विकास के लिए विशेष महत्व महाभारत के कुछ हिस्सों में से एक था - भगवद गीता(लिट।, "भगवान का गीत")। यह वर्णन करता है कि कैसे अर्ध-पौराणिक आध्यात्मिक शिक्षक कृष्ण (हिंदू परंपरा में माना जाता है) भगवान विष्णु के अवतार)अपने मित्र और छात्र - सेनापति अर्जुन को आध्यात्मिक दर्शन और योग के सिद्धांतों के सबसे महत्वपूर्ण प्रावधानों की व्याख्या करता है।

दार्शनिक स्कूलों या दार्शनिक अटकलों की प्रणालियों का विकास (दर्शन)प्राचीन भारत धार्मिक विश्वदृष्टि के विकास के साथ निकटता से जुड़ा था। आर्यों का मूल वैदिक धर्म अंततः ब्राह्मणवाद में परिवर्तित हो गया। आर्य सर्वोच्च दिव्य त्रिमूर्ति (इंद्र - सूर्य - आज्ञा)धीरे-धीरे नई पवित्र त्रिमूर्ति के देवताओं द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। ये हैं ब्रह्मा (ईश्वर निर्माता), विष्णु (विश्व व्यवस्था के रक्षक ईश्वर) और शिव (ईश्वर संहारक)। 1 सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत तक अपरंपरागत दार्शनिक शिक्षाओं (जैन धर्म, बौद्ध धर्म, आजिविका) के प्रभाव में। ब्राह्मणवाद की गोद में, दार्शनिक, नैतिक और कर्मकांड प्रकृति के परिवर्तन बढ़ रहे हैं। पहली सहस्राब्दी के दौरान, ब्राह्मणवाद एक नई किस्म में बदल गया - हिन्दू धर्म, जो दो मुख्य धार्मिक आंदोलनों के रूप में ( शैवऔर वैष्णववाद)हमारे समय तक लगभग अपरिवर्तित रहा।

दुनिया और मनुष्य के बारे में मौलिक विचार, वैदिक धर्म और ब्राह्मणवाद की विशेषता, बाद में भारतीय दार्शनिक स्कूलों से आगे के विकास या आलोचना का विषय बन गए। इस धार्मिक विश्वदृष्टि के सबसे महत्वपूर्ण पहलू योजनाबद्ध रूप से इस प्रकार हैं।

ब्रह्मांड का कारण माना जाता था ब्रह्म, पहले विशुद्ध रूप से धार्मिक रूप से समझा - एक परमात्मा के रूप में पूर्ण व्यक्तित्व, बाद में दार्शनिक रूप से - उच्चतम के रूप में पूर्ण शुरुआतउद्देश्य आदेश। ब्रह्मांड में तीन दुनिया शामिल हैं ( त्रिलोक:) - उच्चतम आध्यात्मिक (स्वर्ग), सांसारिक और निचला भूमिगत। वे कई जीवित प्राणियों में रहते हैं: देवता, मनुष्य, पशु, राक्षस, आत्माएं, तत्व और आत्माएं।

मनुष्य देवताओं की रचना है और साथ ही प्रकृति का एक हिस्सा है। वह मूल रूप से संपन्न था आत्मान -व्यक्तिपरक प्रकृति का आध्यात्मिक सिद्धांत, जो उनकी अमर दिव्य आत्मा का आधार है। आत्मा (जीव) तीनों लोकों में निरंतर पुनर्जन्म के चक्र में शामिल है ( संसार का पहिया)जो विनियमित हैं कर्मा(पहले - प्रतिशोध के देवता, बाद में - प्रतिशोध का नियम)। सांसारिक दुनिया में आत्मा का अस्तित्व हमेशा नकारात्मक कर्मों से बढ़ता है, जिससे निरंतर पीड़ा होती है। किसी व्यक्ति या जानवर के नए जन्म की शर्तें भी इस पर निर्भर करती हैं।

काले कर्म पर काबू पाना, संसार के दुष्चक्र को तोड़ना और मोक्ष प्राप्त करना (मोक्ष)उन्हें धार्मिक अभ्यास का सर्वोच्च लक्ष्य और पृथ्वी पर मानव जीवन का अर्थ माना जाता था।

• अवतार - भारतीय धार्मिक परंपरा में, मनुष्य में सर्वोच्च आध्यात्मिक सार (भगवान) का अवतार।
• आर्य, या आर्य, अत्यधिक विकसित जनजातियाँ हैं जिन्होंने प्राचीन काल में हिंदुस्तान के मूल लोगों पर विजय प्राप्त की थी। यह माना जाता है कि वे मध्य यूरेशिया के विस्तार में बसे हुए थे और दक्षिण में (हिंदुस्तान प्रायद्वीप में) और पश्चिम में (पूर्वी यूरोप में) चले गए।

1) वेद (Skt। वेद - "ज्ञान", "शिक्षण") - श्रुति पद्धति (जो सुना गया था) के अनुसार संस्कृत में प्राचीन (25 हजार वर्ष ईसा पूर्व) हिंदू धर्मग्रंथों का संग्रह।

2) संरचना (प्राचीन भारतीय कवि और ऋषि व्यास द्वारा वेदों को साझा किया)

1. संहिता (अनुष्ठानों के बारे में धार्मिक मंत्र)

2. ब्राह्मण (ब्रह्मा के सेवकों द्वारा लिखित पुस्तकें)

3. अरण्यकी (उपनिषदों के वन गीत)

4. उपनिषद (वेदों का मुख्य सार कहा गया है (ब्रह्म और व्यक्तिगत आत्मा की अवधारणा - आत्मान) - इसलिए उन्हें "वेदांत" (अंत, वेदों का पूरा होना) भी कहा जाता है और वे वेदांतिक हिंदू धर्म का आधार हैं)

उपनिषदों के प्रकार: शास्त्रीय (सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व) और असत्य (गैर-शास्त्रीय)

3) प्रमुख विचार

निरपेक्ष का विचार (अस्तित्व की शुरुआत)।

"पूर्ण ब्रह्म है":

ब्रह्म - एक जीवित प्राणी, सभी चीजों का पिता, अपनी उच्चतम अभिव्यक्तियों में एक प्रकार के सार्वभौमिक आत्मा (अमर आत्मा) के रूप में कार्य करता है।

विचार (सोच)

प्राण (सांस, ऊर्जा)

ब्रह्म ने ही सब कुछ बनाया है .

जो कुछ भी मौजूद है उसमें ब्रह्म (पंथवाद) शामिल है

जीवन शाश्वत है, क्योंकि इसका स्रोत ब्रह्म है।

ईश्वर का विचार।

· भगवान ज्येष्ठ है (ब्रह्मा द्वारा पैदा हुआ)। देवता मौजूद हैं। असुर (नकारात्मक) और देव (सकारात्मक)

देवताओं के पास पहले अमरता नहीं थी। अमरता "पवित्र अमृता" के पेय के निर्माण के बाद विकासवाद (देवताओं का जीवन - ब्रह्मांडीय चक्र) के परिणामस्वरूप एक अर्जित गुण है।

3. व्यक्तिगत आत्मा (आत्मान) की अमरता का विचार.

आत्मा न जन्म लेती है और न मरती है

कोई मृत्यु नहीं है - जीवन अंतहीन है

4. अनंत काल का विचार और जीवन का चक्र (जैसे संसार का पहिया)।

जीवन के रूप में परिवर्तन के रूप में मृत्यु।

परिसंचरण: स्वर्गीय जल, आत्मा, सांसारिक जल (नश्वर)

5. कर्म का विचार (इस मामले में "कर" - क्रिया).

· संबंधों की सार्वभौमिकता, कारण और प्रभाव के नियमों पर आधारित।

विचार कर्म का मुख्य निर्धारण कारक है। "जैसे हमारे विचार होते हैं, वैसे ही हम बन जाते हैं" - उपनिषद।

हर घटना के अपने कारण और परिणाम होते हैं। कर्म के नियम के अनुसार, परिणाम उसी को वापस मिलता है जो क्रिया करता है।

कर्म अवश्यंभावी है, भाग्य से नहीं।

6. कई बसे हुए संसारों का विचार जो हम कर्म के नियम से प्राप्त कर सकते हैं.

सामग्री (निचला)

आध्यात्मिक (उच्चतर)

7. निरपेक्ष (ब्रह्मा) के साथ विलय की ओर ले जाने वाले एक धर्मी मार्ग का विचार (योग)।

योग एक व्यक्ति की आत्मा को एक देवता के साथ विलय करने, ब्रह्म को प्राप्त करने, अमरता के मार्ग में प्रवेश करने, एक उच्च स्थिति प्राप्त करने का मार्ग है जिसमें इंद्रियां, विचार, मन निष्क्रिय हैं, एक व्यक्ति केंद्रित है।

4) स्कूल वर्गीकरण

1. रूढ़िवादी(उच्च ज्ञान के स्रोत के रूप में वेदों का एकमात्र, बिना शर्त अधिकार)

· सांख्य

सार: दुनिया में दो सिद्धांत हैं: प्रकृति (पदार्थ) और पुरुष (आत्मा)। सांख्य दर्शन का लक्ष्य आत्मा को पदार्थ से हटाना है।

· योग

सार: लक्ष्य ध्यान (ध्यान) के माध्यम से मन को नियंत्रित करना, वास्तविकता और भ्रम के बीच के अंतर को महसूस करना और मुक्ति प्राप्त करना है।

· मीमांसा (शीघ्र)

सार: लक्ष्य धर्म की प्रकृति को स्पष्ट करना है, जिसे एक निश्चित तरीके से किए गए अनुष्ठानों के एक सेट के अनिवार्य प्रदर्शन के रूप में समझा जाता है। धर्म की प्रकृति तर्क या अवलोकन के लिए खुली नहीं है।

· मीमांसा (देर से) = वेदान्त

सार: मुख्य रूप से आत्म-साक्षात्कार पर केंद्रित है - व्यक्ति की अपनी मूल प्रकृति और पूर्ण सत्य की प्रकृति की समझ - भगवान के रूप में अपने व्यक्तिगत पहलू में या ब्रह्म के रूप में इसके अवैयक्तिक पहलू में।

· न्याय

सार: मुख्य रूप से सही सोच की शर्तों और वास्तविकता को जानने के साधनों पर विचार करता है। सच्चे ज्ञान के चार स्वतंत्र स्रोतों के अस्तित्व को पहचानता है: धारणा, अनुमान, तुलना और प्रमाण।

· वैशेषिक

निचला रेखा: ज्ञान के स्रोतों पर बौद्ध दृष्टिकोण को पहचानते हुए: धारणा और अनुमान, वैशेषिक एक ही समय में मानते हैं कि आत्मा और पदार्थ निर्विवाद तथ्य हैं। यह खुद को धर्मशास्त्र की समस्याओं से नहीं जोड़ता है।

2. अपरंपरागत(वेदों के अतिरिक्त ज्ञान के अन्य स्रोत)

· बुद्ध धर्म

सार: बुद्ध इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि लोगों की पीड़ा का कारण उनके अपने कार्य हैं और दुख को रोकने के लिए, निर्वाण प्राप्त करने के लिए, आप आत्म-संयम और ध्यान का अभ्यास कर सकते हैं।

चार आर्य सत्य:

दुख के बारे में (जीवन भर)

दुख का कारण (आवश्यकताओं को पूरा करने की इच्छा)

दुखों का निवारण (इच्छाओं का त्याग)

मध्य रास्ता

· जैन धर्म

सार: ज्ञान और आत्म-नियंत्रण के विकास के माध्यम से आध्यात्मिक सुधार का आह्वान करता है। जैन धर्म का लक्ष्य मानव आत्मा के वास्तविक स्वरूप की खोज करना है। "जैन धर्म के तीन रत्न" के रूप में जाना जाने वाला पूर्ण धारणा, पूर्ण ज्ञान और उत्तम आचरण, संसार (जन्म और मृत्यु के चक्र) से मानव आत्मा की मुक्ति का मार्ग है।

· लोकायत (चार्वाक)

लब्बोलुआब यह है: ब्रह्मांड और जो कुछ भी मौजूद है वह स्वाभाविक रूप से हुआ, बिना किसी दूसरी दुनिया की ताकतों के हस्तक्षेप के। चार तत्व हैं: पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु। वे शाश्वत हैं और सभी चीजों के मूल सिद्धांत हैं।

टिकट 6: प्राचीन चीन का दर्शन: मूल
दार्शनिक विचार और स्कूल।

प्राचीन चीनी दर्शन 7वीं से तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व की अवधि में उत्पन्न और विकसित होता है। प्राचीन चीनी इतिहास में झांगगुओ काल को अक्सर "चीनी दर्शन का स्वर्ण युग" कहा जाता है। यह इस अवधि के दौरान था कि अवधारणाएं और श्रेणियां उत्पन्न हुईं, जो बाद के सभी चीनी दर्शन के लिए, आधुनिक समय तक पारंपरिक बन गईं।

ताओवाद के विचार

ताओवाद का मुख्य विचार यह दावा है कि सब कुछ ताओ का पालन करता है, सब कुछ ताओ से उत्पन्न होता है और सब कुछ ताओ में लौट आता है। ताओ सार्वभौमिक कानून और निरपेक्ष है। यहां तक ​​कि महान स्वर्ग भी ताओ का अनुसरण करता है। ताओ को जानना, उसका पालन करना, उसमें विलीन होना - यही जीवन का अर्थ, उद्देश्य और सुख है। ताओ अपने उत्सर्जन के माध्यम से स्वयं को प्रकट करता है - डी। यदि कोई व्यक्ति ताओ सीखता है, उसका पालन करता है, तो वह अमरता प्राप्त करेगा। इसके लिए आपको चाहिए:

सबसे पहले, आत्मा का पोषण: एक व्यक्ति कई आत्माओं का एक संग्रह है - दिव्य शक्तियाँ, जिनसे स्वर्गीय आत्माएँ मेल खाती हैं। स्वर्गीय आत्माएं किसी व्यक्ति के अच्छे और बुरे कर्मों पर नज़र रखती हैं और उसके जीवन की अवधि निर्धारित करती हैं। इस प्रकार, आत्मा का पोषण पुण्य कर्मों का प्रदर्शन है।

दूसरे, शरीर का पोषण आवश्यक है: सख्त आहार का पालन करना (आदर्श अपनी लार पर भोजन करने और ओस ईथर को अंदर लेने की क्षमता थी), शारीरिक और सांस लेने के व्यायाम और यौन अभ्यास।

अमरता का ऐसा मार्ग लंबा और कठिन था, हर व्यक्ति के लिए सुलभ नहीं था। इसलिए अमरत्व का चमत्कारी अमृत बनाकर इसे सरल बनाने की इच्छा है। सम्राटों और कुलीनों के प्रतिनिधियों को विशेष रूप से इसकी आवश्यकता थी। पहला सम्राट जो अमृत की मदद से अमरता प्राप्त करना चाहता था, वह प्रसिद्ध किन-शिह-हुआंगडी था, जिसने अमृत के लिए आवश्यक घटकों की खोज के लिए दूर-दराज के देशों में अभियान भेजा था।

दार्शनिक स्कूल

1. ताओवाद - ब्रह्मांड सद्भाव का एक स्रोत है, इसलिए दुनिया में सब कुछ, एक पौधे से एक व्यक्ति तक, अपनी प्राकृतिक अवस्था में सुंदर है। सबसे अच्छा शासक वह है जो लोगों को अकेला छोड़ देता है। इस अवधि के प्रतिनिधि: लाओ त्ज़ु, ले त्ज़ु, ज़ुआंग त्ज़ु, यांग झू; वेन्ज़ी, यिन शी। बाद के ताओवाद के प्रतिनिधि: जीई होंग, वांग जुआनलान, ली क्वान, झांग बोडुआन।

2. कन्फ्यूशीवाद (झुजिया) - शासक और उसके अधिकारियों को न्याय, ईमानदारी और प्रेम के सिद्धांतों के अनुसार देश पर शासन करना चाहिए। एक निरंकुश केंद्रीकृत राज्य के प्रशासन के नैतिक नियमों, सामाजिक मानदंडों और विनियमन का अध्ययन किया गया। प्रतिनिधि: कन्फ्यूशियस, ज़ेंगज़ी, ज़िसी, युज़ो, ज़ी-गाओ, मेंगज़ी, ज़ुन्ज़ी।

3. मोइज्म (मोजिया) - शिक्षण का अर्थ सार्वभौमिक प्रेम (जियान ऐ) और समृद्धि के विचारों में था, सभी को पारस्परिक लाभ का ध्यान रखना चाहिए। प्रतिनिधि: मो त्ज़ु, किन हुआली, मेंग शेंग, तियान जियांग त्ज़ु, फू डन।

4. विधिवाद - सामाजिक सिद्धांत और लोक प्रशासन की समस्याओं से निपटा। सार्वभौमिक समानता का विचार। प्रतिनिधि: शेन बुहाई, ली कुई, वू क्यूई, शानयांग, हान फीज़ी; अक्सर शेन दाओ के रूप में भी जाना जाता है।

5. नामों की पाठशाला (मिंगजिया) - नामों के बीच बेमेल चीजों के सार के कारण अराजकता होती है। प्रतिनिधि: देंग शी, हुई शी, गोंगसन लांग; माओ-बंदूक।

6. स्कूल "यिन-यांग" (यिनयांगजिया) (प्राकृतिक दार्शनिक)। यिन एक भारी, गहरा, मिट्टी वाला, स्त्री सिद्धांत है। यांग हल्का, उज्ज्वल, स्वर्गीय, मर्दाना है। उनका सामंजस्य विश्व के सामान्य अस्तित्व के लिए एक शर्त है, और असंतुलन प्राकृतिक आपदाओं की ओर ले जाता है। प्रतिनिधि: ज़ी-वेई, ज़ौयान, झांगत्सांग।

टिकट 7: डाओ, डे और वू वीलाओज़िक के बारे में पढ़ाना.

ताओ ते चिंग ताओवाद के दर्शन का मूलभूत ग्रंथ है। अधिकांश आधुनिक शोधकर्ता ताओ ते चिंग को चौथी-तीसरी शताब्दी का मानते हैं। ई.पू. लेखकत्व का श्रेय लाओ त्ज़ु (ली एर, ली डैन, ली बो-यान) को दिया जाता है - वह 7 वीं के अंत में रहता था - 6 वीं शताब्दी का पहला भाग। ई.पू. (कुछ सूत्रों के अनुसार जन्म तिथि 604 ईसा पूर्व है)। वह एक रियासत के अधिकारी थे, जो संग्रह के प्रभारी थे।

डीएओ: ताओ "रास्ता", सभी चीजों का सार और ब्रह्मांड का समग्र अस्तित्व है।

दावनिराकार और संवेदी धारणा के लिए उत्तरदायी नहीं, यह हर जगह और कहीं नहीं है, निराकार और नामहीन, अनंत और शाश्वत, खाली लेकिन अटूट। यह देवताओं सहित सभी चीजों का पूर्वज है।

ताओ (अमूर्त के अनुसार) प्राकृतिक तरीका है, सभी चीजों का नियम है।

डे: एक ओर, ते वह है जो ताओ का पोषण करता है, इसे संभव बनाता है (विपरीत: ताओ ते का पोषण करता है, ताओ असीमित है, ते निश्चित है)। यह एक प्रकार की सार्वभौम शक्ति है, एक ऐसा सिद्धांत जिसके द्वारा चीजों का ताओ-मार्ग हो सकता है।

ते - जीवन ऊर्जा को ठीक से प्रबंधित करने की कला, सही व्यवहार। लेकिन ते संकीर्ण अर्थों में नैतिकता नहीं है। ते सामान्य ज्ञान से परे है, एक व्यक्ति को जीवन शक्ति को दैनिक जीवन के पथ से मुक्त करने के लिए प्रोत्साहित करता है।

ते (सारांश के अनुसार) - वह जो सार्वभौमिक गुणों का पोषण और पोषण करता है, ताओ के गुण।

लाओ त्ज़ु ओ तेउ

"मौजूदा को बनाना और शिक्षित करना; जो बनाया गया है उसे बनाना, उस पर कब्जा नहीं करना; गति में स्थापित करना, उसके लिए प्रयास नहीं करना; नेतृत्व करना, खुद को शासक नहीं मानना ​​- इसे ही सबसे गहरा ते कहा जाता है।"

"उच्च ते वाला व्यक्ति अच्छे कर्म करने का प्रयास नहीं करता है, इसलिए वह गुणी है; निम्न ते वाला व्यक्ति अच्छे कर्म करने का इरादा नहीं छोड़ता है, इसलिए वह गुणी नहीं है; उच्च ते वाला व्यक्ति निष्क्रिय है और गैर-क्रिया करता है; कम टी वाला व्यक्ति सक्रिय है, और उसके कार्य जानबूझकर हैं "।

"ते ताओ की हानि के बाद ही प्रकट होता है; परोपकार - ते के नुकसान के बाद।"

वू-वेई: वू-वेई चिंतनशील निष्क्रियता है। इस शब्द का अनुवाद अक्सर "गैर-क्रिया" के रूप में किया जाता है। गैर-क्रिया का सबसे महत्वपूर्ण गुण कार्रवाई के कारणों की अनुपस्थिति है। कोई प्रतिबिंब नहीं है, कोई गणना नहीं है, कोई इच्छा नहीं है। मनुष्य की आंतरिक प्रकृति और संसार में उसकी क्रिया के बीच कोई मध्यवर्ती कदम नहीं हैं। कार्रवाई अचानक होती है और, एक नियम के रूप में, सबसे कम समय में लक्ष्य तक पहुंचती है, क्योंकि यह यहां और अभी की धारणा पर निर्भर करती है। ऐसा विश्व अस्तित्व केवल प्रबुद्ध लोगों के लिए विशिष्ट है, जिनका मन कोमल, अनुशासित और मनुष्य की गहरी प्रकृति के पूरी तरह से अधीन है।

लाओ त्ज़ु के अनुसार, "यदि कोई दुनिया पर कब्जा करना और उसमें हेरफेर करना चाहता है, तो वह असफल हो जाएगा। दुनिया के लिए एक पवित्र बर्तन है जिसे हेरफेर नहीं किया जा सकता है। अगर कोई उसके साथ छेड़छाड़ करना चाहता है, तो वह उसे नष्ट कर देगा। अगर कोई इसे अपनाना चाहता है, तो वह इसे खो देगा।"

वू वेई कार्रवाई का पूर्ण त्याग नहीं है। यह कार्रवाई में भावनात्मक भागीदारी की अस्वीकृति है, और केवल परिणामस्वरूप - किए गए कार्यों का न्यूनतमकरण।

टिकट 8: प्राचीन दर्शन: विशेषताएं
विकास और बुनियादी स्कूल।

प्राचीन दर्शन 7वीं-8वीं शताब्दी में उत्पन्न होता है। ई.पू. गुलाम समाज के निर्माण के दौरान। यह महत्वपूर्ण व्यापार मार्गों के चौराहे पर स्थित बड़े आर्थिक केंद्रों और शहर-राज्यों में उत्पन्न और विकसित होता है।

प्राचीन दर्शन विश्व और मनुष्य के बारे में पौराणिक विचारों के गहन प्रसंस्करण के आधार पर उत्पन्न होता है।

पौराणिक विचार और इससे जुड़े धार्मिक विचार धीरे-धीरे दर्शन को रास्ता दे रहे हैं, जो पहले दार्शनिकों (बाबुल, प्राचीन मिस्र) के पास सकारात्मक ज्ञान के तर्कसंगत सैद्धांतिक औचित्य की इच्छा से प्रतिष्ठित है।

इस दर्शन की मुख्य विधियाँ प्रकृति में टिप्पणियों के परिणामों पर अवलोकन और प्रतिबिंब हैं।

प्राचीन दर्शन के विकास में तीन चरण:

प्रारंभिक काल (पूर्व-सुकराती) (सातवीं-पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही) - पाइथागोरस, मिलेटस, एलेन स्कूल, प्राचीन द्वंद्वात्मकता का स्कूल (हेराक्लिटस)

Ø शास्त्रीय काल (वी - IV शताब्दी ईसा पूर्व) - अरस्तू, एनाक्सगोरस, एम्पेडोकल्स और प्लेटो के स्कूल, सोफिस्ट और परमाणुवादियों के स्कूल

हेलेनिज़्म का युग (IV सदी ईसा पूर्व - 528 ईसा पूर्व) - उदारवाद, संशयवाद, एपिकुरस दर्शन, संशयवाद, सुखवाद।

स्कूलों का विवरण:

1. पाइथागोरस। समोस के पाइथागोरस, एम्पेडोकल्स, फिलोलॉस। सब कुछ एक संख्या की तरह है और गणितीय रूप से व्यक्त किया जा सकता है। आकाशीय गोले केंद्रीय अग्नि के चारों ओर घूमते हैं।

2. एलेन। परमेनाइड्स, ज़ेनो, मेलिस। ध्यान जीवन पर है। केवल उसका ही अस्तित्व है - उसका कोई अस्तित्व ही नहीं है। सोचना और होना एक ही है। सब कुछ भर देता है, इसे कहीं नहीं जाना है और इसे साझा करना असंभव है।

3. मीलियन। मिलेटस के थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमेन्स। स्थिति के आधार पर "कुछ नहीं से कुछ नहीं पैदा होता है" (संरक्षण का आधुनिक कानून), उन्होंने हर चीज के एक निश्चित मौलिक सिद्धांत के अस्तित्व को ग्रहण किया। थेल्स ने इसे पानी कहा, एनाक्सीमीनेस ने इसे हवा कहा, और एनाक्सिमेंडर ने इसे एपिरॉन कहा। माइल्सियन ने दुनिया के एनीमेशन को ग्रहण किया, हर चीज में एक आत्मा होती है, बस "चेतन" में यह अधिक होता है, और "निर्जीव" में यह कम होता है, लेकिन यह हर चीज में व्याप्त है।

4. हेराक्लिटस का स्कूल। इफिसुस के हेराक्लिटस के प्रत्यक्ष छात्र नहीं थे, लेकिन हर समय उनके कई अनुयायी थे। उन्होंने दुनिया को आग का एक निरंतर चलने वाला उत्पाद माना (उनका वाक्यांश "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदलता है"), और विरोधों का संघर्ष और युद्ध सभी परिवर्तन का कारण है। हेराक्लिटस को उनके विचारों की उदासी, हर चीज में युद्ध की दृष्टि के लिए ग्लोमी कहा जाता था।

5. अरस्तू का स्कूल। आत्मा शरीर का अंतःस्राव है (एंटेलेची एक आंतरिक शक्ति है जिसमें अंतिम लक्ष्य और परिणाम शामिल हैं)। आंदोलन का मूल भगवान है।

6. अनक्सागोरस का स्कूल। एनाक्सगोरस ने घोषणा की कि हर चीज का आधार छोटे "बीज" हैं (अरस्तू ने बाद में उन्हें "होमोमेरिया" कहा)। उनके अनगिनत प्रकार हैं, और एक निश्चित वैश्विक मन उन्हें दृश्य दुनिया के शरीरों में व्यवस्थित करता है। दिलचस्प बात यह है कि एनाक्सगोरस ने प्राकृतिक कारणों से ग्रहण और भूकंप जैसी घटनाओं की व्याख्या करने की कोशिश की, और इसके लिए उन्हें देवताओं का अपमान करने का दोषी ठहराया गया और मौत की सजा सुनाई गई, लेकिन अपने दोस्त और छात्र पेरीकल्स के प्रयासों से बचा लिया गया।

7. एम्पेडोकल्स का स्कूल। एम्पेडोकल्स का मानना ​​​​था कि दुनिया चार तत्वों पर आधारित है - अग्नि, जल, वायु और पृथ्वी, और इन तत्वों, या "जड़ों" के मिश्रण से सब कुछ प्राप्त होता है। विशेष रूप से, एक हड्डी दो भाग जल, दो भाग पृथ्वी और चार भाग अग्नि से मिलकर बनी होती है। लेकिन "जड़ें" निष्क्रिय सिद्धांत हैं, और सक्रिय सिद्धांत प्रेम और घृणा हैं, जिनकी बातचीत और सहसंबंध सभी परिवर्तनों को निर्धारित करते हैं।

8. प्लेटो का स्कूल। प्लेटो ने शरीर के विपरीत, आत्मा को अमर माना, और इसमें तीन सिद्धांतों को अलग किया: उचित, स्वैच्छिक और भावुक। उन्होंने दर्शन की मुख्य पद्धति को द्वंद्वात्मकता (रचनात्मक विवाद के अर्थ में) माना।

9. सोफिस्टों का स्कूल। Protagoras, Gorgias, Prodik और अन्य। स्कूल के प्रतिनिधियों के अलग-अलग नैतिक और राजनीतिक विचार थे। वे इस विचार से एकजुट थे कि किसी भी चीज़ को अलग-अलग तरीकों से वर्णित किया जा सकता है, शब्दों पर दार्शनिक खेल के लिए एक प्रवृत्ति और विरोधाभासों का निर्माण, यह विश्वास कि सब कुछ सापेक्ष है, कुछ भी निरपेक्ष नहीं है, और मनुष्य सभी चीजों का मापक है। कई नास्तिक और अज्ञेयवादी थे।

10. परमाणुवादियों का स्कूल। ल्यूसिपस परमाणुवादियों के स्कूल के मूल में खड़ा था, उसका शिक्षण डेमोक्रिटस द्वारा विकसित किया गया था। इस अद्भुत ऋषि ने कहा कि सभी निकायों में सबसे छोटे कण - परमाणु होते हैं, जिनके बीच में खालीपन होता है। उन्होंने एक आत्मा के व्यक्ति में उपस्थिति को भी निहित किया, जो विशेष परमाणुओं का संग्रह भी है और शरीर के साथ नश्वर है। "केवल आम राय में रंग है, राय में - मीठा, राय में - कड़वा, वास्तव में केवल परमाणु और शून्य हैं।"

11. उदारवाद। इसके प्रतिनिधियों, सिसेरो, वरो और अन्य ने मौजूदा प्रणालियों के संयोजन के आधार पर एक आदर्श दार्शनिक प्रणाली बनाने की कोशिश की, जिसमें से उनकी राय में, सबसे उचित, निष्कर्ष निकाला गया। एक तरह से, इस तरह की संयोजन प्रणाली की सामान्य स्वीकृति दार्शनिक विचार के पतन का प्रतीक है।

12. रूढ़िवाद। किता के ज़ेनो की शिक्षाएँ (एलिया में एक नहीं, दूसरी)। पूर्वनियति का सिद्धांत, जिसका पालन किया जाना चाहिए, अपने आप में जुनून को दबा देना। सुख, द्वेष, काम और भय का त्याग करना चाहिए। स्टोइक आदर्श अविनाशी ऋषि है। सेनेका और मार्कस ऑरेलियस, सम्राट-दार्शनिक जैसे सितारे स्कूल के थे।

13. संशयवाद। पायरो, एनीसिडेम। संशयवादियों की शिक्षा यह है कि कोई भी किसी भी चीज के अस्तित्व के बारे में सुनिश्चित नहीं हो सकता है। और चूंकि किसी चीज के अस्तित्व के बारे में सुनिश्चित होना असंभव है, तो उसे कुछ स्पष्ट, शांत और शांति से माना जाना चाहिए। एक संशयवादी मनोवृत्ति के दस कारण (एनीसेडेम के दस संदेहपूर्ण पथ)।

14. सुखवाद। सिद्धांत है कि जीवन में मुख्य चीज और सर्वोच्च अच्छा आनंद है।

15. एपिकुरियनवाद। सुखवाद का एक विशेष मामला। "खुशी सबसे अच्छी है।" यह एक ऐसी शिक्षा है जिसका उद्देश्य सत्य की खोज करना नहीं था, बल्कि खुशी का केवल व्यावहारिक पक्ष था। एपिकुरस का "चौगुना उपाय": देवताओं से मत डरो, मृत्यु से मत डरो, अच्छाई आसानी से प्राप्त होती है, बुराई आसानी से समाप्त हो जाती है।

पर प्राचीनभारत में पूर्व-दार्शनिक ज्ञान वेदों में संचित था। सबसे प्राचीन वैदिक ग्रंथों की अनुमानित डेटिंग दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य की है। इ। वेद(संस्कृत से - जानने के लिए) प्राचीन मिथकों और रहस्यों का संग्रह है, यज्ञ के सूत्र और मंत्र जो पंथ के उपयोग के लिए अभिप्रेत हैं ब्राह्मणों(पुजारी)। दार्शनिक दृष्टिकोण से, सबसे दिलचस्प ग्रंथ हैं जिन्हें कहा जाता है उपनिषदों(संख्या उपा से - बगल में और उदास - बैठने के लिए, अर्थात् सत्य जानने के लिए शिक्षक के चारों ओर बैठना), जिसमें पहली बार वैदिक ग्रंथों में प्रस्तुत प्रश्नों को दार्शनिक रूप से समझने का प्रयास किया गया है। वे भारतीय दर्शन के मुख्य विषयों का निर्माण करते हैं: दुनिया की उत्पत्ति के सबसे पुराने संस्करण, होने के मूल सिद्धांत की व्याख्या; किसी व्यक्ति के जीवन भाग्य की एक निश्चित दृष्टि - आत्मा के पुनर्जन्म के असीमित चक्र की अवधारणा ( संसारऔर कानून कर्मा) और मानव स्वतंत्रता की प्राप्ति के लिए संभावना और शर्तों का विचार, जो कर्म के ब्रह्मांडीय कानून को दूर करने में सक्षम है।

ये मौलिक नैतिक विचार, जो पहले ऋग्वेद और उपनिषदों में तैयार किए गए थे, प्राचीन भारत की प्रमुख दार्शनिक धाराओं और स्कूलों में व्याप्त हैं। बनाया छह रूढ़िवादी, अर्थात। विश्वदृष्टि प्रणालियों के पवित्र वैदिक ज्ञान पर आधारित: वेदांत, मीमांसा, सांख्य, योग, वैशेषिक, न्याय। उन सभी को, विसंगति के बावजूद, सत्य की व्याख्या में समान माना जाता है, वे सभी कई सामान्य अवधारणाओं और विचारों से एकजुट होते हैं।

सबसे पहले, इन सभी विद्यालयों का केंद्रीय बिंदु ब्रह्म का सिद्धांत है - विश्व आध्यात्मिक सिद्धांत, जिससे पूरी दुनिया अपने सभी तत्वों के साथ उत्पन्न होती है, और आत्मा - व्यक्तिगत आत्मा, अवैयक्तिक आध्यात्मिक सिद्धांत, "मैं"। उसी समय, ब्रह्म और आत्मान सदृश, अर्थात। एक व्यक्ति का अस्तित्व दुनिया के सार्वभौमिक सार के समान है। एक ओर, व्यक्ति में ब्रह्म अपने बारे में जागरूक है, और दूसरी ओर, सहज ज्ञान युक्त "मैं" के उच्चतम स्तर पर, आत्मा ब्रह्म के साथ विलीन हो जाती है।

इससे संबंधित का सिद्धांत है संसार(जीवन का चक्र) और कर्मा(प्रतिशोध का कानून) उपनिषदों में। संसार के सिद्धांत में, मानव जीवन को पुनर्जन्म की एक अंतहीन धारा के एक निश्चित रूप के रूप में समझा जाता है। और व्यक्ति का भावी जन्म कर्म के नियम से निर्धारित होता है। किसी व्यक्ति का भविष्य उन कर्मों और कर्मों का परिणाम होता है जो एक व्यक्ति ने पिछले जन्मों में किए थे। और केवल वही जिसने एक सभ्य जीवन शैली का नेतृत्व किया, वह भविष्य के जीवन में सर्वोच्च वर्ण (संपत्ति) के प्रतिनिधि के रूप में पैदा होने की उम्मीद कर सकता है: एक ब्राह्मण (पुजारी), एक क्षत्रिय (एक योद्धा या अधिकार का प्रतिनिधि) या एक वैश्य (किसान) , कारीगर या व्यापारी)। जिन लोगों ने भविष्य में एक अधर्मी जीवन शैली का नेतृत्व किया, वे निम्न वर्ण के सदस्य के भाग्य के लिए किस्मत में हैं - एक शूद्र (सामान्य) या इससे भी बदतर: उसका आत्मा एक जानवर के शरीर में प्रवेश कर सकता है। पुनर्जन्म का प्रवाह तब तक जारी रहता है जब तक कि कोई व्यक्ति भौतिक अस्तित्व के मोह से पूरी तरह मुक्त नहीं हो जाता।

जीवन का चक्र शाश्वत, और सब कुछ उसका पालन करता है - लोग और देवता दोनों। आत्मा, जब वह अंतिम संस्कार की चिता पर जले हुए शरीर को छोड़ देती है, तो कर्म के प्रभाव में उसे अगले अवतारों को खोजने के लिए लगातार इस चक्र में लौटने के लिए मजबूर होना पड़ता है। मनुष्य का सबसे महत्वपूर्ण कार्य और उपनिषदों का मुख्य विषय "वस्तुओं और जुनून की दुनिया" से उसकी मुक्ति है। यह मुक्ति ब्रह्म में आत्मा के विघटन के माध्यम से महसूस की जाती है, अर्थात। ज्ञान पहचानविश्व आत्मा के साथ उनकी व्यक्तिगत आत्मा। आत्मा और ब्रह्म की पहचान के बारे में जागरूकता ही सच्चा, सच्चा ज्ञान है। केवल वही जो इस पहचान को महसूस करने में सक्षम है, वह संसार के पुनर्जन्मों की अंतहीन श्रृंखला से मुक्त हो जाता है। ऐसे व्यक्ति की आत्मा ब्रह्म में विलीन हो जाती है और उसमें सदैव रहती है। साथ ही वह कर्म के प्रभाव से मुक्त हो जाती है, सुख-दुःख, जीवन और मृत्यु से ऊपर उठ जाती है। यह मुक्ति मोक्ष- और उच्चतम लक्ष्य और सच्चा मार्ग है . उच्च ज्ञान के अतिरिक्त इसकी उपलब्धि की शर्त एक तपस्वी जीवन-पद्धति है।

इस प्रकार, एक व्यक्ति का जीवन दुख के साथ पुनर्जन्म की एक अंतहीन श्रृंखला है, लेकिन उसके पास अवसर है, ब्रह्म के साथ विलय करके, संसार के चक्र को तोड़ने, जन्मों की श्रृंखला से बाहर निकलने, दुख से छुटकारा पाने, पहुंचने का अवसर सर्वोच्च लक्ष्य - मोक्ष। इसलिए, जीवन को विभिन्न जीवनों को बदलने की एक लंबी प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है और उन्हें इस तरह से जीना चाहिए कि वे अंततः संसार को छोड़ दें।

छठी शताब्दी से शुरू। ई.पू. भारतीय समाज में महत्वपूर्ण परिवर्तन हो रहे हैं: कृषि और हस्तशिल्प उत्पादन विकसित हो रहा है, सामाजिक भेदभाव बढ़ रहा है, आदिवासी सत्ता की संस्था अपना प्रभाव खो रही है और राजशाही की शक्ति बढ़ रही है। भारतीय दर्शन के अपरंपरागत स्कूल दिखाई देते हैं, जिनमें से मुख्य आजीविक, कार्वाक लोकायत:, जैन धर्म,साथ ही बुद्ध धर्म- एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत जो ईसा पूर्व छठी-पांचवीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ। और बाद में में विकसित हुआ दुनियाधर्म। इसके संस्थापक एक भारतीय राजकुमार हैं सिद्धार्थ गौतम (623-544 ईसा पूर्व) , बाद में नामित बुद्धा(संस्कृत बुद्ध से - जाग्रत करने के लिए), क्योंकि कई वर्षों की तपस्या और तपस्या के बाद वे जागरण पर पहुँचे, अर्थात उन्हें जीवन के सही मार्ग की समझ आ गई।

गौतम युवा, स्वस्थ और समृद्ध थे। उन्होंने अपने ईडन गार्डन में घूमते हुए और खिलती हुई प्रकृति को निहारते हुए अपने दिन शांति और खुशी से बिताए। उसका महल और बाग बाक़ी दुनिया से पूरी तरह से अलग था, उसने इसे कभी नहीं देखा था और इसलिए नहीं जानता था कि इसमें क्या हो रहा है। उसे ऐसा लग रहा था कि उसकी जवानी, स्वास्थ्य और धन शाश्वत और अपरिवर्तनीय था, और उसकी खुशी अनंत और स्थिर थी।

लेकिन एक दिन उनकी चार महत्वपूर्ण बैठकें हुईं जिन्होंने उनके विश्वदृष्टि को मौलिक रूप से बदल दिया: एक बहुत बूढ़े व्यक्ति, एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति, एक अंतिम संस्कार समारोह और एक तपस्वी के साथ। उन्होंने समझा कि मानव जीवन मुख्य रूप से दुख और दुर्भाग्य से भरा है, और इसलिए इसका बोझ भारी है। एक लंबी आध्यात्मिक खोज के बाद, उन्होंने होने की सच्ची समझ हासिल की, बुद्ध बन गए।

बुद्ध ने ब्रह्म के शाश्वत अपरिवर्तनीय होने की अवधारणा को खारिज कर दिया और एक प्रक्रिया के रूप में होने के सिद्धांत के साथ इसका विरोध किया। निरंतर बनना, उथ्थान और पतन, जो कार्य-कारण के नियम का पालन करता है। बुद्ध ने एक ही सत्य को बिना शर्त माना: संसार को इस प्रकार व्यवस्थित किया गया है कि उसमें एक व्यक्ति - पीड़ित प्राणी. बौद्ध शिक्षा का केंद्रीय विचार है मुक्त करनापीड़ा से, जिसमें अभिव्यक्ति मिली चार महान सत्य:

पहला सत्य है कष्ट»: जन्म से मृत्यु तक किसी व्यक्ति के अस्तित्व में व्याप्त दुख की सार्वभौमिकता के बारे में;

दूसरा है "सत्य" कारण': दुख वातानुकूलित है मंशा- आनंद, अस्तित्व; लेकिन हमारी सभी इच्छाएं एक क्षितिज हैं जो तेजी से दूर भागती जा रही हैं, और इसलिए हमारा जीवन अवास्तविक और असंभव की निरंतर खोज है;

तीसरा है "सत्य" मुक्त करना»: त्याग करके और अपने आप को इच्छा से मुक्त करके, यानी जीवन की प्यास को दूर करके दुख को रोका जा सकता है; अपनी स्वयं की इच्छाओं के उन्मूलन को तपस्या कहा जाता है और बौद्ध शिक्षा में सही जीवन का मार्ग है;

चौथा - "सत्य" मार्ग": मौजूद मार्गदुखों से मुक्ति दिलाना महान है अष्टभुजाकारपथ जिसमें शामिल है पापरहित जीवन शैली, दूसरों को नुकसान पहुँचाना,अभ्यास ध्यान(लैटिन ध्यान से - केंद्रित प्रतिबिंब) - गहन मानसिक एकाग्रता और बाहरी वस्तुओं और आंतरिक अनुभवों से अलगाव। परिणामस्वरूप, संसार की अवस्था (पुनर्जन्मों का चक्र) से राज्य में संक्रमण प्राप्त होता है। निर्वाण(Skt। - क्षीणन, लुप्त होती) - उच्च ज्ञान, ज्ञान और शांति (आत्मा की शांति) की स्थिति। यह सर्वोच्च आनंद की स्थिति है, किसी व्यक्ति की आकांक्षाओं और उसके अस्तित्व का अंतिम लक्ष्य, जीवन की चिंताओं और इच्छाओं से अलगाव की विशेषता है।

अतः प्राचीन भारतीय दर्शन का अर्थ पश्चिम से भिन्न था। शी ओरिएंटेड बाहरी परिस्थितियों को बदलने पर नहींअस्तित्व - प्रकृति और समाज का, और पर आत्म सुधार,बहिर्मुखी नहीं पहना था, लेकिन अंतर्मुखीचरित्र। यहां, ज्ञान मुख्य रूप से सैद्धांतिक अवधारणाओं की पुष्टि के साथ नहीं जुड़ा है, जैसा कि यूरोपीय प्राचीन दर्शन में है, लेकिन तप के माध्यम से उच्च ज्ञान और आत्म-ज्ञान के साथ।

भारतीय सभ्यता विश्व की प्राचीनतम सभ्यताओं में से एक है। इसकी उत्पत्ति लगभग 6 हजार वर्ष पूर्व हिन्दुस्तान प्रायद्वीप में हुई थी। अपने आप को, अपने आसपास की दुनिया और उसमें अपने स्थान को समझने के प्रयास में, प्राचीन भारतीय दार्शनिकों ने विश्वदृष्टि की शिक्षाओं के विकास में पहला कदम उठाना शुरू किया। इस प्रकार प्राचीन भारत के दर्शन का जन्म हुआ, जिसका संपूर्ण विश्व संस्कृति पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

सामान्य विशेषताएँ

भारतीय दर्शन की उत्पत्ति पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में हुई। इ। दार्शनिक विचार के विभिन्न स्रोतों के आधार पर, प्राचीन भारतीय दर्शन को आमतौर पर तीन मुख्य चरणों में विभाजित किया जाता है:

• वैदिक - हिंदू धर्म के रूढ़िवादी दर्शन की अवधि (XV-VI सदियों ईसा पूर्व)।
• महाकाव्य - प्रसिद्ध महाकाव्य "महाभारत" और "रामायण" के निर्माण की अवधि, जिसने उस समय के दर्शन की वैश्विक समस्याओं पर विचार किया, बौद्ध धर्म और जैन धर्म (VI-II शताब्दी ईसा पूर्व) के क्षेत्र में प्रवेश किया।
• सूत्रों का युग - लघु दार्शनिक ग्रंथों की अवधि जो व्यक्तिगत समस्याओं का वर्णन करती है (द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व-सातवीं शताब्दी ईस्वी)।

प्राचीन काल से, भारतीय दर्शन विचारों और दृष्टिकोणों में कार्डिनल परिवर्तन के बिना निरंतर और स्वाभाविक रूप से विकसित हुआ है। सभी मुख्य प्रावधानों का वर्णन वेदों में 15वीं शताब्दी से पहले के समय में किया गया है। ईसा पूर्व इ। वेदों का अनुसरण करने वाला लगभग सभी साहित्य उनकी व्याख्या से जुड़ा है। वेद संस्कृत में लिखे गए थे और इसमें चार भाग शामिल थे: संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद।

चावल। 1. वेद।

प्राचीन भारत के दर्शन के मुख्य सिद्धांतों में शामिल हैं:

• किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में सुधार;
• भविष्य में दुख का कारण बनने वाली गलतियों के खिलाफ चेतावनी देने की इच्छा;
• ब्रह्मांड की अपरिवर्तनीय नैतिक संरचना में ईमानदारी से विश्वास;
• नैतिक कार्यों के लिए एक उपजाऊ क्षेत्र के रूप में ब्रह्मांड की धारणा;
• अज्ञान सभी मानव दुखों का स्रोत है, जबकि ज्ञान सभी के उद्धार के लिए एक अनिवार्य शर्त है;
• लंबे समय तक सचेत विसर्जन के माध्यम से ज्ञान की समझ;
• कमजोरियों और जुनून को तर्क के अधीन करना, जो मोक्ष का एकमात्र तरीका है।

प्राचीन भारत के दार्शनिक स्कूल

प्राचीन भारत में, दार्शनिक स्कूल दो बड़े समूहों में विभाजित थे: रूढ़िवादी - वे जो वेदों की शिक्षाओं के आधार पर विकसित हुए, और अपरंपरागत।

रूढ़िवादी स्कूलों में शामिल हैं:

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• न्या - सबसे पहला रूढ़िवादी स्कूल, जिसके अनुसार मनुष्य केवल अपनी इंद्रियों की मदद से ही दुनिया को जान सकता है। यह दार्शनिक प्रणाली आध्यात्मिक समस्याओं के अध्ययन पर आधारित है, कामुक में नहीं, बल्कि तार्किक तरीके से।
• वैशेषिक - जीवन के शाश्वत चक्र का प्रचार किया, जिसमें कई परिवर्तनों की एक श्रृंखला और एक शारीरिक खोल से दूसरे में परिवर्तन शामिल है। यह तथाकथित संसार है - शाश्वत पुनर्जन्म का पहिया। पुनर्जन्म के परिणामस्वरूप, आत्मा निरंतर गति में है और सद्भाव और आदर्श की तलाश में है।

चावल। 2. संसार का पहिया।

• योग - एक व्यावहारिक प्रकृति का दर्शन, जिसका उद्देश्य हमारे आसपास की दुनिया और उसमें किसी के स्थान को समझना है। इस शिक्षा के प्रावधानों के अनुसार, केवल एक सामंजस्यपूर्ण व्यक्ति ही आत्मा की शक्ति की मदद से अपने शरीर को नियंत्रित करने में सक्षम है। मुख्य कार्य मस्तिष्क को शरीर की पूर्ण अधीनता है।

अपरंपरागत दार्शनिक विद्यालयों का उद्भव भौतिकवाद की पूजा से जुड़ा है। आधार केवल शरीर और उसकी भावनाएँ हैं, लेकिन अल्पकालिक आत्मा नहीं।
प्राचीन भारत के अपरंपरागत स्कूलों में शामिल हैं:

• जैन धर्म - सिखाता है कि ग्रह पर रहने वाले सभी प्राणियों में समान परमाणु होते हैं, और इसलिए ब्रह्मांड के सामने समान हैं। किसी जीव को हानि पहुँचाना घोर पाप है। जैन धर्म में आत्मज्ञान प्राप्त करना अविश्वसनीय रूप से कठिन है। ऐसा करने के लिए, आपको सामान्य भोजन को पूरी तरह से सौर ऊर्जा से बदलने की जरूरत है, कभी भी बुराई का जवाब हिंसा से नहीं देना चाहिए और किसी भी जीवित प्राणी को मामूली नुकसान भी नहीं पहुंचाना चाहिए।

प्राचीन भारत के सभी दार्शनिक विद्यालयों का मुख्य लक्ष्य निर्वाण प्राप्त करना था - ब्रह्मांड के साथ पूर्ण सामंजस्य की स्थिति, सभी सांसारिक संवेदनाओं का नुकसान, ब्रह्मांड में विघटन।

• बुद्ध धर्म - इस दार्शनिक शिक्षा के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति के जीवन का अंतिम लक्ष्य सभी सांसारिक इच्छाओं का विनाश होना चाहिए, जो हमेशा दुख की ओर ले जाती हैं। व्यक्तिगत व्यवहार का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचाना है।