प्राचीन मिस्र के देवता कहाँ से आए थे? मिस्र की प्राचीन पौराणिक कथाएं: विशेषताएं, देवता, मिथक

देवता ओसिरिस, होरस और आइसिस
9वीं शताब्दी ई.पू

प्राचीन मिस्र की पौराणिक कथाओं के अध्ययन के लिए स्रोत अपूर्णता और व्यवस्थित प्रस्तुति की विशेषता है। कई मिथकों के चरित्र और उत्पत्ति का पुनर्निर्माण बाद के ग्रंथों के आधार पर किया गया है। मिस्र के पौराणिक विचारों को प्रतिबिंबित करने वाले मुख्य स्मारक विभिन्न प्रकार के धार्मिक ग्रंथ हैं: देवताओं के लिए भजन और प्रार्थना, कब्रों की दीवारों पर अंतिम संस्कार के रिकॉर्ड। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण "पिरामिड ग्रंथ" हैं - अंतिम संस्कार शाही अनुष्ठानों के सबसे पुराने ग्रंथ, पुराने साम्राज्य के V और VI राजवंशों के फिरौन के पिरामिडों की आंतरिक दीवारों पर उकेरे गए (XXVI - XXIII सदियों ईसा पूर्व) ); मध्य साम्राज्य (XXI - XVIII सदियों ईसा पूर्व) के सरकोफेगी पर संरक्षित "सरकोफेगी के ग्रंथ", "द बुक ऑफ द डेड" - नए साम्राज्य की अवधि से मिस्र के इतिहास के अंत तक संकलित।

मिस्र की पौराणिक कथाओं ने ईसा पूर्व छठी-चौथी सहस्राब्दी में आकार लेना शुरू किया, एक वर्ग समाज के उद्भव से बहुत पहले। प्रत्येक क्षेत्र (नोम) अपने स्वयं के पंथ और देवताओं के पंथ को विकसित करता है, जो स्वर्गीय निकायों, पत्थरों, पेड़ों, पक्षियों, सांपों में सन्निहित है। मिस्र के मिथकों का महत्व अमूल्य है, वे प्राचीन पूर्व में धार्मिक विचारों के तुलनात्मक अध्ययन के लिए और ग्रीको-रोमन दुनिया की विचारधारा के अध्ययन के लिए और ईसाई धर्म के उद्भव और विकास के इतिहास के लिए मूल्यवान सामग्री प्रदान करते हैं।

ब्रह्मांड संबंधी मिथकपुरातत्व के आंकड़ों को देखते हुए, मिस्र के इतिहास के सबसे प्राचीन काल में कोई ब्रह्मांडीय देवता नहीं थे जिनके लिए दुनिया के निर्माण का श्रेय दिया गया था। विद्वानों का मानना ​​है कि इस मिथक का पहला संस्करण मिस्र के एकीकरण से कुछ समय पहले उत्पन्न हुआ था। इस संस्करण के अनुसार, सूर्य का जन्म पृथ्वी और आकाश के मिलन से हुआ था। यह व्यक्तित्व निस्संदेह बड़े धार्मिक केंद्रों के पुजारियों के ब्रह्मांड संबंधी विचारों से पुराना है। हमेशा की तरह, पहले से मौजूद मिथक को नहीं छोड़ा गया था, और सूर्य देवता रा के माता-पिता के रूप में गेब (पृथ्वी देवता) और नट (आकाश देवी) की छवियों को पूरे प्राचीन इतिहास में धर्म में संरक्षित किया गया है।

प्राचीन मिस्रवासियों के विचारों के अनुसार, देवी नट हर सुबह सूर्य को जन्म देती है और हर रात उसे अपने गर्भ में छिपाती है। दुनिया के निर्माण के एक अलग संस्करण की पेशकश करने वाली धार्मिक प्रणालियाँ संभवतः एक ही समय में कई सबसे बड़े पंथ केंद्रों में उत्पन्न हुईं: हेलियोपोलिस, हर्मोपोलिस और मेम्फिस। इन केंद्रों में से प्रत्येक ने दुनिया के निर्माता को अपना मुख्य देवता घोषित किया, जो बदले में, अन्य देवताओं के पिता थे जो उनके चारों ओर एकजुट थे। सभी ब्रह्मांड संबंधी अवधारणाओं के लिए सामान्य यह विचार था कि दुनिया का निर्माण पानी की अराजकता से पहले हुआ था, जो अनन्त अंधकार में डूबा हुआ था। अराजकता से बाहर निकलने की शुरुआत प्रकाश के उद्भव से जुड़ी थी, जिसका अवतार सूर्य था। पानी के विस्तार का विचार जिसमें से एक छोटी सी पहाड़ी शुरू में निकलती है, मिस्र की वास्तविकताओं से निकटता से संबंधित है: यह लगभग नील नदी की वार्षिक बाढ़ से मेल खाती है, जिसके गंदे पानी ने पूरी घाटी को कवर किया, और फिर पीछे हटना, धीरे-धीरे जुताई के लिए तैयार जमीन को खोल दिया। इस अर्थ में, दुनिया के निर्माण का कार्य, जैसा कि यह था, सालाना दोहराया जाता था। दुनिया की शुरुआत के बारे में मिस्र के मिथक एक एकल, अभिन्न कहानी का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं। अक्सर एक ही पौराणिक घटनाओं को अलग-अलग तरीकों से चित्रित किया जाता है, और उनमें देवता अलग-अलग वेश में प्रकट होते हैं।

यह उत्सुक है कि दुनिया के निर्माण की व्याख्या करने वाले ब्रह्मांडीय भूखंडों की भीड़ के साथ, मनुष्य के निर्माण के लिए बहुत कम जगह दी जाती है। प्राचीन मिस्रवासियों को ऐसा लगता था कि देवताओं ने लोगों के लिए दुनिया बनाई है। मिस्र की लिखित साहित्यिक विरासत में मानव जाति के निर्माण के बहुत कम प्रत्यक्ष संकेत मिलते हैं, ऐसे संकेत अपवाद हैं। मुख्य रूप से, मिस्रवासियों ने खुद को इस विश्वास तक सीमित कर लिया कि मनुष्य देवताओं के लिए अपने अस्तित्व का श्रेय देता है, जो इसके लिए उससे कृतज्ञता की अपेक्षा करते हैं, इसे बहुत सरलता से समझा जाता है: एक व्यक्ति को देवताओं की पूजा करनी चाहिए, मंदिरों का निर्माण और रखरखाव करना चाहिए, और नियमित रूप से बलिदान करना चाहिए।

भगवान अनुबिस, 16वीं शताब्दी ई.पू

हेलियोपोलिस के पुजारियों ने दुनिया की उत्पत्ति का अपना संस्करण बनाया, इसे सूर्य देवता रा का निर्माता घोषित किया, जिसे अन्य देवताओं के साथ पहचाना गया - अतम और खेपरी के निर्माता ("अतम" का अर्थ है "परफेक्ट", नाम " खेपरी" का अनुवाद "वह जो उठता है" या "वह जो इसे अस्तित्व में लाता है" के रूप में किया जा सकता है। अटम को आमतौर पर एक आदमी के रूप में चित्रित किया गया था, खेपरी को एक स्कारब के रूप में, जिसका अर्थ है कि उसका पंथ उस समय का है जब देवताओं को जानवरों का रूप दिया गया था। मजे की बात यह है कि खेपरी का अपना कोई पूजा स्थल नहीं था। उगते सूरज की पहचान के रूप में, वह अतम - डूबते सूरज और रा - चमकते दिन के समान थे। इससे जुड़े स्कारब की उपस्थिति इस विश्वास से जुड़ी थी कि यह बीटल अपने आप प्रजनन करने में सक्षम है, इसलिए इसकी दैवीय रचनात्मक शक्ति है। और अपनी गेंद को धकेलते हुए एक स्कारब की दृष्टि ने मिस्रियों को एक देवता की छवि को आकाश में सूर्य को घुमाते हुए दिखाया।

अतुम, रा और खेपरी द्वारा दुनिया के निर्माण का मिथक पिरामिड ग्रंथों में दर्ज है, और जब तक इसका पाठ पहली बार पत्थर में उकेरा गया था, तब तक यह संभवतः लंबे समय तक अस्तित्व में था और व्यापक रूप से जाना जाता था। पिरामिड ग्रंथों के अनुसार, रा-अतुम-खेपरी ने नन नामक अराजकता से उभरकर खुद को बनाया। नन, या प्रथम महासागर, को आमतौर पर पानी के एक असीम पूर्व-शाश्वत शरीर के रूप में चित्रित किया गया था। उसमें से निकलते हुए अतम को कोई ऐसी जगह नहीं मिली, जहां वह टिक सके। इसलिए उसने सबसे पहले बेन-बेन पहाड़ी का निर्माण किया। ठोस भूमि के इस द्वीप पर खड़े होकर, रा-अतुम-खेपरी ने अन्य ब्रह्मांडीय देवताओं की रचना की। चूंकि वह अकेला था, इसलिए उसे स्वयं देवताओं के पहले जोड़े को जन्म देना पड़ा।

इस पहले जोड़े के मिलन से, अन्य देवताओं का जन्म हुआ, इस प्रकार, हेलियोपोलिस मिथक के अनुसार, पृथ्वी और उस पर शासन करने वाले देवता प्रकट हुए। देवताओं की पहली जोड़ी से सृष्टि के चल रहे कार्य में - शू (वायु) और टेफनट (नमी) - गेब (पृथ्वी) और नट (आकाश) का जन्म हुआ। उन्होंने बदले में दो देवी-देवताओं को जन्म दिया: ओसिरिस, सेट, आइसिस और नेफ्थिस। इस प्रकार महान नौ देवताओं का उदय हुआ - हेलियोपोलिस का एनीड। दुनिया के निर्माण का यह संस्करण मिस्र की पौराणिक कथाओं में अकेला नहीं था। किंवदंतियों में से एक के अनुसार, लोगों के निर्माता, उदाहरण के लिए, एक कुम्हार - भगवान खनुम, जो एक राम के रूप में प्रकट हुए थे - जिन्होंने उन्हें मिट्टी से बनाया था।

मेम्फिस के धर्मशास्त्रियों, प्राचीन मिस्र के सबसे बड़े राजनीतिक और धार्मिक केंद्र, इसकी राजधानियों में से एक, ने दुनिया के निर्माण के अपने मिथक में विभिन्न धार्मिक केंद्रों से संबंधित कई देवताओं को शामिल किया, और उन्हें सब कुछ के निर्माता के रूप में पट्टा के अधीन कर दिया। कॉस्मोगोनी का मेम्फिस संस्करण हेलियोपोलिस संस्करण की तुलना में बहुत अधिक सारगर्भित है: दुनिया और देवताओं को एक भौतिक कार्य की मदद से नहीं बनाया गया था - जैसा कि एटम द्वारा निर्माण की प्रक्रिया में - लेकिन विशेष रूप से विचार और शब्द द्वारा।
कभी-कभी स्वर्ग की तिजोरी को सितारों से ढके शरीर के साथ गाय के रूप में प्रस्तुत किया जाता था, लेकिन ऐसे विचार भी थे जिनके अनुसार आकाश एक पानी की सतह है, आकाशीय नील, जिसके साथ सूर्य दिन में पृथ्वी के चारों ओर बहता है। . जमीन के नीचे नील भी है, इसके साथ-साथ सूरज क्षितिज से परे उतरकर रात में तैरता है। नील नदी, पृथ्वी के माध्यम से बहती हुई, भगवान हापी की छवि में व्यक्त की गई थी, जिन्होंने अपने उपजाऊ फैलाव के साथ फसल में योगदान दिया था। नील नदी में भी जानवरों के रूप में अच्छे और बुरे देवताओं का निवास था: मगरमच्छ, दरियाई घोड़ा, मेंढक, बिच्छू, सांप, आदि। खेतों की उर्वरता देवी के प्रभारी थे - डिब्बे और खलिहान की मालकिन रेनेनुटेट, फसल के दौरान खेत में दिखाई देने वाले सांप के रूप में पूजनीय, सावधानीपूर्वक कटाई। अंगूर की फसल बेल देवता शाई पर निर्भर थी।

मुर्दाघर पंथ मिथक
मिस्र की पौराणिक कथाओं में एक महत्वपूर्ण भूमिका सांसारिक जीवन की प्रत्यक्ष निरंतरता के रूप में, लेकिन केवल कब्र में, बाद के जीवन के बारे में विचारों द्वारा निभाई गई थी। इसकी आवश्यक शर्तें मृतक के शरीर का संरक्षण (इसलिए लाशों को ममी बनाने की प्रथा), उसके लिए एक आवास (मकबरा), भोजन (स्मारक उपहार और जीवित द्वारा लाए गए बलिदान) का प्रावधान है। बाद में, विचार उठते हैं कि मृत (अर्थात, उनकी बा, आत्मा) दिन के दौरान सूरज की रोशनी में निकल जाते हैं, स्वर्ग में देवताओं के लिए उड़ान भरते हैं, अंडरवर्ल्ड (डुअट) में घूमते हैं। एक व्यक्ति के सार की कल्पना उसके शरीर, आत्माओं की अविभाज्य एकता में की गई थी (यह माना जाता था कि उनमें से कई थे: का, बा; रूसी शब्द "आत्मा", हालांकि, मिस्र की अवधारणा का सटीक मेल नहीं है) , नाम, छाया। सभी प्रकार के राक्षस अंडरवर्ल्ड में भटकती हुई आत्मा की प्रतीक्षा में रहते हैं, और आप विशेष मंत्र और प्रार्थना की मदद से उनसे बच सकते हैं। मृतक के ऊपर, ओसिरिस, अन्य देवताओं के साथ, जीवन के बाद के फैसले का प्रशासन करता है (मृतकों की पुस्तक का 125 वां अध्याय विशेष रूप से उसे समर्पित है)। ओसिरिस के चेहरे से पहले, मनोविकृति होती है: तराजू पर मृतक के दिल का वजन, सच्चाई से संतुलित (देवी माट या उसके प्रतीकों की छवि)। पापी को भयानक राक्षस अम्ट (मगरमच्छ के सिर वाला शेर) द्वारा खा लिया गया था, धर्मी इरारू के खेतों में सुखी जीवन के लिए जीवन में आए। ओसिरिस के दरबार में न्यायसंगत केवल सांसारिक जीवन में एक विनम्र और धैर्यवान हो सकता है, जिसने चोरी नहीं की, मंदिर की संपत्ति का अतिक्रमण नहीं किया, विद्रोह नहीं किया, राजा के खिलाफ बुरा नहीं बोला, आदि, साथ ही साथ "शुद्ध" दिल में" ("मैं शुद्ध, शुद्ध, शुद्ध हूं," मुकदमे में मृतक कहता है)।

कृषि मिथक
प्राचीन मिस्र के मिथकों का तीसरा मुख्य चक्र ओसिरिस से जुड़ा है। ओसिरिस का पंथ मिस्र में कृषि के प्रसार से जुड़ा है। वह प्रकृति की उत्पादक शक्तियों के देवता हैं ("मृतकों की पुस्तक" में उन्हें अनाज कहा जाता है, "पिरामिड ग्रंथों" में - बेल का देवता), वनस्पति को पुनर्जीवित और पुनर्जीवित करना। इसलिए, बुवाई को अनाज का अंतिम संस्कार माना जाता था - ओसिरिस, अंकुरों के उद्भव को उनके पुनर्जन्म के रूप में माना जाता था, और फसल के दौरान कानों को काटना - एक देवता की हत्या के रूप में। ओसिरिस के ये कार्य उनकी मृत्यु और पुनर्जन्म का वर्णन करने वाली अत्यंत सामान्य कथा में परिलक्षित होते थे। मिस्र में खुशी-खुशी राज करने वाले ओसिरिस को उसके छोटे भाई दुष्ट सेठ ने धोखे से मार डाला था। ओसिरिस की बहनें, आइसिस (उसी समय उसकी पत्नी होने के नाते) और नेफ्थिस, लंबे समय तक मारे गए व्यक्ति के शरीर की तलाश करते हैं, और जब वे इसे पाते हैं, तो वे विलाप करते हैं। आइसिस होरस के पुत्र के मृत पति से गर्भ धारण करती है। परिपक्व होने के बाद, होरस सेट के खिलाफ लड़ाई में प्रवेश करता है, देवताओं के दरबार में, आइसिस की मदद से, वह खुद को ओसिरिस के एकमात्र योग्य उत्तराधिकारी के रूप में मान्यता प्राप्त करता है। सेट को हराने के बाद, होरस ने अपने पिता को पुनर्जीवित किया। हालाँकि, ओसिरिस, पृथ्वी पर नहीं रहना चाहता, अंडरवर्ल्ड का राजा और मृतकों का सर्वोच्च न्यायाधीश बन जाता है। पृथ्वी पर ओसिरिस का सिंहासन होरस के पास जाता है। मिथक के एक अन्य संस्करण में, ओसिरिस का पुनरुत्थान नील नदी की वार्षिक बाढ़ से जुड़ा हुआ है, जिसे इस तथ्य से समझाया जाता है कि आइसिस, "आँसू की रात" के बाद ओसिरिस का शोक मनाकर नदी को अपने आँसुओं से भर देता है।

ओसिरिस से जुड़े मिथक कई अनुष्ठानों में परिलक्षित होते हैं। पिछले सर्दियों के महीने "खोयाक" के अंत में - वसंत "तिबी" के पहले महीने की शुरुआत, ओसिरिस के रहस्यों का प्रदर्शन किया गया था, जिसके दौरान उनके बारे में मिथक के मुख्य एपिसोड को नाटकीय रूप में पुन: पेश किया गया था। आइसिस और नेफ्थिस की छवियों में पुजारियों ने भगवान की खोज, शोक और दफन को दर्शाया। तब होरस और सेठ के बीच "महान लड़ाई" हुई। नाटक ओसिरिस को समर्पित "डीजेड" स्तंभ के निर्माण के साथ समाप्त हुआ, जो भगवान के पुनर्जन्म का प्रतीक है और अप्रत्यक्ष रूप से, सभी प्रकृति का। पूर्व-वंश काल में, त्योहार रहस्यों में प्रतिभागियों के दो समूहों के बीच संघर्ष के साथ समाप्त हुआ: उनमें से एक गर्मी का प्रतिनिधित्व करता था, और दूसरा सर्दी। गर्मी हमेशा जीती है (प्रकृति का पुनरुत्थान)। ऊपरी मिस्र के शासकों के शासन में देश के एकीकरण के बाद, रहस्यों की प्रकृति बदल जाती है। अब दो दल लड़ रहे हैं, जिनमें से एक ऊपरी मिस्र के वस्त्र पहिने हुए है, और दूसरा निचले मिस्र का है। जीत, निश्चित रूप से, ऊपरी मिस्र के प्रतीक समूह के साथ बनी हुई है। ओसिरिस के रहस्यों के दिनों में, फिरौन के राज्याभिषेक के नाटकीय संस्कार भी मनाए गए। रहस्य के दौरान, युवा फिरौन ने आइसिस के पुत्र होरस के रूप में कार्य किया, और मृत राजा को सिंहासन पर बैठे ओसिरिस के रूप में चित्रित किया गया था।
वनस्पति के देवता के रूप में ओसिरिस का चरित्र संस्कार के दूसरे चक्र में परिलक्षित होता था। मंदिर के एक विशेष कक्ष में मिट्टी से बनी ओसिरिस की आकृति की एक मूर्ति खड़ी की गई थी, जिसे अनाज के साथ बोया गया था। ओसिरिस की दावत तक, उनकी छवि हरे रंग की शूटिंग से ढकी हुई थी, जो भगवान के पुनर्जन्म का प्रतीक थी। ड्रॉइंग में, ओसिरिस की ममी अक्सर उसमें से अंकुरित अंकुर के साथ पाई जाती है, जिसे पुजारी पानी देता है।
उर्वरता के देवता के रूप में ओसिरिस का विचार भी फिरौन को स्थानांतरित कर दिया गया था, जिसे देश की उर्वरता का जादुई केंद्र माना जाता था और इसलिए उसने कृषि प्रकृति के सभी मुख्य संस्कारों में भाग लिया: नील नदी के उदय की शुरुआत के साथ , उसने एक पुस्तक नदी में फेंक दी - एक फरमान कि रिसाव की शुरुआत आ गई थी; पहले पूरी तरह से बुवाई के लिए मिट्टी तैयार करना शुरू किया; उसने फसल के उत्सव में पहला पूला काटा, पूरे देश के लिए उसने खेत की समाप्ति के बाद फसल की देवी रेनेनुटेट और मृत फिरौन की मूर्तियों के लिए धन्यवाद बलिदान किया।

मिस्र की पौराणिक कथाओं में एक उज्ज्वल निशान जानवरों के पंथ द्वारा छोड़ा गया था, जो मिस्र के इतिहास की सभी अवधियों में व्यापक था। जानवरों के रूप में देवता, पक्षियों और जानवरों के सिर के साथ, बिच्छू देवता, नाग देवता मानव रूप में देवताओं के साथ मिस्र के मिथकों में कार्य करते हैं। ईश्वर को जितना शक्तिशाली माना जाता था, उतने ही अधिक पंथ वाले जानवरों को उसके लिए जिम्मेदार ठहराया जाता था, जिसके वेश में वह लोगों के सामने आ सकता था।
मिस्र के मिथक नील घाटी के निवासियों की विश्वदृष्टि की ख़ासियत, दुनिया की उत्पत्ति और इसकी संरचना के बारे में उनके विचारों को दर्शाते हैं, जो हजारों वर्षों में विकसित हुए हैं और उनकी जड़ें आदिम काल में हैं। यहां देवताओं के निर्माण के जैविक कार्य में होने की उत्पत्ति का पता लगाने का प्रयास किया गया है, मूल पदार्थ की खोज, दिव्य जोड़ों द्वारा व्यक्त की गई - दुनिया के प्राथमिक तत्वों के बारे में बाद की शिक्षाओं का भ्रूण, और अंत में, जैसा कि मिस्र के धार्मिक विचार की सर्वोच्च उपलब्धियों में से एक - ईश्वर के वचन में सन्निहित रचनात्मक शक्ति के परिणामस्वरूप दुनिया, लोगों और सभी संस्कृति की उत्पत्ति की व्याख्या करने की इच्छा।

ख़ासियतें:जानवरों का देवता, एक विकसित अंत्येष्टि पंथ
मिथक चक्र:दुनिया का निर्माण, पापों के लिए लोगों की सजा, एपोफिस के साथ सूर्य देव रा का संघर्ष, ओसिरिस की मृत्यु और पुनरुत्थान

प्राचीन मिस्र का धर्म - पूर्व-वंश काल से लेकर ईसाई धर्म अपनाने तक, प्राचीन मिस्र में प्रचलित धार्मिक विश्वास और अनुष्ठान। अपने कई हज़ार वर्षों के इतिहास में, प्राचीन मिस्र का धर्म विकास के विभिन्न चरणों से गुज़रा: प्राचीन, मध्य और नए राज्यों से लेकर देर से और ग्रीको-रोमन काल तक।

प्रारंभिक मान्यताएं

नील घाटी की प्रागैतिहासिक जनजातियाँ, अन्य आदिम संस्कृतियों के प्रतिनिधियों की तरह, सभी विविध वस्तुओं और प्राकृतिक घटनाओं में, जो उनकी समझ के लिए दुर्गम थीं, शक्तिशाली रहस्यमय ताकतों की अभिव्यक्तियों को देखा। उनके लिए प्रारंभिक धर्म का एक विशिष्ट रूप बुतपरस्ती और कुलदेवता था, जिसने खानाबदोश से एक व्यवस्थित जीवन शैली में जनसंख्या के संक्रमण के प्रभाव में विभिन्न परिवर्तनों का अनुभव किया। सबसे प्रसिद्ध प्राचीन मिस्र के fetishes हैं: Imiut, बेन-बेन पत्थर, Iunu स्तंभ, Djed स्तंभ; इसके अलावा, आम मिस्र के धार्मिक प्रतीकों की उत्पत्ति प्राचीन बुत से हुई है: अंख, वाडज़ेट, वास।

प्राचीन कामोत्तेजक:

इमिउटा

स्तंभ जेड

काफी हद तक, आदिम मिस्रवासियों के विश्वास, साथ ही साथ उनका पूरा जीवन, नील नदी से प्रभावित था, जिसकी वार्षिक बाढ़ ने उपजाऊ मिट्टी को बैंकों में लाया, जिससे अच्छी फसल एकत्र करना संभव हो गया। बल), लेकिन कभी-कभी यह महत्वपूर्ण आपदाओं का कारण बनता है - बाढ़ (एक व्यक्ति के लिए विनाशकारी ताकतों की पहचान)। नदी की बाढ़ की आवधिकता और तारों वाले आकाश के अवलोकन ने प्राचीन मिस्र के कैलेंडर को पर्याप्त सटीकता के साथ बनाना संभव बना दिया, जिसकी बदौलत मिस्रवासियों ने जल्दी ही खगोल विज्ञान की मूल बातों में महारत हासिल कर ली, जिससे उनकी मान्यताओं पर भी असर पड़ा। मिस्रियों की उभरती हुई पहली बस्तियों-शहरों में, विभिन्न देवता थे, प्रत्येक व्यक्तिगत इलाके के लिए, आमतौर पर एक भौतिक बुत के रूप में, लेकिन बहुत अधिक बार एक जानवर के रूप में - एक कुलदेवता।

पशु पंथ

मिस्र में धर्म का सबसे पुराना रूप, जहां तक ​​​​यह ऐतिहासिक स्मारकों के माध्यम से पता लगाया जा सकता है, स्थानीय नाम संरक्षक देवताओं की पूजा थी। नोम्स निस्संदेह ईसा पूर्व चौथी सहस्राब्दी के अंत में एकजुट प्राचीन जनजातियों के अवशेष थे। इ। फिरौन के सामान्य शासन के तहत। नोम्स और शहरों की तुलना अक्सर उनके पशु देवताओं के साथ की जाती थी, जो उनके नामों में परिलक्षित होता था, और कई मिस्र के चित्रलिपि जानवरों, पक्षियों, सरीसृपों, मछलियों और कीड़ों के प्रतीक थे, जो किसी भी देवता को दर्शाते हुए विचारधारा थे। नाममात्र देवताओं का पंथ अत्यंत स्थिर निकला: यह प्राचीन मिस्र के इतिहास के अंत तक जारी रहा, जो पहले से ही सामान्य मिस्र के देवताओं की पूजा के साथ संयुक्त था।

इन स्थानीय नोम पंथों में, गहरी पुरातन विशेषताओं को संरक्षित किया गया था, प्रत्येक नोम ने अपने पवित्र जानवर को सम्मानित किया, जो एक तरह से या किसी अन्य स्थानीय देवता के साथ जुड़ा हुआ था। उत्तरार्द्ध को अक्सर या तो इस जानवर के रूप में, या मिश्रित, ज़ूएंथ्रोपोमोर्फिक छवि में चित्रित किया गया था। उदाहरण अंतहीन दिए जा सकते हैं। मिस्र के जीवों का लगभग कोई भी प्रतिनिधि एक क्षेत्र या किसी अन्य (और कुछ पूरे देश में) में पूजनीय था। तो, सबसे दक्षिणी नोम में - हाथी, एक राम पूजनीय था, डेंडेरा में - एक गाय, सिउत में - एक सियार, जर्मोपोल में - एक इबिस और एक बबून, बुबास्टिस में - एक बिल्ली। देवी-पतंग को नेखेन का संरक्षक माना जाता था, जहां से दक्षिणी मिस्र का प्राचीन एकीकरण आया था, और नेखेब में एक जल लिली को पास में सम्मानित किया गया था। उत्तरी मिस्र में संघों का सबसे पुराना केंद्र - बुगो पवित्र सांप, और पे के पड़ोसी समुदाय - मधुमक्खी का सम्मान करता है। अंतिम चार प्राणियों का चित्रण करने वाले चित्रलिपि बाद में संयुक्त मिस्र का प्रतीक बनने लगे।

सेबेक

कई क्षेत्रों में (विशेषकर फयूम ओएसिस में), मगरमच्छ को नदी के पानी का एक पवित्र और अहिंसक शासक माना जाता था, और इसके लिए शिकार करना सख्त वर्जित था। छोटे-छोटे मगरमच्छों को मंदिर के तालाबों में रखा जाता था, शहद की टिकियों से भरा जाता था और अकाल मृत्यु के मामले में, उन्हें ममीकृत किया जाता था, अंतिम संस्कार के कफन में लपेटा जाता था और सम्मान के साथ दफनाया जाता था।

आइबिस, लाल पैरों वाला बाज़, पतंग, और विशेष रूप से गोबर बीटल (तथाकथित स्कारब) जैसे पक्षी बहुत सम्मान का आनंद लेते थे।

कभी-कभी, किसी भी प्रकार के जानवर के अनगिनत प्रतिनिधियों में से, एक प्रतिनिधि को चुना जाता था और उसे भगवान घोषित किया जाता था। पवित्र बैल एपिस को विशेष संकेतों के अनुसार चुना गया था (यह काला होना चाहिए था, लेकिन माथे पर एक सफेद गोल धब्बे के साथ, पूंछ पर विशेष बाल के साथ, आदि)। जब एक लंबे चयन के बाद ऐसा असाधारण बैल मिला, तो उसे मेम्फिस लाया गया, एक विशेष मंदिर में, और पवित्र और अहिंसक घोषित किया गया। जब उनका सुखी जीवन समाप्त हो गया, तो उन्हें एक विशेष क्रिप्ट (पुरातात्विक खुदाई के दौरान खोजा गया) में दफनाया गया और शहर शोक में डूब गया। फिर एक नए एपिस की तलाश शुरू हुई, और जब वह मिल गया, तो शोक की जगह उल्लास ने ले लिया।

जाहिर है, यहां हमारे सामने प्राचीन कुलदेवता के अवशेष हैं। हालाँकि, कई शोधकर्ता इस धारणा पर संदेह करते हैं, क्योंकि मिस्र में जानवरों का पंथ स्थानीय था, आदिवासी नहीं। इस बीच, अफ्रीका की नृवंशविज्ञान हमें जानवरों की क्षेत्रीय पूजा में शास्त्रीय आदिवासी कुलदेवता के विकास के ठोस उदाहरण देता है: यह मामला था, उदाहरण के लिए, दक्षिणी नाइजीरिया की जनजातियों के बीच।

लिवित्सा सेखमेट। एक समकालीन लेखक का काम

दूसरी ओर, लगभग सभी शोधकर्ता स्वीकार करते हैं कि स्थानीय संरक्षक देवताओं की पूजा में, पवित्र जानवरों के मानवरूपीकरण की प्रक्रिया हुई। कम से कम, बहुत से देवताओं के संबंध में, यह संदेह से परे है: उदाहरण के लिए, बिल्ली देवी बासेट में बदल गई, जिसे बिल्ली के सिर के साथ चित्रित किया गया था; भगवान होरस में बाज़। एक आइबिस के सिर के साथ थॉथ की छवियां, एक कुत्ते के सिर के साथ अनुबिस, एक मगरमच्छ के सिर के साथ सोबेक, एक शेरनी के सिर के साथ देवी सोखमेट, एक गाय के सिर के साथ हाथोर, आदि एक स्पष्ट के रूप में काम करते हैं। पवित्र जानवरों से इन ज़ूएंथ्रोपोमोर्फिक छवियों की उत्पत्ति का संकेत।

देवता ओसिरिस, होरस और आइसिस। 9वीं शताब्दी ई.पू

मिस्र के देवताओं का पंथ

प्राचीन मिस्र के देवता

उपस्थिति

मिस्र के देवता एक असामान्य, कभी-कभी बहुत ही विचित्र रूप से प्रतिष्ठित होते हैं। यह इस तथ्य के कारण है कि मिस्र के धर्म में कई स्थानीय मान्यताएं शामिल थीं। समय के साथ, कुछ देवताओं ने पहलुओं का अधिग्रहण किया, और कुछ एक-दूसरे के साथ विलीन हो गए, उदाहरण के लिए, आमोन और रा ने एक ही देवता अमोन-रा का गठन किया। कुल मिलाकर, मिस्र की पौराणिक कथाओं में लगभग 700 देवता हैं, हालांकि उनमें से अधिकांश केवल कुछ क्षेत्रों में ही पूजनीय थे।

मिस्र की पौराणिक कथाओं में एक उज्ज्वल निशान जानवरों के पंथ द्वारा छोड़ा गया था, जो मिस्र के इतिहास की सभी अवधियों में व्यापक था। जानवरों के रूप में देवता, पक्षियों और जानवरों के सिर के साथ, बिच्छू देवता, नाग देवता मानव रूप में देवताओं के साथ मिस्र के मिथकों में कार्य करते हैं। ईश्वर को जितना शक्तिशाली माना जाता था, उतने ही अधिक पंथ वाले जानवरों को उसके लिए जिम्मेदार ठहराया जाता था, जिसके वेश में वह लोगों के सामने आ सकता था।

कई देवताओं को अमूर्त द्वारा दर्शाया गया है: आमोन, एटन, नन, बेहदेती, कुक, नियाउ, हेह, गेरेह, टेनेमु।

प्राचीन मिस्र के कुछ प्रमुख देवता:

अमुन - सूर्य के देवता

आमोन (आमीन, अमुन, इमेन, "छिपा हुआ", "छिपा हुआ") - सूर्य के प्राचीन मिस्र के देवता, देवताओं के राजा (nsw nTrw) और फिरौन की शक्ति के संरक्षक। आमोन का पवित्र पशु मेढ़े और हंस (दोनों ज्ञान के प्रतीक) हैं। भगवान को एक आदमी के रूप में चित्रित किया गया था (कभी-कभी एक राम के सिर के साथ), एक राजदंड और एक मुकुट के साथ, दो उच्च पंख और एक सौर डिस्क के साथ। अमुन का पंथ थेब्स में उत्पन्न हुआ और फिर पूरे मिस्र में फैल गया। आमोन की पत्नी, आकाश देवी मुट, और पुत्र, चंद्रमा देवता खोंसू, ने उनके साथ थेबन त्रय का गठन किया। पहले मध्यवर्ती काल में, आमोन का पहला उल्लेख न केवल एक स्वतंत्र देवता के रूप में, बल्कि एक अवगुण और सर्वोच्च देवता के रूप में प्रकट होता है। शीर्षक "भगवान आमोन की पत्नी" प्रकट होता है, जो शुरू में उच्च पुजारियों के पास था, और बाद में विशेष रूप से शाही खून की महिलाओं के पास था।

निर्माता भगवान अमुन। कर्णकी में अमुन-रा का मंदिर

देवी मट। प्राचीन मूर्तिकला

मुठ , मिस्र की देवी (वास्तव में "माँ") - प्राचीन मिस्र की देवी, स्वर्ग की रानी, ​​थेबन त्रय की दूसरी सदस्य (अमोन-मुट-खोंसु), मातृ देवी और मातृत्व की संरक्षक। प्रारंभ में, जर्मनिक ओगदोद से जुड़ी पौराणिक मान्यताओं की प्रणाली में, मुट को मूल नन महासागर की महिला युगल, नौनेट के पानी का एक विशेषण माना जाता था। समय के साथ, मुट ने खुद एक निर्माता देवी के रूप में कार्य करना शुरू कर दिया। थेब्स के उदय की अवधि के दौरान, जो मध्य साम्राज्य के मिस्र की राजधानी बन गई, स्थानीय देवता अमुन का महत्व, देवताओं के राजा की घोषणा की, तदनुसार बढ़ गया, इसलिए उनकी पत्नी अमौनेट (अमोनेट) का स्थान, जो अमोन के समकक्ष महिला थी, अधिक रंगीन देवी मुट द्वारा ली गई थी। मुट को आमोन की मां, पत्नी और बेटी माना जाता था, "उसके निर्माता की मां और उसके बेटे की बेटी" - दिव्य अनंत काल की अभिव्यक्ति। उनके नामों में "देवी माँ", "देवियों की रानी", "स्वर्ग की मालकिन (रानी)", "देवताओं की माँ" भी हैं। अमुन-रा के मुख्य कर्णक मंदिर के उत्तर-पूर्व में अमेनहोटेप III द्वारा निर्मित और स्फिंक्स के एक एवेन्यू द्वारा उससे जुड़ा हुआ, उसके मंदिर में पवित्र झील के नाम के बाद, निरंतर एपिथेट मट "ईशरू झील की मालकिन" है। मट को एक महिला के रूप में चित्रित किया गया था, जिसके सिर पर मुकुट और एक गिद्ध था - उसकी चित्रलिपि - उसके सिर पर। अपने बेटे खोंसू होने के कारण, मुट ने मोंटू को भी गोद लिया, जिसमें उन्हें थेबन पंथियन भी शामिल था, जिसने मातृत्व की देवी के रूप में उनकी स्थिति की पुष्टि की।

खोंसू - चंद्रमा के देवता

खोंसु - ("गुजरना"), मिस्र की पौराणिक कथाओं में, चंद्रमा के देवता, समय और उसके माप के देवता, आमोन के पुत्र और आकाश देवी मुट। खोंसू को यात्रा के देवता के रूप में भी जाना जाता था। चिकित्सा के संरक्षक के रूप में, खोंसू ज्ञान के देवता, थोथ के करीब थे, और देवताओं के थेबन ट्रायड के सदस्य थे। मध्य साम्राज्य के दौरान, जब उन्हें कभी-कभी सत्य के मुंशी के रूप में संदर्भित किया जाता था (बाद में, जटिल देवता खोंसू-तोथ अक्सर पाए जाते हैं)। खोंसू को उपचारक देवता भी माना जाता था; उनकी मूर्ति के चमत्कार के बारे में एक परी कथा, कथित तौर पर मेसोपोटामिया में राजा की राक्षसी बेटी पर की गई थी, हमारे पास आ गई है (बेंट्रेश के बारे में तथाकथित शिलालेख)। थेब्स में अमुन और मुट के मंदिर के बीच खोंसू का एक बड़ा मंदिर था; उन्हें रामेसाइड्स के साथ-साथ XXI और XXVI राजवंशों के राजाओं द्वारा बहुत सम्मानित और सजाया गया था; उस समय से, खोंसू के सम्मान में भजन दीवारों पर संरक्षित हैं। उन्हें एक चंद्र अर्धचंद्र और उसके सिर पर एक डिस्क के साथ-साथ एक बाज़ के सिर और समान चंद्र विशेषताओं के साथ एक व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था। खोंसू की छवियों पर जो हमारे पास आए हैं, हम अक्सर एक युवक को अर्धचंद्राकार और उसके सिर पर एक चंद्रमा डिस्क के साथ देखते हैं, कभी-कभी वह एक बाल देवता की आड़ में अपने मुंह पर एक उंगली और एक "कर्ल" के साथ दिखाई देता है। युवावस्था का", जो लड़कों ने वयस्कता तक अपने सिर के किनारे पर पहना था। खोंसू पंथ का केंद्र थेब्स है, कर्णक में उनका मुख्य मंदिर था।

खोंसू नई साम्राज्य अवधि

रा - सुन

आरए(प्राचीन ग्रीक Ρα; lat। रा) - सूर्य के प्राचीन मिस्र के देवता, प्राचीन मिस्रियों के सर्वोच्च देवता। उनके नाम का अर्थ है "सूर्य" (कॉप्टिक पीएच)। पंथ का केंद्र हेलियोपोलिस था, जहां रा की पहचान अधिक प्राचीन स्थानीय सौर देवता, एटम के साथ की गई थी, और जहां फीनिक्स पक्षी, मेनेविस द बुल, और बेन-बेन ओबिलिस्क उनके अवतार के रूप में उन्हें समर्पित थे। अन्य धार्मिक केंद्रों में, रा, धार्मिक समन्वयवाद के अनुरूप, प्रकाश के स्थानीय देवताओं के साथ भी तुलना की गई: आमोन (थेब्स में), आमोन-रा के नाम से, खनुम (हाथी में) - खनुम-रा के रूप में , होरस - रा-होराखटी के रूप में। पिछली तुलना विशेष रूप से आम थी। रा को एक बाज़, एक विशाल बिल्ली या एक बाज़ के सिर के साथ एक सौर डिस्क के साथ ताज पहनाया गया व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था। रा, सूर्य के देवता, उत्तर के कोबरा वजित के पिता थे, जिन्होंने सूरज की चिलचिलाती किरणों से फिरौन की रक्षा की। मिथक के अनुसार, दिन के दौरान, लाभकारी रा, पृथ्वी को रोशन करता है, बार्क मैंडज़ेट में आकाशीय नील नदी के साथ पाल करता है, शाम को वह बार्क मेसेकेट में स्थानांतरित होता है और इसमें भूमिगत नील के साथ अपनी यात्रा जारी रखता है, और में प्रातः, रात्रि युद्ध में नाग अपेप को हराकर, क्षितिज पर फिर से प्रकट होता है। रा के बारे में कई मिथक ऋतुओं के परिवर्तन के बारे में मिस्रवासियों के विचारों से जुड़े हैं। प्रकृति के वसंत फूल ने नमी की देवी टेफनट की वापसी की शुरुआत की, रा के माथे पर चमकने वाली ज्वलंत आंख, और शू के साथ उसकी शादी। गर्मी की तपिश लोगों पर रा के गुस्से से समझाई गई। मिथक के अनुसार, जब भगवान रा बूढ़ा हो गया, और लोगों ने उसका सम्मान करना बंद कर दिया और यहां तक ​​​​कि "उसके खिलाफ बुरे कामों की योजना बनाई," रा ने तुरंत नन (या अतुम) की अध्यक्षता में देवताओं की एक परिषद इकट्ठा की, जिस पर यह निर्णय लिया गया मानव जाति को दंडित करें। देवी सेखमेट (हाथोर) ने शेरनी के रूप में लोगों को मार डाला और तब तक खा लिया जब तक कि चालाकी से, वह खून के रूप में लाल जौ बियर पीने में सक्षम नहीं थी। नशे में, देवी सो गई और बदला लेना भूल गई, और रा ने गेब को पृथ्वी पर अपना वायसराय घोषित कर दिया, एक स्वर्गीय गाय की पीठ पर चढ़ गया और वहां से दुनिया पर शासन करना जारी रखा।

भगवान अतुम

अतुम (Jtm) - सृष्टि और सूर्य के देवता, डिमर्ज, जो हेलियोपोलिस एननेड के प्रमुख हैं, जो सबसे पुराने देवताओं में से एक है। मिस्र के कई प्राचीन ग्रंथों में, अटम को शाम या डूबते सूरज के रूप में जाना जाता है। ऊपरी और निचले मिस्र के दोहरे लाल और सफेद मुकुट के साथ फिरौन के कपड़ों में एक आदमी (अक्सर एक बूढ़ा आदमी) के रूप में चित्रित। सृष्टि के प्रत्येक चक्र के अंत में, एटम ने एक सर्प, साथ ही एक छिपकली, एक शेर, एक बैल, एक बंदर, या एक इचिन्यूमोन (मिस्र के नेवले) का रूप लिया। प्राचीन काल में उनकी उपाधि "दोनों भूमियों का स्वामी", अर्थात् ऊपरी और निचला मिस्र था। अतुम का हाथ देवी इसात है। हेलियोपोलिस मिथक के अनुसार, एटम, "जिसने खुद को बनाया," आदिम अराजकता से उत्पन्न हुआ - नून, जिसे कभी-कभी एटम का पिता कहा जाता है, साथ ही प्राइमरी हिल भी। खुद को निषेचित करने के बाद, यानी अपने स्वयं के बीज को निगलने के बाद, अटम ने जन्म दिया, अपने मुंह से थूकते हुए, जुड़वां देवता: वायु - शू और नमी - टेफनट, जिससे पृथ्वी - गेब और आकाश - नट की उत्पत्ति हुई। मेम्फिस में, एटम की उत्पत्ति पट्टा से हुई थी, अतम की पहचान पट्टा के साथ की गई थी, साथ ही साथ खेपरी (अटम-खेपरी, पिरामिड ग्रंथों के कुछ कथनों में इस देवता को ओसिरिस का निर्माता कहा जाता है), एपिस (अटम-एपिस) , ओसिरिस को उसके करीब लाया गया ("लिविंग एपिस-ओसीरिस - आकाश का स्वामी एटम उसके सिर पर दो सींग वाला")। लोगों को भगाने के मिथक में, अटम देवताओं की परिषद का नेतृत्व करता है, जिस पर शेरनी देवी हाथोर सेखमेट को रा के खिलाफ बुराई करने वाले लोगों को दंडित करने का निर्देश दिया गया था। एक अन्य मिथक में, क्रोधित अटम ने अपने द्वारा बनाई गई हर चीज को नष्ट करने और दुनिया को जल तत्व में बदलने की धमकी दी। अलग से, अतुम का हाथ देवी इयुसत के रूप में पूजनीय था, कभी-कभी इस देवता को अतुम की छाया के रूप में वर्णित किया जाता है। इसके बाद, अतम की पूजा को रा के पंथ द्वारा एक तरफ धकेल दिया गया, जिसे उनके साथ पा-अतम के रूप में पहचाना गया।

डबल क्राउन के साथ एटम

भगवान पट्टा

पट्टाही या पट्टा, प्राचीन मिस्र की धार्मिक परंपरा में निर्माता भगवान के नामों में से एक। निर्माता भगवान, कला और शिल्प के संरक्षक, विशेष रूप से मेम्फिस में पूजनीय। पट्टा ने पहले आठ देवताओं (उनके अवतार - पंत), दुनिया और उसमें मौजूद हर चीज (जानवरों, पौधों, लोगों, शहरों, मंदिरों, शिल्प, कला, आदि) को "भाषा और दिल से" बनाया। अपने हृदय में सृष्टि की कल्पना करके उन्होंने अपने विचारों और आज्ञाओं को शब्दों में व्यक्त किया। कभी-कभी पट्टा को रा और ओसिरिस जैसे देवताओं का भी पिता कहा जाता था। पट्टा की पत्नी युद्ध सेखमेट की देवी थी, पुत्र नेफर्टम, वनस्पति के देवता थे। पट्टा को एक खुले सिर के साथ एक ममी के रूप में चित्रित किया गया था, एक छड़ी या कर्मचारी के साथ, एक चित्रलिपि पर खड़ा था जिसका अर्थ सत्य है। भगवान पंता के जीवित अवतार के रूप में, पवित्र बैल एपिस पूजनीय था। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, हेफेस्टस सबसे अधिक निकटता से मेल खाता है। विशेषण "वह जो दक्षिणी दीवार के पीछे है" अक्सर पट्टा नाम से जुड़ा था (मिस्र के प्रतीकवाद में दक्षिण अनंत काल की छवि है), दूसरे शब्दों में, पट्टा सृष्टि के दूसरी तरफ भगवान है, जो अनंत काल में है , स्वयं में ईश्वर, आपकी रचना से परे निर्माता। "सरकोफगी के ग्रंथों" के 647 उच्चारण में पट्टा की ओर से एक उच्चारण शामिल है: "मैं वह हूं जो मेरी दीवार के दक्षिण में है, देवताओं का शासक, स्वर्ग का राजा, आत्माओं का निर्माता, शासक दोनों भूमि (स्वर्ग और पृथ्वी - लगभग।), आत्माओं का निर्माता, आत्माओं को मुकुट, पदार्थ और अस्तित्व प्रदान करना, मैं आत्माओं का निर्माता हूं और उनका जीवन मेरे हाथ में है, जब मैं चाहता हूं, मैं बनाता हूं और वे रहते हैं, क्योंकि मैं जो वचन मेरे मुंह में है, और जो बुद्धि मेरे शरीर में है, मैं उसका निर्माता हूं, मेरी गरिमा मेरे हाथों में है, मैं - भगवान। पट्टा की पूजा का केंद्र मेम्फिस शहर था। पट्टा के रहस्यमय और समझ से बाहर होने का एक अजीब तरीका शहर की दीवारों के बाहर, दक्षिणी दीवार के पीछे - पट्टा के मेम्फिस मंदिर का स्थान था। पट्टा के पंथ में एक सामान्य मिस्र का चरित्र था और यह नूबिया, फिलिस्तीन और सिनाई में भी व्यापक था। "मेम्फिस थियोलॉजी के स्मारक" के अनुसार - मेम्फिस पुजारियों का धार्मिक कार्य, जो स्पष्ट रूप से एक अधिक प्राचीन परंपरा को ठीक करता है, पंत - डिमिअर्ज, ईश्वर निर्माता, जिन्होंने पहले आठ देवताओं (सृष्टि के प्राथमिक गुण, या उनके दिव्य सार की अभिव्यक्तियाँ), जिसने चार जोड़े बनाए: नन और नुनेट (रसातल), नामों की एक जोड़ी का बहुत उपयोग, नर और मादा, जीवन को जन्म देने की क्षमता का एक प्रतीकात्मक संकेत है; खुख और खुखेत (असंख्य, सब कुछ गले लगाते हुए, अनंत), कुक और कुकेत (अंधेरा, सृजन की क्षमता रखने वाले); आमोन और अमोनेट (रूप की अनुपस्थिति, एक निश्चित छवि की अनुपस्थिति - निर्माता आमोन के नाम से भ्रमित नहीं होना) जिससे वह दुनिया और उसमें मौजूद हर चीज (जानवर, पौधे, लोग, शहर, मंदिर) बनाता है , शिल्प, कला, आदि)। ई।) "जीभ और हृदय", अपने दिल में सृजन की कल्पना की और कल्पना की गई भाषा का नामकरण (शब्द का उच्चारण)। प्रकाश और सत्य की उत्पत्ति पट्टा से हुई, वह राज्य का निर्माता भी है (रॉयल्टी, जीवन को व्यवस्थित करने के सिद्धांत के रूप में)।

भगवान पं. तूतनखामेन के खजाने से मूर्ति। 14वीं शताब्दी ई.पू

चार पंखों वाला एक विस्तृत मुकुट पहने हुए भगवान शू

शू - हवा, हवा और निचले आकाश (अखरोट से ऊंचा) के मिस्र के देवता। शू ("खाली"), मिस्र की पौराणिक कथाओं में, हवा के देवता, स्वर्ग और पृथ्वी को अलग करने वाले, सौर देवता रा-अतुम के पुत्र, नमी की देवी टेफनट के पति और भाई। उन्हें अक्सर एक ऐसे व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था जो अपने हाथों को ऊपर उठाकर एक घुटने पर खड़ा था, जिसके साथ वह पृथ्वी के ऊपर आकाश का समर्थन करता था। दुनिया के निर्माण के बारे में हेलियोपोलिस किंवदंती के अनुसार, उन्हें गेब और नट का पिता माना जाता था। ब्रह्माण्ड की रचना के दौरान शू ने पृथ्वी से गेब - आकाश - अखरोट - उठा लिया और फिर फैलाया हाथों से उसका समर्थन किया। जब रा अपने शासन के बाद एक स्वर्गीय गाय की पीठ पर बैठा, तो शू ने भी अपने हाथों से उसका समर्थन किया। इस प्रकार, शू सूर्य द्वारा प्रकाशित वायु स्थान के देवता हैं; बाद में उन्हें चिलचिलाती दोपहर के सूरज के देवता का चरित्र प्राप्त हुआ। भजनों में (हैरिस के जादुई पपीरस में) शू को प्रकाश के दुश्मनों को उखाड़ फेंकने वाले के रूप में वर्णित किया गया है, उन्हें भाले और आग की लपटों से मारा गया है।

पंख के साथ शू मातो

भगवान शू अंडरवर्ल्ड में मृतकों के न्यायाधीशों में से एक है। बाद में मिथकों ने रा के जाने के बाद टेफनट के साथ पृथ्वी पर शू के शासन के बारे में बताया: "महामहिम शू स्वर्ग, पृथ्वी, नरक, जल, हवाओं, बाढ़, पहाड़ों, समुद्रों का एक उत्कृष्ट राजा था।" कई सहस्राब्दियों के बाद, वह स्वर्ग में भी चढ़ा। टेफनट की वापसी के मिथक में, नूबिया से सौर नेत्र, शू, थॉथ के साथ, एक बबून का रूप धारण करके, देवी को गायन और नृत्य के साथ मिस्र लौटा, जहां, शू के साथ उसकी शादी के बाद, वसंत प्रकृति का फूलना शुरू हो गया।

भगवान शू। हाथी दांत। 14वीं शताब्दी ई.पू

हवा के देवता के रूप में, शू देवताओं के हेलियोपोलिस एनीड का हिस्सा था। शू को महान एनीड का दूसरा सदस्य माना जाता था और उनकी तुलना युद्ध के देवता अंकुर (बाद के नाम का अर्थ "स्वर्ग वाहक") से की जाती थी, जो थिनिस और सेबेनिट में थोथ और खोंसू के साथ प्रतिष्ठित थे। हेलियोपोलिस (ग्रीक में - "सूर्य का शहर"; मिस्र का नाम - इनु), आधुनिक काहिरा के उत्तर में नील डेल्टा का एक प्राचीन शहर। वी राजवंश (XXVI-XXV सदियों ईसा पूर्व) से टॉलेमिक राजवंश तक, हेलियोपोलिस भगवान रा के पंथ का केंद्र था, जिसे स्थानीय देवता अटम, भगवान शू के पिता के रूप में पहचाना जाता था। हेलेनिस्टिक समय में ही हेलिओपोलिस की पहचान बाइबिल के शहर ऑन के साथ की जाती है।

टेफ़नट - न्युबियन बिल्ली

टेफनत , भी टेफ़नेट, प्रशंसनीय नाम न्युबियन बिल्ली- मिस्र की पौराणिक कथाओं में, नमी की देवी , नम हवा, ओस, बारिश, उर्वरता, कैलेंडर मौसम, Ennead. उसका सांसारिक अवतार एक शेरनी (कभी-कभी बिल्ली के रूप में चित्रित) था। हेलियोपोलिस एननेड का हिस्सा। टेफनट पंथ का केंद्र हेलियोपोलिस है। हेलियोपोलिस मिथक के अनुसार, टेफनट और उनके पति शू, अटम (रा-अटम) द्वारा उत्पन्न जुड़वां देवताओं की पहली जोड़ी हैं। उनके बच्चे गेब और नट हैं। कभी-कभी टेफनट को पट्टा की पत्नी कहा जाता है। टेफनट उनकी पसंदीदा आंख रा की बेटी भी है। उन्होंने उसके बारे में कहा: "रा की बेटी उसके माथे पर।" जब रा सुबह क्षितिज से ऊपर उठता है। तेज तर्रार आँख से तिलक उसके माथे पर चमकता है और महान देवता के शत्रुओं को जला देता है। इस क्षमता में, टेफनट की पहचान देवी उटो (उरे) के साथ की गई थी . टेफनट की हाइपोस्टैसिस ज्वाला उप्स की देवी थी, उसकी अन्य हाइपोस्टैसिस अक्सर शेषत लिखने की देवी थी। एक मिथक है जिसके अनुसार टेफनट - आई ऑफ रा नूबिया में सेवानिवृत्त हो गया (और मिस्र में सूखे की अवधि शुरू हुई), और फिर उसके पिता के अनुरोध पर, जिन्होंने थॉथ और शू (प्राचीन संस्करण में - ओनुरिस) को भेजा। उसकी। वापस आया। नूबिया से टेफनट का आगमन और शू से आगामी विवाह प्रकृति के फूलने का पूर्वाभास देता है। टेफनट की पहचान मट, बास्ट के साथ-साथ हाथोर, सेखमेट और अन्य शेरनी देवी (मेनहिट। मेंट) के साथ की गई थी, जो मिस्र में पूजनीय थीं।

गेब और नट। (यहाँ ब्रह्मांड की देवी को एक महिला के रूप में दर्शाया गया है, वह एक गुंबद के रूप में घुमावदार है, उसके हाथ और पैर बहुत लंबे हैं (समर्थन), और केवल अपनी उंगलियों की युक्तियों के साथ जमीन को छूती है (एक पुरुष के रूप में चित्रित) और पैर की उंगलियों। शू, जो इस जोड़े को अलग करता है, वजन "आकाशीय पिंड" के नीचे भी तनावग्रस्त नहीं दिखता है)

गेबो - पृथ्वी के प्राचीन मिस्र के देवता, शू और टेफनट के पुत्र, नट के भाई और पति और ओसिरिस, आइसिस, सेट और नेफ्थिस के पिता। गेब, मिस्र की पौराणिक कथाओं में, पृथ्वी के देवता, वायु देवता शू के पुत्र और नमी की देवी टेफनट। गेब ने अपनी बहन और पत्नी नट ("स्वर्ग") के साथ झगड़ा किया, क्योंकि वह प्रतिदिन अपने बच्चों - स्वर्गीय शरीरों को खाती थी, और फिर उन्हें फिर से जन्म देती थी। शू ने जोड़े को अलग कर दिया। उसने हेब को नीचे छोड़ दिया, और नट को ऊपर उठा लिया। गेब के पुत्र ओसिरिस, शेत, आइसिस, नेफ्थिस थे। हेबे की आत्मा (बा) उर्वरता के देवता खनुम में सन्निहित थी। पूर्वजों का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि गेब दयालु था: उसने पृथ्वी पर रहने वाले सांपों से जीवित और मृतकों की रक्षा की, लोगों के लिए आवश्यक पौधे उस पर उग आए, यही वजह है कि उन्हें कभी-कभी हरे रंग के चेहरे के साथ चित्रित किया गया था। गेब मृतकों के अंडरवर्ल्ड से जुड़ा था, और उसकी उपाधि "राजकुमारों के राजकुमार" ने उसे मिस्र का शासक माने जाने का अधिकार दिया। गेब देवताओं के हेलियोपोलिस एननेड के थे। पिरामिड ग्रंथों में, गेब अंडरवर्ल्ड के अवतार और ड्यूएट के देवता के रूप में प्रकट होता है, जो मृतकों पर ओसिरिस के फैसले में भाग लेता है। दुआत, मिस्र की पौराणिक कथाओं में, मृतकों के निवास स्थान; प्रारंभिक साम्राज्य के सबसे प्राचीन विचारों के अनुसार, यह आकाश में था, पूर्व में, जहां सूर्य उगता है। प्राचीन मिस्र में मध्य साम्राज्य के युग के दौरान, पश्चिमी क्षितिज से परे एक अंडरवर्ल्ड के रूप में डुआट का एक विचार बनाया गया था, जहां सूर्य अस्त होता है। गेब का उत्तराधिकारी ओसिरिस है, उससे सिंहासन होरस के पास गया, और फिरौन, जो देवताओं द्वारा दी गई अपनी शक्ति को मानते थे, होरस के उत्तराधिकारी और सेवक माने जाते थे।

देवी Nut . का शास्त्रीय चित्रण

चने (खैर, नुइट) प्राचीन मिस्र की आकाश देवी, शू और टेफनट की बेटी, गेब की बहन और पत्नी और ओसिरिस, आइसिस, सेट और नेफ्थिस की मां है। विभिन्न उच्चारणों (नुइट, नु, नट) के तहत, प्राचीन मिस्र के देवताओं की सबसे प्राचीन देवी जानी जाती है - आकाश की देवी, विशेष रूप से हेलियोपोलिस के क्षेत्र में पूजनीय। अखरोट के प्रतीकवाद के पीछे रात और दिन के नियमित परिवर्तन के लिए एक स्पष्टीकरण निहित है। इसलिए, मिस्रियों का मानना ​​​​था कि अखरोट सूरज और सितारों को खाता है, फिर उन्हें फिर से जन्म देने के लिए। इसके अलावा, देवी का पंथ बाद के जीवन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था, अर्थात्, यह माना जाता था कि उनके कार्य में मृतकों की आत्माओं का स्वर्ग जाना शामिल था, इसलिए उन्होंने कहा कि उनमें "एक हजार आत्माएं" थीं। अखरोट ने मृतकों की कब्रों की भी रखवाली की। उसके विशेषण हैं: "महान", "सितारों की विशाल माँ", "देवताओं को जन्म देना"। नट की क्लासिक छवि एक महिला है जो आकाश में फैली हुई है, अपने पैर की उंगलियों और हाथों की युक्तियों से जमीन को छू रही है। अक्सर, जमीन पर उसके समानांतर, उसके पति और भाई गेब को चित्रित किया जाता है। स्वर्गीय गाय की प्रसिद्ध प्राचीन मिस्र की छवि भी अखरोट से जुड़ी हुई है। लेकिन यह ध्यान देने योग्य है कि इसके पीछे हवाई क्षेत्र नहीं है, जो शू संरक्षक था, लेकिन अधिक दूर के क्षेत्र, जिसे आज हम कॉसमॉस कहते हैं। वैसे, कई शोधकर्ता इस संस्करण को साझा करते हैं कि हमारी गैलेक्सी, मिल्की वे को इसका नाम स्वर्गीय गाय की छवि से मिला है।

एक स्वर्गीय गाय के रूप में चना

सामान्य तौर पर, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि स्वर्गीय गाय की छवि प्राचीन मिस्र की पौराणिक कथाओं में सबसे पुरातन में से एक है। पिरामिडों की आंतरिक सज्जा करने वाले ग्रंथों को समझने के बाद इस प्रतीक की भूमिका स्पष्ट हो गई। विशेष रूप से, उनमें ऐसे वाक्यांश होते हैं: “वह [फिरौन] एक बड़ी जंगली गाय का पुत्र है। वह उसके साथ गर्भवती हो जाती है और उसे जन्म देती है, और उसे अपने पंख के नीचे रखती है"; "अखरोट के शरीर के नीचे एक तारा समुद्र पर तैरता है।" इससे स्पष्ट है कि नट तारों से परे कहीं भी स्थित एक इकाई है, और पंखों की उपस्थिति आकाश का एक अतिरिक्त प्रतीक है।

देवी Nut . की प्राचीन छवि

ब्रह्मांड के सार का सवाल शायद प्राचीन मिस्रवासियों के लिए बहुत रुचि का था, यही वजह है कि उन्होंने गाय और महिला नट की छवि पर इतना ध्यान दिया, अक्सर पंखों, एक छत और समुद्र की छवियों के साथ। . अंतरिक्ष प्राचीन व्यक्ति के लिए मुख्य रहस्यों में से एक है, जिसने कठिनाइयों के बावजूद, स्वर्गीय गाय के रूप में देवी नट ने इस घटना को समझाने की पूरी कोशिश की। प्राचीन ब्रह्मांड की मुख्य विशेषता इसका आध्यात्मिककरण माना जा सकता है, एक प्रकार के जीवित पदार्थ के रूप में इसकी पूजा करना। अमूर्त प्रतीकों के पीछे एक विशाल और नासमझ आत्मा निहित है। वैसे, ब्रह्मांड की आधुनिक समझ के बारे में क्या नहीं कहा जा सकता है, जहां सब कुछ बेहद सरल और नीरस हो जाता है। प्राचीन मिस्र में, अखरोट से जुड़ी एक दिलचस्प किंवदंती थी। यह माना जाता था कि नन ने देवी को स्वर्गीय गाय के रूप में प्रकट होने की सलाह दी, ताकि वह बूढ़े रा को स्वर्ग पर चढ़ने में मदद कर सके। हालांकि, पहले से ही एक बड़ी ऊंचाई तक पहुंचने के बाद, नट को लगा कि उसकी ताकत सूख रही है, उसका सिर घूम रहा है, और उसके पैर रास्ता दे रहे हैं। तब बूढ़े रा ने स्वर्ग की गाय की मदद करने के लिए कुछ देवताओं को बुलाने का आदेश दिया, ताकि वे उसका समर्थन कर सकें। महान नन ने सौर देवता की इच्छा पूरी की। उसके आदेश से, नट के पैरों ने आठ देवताओं का समर्थन करना शुरू कर दिया, और शू को उसका पेट सौंपा गया। यह कथानक अक्सर एक छवि के रूप में प्रकट होता है। विशेष रूप से, इस तरह के चित्र में, रा नट पर नहीं बैठता है, लेकिन अपने शरीर के नीचे अपनी शानदार नाव में, ठीक सितारों के नीचे तैरता है। सर्वोच्च देवता के सिर को एक सौर डिस्क के साथ ताज पहनाया जाता है, हालांकि ऐसी छवियों में सभी देवताओं में पूरी तरह से मानवीय विशेषताएं हैं। स्वर्गीय गाय के रूप में देवी नट की छवि आमतौर पर चित्रलिपि "हेह" के साथ होती है, जिसका अर्थ "लाखों देवताओं" या "कई देवताओं" के रूप में व्याख्या किया जाता है। यहाँ के देवता शायद सितारों का उल्लेख करते हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि नट की ऐसी छवि के साथ, ब्रह्माण्ड संबंधी प्रतीकवाद अक्सर प्रकट होता है। विशेष रूप से, स्वर्गीय गाय के पैरों का समर्थन करने वाले देवता भारी महसूस नहीं करते हैं और आसानी से उन्हें सौंपे गए मिशन का सामना करते हैं। और शक्तिशाली शू को केवल उसे पकड़ने के लिए देवी नट के शरीर को अपनी उंगलियों से छूने की जरूरत है। मिस्र की पौराणिक कथाओं के अनुसार, जुड़वां देवता आइसिस और ओसिरिस अपनी मां, देवी नट के गर्भ में एक-दूसरे से प्यार करते थे, इसलिए आइसिस पहले से ही जन्म के समय गर्भवती थी (हरमन मेलविल। तीन खंडों में एकत्रित कार्य। खंड 1, पृष्ठ 613)।

ओसिरिस - अंडरवर्ल्ड के भगवान

ओसीरसि (ओसीरसि) (मिस्र के wsjr, अन्य यूनानी ?σιρις, lat. ओसिरिस) पुनर्जन्म के देवता हैं, जो प्राचीन मिस्र की पौराणिक कथाओं में अंडरवर्ल्ड के राजा हैं। ओसिरिस प्रकृति की उत्पादक शक्तियों के देवता हैं, अंडरवर्ल्ड के स्वामी हैं, मृतकों के दायरे में न्यायाधीश हैं। प्राचीन मिस्र के ग्रंथों और प्लूटार्क की कहानी के संदर्भों के अनुसार, ओसिरिस पृथ्वी देवता गेब का सबसे बड़ा पुत्र था और आकाश देवी नट, आइसिस के भाई और पति, नेफ्थिस के भाई, सेट, होरस और अनुबिस के पिता थे। ओसिरिस का मकबरा एबाइडोस में था। उन्होंने पा, शू और गेब देवताओं के बाद पृथ्वी पर शासन किया, वह उन देवताओं में से चौथे थे, जिन्होंने आदिकाल में पृथ्वी पर शासन किया, परदादा रा, दादा शू और पिता गेब की शक्ति विरासत में मिली। ओसिरिस ने मिस्रवासियों को कृषि, अंगूर की खेती और वाइनमेकिंग, तांबे और सोने के अयस्क की निकासी और प्रसंस्करण, चिकित्सा की कला, शहरों का निर्माण सिखाया और देवताओं के पंथ की स्थापना की।

भगवान ओसिरिस। चित्रकारी, 8वीं शताब्दी ई.पू

आइसिस - महान देवी माँ

आइसिस (आइसिस) (मिस्र। जेएसटी, अन्य ग्रीक ?σις, लैट। आइसिस) पुरातनता की सबसे बड़ी देवी में से एक है, जो स्त्रीत्व और मातृत्व के मिस्र के आदर्श को समझने के लिए एक मॉडल बन गई। आइसिस नाम का अर्थ "वह जो सिंहासन पर है" है। वह होरस की मां ओसिरिस की बहन और पत्नी के रूप में पूजनीय थीं, और तदनुसार, मिस्र के फिरौन, जिन्हें मूल रूप से बाज़ के सिर वाले देवता के सांसारिक अवतार माना जाता था। आइसिस का प्रतीक शाही सिंहासन था, जिसका चिन्ह अक्सर देवी के सिर पर लगाया जाता है। न्यू किंगडम के युग से, देवी के पंथ को हाथोर के पंथ के साथ घनिष्ठ रूप से जोड़ा जाने लगा, जिसके परिणामस्वरूप आइसिस कभी-कभी गाय के सींगों द्वारा तैयार सौर डिस्क के रूप में एक हेडड्रेस पहनता है। देवी के रूप में आइसिस के पवित्र जानवर को "हेलिओपोलिस की महान सफेद गाय" माना जाता था - मेम्फिस बैल एपिस की मां। उसकी पहचान डेमेटर, द ग्रेट मदर रिया-साइबेले, ईशर और अनात के साथ की गई थी। प्राचीन परंपरा के अनुसार, उसने पाल का आविष्कार तब किया जब वह अपने बेटे हार्पोक्रेट्स (पर्वत) की तलाश में थी। देवी के व्यापक प्रतीकों में से एक ताबीज टेट है - "आइसिस की गाँठ", या "आइसिस का खून", जिसे अक्सर लाल खनिजों - कारेलियन और जैस्पर से बनाया जाता है। हाथोर की तरह, आइसिस सोने का आदेश देता है, जिसे अविनाशीता का एक मॉडल माना जाता था; इस धातु के चिन्ह पर, उसे अक्सर घुटना टेककर चित्रित किया जाता है। आइसिस की खगोलीय अभिव्यक्तियाँ, सबसे पहले, स्टार सोपडेट, या सीरियस, "सितारों की महिला" हैं, जिसके उदय के साथ नील नदी देवी के एक आंसू से फैलती है; साथ ही दुर्जेय दरियाई घोड़ा आइसिस हेसामुट (आइसिस, भयानक मां), नक्षत्र उर्स मेजर की आड़ में, अपने साथियों - मगरमच्छों की मदद से खंडित सेठ के पैर को आकाश में रखते हुए। इसके अलावा, आइसिस, नेफ्थिस के साथ, स्वर्ग के क्षितिज को बनाए रखते हुए, गजल के रूप में प्रकट हो सकता है; दो गजल-देवियों के रूप में प्रतीक नए साम्राज्य के युग में फिरौन के छोटे पति-पत्नी द्वारा मुकुट पर पहना जाता था। आइसिस का एक और अवतार देवी शेनटैत है, जो गाय के रूप में प्रकट होती है, दफन लिनेन और बुनाई की संरक्षक, पवित्र ताबूत की मालकिन, जिसमें, रहस्यों के ओसीरियन अनुष्ठान के अनुसार, ओसिरिस का शरीर, जो उसके भाई द्वारा मारा गया था, उसका पुनर्जन्म होता है। देवी द्वारा नियंत्रित दुनिया का पक्ष पश्चिम है, उनकी कर्मकांड की वस्तुएं सिस्ट्रम हैं और दूध के लिए पवित्र बर्तन सीतुला है। नेफ्थिस, नीथ और सेलकेट के साथ, आइसिस मृतक का महान संरक्षक था, उसने अपने दिव्य पंखों के साथ सरकोफेगी के पश्चिमी भाग की रक्षा की, एंथ्रोपोमोर्फिक आत्मा इम्सेटी को आज्ञा दी, चार "होरस के पुत्र", कैनोपिक के संरक्षक . बहुत प्राचीन होने के कारण, आइसिस का पंथ संभवतः नील डेल्टा से आता है। यहाँ देवी, हेबेट के सबसे पुराने पंथ केंद्रों में से एक था, जिसे यूनानियों द्वारा बुलाया गया था Iseion (आधुनिक। बेहबीत अल-हागर), जो वर्तमान में खंडहर में है।

देवी आइसिस। 1300 ई.पू

आइसिस का प्रसिद्ध अभयारण्य, जो प्राचीन मिस्र की सभ्यता के लुप्त होने तक अस्तित्व में था, फिला द्वीप पर स्थित है, जो असवान से दूर नहीं है। यहां नूबिया के कई अन्य मंदिरों में पूजनीय देवी की पूजा छठी शताब्दी ईस्वी तक की जाती थी। ई।, ऐसे समय में जब शेष मिस्र पहले से ही ईसाईकृत था। देवी के लिए पूजा के अन्य केंद्र पूरे मिस्र में स्थित थे; उनमें से सबसे प्रसिद्ध कोप्टोस हैं, जहां आइसिस को पूर्वी रेगिस्तान के स्वामी भगवान मिन की पत्नी माना जाता था; डेंडेरा, जहां आकाश देवी नट ने आइसिस को जन्म दिया, और निश्चित रूप से, अबीडोस, पवित्र त्रय जिसमें देवी ओसिरिस और होरस के साथ शामिल थीं।

सेट - सैंडस्टॉर्म के देवता, विदेशी भूमि और विदेशियों के संरक्षक,
मूल रूप से सूर्य देवता राव के रक्षक

सेट (सेठ , सुतेख , सुता , नेटवर्क मिस्र Stẖ) - प्राचीन मिस्र की पौराणिक कथाओं में, क्रोध, रेत के तूफान, विनाश, अराजकता, युद्ध और मृत्यु के देवता। रेगिस्तान के देवता, अर्थात्, "विदेशी देश", दुष्ट झुकाव की पहचान, ओसिरिस के भाई और हत्यारे, पृथ्वी के चार बच्चों में से एक, गेब और नट, स्वर्ग की देवी। पूर्व-वंश काल से सम्मानित। प्रारंभ में: सूर्य के रक्षक - अप्पे से रा, सैन्य कौशल और साहस के स्वामी। नर्मर और विशेष रूप से टॉलेमीज़ के युग के बाद, यह राक्षसी था: नील नदी और विदेशियों से दूर देशों के संरक्षक, विश्व बुराई, रेगिस्तान, एप के करीब, सेट और ओसिरिस-होरस के द्वैतवाद में एक विरोधी। सेट ने भी दुष्ट झुकाव को मूर्त रूप दिया - निर्दयी रेगिस्तान के देवता के रूप में, अजनबियों के देवता: उन्होंने पवित्र पेड़ों को काट दिया, देवी बस्त की पवित्र बिल्ली को खा लिया, आदि। सेठ नाम के अर्थ में इसी तरह के कायापलट परिलक्षित होते थे। शाही शक्ति के संरक्षक, द्वितीय राजवंश के फिरौन के खिताब में उनका नाम (सेठ और होरस के नामों का संयोजन "राजा" का अर्थ है) और XIX राजवंश के फिरौन के नाम पर। बाद में, चित्रलिपि "सेट का जानवर" "जंगली, दुष्ट, क्रूर" शब्दों के लिए एक निर्धारक था। सेट को, एक नियम के रूप में, लंबे कानों, एक लाल अयाल और लाल आंखों (मृत्यु का रंग, यानी रेगिस्तानी रेत, हालांकि उसकी छवि पूरी तरह से अलग पाया जा सकता है) के साथ चित्रित किया गया है। विभिन्न जानवरों के रूप में चित्र हैं, लेकिन इस बात की कोई सटीक पुष्टि नहीं है कि यह सेट है। होरस की आंखों में काले सुअर का रूप धारण करने के बारे में एक मिथक है। इस वजह से, सूअरों को अशुद्ध माना जाता था (इस तथ्य के बावजूद कि प्राचीन काल में पिगलेट-सितारों के साथ सुअर के रूप में नट की छवियां थीं)। सेट का पंथ ओम्बोस (नाकाडा के पास), कोम ओम्बोस, जिप्सेल, दखला और खरगा के नखलिस्तान और विशेष रूप से पूर्वोत्तर नील डेल्टा में फला-फूला। दखला नखलिस्तान में, सेट का दैवज्ञ XXII राजवंश तक मौजूद था। हालांकि पहले से ही 26 वें राजवंश के दौरान, यह भगवान बुराई का एक स्पष्ट अवतार बन गया। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, सेट की पहचान टाइफॉन, ड्रैगन के सिर वाले नाग के साथ की गई थी, और गैया और टार्टारस का पुत्र माना जाता था।

Nephthys (ग्रीक , मिस्र में Nbt-hat = "घर की मालकिन"), नेबेटखेत (प्राचीन मिस्र। "मठ की महिला") - मिस्र की पौराणिक कथाओं में, गेब और नट के बच्चों में सबसे छोटा। एनीड की देवी, मृत्यु, अंडरवर्ल्ड, उपचार, निर्माण, कामुकता, उत्तेजना, मृतकों का रक्षक, फिरौन के राजघराने के संग्रह की संरक्षक। यह हीनता, निष्क्रियता, बैडलैंड्स का प्रतीक है। उसे एक महिला के रूप में चित्रित किया गया था जिसके सिर पर उसके नाम का चित्रलिपि (शीर्ष पर एक निर्माण टोकरी वाला घर) था। उन्हें सेट की पत्नी के रूप में माना और सम्मानित किया गया था, लेकिन ग्रंथों को देखते हुए, उनका उनसे बहुत कम संबंध है। मिस्र के धार्मिक साहित्य में इसका सार लगभग नहीं बताया गया है। पौराणिक ग्रंथों में, हालांकि, नेफ्थिस अपनी बहन आइसिस के साथ ओसिरिस के रहस्यों में और सभी अंतिम संस्कार जादुई संस्कारों में दिखाई देता है। वह, आइसिस के साथ, ओसिरिस का शोक मनाती है, उसके शरीर की खोज में भाग लेती है, उसकी माँ की रखवाली करती है, उसके बिस्तर के सिर पर खड़ी होती है। पूर्वी आकाश में दोनों बहनें मृतक से मिलती हैं। नेफ्थिस भूमिगत जल के माध्यम से रात के नेविगेशन के दौरान रा का साथी था। नेफ्थिस, जिसका नाम मिस्र में नेबेटखेत कहा जाता है, कुछ लेखकों द्वारा मृत्यु की देवी के रूप में माना जाता था, और दूसरों द्वारा ब्लैक आइसिस के एक पहलू के रूप में माना जाता था। नेफ्थिस को कभी-कभी स्क्रॉल की महिला भी कहा जाता था और उन्हें शोकपूर्ण मंत्रों और अन्य भजनों के लेखक होने का श्रेय दिया जाता था। इस रूप में, वह फिरौन के शाही घराने के संग्रह की संरक्षक देवी शेषत के साथ निकटता से जुड़ी हुई थी, जो उनके शासनकाल की अवधि निर्धारित करती है। नेफ्थिस के लिए दिन का एक विशेष समय पूर्व-सुबह और सूर्यास्त गोधूलि था। ऐसा माना जाता था कि उनका जन्म सेखेम में हुआ था, जो उनके पंथ का केंद्र था। प्लूटार्क ने नेफ्थिस को "अव्यक्त और सारहीन हर चीज की मालकिन" के रूप में वर्णित किया, जबकि आइसिस प्रकट और भौतिक हर चीज पर शासन करता है। निचली दुनिया के साथ संबंध के बावजूद, नेफ्थिस ने "सृष्टि की देवी जो हर चीज में रहती है" की उपाधि धारण की। उन्हें कामुकता की देवी और हमेशा उत्साहित भगवान मिंग की महिला समकक्ष भी माना जाता था। मेंडेस में, नील डेल्टा के क्षेत्र में, उन्हें उपचार की देवी के रूप में सम्मानित किया गया था। अक्सर नेफ्थिस को आइसिस के साथ उसके विपरीत और साथ ही साथ उसके पूरक के रूप में चित्रित किया गया था, जो हीनता, निष्क्रियता, बंजर भूमि का प्रतीक था। वेस्टकर पेपिरस की कहानियों के अनुसार, नेफ्थिस, आइसिस, खनुम और हेकेट के साथ मिलकर महिला को प्रसव में मदद करता है। कभी-कभी, आइसिस के साथ, वह मृतक के शरीर के साथ पैरों और बिस्तर के सिर पर बैठे बाज़ों में से एक की आड़ में दिखाई देती है। न्यू किंगडम के युग में, नेफ्थिस, मृतक के चार महान देवी-रक्षकों में से एक के रूप में, अक्सर मृतक के सिर के बगल में, उत्तरी दीवार पर शाही सरकोफेगी पर चित्रित किया गया था। पिरामिड ग्रंथों के अनुसार, नेफ्थिस एक नाइट बार्क (आइसिस इन ए डे बार्ज) में नौकायन करता है। नेफ्थिस, आइसिस और सेल्केट की पहचान बाज़ों के साथ की गई थी, इसलिए उन्हें अक्सर सरकोफेगी पर पंखों वाली महिलाओं के रूप में, मृतकों के रक्षक के रूप में चित्रित किया जाता है। शेषत ने अक्सर नेफ्थिस के हाइपोस्टैसिस के रूप में काम किया।

मिस्र की पौराणिक कथाओं के बारे में

प्राचीन मिस्र की पौराणिक कथाओं के अध्ययन के लिए स्रोत अपूर्णता और व्यवस्थित प्रस्तुति की विशेषता है। कई मिथकों के चरित्र और उत्पत्ति का पुनर्निर्माण बाद के ग्रंथों के आधार पर किया गया है। मिस्र के पौराणिक विचारों को प्रतिबिंबित करने वाले मुख्य स्मारक विभिन्न प्रकार के धार्मिक ग्रंथ हैं: देवताओं के लिए भजन और प्रार्थना, कब्रों की दीवारों पर अंतिम संस्कार के रिकॉर्ड। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण "पिरामिड ग्रंथ" हैं - पुराने साम्राज्य (XXVI - XXIII सदियों ईसा पूर्व) के वी और VI राजवंशों के फिरौन के पिरामिडों के अंदरूनी हिस्सों की दीवारों पर उकेरे गए शाही अंतिम संस्कार के सबसे पुराने ग्रंथ; मध्य साम्राज्य (XXI - XVIII सदियों ईसा पूर्व) के सरकोफेगी पर संरक्षित "सरकोफेगी के ग्रंथ", "द बुक ऑफ द डेड" - नए साम्राज्य की अवधि से मिस्र के इतिहास के अंत तक संकलित।

मिस्र की पौराणिक कथाओं ने ईसा पूर्व छठी-चौथी सहस्राब्दी में आकार लेना शुरू किया, एक वर्ग समाज के उद्भव से बहुत पहले। प्रत्येक क्षेत्र (नोम) अपने स्वयं के पंथ और स्वर्गीय निकायों, पत्थरों, पेड़ों, पक्षियों, सांपों आदि में सन्निहित देवताओं के पंथ को विकसित करता है।

मिस्र के मिथकों का महत्व अमूल्य है, वे प्राचीन पूर्व में धार्मिक विचारों के तुलनात्मक अध्ययन के लिए और ग्रीको-रोमन दुनिया की विचारधारा के अध्ययन के लिए और ईसाई धर्म के उद्भव और विकास के इतिहास के लिए मूल्यवान सामग्री प्रदान करते हैं।

नील नदी के तट पर प्राचीन मंदिर

ब्रह्मांड संबंधी मिथक

पुरातत्व के आंकड़ों को देखते हुए, मिस्र के इतिहास के सबसे प्राचीन काल में कोई ब्रह्मांडीय देवता नहीं थे जिनके लिए दुनिया के निर्माण का श्रेय दिया गया था। विद्वानों का मानना ​​है कि इस मिथक का पहला संस्करण मिस्र के एकीकरण से कुछ समय पहले उत्पन्न हुआ था। इस संस्करण के अनुसार, सूर्य का जन्म पृथ्वी और आकाश के मिलन से हुआ था। यह व्यक्तित्व निस्संदेह बड़े धार्मिक केंद्रों के पुजारियों के ब्रह्मांड संबंधी विचारों से पुराना है। हमेशा की तरह, पहले से मौजूद मिथक को नहीं छोड़ा गया था, और सूर्य देवता रा के माता-पिता के रूप में गेब (पृथ्वी देवता) और नट (आकाश देवी) की छवियों को पूरे प्राचीन इतिहास में धर्म में संरक्षित किया गया है। नट रोज सुबह सूरज निकालती है और हर रात उसे अपने गर्भ में छिपा लेती है।

दुनिया के निर्माण के एक अलग संस्करण की पेशकश करने वाली धार्मिक प्रणालियाँ संभवतः एक ही समय में कई सबसे बड़े पंथ केंद्रों में उत्पन्न हुईं: हेलियोपोलिस, हर्मोपोलिस और मेम्फिस। इन केंद्रों में से प्रत्येक ने दुनिया के निर्माता को अपना मुख्य देवता घोषित किया, जो बदले में, अन्य देवताओं के पिता थे जो उनके चारों ओर एकजुट थे।
सभी ब्रह्मांड संबंधी अवधारणाओं के लिए सामान्य यह विचार था कि दुनिया का निर्माण पानी की अराजकता से पहले हुआ था, जो अनन्त अंधकार में डूबा हुआ था। अराजकता से बाहर निकलने की शुरुआत प्रकाश के उद्भव से जुड़ी थी, जिसका अवतार सूर्य था। पानी के विस्तार का विचार जिसमें से एक छोटी सी पहाड़ी शुरू में निकलती है, मिस्र की वास्तविकताओं से निकटता से संबंधित है: यह लगभग नील नदी की वार्षिक बाढ़ से मेल खाती है, जिसके गंदे पानी ने पूरी घाटी को कवर किया, और फिर पीछे हटना, धीरे-धीरे जुताई के लिए तैयार जमीन को खोल दिया। इस अर्थ में, दुनिया के निर्माण का कार्य, जैसा कि यह था, सालाना दोहराया जाता था।

दुनिया की शुरुआत के बारे में मिस्र के मिथक एक एकल, अभिन्न कहानी का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं। अक्सर एक ही पौराणिक घटनाओं को अलग-अलग तरीकों से चित्रित किया जाता है, और उनमें देवता अलग-अलग वेश में प्रकट होते हैं। यह उत्सुक है कि दुनिया के निर्माण की व्याख्या करने वाले ब्रह्मांडीय भूखंडों की भीड़ के साथ, मनुष्य के निर्माण के लिए बहुत कम जगह दी जाती है। प्राचीन मिस्रवासियों को ऐसा लगता था कि देवताओं ने लोगों के लिए दुनिया बनाई है। मिस्र की लिखित साहित्यिक विरासत में मानव जाति के निर्माण के बहुत कम प्रत्यक्ष संकेत मिलते हैं, ऐसे संकेत अपवाद हैं। मुख्य रूप से, मिस्रवासियों ने खुद को इस विश्वास तक सीमित कर लिया कि मनुष्य देवताओं के लिए अपने अस्तित्व का श्रेय देता है, जो इसके लिए उससे कृतज्ञता की अपेक्षा करते हैं, इसे बहुत सरलता से समझा जाता है: एक व्यक्ति को देवताओं की पूजा करनी चाहिए, मंदिरों का निर्माण और रखरखाव करना चाहिए, और नियमित रूप से बलिदान करना चाहिए।

हेलियोपोलिस के पुजारियों ने दुनिया की उत्पत्ति का अपना संस्करण बनाया, इसे सूर्य देवता रा का निर्माता घोषित किया, जिसे अन्य देवताओं के साथ पहचाना गया - अटम और खेपरी ("अटम" का अर्थ है "परफेक्ट", नाम " खेपरी" का अनुवाद "वह जो उठता है" या "वह जो इसे अस्तित्व में लाता है" के रूप में किया जा सकता है। अटम को आमतौर पर एक आदमी के रूप में चित्रित किया गया था, खेपरी को एक स्कारब के रूप में, जिसका अर्थ है कि उसका पंथ उस समय का है जब देवताओं को जानवरों का रूप दिया गया था। मजे की बात यह है कि खेपरी का अपना कोई पूजा स्थल नहीं था। उगते सूरज की पहचान के रूप में, वह अटम - डूबते सूरज और रा - चमकते दिन के समान थे। इससे जुड़े स्कारब की उपस्थिति इस विश्वास से जुड़ी थी कि यह बीटल अपने आप प्रजनन करने में सक्षम है, इसलिए इसकी दैवीय रचनात्मक शक्ति है। और अपनी गेंद को धकेलते हुए एक स्कारब की दृष्टि ने मिस्रियों को एक देवता की छवि को आकाश में सूर्य को घुमाते हुए दिखाया।

अतुम, रा और खेपरी द्वारा दुनिया के निर्माण का मिथक पिरामिड ग्रंथों में दर्ज है, और जब तक इसका पाठ पहली बार पत्थर में उकेरा गया था, तब तक यह संभवतः लंबे समय तक अस्तित्व में था और व्यापक रूप से जाना जाता था।

मेम्फिसो में पट्टा के मंदिर में रामसेस द्वितीय की मूर्ति

पिरामिड ग्रंथों के अनुसार, रा-अतम-खेपरी ने खुद को बनाया, नून नामक अराजकता से उभरकर। नन, या प्रथम महासागर, को आमतौर पर पानी के एक असीम पूर्व-शाश्वत शरीर के रूप में चित्रित किया गया था। उसमें से निकलते हुए अतम को कोई ऐसी जगह नहीं मिली, जहां वह टिक सके। इसलिए उसने सबसे पहले बेन-बेन पहाड़ी का निर्माण किया। ठोस भूमि के इस द्वीप पर खड़े होकर, रा-अतुम-खेपरी ने अन्य ब्रह्मांडीय देवताओं की रचना की। चूंकि वह अकेला था, इसलिए उसे स्वयं देवताओं के पहले जोड़े को जन्म देना पड़ा। इस पहले जोड़े के मिलन से, अन्य देवताओं का जन्म हुआ, इस प्रकार, हेलियोपोलिस मिथक के अनुसार, पृथ्वी और उस पर शासन करने वाले देवता प्रकट हुए। देवताओं की पहली जोड़ी से सृष्टि के चल रहे कार्य में - शू (वायु) और टेफनट (नमी) - गेब (पृथ्वी) और नट (आकाश) का जन्म हुआ। उन्होंने बदले में दो देवी-देवताओं को जन्म दिया: ओसिरिस, सेट, आइसिस और नेफ्थिस। इस प्रकार महान नौ देवताओं का उदय हुआ - हेलियोपोलिस एननेड। दुनिया के निर्माण का यह संस्करण मिस्र की पौराणिक कथाओं में अकेला नहीं था। किंवदंतियों में से एक के अनुसार, लोगों के निर्माता, उदाहरण के लिए, एक कुम्हार - भगवान खनुम, जो एक राम के रूप में प्रकट हुए थे - जिन्होंने उन्हें मिट्टी से बनाया था।

पंखों के साथ आइसिस

मेम्फिस के धर्मशास्त्रियों, प्राचीन मिस्र के सबसे बड़े राजनीतिक और धार्मिक केंद्र, इसकी राजधानियों में से एक, ने दुनिया के निर्माण के अपने मिथक में विभिन्न धार्मिक केंद्रों से संबंधित कई देवताओं को शामिल किया, और उन्हें सब कुछ के निर्माता के रूप में पट्टा के अधीन कर दिया। कॉस्मोगोनी का मेम्फिस संस्करण हेलियोपोलिस संस्करण की तुलना में बहुत अधिक सारगर्भित है: दुनिया और देवताओं को एक भौतिक कार्य की मदद से नहीं बनाया गया था - जैसा कि एटम द्वारा निर्माण की प्रक्रिया में - लेकिन विशेष रूप से विचार और शब्द द्वारा।
कभी-कभी स्वर्ग की तिजोरी को सितारों से ढके शरीर के साथ गाय के रूप में प्रस्तुत किया जाता था, लेकिन ऐसे विचार भी थे जिनके अनुसार आकाश एक पानी की सतह है, आकाशीय नील, जिसके साथ सूर्य दिन में पृथ्वी के चारों ओर बहता है। . जमीन के नीचे नील भी है, इसके साथ-साथ सूरज क्षितिज से परे उतरकर रात में तैरता है। नील नदी, पृथ्वी के माध्यम से बहती हुई, भगवान हापी की छवि में व्यक्त की गई थी, जिन्होंने अपने उपजाऊ फैलाव के साथ फसल में योगदान दिया था। नील नदी में भी जानवरों के रूप में अच्छे और बुरे देवताओं का निवास था: मगरमच्छ, दरियाई घोड़ा, मेंढक, बिच्छू, सांप, आदि। खेतों की उर्वरता देवी के प्रभारी थे - डिब्बे और खलिहान की मालकिन रेनेनुटेट, फसल के दौरान खेत में दिखाई देने वाले सांप के रूप में पूजनीय, सावधानीपूर्वक कटाई। अंगूर की फसल बेल देवता शाई पर निर्भर थी।

कुत्ते के रूप में अनुबिस। तूतनखामेन की कब्र से मूर्ति

एक माँ के साथ अनुबिस। Sennedjem . के मकबरे की दीवार पर चित्रकारी

मुर्दाघर पंथ मिथक

मिस्र की पौराणिक कथाओं में एक महत्वपूर्ण भूमिका सांसारिक जीवन की प्रत्यक्ष निरंतरता के रूप में, लेकिन केवल कब्र में, बाद के जीवन के बारे में विचारों द्वारा निभाई गई थी। इसकी आवश्यक शर्तें हैं मृतक के शरीर का संरक्षण (इसलिए लाशों को ममी बनाने का रिवाज), उसके लिए आवास (कब्रों), भोजन (मृतक उपहार और बलिदान को जीवित करना) का प्रावधान। बाद में, विचार उठते हैं कि मृत (अर्थात, उनकी बा, आत्मा) दिन के दौरान सूरज की रोशनी में निकल जाते हैं, स्वर्ग में देवताओं के लिए उड़ान भरते हैं, अंडरवर्ल्ड (डुअट) में घूमते हैं। एक व्यक्ति के सार की कल्पना उसके शरीर, आत्माओं की अविभाज्य एकता में की गई थी (यह माना जाता था कि उनमें से कई थे: का, बा; रूसी शब्द "आत्मा", हालांकि, मिस्र की अवधारणा का सटीक मेल नहीं है) , नाम, छाया। सभी प्रकार के राक्षस अंडरवर्ल्ड में भटकती हुई आत्मा की प्रतीक्षा में रहते हैं, और आप विशेष मंत्र और प्रार्थना की मदद से उनसे बच सकते हैं। मृतक के ऊपर, ओसिरिस, अन्य देवताओं के साथ, जीवन के बाद के फैसले का प्रशासन करता है (मृतकों की पुस्तक का 125 वां अध्याय विशेष रूप से उसे समर्पित है)। ओसिरिस के चेहरे से पहले, मनोविकृति होती है: तराजू पर मृतक के दिल का वजन, सच्चाई से संतुलित (देवी माट या उसके प्रतीकों की छवि)। पापी को भयानक राक्षस अम्ट (मगरमच्छ के सिर वाला शेर) द्वारा खा लिया गया था, धर्मी इरारू के खेतों में सुखी जीवन के लिए जीवन में आए। ओसिरिस के दरबार में न्यायसंगत केवल सांसारिक जीवन में एक विनम्र और धैर्यवान हो सकता है, जिसने चोरी नहीं की, मंदिर की संपत्ति का अतिक्रमण नहीं किया, विद्रोह नहीं किया, राजा के खिलाफ बुरा नहीं बोला, आदि, साथ ही साथ "शुद्ध" दिल में" ("मैं शुद्ध, शुद्ध, शुद्ध हूं," मृतक मुकदमे में दावा करता है)।

पंखों वाली देवी आइसिस

कृषि मिथक

प्राचीन मिस्र के मिथकों का तीसरा मुख्य चक्र ओसिरिस से जुड़ा है। ओसिरिस का पंथ मिस्र में कृषि के प्रसार से जुड़ा है। वह प्रकृति की उत्पादक शक्तियों के देवता हैं ("मृतकों की पुस्तक" में उन्हें अनाज कहा जाता है, "पिरामिड ग्रंथों" में - बेल का देवता), वनस्पति को पुनर्जीवित और पुनर्जीवित करना। इसलिए, बुवाई को अनाज का अंतिम संस्कार माना जाता था - ओसिरिस, अंकुरों के उद्भव को उनके पुनर्जन्म के रूप में माना जाता था, और फसल के दौरान कानों को काटना - एक देवता की हत्या के रूप में। ओसिरिस के ये कार्य उनकी मृत्यु और पुनर्जन्म का वर्णन करने वाली अत्यंत सामान्य कथा में परिलक्षित होते थे। मिस्र में खुशी-खुशी राज करने वाले ओसिरिस को उसके छोटे भाई दुष्ट सेठ ने धोखे से मार डाला था। ओसिरिस की बहनें, आइसिस (उसी समय उसकी पत्नी होने के नाते) और नेफ्थिस, लंबे समय तक मारे गए व्यक्ति के शरीर की तलाश करते हैं, और जब वे इसे पाते हैं, तो वे विलाप करते हैं। आइसिस होरस के पुत्र के मृत पति से गर्भ धारण करती है। परिपक्व होने के बाद, होरस सेट के खिलाफ लड़ाई में प्रवेश करता है, देवताओं के दरबार में, आइसिस की मदद से, वह खुद को ओसिरिस के एकमात्र योग्य उत्तराधिकारी के रूप में मान्यता प्राप्त करता है। सेट को हराने के बाद, होरस ने अपने पिता को पुनर्जीवित किया। हालाँकि, ओसिरिस, पृथ्वी पर नहीं रहना चाहता, अंडरवर्ल्ड का राजा और मृतकों का सर्वोच्च न्यायाधीश बन जाता है। पृथ्वी पर ओसिरिस का सिंहासन होरस के पास जाता है। मिथक के एक अन्य संस्करण में, ओसिरिस का पुनरुत्थान नील नदी की वार्षिक बाढ़ से जुड़ा हुआ है, जिसे इस तथ्य से समझाया जाता है कि आइसिस, "आँसू की रात" के बाद ओसिरिस का शोक मनाकर नदी को अपने आँसुओं से भर देता है।

भगवान ओसिरिस। सेनेडेज़ेम के मकबरे की पेंटिंग, XIII सदी ईसा पूर्व

ओसिरिस से जुड़े मिथक कई अनुष्ठानों में परिलक्षित होते हैं। पिछले सर्दियों के महीने "होयाक" के अंत में - वसंत "तिबी" के पहले महीने की शुरुआत, ओसिरिस के रहस्यों का प्रदर्शन किया गया था, जिसके दौरान उनके बारे में मिथक के मुख्य एपिसोड को नाटकीय रूप में पुन: पेश किया गया था। आइसिस और नेफ्थिस की छवियों में पुजारियों ने भगवान की खोज, शोक और दफन को दर्शाया। तब होरस और सेठ के बीच "महान लड़ाई" हुई। नाटक ओसिरिस को समर्पित "डीजेड" स्तंभ के निर्माण के साथ समाप्त हुआ, जो भगवान के पुनर्जन्म का प्रतीक है और अप्रत्यक्ष रूप से, सभी प्रकृति का। पूर्व-वंश काल में, त्योहार रहस्यों में प्रतिभागियों के दो समूहों के बीच संघर्ष के साथ समाप्त हुआ: उनमें से एक गर्मी का प्रतिनिधित्व करता था, और दूसरा सर्दी। गर्मी हमेशा जीती है (प्रकृति का पुनरुत्थान)। ऊपरी मिस्र के शासकों के शासन में देश के एकीकरण के बाद, रहस्यों की प्रकृति बदल जाती है। अब दो दल आपस में लड़ रहे हैं, जिनमें से एक ऊपरी मिस्र के वस्त्र पहिने हुए है, और दूसरा नीच का। जीत, निश्चित रूप से, ऊपरी मिस्र के प्रतीक समूह के साथ बनी हुई है। ओसिरिस के रहस्यों के दिनों में, फिरौन के राज्याभिषेक के नाटकीय संस्कार भी मनाए गए। रहस्य के दौरान, युवा फिरौन ने आइसिस के पुत्र होरस के रूप में कार्य किया, और मृत राजा को सिंहासन पर बैठे ओसिरिस के रूप में चित्रित किया गया था।

वनस्पति के देवता के रूप में ओसिरिस का चरित्र संस्कार के दूसरे चक्र में परिलक्षित होता था। मंदिर के एक विशेष कक्ष में मिट्टी से बनी ओसिरिस की आकृति की एक मूर्ति खड़ी की गई थी, जिसे अनाज के साथ बोया गया था। ओसिरिस की दावत तक, उनकी छवि हरे रंग की शूटिंग से ढकी हुई थी, जो भगवान के पुनर्जन्म का प्रतीक थी। ड्रॉइंग में, ओसिरिस की ममी अक्सर उसमें से अंकुरित अंकुर के साथ पाई जाती है, जिसे पुजारी पानी देता है।

उर्वरता के देवता के रूप में ओसिरिस का विचार भी फिरौन को स्थानांतरित कर दिया गया था, जिसे देश की उर्वरता का जादुई केंद्र माना जाता था और इसलिए उसने कृषि प्रकृति के सभी मुख्य संस्कारों में भाग लिया: नील नदी के उदय की शुरुआत के साथ , उसने एक पुस्तक नदी में फेंक दी - एक फरमान कि रिसाव की शुरुआत आ गई थी; पहले पूरी तरह से बुवाई के लिए मिट्टी तैयार करना शुरू किया; उसने फसल के उत्सव में पहला पूला काटा, पूरे देश के लिए उसने खेत की समाप्ति के बाद फसल की देवी रेनेनुटेट और मृत फिरौन की मूर्तियों के लिए धन्यवाद बलिदान किया।

बासेट बिल्ली

मिस्र के मिथक नील घाटी के निवासियों की विश्वदृष्टि की ख़ासियत, दुनिया की उत्पत्ति और इसकी संरचना के बारे में उनके विचारों को दर्शाते हैं, जो हजारों वर्षों में विकसित हुए हैं और उनकी जड़ें आदिम काल में हैं। यहां देवताओं के निर्माण के जैविक कार्य में होने की उत्पत्ति का पता लगाने का प्रयास किया गया है, मूल पदार्थ की खोज, दिव्य जोड़ों द्वारा व्यक्त की गई - दुनिया के प्राथमिक तत्वों के बारे में बाद की शिक्षाओं का भ्रूण, और अंत में, जैसा कि मिस्र के धार्मिक विचार की सर्वोच्च उपलब्धियों में से एक - ईश्वर के वचन में सन्निहित रचनात्मक शक्ति के परिणामस्वरूप दुनिया, लोगों और सभी संस्कृति की उत्पत्ति की व्याख्या करने की इच्छा।

कांस्य, 1350 ई.पू.

आमोन ("छिपा हुआ", "छिपा हुआ"), मिस्र की पौराणिक कथाओं में, सूर्य के देवता। अमुन का पवित्र पशु राम और हंस (दोनों ज्ञान के प्रतीक) हैं। भगवान को एक आदमी के रूप में चित्रित किया गया था (कभी-कभी एक राम के सिर के साथ), एक राजदंड और एक मुकुट के साथ, दो उच्च पंख और एक सौर डिस्क के साथ। अमुन का पंथ थेब्स में उत्पन्न हुआ और फिर पूरे मिस्र में फैल गया। आमोन की पत्नी, आकाश देवी मुट, और पुत्र, चंद्रमा देवता खोंसू, ने उनके साथ थेबन त्रय का गठन किया। मध्य साम्राज्य के दौरान, आमोन को आमोन-रा कहा जाने लगा, क्योंकि दो देवताओं के पंथ एकजुट हो गए, एक राज्य चरित्र प्राप्त कर लिया। अमुन ने बाद में फिरौन के प्रिय और विशेष रूप से श्रद्धेय देवता का दर्जा हासिल कर लिया, और फिरौन के अठारहवें राजवंश के दौरान मिस्र के देवताओं का प्रमुख घोषित किया गया। आमोन-रा ने फिरौन को जीत दिलाई और उसे उसका पिता माना गया। आमोन को एक बुद्धिमान, सर्वज्ञ देवता, "सभी देवताओं के राजा", एक स्वर्गीय मध्यस्थ, उत्पीड़ितों के रक्षक ("गरीबों के लिए एक जादूगर") के रूप में भी सम्मानित किया गया था।

कांस्य, न्यू किंगडम अवधि प्रतिलिपि

अनुबिस, मिस्र की पौराणिक कथाओं में, देवता - मृतकों का संरक्षक, वनस्पति के देवता ओसिरिस और नेफ्थिस, आइसिस की बहन का पुत्र। नेफ्थिस ने नवजात अनुबिस को उसके पति सेठ से नील डेल्टा के दलदल में छिपा दिया। माँ देवी आइसिस ने युवा देवता को पाया और उसे पाला।
बाद में, जब सेट ने ओसिरिस को मार डाला, तो अनुबिस ने मृत देवता के दफन का आयोजन करते हुए, उसके शरीर को एक विशेष रचना में भिगोए हुए कपड़ों में लपेट दिया, इस प्रकार पहली ममी बनाई। इसलिए, अनुबिस को अंतिम संस्कार का निर्माता माना जाता है और इसे श्मशान का देवता कहा जाता है। Anubis ने मृतकों का न्याय करने में भी मदद की और धर्मी लोगों के साथ ओसिरिस के सिंहासन तक पहुंचे। Anubis को एक काले सियार या जंगली कुत्ते सब (या सियार या कुत्ते के सिर वाला आदमी) के रूप में चित्रित किया गया था।
अनुबिस के पंथ का केंद्र कास (ग्रीक किनोपोल - "डॉग सिटी") के 17 वें नाम का शहर है।

भगवान अनुबिस ओसिरिस के फैसले पर तौलने के लिए मृतक के दिल को हटा देता है
Sennedjem . के मकबरे से पेंटिंग
टुकड़ा, 13 वीं शताब्दी। ई.पू.

कांस्य, 600 ग्राम। ई.पू.
एपिस, मिस्र की पौराणिक कथाओं में, एक सौर डिस्क के साथ एक बैल के रूप में प्रजनन क्षमता के देवता। मेम्फिस एपिस पंथ का केंद्र था। एपिस को मेम्फिस के संरक्षक संत, साथ ही सूर्य देव रा के देवता पंता की बा (आत्मा) माना जाता था। भगवान का जीवित अवतार विशेष सफेद निशान वाला एक काला बैल था। मिस्रवासियों का मानना ​​​​था कि पवित्र बैल का अनुष्ठान खेतों को उर्वरित करता है। एपिस मृतकों के पंथ से जुड़ा था और उसे ओसिरिस का बैल माना जाता था। सरकोफेगी पर, एपिस को अक्सर उसकी पीठ पर एक ममी के साथ दौड़ते हुए चित्रित किया गया था। टॉलेमीज़ के तहत, एपिस और ओसिरिस का एक ही देवता सेरापिस में पूर्ण विलय हुआ था। मेम्फिस में पवित्र बैल रखने के लिए, पट्टा के मंदिर से ज्यादा दूर नहीं, एक विशेष एपियन बनाया गया था। एपिस को जन्म देने वाली गाय भी पूजनीय थी और उसे एक विशेष भवन में रखा गया था। एक बैल की मृत्यु की स्थिति में, पूरा देश शोक में डूब गया था, और उसके दफन और उत्तराधिकारी की पसंद को एक महत्वपूर्ण राज्य मामला माना जाता था। मेम्फिस के पास सेरापेनियम के एक विशेष क्रिप्ट में एक विशेष अनुष्ठान के अनुसार एपिस को क्षत-विक्षत और दफनाया गया था।
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एटेन की पूजा

एटेन का मंदिर, 14वीं शताब्दी ई.पू.
एटेन ("सूर्य की डिस्क"), मिस्र की पौराणिक कथाओं में, भगवान सौर डिस्क का अवतार है। इस देवता के पंथ का उदय अमेनहोटेप IV (1368 - 1351 ईसा पूर्व) के शासनकाल में हुआ। अपने शासनकाल की शुरुआत में, एटेन ने सूर्य के सभी मुख्य देवताओं के अवतार के रूप में कार्य किया। तब अमेनहोटेप IV ने अन्य देवताओं की पूजा को मना करते हुए, एटेन को पूरे मिस्र का एकमात्र देवता घोषित किया। उसने अपना नाम अमेनहोटेप ("अमुन प्रसन्न है") अखेनातेन ("एटेन को प्रसन्न करने वाला" या "एटेन के लिए उपयोगी") में बदल दिया। फिरौन स्वयं, जो स्वयं को अपना पुत्र मानता था, परमेश्वर का महायाजक बन गया। एटन को किरणों के साथ एक सौर डिस्क के रूप में चित्रित किया गया था जो हाथों में जीवन अंख का चिन्ह पकड़े हुए समाप्त हो गया था, इस तथ्य का प्रतीक है कि एटन द्वारा लोगों, जानवरों और पौधों को जीवन दिया गया था। यह माना जाता था कि सूर्य-देवता हर वस्तु और जीव में मौजूद हैं। एटेन को एक सौर डिस्क के रूप में चित्रित किया गया था, जिसकी किरणें खुली हथेलियों में समाप्त होती हैं।

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गॉड्स गेब एंड नुटु

पेपिरस गेब, मिस्र की पौराणिक कथाओं में, पृथ्वी के देवता, वायु देवता शू के पुत्र और नमी की देवी टेफनट। गेब ने अपनी बहन और पत्नी नट ("स्वर्ग") के साथ झगड़ा किया, क्योंकि वह प्रतिदिन अपने बच्चों - स्वर्गीय शरीरों को खाती थी, और फिर उन्हें फिर से जन्म देती थी। शू ने जोड़े को अलग कर दिया। उसने गेब को नीचे छोड़ दिया, और अखरोट को ऊपर उठा लिया। गेब के पुत्र ओसिरिस, शेत, आइसिस, नेफ्थिस थे। हेबे की आत्मा (बा) उर्वरता के देवता खनुम में सन्निहित थी। पूर्वजों का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि गेब दयालु था: उसने पृथ्वी पर रहने वाले सांपों से जीवित और मृतकों की रक्षा की, लोगों के लिए आवश्यक पौधे उस पर उग आए, यही वजह है कि उन्हें कभी-कभी हरे रंग के चेहरे के साथ चित्रित किया गया था। गेब मृतकों के अंडरवर्ल्ड से जुड़ा था, और उसकी उपाधि "राजकुमारों के राजकुमार" ने उसे मिस्र का शासक माने जाने का अधिकार दिया। गेब का उत्तराधिकारी ओसिरिस है, उससे सिंहासन होरस के पास गया, और फिरौन, जो अपनी शक्ति को देवताओं द्वारा दी गई मानते थे, को होरस के उत्तराधिकारी और सेवक माना जाता था।

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भगवान होरस, राहत

टुकड़ा, 1320 ई.पू
होरस, होरस ("ऊंचाई", "आकाश"), मिस्र की पौराणिक कथाओं में, स्वर्ग के देवता और एक बाज़ की आड़ में सूरज, एक बाज़ के सिर वाला एक आदमी या एक पंख वाला सूरज, उर्वरता देवी आइसिस का पुत्र और ओसिरिस, उत्पादक शक्तियों के देवता। उसका प्रतीक फैला हुआ पंखों वाला एक सौर डिस्क है। प्रारंभ में, बाज़ देवता शिकार के शिकारी देवता के रूप में पूजनीय थे, पंजे शिकार में खोदते थे। मिथक के अनुसार, आइसिस ने मरे हुए ओसिरिस से होरस की कल्पना की थी, जिसे रेगिस्तान के दुर्जेय देवता सेठ, उसके भाई ने विश्वासघाती रूप से मार डाला था। दलदली नील डेल्टा में गहरे सेवानिवृत्त होने के बाद, आइसिस ने जन्म दिया और एक बेटे की परवरिश की, जो परिपक्व होने के बाद, सेठ के साथ विवाद में, खुद को ओसिरिस के एकमात्र उत्तराधिकारी के रूप में पहचानना चाहता है। सेठ के साथ लड़ाई में, अपने पिता के हत्यारे, होरस को पहले पराजित किया गया - सेठ ने अपनी आंख, अद्भुत आंख को फाड़ दिया, लेकिन फिर होरस ने सेट को हरा दिया और उसे अपनी मर्दानगी से वंचित कर दिया। समर्पण के संकेत के रूप में, उन्होंने सेट के सिर पर ओसिरिस की चप्पल रख दी। उसने अपने पिता द्वारा निगले जाने के लिए अपनी अद्भुत आई ऑफ होरस दी, और वह जीवित हो गया। पुनर्जीवित ओसिरिस ने मिस्र में अपना सिंहासन होरस को दे दिया, और वह स्वयं अंडरवर्ल्ड का राजा बन गया।

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राहत, एक्स सदी। ई.पू. मिन, मिस्र की पौराणिक कथाओं में, उर्वरता के देवता, "फसलों के उत्पादक", जिन्हें अपने दाहिने हाथ में एक खड़े फाल्स और एक उठाए हुए चाबुक के साथ चित्रित किया गया था, साथ ही साथ दो लंबे पंखों से सजाए गए ताज में भी चित्रित किया गया था। ऐसा माना जाता है कि मिंग मूल रूप से एक निर्माता देवता के रूप में पूजनीय थे, लेकिन प्राचीन काल में उन्हें सड़कों के देवता और रेगिस्तान में घूमने वालों के रक्षक के रूप में पूजा जाने लगा। मिंग को फसल का रक्षक भी माना जाता था। उनके सम्मान में मुख्य अवकाश को चरणों का पर्व कहा जाता था। अपने कदम पर बैठकर, भगवान ने फिरौन द्वारा खुद काटे गए पहले पूले को स्वीकार कर लिया।
मिंग, "रेगिस्तान के स्वामी" के रूप में, विदेशियों के संरक्षक भी थे; कॉप्टोस के संरक्षक। मिंग ने पशुधन के प्रजनन का संरक्षण किया, इसलिए उन्हें पशु प्रजनन के देवता के रूप में भी सम्मानित किया गया।

पेपिरस नन, मिस्र की पौराणिक कथाओं में, जल तत्व का अवतार, जो समय के भोर में मौजूद था और इसमें जीवन शक्ति थी। नन की छवि में, एक नदी, समुद्र, बारिश, आदि के रूप में पानी के बारे में विचार विलीन हो जाते हैं। नन और उनकी पत्नी नौनेट, उस आकाश का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिस पर रात में सूरज तैरता है, देवताओं की पहली जोड़ी थी, सभी देवता अवतरित हुए उनमें से: अतुम, हापी, खनुम, साथ ही खेपरी और अन्य। यह माना जाता था कि नन ने देवताओं की परिषद का नेतृत्व किया था, जहां शेरनी देवी हाथोर-सेखमेट को उन लोगों को दंडित करने का काम सौंपा गया था जिन्होंने सौर देवता रा के खिलाफ बुराई की साजिश रची थी।

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Sennedjem . के मकबरे से पेंटिंग
टुकड़ा, 13 वीं शताब्दी। ईसा पूर्व इ।
ओसिरिस, मिस्र की पौराणिक कथाओं में, प्रकृति की उत्पादक शक्तियों के देवता, अंडरवर्ल्ड के स्वामी, मृतकों के दायरे में न्यायाधीश। ओसिरिस पृथ्वी देवता गेब और आकाश देवी नट, आइसिस के भाई और पति के सबसे बड़े पुत्र थे। उन्होंने पा, शू और गेब देवताओं के बाद पृथ्वी पर राज्य किया और मिस्रवासियों को कृषि, अंगूर की खेती और शराब बनाने, तांबे और सोने के अयस्क की निकासी और प्रसंस्करण, चिकित्सा की कला, शहरों के निर्माण की शिक्षा दी और देवताओं के पंथ की स्थापना की। सेट, उसके भाई, रेगिस्तान के दुष्ट देवता, ने ओसिरिस को मारने का फैसला किया और अपने बड़े भाई के माप के अनुसार एक ताबूत बनाया। एक दावत की व्यवस्था करने के बाद, उन्होंने ओसिरिस को आमंत्रित किया और घोषणा की कि जो फिट होगा उसे ताबूत प्रस्तुत किया जाएगा। जब ओसिरिस कैपकोफैगस में लेट गया, तो षड्यंत्रकारियों ने ढक्कन को पटक दिया, उसमें सीसा भर दिया और उसे नील नदी के पानी में फेंक दिया। ओसिरिस की वफादार पत्नी, आइसिस ने अपने पति के शरीर को पाया, उसमें छिपी हुई जीवन शक्ति को चमत्कारिक रूप से निकाला और मृत ओसिरिस से होरस नाम के एक बेटे की कल्पना की। जब होरस बड़ा हुआ तो उसने सेट से बदला लिया। होरस ने अपनी जादुई आँख दी, जिसे युद्ध की शुरुआत में सेट ने अपने मृत पिता द्वारा निगल लिया था। ओसिरिस जीवित हो गया, लेकिन पृथ्वी पर वापस नहीं आना चाहता था, और सिंहासन को होरस पर छोड़कर, बाद के जीवन में शासन करना और न्याय करना शुरू कर दिया। आमतौर पर ओसिरिस को हरे रंग की त्वचा वाले एक व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था, जो पेड़ों के बीच बैठा था, या उसकी आकृति के चारों ओर एक बेल लिपटी हुई थी। यह माना जाता था कि, पूरे पौधे की दुनिया की तरह, ओसिरिस हर साल मर जाता है और एक नए जीवन के लिए पुनर्जन्म होता है, लेकिन उसमें उर्वरक जीवन शक्ति मृत में भी संरक्षित होती है।

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तूतनखामुन के खजाने से मूर्ति, XIV सदी। ईसा पूर्व इ।
पट्टा, मिस्र की पौराणिक कथाओं में, निर्माता देवता, कला और शिल्प के संरक्षक, विशेष रूप से मेम्फिस में पूजनीय। पट्टा ने पहले आठ देवताओं (उनके अवतार - पंत), दुनिया और उसमें मौजूद हर चीज (जानवरों, पौधों, लोगों, शहरों, मंदिरों, शिल्प, कला, आदि) को "भाषा और दिल" के साथ बनाया। अपने हृदय में सृष्टि की कल्पना करके उन्होंने अपने विचारों को शब्दों में व्यक्त किया। कभी-कभी पट्टा को रा और ओसिरिस जैसे देवताओं का भी पिता कहा जाता था। पट्टा की पत्नी युद्ध सेखमेट की देवी थी, पुत्र नेफर्टम, वनस्पति के देवता थे। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, हेफेस्टस सबसे अधिक निकटता से मेल खाता है। पट्टा को एक खुले सिर के साथ एक ममी के रूप में चित्रित किया गया था, जिसमें एक चित्रलिपि पर एक छड़ी खड़ी थी जिसका अर्थ सत्य था।

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आरए, कब्र पर भित्तिचित्र,
तेरहवीं सदी ई.पू.
रा, रे, मिस्र की पौराणिक कथाओं में, सूर्य के देवता, एक बाज़ के रूप में सन्निहित, एक विशाल बिल्ली या एक बाज़ सिर के साथ एक सौर डिस्क के साथ ताज पहनाया गया व्यक्ति। रा, सूर्य के देवता, उत्तर के कोबरा वजित के पिता थे, जिन्होंने सूरज की चिलचिलाती किरणों से फिरौन की रक्षा की। मिथक के अनुसार, दिन के दौरान, लाभकारी रा, पृथ्वी को रोशन करता है, बार्क मैंडज़ेट में आकाशीय नील नदी के साथ पाल करता है, शाम को वह बार्क मेसेकेट में स्थानांतरित होता है और इसमें भूमिगत नील के साथ अपनी यात्रा जारी रखता है, और में प्रातः, रात्रि युद्ध में नाग अपेप को हराकर, क्षितिज पर फिर से प्रकट होता है। रा के बारे में कई मिथक ऋतुओं के परिवर्तन के बारे में मिस्रवासियों के विचारों से जुड़े हैं। प्रकृति के वसंत फूल ने नमी की देवी टेफनट की वापसी की शुरुआत की, रा के माथे पर चमकने वाली ज्वलंत आंख, और शू के साथ उसकी शादी। गर्मी की तपिश लोगों पर रा के गुस्से से समझाई गई। मिथक के अनुसार, जब रा बूढ़ा हो गया, और लोगों ने उसका सम्मान करना बंद कर दिया और यहां तक ​​\u200b\u200bकि "उसके खिलाफ बुरे कामों की योजना बनाई, तो रा ने तुरंत नन (या अतम) की अध्यक्षता में देवताओं की एक परिषद इकट्ठा की, जिस पर मानव को दंडित करने का निर्णय लिया गया। जाति। देवी सेखमेट (हाथोर) ने शेरनी के रूप में लोगों को मार डाला और तब तक खा लिया जब तक कि चालाकी से, वह खून के रूप में लाल जौ बियर पीने में सक्षम नहीं थी। नशे में, देवी सो गई और बदला लेना भूल गई, और रा ने गेब को पृथ्वी पर अपना वायसराय घोषित कर दिया, एक स्वर्गीय गाय की पीठ पर चढ़ गया और वहां से दुनिया पर शासन करना जारी रखा। प्राचीन यूनानियों ने रा को हेलिओस के साथ पहचाना।
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गॉड सेबेक न्यू किंगडम पीरियड

सोबेक, सेबेक, मिस्र की पौराणिक कथाओं में, पानी के देवता और नील नदी की बाढ़, जिसका पवित्र जानवर मगरमच्छ था। उन्हें एक मगरमच्छ के रूप में या एक मगरमच्छ के सिर वाले व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था। उनके पंथ का केंद्र फयूम की राजधानी खतनेचर-सोबेक (ग्रीक: क्रोकोडिलोपोल) शहर है। यह माना जाता था कि सोबेक के मुख्य अभयारण्य से सटे झील में मगरमच्छ पेटसुखोस को भगवान के जीवित अवतार के रूप में रखा गया था। सोबेक के प्रशंसक, जिन्होंने उसकी सुरक्षा मांगी, ने झील से पानी पिया और मगरमच्छ को व्यंजन खिलाए। द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। कई राजाओं ने खुद को सेबखोटेप कहा, यानी "सेबेक प्रसन्न है।" ऐसा माना जाता है कि पूर्वजों ने सेबेक को मुख्य देवता के रूप में माना, जो उर्वरता और बहुतायत प्रदान करते थे, साथ ही साथ लोगों और देवताओं के रक्षक भी थे। कुछ मिथकों के अनुसार, दुष्ट देवता सेट ने ओसिरिस की हत्या की सजा से बचने के लिए सोबेक के शरीर में शरण ली थी। सोबेक को कभी-कभी नीथ का पुत्र माना जाता है, जो देवताओं की महान माता, युद्ध, शिकार, जल और समुद्र की देवी हैं, जिन्हें भयानक नाग एपप के जन्म का श्रेय भी दिया जाता है।
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बाजालत
14 वीं शताब्दी ईसा पूर्व इ।

सेट, मिस्र की पौराणिक कथाओं में, रेगिस्तान के देवता, अर्थात्, "विदेशी देश", दुष्ट झुकाव की पहचान, ओसिरिस के भाई और हत्यारे, पृथ्वी के चार बच्चों में से एक, गेब और नट, की देवी स्वर्ग। सेट के पवित्र जानवरों को एक सुअर ("देवताओं के लिए घृणा") माना जाता था, एक मृग, एक जिराफ़, और गधा मुख्य था। मिस्रवासियों ने उसकी कल्पना एक पतले लंबे धड़ और गधे के सिर वाले व्यक्ति के रूप में की थी। कुछ मिथकों को सर्प एप से रा के उद्धार के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है - सेट ने विशाल एप को छेद दिया, अंधेरे और बुराई को एक हापून के साथ। उसी समय, सेट ने दुष्ट सिद्धांत को भी मूर्त रूप दिया - निर्दयी रेगिस्तान के देवता, अजनबियों के देवता के रूप में: उन्होंने पवित्र पेड़ों को काट दिया, देवी बस्ट की पवित्र बिल्ली को खा लिया, आदि। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, सेट की पहचान के साथ की गई थी टाइफॉन, एक अजगर के सिर वाला सर्प, और गैया और तातार का पुत्र माना जाता था।

, आत्मा को तौलना
हनीफेरे द्वारा "बुक ऑफ द डेड" से चित्रण
ठीक है। 1320 ई.पू

मिस्र की पौराणिक कथाओं में थोथ, द्झेहुती, चंद्रमा के देवता, ज्ञान, गिनती और लेखन, विज्ञान के संरक्षक, शास्त्री, पवित्र पुस्तकें, कैलेंडर के निर्माता। सत्य और व्यवस्था की देवी मात को थोथ की पत्नी माना जाता था। थॉथ का पवित्र जानवर इबिस था, और इसलिए भगवान को अक्सर एक आइबिस के सिर वाले व्यक्ति के रूप में चित्रित किया जाता था। मिस्रवासियों ने इबिस-थॉथ के आगमन को नील नदी की मौसमी बाढ़ से जोड़ा। जब थॉथ ने मिस्र को टेफनट (या हाथोर, जैसा कि एक मिथक कहता है) लौटाया, तो प्रकृति फली-फूली। चंद्रमा के साथ पहचाने जाने वाले, उन्हें भगवान रा का हृदय माना जाता था और उन्हें पा-सूर्य के पीछे चित्रित किया गया था, क्योंकि उन्हें उनके रात के विकल्प के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था। थॉथ को मिस्र के संपूर्ण बौद्धिक जीवन का निर्माण करने का श्रेय दिया जाता है। "समय के भगवान", उन्होंने इसे वर्षों, महीनों, दिनों में विभाजित किया और उनका ट्रैक रखा। समझदार थॉथ ने लोगों के जन्मदिन और मृत्यु को लिखा, इतिहास रखा, और लेखन भी बनाया और मिस्र के लोगों को गिनती, लेखन, गणित, चिकित्सा और अन्य विज्ञान सिखाया।

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भगवान थोथ एक बबून के साथ
कांस्य, 1340 ई.पू.

यह ज्ञात है कि उनकी बेटी या बहन (पत्नी) शेषत को लिखने की देवी थीं; थॉथ की विशेषता मुंशी का पैलेट है। उनके संरक्षण में सभी अभिलेखागार और हर्मोपोल के प्रसिद्ध पुस्तकालय, थोथ के पंथ का केंद्र थे। भगवान ने "सभी भाषाओं पर शासन किया" और खुद को भगवान पंता की भाषा माना जाता था। देवताओं के एक जादूगर और मुंशी के रूप में, थॉथ ओसिरिस के परीक्षण में उपस्थित थे और उन्होंने मृतक की आत्मा को तौलने के परिणामों को दर्ज किया। चूंकि थॉथ ने ओसिरिस के औचित्य में भाग लिया और उसके उत्सर्जन का आदेश दिया, उसने प्रत्येक मृत मिस्र के अंतिम संस्कार में भाग लिया और उसे मृतकों के राज्य में ले गया। इस आधार पर, थॉथ की पहचान देवताओं के ग्रीक हेराल्ड, हर्मीस के साथ की जाती है, जिसे एक साइकोपॉम्प ("आत्मा का नेता") माना जाता था। उन्हें अक्सर एक बबून के साथ चित्रित किया जाता था, जो उनके पवित्र जानवरों में से एक था।
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गॉड खनुम न्यू किंगडम पीरियड

खनुम ("निर्माता"), मिस्र की पौराणिक कथाओं में, उर्वरता के देवता, निर्माता जिन्होंने अपने कुम्हार के पहिये पर मिट्टी से दुनिया बनाई। उन्हें अक्सर एक कुम्हार के पहिये के सामने बैठे राम के सिर वाले एक व्यक्ति के रूप में चित्रित किया जाता है, जिस पर एक प्राणी की मूर्ति खड़ी होती है जिसे उसने अभी बनाया है। यह माना जाता था कि खनुम ने देवताओं, लोगों को बनाया और नील नदी की बाढ़ को भी नियंत्रित किया। किंवदंतियों में से एक के अनुसार, वैज्ञानिक और ऋषि इम्होटेप, एक गणमान्य और फिरौन जोसर (III सहस्राब्दी ईसा पूर्व) के वास्तुकार, सात साल के अकाल के संबंध में, जोसर को प्रजनन क्षमता के देवता को एक समृद्ध भेंट देने की सलाह दी। फिरौन ने इस सलाह का पालन किया, और खन्नम उसे एक सपने में दिखाई दिया, जिसमें उसने नील नदी के पानी को छोड़ने का वादा किया था। उस वर्ष देश को एक अद्भुत फसल मिली।

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मिस्र की पौराणिक कथा सबसे प्राचीन में से एक है। एक विकसित सभ्यता के उद्भव से बहुत पहले, यह लगभग 5 हजार साल ईसा पूर्व बनना शुरू हुआ था। प्रत्येक क्षेत्र ने देवी और देवताओं के अपने स्वयं के पंथ, अपने स्वयं के मिथक विकसित किए।

मिस्र की पौराणिक कथाओं में, मृतकों के पंथ और दूसरी दुनिया ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। "बुक ऑफ द डेड" बाद के जीवन के बारे में बताता है, जो नए साम्राज्य की अवधि से प्राचीन मिस्र के इतिहास के अंत तक लिखा गया था।

मिस्र की पौराणिक कथाओं की एक विशिष्ट विशेषता जानवरों का देवता है। कई देवी-देवता या तो जानवर के रूप में या इंसान के रूप में किसी जानवर या पक्षी के सिर के साथ प्रकट होते हैं। यह विशेषता प्राचीन मिस्र की पौराणिक कथाओं के गहरे पुरातनवाद की गवाही देती है, क्योंकि यह आदिम कुलदेवता पर वापस जाती है - यह विश्वास कि एक व्यक्ति (या विभिन्न जनजातियाँ) कुछ जानवरों या पक्षियों से उतरा है।

मिस्र की पौराणिक कथा: भगवान रा अंडरवर्ल्ड के माध्यम से तैरते हैं, मिस्र की पौराणिक कथाएं समय के साथ बदल गई हैं। देश पर शासन करने वाले राजवंशों ने परिवर्तनों में एक बड़ी भूमिका निभाई। वे उस देवता को सबसे आगे लाए जिसने उनके परिवार को संरक्षण दिया। पुराने साम्राज्य के 5 वें राजवंश के फिरौन ने सूर्य के देवता रा को पहले स्थान पर लाया, क्योंकि वे हेलियोपोलिस ("धूप वाले शहर") से आए थे।

मध्य साम्राज्य के युग में, थेब्स शहर के देवता आमोन को मुख्य माना जाता था। तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत से। मृतकों के देवता - ओसिरिस द्वारा एक विशेष भूमिका निभाई जाती है।

प्राचीन मिस्र के मिथक

मिस्र की पौराणिक कथाएं: देवी आइसिस प्राचीन मिस्र की पौराणिक कथाओं के अनुसार, दुनिया शुरू से ही एक अथाह पानी की खाई थी जिसे नन कहा जाता था। आदिम अराजकता से पृथ्वी, आकाश, लोगों, पौधों और जानवरों को बनाने वाले देवता आए। कमल के फूल से सूर्य देव रा ने जन्म लिया और अपने प्रकाश से पृथ्वी को प्रकाशित किया।

पहले नौ देवता मिस्र के शासक बने - फिरौन। लोग गर्मी की गर्मी और सूखे को सौर देवता के प्रकोप के रूप में समझते थे, जो लोगों को परंपराओं से भटकने के लिए दंडित करता है।

मिस्र की पौराणिक कथाओं में प्रकाश और अंधेरे के बीच संघर्ष

प्राचीन मिस्र के मिथकों का एक बड़ा चक्र अंधेरे की ताकतों के साथ सूर्य के संघर्ष को समर्पित है। देवताओं का सबसे भयानक शत्रु राक्षसी नाग अप्प है, जो अंडरवर्ल्ड में राज करता है। सूर्य देव रा "भूमिगत नील" के पानी के साथ अंडरवर्ल्ड में जाते हैं और सर्प को हरा देते हैं।

भगवान रा, होरस के पुत्र, बाज़ के रूप में, न केवल सभी दुश्मनों को हराते हैं जो मगरमच्छ और दरियाई घोड़े का रूप लेते हैं, बल्कि बुरी ताकतों के नेता - दानव सेठ को भी हराते हैं।

ओसिरिस के बारे में मिथक

मिस्र की पौराणिक कथाएँ: ओसिरिस प्राचीन मिस्र की पौराणिक कथाओं के सबसे प्रसिद्ध देवताओं में से एक है - ओसिरिस। ओसिरिस को कृषि, शराब, अंगूर, साथ ही साथ प्रकृति की सभी जीवन देने वाली शक्तियों का देवता माना जाता था।

ओसिरिस "मरने और पुनर्जीवित" देवताओं की संख्या से संबंधित थे, जो मौसम के परिवर्तन के साथ-साथ अनाज, जो अंकुरित होते हैं, मकई के कानों और एक नई फसल को जीवन देते हैं।

सबसे पहले, ओसिरिस ने पूरे मिस्र पर शासन किया, और उसके शासनकाल के समय भरपूर और उपजाऊ थे। लेकिन उसके विश्वासघाती छोटे भाई, सेठ ने उसे मारने और उसकी शक्ति को छीनने की साजिश रची।

ओसिरिस की बहन (और उसी समय पत्नी), आइसिस, अपने मारे गए पति के शरीर को लंबे समय तक खोजती है, जिसके बाद वह अपने बेटे होरस को जन्म देती है। जब होरस बड़ा होता है, तो वह सेट को हरा देता है और अपने पिता को फिर से जीवित कर देता है। हालांकि, ओसिरिस लोगों की दुनिया में लौटने के बाद उसमें नहीं रहना चाहता। इसके बजाय, वह बाद के जीवन को चुनता है, जिसमें वह प्रभु और न्यायाधीश बन जाता है, जो कि लोगों ने अपने जीवनकाल में किए गए पापों को तराजू पर तौलते हैं।

मिस्रवासियों का मानना ​​​​था कि यदि अंतिम संस्कार की रस्म का सख्ती से पालन किया जाए, तो बाद में वे ओसिरिस की तरह, अनन्त जीवन के लिए पुनर्जन्म ले सकेंगे।

नील - मिस्र का मोती

मिस्र की पौराणिक कथाओं: नील नदी के मिथकों के बिना भगवान होरस मिस्र की कल्पना नहीं की जा सकती, क्योंकि इस नदी ने सबसे पुरानी मानव सभ्यताओं में से एक को जन्म दिया। यह नील नदी के लिए धन्यवाद था कि मिस्रवासी एक विकसित कृषि समाज का निर्माण करने में कामयाब रहे।

प्राचीन मिस्र की पौराणिक कथाओं में नील नदी न केवल पृथ्वी - लोगों की दुनिया - बल्कि आकाश और अंडरवर्ल्ड के माध्यम से भी बहती थी। मिस्रवासियों ने भगवान हापी के रूप में "सांसारिक" नील नदी की कल्पना की, जिसने अपने फैल के साथ, उपजाऊ गाद के साथ मिट्टी को संतृप्त किया और लोगों को खिलाया।

नदी में अच्छी और बुरी आत्माओं का निवास था, जो जानवरों का रूप लेती थीं: मगरमच्छ, दरियाई घोड़ा, मेंढक, सांप, बिच्छू।

पड़ोसी देशों में मिस्र के मिथक

प्राचीन मिस्र के मिथक प्राचीन रोम सहित पड़ोसी देशों में व्यापक रूप से प्रवेश कर गए, जहां आइसिस विशेष रूप से पूजनीय थे। आइसिस में, कई रोमनों ने महान देवी - सभी चीजों की मां को देखा। उसी समय, इस छवि ने परस्पर विरोधी भावनाओं को जन्म दिया - रोम के अधिकारियों ने "विदेशी" देवताओं के प्रभुत्व से लड़ने की कोशिश की, जिनके पंथ वास्तविक प्राचीन रोमन देवताओं को दबाने लगे।

हमारे समय में, ग्रीको-रोमन के साथ मिस्र की पौराणिक कथाएं साहित्य और चित्रकला के लिए एक समृद्ध स्रोत के रूप में कार्य करती हैं। सिनेमैटोग्राफर्स ने बार-बार उनसे संपर्क किया है। प्राचीन मिस्र की पौराणिक कथाओं की छवियों पर, प्रसिद्ध निर्देशक रोलैंड एमेरिच की फिल्म "स्टारगेट" और उसी नाम की विज्ञान-फाई टेलीविजन श्रृंखला, जो इस दौरान जारी की गई थी
दस साल।

संपादित समाचार डेसमंड माइल्स - 9-04-2011, 00:01

मिस्र की पौराणिक कथा- सबसे प्राचीन में से एक। एक विकसित सभ्यता के उद्भव से बहुत पहले, यह लगभग 5 हजार साल ईसा पूर्व बनना शुरू हुआ था। प्रत्येक क्षेत्र ने देवी और देवताओं के अपने स्वयं के पंथ, अपने स्वयं के मिथक विकसित किए।

मिस्र की पौराणिक कथाओं में, मृतकों के पंथ और दूसरी दुनिया ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। "बुक ऑफ द डेड" बाद के जीवन के बारे में बताता है, जो नए साम्राज्य की अवधि से प्राचीन मिस्र के इतिहास के अंत तक लिखा गया था।

मिस्र की पौराणिक कथाओं की एक विशिष्ट विशेषता जानवरों का देवता है। कई देवी-देवता या तो जानवर के रूप में या इंसान के रूप में किसी जानवर या पक्षी के सिर के साथ प्रकट होते हैं। यह विशेषता प्राचीन मिस्र की पौराणिक कथाओं के गहरे पुरातनवाद की गवाही देती है, क्योंकि यह आदिम कुलदेवता पर वापस जाती है - यह विश्वास कि एक व्यक्ति (या विभिन्न जनजातियाँ) कुछ जानवरों या पक्षियों से उतरा है।

मिस्र की पौराणिक कथाओं में समय के साथ बदलाव आया है। देश पर शासन करने वाले राजवंशों ने परिवर्तनों में एक बड़ी भूमिका निभाई। वे उस देवता को सबसे आगे लाए जिसने उनके परिवार को संरक्षण दिया। पुराने साम्राज्य के 5 वें राजवंश के फिरौन ने सूर्य के देवता रा को पहले स्थान पर लाया, क्योंकि वे हेलियोपोलिस ("धूप वाले शहर") से आए थे।

मध्य साम्राज्य के युग में, थेब्स शहर के देवता आमोन को मुख्य माना जाता था। तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत से। मृतकों के देवता - ओसिरिस द्वारा एक विशेष भूमिका निभाई जाती है।

प्राचीन मिस्र के मिथक

प्राचीन मिस्र की पौराणिक कथाओं के अनुसार, दुनिया शुरू से ही एक अथाह पानी की खाई थी जिसे नन कहा जाता था। आदिम अराजकता से पृथ्वी, आकाश, लोगों, पौधों और जानवरों को बनाने वाले देवता आए। कमल के फूल से सूर्य देव रा ने जन्म लिया और अपने प्रकाश से पृथ्वी को प्रकाशित किया।

पहले नौ देवता मिस्र के शासक बने - फिरौन। लोग गर्मी की गर्मी और सूखे को सौर देवता के प्रकोप के रूप में समझते थे, जो लोगों को परंपराओं से भटकने के लिए दंडित करता है।

मिस्र की पौराणिक कथाओं में प्रकाश और अंधेरे के बीच संघर्ष

प्राचीन मिस्र के मिथकों का एक बड़ा चक्र अंधेरे की ताकतों के साथ सूर्य के संघर्ष को समर्पित है। देवताओं का सबसे भयानक शत्रु राक्षसी नाग अप्प है, जो अंडरवर्ल्ड में राज करता है। सूर्य देव रा "भूमिगत नील" के पानी के साथ अंडरवर्ल्ड में जाते हैं और सर्प को हरा देते हैं।

भगवान रा, होरस के पुत्र, बाज़ के रूप में, न केवल सभी दुश्मनों को हराते हैं जो मगरमच्छ और दरियाई घोड़े का रूप लेते हैं, बल्कि बुरी ताकतों के नेता - दानव सेठ को भी हराते हैं।

ओसिरिस के बारे में मिथक

प्राचीन मिस्र की पौराणिक कथाओं के सबसे प्रसिद्ध देवताओं में से एक ओसिरिस है। ओसिरिस को कृषि, शराब, अंगूर, साथ ही साथ प्रकृति की सभी जीवन देने वाली शक्तियों का देवता माना जाता था।

ओसिरिस "मरने और पुनर्जीवित" देवताओं की संख्या से संबंधित थे, जो मौसम के परिवर्तन के साथ-साथ अनाज, जो अंकुरित होते हैं, मकई के कानों और एक नई फसल को जीवन देते हैं।

सबसे पहले, ओसिरिस ने पूरे मिस्र पर शासन किया, और उसके शासनकाल के समय भरपूर और उपजाऊ थे। लेकिन उसके विश्वासघाती छोटे भाई, सेठ ने उसे मारने और उसकी शक्ति को छीनने की साजिश रची।

ओसिरिस की बहन (और उसी समय पत्नी), आइसिस, अपने मारे गए पति के शरीर को लंबे समय तक खोजती है, जिसके बाद वह अपने बेटे होरस को जन्म देती है। जब होरस बड़ा होता है, तो वह सेट को हरा देता है और अपने पिता को फिर से जीवित कर देता है। हालांकि, ओसिरिस लोगों की दुनिया में लौटने के बाद उसमें नहीं रहना चाहता। इसके बजाय, वह बाद के जीवन को चुनता है, जिसमें वह प्रभु और न्यायाधीश बन जाता है, जो कि लोगों ने अपने जीवनकाल में किए गए पापों को तराजू पर तौलते हैं।

मिस्रवासियों का मानना ​​​​था कि यदि अंतिम संस्कार की रस्म का सख्ती से पालन किया जाए, तो बाद में वे ओसिरिस की तरह, अनन्त जीवन के लिए पुनर्जन्म ले सकेंगे।

नील - मिस्र का मोती

नील नदी के बारे में मिथकों के बिना मिस्र की कल्पना करना असंभव है, क्योंकि इस नदी ने सबसे पुरानी मानव सभ्यताओं में से एक को जन्म दिया। यह नील नदी के लिए धन्यवाद था कि मिस्रवासी एक विकसित कृषि समाज का निर्माण करने में कामयाब रहे।

प्राचीन मिस्र की पौराणिक कथाओं में नील नदी न केवल पृथ्वी - लोगों की दुनिया - बल्कि आकाश और अंडरवर्ल्ड के माध्यम से भी बहती थी। मिस्रवासियों ने भगवान हापी के रूप में "सांसारिक" नील नदी की कल्पना की, जिसने अपने फैल के साथ, उपजाऊ गाद के साथ मिट्टी को संतृप्त किया और लोगों को खिलाया।

नदी में अच्छी और बुरी आत्माओं का निवास था, जो जानवरों का रूप लेती थीं: मगरमच्छ, दरियाई घोड़ा, मेंढक, सांप, बिच्छू।

पड़ोसी देशों में मिस्र के मिथक

प्राचीन मिस्र के मिथक प्राचीन रोम सहित पड़ोसी देशों में व्यापक रूप से प्रवेश कर गए, जहां आइसिस विशेष रूप से पूजनीय थे। आइसिस में, कई रोमनों ने महान देवी - सभी चीजों की मां को देखा। उसी समय, इस छवि ने परस्पर विरोधी भावनाओं को जन्म दिया - रोम के अधिकारियों ने "विदेशी" देवताओं के प्रभुत्व से लड़ने की कोशिश की, जिनके पंथ वास्तविक प्राचीन रोमन देवताओं को दबाने लगे।

हमारे समय में, ग्रीको-रोमन के साथ मिस्र की पौराणिक कथाएं साहित्य और चित्रकला के लिए एक समृद्ध स्रोत के रूप में कार्य करती हैं। सिनेमैटोग्राफर्स ने बार-बार उनसे संपर्क किया है। प्राचीन मिस्र की पौराणिक कथाओं की छवियों के आधार पर, प्रसिद्ध निर्देशक रोलैंड एमेरिच "स्टारगेट" की फिल्म और उसी नाम की विज्ञान-फाई टेलीविजन श्रृंखला, जिसे दस साल के लिए रिलीज़ किया गया था।

दृष्टांतों में:

1. मूल प्राचीन मिस्र के ताबीज पर होरस, ओसिरिस और आइसिस

2. भगवान रा अन्य देवताओं के साथ एक नाव में अंडरवर्ल्ड के माध्यम से जाते हैं

3. प्राचीन मिस्र की छवि में देवी आइसिस

4. ओसिरिस - प्राचीन मिस्र में प्रजनन क्षमता का केंद्रीय देवता