क्या वास्तव में जीवन के बाद जीवन है? मृत्यु के बाद जीवन के वैज्ञानिक प्रमाण

प्रश्न का उत्तर: "क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है?" - सभी प्रमुख विश्व धर्मों को देने या देने का प्रयास करें। और अगर हमारे पूर्वजों, दूर और इतने दूर नहीं, मृत्यु के बाद के जीवन को किसी सुंदर या इसके विपरीत, भयानक के रूपक के रूप में प्रस्तुत किया गया था, तो आधुनिक व्यक्ति के लिए धार्मिक ग्रंथों द्वारा वर्णित स्वर्ग या नर्क में विश्वास करना काफी मुश्किल है। अज्ञात से पहले अंतिम पंक्ति की बात करें तो लोग बहुत अधिक शिक्षित हो गए हैं, लेकिन बहुत अधिक स्मार्ट नहीं हैं।

मार्च 2015 में, बेबी गार्डेल मार्टिन एक बर्फीले नाले में गिर गया और डेढ़ घंटे से अधिक समय तक मरा रहा। चार दिनों से भी कम समय में, उन्होंने अस्पताल को जीवित और स्वस्थ छोड़ दिया। उनकी कहानी उनमें से एक है जो वैज्ञानिकों को "मृत्यु" की अवधारणा के अर्थ पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित करती है।

पहले तो उसे लगा कि उसे सिर्फ सिरदर्द है - लेकिन इस तरह से कि उसे पहले कभी चोट नहीं लगी थी।

22 वर्षीय कार्ला पेरेज़ अपने दूसरे बच्चे की उम्मीद कर रही थी - वह छह महीने की गर्भवती थी। पहले तो वह बहुत डरी नहीं थी और उसने लेटने का फैसला किया, इस उम्मीद में कि सिर गुजर जाएगा। लेकिन दर्द केवल तेज हो गया, और जब पेरेस ने फेंक दिया, तो उसने अपने भाई को 911 पर कॉल करने के लिए कहा।

8 फरवरी, 2015 को आधी रात के करीब, असहनीय दर्द ने कार्ला पेरेज़ को झकझोर कर रख दिया। एक एम्बुलेंस कार्ला को नेब्रास्का के वाटरलू में उसके घर से ओमाहा में मेथोडिस्ट महिला अस्पताल ले गई। वहां, महिला को होश आने लगा, सांस रुक गई और डॉक्टरों ने उसके गले में एक ट्यूब डाली ताकि भ्रूण में ऑक्सीजन का प्रवाह जारी रहे। कंप्यूटेड टोमोग्राफी ने दिखाया: एक व्यापक मस्तिष्क रक्तस्राव ने महिला की खोपड़ी में भारी दबाव बनाया।

पेरेज़ को आघात लगा, लेकिन आश्चर्यजनक रूप से भ्रूण प्रभावित नहीं हुआ, उसका दिल आत्मविश्वास से और समान रूप से धड़कता रहा, जैसे कि कुछ हुआ ही न हो। सुबह लगभग दो बजे, बार-बार टोमोग्राफी से पता चला कि इंट्राक्रैनील दबाव ने मस्तिष्क के तने को अपरिवर्तनीय रूप से विकृत कर दिया था।

"यह देखकर," टिफ़नी सोमर-शेली, डॉक्टर, जिसने पेरेज़ को उसकी पहली और दूसरी गर्भावस्था दोनों में देखा, कहती है, "हर कोई जानता था कि कुछ भी अच्छा होने की उम्मीद नहीं की जा सकती है।"

कार्ला ने खुद को जीवन और मृत्यु के बीच एक अस्थिर रेखा पर पाया: उसके मस्तिष्क ने ठीक होने की संभावना के बिना काम करना बंद कर दिया - दूसरे शब्दों में, वह मर गई, लेकिन शरीर की महत्वपूर्ण गतिविधि को कृत्रिम रूप से बनाए रखा जा सकता था, इस मामले में - 22- सप्ताह के भ्रूण को उस बिंदु तक विकसित करने के लिए जहां वह अपने आप मौजूद हो सकता है।

अधिक से अधिक लोग हैं, जैसे कार्ला पेरेज़, हर साल एक सीमा रेखा की स्थिति में होते हैं, क्योंकि वैज्ञानिक अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से समझते हैं कि हमारे अस्तित्व के "स्विच" में दो स्थान चालू / बंद नहीं हैं, लेकिन बहुत अधिक, और बीच में सफेद और काले रंग में कई रंगों के लिए जगह है। "ग्रे ज़ोन" में सब कुछ अपरिवर्तनीय नहीं है, कभी-कभी यह परिभाषित करना मुश्किल होता है कि जीवन क्या है, और कुछ लोग अंतिम पंक्ति को पार करते हैं, लेकिन वापस आ जाते हैं - और कभी-कभी वे विस्तार से बात करते हैं कि उन्होंने दूसरी तरफ क्या देखा।

इरेज़िंग डेथ में रिससिटेटर सैम पारनिया लिखते हैं, "मौत एक प्रक्रिया है, एक पल नहीं।" दिल धड़कना बंद कर देता है, लेकिन अंग तुरंत नहीं मरते। वास्तव में, डॉक्टर लिखते हैं, वे काफी समय तक बरकरार रह सकते हैं, जिसका अर्थ है कि लंबे समय तक "मृत्यु पूरी तरह से प्रतिवर्ती है।"

तो फिर, जिसका नाम निर्ममता का पर्याय है, वह प्रतिवर्ती कैसे हो सकता है? इस "ग्रे ज़ोन" के माध्यम से संक्रमण की प्रकृति क्या है? हमारी चेतना के साथ क्या होता है?

सिएटल में, जीवविज्ञानी मार्क रोथ जानवरों को ऐसे रसायनों का उपयोग करके निलंबित एनीमेशन में डालने का प्रयोग कर रहे हैं जो उनकी हृदय गति और चयापचय को हाइबरनेशन के दौरान देखे गए स्तरों के समान स्तर तक धीमा कर देते हैं। उनका लक्ष्य उन लोगों को "थोड़ा अमर" बनाना है, जिन्होंने दिल का दौरा पड़ने का अनुभव किया है, जब तक कि वे उस संकट के परिणामों से उबर नहीं पाते हैं जिसने उन्हें जीवन और मृत्यु के कगार पर खड़ा कर दिया है।

बाल्टीमोर और पिट्सबर्ग में, सर्जन सैम टिशरमैन के नेतृत्व में आघात दल नैदानिक ​​परीक्षण कर रहे हैं जिसमें बंदूक की गोली और छुरा घाव वाले रोगियों को टांके लगाने के लिए आवश्यक अवधि के लिए रक्तस्राव को धीमा करने के लिए उनके शरीर के तापमान को कम किया जाता है। ये डॉक्टर उसी उद्देश्य के लिए ठंड का उपयोग करते हैं जो रोथ रासायनिक यौगिकों का उपयोग करता है: यह आपको अंततः अपने जीवन को बचाने के लिए रोगियों को "मारने" की अनुमति देता है।

एरिज़ोना में, क्रायोप्रेज़र्वेशन विशेषज्ञ अपने 130 से अधिक ग्राहकों के शवों को जमे हुए अवस्था में संग्रहीत करते हैं - यह भी एक प्रकार का "सीमा क्षेत्र" है। उन्हें उम्मीद है कि दूर के भविष्य में, शायद कुछ शताब्दियों में, इन लोगों को पिघलाया और पुनर्जीवित किया जा सकता है, और उस समय तक दवा उन बीमारियों को ठीक करने में सक्षम होगी जिनसे उनकी मृत्यु हुई थी।

भारत में, न्यूरोसाइंटिस्ट रिचर्ड डेविडसन बौद्ध भिक्षुओं का अध्ययन कर रहे हैं, जो ठुकदम नामक राज्य में गिर गए, जिसमें जीवन के जैविक लक्षण गायब हो जाते हैं, लेकिन शरीर एक सप्ताह या उससे अधिक समय तक विघटित नहीं होता है। डेविडसन इन भिक्षुओं के दिमाग में कुछ गतिविधि रिकॉर्ड करने की कोशिश कर रहा है, यह पता लगाने की उम्मीद कर रहा है कि परिसंचरण बंद होने के बाद क्या होता है।

और न्यू यॉर्क में, सैम पारनिया उत्साहपूर्वक "देरी से पुनर्जीवन" की संभावनाओं के बारे में बात करते हैं। उनके अनुसार, कार्डियोपल्मोनरी पुनर्जीवन आमतौर पर माना जाने से बेहतर काम करता है, और कुछ शर्तों के तहत - जब शरीर का तापमान कम हो जाता है, छाती के संकुचन को गहराई और लय में सही ढंग से नियंत्रित किया जाता है, और ऊतक क्षति से बचने के लिए ऑक्सीजन की आपूर्ति धीरे-धीरे की जाती है - कुछ रोगियों को वापस किया जा सकता है कई घंटों तक दिल टूटने के बाद भी जीवन के लिए, और अक्सर दीर्घकालिक नकारात्मक प्रभावों के बिना। डॉक्टर अब मृतकों में से लौटने के सबसे रहस्यमय पहलुओं में से एक की जांच कर रहे हैं: इतने सारे निकट-मृत्यु बचे अपने मन को अपने शरीर से अलग होने का वर्णन क्यों करते हैं? ये संवेदनाएं हमें "सीमा क्षेत्र" की प्रकृति और स्वयं मृत्यु के बारे में क्या बता सकती हैं?

सिएटल में फ्रेड हचिंसन कैंसर रिसर्च सेंटर के मार्क रोथ के अनुसार, जीवन और मृत्यु के बीच इंटरफेस में ऑक्सीजन की भूमिका अत्यधिक विवादास्पद है। "पहले से ही 1770 के दशक में, जैसे ही ऑक्सीजन की खोज की गई थी, वैज्ञानिकों ने महसूस किया कि यह जीवन के लिए आवश्यक था," रोथ कहते हैं। - हां, अगर आप हवा में ऑक्सीजन की मात्रा को बहुत कम कर देते हैं, तो आप जानवर को मार सकते हैं। लेकिन, विडंबना यह है कि यदि आप एकाग्रता को एक निश्चित सीमा तक कम करना जारी रखते हैं, तो जानवर निलंबित एनीमेशन में रहेगा।

मार्क ने दिखाया कि यह तंत्र मिट्टी में रहने वाले राउंडवॉर्म, नेमाटोड का उपयोग करके कैसे काम करता है, जो 0.5 प्रतिशत ऑक्सीजन पर जीवित रह सकते हैं लेकिन 0.1 प्रतिशत तक गिर जाने पर मर जाते हैं। हालांकि, यदि आप जल्दी से इस सीमा को पार करते हैं और ऑक्सीजन की एकाग्रता को कम करना जारी रखते हैं - 0.001 प्रतिशत या उससे भी कम - कीड़े निलंबित एनीमेशन की स्थिति में आते हैं। इस तरह जब उनके लिए कठिन समय आता है तो वे बच जाते हैं, जो सर्दियों के लिए जानवरों की तरह हाइबरनेट करते हैं। ऑक्सीजन से वंचित, निलंबित एनीमेशन में गिरने वाले जीव मृत प्रतीत होते हैं, लेकिन वे नहीं हैं: जीवन की लौ अभी भी उनमें चमकती है।

रोथ परीक्षण जानवरों को "एलिमेंटल रिड्यूसिंग एजेंट" - जैसे आयोडाइड नमक - के साथ इंजेक्शन लगाकर इस स्थिति को नियंत्रित करने का प्रयास करता है - जो उनकी ऑक्सीजन की मांग को बहुत कम कर देता है। दिल का दौरा पड़ने के बाद रोगियों को होने वाले नुकसान को कम करने के लिए वह जल्द ही मनुष्यों में इस पद्धति का परीक्षण करेंगे। विचार यह है कि यदि आयोडाइड नमक ऑक्सीजन विनिमय को धीमा कर देता है, तो यह मायोकार्डियम की इस्केमिक-रीपरफ्यूजन चोट से बचने में मदद कर सकता है। इस तरह की क्षति, उस स्थान पर ऑक्सीजन युक्त रक्त की अधिक आपूर्ति के कारण जहां पहले इसकी कमी थी, बैलून एंजियोप्लास्टी जैसे उपचारों का परिणाम है। एनाबियोसिस की स्थिति में, क्षतिग्रस्त हृदय धीरे-धीरे मरम्मत किए गए बर्तन से आने वाली ऑक्सीजन को खाने में सक्षम होगा, न कि उस पर चोक करने के लिए।

एक छात्र के रूप में, एशले बार्नेट प्रमुख शहरों से दूर, टेक्सास में एक राजमार्ग पर एक गंभीर कार दुर्घटना में शामिल थे। उसकी पैल्विक हड्डियों को कुचल दिया गया था, उसकी तिल्ली फट गई थी, वह खून बह रहा था। उन क्षणों में, बार्नेट याद करते हैं, उसका दिमाग दो दुनियाओं के बीच फिसल गया था: एक में, बचाव दल ने उसे एक हाइड्रोलिक उपकरण के साथ एक बर्बाद कार से बाहर निकाला, अराजकता और दर्द वहां राज कर रहा था; दूसरे में, एक सफेद रोशनी चमक रही थी और कोई दर्द या भय नहीं था। कुछ साल बाद, एशले को कैंसर का पता चला, लेकिन अपने निकट-मृत्यु अनुभव के लिए धन्यवाद, युवती को विश्वास था कि वह जीवित रहेगी। आज एशले तीन बच्चों की मां हैं, वह उन लोगों को सलाह देती हैं जो दुर्घटनाओं के बाद बच गए।

जीवन और मृत्यु का प्रश्न, रोथ के अनुसार, गति का विषय है: जीव विज्ञान के दृष्टिकोण से, कम गति, लंबा जीवन, एक नियम के रूप में है। बीज और बीजाणु सैकड़ों या हजारों वर्षों तक जीवित रह सकते हैं - दूसरे शब्दों में, वे व्यावहारिक रूप से अमर हैं। रोथ उस दिन के सपने देखता है, जब नमक आयोडाइड जैसे कम करने वाले एजेंट की मदद से (ऑस्ट्रेलिया में जल्द ही पहला नैदानिक ​​परीक्षण शुरू होगा), किसी व्यक्ति को "एक पल के लिए" अमर बनाना संभव होगा - उसी क्षण के लिए जब वह इसकी सबसे ज्यादा जरूरत तब पड़ती है, जब उसका दिल मुश्किल में होता है।

हालांकि, इस तरीके से कार्ला पेरेज़ को मदद नहीं मिलती थी, जिनका दिल कभी भी एक सेकंड के लिए भी धड़कना बंद नहीं करता था। भयानक सीटी स्कैन के परिणाम प्राप्त होने के अगले दिन, डॉ. सोमर-शेली ने हैरान माता-पिता, मोडेस्टो और बर्टा जिमेनेज़ को समझाने की कोशिश की, कि उनकी खूबसूरत बेटी, एक युवा महिला, जो अपनी तीन साल की बेटी को प्यार करती थी, कई लोगों से घिरी हुई थी दोस्तों और डांस का शौक था, मर गया था दिमाग।

हमें भाषा की बाधा को दूर करना था। जिमेनेज़ की मूल भाषा स्पेनिश है, और डॉक्टर ने जो कुछ भी कहा, उसका अनुवाद किया जाना था। लेकिन एक और बाधा थी, जो भाषाई की तुलना में अधिक जटिल थी - मस्तिष्क मृत्यु की अवधारणा। यह शब्द 1960 के दशक के अंत में गढ़ा गया था जब चिकित्सा में दो प्रगति हुई: जीवन-निर्वाह उपकरण, जिसने जीवन और मृत्यु के बीच की रेखा को धुंधला कर दिया, और अंग प्रत्यारोपण में प्रगति, जिसने इस रेखा को यथासंभव स्पष्ट करने की आवश्यकता पैदा की। । मृत्यु को पुराने तरीके से परिभाषित नहीं किया जा सकता था, केवल श्वास और दिल की धड़कन की समाप्ति के रूप में, क्योंकि कृत्रिम श्वसन मशीनें अनिश्चित काल तक दोनों को बनाए रख सकती थीं। क्या ऐसे उपकरण से जुड़ा व्यक्ति जीवित है या मृत? अगर उसे बंद कर दिया गया था, तो उसके अंगों को किसी और को ट्रांसप्लांट करने के लिए निकालना नैतिक रूप से कब सही होगा? और अगर प्रत्यारोपित दिल दूसरी छाती में फिर से धड़कता है, तो क्या हम मान सकते हैं कि दाता वास्तव में मर गया था जब उसका दिल काट दिया गया था?

इन नाजुक और कठिन मुद्दों पर चर्चा करने के लिए, 1968 में हार्वर्ड में एक आयोग का गठन किया गया, जिसने मृत्यु की दो परिभाषाएँ तैयार कीं: पारंपरिक, कार्डियोपल्मोनरी, और नई, न्यूरोलॉजिकल मानदंडों पर आधारित। मस्तिष्क की मृत्यु के तथ्य को स्थापित करने के लिए आज उपयोग किए जाने वाले इन मानदंडों में से तीन सबसे महत्वपूर्ण हैं: कोमा, या चेतना की पूर्ण और स्थायी अनुपस्थिति, एपनिया, या बिना वेंटिलेटर के सांस लेने में असमर्थता, और ब्रेनस्टेम रिफ्लेक्सिस की अनुपस्थिति, जो सरल परीक्षणों द्वारा निर्धारित किया जाता है: आप रोगी के कानों को ठंडे पानी से कुल्ला कर सकते हैं और जांच सकते हैं कि क्या आंखें चलती हैं, या नाखून के फालेंज को किसी कठोर वस्तु से निचोड़ें और देखें कि क्या चेहरे की मांसपेशियां प्रतिक्रिया नहीं करती हैं, या गले और ब्रांकाई पर कार्य करती हैं, खांसी पलटा पैदा करने की कोशिश कर रहा है।

यह सब काफी सरल है और फिर भी सामान्य ज्ञान की अवहेलना करता है। डार्टमाउथ मेडिकल कॉलेज के एक न्यूरोसाइंटिस्ट जेम्स बर्नट ने 2014 के अमेरिकन जर्नल ऑफ बायोएथिक्स जर्नल में लिखा है, "ब्रेन-डेड मरीज मृत नहीं दिखते हैं।" "यह हमारे जीवन के अनुभव के विपरीत है - एक मृत रोगी को बुलाने के लिए जिसका दिल धड़कता है, रक्त वाहिकाओं के माध्यम से बहता है और आंतरिक अंग कार्य करते हैं।" लेख, जिसका उद्देश्य मस्तिष्क की मृत्यु की अवधारणा को स्पष्ट और सुदृढ़ करना है, वैसे ही प्रकट हुआ जैसे अमेरिकी प्रेस में दो रोगियों की चिकित्सा कहानियों पर व्यापक रूप से चर्चा की जा रही थी। सबसे पहले, कैलिफोर्निया की एक किशोरी, जेही मैकमैथ ने अपने टॉन्सिल को हटाने के लिए एक ऑपरेशन के दौरान तीव्र ऑक्सीजन की कमी का अनुभव किया, और उसके माता-पिता ने मस्तिष्क की मृत्यु के निदान को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। दूसरी, मार्लिस मुनोज़, एक गर्भवती महिला है जिसका मामला कार्ला पेरेज़ के मामले से मौलिक रूप से अलग था। रिश्तेदार नहीं चाहते थे कि उसके शरीर को कृत्रिम रूप से जीवित रखा जाए, लेकिन अस्पताल प्रशासन ने उनकी मांग पर ध्यान नहीं दिया, क्योंकि उनका मानना ​​था कि टेक्सास कानून डॉक्टरों को भ्रूण को जीवित रखने के लिए बाध्य करता है। (अदालत ने बाद में रिश्तेदारों के पक्ष में फैसला सुनाया।)

... कार्ला पेरेज़ के स्ट्रोक के दो दिन बाद, उसके माता-पिता, अजन्मे बच्चे के पिता के साथ, मेथोडिस्ट अस्पताल पहुंचे। वहां, सम्मेलन कक्ष में, 26 क्लिनिक कर्मचारी उनकी प्रतीक्षा कर रहे थे - न्यूरोलॉजिस्ट, उपशामक देखभाल और नैतिकतावादी, नर्स, पुजारी, सामाजिक कार्यकर्ता। माता-पिता ने दुभाषिया के शब्दों को ध्यान से सुना, जिन्होंने उन्हें समझाया कि परीक्षणों से पता चला है कि उनकी बेटी का मस्तिष्क काम करना बंद कर चुका है। उन्हें पता चला कि अस्पताल ने पेरेज़ को तब तक जीवित रखने की पेशकश की जब तक कि उसका भ्रूण कम से कम 24 सप्ताह का न हो जाए - यानी, जब तक कि माँ के गर्भ के बाहर जीवित रहने की संभावना कम से कम 50/50 न हो। भाग्य के साथ, डॉक्टरों ने कहा, वे सक्षम होंगे जीवन को और भी लंबे समय तक बनाए रखने के लिए, प्रत्येक सप्ताह बच्चे के जन्म की संभावना बढ़ जाती है।

शायद उस समय मोडेस्टो जिमेनेज़ को टिफ़नी सोमर-शेली के साथ हुई बातचीत याद आ गई - पूरे अस्पताल में केवल एक ही जो कार्ला को एक जीवंत, हँसती, प्यार करने वाली महिला के रूप में जानती थी। एक रात पहले, मोडेस्टो ने टिफ़नी को एक तरफ ले लिया था और चुपचाप केवल एक प्रश्न पूछा था।

"नहीं," डॉ सोमर-शेली ने कहा। "सबसे अधिक संभावना है, आपकी बेटी कभी नहीं उठेगी।" ये शायद उसके जीवन के सबसे कठिन शब्द थे। "एक डॉक्टर के रूप में, मैं समझ गई कि ब्रेन डेथ मौत है," वह कहती हैं। "चिकित्सकीय दृष्टिकोण से, कार्ला उस समय पहले ही मर चुकी थी।" लेकिन गहन चिकित्सा इकाई में रोगी को देखते हुए, टिफ़नी ने महसूस किया कि उसके लिए इस निर्विवाद तथ्य पर विश्वास करना लगभग उतना ही कठिन था जितना कि मृतक के माता-पिता। पेरेज़ ने देखा जैसे उसका अभी-अभी एक सफल ऑपरेशन हुआ है: उसकी त्वचा गर्म थी, उसके स्तन उठ रहे थे और गिर रहे थे, और उसके पेट में एक भ्रूण चल रहा था - जाहिर तौर पर पूरी तरह से स्वस्थ। फिर, एक भीड़ भरे सम्मेलन कक्ष में, कार्ला के माता-पिता ने डॉक्टरों को बताया : हाँ, उन्हें एहसास होता है कि उनकी बेटी का दिमाग मर चुका है और वह कभी नहीं उठेगी। लेकिन उन्होंने कहा कि वे एक चमत्कार - एक चमत्कार के लिए प्रार्थना करेंगे। शायद ज़रुरत पड़े।

न्यूयॉर्क में स्लीपी हॉलो (स्लीपी हॉलो) झील के तट पर एक पारिवारिक पिकनिक के दौरान, एक आर्थोपेडिक सर्जन, टोनी किकोरिया ने अपनी माँ को बुलाने की कोशिश की। एक आंधी शुरू हो रही थी, और बिजली, फोन से टकराते हुए, टोनी के सिर से होकर गुजरी। उसका दिल रुक गया। किकोरिया खुद को अपने शरीर को छोड़कर और दीवारों के माध्यम से भगवान से जुड़ने के लिए एक नीली-सफेद रोशनी की ओर बढ़ते हुए महसूस करते हैं। जब वह जीवन में वापस आया, तो उसे अचानक पियानो बजाने का आकर्षण महसूस हुआ और उसने ऐसी धुनों को लिखना शुरू कर दिया जो खुद को उसके मस्तिष्क में "डाउनलोड" करने वाली लगती थीं। अंत में, टोनी इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि उसके जीवन को बख्शा गया ताकि वह "स्वर्ग से संगीत" को दुनिया में प्रसारित कर सके।

मरे हुओं में से एक आदमी की वापसी - चमत्कार नहीं तो क्या है? और, मुझे कहना होगा, चिकित्सा में ऐसे चमत्कार कभी-कभी होते हैं।

मार्टिंस इसे पहले से जानते हैं। पिछले वसंत में, उनके सबसे छोटे बेटे, गार्डेल ने एक बर्फीली धारा में गिरकर मृतकों के दायरे की यात्रा की। बड़ा मार्टिन परिवार - पति, पत्नी और सात बच्चे - पेंसिल्वेनिया में एक ग्रामीण इलाके में रहते हैं, जहां परिवार के पास जमीन का एक बड़ा भूखंड है। बच्चों को क्षेत्र का पता लगाना पसंद है। 2015 की एक गर्म मार्च की दोपहर में, दो बड़े लड़के टहलने गए और गार्डेल को, जो कि दो साल का भी नहीं था, अपने साथ ले गया। बच्चा फिसल कर घर से सौ मीटर दूर नाले में गिर गया। अपने भाई के लापता होने की सूचना पर भयभीत लड़कों ने कुछ देर तक खुद उसे खोजने की कोशिश की। समय बीतने के साथ…

जब तक बचाव दल गार्डेल पहुंचा (पड़ोसी ने उसे पानी से बाहर निकाला), तब तक बच्चे का दिल कम से कम पैंतीस मिनट तक नहीं धड़कता था। बचावकर्मियों ने दिल की बाहरी मालिश करना शुरू कर दिया और पूरे 16 किलोमीटर के दौरान उन्हें एक मिनट के लिए भी नहीं रोका और उन्हें निकटतम इवेंजेलिकल कम्युनिटी अस्पताल से अलग कर दिया। लड़के का दिल काम नहीं कर रहा था, उसके शरीर का तापमान 25 डिग्री सेल्सियस तक गिर गया। डॉक्टरों ने गार्डेल को हेलिकॉप्‍टर से 29 किलोमीटर दूर डेनविल में गीजिंगर मेडिकल सेंटर ले जाने के लिए तैयार किया। दिल फिर भी नहीं धड़कता।

"उन्होंने जीवन के कोई लक्षण नहीं दिखाए," चिकित्सा केंद्र में दर्द निवारक दवा देने के प्रभारी बाल रोग विशेषज्ञ और विमान की प्रतीक्षा कर रहे पुनर्जीवन दल के सदस्य रिचर्ड लैम्बर्ट याद करते हैं। - ऐसा लग रहा था ... ठीक है, सामान्य तौर पर, त्वचा का रंग काला हो गया था, होंठ नीले थे ... "। लैम्बर्ट की आवाज बंद हो जाती है क्योंकि वह उस भयानक क्षण को याद करता है। वह जानता था कि बर्फीले पानी में डूबने वाले बच्चे कभी-कभी जीवित हो जाते हैं, लेकिन उन्होंने कभी उन बच्चों के साथ ऐसा होने के बारे में नहीं सुना था, जिन्होंने इतने लंबे समय तक जीवन के लक्षण नहीं दिखाए थे। मामले को बदतर बनाने के लिए, लड़के का रक्त पीएच गंभीर रूप से कम था, एक निश्चित संकेत है कि अंग की विफलता आसन्न थी।

... ड्यूटी पर पुनर्जीवन करने वाले ने लैम्बर्ट और उनके सहयोगी फ्रैंक माफ़ी की ओर रुख किया, जो गीजिंगर सेंटर चिल्ड्रन हॉस्पिटल के लिए गहन देखभाल इकाई के निदेशक थे: शायद यह समय लड़के को पुनर्जीवित करने की कोशिश को रोकने का है? लेकिन न तो लैम्बर्ट और न ही माफ़ी हार मानना ​​चाहते थे। परिस्थितियाँ आम तौर पर मृतकों में से एक सफल वापसी के लिए उपयुक्त थीं। पानी ठंडा था, बच्चा छोटा था, डूबने के कुछ ही मिनटों के भीतर लड़के को पुनर्जीवित करने का प्रयास शुरू हुआ, और तब से नहीं रुका है। "चलो जारी रखें, बस थोड़ा और," उन्होंने अपने सहयोगियों से कहा।

और वे जारी रहे। एक और 10 मिनट, एक और 20 मिनट, फिर एक और 25। इस समय तक, गार्डेल सांस नहीं ले रहा था, और उसका दिल डेढ़ घंटे से ज्यादा नहीं धड़क रहा था। "एक लंगड़ा, ठंडा शरीर जिसमें जीवन के कोई लक्षण नहीं हैं," लैम्बर्ट याद करते हैं। हालांकि, पुनर्जीवन दल ने काम करना जारी रखा और लड़के की स्थिति पर नजर रखी। बाहरी हृदय की मालिश करने वाले डॉक्टर हर दो मिनट में बदलते हैं - यह एक बहुत ही कठिन प्रक्रिया है अगर इसे सही तरीके से किया जाए, तब भी जब रोगी की छाती इतनी छोटी हो। इस बीच, अन्य पुनर्जीवनकर्ताओं ने गार्डेल की ऊरु और गले की नसों, पेट और मूत्राशय में कैथेटर डाले, धीरे-धीरे उसके शरीर के तापमान को बढ़ाने के लिए उनमें गर्म तरल पदार्थ डाले। लेकिन इसका कोई मतलब नहीं लग रहा था।

पुनर्जीवन को पूरी तरह से रोकने के बजाय, लैम्बर्ट और माफ़ी ने गार्डेल को हृदय-फेफड़े की मशीन से जोड़ने के लिए उसे सर्जिकल वार्ड में ले जाने का निर्णय लिया। शरीर को गर्म करने का यह सबसे कट्टरपंथी रूप बच्चे के दिल को फिर से धड़कना शुरू करने का आखिरी प्रयास था। ऑपरेशन से पहले हाथों का इलाज करने के बाद डॉक्टरों ने दोबारा नब्ज चेक की।

अविश्वसनीय: वह दिखाई दिया! एक दिल की धड़कन महसूस की गई थी, पहले कमजोर, लेकिन यहां तक ​​​​कि, विशेष ताल गड़बड़ी के बिना, जो कभी-कभी लंबी कार्डियक गिरफ्तारी के बाद प्रकट होती है। ठीक साढ़े तीन दिन बाद, गार्डेल अपने परिवार के साथ स्वर्ग की प्रार्थना करते हुए अस्पताल से निकल गया। उसके पैर थोड़े अस्थिर थे, लेकिन नहीं तो लड़के को अच्छा लगा।

दो कारों के बीच आमने-सामने की टक्कर के बाद, छात्र तृषा बेकर को ऑस्टिन, टेक्सास के एक अस्पताल में एक टूटी हुई रीढ़ और गंभीर रक्त की हानि के साथ समाप्त हो गया। जब ऑपरेशन शुरू हुआ, तो त्रिशा ने खुद को छत के नीचे मँडराते हुए महसूस किया। वह मॉनिटर पर एक सीधी रेखा साफ देख सकती थी - उसका दिल धड़कना बंद कर चुका था। बेकर ने तब खुद को एक अस्पताल के गलियारे में पाया जहां उसका सौतेला पिता एक मशीन से कैंडी बार खरीद रहा था; यह वह विवरण था जिसने बाद में लड़की को आश्वस्त किया कि उसकी हरकतें मतिभ्रम नहीं थीं। आज, तृषा लिखना सिखाती है और उसे विश्वास है कि मृत्यु के दूसरी तरफ उसके साथ आने वाली आत्माएं उसे जीवन में मार्गदर्शन करती हैं।

गार्डेल यह बताने के लिए बहुत छोटा है कि जब वह 101 मिनट के लिए मरा था तो उसने क्या महसूस किया था। लेकिन कभी-कभी जो लोग लगातार और उच्च-गुणवत्ता वाले पुनर्जीवन के माध्यम से बचाए जाते हैं, जीवन में लौटते हैं, उन्होंने जो देखा उसके बारे में बात करते हैं, और उनकी कहानियां काफी विशिष्ट होती हैं - और एक दूसरे के समान ही भयावह होती हैं। ये कहानियाँ कई वैज्ञानिक अध्ययनों का विषय रही हैं, हाल ही में स्टोनी ब्रुक विश्वविद्यालय में क्रिटिकल केयर रिसर्च के निदेशक सैम पारनिया के नेतृत्व में AWARE परियोजना द्वारा। 2008 से, परनिया और उनके सहयोगियों ने 15 यूएस, यूके और ऑस्ट्रेलियाई अस्पतालों में हुए कार्डियक अरेस्ट के 2,060 मामलों की समीक्षा की है। 330 मामलों में, मरीज बच गए और 140 बचे लोगों का साक्षात्कार लिया गया। बदले में, उनमें से 45 ने बताया कि वे पुनर्जीवन प्रक्रियाओं के दौरान किसी न किसी रूप में चेतना में थे।

हालाँकि अधिकांश को विस्तार से याद नहीं था कि उन्होंने क्या महसूस किया, दूसरों की कहानियाँ उन लोगों के समान थीं जिन्हें बेस्टसेलर में पढ़ा जा सकता है जैसे कि हेवन इज रियल: समय तेज या धीमा (27 लोग), उन्होंने शांति का अनुभव किया (22), अलगाव शरीर से चेतना (13), आनंद (9), एक उज्ज्वल प्रकाश या सुनहरा फ्लैश (7) देखा। कुछ (सटीक संख्या नहीं दी गई है) ने अप्रिय संवेदनाओं की सूचना दी: वे डर गए, ऐसा लग रहा था कि वे डूब रहे थे या उन्हें पानी के नीचे कहीं ले जाया जा रहा था, और एक व्यक्ति ने देखा "ताबूतों में लोग जो जमीन में लंबवत दफन थे। "

परनिया और उनके सह-लेखकों ने मेडिकल जर्नल रिससिटेशन में लिखा है कि उनका अध्ययन परिसंचरण गिरफ्तारी के बाद मौत से जुड़े विभिन्न मानसिक अनुभवों की हमारी समझ को आगे बढ़ाने का अवसर प्रदान करता है। लेखकों के अनुसार, अगला कदम यह जांचना होना चाहिए कि क्या - और यदि हां, तो कैसे - यह अनुभव, जिसे अधिकांश शोधकर्ता निकट-मृत्यु अनुभव कहते हैं (पर्निया "मृत्यु के बाद के अनुभव" शब्द को पसंद करते हैं), वसूली के बाद जीवित रोगियों को प्रभावित करता है, वह संज्ञानात्मक समस्याओं या अभिघातज के बाद के तनाव का कारण नहीं बनता है। AWARE टीम ने जो नहीं खोजा, वह निकट-मृत्यु अनुभव का विशिष्ट प्रभाव है - एक बढ़ी हुई भावना जो आपके जीवन का अर्थ और अर्थ है।

मृत्यु के निकट बचे लोग अक्सर इस भावना के बारे में बात करते हैं - और कुछ पूरी किताबें भी लिखते हैं। एक व्योमिंग ऑर्थोपेडिक सर्जन मैरी नील ने इस आशय का उल्लेख तब किया जब उन्होंने न्यूयॉर्क एकेडमी ऑफ साइंसेज में 2013 के रीथिंकिंग डेथ सिम्पोजियम में बड़े दर्शकों से बात की। टू हेवन एंड बैक की लेखिका नील बताती हैं कि 14 साल पहले चिली में एक पहाड़ी नदी में कयाकिंग के दौरान वह कैसे डूब गई थीं। उस समय, मैरी ने महसूस किया कि उसकी आत्मा उसके शरीर से अलग हो गई है और नदी के ऊपर से उड़ गई है। मैरी याद करती है: "मैं एक शानदार खूबसूरत सड़क पर चल रही थी जो एक गुंबद के साथ एक राजसी इमारत की ओर जाती थी, जहाँ से, मैं निश्चित रूप से जानती थी कि कोई वापसी नहीं होगी, और मैं जितनी जल्दी हो सके उस तक पहुँचने के लिए इंतजार नहीं कर सकती थी।"

मैरी उस समय यह विश्लेषण करने में सक्षम थी कि उसकी सभी संवेदनाएं कितनी अजीब थीं, वह याद करती है कि उसने कैसे सोचा कि वह कितने समय से पानी के नीचे थी (कम से कम 30 मिनट, जैसा कि उसे बाद में पता चला), और खुद को इस तथ्य से सांत्वना दी कि उसका पति और इसके बिना बच्चे अच्छे होंगे। महिला ने तब महसूस किया कि उसके शरीर को कश्ती से बाहर निकाला जा रहा है, उसके घुटने के दोनों जोड़ टूट गए हैं, और उसने देखा कि उसे सीपीआर दिया जा रहा है। उसने एक बचाव दल को उसे पुकारते हुए सुना: "वापस आओ, वापस आओ!"। नील ने याद किया कि जब उसने यह आवाज सुनी, तो उसे "बड़ी झुंझलाहट" महसूस हुई।

चर्चा में भाग लेने वाले केंटकी विश्वविद्यालय के एक न्यूरोसाइंटिस्ट केविन नेल्सन को संदेह था - नील की यादों के बारे में नहीं, जिसे उन्होंने ज्वलंत और प्रामाणिक के रूप में पहचाना, लेकिन उनकी व्याख्या के बारे में। "यह एक मृत व्यक्ति की भावना नहीं है," नेल्सन ने चर्चा के दौरान परनिया के दृष्टिकोण पर आपत्ति जताते हुए कहा। "जब कोई व्यक्ति ऐसी संवेदनाओं का अनुभव करता है, तो उसका मस्तिष्क काफी जीवंत और बहुत सक्रिय होता है।" नेल्सन के अनुसार, नील ने जो महसूस किया उसे तथाकथित "आरईएम नींद के आक्रमण" द्वारा समझाया जा सकता है, जब वही मस्तिष्क गतिविधि जो सपनों के दौरान उसकी विशेषता होती है, किसी कारण से, कुछ अन्य परिस्थितियों में खुद को प्रकट करना शुरू कर देती है जो संबंधित नहीं है नींद - उदाहरण के लिए, अचानक ऑक्सीजन भुखमरी के दौरान। नेल्सन का मानना ​​​​है कि निकट-मृत्यु के अनुभव और शरीर से आत्मा के अलग होने की भावना मरने के कारण नहीं, बल्कि हाइपोक्सिया (ऑक्सीजन की कमी) के कारण होती है - अर्थात चेतना की हानि, लेकिन स्वयं जीवन की नहीं।

एनडीई के लिए अन्य मनोवैज्ञानिक स्पष्टीकरण हैं। मिशिगन विश्वविद्यालय में, जिमो बोरजिगिन के नेतृत्व में शोधकर्ताओं की एक टीम ने नौ चूहों में कार्डियक अरेस्ट के बाद मस्तिष्क की तरंगों को मापा। सभी मामलों में, उच्च-आवृत्ति वाली गामा तरंगें (जिन्हें वैज्ञानिक मानसिक गतिविधि से जोड़ते हैं) मजबूत हो गए - और सामान्य जागरण की तुलना में और भी अधिक स्पष्ट और व्यवस्थित। शायद, शोधकर्ता लिखते हैं, यह एक निकट-मृत्यु अनुभव है - चेतना की एक बढ़ी हुई गतिविधि जो अंतिम मृत्यु से पहले संक्रमण अवधि के दौरान होती है?

पहले से उल्लेखित तुकदम का अध्ययन करते समय और भी प्रश्न उठते हैं - वह अवस्था जब एक बौद्ध भिक्षु की मृत्यु हो जाती है, लेकिन एक और सप्ताह, या उससे भी अधिक समय तक, उसके शरीर में सड़न के लक्षण दिखाई नहीं देते हैं। क्या वह अभी भी होश में है? क्या वह मर चुका है या जीवित है? विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय के रिचर्ड डेविस कई वर्षों से ध्यान के तंत्रिका संबंधी पहलुओं का अध्ययन कर रहे हैं। इन सभी सवालों ने उसे लंबे समय से घेर लिया है - खासकर जब वह विस्कॉन्सिन में डियर पार्क बौद्ध मठ में एक तुकदम में एक भिक्षु को देखने के लिए हुआ था।

डेविडसन कहते हैं, "अगर मैं उस कमरे में चला जाता, तो मुझे लगता कि वह गहरे ध्यान में बैठे थे," फोन पर उनकी आवाज में श्रद्धा के साथ। "उनकी त्वचा पूरी तरह से सामान्य दिख रही थी, जिसमें सड़न के कोई लक्षण नहीं थे।" इस मृत व्यक्ति की निकटता की वजह से सनसनी ने इस तथ्य में योगदान दिया कि डेविडसन ने तुकदम की घटना की जांच शुरू कर दी। उन्होंने भारत में दो क्षेत्रीय अनुसंधान स्थलों पर आवश्यक चिकित्सा उपकरण (इलेक्ट्रोएन्सेफ्लोग्राफ, स्टेथोस्कोप, आदि) लाए और भिक्षुओं की जांच करने के लिए 12 तिब्बती डॉक्टरों की एक टीम को प्रशिक्षित किया (शुरू करने के लिए जब वे निर्विवाद रूप से जीवित थे) यह पता लगाने के लिए कि उनके मस्तिष्क में कोई गतिविधि है या नहीं मौत के बाद।

रिचर्ड डेविडसन कहते हैं, "शायद, कई भिक्षु मरने से पहले ध्यान की स्थिति में प्रवेश करते हैं, और मृत्यु के बाद यह किसी तरह बनी रहती है।" "लेकिन यह कैसे होता है और इसे कैसे समझाया जा सकता है, यह हमारी सामान्य समझ से दूर है।"

डेविडसन के शोध, यूरोपीय विज्ञान के सिद्धांतों पर आधारित, का उद्देश्य समस्या की एक अलग, अधिक सूक्ष्म समझ प्राप्त करना है, एक ऐसी समझ जो न केवल तुकदम में भिक्षुओं के साथ क्या होता है, बल्कि किसी भी व्यक्ति को जो पार करती है, उस पर भी प्रकाश डाल सकती है। जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा।

आमतौर पर, अपघटन मृत्यु के लगभग तुरंत बाद शुरू होता है। जब मस्तिष्क कार्य करना बंद कर देता है, तो यह शरीर की अन्य सभी प्रणालियों के संतुलन को बनाए रखने की क्षमता खो देता है। इसलिए कार्ला पेरेज़ के मस्तिष्क के काम करना बंद करने के बाद भी बच्चे को पालने के लिए, सौ से अधिक डॉक्टरों, नर्सों और अस्पताल के अन्य कर्मचारियों की एक टीम को एक तरह के कंडक्टर के रूप में कार्य करना पड़ा। उन्होंने चौबीसों घंटे रक्तचाप, गुर्दे के कार्य और इलेक्ट्रोलाइट संतुलन की निगरानी की, और कैथेटर के माध्यम से रोगी को दिए जाने वाले तरल पदार्थों की संरचना में लगातार बदलाव किए।

लेकिन पेरेज़ के मृत मस्तिष्क के काम करने के बावजूद, डॉक्टर उसे मृत नहीं मान सके। सभी ने, बिना किसी अपवाद के, उसके साथ ऐसा व्यवहार किया जैसे कि वह एक गहरे कोमा में है, और वार्ड में प्रवेश करते हुए, उन्होंने एक-दूसरे का अभिवादन किया, रोगी को नाम से पुकारा, और चले गए, उन्होंने अलविदा कहा।

कुछ हद तक, उन्होंने पेरेज़ के परिवार की भावनाओं का सम्मान करते हुए इस तरह से व्यवहार किया - डॉक्टर यह धारणा नहीं देना चाहते थे कि उन्होंने उसे "बच्चे के लिए कंटेनर" के रूप में माना। लेकिन कभी-कभी उनका व्यवहार सामान्य विनम्रता से परे चला गया, और यह स्पष्ट हो गया कि पेरेज़ की देखभाल करने वाले लोग वास्तव में उसके साथ ऐसा व्यवहार करते हैं जैसे कि वह जीवित थी।

टॉड लवग्रेन, डॉक्टरों की इस टीम के नेताओं में से एक, जानता है कि एक बच्चे को खोना कैसा होता है - उसकी बेटी, जो बचपन में ही मर गई, अपने पांच बच्चों में सबसे बड़ी, बारह साल की हो सकती थी। उन्होंने मुझसे कहा, "अगर मैं कार्ला के साथ एक जीवित व्यक्ति की तरह व्यवहार नहीं करता तो मैं खुद का सम्मान नहीं करता।" "मैंने नेल पॉलिश के साथ एक युवती को देखा, उसकी माँ ने उसके बालों में कंघी की, उसके हाथ और पैर की उंगलियां गर्म थीं ... उसका दिमाग काम कर रहा था या नहीं, मुझे नहीं लगता कि उसने इंसान बनना बंद कर दिया है।"

एक डॉक्टर की तुलना में एक पिता की तरह अधिक बोलते हुए, लवग्रेन ने स्वीकार किया कि ऐसा लगा कि पेरेज़ के व्यक्तित्व का कुछ अभी भी अस्पताल के बिस्तर में मौजूद था - भले ही वह नियंत्रण सीटी स्कैन के बाद जानता था कि महिला का मस्तिष्क काम नहीं कर रहा है। ; इसके महत्वपूर्ण हिस्से मरना और बिखरना शुरू हो गए (हालांकि, डॉक्टर ने ब्रेन डेथ, एपनिया के अंतिम संकेत के लिए परीक्षण नहीं किया, क्योंकि उन्हें डर था कि पेरेज़ को वेंटिलेटर से कुछ मिनटों के लिए भी डिस्कनेक्ट करने से, वह भ्रूण को नुकसान पहुंचा सकता है) .

पेरेज़ के स्ट्रोक के दस दिन बाद 18 फरवरी को, यह पता चला कि उसके खून ने सामान्य रूप से थक्का बनाना बंद कर दिया था। यह स्पष्ट हो गया: मरने वाले मस्तिष्क के ऊतक संचार प्रणाली में प्रवेश करते हैं - इस तथ्य के पक्ष में एक और सबूत कि वह ठीक नहीं होगी। उस समय तक, भ्रूण 24 सप्ताह का था, इसलिए डॉक्टरों ने पेरेज़ को मुख्य परिसर से वापस मेथोडिस्ट अस्पताल के प्रसूति एवं स्त्री रोग विभाग में स्थानांतरित करने का निर्णय लिया। वे थोड़ी देर के लिए रक्त के थक्के जमने की समस्या से निपटने में कामयाब रहे, लेकिन वे किसी भी क्षण सिजेरियन सेक्शन करने के लिए तैयार थे - जैसे ही यह स्पष्ट हो गया कि वे संकोच नहीं कर सकते, जैसे ही जीवन की उपस्थिति में वे कामयाब रहे बनाए रखने के लिए गायब होने लगे।

सैम पारनिया के अनुसार, मृत्यु सैद्धांतिक रूप से प्रतिवर्ती है। उनका कहना है कि किसी व्यक्ति के शरीर के अंदर की कोशिकाएं आमतौर पर इसके साथ तुरंत नहीं मरती हैं: कुछ कोशिकाएं और अंग घंटों और शायद दिनों तक भी जीवित रह सकते हैं। किसी व्यक्ति को कब मृत घोषित किया जा सकता है, इस प्रश्न का निर्णय कभी-कभी डॉक्टर के व्यक्तिगत दृष्टिकोण के अनुसार किया जाता है। अपने छात्र वर्षों के दौरान, परनिया कहते हैं, पांच से दस मिनट के बाद दिल की मालिश बंद कर दी गई थी, यह विश्वास करते हुए कि उस समय के बाद भी मस्तिष्क को अपूरणीय क्षति होगी।

हालांकि, पुनर्जीवन वैज्ञानिकों ने हृदय गति रुकने के बाद भी मस्तिष्क और अन्य अंगों की मृत्यु को रोकने के तरीके खोजे हैं। वे जानते हैं कि शरीर के तापमान में कमी ने इसमें योगदान दिया है: बर्फ के पानी ने गार्डेल मार्टिन की मदद की, और कुछ गहन देखभाल इकाइयों में, हर बार रोगी को दिल की मालिश शुरू करने से पहले विशेष रूप से ठंडा किया जाता है। वैज्ञानिक भी जानते हैं कि लगन और लगन कितनी जरूरी है।

सैम पारनिया पुनर्जीवन की तुलना वैमानिकी से करते हैं। पूरे इतिहास में, ऐसा लगता था कि लोग कभी उड़ान नहीं भरेंगे, और फिर भी 1903 में राइट बंधुओं ने अपने हवाई जहाज से आसमान को छू लिया। आश्चर्यजनक रूप से, पर्निया नोट करते हैं, उस पहली उड़ान से, जो 12 सेकंड तक चली थी, चंद्रमा पर उतरने में केवल 66 वर्ष थे। उनका मानना ​​है कि पुनर्जीवन में भी इसी तरह की सफलताएं हासिल की जा सकती हैं। जहाँ तक मृतकों में से जी उठने का सवाल है, वैज्ञानिक सोचते हैं, यहाँ हम अभी भी राइट बंधुओं के पहले हवाई जहाज के चरण में हैं।

फिर भी डॉक्टर पहले से ही आश्चर्यजनक, आशावादी तरीकों से जीवन को मौत से जीतने में सक्षम हैं। ऐसा ही एक चमत्कार ईस्टर की पूर्व संध्या पर नेब्रास्का में 4 अप्रैल, 2015 को दोपहर के आसपास हुआ, जब एंजेल पेरेज़ नाम के एक बच्चे को मेथोडिस्ट महिला अस्पताल में सिजेरियन सेक्शन द्वारा जन्म दिया गया। एंजेल का जन्म इसलिए हुआ क्योंकि डॉक्टर उसकी मां, जिसका मस्तिष्क मर चुका था, को 54 दिनों तक जीवित रखने में सक्षम थे - भ्रूण को एक छोटे से विकसित होने के लिए पर्याप्त समय, लेकिन काफी सामान्य - इसकी सामान्यता में आश्चर्यजनक - नवजात शिशु का वजन 1300 ग्राम। यह बच्चा वह चमत्कार निकला जिसके लिए उसके दादा-दादी ने प्रार्थना की।

प्रश्न का उत्तर: "क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है?" - सभी प्रमुख विश्व धर्मों को देने या देने का प्रयास करें। और अगर हमारे पूर्वजों, दूर और इतने दूर नहीं, मृत्यु के बाद के जीवन को किसी सुंदर या इसके विपरीत, भयानक के रूपक के रूप में प्रस्तुत किया गया था, तो आधुनिक व्यक्ति के लिए धार्मिक ग्रंथों द्वारा वर्णित स्वर्ग या नर्क में विश्वास करना काफी मुश्किल है। अज्ञात से पहले अंतिम पंक्ति की बात करें तो लोग बहुत अधिक शिक्षित हो गए हैं, लेकिन बहुत अधिक स्मार्ट नहीं हैं। मृत्यु के बाद के जीवन के रूपों और आधुनिक वैज्ञानिकों के बीच एक राय है। इंटरनेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ सोशल इकोलॉजी के रेक्टर व्याचेस्लाव गुबानोव इस बारे में बताते हैं कि क्या मृत्यु के बाद जीवन है और यह किस तरह का है। तो मृत्यु के बाद का जीवन एक सच्चाई है।

- मृत्यु के बाद जीवन है या नहीं, इस सवाल को उठाने से पहले, शब्दावली को समझने लायक है। मृत्यु क्या है? और मृत्यु के बाद किस तरह का जीवन सैद्धांतिक रूप से हो सकता है, यदि व्यक्ति स्वयं नहीं रह गया है?

कब, किस क्षण किसी व्यक्ति की मृत्यु होती है - प्रश्न का समाधान नहीं होता है। चिकित्सा में, मृत्यु के तथ्य का एक बयान कार्डियक अरेस्ट और सांस लेने में कमी है। यह शरीर की मृत्यु है। लेकिन ऐसा होता है कि दिल नहीं धड़कता - एक व्यक्ति कोमा में होता है, और पूरे शरीर में मांसपेशियों के संकुचन की लहर के कारण रक्त पंप होता है।

अब दूसरी तरफ से देखते हैं: दक्षिण पूर्व एशिया में भिक्षुओं की ममी हैं जो बाल और नाखून उगाते हैं, यानी उनके भौतिक शरीर के टुकड़े जीवित हैं! हो सकता है कि उनके पास कुछ और जीवित हो जो आंखों से नहीं देखा जा सकता है और चिकित्सा (शरीर के भौतिकी के बारे में आधुनिक ज्ञान के दृष्टिकोण से बहुत ही आदिम और गलत) उपकरणों से मापा जा सकता है? यदि हम ऊर्जा-सूचना क्षेत्र की विशेषताओं के बारे में बात करते हैं, जिन्हें ऐसे निकायों के पास मापा जा सकता है, तो वे पूरी तरह से विषम हैं और कई बार एक सामान्य जीवित व्यक्ति के लिए आदर्श से अधिक हैं। यह और कुछ नहीं बल्कि सूक्ष्म-भौतिक वास्तविकता के साथ संचार का एक माध्यम है । यह इस उद्देश्य के लिए है कि ऐसी वस्तुएं मठों में स्थित हैं। बहुत अधिक आर्द्रता और उच्च तापमान के बावजूद, भिक्षुओं के शरीर प्राकृतिक परिस्थितियों में ममीकृत होते हैं। सूक्ष्मजीव उच्च आवृत्ति वाले शरीर में नहीं रहते हैं! शरीर सड़ता नहीं है! यानी यहाँ हम एक स्पष्ट उदाहरण देख सकते हैं कि मृत्यु के बाद भी जीवन जारी है!

एक और उदाहरण: भारत में मृत लोगों के शरीर को जलाने की परंपरा है। लेकिन अद्वितीय लोग हैं, एक नियम के रूप में, वे लोग जो आध्यात्मिक रूप से बहुत उन्नत हैं, जिनके शरीर मृत्यु के बाद बिल्कुल भी नहीं जलते हैं। भौतिकी के अन्य नियम उन पर लागू होते हैं! क्या इस मामले में मृत्यु के बाद जीवन है? क्या सबूत स्वीकार किए जा सकते हैं, और अकथनीय पहेलियों के लिए क्या जिम्मेदार ठहराया जा सकता है? उनकी मृत्यु के तथ्य की आधिकारिक मान्यता के बाद भौतिक शरीर कैसे रहता है, डॉक्टरों को समझ में नहीं आता है। लेकिन भौतिकी की दृष्टि से, मृत्यु के बाद का जीवन प्राकृतिक नियमों पर आधारित तथ्य है।

- यदि हम सूक्ष्म-भौतिक नियमों के बारे में बात करते हैं, अर्थात्, ऐसे नियम जो न केवल भौतिक शरीर के जीवन और मृत्यु पर विचार करते हैं, बल्कि सूक्ष्म आयामों के तथाकथित शरीर भी हैं, इस प्रश्न में "क्या मृत्यु के बाद जीवन है", यह किसी प्रकार का प्रारंभिक बिंदु लेना अभी भी आवश्यक है! प्रश्न - क्या ?

यह शारीरिक मृत्यु है, अर्थात्, भौतिक शरीर की मृत्यु, शारीरिक कार्यों की समाप्ति, जिसे ऐसे प्रारंभिक बिंदु के रूप में पहचाना जाना चाहिए। बेशक, यह शारीरिक मृत्यु और यहां तक ​​कि मृत्यु के बाद के जीवन से डरने की प्रथा है, और अधिकांश लोगों के लिए, मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में कहानियां एक सांत्वना के रूप में कार्य करती हैं जो प्राकृतिक भय को थोड़ा कमजोर करना संभव बनाती है - मृत्यु का भय। लेकिन आज, मृत्यु के बाद के जीवन के मुद्दों में रुचि और इसके अस्तित्व के प्रमाण एक नए गुणात्मक स्तर पर पहुंच गए हैं! हर कोई सोच रहा है कि क्या मृत्यु के बाद जीवन है, हर कोई विशेषज्ञों और प्रत्यक्षदर्शी खातों के साक्ष्य सुनना चाहता है ...

- क्यों?

तथ्य यह है कि हमें "ईश्वरहीन" की कम से कम चार पीढ़ियों के बारे में नहीं भूलना चाहिए जो बचपन से अपने सिर में डाल दी गई थीं कि शारीरिक मृत्यु सब कुछ का अंत है, मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं है, और कब्र से परे कुछ भी नहीं है ! यानी पीढ़ी दर पीढ़ी लोग एक ही शाश्वत प्रश्न पूछते रहे हैं: "क्या मृत्यु के बाद जीवन है?" और उन्हें भौतिकवादियों से एक "वैज्ञानिक", अच्छी तरह से स्थापित उत्तर मिला: "नहीं!" यह आनुवंशिक स्मृति के स्तर पर संग्रहीत होता है। और अज्ञात से बुरा कुछ नहीं है।

हम भी भौतिकवादी हैं। लेकिन हम पदार्थ के अस्तित्व के सूक्ष्म स्तरों के नियमों और मेट्रोलॉजी को जानते हैं। हम भौतिक वस्तुओं के घने संसार के नियमों से भिन्न नियमों के अनुसार चलने वाली भौतिक प्रक्रियाओं को माप सकते हैं, वर्गीकृत कर सकते हैं और परिभाषित कर सकते हैं। प्रश्न का उत्तर: "क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है?" - भौतिक दुनिया और भौतिकी के स्कूल पाठ्यक्रम के बाहर है। यह मृत्यु के बाद के जीवन के प्रमाण की तलाश करने लायक भी है।

आज, घनी दुनिया के बारे में ज्ञान की मात्रा प्रकृति के गहरे नियमों में रुचि की गुणवत्ता में बदल जाती है। और यह सही है। क्योंकि मृत्यु के बाद जीवन जैसे कठिन मुद्दे पर अपना दृष्टिकोण तैयार करने के बाद, व्यक्ति अन्य सभी मुद्दों पर समझदारी से देखने लगता है। पूर्व में, जहां 4000 से अधिक वर्षों से विभिन्न दार्शनिक और धार्मिक अवधारणाएं विकसित की गई हैं, मृत्यु के बाद जीवन है या नहीं, यह प्रश्न मौलिक है। इसके समानांतर, एक और सवाल है: पिछले जन्म में आप कौन थे। यह शरीर की अपरिहार्य मृत्यु के बारे में एक व्यक्तिगत राय है, एक निश्चित तरीके से "विश्वदृष्टि" तैयार की गई है जो आपको मनुष्य और समाज दोनों से संबंधित गहरी दार्शनिक अवधारणाओं और वैज्ञानिक विषयों के अध्ययन के लिए आगे बढ़ने की अनुमति देती है।

- मृत्यु के बाद जीवन के तथ्य की स्वीकृति, जीवन के अन्य रूपों के अस्तित्व का प्रमाण - मुक्त करता है? और यदि हां, तो किससे?

एक व्यक्ति जिसने भौतिक शरीर के जीवन से पहले, समानांतर में और बाद में जीवन के अस्तित्व के तथ्य को समझा और स्वीकार किया है, वह व्यक्तिगत स्वतंत्रता की एक नई गुणवत्ता प्राप्त करता है! मैं, एक व्यक्ति के रूप में, जो व्यक्तिगत रूप से तीन बार अपरिहार्य अंत को महसूस करने की आवश्यकता से गुजरा, इसकी पुष्टि कर सकता है: हाँ, स्वतंत्रता की ऐसी गुणवत्ता अन्य तरीकों से सिद्धांत रूप में प्राप्त नहीं की जा सकती है!

मृत्यु के बाद के जीवन के मुद्दों में बहुत रुचि इस तथ्य के कारण भी है कि हर कोई 2012 के अंत में घोषित "दुनिया के अंत" की प्रक्रिया से गुजरा (या नहीं गया)। लोग - ज्यादातर अनजाने में - महसूस करते हैं कि दुनिया का अंत हो गया है, और अब वे एक पूरी तरह से नई भौतिक वास्तविकता में रहते हैं। यानी उन्होंने प्राप्त किया है, लेकिन अभी तक मनोवैज्ञानिक रूप से पिछले भौतिक वास्तविकता में मृत्यु के बाद जीवन के प्रमाण को महसूस नहीं किया है! दिसंबर 2012 से पहले हुई उस ग्रहीय ऊर्जा-सूचनात्मक वास्तविकता में, वे मर गए! इस प्रकार, मृत्यु के बाद का जीवन क्या है, आप अभी देख सकते हैं! :)) यह एक सरल तुलना विधि है जो संवेदनशील, सहज ज्ञान युक्त लोगों के लिए उपलब्ध है। दिसंबर 2012 में क्वांटम लीप की पूर्व संध्या पर, 47,000 लोग एक दिन में हमारे संस्थान की साइट पर एक ही सवाल के साथ आए: "पृथ्वी के जीवन में इस "अद्भुत" प्रकरण के बाद क्या होगा? और क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है? :)) और वस्तुतः यही हुआ: पृथ्वी पर जीवन की पुरानी स्थितियाँ मर गईं! उनका निधन 14 नवंबर 2012 से 14 फरवरी 2013 के बीच हुआ। परिवर्तन भौतिक (घने-भौतिक) दुनिया में नहीं हुए, जहां हर कोई इन परिवर्तनों का इंतजार कर रहा था और डर रहा था, लेकिन सूक्ष्म-भौतिक दुनिया में - ऊर्जा-सूचना । यह दुनिया बदल गई है, आसपास के ऊर्जा-सूचना स्थान का आयाम और ध्रुवीकरण बदल गया है। कुछ के लिए, यह मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है, जबकि अन्य ने परिवर्तनों पर बिल्कुल भी ध्यान नहीं दिया। तो आखिरकार, लोगों के लिए प्रकृति अलग है: कोई अति संवेदनशील है, और कोई अति-भौतिक (ग्राउंडेड) है।

चावल। 5. क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है? अब, 2012 में दुनिया के अंत के बाद, आप स्वयं इस प्रश्न का उत्तर दे सकते हैं :))

- क्या बिना किसी अपवाद के सभी के लिए मृत्यु के बाद जीवन है, या विकल्प हैं?

आइए "मनुष्य" नामक घटना की सूक्ष्म-भौतिक संरचना के बारे में बात करते हैं। दृश्यमान भौतिक खोल और यहां तक ​​​​कि सोचने की क्षमता, मन, जो कई होने की अवधारणा को सीमित करता है - यह केवल हिमशैल का तल है। तो, मृत्यु उस भौतिक वास्तविकता का "आयाम का परिवर्तन" है, जहां मानव चेतना का केंद्र संचालित होता है। भौतिक खोल की मृत्यु के बाद का जीवन जीवन का एक अलग रूप है!

चावल। 6. मृत्यु भौतिक वास्तविकता का "आयाम का परिवर्तन" है जहां मानव चेतना का केंद्र संचालित होता है

मैं इन मामलों में सबसे प्रबुद्ध लोगों की श्रेणी से संबंधित हूं, सिद्धांत और व्यवहार दोनों के संदर्भ में, क्योंकि लगभग हर दिन परामर्श के दौरान मुझे जीवन, मृत्यु और विभिन्न लोगों के पिछले अवतारों से जानकारी के विभिन्न मुद्दों से निपटना पड़ता है। जो मदद मांगते हैं। इसलिए, मैं आधिकारिक तौर पर कह सकता हूं कि मृत्यु अलग है:

• भौतिक (घने) शरीर की मृत्यु,
• मौत व्यक्तिगत
• मृत्यु आध्यात्मिक

मनुष्य एक त्रिगुणात्मक प्राणी है, जो उसकी आत्मा (एक वास्तविक जीवित पतली-भौतिक वस्तु, पदार्थ के अस्तित्व के कारण तल पर प्रतिनिधित्व करता है), व्यक्तित्व (पदार्थ के अस्तित्व के मानसिक तल पर एक डायाफ्राम की तरह एक गठन) से बना है। स्वतंत्र इच्छा को साकार करना) और, जैसा कि सभी जानते हैं - भौतिक शरीर, घनी दुनिया में प्रतिनिधित्व करता है और इसका अपना आनुवंशिक इतिहास है। भौतिक शरीर की मृत्यु केवल चेतना के केंद्र को पदार्थ के अस्तित्व के उच्च स्तर पर स्थानांतरित करने का क्षण है। यह मृत्यु के बाद का जीवन है, जिसके बारे में कहानियां ऐसे लोगों द्वारा छोड़ी जाती हैं जो विभिन्न परिस्थितियों के कारण "बाहर कूद" गए, लेकिन फिर "उनके होश में आए"। इस तरह की कहानियों के लिए धन्यवाद, मृत्यु के बाद क्या होगा, इस सवाल का बहुत विस्तार से जवाब दिया जा सकता है, और वैज्ञानिक डेटा के साथ प्राप्त जानकारी की तुलना और एक त्रिगुण के रूप में मनुष्य की नवीन अवधारणा की तुलना इस लेख में की गई है।

चावल। 7. मनुष्य एक त्रिगुणात्मक प्राणी है, जो आत्मा, व्यक्तित्व और भौतिक शरीर से बना है। तदनुसार, मृत्यु 3 प्रकार की हो सकती है: शारीरिक, व्यक्तिगत (सामाजिक) और आध्यात्मिक।

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, एक व्यक्ति में आत्म-संरक्षण की भावना होती है, जिसे प्रकृति द्वारा मृत्यु के भय के रूप में क्रमादेशित किया जाता है। हालांकि, यह मदद नहीं करता है अगर व्यक्ति त्रिगुण के रूप में प्रकट नहीं होता है। यदि एक ज़ोंबी व्यक्तित्व और विकृत विश्वदृष्टि वाला व्यक्ति नहीं सुनता है और अपनी देहधारी आत्मा से नियंत्रण संकेत नहीं सुनना चाहता है, यदि वह वर्तमान अवतार (अर्थात, उसकी नियति) के लिए उसे सौंपे गए कार्यों को पूरा नहीं करता है, तो इस मामले में भौतिक खोल, "अवज्ञाकारी" अहंकार के साथ जो इसे नियंत्रित करता है, बहुत जल्दी "फेंक दिया" जा सकता है, और आत्मा एक नए भौतिक वाहक की तलाश शुरू कर सकती है जो इसे अपने कार्यों को महसूस करने की अनुमति देगी। दुनिया, आवश्यक अनुभव प्राप्त करना। यह सांख्यिकीय रूप से सिद्ध हो चुका है कि तथाकथित महत्वपूर्ण युग हैं जब आत्मा एक भौतिक व्यक्ति को लेखा प्रस्तुत करता है। ऐसी आयु 5, 7 और 9 वर्ष के गुणज हैं और क्रमशः प्राकृतिक जैविक, सामाजिक और आध्यात्मिक संकट हैं।

यदि आप कब्रिस्तान के चारों ओर घूमते हैं और लोगों के जीवन से प्रस्थान की तारीखों के प्रमुख आंकड़ों को देखते हैं, तो आप यह जानकर आश्चर्यचकित हो सकते हैं कि वे इन चक्रों और महत्वपूर्ण युगों के अनुरूप होंगे: 28, 35, 42, 49, 56 वर्ष, आदि

- क्या आप एक उदाहरण दे सकते हैं जब प्रश्न का उत्तर: "क्या मृत्यु के बाद जीवन है?" - नकारात्मक?

कल ही, हमने निम्नलिखित परामर्श मामले का विश्लेषण किया: 27 वर्षीय लड़की की मृत्यु का कोई पूर्वाभास नहीं था। (लेकिन 27 एक छोटी शनि की मृत्यु है, एक ट्रिपल आध्यात्मिक संकट (3x9 - 3 गुना 9 साल का एक चक्र), जब एक व्यक्ति को जन्म के क्षण से अपने सभी "पापों" के साथ "प्रस्तुत" किया जाता है। और इस लड़की को चाहिए एक मोटरसाइकिल पर एक लड़के के साथ सवारी के लिए गए हैं, उसे अनजाने में मुड़ जाना चाहिए था, स्पोर्टबाइक के गुरुत्वाकर्षण के केंद्र का उल्लंघन करते हुए, उसे आने वाली कार के प्रहार के तहत अपना सिर रखना चाहिए था, हेलमेट द्वारा संरक्षित नहीं। वह व्यक्ति, जो एक मोटरसाइकिल चालक था, केवल तीन खरोंचों के प्रभाव से बच गया। हम त्रासदी से कुछ मिनट पहले ली गई लड़की की तस्वीरों को देखते हैं: वह अपनी उंगली को पिस्तौल की तरह अपने मंदिर में रखती है और उसके चेहरे का भाव उपयुक्त है: पागल और जंगली। और तुरंत सब कुछ स्पष्ट हो जाता है: उसे पहले से ही सभी आगामी परिणामों के साथ अगली दुनिया के लिए एक पास जारी किया जा चुका है। और अब मुझे उस लड़के को व्यवस्थित करना है जो उस पर सवार होने के लिए तैयार हो गया है। मृतक की समस्या यह है कि वह व्यक्तिगत और आध्यात्मिक रूप से विकसित नहीं हुई थी। यह केवल एक भौतिक खोल था जिसने एक विशिष्ट शरीर पर आत्मा के देहधारण की समस्याओं का समाधान नहीं किया। उसके लिए मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं है। वह वास्तव में भौतिक जीवन में पूरी तरह से नहीं जीती थी।

- और शारीरिक मृत्यु के बाद किसी भी चीज के जीवन के संदर्भ में क्या विकल्प हैं? नया अवतार?

ऐसा होता है कि शरीर की मृत्यु केवल चेतना के केंद्र को पदार्थ के अस्तित्व के अधिक सूक्ष्म स्तरों में स्थानांतरित करती है, और यह एक पूर्ण आध्यात्मिक वस्तु के रूप में, भौतिक दुनिया में बाद के अवतार के बिना एक अलग वास्तविकता में कार्य करना जारी रखती है। ई. बार्कर ने "लेटर्स फ्रॉम द लिविंग डीसेज्ड" पुस्तक में इसका बहुत अच्छी तरह से वर्णन किया है। अभी हम जिस प्रक्रिया की बात कर रहे हैं वह विकासवादी है। यह एक शिटिक (ड्रैगनफ्लाई लार्वा) के ड्रैगनफ्लाई में परिवर्तन के समान है। शिटिक जलाशय के तल पर रहता है, ड्रैगनफ्लाई - मुख्य रूप से हवा में उड़ता है। घनी दुनिया से सूक्ष्म जगत में संक्रमण का एक अच्छा सादृश्य। अर्थात् मनुष्य नीचे का प्राणी है। और अगर एक "उन्नत" मानव मर जाता है, घनी भौतिक दुनिया में सभी आवश्यक कार्यों को पूरा करने के बाद, वह "ड्रैगनफ्लाई" में बदल जाता है। और पदार्थ के अस्तित्व के अगले तल पर कार्यों की एक नई सूची प्राप्त करता है। यदि आत्मा ने अभी तक घनी भौतिक दुनिया में अभिव्यक्ति का आवश्यक अनुभव जमा नहीं किया है, तो एक नए भौतिक शरीर में पुनर्जन्म होता है, यानी भौतिक दुनिया में एक नया अवतार शुरू होता है।

बेशक, मौत एक अप्रिय प्रक्रिया है और इसमें जितना हो सके देरी होनी चाहिए। यदि केवल इसलिए कि भौतिक शरीर बहुत सारे अवसर देता है जो "उपरोक्त" उपलब्ध नहीं हैं! लेकिन अनिवार्य रूप से ऐसी स्थिति उत्पन्न होती है जब "उच्च वर्ग अब नहीं रह सकता, लेकिन निम्न वर्ग नहीं चाहता।" तब व्यक्ति एक गुण से दूसरे गुण में जाता है। यहीं पर व्यक्ति का मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण महत्वपूर्ण है। आखिरकार, अगर वह शारीरिक मृत्यु के लिए तैयार है, तो वास्तव में वह अगले स्तर पर पुनर्जन्म के साथ किसी भी पिछली क्षमता में मृत्यु के लिए भी तैयार है। यह भी मृत्यु के बाद के जीवन का एक रूप है, लेकिन भौतिक नहीं, बल्कि पिछली सामाजिक अवस्था (स्तर)। आप एक नए स्तर पर पुनर्जन्म लेते हैं "बाज़ की तरह एक लक्ष्य", यानी एक बच्चा। इसलिए, उदाहरण के लिए, 1991 में मुझे एक दस्तावेज मिला जिसमें कहा गया था कि पिछले सभी वर्षों में मैंने सोवियत सेना और नौसेना में सेवा नहीं की थी। और इसलिए मैं एक चिकित्सक बन गया। लेकिन वह एक "सैनिक" की तरह मर गया। एक अच्छा "चिकित्सक" एक व्यक्ति को अपनी उंगली के प्रहार से मारने में सक्षम है! स्थिति: एक गुण में मृत्यु और दूसरे में जन्म। तब मैं एक मरहम लगाने वाले के रूप में मर गया, इस प्रकार की मदद की असंगति को देखकर, लेकिन मैं अपनी पिछली क्षमता में मृत्यु के बाद दूसरे जीवन में - कारण और प्रभाव संबंधों के स्तर तक और लोगों को स्वयं सहायता विधियों को सिखाने के लिए बहुत अधिक चला गया। इन्फोसोमैटिक तकनीक।

- मुझे स्पष्टता चाहिए। चेतना का केंद्र, जैसा कि आप इसे कहते हैं, एक नए शरीर में वापस नहीं आ सकता है?

जब मैं मृत्यु के बारे में बात करता हूं और शरीर की शारीरिक मृत्यु के बाद जीवन के विभिन्न रूपों के अस्तित्व के प्रमाण के बारे में बात करता हूं, तो मैं मृतकों के साथ (ऐसी प्रथा है) पदार्थ के अस्तित्व के अधिक सूक्ष्म विमानों के साथ पांच साल के अनुभव पर भरोसा करता हूं। . यह प्रक्रिया "मृत" व्यक्ति की चेतना के केंद्र को एक स्पष्ट दिमाग और ठोस स्मृति में सूक्ष्म स्तरों तक पहुंचने में मदद करने के लिए की जाती है। इसे डैनियन ब्रिंकले ने सेव्ड बाय द लाइट में अच्छी तरह से वर्णित किया है। एक ऐसे व्यक्ति की कहानी जो बिजली गिरने से मारा गया था और जो तीन घंटे के लिए नैदानिक ​​मृत्यु की स्थिति में था, और फिर एक पुराने शरीर में एक नए व्यक्तित्व के साथ "जाग" गया, बहुत शिक्षाप्रद है। ऐसे बहुत से स्रोत हैं जो, एक हद तक या किसी अन्य, तथ्यात्मक सामग्री, मृत्यु के बाद के जीवन के वास्तविक प्रमाण प्रदान करते हैं। और इसलिए, हाँ, विभिन्न माध्यमों पर आत्मा के अवतारों का चक्र सीमित है और किसी बिंदु पर चेतना का केंद्र अस्तित्व के सूक्ष्म स्तरों तक जाता है, जहां मन के रूप उन परिचित और समझने योग्य लोगों से भिन्न होते हैं, जो अधिकांश लोगों के लिए होते हैं, जो वास्तविकता को केवल भौतिक-मूर्त विमान में ही देखें और समझें।

चावल। 10. पदार्थ के अस्तित्व के लिए सतत योजनाएँ। अवतार-विघटन की प्रक्रियाएं और ऊर्जा में सूचना का संक्रमण और इसके विपरीत

- क्या अवतार और पुनर्जन्म के तंत्र का ज्ञान, यानी मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में ज्ञान का कोई व्यावहारिक अर्थ है?

पदार्थ के अस्तित्व के सूक्ष्म तलों की भौतिक घटना के रूप में मृत्यु का ज्ञान, पोस्टमार्टम प्रक्रिया कैसे चलती है, पुनर्जन्म के तंत्र का ज्ञान, मृत्यु के बाद जीवन कैसा होता है, इसकी समझ हमें उन मुद्दों को हल करने की अनुमति देती है जो आज आधिकारिक चिकित्सा के तरीकों से हल नहीं किया जा सकता है: बचपन की मधुमेह, मस्तिष्क पक्षाघात, मिर्गी - इलाज योग्य हैं। हम इसे उद्देश्य पर नहीं करते हैं: शारीरिक स्वास्थ्य ऊर्जा-सूचनात्मक समस्याओं को हल करने का परिणाम है। इसके अलावा, यह संभव है, विशेष तकनीकों का उपयोग करके, पिछले अवतारों की अवास्तविक क्षमता, तथाकथित "अतीत के डिब्बाबंद भोजन" को लेने के लिए, और इस तरह वर्तमान अवतार में किसी के प्रदर्शन में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई है। इस प्रकार, पिछले अवतार में मृत्यु के बाद अवास्तविक गुणों को एक पूर्ण नया जीवन देना संभव है।

- क्या ऐसे कोई स्रोत हैं जो एक वैज्ञानिक के दृष्टिकोण से भरोसेमंद हैं जिन्हें मृत्यु के बाद जीवन के मुद्दों में रुचि रखने वाले लोगों द्वारा अध्ययन के लिए अनुशंसित किया जा सकता है?

मृत्यु के बाद जीवन है या नहीं, इस बारे में प्रत्यक्षदर्शियों और शोधकर्ताओं की कहानियां आज तक लाखों प्रतियों में प्रकाशित हो चुकी हैं। प्रत्येक व्यक्ति विभिन्न स्रोतों के आधार पर विषय का अपना विचार बनाने के लिए स्वतंत्र है। आर्थर फोर्ड की एक उत्कृष्ट पुस्तक है जेरोम एलिसन को बताई गई मृत्यु के बाद का जीवन". यह किताब 30 साल तक चले एक प्रयोग-अनुसंधान के बारे में है। वास्तविक तथ्यों और साक्ष्यों के आधार पर यहां मृत्यु के बाद के जीवन के विषय पर विचार किया गया है। लेखक ने अपनी पत्नी के साथ अपने जीवनकाल में दूसरी दुनिया के साथ संचार पर एक विशेष प्रयोग तैयार करने के लिए सहमति व्यक्त की। प्रयोग की स्थिति इस प्रकार थी: जो कोई भी किसी अन्य दुनिया के लिए सबसे पहले जाता है, उसे प्रयोग के दौरान किसी भी अनुमान और भ्रम से बचने के लिए पूर्व निर्धारित परिदृश्य के अनुसार और पूर्व निर्धारित सत्यापन शर्तों के अधीन संपर्क करना चाहिए। मूडी की किताब जीवन के बाद जीवन"- शैली के क्लासिक्स। बुक एस. मुलदून, एच. कैरिंगटन " ऋण पर मृत्यु या सूक्ष्म शरीर से बाहर निकलना"- एक बहुत ही जानकारीपूर्ण पुस्तक जो एक ऐसे व्यक्ति के बारे में बताती है जो बार-बार अपने सूक्ष्म शरीर में जा सकता है और वापस आ सकता है। और विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक कार्य भी हैं। प्रोफेसर कोरोटकोव ने उपकरणों पर शारीरिक मृत्यु के साथ होने वाली प्रक्रियाओं को बहुत अच्छी तरह से दिखाया ...

अपनी बातचीत को सारांशित करते हुए, हम निम्नलिखित कह सकते हैं: मानव इतिहास में मृत्यु के बाद के जीवन के बहुत सारे तथ्य और प्रमाण जमा हुए हैं!

लेकिन सबसे पहले, हम अनुशंसा करते हैं कि आप ऊर्जा-सूचना स्थान के एबीसी से निपटें: भौतिक दृष्टिकोण से आत्मा, आत्मा, चेतना का केंद्र, कर्म, मानव बायोफिल्ड जैसी अवधारणाओं के साथ। हम इन सभी अवधारणाओं पर हमारे मुफ्त वीडियो संगोष्ठी "मानव ऊर्जा सूचना विज्ञान 1.0" में विस्तार से विचार करते हैं, जिसे आप अभी एक्सेस कर सकते हैं।

मानव जाति की शुरुआत के बाद से, लोग मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व के सवाल का जवाब देने की कोशिश कर रहे हैं। इस तथ्य का विवरण कि मृत्यु के बाद का जीवन वास्तव में मौजूद है, न केवल विभिन्न धर्मों में पाया जा सकता है, बल्कि प्रत्यक्षदर्शी खातों में भी पाया जा सकता है।

लेख में:

क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है - मोरित्ज़ रॉलिंग्स

हां, लोग लंबे समय से बहस कर रहे हैं। कुख्यात संशयवादियों को यकीन है कि मृत्यु के बाद कुछ भी नहीं है।

मोरित्ज़ रॉलिंग्स

विश्वासियों का मानना ​​है। हृदय रोग विशेषज्ञ और टेनेसी विश्वविद्यालय के प्रोफेसर मोरित्ज़ रॉलिंग्स ने इसका सबूत इकट्ठा करने की कोशिश की। उन्हें "बियॉन्ड द थ्रेसहोल्ड ऑफ डेथ" पुस्तक से जाना जाता है। इसमें नैदानिक ​​मृत्यु का अनुभव करने वाले रोगियों के जीवन का वर्णन करने वाले कई तथ्य शामिल हैं।

कहानियों में से एक एक ऐसे व्यक्ति के पुनर्जीवन के समय एक अजीब घटना के बारे में बताती है जो नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति में है। मालिश के दौरान, जो हृदय को काम करने वाली थी, रोगी को होश आ गया और वह डॉक्टर से रुकने की भीख माँगने लगा।

भयभीत आदमी ने कहा कि वह नरक में है और कैसे वे मालिश करना बंद कर देते हैं - वह फिर से खुद को इस भयानक जगह में पाता है। रॉलिंग्स लिखते हैं, जब रोगी को होश आया, तो उसने बताया कि उसने किन अकल्पनीय पीड़ाओं का अनुभव किया। रोगी ने जीवन में कुछ भी सहने की इच्छा व्यक्त की, बस ऐसी जगह पर लौटने के लिए नहीं।
रॉलिंग्स ने उन कहानियों को रिकॉर्ड करना शुरू कर दिया जो पुनर्जीवित रोगियों ने उन्हें बताई थीं। रॉलिंग्स के अनुसार, मरने वालों में से आधे का कहना है कि वे एक आकर्षक जगह पर गए हैं जिसे वे छोड़ना नहीं चाहते हैं। वे अनिच्छा से लौट आए।

दूसरे आधे ने जोर देकर कहा कि चिंतन की दुनिया राक्षसों और पीड़ा से भरी है। उनकी वापसी की कोई इच्छा नहीं थी।

लेकिन संशयवादियों के लिए, मृत्यु के बाद जीवन है या नहीं, यह एक कथन नहीं है। यह माना जाता है कि प्रत्येक व्यक्ति अवचेतन रूप से बाद के जीवन की दृष्टि बनाता है, और नैदानिक ​​​​मृत्यु के दौरान, मस्तिष्क एक तस्वीर देता है जिसके लिए इसे तैयार किया गया था।

मृत्यु के बाद का जीवन - रूसी प्रेस की कहानियां

आप उन लोगों के बारे में जानकारी प्राप्त कर सकते हैं जिन्होंने नैदानिक ​​मृत्यु का अनुभव किया है। समाचार पत्रों ने कहानी का उल्लेख किया गैलिना लागोडा. महिला एक भयानक कार दुर्घटना में थी। जब उसे क्लिनिक लाया गया, तो उसे मस्तिष्क क्षति हुई, गुर्दे टूट गए, फेफड़े, कई फ्रैक्चर, उसके दिल ने धड़कना बंद कर दिया, और उसका रक्तचाप शून्य पर था।

रोगी का दावा है कि उसने अंधेरा, अंतरिक्ष देखा। मैंने खुद को एक ऐसे मंच पर पाया जो अद्भुत रोशनी से भर गया था। उसके सामने सफेद कपड़े पहने एक आदमी खड़ा था। मैं उसका चेहरा नहीं बना सका।

आदमी ने पूछा कि महिला क्यों आई थी। पता चला कि वह थक गई है। वह इस दुनिया में नहीं बची थी, यह समझाते हुए कि उसका काम अधूरा है।

जागते हुए, गैलिना ने अपने उपस्थित चिकित्सक से पेट में दर्द के बारे में पूछा जो उसे परेशान करता था। "दुनिया" में लौटकर, वह उपहार की मालिक बन गई, महिला ने लोगों का इलाज किया।

पत्नी यूरी बुर्कोवएक अद्भुत घटना के बारे में बताया। उनका कहना है कि हादसे के बाद पति की पीठ में चोट लग गई और सिर में गंभीर चोट आई। यूरी के दिल ने धड़कना बंद कर दिया, वह लंबे समय से कोमा में था।

पति क्लिनिक में था, महिला ने चाबी खो दी। जब उसका पति उठा, तो उसने पूछा कि क्या उसने उन्हें पाया है। पत्नी हैरान थी, यूरी ने कहा, तुम्हें सीढ़ियों के नीचे नुकसान की तलाश करने की जरूरत है।
यूरी ने स्वीकार किया कि उस समय वह मृतक रिश्तेदारों और साथियों के बगल में था।

बाद का जीवन - स्वर्ग

एक और जीवन के अस्तित्व के बारे में, अभिनेत्री का कहना है शरोन स्टोन. 27 मई 2004 को द ओपरा विनफ्रे शो में एक महिला ने अपनी कहानी साझा की। स्टोन ने आश्वासन दिया कि उसके पास एक एमआरआई था, और कुछ समय के लिए वह बेहोश थी, उसने सफेद रोशनी वाला एक कमरा देखा।

शेरोन स्टोन, ओपरा विनफ्रे

एक्ट्रेस का कहना है कि हालत बेहोशी जैसी है. यह अलग था कि स्वयं के पास आना कठिन था। उसी समय, उसने सभी मृतक रिश्तेदारों और दोस्तों को देखा।

वह इस तथ्य की पुष्टि करती है कि वे किसके साथ परिचित थे। अभिनेत्री ने आश्वासन दिया कि उसने अनुग्रह, आनंद, प्रेम और खुशी की भावना का अनुभव किया - स्वर्ग।

हम दिलचस्प कहानियाँ खोजने में कामयाब रहे, उन्हें पूरी दुनिया में प्रचार मिला। बेट्टी माल्ट्ज ने स्वर्ग के अस्तित्व के बारे में आश्वासन दिया.

महिला अद्भुत क्षेत्र, सुंदर हरी पहाड़ियों, गुलाब के पेड़ और झाड़ियों के बारे में बात करती है। आकाश में सूरज नहीं था, चारों ओर सब कुछ उज्ज्वल प्रकाश था।

महिला के पीछे एक देवदूत आया, जिसने लंबे सफेद वस्त्र में एक युवक का रूप धारण किया। सुंदर संगीत सुनाई दिया, और उनके सामने एक चांदी का महल था। गेट के बाहर सुनहरी गली थी।

महिला ने अनुभव किया कि यीशु खड़ा है, उसने उसे प्रवेश करने के लिए आमंत्रित किया। बेट्टी ने सोचा कि उसने अपने पिता की प्रार्थनाओं को महसूस किया और अपने शरीर में लौट आई।

जर्नी टू हेल - तथ्य, कहानियां, वास्तविक मामले

गवाहों की सभी गवाही मृत्यु के बाद के जीवन को खुशनुमा नहीं बताती है।
15 साल पुराना जेनिफर पेरेज़दावा करती है कि उसने नर्क देखा है।

पहली चीज़ जिसने लड़की का ध्यान खींचा वह थी एक लंबी बर्फ़-सफेद दीवार। केंद्र से बाहर निकलने पर ताला लगा हुआ है। दूर नहीं, एक काला दरवाजा अभी भी अजर है।

पास में ही एक फरिश्ता था, वह लड़की का हाथ पकड़कर 2 दरवाजों तक ले गया, उसे देखना डरावना था। जेनिफर ने भागने की कोशिश की, विरोध किया, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ। दीवार के दूसरी ओर मैंने अँधेरा देखा। लड़की गिरने लगी।

जब वह उतरी, तो उसे गर्मी का अहसास हुआ, उसने उसे ढँक दिया। चारों ओर लोगों की आत्माएं थीं, उन्हें शैतानों ने सताया था। इन सब बदकिस्मती को तड़पता देख जेनिफर ने हाथ बढ़ाया और भीख माँगी, पानी माँगा, प्यास से मर रही थी। गेब्रियल ने एक और मौके के बारे में कहा, और लड़की जाग गई।

नर्क का वर्णन कथा में मिलता है बिल Wyss. आदमी इस जगह पर गर्मी की बात करता है। एक व्यक्ति को भयानक कमजोरी, नपुंसकता का अनुभव होने लगता है। बिल को समझ नहीं आया कि वह कहाँ है, लेकिन उसने पास में चार राक्षसों को देखा।

गंधक और जलते हुए मांस की गंध हवा में लटकी हुई थी, विशाल राक्षस उस आदमी के पास पहुंचे और शरीर को फाड़ने लगे। खून नहीं था, लेकिन हर स्पर्श के साथ उसे एक भयानक दर्द महसूस हुआ। बिल ने महसूस किया कि राक्षसों को भगवान और उसके सभी प्राणियों से नफरत है।

क्या मृत्यु के बाद जीवन है? यह क्या है, परवर्ती जीवन - स्वर्ग और नरक या एक नए भौतिक शरीर में स्थानांतरण? इन सवालों का स्पष्ट रूप से जवाब देना मुश्किल है, लेकिन पुनर्जन्म, कर्म और मृत्यु के बाद जीवन की निरंतरता के लिए पुख्ता सबूत हैं।

लेख में:

क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है - नैदानिक ​​मृत्यु की स्थिति में लोग क्या देखते हैं

जिन लोगों ने नैदानिक ​​मृत्यु का अनुभव किया है वे सदियों पुराने प्रश्न के उत्तर से अच्छी तरह वाकिफ हैं - क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है? लगभग सभी जानते हैं कि नैदानिक ​​मृत्यु के दौरान एक व्यक्ति दूसरी दुनिया को देखने में सक्षम होता है। डॉक्टरों को इसके लिए तार्किक स्पष्टीकरण नहीं मिलता है। पिछली सदी के 70 के दशक में डॉ. रेमंड मूडी की पुस्तक लाइफ आफ्टर डेथ के प्रकाशन के बाद नैदानिक ​​​​मृत्यु के दौरान बाद के जीवन को देखने की घटना पर व्यापक रूप से चर्चा होने लगी।

नैदानिक ​​​​मृत्यु के दौरान क्या देखा गया था, इसके आंकड़े हैं। बहुत से लोग एक ही चीज़ देखते हैं। वे एक-दूसरे से किसी भी तरह से सहमत नहीं हो सकते थे, इसलिए उन्होंने जो देखा वह सच था। तो, नैदानिक ​​​​मृत्यु के बचे हुए लोगों में से 31% एक सुरंग के माध्यम से उड़ान भरने की बात करते हैं। यह सबसे आम मरणोपरांत दृष्टि है। 29% लोगों का दावा है कि वे तारों वाले परिदृश्य को देखने में कामयाब रहे। लगभग 24% उत्तरदाताओं ने इस बारे में बात की कि उन्होंने कैसे अपने शरीर को ऑपरेटिंग टेबल पर एक तरफ से पड़ा हुआ देखा। उसी समय, नैदानिक ​​​​मृत्यु से बचे कुछ रोगियों ने डॉक्टरों के कार्यों का सटीक वर्णन किया जो उनके पुनर्जीवन की प्रक्रिया में हुए थे।

23% ने एक चमकदार अंधा प्रकाश देखा जो लोगों को उनकी ओर आकर्षित करता था। इतनी ही संख्या में नियर-डेथ सर्वाइवर्स का दावा है कि उन्होंने जीवंत रंगों में कुछ देखा है। 13% लोगों के पास उनके जीवन के चित्र थे, और वे पूरे जीवन पथ को छोटे से छोटे विवरण में देखने में सफल रहे। 8% ने इस बारे में बात की कि उन्होंने जीवित और मृतकों की दुनिया के बीच की सीमा को क्या देखा। कुछ मृत रिश्तेदारों और यहां तक ​​​​कि स्वर्गदूतों को देखने और यहां तक ​​\u200b\u200bकि संवाद करने में कामयाब रहे। एक निर्जीव अवस्था में, लेकिन अभी तक मृत नहीं होने के कारण, एक व्यक्ति एक विकल्प बना सकता है - भौतिक दुनिया में लौटने या आगे जाने के लिए। जीवन को चुनने वाले लोगों की कहानियां ही जानी जाती हैं। कभी-कभी वे उन लोगों से कहते हैं जो दूसरी तरफ पहुंच गए हैं कि यह उनके लिए "अभी भी बहुत जल्दी" है और उन्होंने उन्हें वापस जाने दिया।

यह दिलचस्प है कि जो लोग जन्म से अंधे होते हैं वे हर चीज का वर्णन उसी तरह करते हैं जैसे वे "दूसरी तरफ" थे। देखा देखा. अमेरिकी डॉक्टर के. रिंग ने जन्म से लगभग दो सौ नेत्रहीनों का साक्षात्कार लिया, जो नैदानिक ​​मृत्यु से बच गए थे। उन्होंने ठीक उसी चीज़ का वर्णन किया है जो बिना दृष्टिबाधित लोगों के लिए है।

जो लोग मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में तथ्यों में रुचि रखते हैं, वे भौतिक अस्तित्व के अंत से डरते हैं। हालांकि, सर्वेक्षण में शामिल आधे से अधिक लोगों ने नोट किया कि उनके जीवनकाल में रहने के दौरान संवेदनाएं नकारात्मक से अधिक सकारात्मक थीं। लगभग आधे मामलों में, स्वयं की मृत्यु के बारे में जागरूकता होती है। नैदानिक ​​​​मृत्यु के दौरान अप्रिय संवेदनाएं या भय बहुत दुर्लभ हैं। अधिकांश लोग जो रेखा से परे रहे हैं, वे आश्वस्त हैं कि एक बेहतर दुनिया रेखा से आगे की प्रतीक्षा कर रही है, और अब मृत्यु से नहीं डरते।

दूसरी दुनिया में प्रवेश करने के बाद भावनाएं गंभीरता से बदलती हैं। बचे हुए लोग भावनाओं और भावनाओं को तेज करने, विचारों की स्पष्टता, एक निराकार आत्मा की उड़ने और दीवारों से गुजरने की क्षमता, टेलीपोर्ट और यहां तक ​​​​कि अपने अमूर्त शरीर को संशोधित करने के बारे में बात करते हैं। ऐसा लगता है कि इस आयाम में समय नहीं है, या शायद यह पूरी तरह से अलग तरीके से बहता है। एक मृत व्यक्ति की चेतना को एक ही समय में कई मुद्दों को हल करने का अवसर मिलता है, सामान्य जीवन में कई चीजें "असंभव" होती हैं।

नैदानिक ​​मृत्यु से बची एक लड़की ने इस प्रकार मृतकों की दुनिया में होने के अपने अनुभव का वर्णन किया:

जब मैंने प्रकाश को देखा, तो उन्होंने तुरंत मुझसे पूछा: "क्या आप इस जीवन में किसी काम के रहे हैं?" और मेरे सामने अलग-अलग तस्वीरें चमकने लगीं, मानो मैं कोई चलचित्र देख रहा हो। "यह क्या है?" - मैंने सोचा, क्योंकि सब कुछ काफी अप्रत्याशित रूप से हुआ। अचानक, मैं बचपन में था। और साल-दर-साल वह जन्म से लेकर अंतिम क्षण तक अपना पूरा जीवन बिताती रही। मैंने जो कुछ भी देखा वह अभी भी जीवित था! यह ऐसा था जैसे मैं यह सब बाहर से, त्रि-आयामी अंतरिक्ष और रंग में देख रहा था, जैसे भविष्य से किसी तरह की फिल्म में।

और जब मैंने यह सब देखा, तो मेरी दृष्टि के क्षेत्र में कोई प्रकाश नहीं था। मुझसे यह सवाल पूछने पर वह गायब हो गया। हालाँकि, उनकी उपस्थिति को महसूस किया गया था, जैसे कि उन्होंने मुझे अपने जीवन में आगे बढ़ाया, विशेष रूप से महत्वपूर्ण और उज्ज्वल घटनाओं को ध्यान में रखते हुए। और इनमें से प्रत्येक घटना में, यह प्रकाश कुछ पर जोर देता प्रतीत होता था। सबसे पहले, कोमलता, प्रेम और दया का महत्व। प्रियजनों के साथ बातचीत, उनकी मां और बहन के साथ, उनके लिए उपहार, पारिवारिक छुट्टियां ... उन्होंने ज्ञान और उसके अधिग्रहण से जुड़ी हर चीज में भी रुचि दिखाई।

उन सभी क्षणों में जब प्रकाश ने सीखने से संबंधित घटनाओं पर ध्यान केंद्रित किया, ऐसा लगता था कि मुझे बिना असफलता के अध्ययन करना जारी रखना चाहिए, ताकि जब वह अगली बार मेरे लिए आए, तो मैं इस इच्छा को अपने में रखूंगा। उस समय तक, मैं पहले ही समझ चुका था कि मेरी किस्मत में फिर से जीवन में लौटना तय है। उन्होंने ज्ञान को एक सतत प्रक्रिया कहा और अब, मुझे लगता है कि सीखने की प्रक्रिया निश्चित रूप से मृत्यु के साथ भी नहीं रुकती है।

एक और बात है आत्महत्या। आत्महत्या के प्रयास के बाद जीवित रहने में कामयाब रहे लोगों का कहना है कि इससे पहले कि डॉक्टर उन्हें वापस जीवन में लाने में कामयाब होते, वे बेहद अप्रिय जगहों पर थे। अक्सर आत्महत्या करने वाली जगहें जेलों की तरह दिखती हैं, तो कभी ईसाई नरक की तरह। वे वहाँ अकेले हैं, उनके रिश्तेदार इस जीवन के बाद के हिस्से में नहीं हैं। कुछ लोगों ने शिकायत की कि उन्हें नीचे घसीटा जा रहा था, यानी सुरंग के अंत में तेज रोशनी को पकड़ने के प्रयास में पीछा करने के बजाय, उन्हें किसी तरह के नरक में ले जाया गया। यह अनुशंसा की जाती है कि जो लोग आपकी आत्मा के अनुसार आए उन्हें ऐसा न करने दें। आत्मा, जिस पर भौतिक शरीर का बोझ नहीं है, वह इसका सामना करने में सक्षम है।

लगभग सभी जानते हैं कि अन्य धार्मिक स्रोत मृत्यु के बारे में क्या कहते हैं। सामान्य तौर पर, विभिन्न मान्यताओं में मृत्यु के बाद के विवरण में बहुत कुछ समान है। हालाँकि, ऐसा कुछ भी नहीं जो अपने पारंपरिक अर्थों में स्वर्ग या नरक जैसा दिखता हो, नैदानिक ​​​​मृत्यु के बचे लोगों द्वारा देखा गया था। यह कुछ प्रतिबिंबों की ओर ले जाता है - शायद बाद का जीवन बिल्कुल वैसा नहीं है जैसा कि बहुत से लोग इसे प्रस्तुत करने के आदी हैं।

पुनर्जन्म, या आत्मा का पुनर्जन्म - प्रमाण

आत्मा में बहुत प्रमाण है। इनमें पिछले अवतारों के बारे में बच्चों की यादें शामिल हैं, और ऐसे बच्चे पिछली दो शताब्दियों में अक्सर मिलते हैं। शायद तथ्य यह है कि पहले ऐसी सूचनाओं को सार्वजनिक करने की प्रथा नहीं थी, या शायद हम एक निश्चित विशेष युग के कगार पर हैं, जो सभी मानव जाति के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है।

पुनर्जन्म के साक्ष्य आमतौर पर 2 से 5 वर्ष की आयु के बच्चों के मुंह से बोले जाते हैं। कई बच्चे अपने पिछले जन्मों को याद करते हैं, लेकिन अधिकांश वयस्क इसे गंभीरता से नहीं लेते हैं। 5 साल की उम्र के बच्चे अक्सर अपने पिछले अवतारों की याददाश्त खो देते हैं। कुछ गूढ़ लोगों का मानना ​​​​है कि कुछ समय के लिए शिशुओं में एक ऐसे व्यक्ति की स्मृति होती है जो पिछले अवतार में मर गया - वे नए माता-पिता की भाषा नहीं समझते हैं, वे व्यावहारिक रूप से अपने आसपास की दुनिया को नहीं देखते हैं, लेकिन वे समझते हैं कि उन्होंने एक नई शुरुआत की है जीवन का रास्ता। यह केवल एक धारणा है, लेकिन मृत्यु के बाद आत्मा के एक नए शरीर में स्थानांतरित होने की संभावना की पुष्टि करने वाले विश्वसनीय तथ्य हैं।

कुछ बच्चे पिछले अवतार में अपनी मृत्यु का विवरण याद करते हैं। शरीर के कुछ हिस्सों के लिए यह असामान्य नहीं है कि जन्म के निशान या अन्य निशान पिछले जन्म में क्षतिग्रस्त हो गए थे। अक्सर बच्चों को पिछले अवतार के बारे में ऐसा चौंकाने वाला विवरण बताया जाता है कि यह वैज्ञानिकों को भी पुनर्जन्म और कर्म में विश्वास दिलाता है। इस प्रकार, पुनर्जन्म के मौजूद होने का सबसे बड़ा दावा जीवनी संबंधी डेटा द्वारा दर्शाया गया है जिसे प्रामाणिकता के लिए सत्यापित किया गया है। यह पता चला कि बच्चों ने पहले व्यक्ति में जिन लोगों के बारे में बताया, वे वास्तव में अलग-अलग समय पर मौजूद थे।

गस ओर्टेगा ने अपने पिता को कितना कम आश्चर्यचकित किया

पिछले जन्मों को याद रखने वाले बच्चों के दुनिया के सबसे प्रसिद्ध उदाहरणों में से एक के रूप में, गस ओर्टेगा के मामले पर विचार करें:

रॉन ओर्टेगा ने एक बार एक अजीब घटना देखी जब उनके डेढ़ साल के बेटे गस ने उस समय एक बहुत ही अजीब वाक्यांश कहा जब उनके पिता अपने डायपर बदल रहे थे। लिटिल गस ने अपने पिता से कहा, "जब मैं तुम्हारी उम्र का था, मैंने तुम्हारे डायपर बदल दिए।" यह बहुत अजीब था, उसका बेटा केवल 1 वर्ष का था, और उसके बेटे गस के कहने के लिए, उसकी उम्र उसके पिता के समान ही होनी चाहिए।

इस घटना के बाद, रॉन ने गस को कुछ पारिवारिक तस्वीरें दिखाईं, जिनमें से एक गस के दादा की थी, जिसका नाम अगस्त था। इस तस्वीर में लोगों के एक समूह को दिखाया गया है, और जब रॉन ने गस से यह बताने के लिए कहा कि आपके दादा कौन थे, तो नन्हे गस ने बिना सोचे-समझे, सही व्यक्ति की ओर इशारा किया। गस ने अपने जीवन में दादाजी को कभी नहीं देखा था, और न ही उनके चित्र पहले कभी देखे थे। गस यह भी पता लगाने में सक्षम था कि तस्वीर कहाँ ली गई थी। अन्य तस्वीरों को देखते हुए, गस ने दादाजी की कार की ओर इशारा करते हुए कहा, "यह मेरी पहली कार थी", और वास्तव में, यह पहली कार थी जिसे दादाजी ने अगस्त में खरीदा था।

वयस्क अपने पिछले अवतारों को ट्रान्स अवस्था या सम्मोहन चिकित्सा सत्र में याद करते हैं। इसके अलावा, विभिन्न लेखकों के पुनर्जन्म पर बहुत सारे साहित्य हैं। हालांकि, पुनर्जन्म के मामलों के कई प्रमाणों के अलावा, कोई अन्य सबूत नहीं है। पुनर्जन्म के बारे में कोई वैज्ञानिक रूप से पुष्ट तथ्य नहीं हैं, इसके अस्तित्व को साबित करना असंभव है। इस सवाल का जवाब देना मुश्किल है कि क्या आत्मा का पुनर्जन्म होता है, असमान रूप से।

मृत्यु के बाद का जीवन - भूतों की घटना के बारे में तथ्य

उत्तुकु का भूत

भूतों की घटना के बारे में कई सबूत और तथ्य हमेशा मानव इतिहास में पाए गए हैं - यहां तक ​​​​कि प्राचीन बेबीलोन की किंवदंतियों में, कई प्रकार के भूतों के बारे में बताया गया था जो रिश्तेदारों और दोस्तों, या उनकी मृत्यु के दोषी थे। एक भूत विशेष रूप से प्रसिद्ध था उत्तुकु- ये थे वो लोग जो यातना से मर गए। वे अपने सम्बन्धियों और जल्लादों और अपने स्वामी दोनों के पास उस रूप में आए जिस रूप में वे इस संसार से चले गए और ठीक उसी समय जब वे मर रहे थे।

किसी व्यक्ति की मृत्यु के समय अपने प्रियजनों को भूतों के प्रकट होने के बारे में बहुत, बहुत सारी ऐसी ही कहानियाँ हैं। तो, प्रलेखित कहानियों में से एक मैडम टेलेशोवा के साथ जुड़ा हुआ है, जो सेंट पीटर्सबर्ग में रहती थी। 1896 में, जब वह पांच बच्चों और एक कुत्ते के साथ बैठक में बैठी थी, तो दूधवाले के बेटे का भूत उन्हें दिखाई दिया। पूरे परिवार ने उसे देखा, और कुत्ता सचमुच घबरा गया और उसके चारों ओर कूद गया। जैसा कि बाद में पता चला, यह इस समय था कि आंद्रेई की मृत्यु हो गई - वह छोटे लड़के का नाम था। यह एक बहुत ही सामान्य घटना है जब लोग किसी न किसी तरह से अपनी मृत्यु की रिपोर्ट करते हैं - इसलिए, यह मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व का मजबूत प्रमाण है।

लेकिन भूत हमेशा अपने प्रियजनों को शांत या सूचित नहीं करना चाहते हैं। अक्सर ऐसे हालात होते हैं जब वे अपने पीछे रिश्तेदारों या दोस्तों को बुलाने लगते हैं। और उनका पालन करने की सहमति अनिवार्य रूप से एक आसन्न मृत्यु की ओर ले जाती है। इस मान्यता के बारे में न जानते हुए, अक्सर भूतों के ऐसे उपदेशों के शिकार छोटे बच्चे होते हैं जो इस तरह की पुकार को खेल समझते हैं।

इसके अलावा, दीवारों से गुजरने वाले भूतिया सिल्हूट या अचानक लोगों के बगल में दिखाई देने वाले हमेशा मृतकों से संबंधित नहीं होते हैं। बहुत से लोग जो धार्मिकता से प्रतिष्ठित थे, राहगीरों और तीर्थयात्रियों के पास आए, विभिन्न मामलों में उनकी मदद की - ऐसी स्थितियां विशेष रूप से अक्सर तिब्बत में दर्ज की गईं।

फिर भी, इसी तरह के मामले रूसी क्षेत्र में हुए - एक बार, 19 वीं शताब्दी में, वोरोनिश की एक किसान महिला अवदोत्या, जिसके पैरों में दर्द था, पैदल ही बड़े एम्ब्रोस के पास उपचार के लिए पूछने गई। हालाँकि, वह खो गई, एक पुराने गिरे हुए पेड़ पर बैठ गई और रोने लगी। लेकिन तभी एक बूढ़े व्यक्ति ने उसके पास आकर उसके दुखों का कारण पूछा, जिसके बाद उसने अपने बेंत से उस दिशा में इशारा किया जिसमें वांछित मठ स्थित था। जब अवदोत्या मठ में पहुंची और दुखों के बीच अपनी बारी का इंतजार करने लगी, तो वही बूढ़ा तुरंत उसके पास आया और पूछा कि "वोरोनिश से अवदोत्या" कहां है। उसी समय, जैसा कि भिक्षुओं ने बताया, उस समय तक एम्ब्रोस कई वर्षों तक बहुत कमजोर और बीमार हो चुके थे, यहां तक ​​कि सेल छोड़ने के लिए भी। इस घटना को बाह्यकरण कहा जाता है और केवल असाधारण रूप से आध्यात्मिक रूप से विकसित लोगों में ही ऐसी क्षमताएं होती हैं।

इस प्रकार, यह वैज्ञानिक सिद्धांत की एक और पुष्टि है कि भूत मौजूद हैं, कम से कम पृथ्वी के सूचना क्षेत्र पर किसी व्यक्ति की ऊर्जा छाप के रूप में। उसी का उल्लेख प्रसिद्ध वैज्ञानिक वर्नाडस्की द्वारा नोस्फीयर पर उनके कार्यों में किया गया था। तदनुसार, मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व का प्रश्न, हालांकि एजेंडे में नहीं है, व्यावहारिक रूप से बंद माना जा सकता है। आधिकारिक विज्ञान द्वारा इन थीसिस को अस्वीकार करने का एकमात्र कारण केवल ऐसी जानकारी की प्रयोगात्मक पुष्टि की आवश्यकता है, जिसके प्राप्त होने की संभावना नहीं है।

कर्म है - कर्मों का दंड या इनाम

कर्म की अवधारणा, किसी न किसी रूप में, प्राचीन काल से शुरू होकर, दुनिया के लगभग सभी लोगों की परंपराओं में मौजूद थी। दुनिया भर के लोग, जिनके पास तकनीक के बिना समय में अपने आसपास की वास्तविकता का निरीक्षण करने के लिए बहुत अधिक समय था, उन्होंने देखा कि कई बुरे या अच्छे कामों को पुरस्कृत किया जाता है। और अक्सर सबसे अप्रत्याशित तरीके से।

भौतिकी के दृष्टिकोण से, यह कहीं से भी उत्पन्न नहीं हो सकता है और बिना किसी निशान के गायब हो जाता है। ऊर्जा को दूसरे राज्य में जाना चाहिए। यह पता चला है कि आत्मा कहीं गायब नहीं होती है। तो शायद यह कानून उस सवाल का जवाब दे जो कई सदियों से मानवता को पीड़ा दे रहा है: क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है?

किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद उसका क्या होता है?

हिंदू वेद कहते हैं कि प्रत्येक जीवित प्राणी के दो शरीर होते हैं: सूक्ष्म और स्थूल, और उनके बीच की बातचीत केवल आत्मा की बदौलत होती है। और इसलिए, जब स्थूल (अर्थात, भौतिक) शरीर समाप्त हो जाता है, तो आत्मा सूक्ष्म में चली जाती है, इसलिए स्थूल मर जाता है, और सूक्ष्म अपने लिए एक नया खोजता है। इसलिए पुनर्जन्म होता है।

लेकिन कभी-कभी ऐसा होता है कि, ऐसा लगता है, भौतिक शरीर मर गया है, लेकिन इसके कुछ टुकड़े जीवित रहते हैं। इस घटना का एक स्पष्ट उदाहरण भिक्षुओं की ममी हैं। इनमें से कई तिब्बत में मौजूद हैं।

यह विश्वास करना कठिन है, लेकिन, सबसे पहले, उनके शरीर सड़ते नहीं हैं, और दूसरी बात, वे बाल और नाखून उगाते हैं! हालांकि, निश्चित रूप से, सांस लेने और दिल की धड़कन के कोई संकेत नहीं हैं। पता चला कि ममी में जान है? लेकिन आधुनिक तकनीक इन प्रक्रियाओं को नहीं पकड़ सकती। लेकिन ऊर्जा-सूचना क्षेत्र को मापा जा सकता है। और ऐसी ममियों में यह आम आदमी से कई गुना ज्यादा होता है। तो क्या आत्मा अभी भी जीवित है? इसे कैसे समझाएं?

इंटरनेशनल इंस्टीट्यूट फॉर सोशल इकोलॉजी के रेक्टर, व्याचेस्लाव गुबानोव, मृत्यु को तीन प्रकारों में विभाजित करते हैं:

• भौतिक;
• निजी;
• आध्यात्मिक।

उनकी राय में, एक व्यक्ति तीन तत्वों का एक संयोजन है: आत्मा, व्यक्तित्व और भौतिक शरीर। अगर शरीर के बारे में सब कुछ स्पष्ट है, तो पहले दो घटकों के बारे में सवाल उठते हैं।

आत्मा- एक सूक्ष्म-भौतिक वस्तु, जो पदार्थ के अस्तित्व के कारण तल पर प्रदर्शित होती है । अर्थात्, यह एक प्रकार का पदार्थ है जो भौतिक शरीर को कुछ कर्म कार्यों को करने के लिए, आवश्यक अनुभव प्राप्त करने के लिए ले जाता है।

व्यक्तित्व- पदार्थ के अस्तित्व के मानसिक तल पर गठन, जो स्वतंत्र इच्छा को लागू करता है। दूसरे शब्दों में, यह हमारे चरित्र के मनोवैज्ञानिक गुणों का एक जटिल है।

जब भौतिक शरीर मर जाता है, तो चेतना, वैज्ञानिक के अनुसार, पदार्थ के अस्तित्व के उच्च स्तर पर स्थानांतरित हो जाती है। यह पता चला है कि यह मृत्यु के बाद का जीवन है। जो लोग कुछ समय के लिए आत्मा के स्तर पर स्थानांतरित होने में कामयाब रहे, और फिर अपने भौतिक शरीर में लौट आए, वे मौजूद हैं। ये वे हैं जिन्होंने "नैदानिक ​​​​मृत्यु" या कोमा का अनुभव किया।

वास्तविक तथ्य: दूसरी दुनिया में जाने के बाद लोग क्या महसूस करते हैं?

एक अंग्रेजी अस्पताल के डॉक्टर सैम पारनिया ने यह पता लगाने के लिए एक प्रयोग करने का फैसला किया कि मृत्यु के बाद एक व्यक्ति क्या महसूस करता है। उनके निर्देश पर, कुछ ऑपरेटिंग कमरों में छत के नीचे रंगीन चित्रों वाले कई बोर्ड लटकाए गए थे। और हर बार जब रोगी का हृदय, श्वास और नाड़ी बंद हो गई, और फिर उसे वापस जीवन में लाना संभव हुआ, तो डॉक्टरों ने उसकी सभी संवेदनाओं को रिकॉर्ड किया।

इस प्रयोग में भाग लेने वालों में से एक, साउथेम्प्टन की एक गृहिणी ने निम्नलिखित कहा:

“मैं एक स्टोर में पास आउट हुआ, वहाँ किराने का सामान लेने गया। मैं ऑपरेशन के दौरान उठा, लेकिन महसूस किया कि मैं अपने शरीर के ऊपर तैर रहा था। वहां डॉक्टरों की भीड़ लग गई, वे कुछ कर रहे थे, आपस में बातें कर रहे थे।

मैंने अपनी दाहिनी ओर देखा और अस्पताल का एक गलियारा देखा। मेरा चचेरा भाई वहीं खड़ा था और फोन पर बात कर रहा था। मैंने उसे किसी को यह कहते हुए सुना कि मैंने बहुत अधिक किराने का सामान खरीदा है और बैग इतने भारी हैं कि मेरा दर्द से भर गया। जब मैं उठा और मेरा भाई मेरे पास आया, तो मैंने जो कुछ सुना था, वह उसे बताया। वह तुरंत पीला पड़ गया और पुष्टि की कि उसने इस बारे में बात की थी जबकि मैं बेहोश था।

आधे से भी कम रोगियों ने पहले सेकंड में पूरी तरह से याद किया कि जब वे बेहोश थे तो उनके साथ क्या हुआ था। लेकिन आश्चर्य की बात यह है कि उनमें से किसी ने भी चित्र नहीं देखे! लेकिन मरीजों ने कहा कि "नैदानिक ​​मौत" के दौरान बिल्कुल भी दर्द नहीं था, लेकिन वे शांति और आनंद में डूबे हुए थे। किसी बिंदु पर, वे एक सुरंग या द्वार के अंत में आएंगे, जहां उन्हें यह तय करना होगा कि उस रेखा को पार करना है या वापस जाना है।

लेकिन कैसे समझें कि यह विशेषता कहां है? और आत्मा भौतिक से आध्यात्मिक शरीर में कब जाती है? हमारे हमवतन, तकनीकी विज्ञान के डॉक्टर कोरोटकोव कोन्स्टेंटिन जॉर्जीविच ने इस सवाल का जवाब देने की कोशिश की।

उन्होंने एक अविश्वसनीय प्रयोग किया। इसका सार सिर्फ किरलियन तस्वीरों की मदद से शवों का पता लगाना था। गैस-डिस्चार्ज फ्लैश में हर घंटे मृतक के हाथ की तस्वीर खींची गई। फिर डेटा को कंप्यूटर में स्थानांतरित कर दिया गया, और आवश्यक संकेतकों के अनुसार वहां एक विश्लेषण किया गया। यह सर्वे तीन से पांच दिनों के दौरान किया गया। मृतक की उम्र, लिंग और मृत्यु की प्रकृति बहुत अलग थी। नतीजतन, सभी डेटा को तीन प्रकारों में विभाजित किया गया था:

• दोलन का आयाम काफी छोटा था;
• वही, केवल एक स्पष्ट चोटी के साथ;
• लंबे दोलनों के साथ बड़ा आयाम।

और अजीब तरह से, प्रत्येक प्रकार की मृत्यु प्राप्त एक ही प्रकार के डेटा के लिए उपयुक्त थी। यदि हम मृत्यु की प्रकृति और वक्रों के उतार-चढ़ाव के आयाम को सहसंबंधित करते हैं, तो यह पता चला है कि:

• पहला प्रकार एक बुजुर्ग व्यक्ति की प्राकृतिक मृत्यु से मेल खाता है;
• दूसरा दुर्घटना के परिणामस्वरूप आकस्मिक मृत्यु है;
• तीसरा है अप्रत्याशित मौत या आत्महत्या।

लेकिन सबसे अधिक कोरोटकोव इस तथ्य से मारा गया था कि वह मर चुका था, लेकिन कुछ समय के लिए अभी भी उतार-चढ़ाव था! लेकिन यह केवल एक जीवित जीव से मेल खाती है! परिणाम यह निकला उपकरणों ने मृत व्यक्ति के सभी भौतिक डेटा के अनुसार महत्वपूर्ण गतिविधि दिखाई.

दोलन समय को भी तीन समूहों में विभाजित किया गया था:

• प्राकृतिक मृत्यु के साथ - 16 से 55 घंटे तक;
• आकस्मिक मृत्यु के मामले में, एक दृश्य छलांग या तो आठ घंटे के बाद या पहले दिन के अंत में होती है, और दो दिनों के बाद उतार-चढ़ाव शून्य हो जाता है।
• एक अप्रत्याशित मौत के साथ, आयाम केवल पहले दिन के अंत तक छोटा हो जाता है, और दूसरे के अंत तक पूरी तरह से गायब हो जाता है। इसके अलावा, यह देखा गया कि शाम नौ बजे से दो या तीन बजे के समय अंतराल में सबसे तीव्र विस्फोट देखे जाते हैं।

कोरोटकोव प्रयोग को सारांशित करते हुए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि, वास्तव में, बिना श्वास और हृदय गति के शारीरिक रूप से मृत शरीर भी मृत नहीं होता - सूक्ष्म.

यह अकारण नहीं है कि कई पारंपरिक धर्मों में एक निश्चित अवधि होती है। ईसाई धर्म में, उदाहरण के लिए, यह नौ और चालीस दिन है। लेकिन इस समय आत्मा क्या करती है? यहां हम केवल अनुमान लगा सकते हैं। शायद वह दो दुनियाओं के बीच यात्रा कर रही है, या उसके भविष्य के भाग्य का फैसला किया जा रहा है। कोई आश्चर्य नहीं, शायद, आत्मा के लिए दफनाने और प्रार्थना करने का एक संस्कार है। लोगों का मानना ​​है कि मरे हुओं के बारे में ठीक से बोलना चाहिए या नहीं। सबसे अधिक संभावना है, हमारे दयालु शब्द आत्मा को भौतिक से आध्यात्मिक शरीर में कठिन संक्रमण करने में मदद करते हैं।

वैसे, वही कोरोटकोव कुछ और आश्चर्यजनक तथ्य बताता है। हर रात वह आवश्यक माप लेने के लिए मुर्दाघर में जाता था। और जब वह पहली बार वहां आया, तो उसे तुरंत लगा कि कोई उसका पीछा कर रहा है। वैज्ञानिक ने चारों ओर देखा, लेकिन किसी को नहीं देखा। उन्होंने खुद को कभी कायर नहीं माना, लेकिन उस समय यह वाकई डरावना हो गया था।

कॉन्स्टेंटिन जॉर्जीविच ने उसे करीब से देखा, लेकिन उसके और मृतक के अलावा कमरे में कोई नहीं था! फिर उसने यह स्थापित करने का फैसला किया कि यह अदृश्य व्यक्ति कहां है। उसने कमरे के चारों ओर कदम उठाए, और अंत में यह निर्धारित किया कि इकाई मृतक के शरीर से दूर नहीं थी। अगली रातें उतनी ही भयावह थीं, लेकिन कोरोटकोव ने फिर भी अपनी भावनाओं पर अंकुश लगाया। उन्होंने यह भी कहा कि, आश्चर्यजनक रूप से, वह इस तरह के मापों से बहुत जल्दी थक गए। हालांकि दिन में यह काम उसके लिए थका देने वाला नहीं था। ऐसा लगा जैसे कोई उसकी ऊर्जा चूस रहा हो।

क्या कोई स्वर्ग और नर्क है - एक मरे हुए आदमी की स्वीकारोक्ति

लेकिन अंत में भौतिक शरीर छोड़ने के बाद आत्मा का क्या होता है? यहां यह एक और प्रत्यक्षदर्शी खाते का हवाला देने लायक है। सैंड्रा आयलिंग प्लायमाउथ में एक नर्स हैं। एक दिन वह घर पर टीवी देख रही थी और अचानक उसके सीने में दर्द होने लगा। बाद में पता चला कि उसकी रक्त वाहिकाओं में रुकावट है, और वह मर सकती है। यहाँ उस समय अपनी भावनाओं के बारे में सैंड्रा ने क्या कहा:

"मुझे ऐसा लग रहा था कि मैं एक ऊर्ध्वाधर सुरंग के माध्यम से बहुत तेज गति से उड़ रहा था। चारों ओर देखने पर, मैंने बड़ी संख्या में चेहरे देखे, केवल वे विकृत रूप से घिनौनी मुस्कराहट में बदल गए थे। मैं डर गया था, लेकिन जल्द ही मैं उनके पास से उड़ गया, वे पीछे रह गए। मैं प्रकाश की ओर उड़ गया, लेकिन फिर भी उस तक नहीं पहुंच सका। मानो वह मुझसे ज्यादा से ज्यादा दूर जा रहा हो।

अचानक, एक पल में, मुझे लगा कि सारा दर्द दूर हो गया है। यह अच्छा और शांत हो गया, मैं शांति की भावना से आलिंगनबद्ध हो गया। सच है, यह लंबे समय तक नहीं चला। एक बिंदु पर, मैंने अपने शरीर को तेजी से महसूस किया और वास्तविकता में लौट आया। मुझे अस्पताल ले जाया गया, लेकिन मैं उन संवेदनाओं के बारे में सोचता रहा जो मैंने अनुभव कीं। मैंने जो डरावने चेहरे देखे, वे अवश्य ही नर्क रहे होंगे, और प्रकाश और आनंद की अनुभूति स्वर्ग रही होगी।"

लेकिन फिर पुनर्जन्म के सिद्धांत की व्याख्या कैसे की जा सकती है? यह हजारों वर्षों से अस्तित्व में है।

पुनर्जन्म एक नए भौतिक शरीर में आत्मा का पुनर्जन्म है। प्रसिद्ध मनोचिकित्सक इयान स्टीवेन्सन द्वारा इस प्रक्रिया का विस्तार से वर्णन किया गया था।

उन्होंने पुनर्जन्म के दो हजार से अधिक मामलों का अध्ययन किया और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि उनके नए अवतार में एक व्यक्ति के पास पहले की तरह ही शारीरिक और शारीरिक विशेषताएं होंगी। उदाहरण के लिए, मौसा, निशान, झाई। यहां तक ​​कि गड़गड़ाहट और हकलाना भी कई पुनर्जन्मों के माध्यम से किया जा सकता है।

स्टीवेन्सन ने पिछले जन्मों में अपने रोगियों के साथ क्या हुआ, यह जानने के लिए सम्मोहन को चुना। एक लड़के के सिर पर अजीब सा निशान था। सम्मोहन के लिए धन्यवाद, उन्हें याद आया कि पिछले जन्म में उन्हें कुल्हाड़ी से सिर में कुचल दिया गया था। उनके विवरण के अनुसार, स्टीवेन्सन उन लोगों की तलाश में गए जो शायद इस लड़के के बारे में उसके पिछले जन्म में जानते होंगे। और किस्मत उस पर मुस्कुराई। लेकिन उस वैज्ञानिक को क्या आश्चर्य हुआ जब उसे पता चला कि वास्तव में जिस जगह लड़के ने उसे इशारा किया था, वहां एक आदमी रहता था। और कुल्हाड़ी के वार से उसकी मौत हो गई।

प्रयोग में एक और प्रतिभागी लगभग बिना उंगलियों के पैदा हुआ था। एक बार फिर स्टीवेन्सन ने उसे सम्मोहन में डाल दिया। तो उसे पता चला कि पिछले अवतार में एक व्यक्ति खेत में काम करते हुए घायल हो गया था। मनोचिकित्सक को ऐसे लोग मिले जिन्होंने इस बात की पुष्टि की कि एक आदमी था जिसने गलती से हार्वेस्टर में अपना हाथ डाल दिया था, और उसकी उंगलियां कट गई थीं।

तो कैसे समझें कि भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद आत्मा स्वर्ग या नरक में जाएगी, या पुनर्जन्म होगा? ई. बार्कर ने अपने सिद्धांत को "लेटर्स फ्रॉम द लिविंग डीसेज्ड" पुस्तक में प्रस्तुत किया है। वह एक व्यक्ति के भौतिक शरीर की तुलना शिटिक (ड्रैगनफ्लाई लार्वा) से करता है, और आध्यात्मिक शरीर की तुलना ड्रैगनफ्लाई से करता है। शोधकर्ता के अनुसार, भौतिक शरीर एक जलाशय के तल पर एक लार्वा की तरह जमीन पर चलता है, और एक ड्रैगनफ्लाई की तरह पतला हवा में उड़ता है।

यदि किसी व्यक्ति ने अपने भौतिक शरीर (शिटिक) में सभी आवश्यक कार्यों को "काम" कर लिया है, तो वह "ड्रैगनफ्लाई" में बदल जाता है और एक नई सूची प्राप्त करता है, केवल उच्च स्तर पर, पदार्थ का स्तर। यदि उसने पिछले कार्यों को पूरा नहीं किया है, तो पुनर्जन्म होता है, और व्यक्ति दूसरे भौतिक शरीर में पुनर्जन्म लेता है।

साथ ही, आत्मा अपने सभी पिछले जन्मों की यादें रखती है और गलतियों को एक नए में स्थानांतरित करती है।इसलिए, यह समझने के लिए कि कुछ विफलताएं क्यों होती हैं, लोग सम्मोहनकर्ताओं के पास जाते हैं जो उन्हें यह याद रखने में मदद करते हैं कि पिछले जन्मों में क्या हुआ था। इसके लिए धन्यवाद, लोग अपने कार्यों को अधिक सचेत रूप से करना शुरू करते हैं और पुरानी गलतियों से बचते हैं।

शायद, मृत्यु के बाद, हम में से एक अगले, आध्यात्मिक स्तर पर जाएगा, और वहां कुछ अलौकिक कार्यों को हल करेगा। अन्य लोग पुनर्जन्म लेंगे और फिर से मानव बनेंगे। केवल एक अलग समय और भौतिक शरीर में।

किसी भी मामले में, मैं विश्वास करना चाहता हूं कि रेखा से परे, कुछ और है। कुछ अन्य जीवन, जिसके बारे में अब हम केवल परिकल्पनाएँ और धारणाएँ बना सकते हैं, उसका पता लगा सकते हैं और विभिन्न प्रयोग स्थापित कर सकते हैं।

लेकिन फिर भी, मुख्य बात इस मुद्दे पर लटका नहीं है, बल्कि सिर्फ जीने के लिए है। यहाँ और अभी। और तब मृत्यु अब एक भयानक बूढ़ी औरत की तरह नहीं लगेगी।

मौत तो आएगी सबको, उससे बचना नामुमकिन है, ये तो कुदरत का नियम है। लेकिन इस जीवन को उज्ज्वल, यादगार और केवल सकारात्मक यादों से भरा बनाना हमारी शक्ति में है।