दक्षिण - पूर्व एशिया। पूर्व एशिया

हमारे युग की पहली शताब्दियों में, दक्षिण पूर्व एशिया (लाओस से सिंगापुर तक) में बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के उदय ने स्थानीय प्राचीन पंथों का अंत कर दिया।
भारतीय प्रभाव
कंबोडिया और जावा में, भारतीय प्रभाव सांस्कृतिक और धार्मिक विकास के साथ-साथ दृश्य कला में संबंधित परिवर्तनों की व्याख्या करता है। हर जगह मंदिर और स्तूप बनाए गए हैं, जो नए पंथों के आगमन की गवाही देते हैं। 8वीं शताब्दी के बाद से, वे स्थानीय परिस्थितियों के अनुकूल, बदल गए हैं। कंबोडिया में, 12वीं शताब्दी की शुरुआत में, अंगकोर वाट में एक विशाल मंदिर परिसर बनाया गया था; एक सदी बाद - अंगकोर थॉम में हजारों मूर्तियों के साथ कोई कम भव्य वास्तुशिल्प परिसर नहीं। भारतीय कला का गहन विकास स्मारकीयता में सामान्य वृद्धि और सजावटी और शानदार तत्वों के गुणन दोनों में व्यक्त किया गया था। दक्षिण पूर्व एशिया के देशों की कला में शानदारता का एक और उदाहरण एक विशाल पांच मंजिला मंदिर है - जावा (इंडोनेशिया) द्वीप पर बोरोबुदुर में एक पिरामिड जिसमें हिंदू पौराणिक कथाओं के विषयों पर हजारों मूर्तियां और रमणीय आधार-राहतें हैं।

अंगकोर के महान मंदिर।

a144221441294.jpg 9वीं और 15वीं शताब्दी के बीच, खमेर राजाओं के एक राजवंश ने राजधानी की स्थापना की और एक विशाल मंदिर - अंगकोर वाट का निर्माण किया। इसका पहनावा सममित है: केंद्रीय भवन के चारों ओर अधिक स्क्वाट हैं, जो आकाशीय पिंडों के प्रक्षेपवक्र को पुन: उत्पन्न करने वाली रेखाओं से जुड़े हैं। यह आकर्षक इमारत दुनिया के सबसे बड़े स्थापत्य स्मारकों में से एक है। यह पक्की सड़कों, ढकी सड़कों और घुमावदार खंदकों से घिरा हुआ है। मुख्य भवन की लंबाई सैकड़ों मीटर है, ऊंचाई सभी 60 मीटर है। परिसर की सभी इमारतों को सीमेंट के बिना एक के ऊपर एक पत्थर के ब्लॉक से बनाया गया है: उन्हें विशेष पायदान की एक प्रणाली के लिए धन्यवाद रखा जाता है। . इसके पहाड़ जैसे टावर बुद्ध के चेहरों की एक विशाल छवि रखते हैं और मानव हाथों की बजाय प्रकृति की रचनाओं की तरह दिखते हैं।

मूर्तियों को दोहराना।

a139221456294.jpg कंबोडिया और इंडोनेशिया की कला न केवल पूजा के स्थान हैं, बल्कि जंगल के समुद्र के बीच में मानव निर्मित पहाड़ों की तरह उभरे हुए शानदार महल भी हैं। दक्षिण पूर्व एशिया की वास्तुकला की अद्भुत विशेषताओं में से एक गुणन, दोहराव का सिद्धांत है। जावा के इंडोनेशियाई द्वीप पर शहर-महल बोरोबुदुर के नाम का अर्थ है "कई बुद्ध।" यह क्षेत्र में बौद्ध धर्म के मुख्य केंद्रों में से एक है, जो अपने उच्च ऊंचाई वाले मैदानों के लिए जाना जाता है, जिस पर सैकड़ों स्तूप, सैकड़ों बुद्ध हैं। मूर्तियों को पंक्तिबद्ध किया गया, जो मूल पत्थर के पिंजरे की टोपियों से ढकी हुई थी। ये सभी मूर्तियाँ लगभग समान हैं और केवल हाथों की स्थिति में भिन्न हैं, जिसका अर्थ है एन्क्रिप्टेड इशारों - मुद्राएँ। अंगकोर वाट में, अप्सराओं की छवियों से सजाए गए फ्रिज़ के साथ बस-राहतें - आकाशीय नर्तक - छवियों के बार-बार दोहराव का एक और उदाहरण हैं . हिंदू धर्म में अप्सराएं अपने नृत्यों से देवताओं को प्रसन्न करती हैं, लेकिन साधारण मनुष्यों को सच्चे मार्ग से बहकाया जाता है। सुंदर सिल्हूट की एक अंतहीन श्रृंखला आंदोलन के दृश्य भ्रम को बढ़ाती है।
स्रोत -

चीन के दक्षिण और भारत के पूर्व में म्यांमार (बर्मा), थाईलैंड, इंडोचीन (लाओस, कंबोडिया, वियतनाम), मलेशिया और इंडोनेशिया, साथ ही ब्रुनेई और सिंगापुर सहित दक्षिण पूर्व एशिया का प्रायद्वीपीय और द्वीपीय क्षेत्र है। इस क्षेत्र में, नए युग की पहली शताब्दियों में, एक मूल सभ्यता विकसित हुई, जिसने बड़े शहरों, विशाल मंदिरों, जटिल सिंचाई प्रणालियों के साथ-साथ विशाल शक्तिशाली राज्यों को जन्म दिया। उनमें से सबसे प्रसिद्ध अंगकोर क्षेत्र में जंगल के बीच में अपनी राजधानी के साथ कंबोडिया की भूमि पर खमेरों द्वारा बनाई गई शक्ति है।

दक्षिण पूर्व एशिया की सभ्यता का मूल और काफी हद तक इसकी मुख्य विशेषताएं भारत के प्रभाव, विशेष रूप से हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के कारण हैं। उनका प्रभाव इतना प्रबल था कि आधुनिक विद्वान इस सभ्यता को "हिन्दू-बौद्ध" कहते हैं।

हिंदू-बुद्धी सभ्यता की उत्पत्ति

दूसरी सी से पहले दक्षिण पूर्व एशिया का इतिहास। विज्ञापन विज्ञान में ब्लाइंड स्पॉट बना हुआ है। इसके बारे में सबसे प्रारंभिक जानकारी उस समय के चीनी लिखित स्रोतों और पुरातत्वविदों की खोजों में निहित है। चीनी राजवंशीय इतिहास में, उन राज्यों का उल्लेख किया गया है जिनके शासकों ने संस्कृत में भारतीय नाम लिखे थे, और पादरी उच्चतम जाति - ब्राह्मणों के प्रतिनिधि थे। दक्षिण भारत में कृष्णा नदी पर अमरावती में उसी शैली के बुद्ध चित्र, जो 150 और 250 ईस्वी के बीच की अवधि की विशेषता है, थाईलैंड, कंबोडिया और अन्नाम (मध्य वियतनाम) और जावा, सुमात्रा और द्वीपों पर पाए गए हैं। सुलावेसी।

प्राचीनतम ग्रंथ - संस्कृत में - पश्चिम जावा, पूर्वी कालीमंतन, उत्तरी मलाया और कंबोडिया में पाए गए हैं। ये शिलालेख पल्लवों के समय से एक प्राचीन वर्णमाला में लिखे गए हैं, एक तमिल राजवंश जिसने तीसरी से आठवीं शताब्दी तक शासन किया था। कांचीपुरम, दक्षिण पूर्व भारत में। हाल के दिनों में भारत के अन्य हिस्सों से सांस्कृतिक प्रभावों को दर्शाने वाले साक्ष्य शामिल हैं। उत्तर पूर्व से बौद्ध धर्म की शाखाओं में से एक - महायान आया। इसने तंत्रवाद के रहस्यमय, हिंदू-प्रभावित सिद्धांत की छाप को जन्म दिया, जिसकी उत्पत्ति बिहार के नालंदा के बौद्ध मठ में हुई थी। 11वीं शताब्दी से बौद्ध धर्म की सीलोन (लंकाई) शाखा की सत्ता प्रभावित होने लगती है। बौद्ध धर्म की यह शाखा - हीनयान (थेरवाद) - ने धीरे-धीरे बर्मा, थाईलैंड, कंबोडिया और लाओस से महायान और हिंदू धर्म को बदल दिया।

दक्षिण पूर्व एशिया की प्राचीन संस्कृति। दक्षिण पूर्व एशिया के लोगों की उत्पत्ति।उन लोगों की उत्पत्ति और प्रारंभिक प्रवास के बारे में बहुत कम जानकारी है, जिन्होंने हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के प्रभाव में अपनी संस्कृतियों का विकास किया। आज, सबसे सभ्य लोग मैदानी इलाकों में निवास करते हैं, विशेष रूप से नदी घाटियों और डेल्टाई तराई के साथ-साथ समुद्री तटों पर भी। आर्थिक रूप से अपेक्षाकृत पिछड़े लोग पहाड़ों और अन्य ऊंचे क्षेत्रों में अर्ध-खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं। नियोलिथिक, साथ ही कांस्य युग और लौह युग की संस्कृतियों को दक्षिण-पश्चिम चीन से मलय जनजातियों द्वारा दक्षिण पूर्व एशिया में लाया गया था, जो क्रमशः प्रोटो-मलय और पूर्व-मलय में विभाजित हैं। वे क्षेत्र की वर्तमान आबादी के जातीय आधार बन गए। ये दोनों समूह संभवत: नदी घाटियों से नीचे डेल्टाई और तटीय क्षेत्रों की ओर चले गए। दक्षिण चीन सागर, थाईलैंड की खाड़ी और जावा सागर ने एक प्रकार का अंतर्देशीय बेसिन बनाया, जो तट पर रहने वाले लोगों की संस्कृतियों के समुदाय और उनमें बहने वाली नदियों के किनारों में योगदान देता है।

भौतिक संस्कृति। दक्षिण पूर्व एशिया के लोगों की भौतिक भलाई फलों के पेड़ों की खेती, गहन चावल की खेती और मछली पकड़ने पर आधारित थी। कृत्रिम सिंचाई प्रणालियों के लिए अपेक्षाकृत उच्च जनसंख्या घनत्व की आवश्यकता होती है: सिंचाई सुविधाओं का निर्माण लोगों के बड़े पैमाने पर भागीदारी के साथ किया गया था, या तो एक मजबूत नेता के शासन में, या कुछ मामलों में, ग्रामीण समुदायों के भीतर आयोजित किया गया था। जाहिरा तौर पर, ढेर की इमारतों की उपस्थिति और खेतों की जुताई के लिए पालतू भैंस का उपयोग इस समय की तारीख है।

एक "नाव" सभ्यता संस्कृति भी थी, जो विभिन्न प्रकार और आकारों के इस्तेमाल किए गए जहाजों की एक अद्भुत विविधता से अलग थी। कई परिवारों ने अपना जीवन अपनी नावों पर बिताया, और कुछ समय पहले तक, दक्षिण पूर्व एशिया में बस्तियों के बीच संचार मुख्य रूप से पानी द्वारा किया जाता था। विशेष रूप से उच्च नेविगेशन कला तटों के निवासियों के पास थी, जिन्होंने लंबी दूरी की समुद्री यात्राएं कीं।

धर्म। धर्म तीन तत्वों का मिश्रण था: पशुवाद, पूर्वजों की पूजा, और स्थानीय प्रजनन देवताओं की पूजा। उर्वरता के जल देवता विशेष रूप से नाग के रूप में पूजनीय थे - कई मानव सिर के साथ एक पौराणिक कोबरा। दक्षिण पूर्व एशिया के निवासियों के लिए, दुनिया रहस्यमय ताकतों और आत्माओं से भरी हुई थी, जिनके बारे में विचार नाटकीय रहस्यों और कला के कार्यों में परिलक्षित होते थे जो आज तक जीवित हैं। महापाषाणों का निर्माण पूर्वजों के पंथ से जुड़ा था, जिसमें मृत नेताओं के अवशेष रखे गए थे।

भारतीय संस्कृति का प्रवेश। दक्षिण पूर्व एशिया में हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म का प्रवेश, जाहिरा तौर पर, दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से पहले ही शुरू हो गया था। विज्ञापन हिंदू धर्म को स्थानीय राज्यों के शासकों द्वारा प्रत्यारोपित किया गया था, जिन्होंने भारतीय अदालतों के वैभव की नकल करने की मांग की थी। बौद्ध धर्म उनके साथ भिक्षु बौद्ध भिक्षुओं (भिक्षु) द्वारा लाया गया था, जिन्होंने मठों की स्थापना की थी।

हिंदू धर्म अपनाने वाले शासकों ने भारतीय ब्राह्मणों को सर्वोच्च हिंदू देवताओं में से एक - शिव, विष्णु या हरिहर, (एक देवता जो पहले दो की विशेषताओं को जोड़ता है) के साथ पहचान करके राजाओं के देवता के अनुष्ठान करने के लिए आमंत्रित किया। शासकों के नए नामों ने अक्सर उन देवताओं को इंगित किया जिनके साथ उनकी पहचान की गई थी (ईशानवर्मन - "शिव का पसंदीदा", इंद्रवर्मन - "इंद्र का पसंदीदा" और जयवर्मन - "विजय पसंदीदा")। ऐसा लगता है कि नामों में प्रत्यय "-वर्मन" के व्यापक उपयोग की जड़ें पल्लवों में हैं। पहले यह क्षत्रियों का एक अनुष्ठान प्रत्यय था - प्राचीन भारत में योद्धाओं और नेताओं का वर्ग (वर्ण), लेकिन बाद में इसका वर्ग अर्थ खो गया और इसका उपयोग शासक वर्ग के सदस्यों को नामित करने के लिए किया गया। ब्राह्मणों के अलावा, शासकों को देव-राजा की पूजा के लिए उपयुक्त अभयारण्यों के निर्माण में विशेषज्ञों को आमंत्रित करना पड़ता था।

धीरे-धीरे, संस्कृत पवित्र दरबार की भाषा बन गई। समय के साथ, भारतीय लिपि को स्थानीय भाषाओं में पहली साहित्यिक कृतियों के लिए अनुकूलित किया गया। इसके उत्कृष्ट उदाहरण जावानीस, मलय, सोम और खमेर में सबसे पुराने शिलालेख हैं।

दक्षिण पूर्व एशिया के शासकों को वैध बनाने के लिए, ब्राह्मणों ने महाकाव्य कविताओं से ली गई पौराणिक छवियों का इस्तेमाल किया। रामायणऔर महाभारत:, साथ ही पुराणों (धार्मिक मिथकों और भजनों का संग्रह) और गंगा क्षेत्र के शाही परिवारों की पौराणिक वंशावली वाले अन्य ग्रंथों से। उन्होंने इसमें निर्धारित सरकार की व्यवस्था को भी लागू किया अर्थशास्त्र (राजनीति और राज्य पर ग्रंथ), भारतीय ज्योतिष और भारतीय कैलेंडर। दक्षिण पूर्व एशिया के निवासियों ने स्वयं इस प्रक्रिया में महत्वपूर्ण योगदान दिया, जिनमें से कई ने पवित्र ग्रंथों का अध्ययन करने के लिए भारत की तीर्थयात्रा की।

प्रारंभिक शैव शिलालेखों से संकेत मिलता है कि राज्य धर्म शाही लिंग (फालिक प्रतीक) के पंथ पर आधारित था, जिसमें यह माना जाता था कि भगवान-राजा की जादुई शक्ति केंद्रित थी, जिसने राज्य के कल्याण को सुनिश्चित किया। इस प्रकार, उर्वरता के स्वायत्त पंथ को भारतीय कपड़े पहनाए गए।

अर्ली इनड्यूस स्टेट्स

फ़नन। भारतीय प्रभाव के तहत इतिहासकारों को ज्ञात पहले शाही दरबार दूसरी शताब्दी के अंत में दिखाई दिए। विज्ञापन तीन क्षेत्रों में: ए) मेकांग डेल्टा में, बी) आधुनिक वियतनाम के तट पर, ह्यू के दक्षिण में, और सी) मलाया के उत्तर में। "फनन" नाम, जिसके द्वारा मेकांग डेल्टा में स्थित राज्य को जाना जाता है, चीनी स्रोतों में पाया जाता है और यह प्राचीन खमेर शब्द "पर्वत" का व्युत्पन्न है। चीनियों के लिए, फ़नन का अर्थ "पहाड़ी के राजा" का देश था। चीनी सूत्रों की रिपोर्ट है कि इसके शासक वंश की स्थापना कौंडिन्य नाम के एक ब्राह्मण ने की थी, जिसने स्थानीय जनजातियों में से एक के नेता से शादी की थी। यह किंवदंती पल्लव राजवंशीय मिथक के स्थानीय संस्करण पर आधारित थी, जिसमें कबीले की संस्थापक राजकुमारी नागा थी - पौराणिक नौ सिरों वाला कोबरा, पानी की देवी। बाद में, खमेरों द्वारा नागा को एक पवित्र प्रतीक के रूप में फ़नान से अपनाया गया, और यह अंगकोर की खमेर राजधानी की प्रतिमा का एक अनिवार्य गुण बन गया। यह माना जाता था कि खमेर राजाओं और राजकुमारी नागा के रात्रिकालीन संयोग से देश की समृद्धि का समर्थन होता था।

तीसरी सी की पहली छमाही में। फ़नान एक राजा के शासन में एक शक्तिशाली साम्राज्य के रूप में विकसित हुआ, जिसका नाम चीनी इतिहास में फेंग शिमन के रूप में वर्णित है। इस सम्राट के जहाज समुद्र पर हावी थे, और निचले मेकांग की भूमि पर मलय प्रायद्वीप के उत्तरी क्षेत्रों तक के राज्य उसके जागीरदार थे। फेंग शिमन ने महाराजा, या "महान शासक" की उपाधि धारण की, एक दूतावास को भारत में मुरुंडा के दरबार में और दूसरे को चीन भेजा। एक निश्चित कांग ताई, जिसे चीनी सम्राट ने वापसी दूतावास के साथ भेजा था, ने फुनान का पहला विवरण छोड़ा। इसके बाद के शासकों ने राज्य के क्षेत्र और इसके विदेशी व्यापार का विस्तार किया। जीवित शिलालेखों के अनुसार, tsarist सरकार के कार्यों में से एक सिंचाई का विकास था। सिंचाई प्रणालियों के निर्माण पर बड़े पैमाने पर काम अक्सर अभयारण्यों से जुड़े होते थे जहाँ विष्णु के निशान रखे जाते थे।

यूरोप में रोम की तरह, फ़नन ने अपनी संस्कृति के कई तत्वों को उन राज्यों के लिए विरासत के रूप में छोड़ दिया जो इसे सफल हुए, लेकिन 6 वीं शताब्दी के मध्य में। खमेरों की ताकत हासिल करने के दबाव में, फ़नन का प्रभाव ही कम हो रहा है। चीनियों ने खमेर राज्य को चेनला कहा और बताया कि सबसे पहले यह फ़नान का जागीरदार था। इस नाम के लिए कोई स्पष्टीकरण नहीं मिला है। 802 में खमेर राजा जयवर्मन द्वितीय के सिंहासन पर बैठने से पहले की शताब्दी के दौरान, चीनी स्रोतों में दो राज्यों का उल्लेख है: पृथ्वी की चेनला और जल की चेनला। अब तक, उनके इतिहास के बारे में बहुत कम जानकारी है। अंगकोर के महान खमेर शहर की स्थापना के लंबे समय बाद "चेनला" नाम का उल्लेख किया गया था।

तैम्पा (चंपा)। अन्नाम का ऐतिहासिक वियतनामी क्षेत्र लोगों के पुरातात्विक स्थलों में समृद्ध है, जिन्हें चाम्स (चाम्स) के नाम से जाना जाता है। इतिहास में पहली बार, नाम वियत के उत्तर में चीनी गवर्नर की रिपोर्टों में उनका उल्लेख लिन-आई के रूप में किया गया है: एक उच्च पदस्थ अधिकारी ने चाम्स के छापे के बारे में शिकायत की। अब तक, यह स्पष्ट नहीं है कि भारतीय प्रवृत्तियों ने उनमें प्रवेश कैसे किया। जल्द से जल्द शिलालेख, दिनांक सी। 400 ई., इस बात की गवाही देते हैं कि उनका दरबारी धर्म शैववाद था। शिलालेखों में से एक दक्षिण पूर्व एशिया में खोजे गए सबसे प्राचीन लिंग से संबंधित है।

चाम्स का प्रारंभिक इतिहास भूमि और समुद्री दोनों मार्गों से उत्तर का विस्तार करने के प्रयासों की एक सतत श्रृंखला है, जिसने चीनियों को उनके खिलाफ दंडात्मक अभियान चलाने के लिए मजबूर किया। उस समय वियतनामी भूमि पर बसे हुए थे, जिसकी सीमा दक्षिण में केवल टोंकिन क्षेत्र से थोड़ी दूर थी, जो आधुनिक वियतनाम के उत्तरी भाग पर कब्जा करती है। 939 में चीनी शासन से मुक्ति के बाद, टोंकिन के दक्षिण में भूमि पर कब्जा करने के लिए वियतनामी और चाम्स के बीच एक लंबा संघर्ष शुरू हुआ। अंततः, 15वीं शताब्दी में तैम्पा के पतन के बाद। वियतनामी संस्कृति, जिसने एक मजबूत चीनी प्रभाव का अनुभव किया, ने हिंदूकृत चाम संस्कृति की जगह ले ली।

मलय प्रायद्वीप पर राज्य। चीनी स्रोतों में इन राज्यों के बारे में बहुत कम जानकारी है। सबसे प्राचीन पल्ल्विक लिपि में बने शिलालेखों में अधिक मूल्यवान जानकारी निहित है, जिनमें से सबसे पहले चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत तक की तारीख है।

प्रारंभिक इंडोनेशियाई राज्य। हमें ज्ञात सबसे पहले जावा शिलालेख लगभग 450 के हैं। वे पश्चिम जावा, पूर्णवर्मन में तरुमा के राजा द्वारा बनाए गए थे, जिन्होंने सिंचाई प्रणालियों का निर्माण शुरू किया और भगवान विष्णु को समर्पित एक मंदिर बनाया। कालीमंतन के पूर्व में, कुटी क्षेत्र में, महाकम नदी पर, 5 वीं शताब्दी की शुरुआत में पाए गए थे। एक निश्चित राजा मूलवर्मन के शिलालेख, लेकिन उसके राज्य के आगे के भाग्य के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है। चीनी स्रोत 5वीं शताब्दी से सुमात्रा में हिंदूकृत राज्यों के अस्तित्व का उल्लेख करते हैं;

म्यांमार और थाईलैंड में शिलालेख। इस बात के प्रमाण हैं कि चौथी सी के मध्य से। अराकान में, बर्मा (म्यांमार) के पश्चिमी तट पर, इरावदी नदी के डेल्टा के उत्तर में, चंद्र वंश का शासन था, लेकिन यह जानकारी केवल बाद की अवधि के शिलालेखों से ही जानी जाती है। श्रीक्षेत्र में, मध्य म्यांमार में वर्तमान पीयू (प्रोमा) के पास, शिलालेख पाए गए हैं जो शायद 500 से पहले के हैं। श्रीक्षेत्र पीयू लोगों के राज्य की राजधानी थी, जिनके बारे में माना जाता है कि वे बर्मा के मोहरा थे। (म्यांमार) देश में पलायन। पीयू ने आज के शुएबो के पास, खलिनजी के रूप में उत्तर में इरावदी घाटी पर कब्जा कर लिया। उनके पूर्व में, चौशे से लेकर दक्षिण में वर्तमान मोलामायिन तक, और इरावदी घाटी में, मॉन्स पेगु और थॉटन के राज्य थे। मॉन्स ने मेनमा चाओ फ्राया घाटी (थाईलैंड) में भी निवास किया। सबसे पहले खोजे गए सोम शिलालेख लगभग 600 के हैं। वे फ्रापाटन में पाए गए थे, जहां इस नदी के बेसिन में स्थित द्वारावती के सोम राज्य की सबसे पुरानी ज्ञात राजधानी स्थित थी। इसके बाद, मॉन्स के अपने रिश्तेदार खमेरों के साथ-साथ बर्मी और ताई (स्याम देश) पर एक मजबूत सांस्कृतिक प्रभाव पड़ा, जिनके इतिहास के बारे में 11 वीं शताब्दी तक बहुत कम जाना जाता है।

श्रीविजय राज्य का उदय। छठी सी में फ़नन के पतन के बाद। इसका स्थान श्रीविजय ने लिया, जो सुमात्रा के दक्षिण-पूर्व में पालेमबांग के आसपास विकसित हुआ। इस विशाल व्यापारिक साम्राज्य की समृद्धि मलक्का और सुंडा जलडमरूमध्य के नियंत्रण के साथ-साथ चीन की सद्भावना के कारण थी, जहाँ इसने कई दूतावास भेजे। श्रीविजय 7वीं से 13वीं शताब्दी तक अस्तित्व में रहा। उन्होंने मध्य जावा में पाए जाने वाले ऐसे स्मारकीय स्मारकों को पीछे नहीं छोड़ा, लेकिन पालेमबांग लंबे समय से महायानवादियों के लिए शिक्षा का एक महत्वपूर्ण केंद्र रहा है। 671 में, संस्कृत व्याकरण का अध्ययन करने के लिए, चीनी बौद्ध भिक्षु आई चिंग ने उनका दौरा किया, जो तब भारत गए थे। नालंदा में कई वर्षों के अध्ययन के बाद, वे 685 में पालेमबांग लौट आए, जहाँ उन्होंने संस्कृत ग्रंथों का चीनी में अनुवाद किया और उस समय के बौद्ध धर्म का अपना विवरण छोड़ दिया। बंगाल और बिहार के भारतीय क्षेत्रों के साथ श्रीविजय के घनिष्ठ संबंध इंडोनेशियाई राज्यों के शासकों पर तांत्रिक बौद्ध धर्म के मजबूत प्रभाव की व्याख्या करते हैं। 9वीं शताब्दी में नालंदा में सुमात्रा के इतने तीर्थयात्री आए कि उनके लिए एक विशेष घर बनाया गया।

मंदिर बनाने वालों की उम्र

650 से 1250 की अवधि में, दक्षिण पूर्व एशिया के राज्यों में कला और वास्तुकला के अद्भुत कार्यों का निर्माण किया गया, जो किसी भी तरह से दुनिया के सर्वश्रेष्ठ उदाहरणों से कमतर नहीं थे। चाम्स के बीच, कलात्मक क्षेत्र में यह उत्कर्ष 7 वीं शताब्दी के मध्य में शुरू हुआ, जब चीन में तांग राजवंश ने उत्तर में तैम्पा के विस्तार को लंबे समय तक रोक दिया। फनान की खमेर विजय के बाद से निचले मेकांग क्षेत्र में महत्वपूर्ण परिवर्तनों के बारे में बहुत कम जानकारी है। इस क्षेत्र के इतिहास पर पर्याप्त रूप से पूर्ण और विश्वसनीय जानकारी केवल सैप झील (या टोनले सैप - "ग्रेट लेक") के उत्तरी किनारे पर खमेर राजधानी की स्थापना के समय से ही प्रकट होती है, जिसे राजा जयवर्मन द्वितीय द्वारा 802 में स्थापित किया गया था। लेकिन इससे पहले भी, कला और वास्तुकला में वे भव्य परिवर्तन शुरू हुए, जिसके कारण अंततः अंगकोर के पहनावे जैसी उत्कृष्ट कृतियों का निर्माण हुआ। जावा में, इसी तरह की प्रक्रिया सीए शुरू होती है। 730 इसके मध्य क्षेत्रों में, और बर्मीज़ मिट्टी पर, बुतपरस्त राज्य में, बहुत बाद में - लगभग। 1100. (हालांकि, पीयू राज्य श्रीक्षेत्र की राजधानी की साइट पर, 8 वीं शताब्दी की इमारतों के खंडहर संरक्षित किए गए हैं, जो बाद में बुतपरस्त में बने मंदिरों के प्रोटोटाइप थे।)

जावानीस साम्राज्य। इन राज्यों के बारे में हमारे पास जो ऐतिहासिक जानकारी है, वह अक्सर गलत होती है। मध्य जावा की कला का विकास दो स्थानीय राजवंशों से जुड़ा था: महायानवादी शैलेंद्र और शैव संजय। इन राजवंशों के बारे में 8वीं शताब्दी तक जानकारी। लापता। संस्कृत में, शैलेंद्र का अर्थ है "पहाड़ का राजा", और यह संभव है कि यह पहले की अवधि के फुनानी के "पहाड़ के राजाओं" के साथ राजवंश के संबंध को इंगित करता है। शैलेंद्र के तहत, अद्भुत बौद्ध स्मारक और मंदिर परिसर बनाए गए थे, जिनमें से सबसे प्रभावशाली विशाल बोरोबुदुर पहनावा और चंडी (हिंदू मंदिर) मेंडुत हैं। 9वीं शताब्दी में जावा में ऐसी संरचनाओं का निर्माण रुक जाता है, लेकिन यह श्रीविजय राज्य में शुरू होता है। संभवतः, मध्य जावा में संजय वंश का प्रभुत्व था, और इसके शासकों में से एक ने शैलेंद्र वंश की एक राजकुमारी से विवाह किया था। उसका भाई बालपुत्र सुमात्रा भाग गया, एक श्रीविजय उत्तराधिकारी से विवाह किया और श्रीविजय वंश को शैलेंद्र नाम दिया।

संजय वंश का एक उत्कृष्ट स्मारक प्रम्बानन में शानदार शैव मंदिर परिसर लारा जोंगग्रांग है, जिसे 10 वीं शताब्दी की शुरुआत में बनाया गया था।

इसके तुरंत बाद, अज्ञात कारणों से, शक्ति का केंद्र पूर्वी जावा में चला गया। मध्य जावा में, स्मारकीय स्थापत्य वस्तुओं के निर्माण को रोका जा रहा है। 13 वीं शताब्दी तक पूर्वी जावा में ऐसा कुछ नहीं बनाया गया था। दूसरी ओर, मूल जावानीस साहित्य के विकास में यह एक महत्वपूर्ण अवधि थी। संस्कृत महाकाव्य महाभारत:जावानीस साहित्य और वेयांग शैडो थिएटर के साथ-साथ मूर्तिकला राहत पर एक मजबूत प्रभाव था जो बाद की अवधि के पूर्वी जावानी मंदिरों को सजाने के लिए शुरू हुआ। प्राचीन जावानीस साहित्य के सबसे प्रसिद्ध कार्यों में से एक अर्जुनविवाहः (अर्जुन की शादी) में निहित है कि पर आधारित है महाभारत:तपस्वी अर्जुन की कहानी। यह कविता दरबारी कवि मपू कनवा ने पूर्वी जावानीस राजाओं के सबसे प्रतिष्ठित एरलांग (आर। 1019-1049) के विवाह के सम्मान में लिखी थी, जो राजा के जीवन को अलंकारिक रूप में प्रस्तुत करता है। एर्लंगा साम्राज्य का उदय श्रीविजय में गिरावट की एक छोटी अवधि पर पड़ता है, जब दक्षिण भारतीय राज्य चोलों के साथ युद्ध से सुमात्रा राज्य कमजोर हो गया था।

अगली शताब्दी में, केदिरी के पूर्वी जावानी साम्राज्य के उदय के दौरान, जावानीस साहित्य की एक और उत्कृष्ट कृति बनाई गई थी - भारतायुध:. यह भी संस्कृत महाकाव्य पर आधारित है, लेकिन इसकी भावना में यह विशुद्ध रूप से जावानीस कृति है। केदिरी का उदय 1222 तक जारी रहा, जब वह एक अन्य जावानीस राज्य - सिंगासारी की जागीरदार बन गई।

धार्मिक क्षेत्र में, बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म का घनिष्ठ संलयन था, जो उस समय तक स्थानीय जादुई संस्कारों और पूर्वजों के पंथ को अवशोषित कर चुका था। उस समय, एक प्रथा थी जिसके अनुसार मृत्यु के बाद राजाओं की पहचान भगवान विष्णु के साथ की जाती थी। इस परंपरा की एक शानदार अभिव्यक्ति राजा एर्लांग की मूर्ति है, जिसे मूल रूप से बेलाहन में उनके मकबरे में स्थापित किया गया था और अब इसे मोजोकर्ट संग्रहालय में रखा गया है। उसके चारों ओर जो पंथ विकसित हुआ, वह जावानीस पूर्वज पंथ का रूपांतर था।

खमेर और अंगकोर कंबोडिया। राज्य का निर्माण। 802 में, जयवर्मन द्वितीय ने झील के क्षेत्र में कंबुजादेश राज्य (ऐतिहासिक साहित्य, अंगकोर कंबोडिया में) की स्थापना की। सैप (आधुनिक कंबोडिया)। स्थान का चुनाव कई स्थितियों द्वारा निर्धारित किया गया था जो उस शक्ति की व्याख्या करते थे जो नए साम्राज्य ने हासिल की थी, जो समुद्र और भूमि मार्गों के चौराहे पर उत्पन्न हुई थी। झील मछलियों से भरी हुई थी, और जलोढ़ मैदान में खमेर द्वारा विकसित सिंचाई तकनीकों के साथ एक वर्ष में चार फसलों तक की अनुमति थी। विशाल स्थापत्य संरचनाओं के निर्माण के लिए आवश्यक उत्तर में स्थित डूंगरेक पर्वत श्रृंखला से बलुआ पत्थर और मिट्टी निकालने की क्षमता के साथ जंगल की समृद्धि को जोड़ा गया था।

जयवर्मन द्वितीय ने खमेरों के बीच देव-राजा के पंथ का प्रसार किया, जिसने उनके उत्तराधिकारियों द्वारा विकसित शाखित धार्मिक व्यवस्था का आधार बनाया। पहाड़ की चोटी पर एक लिंग खड़ा किया गया था, और ब्राह्मण, जो पंथ के महायाजक बने, ध्यान के माध्यम से राजा की पहचान शिव के साथ करने लगे, और लिंग उनकी पवित्र आत्मा का पात्र बन गया। अभयारण्य, जिसके चारों ओर राजधानी बढ़ी, ने पौराणिक हिंदू पर्वत मेरु, ब्रह्मांड के केंद्र का प्रतिनिधित्व किया, जबकि सम्राट ने "पहाड़ के राजा" के रूप में खुद को ब्रह्मांड का शासक घोषित किया।

देव-राजा के पंथ की पूर्व-भारतीय जड़ें। करीब से देखने पर पता चलता है कि हिंदू शब्दावली और पौराणिक कथाओं की आड़ में पहले के काल में उत्पन्न हुए विचार और अवधारणाएं छिपी हुई थीं। तो, कंबोडिया, तैम्पा, जावा और बाली में, एक धारणा थी कि मंदिर-छवि का निर्माण पत्थर में सार, या व्यक्ति के अमर होने के महत्वपूर्ण सिद्धांत को ठीक करता है। मंदिर को राजा के भविष्य के मकबरे-अभयारण्य के रूप में बनाया गया था, जिसने इसे नीचे रखते हुए, अपने वंशजों को इस परंपरा को जारी रखने का निर्देश देते हुए एक शिलालेख छोड़ा, और इसके साथ स्थापित आदेश - "धर्म" को बनाए रखा। इस प्रकार, शासक ने खुद को, अपने पूर्वजों और वंशजों को पूर्वजों के एक ही पंथ में एक साथ जोड़ा। एक उल्लेखनीय उदाहरण बोरोबुदुर है, जो मध्य जावा में शैलेंद्र वंश का मंदिर-पर्वत है। यह बौद्ध स्मारक, जिसमें सैकड़ों आधार-राहत चित्र शामिल हैं, बौद्ध धर्म में महायानवादी प्रवृत्ति की एक वास्तविक पाठ्यपुस्तक है, जो उस समय बिहार के नालंदा में विकसित हुई थी, जब बोरोबुदुर का निर्माण किया जा रहा था। हालांकि, इसका पूरा नाम भूमिसंबरभुधारा - बोधिसत्व के दस चरणों पर पुण्य के संचय का पर्वत - का एक और अर्थ है, जो केवल पूर्वज पंथ के साथ ही प्रकट होता है। दस चरणों में से प्रत्येक, सबसे कम के अपवाद के साथ, राजा इंद्र के मंदिर के निर्माता के पूर्ववर्ती शैलेंद्रों में से एक का प्रतीक है। सम्राट की मृत्यु और भविष्य के बुद्ध दोनों में उनके परिवर्तन की प्रत्याशा में निचले चरण को जानबूझकर अधूरा छोड़ दिया गया था।

खमेर विजय। जयवर्मन द्वितीय का राज्य छोटा था। बड़े जलाशयों का निर्माण और नहरों की एक प्रणाली, जो राज्य की समृद्धि का आधार बनी, इंद्रवर्मन द्वितीय (आर। 877-889) द्वारा शुरू की गई थी। उसके अधीन, प्राकृतिक ऊँचाइयों का स्थान, जहाँ से सार्वभौमिक राजा ने अपने लघु ब्रह्मांड की आबादी पर आशीर्वाद की वर्षा की, मानव निर्मित मंदिर-पहाड़ों का कब्जा है। अंगकोर का पहला शहर यासोवर्मन प्रथम (आर। 889-900) द्वारा स्थापित किया गया था। कुछ समय बाद, खमेर राजधानी को थोड़े समय के लिए अंगकोर के उत्तर-पूर्व में छझोक गर्गयार (कोहकर) में स्थानांतरित कर दिया गया था, लेकिन पहले से ही राजेंद्रवर्मन द्वितीय (आर। 944-968) ने इसे वापस अंगकोर को लौटा दिया, जो तब से खमेर राजाओं की सीट बनी रही। 1432 तक, जब शहर पूरी तरह से छोड़ दिया गया था।

खमेर विजय के इतिहास के बारे में बहुत कम अध्ययन किया गया है। तैम्पा के साथ खमेर युद्धों में से पहला राजेंद्रवर्मन द्वितीय के शासनकाल में लड़ा गया था, लेकिन इससे कोई सफलता नहीं मिली। 10वीं सदी में अंगकोरियन संपत्ति ने संभवतः मेकांग घाटी को चीन की सीमा तक बढ़ा दिया। सूर्यवर्मन प्रथम (आर। 1002-1050) ने पश्चिम की ओर अपनी भूमि का विस्तार किया, मेनमा घाटी में मोन राज्य द्वारवती पर विजय प्राप्त की, और मलय प्रायद्वीप का हिस्सा, जो अब थाईलैंड का हिस्सा है। उस समय से, खमेर कला और वास्तुकला पर सोम के प्रभाव का स्पष्ट रूप से पता लगाया गया है।

बारहवीं शताब्दी की शुरुआत तक। खमेर सभ्यता और राज्य का दर्जा अपने शिखर पर पहुंच गया। सूर्यवर्मन द्वितीय (आर। 1113-1150), जिसके तहत अंगकोरवाट का निर्माण किया गया था, जो मंदिर-पहाड़ों के विकास की परिणति थी, खमेर इतिहास का सबसे शक्तिशाली सम्राट था। हालांकि, मॉन्स, ताई, वियतनामी और चाम के खिलाफ उनके अंतहीन युद्धों ने स्थायी परिणाम नहीं दिए। टायम्पू में उनके असफल अभियान के कारण कई जवाबी हमले हुए, जिनमें से एक के दौरान, 1177 में, टायम्स ने अप्रत्याशित रूप से अंगकोर पर कब्जा कर लिया और लूट लिया। जयवर्मन सप्तम (आर। 1181-1219) ने 1203 में उनके देश पर कब्जा करके और अपने शासनकाल के अंत तक इसे धारण करके जवाबी कार्रवाई की।

जयवर्मन सप्तम, महान बिल्डरों में से अंतिम। जयवर्मन VII ने खमेर इतिहास में सबसे असाधारण निर्माण परियोजना को अंजाम दिया। उन्होंने राजधानी को फिर से डिजाइन किया, इसे आकार में छोटा कर दिया, लेकिन साथ ही इसे अंगकोर थॉम के गढ़वाले शहर में बदल दिया। शहर के केंद्र में बेयोन का मंदिर था, और परिधि के चारों ओर स्मारक द्वार बनाए गए थे, जिनमें चार विशाल चेहरों के साथ विशाल सिर के साथ ताज पहनाया गया था। यह पहले से ही महायान बौद्ध धर्म के विस्तार का समय था: अंगकोर थॉम के केंद्रीय मंदिर में बुद्धराज की एक छवि थी - राजा बुद्ध के अवतार के रूप में, और रेडियल स्थित मंदिरों में सर्वोच्च न्यायालय के नाम के साथ चित्र थे जयवर्मन के रईस, जो इस प्रकार उनके देवता की प्रक्रिया में शामिल हो गए। टावरों पर चेहरे बोधिसत्व अवलोकितेश्वर के रूप में उनके चित्र थे - "भगवान जो नीचे देखता है", करुणा के साथ, पीड़ित मानवता पर।

यहां तक ​​कि सूर्यवर्मन द्वितीय को उनके पूर्ववर्तियों, विष्णुराज के शैव देवता-राजा, अंगकोरवाट देवराज में बदल दिया गया। संक्षेप में, दो पंथों का विलय हुआ था, जैसा कि पूर्वी जावा में हुआ था। जयवर्मन VII ने बुद्धराज के पंथ को मंजूरी दी, जिसका मुख्य मंदिर बेयोन था, इस दिशा में एक और कदम उठाया, जैसा कि समकालीन जावा में हुआ था, सिंगासारी राज्य के शासकों के अधीन। और जावा की तरह, हिंदू और बौद्ध तत्व पारंपरिक खमेर जादू और पूर्वजों की पूजा के साथ जुड़े हुए हैं: पौराणिक कथाएं, शब्दावली और अनुष्ठान हिंदू थे, लेकिन ब्रह्मांड के बारे में विशुद्ध रूप से खमेर विचार व्यक्त किए। पंथ देश की भौतिक समृद्धि और लोगों के सांसारिक उद्धार के लिए समर्पित थे। राजधानी से निकलने वाली सड़कों पर निर्माण, तीर्थयात्रियों के लिए 100 से अधिक होटल और सभी नागरिकों के लिए इतने ही अस्पताल खोले जाने में भी बुद्दराजी की करुणा व्यक्त की गई।

राज्य ऐसी नीति को सहन नहीं कर सका, जो लगातार जबरन मजदूरों और सैनिकों की मांग करता था और जयवर्मन की मृत्यु के साथ समाप्त हो गया। नई भव्य इमारतें अब नहीं बनाई गईं। 13 वीं शताब्दी के शेष वर्षों में खमेरों के इतिहास पर। इतना कम ज्ञात है कि जयवर्मन सप्तम की मृत्यु के बाद बनी स्थिति का न्याय करना मुश्किल है। खमेरों को तैम्पू छोड़ना पड़ा, और मेनम की ऊपरी पहुंच में भूमि थाई जनजातियों के पास चली गई। सदी के अंत में इस क्षेत्र का दौरा करने वाले चीनी यात्री झोउ डागुआन ने शानदार शहर और समृद्ध ग्रामीण इलाकों के बारे में लिखा था। उनके नोट्स में एक नया, अत्यंत महत्वपूर्ण बिंदु है: हीनयान बौद्ध धर्म लोगों का धर्म बन गया। इस प्रकार, देव-राजा का राज्य धर्म अपना महत्व खोना था।

बुतपरस्त: सोम-बर्मी संश्लेषण। बुतपरस्त का उदय।बर्मी लोगों के बीच मंदिर निर्माण का महान युग बुतपरस्त शहर से जुड़ा है, जिसने उन्हें 1044 से 1287 तक अस्तित्व में रहने वाले पहले राज्य में एकजुट किया। बुतपरस्त में शासन करने वाले बर्मी देश के शुष्क मध्य भाग में चले गए। 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में शान हाइलैंड्स। सबसे पहले उन्होंने चौसखे क्षेत्र में ध्यान केंद्रित किया, जो आधुनिक मांडले से दूर नहीं था, और फिर अन्य भूमि में बस गए, जिसे उन्होंने अपना नाम दिया। पहले मॉन्स म्यांमार में चावल और दालें उगाने वाले पहले व्यक्ति थे। बर्मी ने उनसे कृत्रिम सिंचाई की तकनीक अपनाई, जो बुतपरस्त के लिए महत्वपूर्ण थी। लेखन सहित हिंदू-बौद्ध संस्कृति की नींव भी मॉन्स से ली गई थी।

बर्मा के आगमन से ठीक पहले, युन्नान में थाई राज्य नानझाओ के हमले के तहत पीयू राज्य श्रीक्षेत्र ढह गया, जबकि पीयू लोग धीरे-धीरे अपनी पहचान खो चुके थे और उन्हें आत्मसात कर लिया गया था। लोअर बर्मा के सोम राज्यों को बुतपरस्त के संस्थापक राजा एनोरेट (आर। 1044-1077) द्वारा अधीन किया गया था। इससे बुतपरस्त में सोम सांस्कृतिक प्रभाव में वृद्धि हुई, जहां हीनयान बौद्ध धर्म राज्य धर्म था। पाली संस्कृत की जगह विहित भाषा बन गई। संक्षेप में, बुतपरस्त बौद्ध धर्म बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म और स्थानीय पंथों का अन्य स्थानों की तरह ही संयोजन था, लेकिन आधिकारिक धर्म हीनयान था, जिसने धीरे-धीरे शाही शक्ति की मदद से अग्रणी स्थान प्राप्त किया।

सोम प्रभाव। बुतपरस्त में सोम का प्रभाव राजा चांजित (आर। 1084-1112) के तहत प्रमुख हो जाता है। उसके तहत, आनंद का मंदिर बनाया गया था, जो धार्मिक इमारतों में सबसे पहला और शायद सबसे सुंदर था। अंगकोर के विपरीत, तब बागान एक व्यापक सिंचाई नेटवर्क का केंद्र नहीं था।

बुतपरस्त की समृद्धि के अंत से पहले, जो गिर गया, जैसा कि अंगकोर के मामले में, 13 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, संस्कृतियों का एक परिवर्तन देखा गया था, साथ ही सोम से बर्मी के शिलालेखों की भाषा में भी बदलाव आया था। हालाँकि, बहुत अधिक महत्वपूर्ण स्थानीय बौद्ध धर्म में बदलाव थे जो सीलोन (श्रीलंका) के साथ संबंधों के विकास के परिणामस्वरूप हुए। 12वीं शताब्दी के अंत में इस द्वीप का दौरा करने वाले सोम तीर्थयात्रियों द्वारा नए रुझान लाए गए। वे रूढ़िवादी शिक्षा के अनुसार हीनयान को शुद्ध करने के लिए एक आंदोलन में परिणत हुए, जिसने गरीबी, ध्यान, पूर्ण वैराग्य के माध्यम से व्यक्तिगत मुक्ति का प्रचार किया। मिशनरी भिक्षुओं ने इस सिद्धांत को पूरे देश में और इसकी सीमाओं से परे फैलाया।

तेरहवीं शताब्दी के बाद दक्षिण-पूर्व एशिया

तेरहवीं शताब्दी इस क्षेत्र के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित हुई। अंगकोर और बागान में, विशाल मंदिरों का निर्माण बंद हो गया, और हीनयान बौद्ध धर्म ने उन लोगों के दिमाग पर कब्जा कर लिया, जो इन दो केंद्रों की जागीरदार संपत्ति में रहते थे। उन्हें दक्षिण पूर्व एशिया की मुख्य भूमि के धार्मिक मानचित्र पर पैर जमाने के लिए नियत किया गया था। बड़े राजनीतिक परिवर्तन भी हुए। श्रीविजय की समुद्री शक्ति गायब हो गई, हालांकि उपलब्ध आंकड़े इस बात की स्पष्ट तस्वीर नहीं देते कि यह कैसे हुआ। कुबलई खान द्वारा चीन की विजय के बाद, मंगोलों ने बर्मा, वियतनाम, टायम्पा पर आक्रमण किया और यहां तक ​​कि जावा में भी प्रवेश किया। 1287 में बुतपरस्त का पतन हुआ, मंगोलों के आक्रमण से पहले भी, 1293 में पूर्वी जावानीस राज्य सिंगासरी के साथ भी ऐसा ही हुआ था।

थाई विजय। 13वीं शताब्दी के अंत तक। द्वीपों के बाहर, थाई लोग सामने आते हैं। उनमें से एक, शान ने ऊपरी बर्मा पर नियंत्रण स्थापित करने की मांग की, और राजा रामखामेंग (आर। 1283–1317) द्वारा स्थापित सुखोथाई राज्य ने अंगकोर कंबोडिया के पश्चिमी बाहरी इलाके में रहने वाले मोन-खमेर जनजातियों को अधीन कर लिया और हीनयान को अपनाया। .

थाई विस्तार ने इस क्षेत्र में शक्ति संतुलन को निर्णायक रूप से बदल दिया। 1350 में, अयुत्या की स्थापना हुई, जिसने आधुनिक थाईलैंड की शुरुआत को चिह्नित किया, और 1378 में पहले से ही उसने सुखोथाई पर विजय प्राप्त की। तीन साल बाद, मेकांग के मध्य और ऊपरी इलाकों में लैन ज़ांग राज्य का उदय हुआ। 1350 के बाद, थाई जनजातियों के दबाव में, खमेर राज्य जल्दी से विघटित हो गया। 1431 में उन्होंने अंगकोर थॉम को तबाह कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप अगले वर्ष राजधानी नहीं रह गई। खमेरों ने राजधानी को दक्षिण में नोम पेन्ह में स्थानांतरित कर दिया, लेकिन उनके राज्य ने अपनी पूर्व शक्ति को पुनर्जीवित करने का प्रबंधन नहीं किया। 1471 में, वियतनामी ने थियाम्पा पर कब्जा कर लिया, और इसकी हिंदू-बौद्ध संस्कृति धीरे-धीरे गायब हो गई क्योंकि वियतनामी आगे दक्षिण में मेकांग डेल्टा में प्रवेश कर गए।

बर्मी और सोम राज्य। बर्मा में, बर्मी और थाई जनजातियों के बीच संघर्ष 16वीं शताब्दी के मध्य तक जारी रहा। और बर्मा की निर्णायक जीत के साथ समाप्त हुआ। इस टकराव के दौरान बर्मी संस्कृति ने एक बड़ा कदम आगे बढ़ाया। अवा, 1364 में स्थापित, इसका केंद्र बन गया। दक्षिण में, बसे हुए मॉन्स, जिन्होंने बुतपरस्त के पतन के बाद स्वतंत्रता प्राप्त की, ने अपना स्वतंत्र राज्य पेगु बनाया, जो 1539 तक अस्तित्व में था। इसकी राजधानी उसी नाम का शहर था, और सीरिया, मार्तबान और बेसिन के बंदरगाह अंतर्राष्ट्रीय व्यापार के केंद्र बन गए। पेगु ने सोम राजा दम्माजेदी (1472-1492) द्वारा किए गए व्यापक सुधारों के माध्यम से बर्मी बौद्ध धर्म के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। एक बार फिर, सीलोन परिवर्तन का सूत्रधार था। 1472 में राजा ने भिक्षुओं और नौसिखियों के एक मिशन को केलानी नदी पर महाविहार मठ के द्वीप पर भेजा। उनकी वापसी पर, उन्होंने पेगू में समन्वय केंद्र को पवित्रा किया, जहां सभी भिक्षुओं को श्रीलंकाई हीनयान नियमों के अनुसार संस्कार से गुजरने के लिए आमंत्रित किया गया था। भिक्षुओं के बीच असहमति की कड़ी निंदा की गई, और हर जगह रूढ़िवाद को लागू किया गया।

इंडोनेशिया: सिंगासरी का सूर्यास्त और मजापहित का उदय। पूर्वी जावा में सिंगासरी राज्य, जो 1293 में मंगोल आक्रमण की पूर्व संध्या पर ढह गया, ने धार्मिक एकीकरण की प्रक्रिया को पूरा किया। कीर्तनगर (आर। 1268-1292), इंडोनेशियाई इतिहास में सबसे विवादास्पद शख्सियतों में से एक, शिव-बुद्ध के पंथ की शुरुआत की, जो स्वदेशी जादू और तंत्रवाद का मिश्रण था, जिसने "कालचक्र" ("समय का पहिया") के राक्षसी पहलुओं को विकसित किया। ")। इस पंथ के लिए, उनके अनुयायियों ने गुप्त निगरानी रखी। अश्लील अनुष्ठानों का उद्देश्य राजा को राज्य को धमकी देने वाली राक्षसी ताकतों से लड़ने के लिए आवश्यक जादुई क्षमताएं देना था: एक आंतरिक विवाद और एक बाहरी खतरा। कीर्तनगर ने उनके नेतृत्व में मंगोल आक्रमण के लिए एक विद्रोह आयोजित करने के लिए इंडोनेशियाई द्वीपों का एक संघ बनाने की कोशिश की, जिसका खतरा 1264 में कुबलई खान द्वारा शुरू किए गए आक्रामक अभियानों के बाद दक्षिण पूर्व एशिया के लिए वास्तविक हो गया। कीर्तनगर द्वारा फेंकी गई चुनौती अनुत्तरित नहीं रही, और 1293 में मंगोल सेना को उसके खिलाफ भेजा गया। लेकिन जावा पर उसके आक्रमण से पहले, कीर्तनगर के जागीरदारों में से एक ने विद्रोह कर दिया, जिसने राजधानी पर कब्जा कर लिया, और राजा को खुद मार डाला, जब उसने करीबी सहयोगियों के एक समूह के साथ मिलकर गुप्त तांत्रिक अनुष्ठान किए। परिसंघ, या "पवित्र गठबंधन" जिसे इसे कहा जाता था, टूट गया। लेकिन मंगोल सेना, द्वीप पर उतरने के बाद सूदखोर की ताकतों को हराने के बाद, कीर्तनगर के प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी, राजकुमार विजया द्वारा निर्धारित जाल में गिर गई, और केवल इच्छित लक्ष्य को छोड़कर और उनके पास लौटकर हार से बचने में सक्षम थी। मातृभूमि। उसके बाद, विजया को राजा कीर्तराज के नाम से ताज पहनाया गया।

केर्तराज के तहत, जिसकी नीति कीर्तनगर की विस्तारवादी रेखा की निरंतरता थी, मजापहित पूर्वी जावानी साम्राज्य की नई राजधानी बन गई। हालांकि, कई सालों तक राज्य नागरिक संघर्ष से अलग हो गया था। मजापहित का उदय मुख्यमंत्री गाजा माडा की प्रतिभा के कारण हुआ, जिन्होंने 1330 से 1364 में अपने जीवन के अंत तक इस पद को संभाला। विद्वान इस बात से असहमत हैं कि माजापहित की विजय जावा से आगे कितनी दूर तक फैली हुई है। उसकी शक्ति को निस्संदेह मदुरा और बाली के पड़ोसी द्वीपों द्वारा मान्यता प्राप्त थी, लेकिन यह संभावना नहीं है कि मजापहित की संपत्ति पूरे क्षेत्र में फैली हो जो कि 20 वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में थी। नीदरलैंड इंडीज का गठन किया। राज्य का पतन 14वीं शताब्दी के अंत से कुछ समय पहले शुरू हुआ, हालांकि अगली शताब्दी में यह अभी भी जावा में एक प्रमुख स्थान बनाए हुए है। हालांकि, मलय प्रायद्वीप पर इस्लामी सल्तनत के मजबूत होने और जावा के उत्तरी क्षेत्रों में इस्लाम के प्रवेश के साथ, मजापहित का क्षेत्र कम हो गया। अंत में, राज्य 16वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में राजनीतिक क्षेत्र से गायब हो गया, और 15वीं शताब्दी में इसका इतिहास। इतना अस्पष्ट कि इसने राज्य की मृत्यु के कारणों के बारे में कई अनुमानों को जन्म दिया।

मजापहित के स्मारक। जबकि मध्य जावा की इमारतों पर राहतें यथार्थवादी हैं, पूर्वी जावा की राहतें नायकों और उनके नौकरों को "वेयांग" थिएटर की कठपुतलियों के विचित्र रूप में चित्रित करती हैं, जैसे कि पैतृक आत्माओं की दुनिया से संबंधित हों। जावा के अधिकांश स्मारकों को "चंडी" के नाम से जाना जाता है। यह नाम, मृतकों से संबंधित मंदिर-अभयारण्यों पर लागू होता है, मृत्यु की हिंदू देवी दुर्गा के नामों में से एक से लिया गया है। जावानीस लोक परंपरा में, हालांकि, इन मंदिरों ने थोड़ा अलग अर्थ लिया है। वे केवल बाहरी रूप में हिंदू-बौद्ध थे, और उन्हें आत्मा की रिहाई और पुनरुत्थान के स्थानों के रूप में अधिक देखा जाता था, जो स्पष्ट रूप से स्थानीय पूर्वज पंथ में वापस जाता है।

बाली। मुख्यमंत्री गाजा माडा द्वारा बाली की विजय द्वीप के सांस्कृतिक जीवन में एक प्रमुख मील का पत्थर थी। सैकड़ों वर्षों तक हिंदू-बौद्ध संस्कृति का एक रूप था, जो बाद में पूरी तरह से जावानीस हो गया। अन्य बातों के अलावा, पुराने जावानीस साहित्य का बालिनी साहित्य पर गहरा प्रभाव था, जिसमें इसे शामिल किया गया था। वर्तमान में, यह बाली है जो हिंदू-बौद्ध काल के जावानीस साहित्यिक कार्यों का भंडार बना हुआ है, क्योंकि जावा में ही बाद के इस्लामीकरण के परिणामस्वरूप अधिकांश ऐतिहासिक विरासत खो गई थी।

मलाया और इंडोनेशिया में इस्लाम का प्रसार। 13वीं शताब्दी के अंत में दक्षिण पूर्व एशिया में, इस्लामी प्रचारकों की गतिविधियों के परिणाम महसूस होने लगे। 1292 में पेरेलक के सुमात्रान बंदरगाह का दौरा करने वाले मार्को पोलो ने उल्लेख किया कि इसकी आबादी पहले ही पैगंबर के धर्म में परिवर्तित हो चुकी थी। उत्तरी सुमात्रा के प्रभाव में, 15 वीं शताब्दी में अपनी शक्ति को मजबूत करने के साथ, मलक्का के राजा ने इस्लाम धर्म अपना लिया। इस्लाम को मुख्य भूमि और सुमात्रा में मलक्का जागीरदारों द्वारा अपनाया गया था। मलक्का के व्यापार संबंधों ने कालीमंतन पर जावा और ब्रुनेई के उत्तरी बंदरगाहों में इस्लाम के प्रवेश में योगदान दिया, जिसके शासक नए विश्वास के समर्थकों की श्रेणी में शामिल हो गए। 1511 में पुर्तगालियों द्वारा मलक्का की विजय से ठीक पहले, स्पाइस द्वीप (मोलुकास) के शासकों ने भी इसका अनुसरण किया। 16वीं शताब्दी के अंत तक अधिकांश इंडोनेशियाई शासक पहले से ही इस्लाम के अनुयायी थे, लेकिन पूर्वी जावा में पुराने राज्य पजाजारन में पुराने विश्वास के रक्षकों और मातरम के नए राज्य के मुस्लिम अभिजात वर्ग के बीच संघर्ष 17 वीं शताब्दी में जारी रहा। बाली ने धर्मांतरण के सभी प्रयासों को झेला है और अपनी हिंदू-बौद्ध संस्कृति को आज तक बरकरार रखा है।

हालाँकि, शासकों द्वारा इस्लाम को अपनाने का अर्थ यह नहीं था कि इस प्रक्रिया को अपनी प्रजा तक विस्तारित किया जाए। पूर्व समय में जो स्थिति देखी गई थी, जब हिंदू और बौद्ध धर्म शाही दरबार में पेश किए गए थे, इस्लाम के साथ दोहराया गया था। इस्लाम को अपनाने से इंडोनेशिया के सांस्कृतिक इतिहास की अखंडता का उल्लंघन नहीं हुआ। सामाजिक संबंध अभी भी स्थानीय "आदत" (प्रथागत कानून) द्वारा निर्धारित किए गए थे। कोई सामूहिक धर्मांतरण नहीं हुआ, सांस्कृतिक जीवन में भी कोई विराम नहीं था। यह सिर्फ इतना है कि इंडोनेशियाई और मलय सभ्यताओं ने सदियों से इस्लाम के तत्वों को अवशोषित किया, जैसे उन्होंने पहले हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के तत्वों को अवशोषित किया, और बाद में - पश्चिमी संस्कृति की शुरुआत।

मुख्यभूमि दक्षिण पूर्व एशिया में हीनयान बौद्ध धर्म का प्रसार। इस क्षेत्र में, जहां हीनयान ने एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया था, विशेष रूप से अराकान, बर्मा, सियाम (थाईलैंड), कंबोडिया, लाओस में, संस्कृतियों की बातचीत की एक लंबी प्रक्रिया भी हो रही थी। साथ ही, धर्म के उनके प्रारंभिक पारंपरिक रूपों ने अद्भुत जीवन शक्ति दिखाई, और बौद्ध धर्म ने सहिष्णुता की एक शानदार भावना दिखाई। यह उल्लेखनीय है कि न तो इस्लाम और न ही ईसाई धर्म ने हीनयान को मानने वाले लोगों पर ध्यान देने योग्य छाप छोड़ी। संस्कृतिकरण की इस प्रक्रिया की सबसे विशिष्ट विशेषता जीववाद के प्रति न केवल एक सहिष्णु रवैया है, बल्कि वास्तव में बौद्ध पौराणिक कथाओं में इसका समावेश है। पगोडा उत्सव और राष्ट्रीय उत्सव इसके उत्कृष्ट उदाहरण हैं। उनमें से अप्रैल में नया साल (तिंजन या जल महोत्सव), मई में पहला फरो समारोह, रोशनी का त्योहार (तरिंजुत), आमतौर पर अक्टूबर में, और स्विंग फेस्टिवल, दिसंबर या जनवरी में फसल के समय मनाया जाता है। इन बौद्ध देशों में नए साल का जल महोत्सव पृथ्वी पर आत्माओं के राजा (बर्मी "ताजा मिन" के बीच, थाई "फ्रा इन" के बीच) की वार्षिक वापसी का प्रतीक है, और इस वापसी का क्षण ब्राह्मणों द्वारा निर्धारित किया जाता है। . युवा लड़के और लड़कियां बुद्ध की छवियों पर गंभीरता से पानी छिड़कते हैं। रोशनी का त्योहार, जो बौद्ध व्रत (और मानसून के मौसम) के अंत का प्रतीक है, बौद्ध धर्म, जीववाद और हिंदू धर्म के अवशेषों का एक और भी बड़ा समामेलन है। इस समय, भिक्षुओं के लिए अनुष्ठान भोजन का आयोजन किया जाता है, जिन्हें नए वस्त्र दिए जाते हैं। इमारतों को रोशनी से सजाया जाता है और आतिशबाजी की व्यवस्था की जाती है।

बर्मा में, विश्वासों को मिलाने की प्रक्रिया ने इस कथा के संदर्भ में उत्सव का एक चरम रूप ले लिया कि कैसे गौतम बुद्ध अपनी माँ को समझाने के लिए आत्माओं की भूमि में चढ़े, जो उनकी रानी बनीं, उनकी शिक्षा की आज्ञाएँ। बनाया था।

रूढ़िवादी हीनयान अनिवार्य रूप से एक नास्तिक सिद्धांत है जो आत्मा की दुनिया के अस्तित्व को नकारता है। फिर भी, दक्षिण पूर्व एशिया के सभी हीनयान-प्रभुत्व वाले देशों में, किसी व्यक्ति के जीवन का हर चरण, जन्म से मृत्यु तक, जुताई से लेकर कटाई तक, आत्माओं के लिए प्रायश्चित के संस्कारों के साथ होता है। हर जगह कई पंथ वस्तुएं हैं, जहां ताजा प्रसाद आते हैं। श्वेज़िगोन स्तूप के क्षेत्र में, बुतपरस्त में, अपने बौद्ध अवशेषों के लिए प्रसिद्ध, सैंतीस नट (आत्माओं) के मंदिर हैं, जो मंदिरों के प्रति उनके सम्मान की गवाही देते हैं।

हिंदू-बौद्ध सभ्यता की सामाजिक-आर्थिक स्थिति। हिंदू-बौद्ध सभ्यता के अस्तित्व के दौरान जीवन की सामाजिक-आर्थिक स्थितियों की जानकारी अत्यंत खंडित है। यह इस तथ्य के कारण है कि आज तक केवल ईंट और पत्थर से बनी इमारतें बची हैं, जबकि सभी आवास, लकड़ी से बने शाही घरों से शुरू होकर, लंबे समय से पृथ्वी के चेहरे से गायब हो गए हैं। शिलालेख, सामाजिक संबंधों के अध्ययन के लिए एक मूल्यवान संभावित स्रोत, का पर्याप्त अध्ययन नहीं किया गया है। पुरातात्विक उत्खनन और हवाई फोटोग्राफी के नवीनतम तरीकों से विशेषज्ञों को बहुत मदद मिल सकती है, लेकिन अब तक आर्थिक प्रणाली का विश्लेषण करने का एकमात्र सफल प्रयास अंगकोर में बर्नार्ड पी। ग्रोसियर द्वारा मंदिर निर्माण में उछाल को जन्म दिया गया है। उन्होंने विस्तार से शहर को जलाशयों और नहरों की एक शक्तिशाली प्रणाली के केंद्र के रूप में वर्णित किया, जो विशाल चावल के खेतों की निरंतर सिंचाई और गहन खेती प्रदान करता था, लेकिन साथ ही साथ एक घनिष्ठ समुदाय के जीवन के कड़ाई से केंद्रीकृत प्रबंधन की आवश्यकता थी। खमेर ने अपनी आवश्यकताओं के अनुरूप एक सरकारी तंत्र बनाया, लेकिन इस क्षेत्र के अन्य सभी प्रमुख राज्यों की प्रशासनिक संरचना भी पानी और उर्वरता के पंथ पर आधारित थी। इस प्रकार, खमेर, चाम, बर्मी, मॉन्स या इंडोनेशियाई लोगों के देव-राजा ने लगभग हर जगह एक ही कार्य किया, और उनके शहर सिंचित चावल की खेती के क्षेत्रों से सबसे अधिक निकटता से जुड़े थे। यहां तक ​​​​कि बर्मा के शुष्क क्षेत्र में स्थित बुतपरस्त, चौशे सिंचाई नेटवर्क के लिए अपने अस्तित्व का बकाया था और सिंचाई सुविधाओं को नीचे की ओर नियंत्रित करने के लिए अय्यरवाडी नदी पर स्थित था। इसका पतन 13वीं शताब्दी के अंत में हुआ। मुख्य रूप से चौख पर नियंत्रण खोने और 15 वीं शताब्दी में अंगकोर के पतन के कारण था। स्याम देश के आक्रमणों के दौरान इसके जल कार्यों के विनाश के कारण था।

हालाँकि, शहर विशुद्ध रूप से शहरी बस्तियों में नहीं बदले। हवाई तस्वीरों से पता चलता है कि अंगकोर को चैनलों द्वारा काटा गया था और इसमें खेती की जमीन शामिल थी। यह एक वास्तविक उद्यान शहर था, जिसके केंद्र में महल शहर, देश का प्रशासनिक केंद्र था। व्यापारियों को एक विशेष क्वार्टर सौंपा गया था, और विभिन्न देशों के प्रतिनिधियों के अपने खेत थे। शहर के चारों ओर, नहरों और नदियों के किनारे, गाँव, खेत और फलों के वृक्षारोपण हैं।

दक्षिण पूर्व एशियाई संस्कृति की स्थानीय किस्में। अपने प्रारंभिक इतिहास के दौरान, दक्षिण पूर्व एशिया के विभिन्न लोगों ने व्यक्तिगत रूप से अत्यधिक विकास किया। यह विशेष रूप से कपड़ों के डिजाइनों में स्पष्ट रूप से देखा जाता है, उदाहरण के लिए, बैटिक पर - दोनों मलाया में बने और भारत से आयातित। आयातक को विभिन्न क्षेत्रों की आबादी की विशिष्ट आवश्यकताओं का एक उत्कृष्ट विचार होना चाहिए, क्योंकि उनमें से एक में जो अच्छी तरह से बेचा जाता है वह दूसरे में मांग में नहीं हो सकता है। क्षेत्र के सभी देशों में, कपड़ों में समान तत्व होते थे: कपड़े का एक लंबा टुकड़ा कूल्हों के चारों ओर लपेटा जाता था, एक छोटा कंधे पर फेंका जाता था, और एक तिहाई सिर के चारों ओर बंधा होता था। लेकिन बर्मी "लौंगी", खमेर "कम्पोट", थाई "पैनुंग", और मलय या इंडोनेशियाई "सारोंग" के बीच, पैटर्न और पहनने की शैली में ध्यान देने योग्य अंतर थे। यही बात अन्य प्रकार की पोशाक पर भी लागू होती है। बर्मी अवा और स्याम देश के अयुत्या के दरबार में पहना जाने वाला आधिकारिक पहनावा एक दूसरे से बहुत अलग था। विदेश से जो कुछ भी आया था वह स्थानीय संस्कृति द्वारा जल्दी से अवशोषित कर लिया गया था। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, भारत से उधार लिया गया छाया रंगमंच जावानीस कठपुतली थियेटर में विलय हो गया और एक पूरी तरह से अलग जावानीस चरित्र प्राप्त कर लिया। बुद्ध के पुनर्जन्म की पाली जातक कहानियां, बर्मी गद्य और नाटक में आम हैं, पूरी तरह से बर्मनीकृत थीं। संस्कृत महाकाव्य कविताओं के उद्देश्य रामायणऔर महाभारत:हर जगह इस्तेमाल किया गया: छाया रंगमंच, राष्ट्रीय साहित्य, कला के अन्य रूपों में, प्रत्येक मामले में, स्थानीय स्वाद और स्थानीय व्याख्या प्राप्त करना। इसी तरह, जावा में "गैमेलन" नामक पारंपरिक संगीत समूह, और नृत्य और गायन के संबंधित रूप, पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में व्यापक थे, लेकिन इसमें महत्वपूर्ण स्थानीय विशेषताएं थीं।

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