ट्रांसह्यूमनिज्म मनुष्य के बिना भविष्य है! अधीक्षण क्या है? क्या क्रायोनिक्स की सफलता दर बहुत कम नहीं है।

ट्रांसह्यूमनिज्म भविष्य के बारे में सोचने के लिए एक क्रांतिकारी नया दृष्टिकोण है, इस धारणा के आधार पर कि मानव प्रजाति हमारे विकास का अंत नहीं है, बल्कि इसकी शुरुआत है। ट्रांसह्यूमनिज्म को मानवतावाद के विस्तार के रूप में वर्णित किया जा सकता है, जिससे यह आंशिक रूप से निकला है। ट्रांसह्यूमनिस्ट इस बात को विशेष महत्व देते हैं कि हमारे पास कौन बनने की क्षमता है। हम अपने आप को, मानव शरीर को बेहतर बनाने के लिए तकनीकी तरीकों का उपयोग कर सकते हैं, और अंततः उस चीज़ से भी आगे जा सकते हैं जो मनुष्य को सबसे अधिक मानते हैं।

ट्रांसह्यूमनिस्ट मानते हैं कि वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति में तेजी लाने के लिए धन्यवाद, हम मानव जाति के विकास में एक पूरी तरह से नए चरण में प्रवेश कर रहे हैं। निकट भविष्य में, हम वास्तविक कृत्रिम बुद्धिमत्ता की संभावना का सामना करेंगे। प्रत्येक व्यक्ति के लिए प्रचुर मात्रा में संसाधनों का निर्माण करने की क्षमता रखता है और हमें हमारे शरीर में जैव रासायनिक प्रक्रियाओं पर पूर्ण नियंत्रण देता है, जिससे हमें बीमारियों से छुटकारा मिलता है। मस्तिष्क में आनंद केंद्रों की रीवायरिंग या औषधीय उत्तेजना के माध्यम से, हम हर दिन अधिक से अधिक भावनाओं, अंतहीन खुशी और असीमित तीव्रता के आनंदमय अनुभवों का अनुभव कर सकते हैं। हालांकि ये संभावनाएं कट्टरपंथी हैं, लेकिन वैज्ञानिकों और वैज्ञानिक रूप से साक्षर दार्शनिकों और सामाजिक विचारकों की बढ़ती संख्या द्वारा इन पर गंभीरता से विचार किया जा रहा है। रूस में, ट्रांसह्यूमनिस्ट विचारों का विकास और प्रचार है

ट्रांसह्यूमनिज्म पर अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

निक Bostrom और अन्य (विवरण के लिए देखें)। संस्करण दिनांक 13 मई 1999 (मूल)।

3 अगस्त 2002 को रूसी में अनुवाद। रूसी में अनुवाद के लेखक दानिला मेदवेदेव (2002) हैं

ट्रांसह्यूमनिज्म के बारे में सामान्य प्रश्न

Transhuman प्रौद्योगिकी और भविष्यवाणियां

समाज और राजनीति

ट्रांसह्यूमनिज्म और प्रकृति

एक दार्शनिक और सांस्कृतिक विश्वदृष्टि के रूप में ट्रांसह्यूमनिज्म

ट्रांसह्यूमनिज्म के व्यावहारिक पक्ष

ट्रांसह्यूमनिज्म के बारे में सामान्य प्रश्न

ट्रांसह्यूमनिज्म क्या है?

ट्रांसह्यूमनिज्म भविष्य के बारे में सोचने के लिए एक क्रांतिकारी नया दृष्टिकोण है, इस धारणा के आधार पर कि मानव प्रजाति हमारे विकास का अंत नहीं है, बल्कि इसकी शुरुआत है। हम इस धारणा को कड़ाई से परिभाषित करेंगे:

(1) मौलिक मानवीय सीमाओं को पार करने के लिए विज्ञान, प्रौद्योगिकी, रचनात्मकता और अन्य तरीकों का उपयोग करने के परिणामों, संभावनाओं और संभावित खतरों की खोज करना।

(2) एक तर्कसंगत और सांस्कृतिक आंदोलन जो उम्र बढ़ने को खत्म करने और मनुष्य की मानसिक, शारीरिक और मनोवैज्ञानिक क्षमताओं को बढ़ाने के लिए दिमाग की प्रगति, विशेष रूप से प्रौद्योगिकी के उपयोग के माध्यम से मानव स्थिति में मौलिक परिवर्तनों की संभावना और वांछनीयता की पुष्टि करता है।

ट्रांसह्यूमनिज्म को मानवतावाद के विस्तार के रूप में वर्णित किया जा सकता है, जिससे यह आंशिक रूप से निकला है। मानवतावादियों का मानना ​​​​है कि लोगों का सार यह है कि केवल व्यक्ति ही मायने रखते हैं। हम पूर्ण नहीं हो सकते हैं, लेकिन हम चीजों में सुधार कर सकते हैं और तर्कसंगत विचार, स्वतंत्रता, सहिष्णुता और लोकतंत्र को बढ़ावा दे सकते हैं। ट्रांसह्यूमनिस्ट इससे सहमत हैं, लेकिन वे इस बात पर भी जोर देते हैं कि हमारे पास कौन बनने की क्षमता है। न केवल हम मानवीय स्थिति और अपने आस-पास की दुनिया को बेहतर बनाने के लिए बुद्धिमान तरीकों का उपयोग कर सकते हैं; हम उनका उपयोग खुद को, मानव शरीर को बेहतर बनाने के लिए भी कर सकते हैं। और हमारे लिए उपलब्ध विधियां केवल उन्हीं तक सीमित नहीं हैं जो मानवतावाद आमतौर पर प्रदान करता है, जैसे कि शिक्षा। हम तकनीकी विधियों का उपयोग कर सकते हैं जो अंततः हमें उस चीज़ से परे जाने की अनुमति देंगे जो मानव को सबसे अधिक मानते हैं।

ट्रांसह्यूमनिस्ट मानते हैं कि वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति में तेजी लाने के लिए धन्यवाद, हम मानव जाति के विकास में एक पूरी तरह से नए चरण में प्रवेश कर रहे हैं। निकट भविष्य में, हम वास्तविक कृत्रिम बुद्धिमत्ता की संभावना का सामना करेंगे। नए शिक्षण उपकरण बनाए जाएंगे जो कृत्रिम बुद्धिमत्ता को नए प्रकार के इंटरफेस के साथ जोड़ेंगे। आणविक नैनोटेक्नोलॉजी में हर व्यक्ति के लिए प्रचुर मात्रा में संसाधनों का निर्माण करने और हमारे शरीर में जैव रासायनिक प्रक्रियाओं पर पूर्ण नियंत्रण देने की क्षमता है, जिससे हम बीमारियों से छुटकारा पा सकते हैं। मस्तिष्क में आनंद केंद्रों की रीवायरिंग या औषधीय उत्तेजना के माध्यम से, हम हर दिन अधिक से अधिक भावनाओं, अंतहीन खुशी और असीमित तीव्रता के आनंदमय अनुभवों का अनुभव कर सकते हैं। ट्रांसह्यूमनिस्ट भविष्य के विकास के अंधेरे पक्ष को भी देखते हैं, यह मानते हुए कि इनमें से कुछ प्रौद्योगिकियां मानव जीवन को बहुत नुकसान पहुंचाने में सक्षम हैं; हमारी प्रजातियों का अस्तित्व ही सवालों के घेरे में हो सकता है। हालांकि ये संभावनाएं कट्टरपंथी हैं, लेकिन वैज्ञानिकों और वैज्ञानिक रूप से साक्षर दार्शनिकों और सामाजिक विचारकों की बढ़ती संख्या द्वारा इन पर गंभीरता से विचार किया जा रहा है।

हाल के वर्षों में, ट्रांसह्यूमनिज्म दुनिया भर में एक घातीय दर से फैल गया है। वर्तमान में दो अंतरराष्ट्रीय ट्रांसह्यूमनिस्ट संगठन हैं, एक्स्ट्रोपी इंस्टीट्यूट और वर्ल्ड ट्रांसह्यूमनिस्ट एसोसिएशन, दोनों ऑनलाइन पत्रिकाओं को प्रकाशित करते हैं और ट्रांसह्यूमनिस्ट मुद्दों पर सम्मेलन आयोजित करते हैं। कई देशों में स्थानीय ट्रांसह्यूमनिस्ट समूह हैं, और अमेरिका में, लगभग हर बड़े शहर में चर्चा समूह हैं। ट्रांसह्यूमनिज्म पर सामग्री की बढ़ती मात्रा इंटरनेट पर प्रकाशित हो रही है, साथ ही किताबों और पत्रिकाओं में भी। ट्रांसह्यूमनिस्ट कई खुली मेलिंग सूचियों पर ऑनलाइन संवाद भी करते हैं।

• एक्स्ट्रोपी संस्थान। http://www.extropy.org
• विश्व ट्रांसह्यूमनिस्ट एसोसिएशन। http://humanityplus.org
• ट्रांसह्यूमनिस्ट मेलिंग सूचियां

एक ट्रांसह्यूमन क्या है?

शब्द "ट्रांसह्यूमन" का अर्थ है "संक्रमणकालीन मानव", एक आत्म-जागरूकता जिसे पहले भविष्यवादी FM-2030 द्वारा एक मरणोपरांत विकास की दिशा में एक संभावित कदम के रूप में विस्तृत किया गया है [देखें। ""]। ट्रांसह्यूमन्स को "नए विकासवादी प्राणियों की पहली अभिव्यक्ति" कहते हुए, एफएम ट्रांसह्यूमनिटी के ऐसे संकेतों को प्रत्यारोपण, अलैंगिकता, कृत्रिम प्रजनन और वितरित व्यक्तित्व के साथ शरीर में वृद्धि के रूप में नामित करता है।

एफएम की मूल परिभाषा के अनुसार, ट्रांसह्यूमन्स को सबसे भविष्य-उन्मुख या सबसे तकनीकी रूप से जानकार लोगों की आवश्यकता नहीं है, न ही उन्हें "विकास में युग्मन भूमिका" के बारे में जागरूक होने की आवश्यकता है। हालाँकि, जैसे-जैसे एफएम के विचार फैलते गए और अधिक से अधिक लोग खुद को ट्रांसह्यूमनिस्ट मानने लगे, ट्रांसह्यूमन की अवधारणा में आत्म-पहचान और गतिविधि के पहलुओं को शामिल करना शुरू हो गया, जैसा कि "ट्रांसह्यूमनिस्ट शब्दावली के शब्दकोश" से इस परिभाषा में दिखाया गया है:

TRANSHUMAN: कोई सक्रिय रूप से मरणोपरांत बनने की तैयारी कर रहा है। कोई व्यक्ति जिसे भविष्य में मौलिक नए अवसरों को देखने के लिए पर्याप्त रूप से सूचित किया जाता है, उनके लिए तैयारी करता है और आत्म-सुधार के लिए सभी मौजूदा अवसरों का उपयोग करता है।

कई ट्रांसह्यूमनिस्ट पहले से ही खुद को ट्रांसह्यूमन मानते हैं, क्योंकि कई आधुनिक उपकरणों के उपयोग के माध्यम से मानव शरीर और दिमाग की क्षमताओं को पहले ही काफी बढ़ाया जा चुका है। नई वैश्विक संचार प्रणालियों के निर्माण और उपयोग के साथ-साथ शरीर संशोधन और जीवन विस्तार के तरीकों में और प्रगति की उम्मीद है। कोई भी व्यक्ति जो इन बढ़ते अवसरों का लाभ उठाता है, उसे किसी बिंदु पर ट्रांसह्यूमन माना जा सकेगा।

• एफएम-2030। 1989. क्या आप एक ट्रांसह्यूमन हैं?वार्नर बुक्स, न्यूयॉर्क।
• ट्रांसह्यूमनिस्ट लेक्सिकॉन

एक मरणोपरांत क्या है?

यद्यपि आणविक नैनोटेक्नोलॉजी की मौलिक संभावना काफी अच्छी तरह से स्थापित है, यह निर्धारित करना अधिक कठिन है कि इसे प्रकट होने में कितना समय लगेगा। विशेषज्ञों के बीच यह व्यापक रूप से माना जाता है कि पहला सार्वभौमिक असेंबलर 2017, प्लस या माइनस दस साल के क्षेत्र में बनाया जाएगा, लेकिन इस मुद्दे पर पूर्ण सहमति बहुत दूर है।

• ड्रेक्स्लर, ई. 1986. निर्माण के इंजन: नैनो प्रौद्योगिकी का आने वाला युग
• एरिक ड्रेक्सलर। 1986. . प्रति. एम. स्वेर्दलोवा
• ड्रेक्स्लर, ई. 1992. नैनोसिस्टम्स
• दूरदर्शिता संस्थान

अधीक्षण क्या है?

अधीक्षण किसी भी बुद्धि को संदर्भित करता है जो वैज्ञानिक अनुसंधान, सांसारिक ज्ञान और सामाजिक कौशल सहित लगभग हर क्षेत्र में मानव जाति के सर्वोत्तम दिमाग से काफी बेहतर है।

कभी-कभी एक कमजोर और मजबूत अधीक्षण को प्रतिष्ठित किया जाता है। एक कमजोर अधीक्षण यह है कि क्या होगा यदि कोई मानव मस्तिष्क को तेज गति से चला सकता है, शायद मानव चेतना को कंप्यूटर में अपलोड करके [अंजीर देखें। ""]। यदि भरी हुई चेतना की संचालन आवृत्ति जैविक मानव मस्तिष्क की तुलना में एक हजार गुना अधिक है, तो यह वास्तविकता को एक हजार गुना धीमा समझेगा। इसका मतलब है कि एक निश्चित समय में यह अपने प्राकृतिक समकक्ष की तुलना में एक हजार गुना अधिक विचार करने में सक्षम होगा।

एक मजबूत सुपरमाइंड एक ऐसा दिमाग है जो न केवल मानव मस्तिष्क से तेज है, बल्कि गुणात्मक रूप से उससे भी बेहतर है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप कुत्ते के मस्तिष्क को कितना तेज करते हैं, इसकी तुलना मानव मस्तिष्क से नहीं की जा सकती। कुछ लोगों का मानना ​​है कि इसी तरह एक मजबूत अधीक्षण भी हो सकता है कि कोई भी मानव मस्तिष्क मेल नहीं खा सकता, चाहे वह कितनी भी तेजी से काम करे। (हालांकि, एक कमजोर अधीक्षण और एक मजबूत के बीच का अंतर इतना स्पष्ट नहीं हो सकता है। एक पर्याप्त रूप से ओवरक्लॉक किया गया मानव मस्तिष्क जो कोई गलती नहीं करता है और पर्याप्त स्मृति (या खाली कागज) है, सिद्धांत रूप में, किसी भी ट्यूरिंग गणना योग्य फ़ंक्शन की गणना कर सकता है। अलोंजो चर्च ने दिखाया कि ट्यूरिंग-कम्प्यूटेबल फ़ंक्शंस का सेट यांत्रिक रूप से कंप्यूटेबल फ़ंक्शंस के सेट के समान है।)

कई (हालांकि सभी नहीं) ट्रांसह्यूमनिस्ट मानते हैं कि इस सदी के पूर्वार्द्ध में अधीक्षण का निर्माण किया जाएगा। इसके लिए दो चीजों की आवश्यकता होगी: हार्डवेयर और सॉफ्टवेयर।

जब प्रोसेसर निर्माता अगली पीढ़ी के चिप्स डिजाइन करते हैं, तो वे मूर के नियम के रूप में जाने जाने वाले पैटर्न पर भरोसा करते हैं। यह कानून कहता है कि प्रोसेसर की गति आमतौर पर हर अठारह महीने में दोगुनी हो जाती है। मूर का नियम पुराने यांत्रिक कैलकुलेटरों से लेकर सभी कंप्यूटिंग उपकरणों पर लागू होता है। यदि यह कई और दशकों तक काम करना जारी रखता है, तो ऐसे कंप्यूटर बनाए जाएंगे जो मानव मस्तिष्क की कंप्यूटिंग शक्ति के बराबर हैं। मूर का नियम अपने आप में सिर्फ एक एक्सट्रपलेशन है, लेकिन इस निष्कर्ष का समर्थन भौतिक सीमाओं का विश्लेषण करके और आज प्रयोगशालाओं में किए जा रहे शोध को देखकर किया जा सकता है। बड़े पैमाने पर समानांतर कंप्यूटर मानव-मस्तिष्क कंप्यूटिंग शक्ति तक पहुंचने का एक और तरीका है, यहां तक ​​कि नए, तेज प्रोसेसर के बिना भी।

जहां तक ​​सॉफ्टवेयर का सवाल है, कम्प्यूटेशनल न्यूरोसाइंस में प्रगति हमें मानव मस्तिष्क के कम्प्यूटेशनल आर्किटेक्चर और इसके द्वारा उपयोग किए जाने वाले सीखने के सिद्धांतों की समझ देगी। फिर हम उसी एल्गोरिदम को कंप्यूटर पर लागू कर सकते हैं। तंत्रिका नेटवर्क का उपयोग करके, हम अतिमानस को प्रोग्राम करने की आवश्यकता से बच सकते हैं: यह उसी तरह से अनुभव से सीखने के लिए पर्याप्त होगा जैसे एक मानव बच्चा करता है। एक अधीक्षण बनाने के लिए आनुवंशिक एल्गोरिदम और शास्त्रीय एआई तकनीकों का उपयोग करना भी संभव है जो मानव मस्तिष्क के समान नहीं हो सकता है।

अधीक्षण का उदय अनिवार्य रूप से किसी भी मानव-केंद्रित विश्वदृष्टि के लिए एक गंभीर झटका होगा। मानव प्रजाति अब ज्ञात ब्रह्मांड में सबसे बुद्धिमान जीवन रूप नहीं होगी। लेकिन व्यावहारिक परिणाम कहीं अधिक महत्वपूर्ण हैं। एक अधीक्षण का निर्माण अंतिम आविष्कार होगा जिसे लोगों को बनाने की आवश्यकता होगी, क्योंकि अधीक्षण मानव की तुलना में अधिक कुशलता से वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की देखभाल करने में सक्षम होंगे।

एक अधीक्षण की उपस्थिति की संभावना कई गंभीर प्रश्न उठाती है, जिस पर पहले से ही गंभीरता से विचार करने का समय आ गया है। अभी, अधीक्षण की वास्तविक उपस्थिति से पहले। मुख्य प्रश्न यह है कि ऐसे अतिमानस के उद्भव की संभावना को अधिकतम करने के लिए क्या किया जा सकता है जो लोगों को नुकसान नहीं पहुंचाएंगे, बल्कि मदद करेंगे। इस प्रश्न का उत्तर खोजने के लिए कृत्रिम बुद्धि शोधकर्ताओं की तुलना में अधिक व्यापक ज्ञान की आवश्यकता है। न्यूरोलॉजिस्ट, अर्थशास्त्री, संज्ञानात्मक वैज्ञानिक, कंप्यूटर वैज्ञानिक, दार्शनिक, समाजशास्त्री, विज्ञान कथा लेखक, सैन्य रणनीतिकार, राजनेता, विधायक और बहुत कुछ को अपने ज्ञान को संयोजित करने की आवश्यकता होगी जो कि अब तक का सबसे महत्वपूर्ण कार्य हो सकता है या मानवता के सामने खड़ा हो सकता है।

ट्रांसह्यूमनिस्ट आमतौर पर खुद को विकसित करने और अधीक्षण बनने का प्रयास करते हैं। ऐसा करने के दो तरीके हैं: (1) जैविक मस्तिष्क में वृद्धिशील संशोधनों के माध्यम से, संभवतः नॉट्रोपिक्स, संज्ञानात्मक प्रौद्योगिकियों, कंप्यूटर प्रौद्योगिकियों (जैसे, पहनने योग्य कंप्यूटर, बुद्धिमान एजेंट, सूचना प्रसंस्करण प्रणाली, डेटा विज़ुअलाइज़ेशन और विश्लेषण सॉफ़्टवेयर, और आदि), न्यूरोइंटरफेस और बायोनिक मस्तिष्क प्रत्यारोपण। (2) चेतना को अपलोड करने के माध्यम से।

• मोरावेक, एच. 1998। "कब कंप्यूटर हार्डवेयर मानव मस्तिष्क से मेल खाएगा ?" जर्नल ऑफ़ ट्रांसह्यूमनिज़्म. वॉल्यूम। एक।
• Bostrom, N. 1998. "कितनी देर तक अधीक्षण से पहले?"। फ्यूचर्स स्टडीज के इंटरनेशनल जर्नल।वॉल्यूम। 2. इसके अलावा
• निक Bostrom. 1998. "कब तक अधीक्षण तक?", ट्रांस। एम. स्वेर्दलोवा
• कुर्ज़वील, आर. 1999. . वाइकिंग प्रेस।

आभासी वास्तविकता क्या है?

आभासी वास्तविकता एक ऐसा वातावरण है जिसे आप बिना शारीरिक रूप से अनुभव किए अनुभव करते हैं। रंगमंच, ओपेरा, सिनेमा और टेलीविजन सभी आभासी वास्तविकता के आदिम अग्रदूत हैं। इनमें से कुछ (परेशान करने वाले) आभासी वास्तविकताएं भौतिक वास्तविकताओं पर आधारित हैं। उदाहरण के लिए, जब आप टीवी पर ओलंपिक खेल देखते हैं, तो आप घर पर बैठ सकते हैं, लेकिन लगभग वही देख और सुन सकते हैं जो आप प्रतियोगिता में व्यक्तिगत रूप से देखते और सुनते थे। दूसरी बार, आप ऐसे वातावरण का अनुभव करते हैं जिसका भौतिक वास्तविकता में कोई समकक्ष नहीं है, जैसे कि जब आप टॉम एंड जेरी देखते हैं। इन आभासी वास्तविकताओं को कहा जाता है कृत्रिम वास्तविकता.

टीवी देखते समय आभासी वास्तविकता में विसर्जन की डिग्री कई कारणों से काफी सीमित है (टीवी पर ओलंपिक खेलों को देखने की तुलना इन प्रतियोगिताओं में होने की तुलना में नहीं की जा सकती)। सबसे पहले, संकल्प बहुत कम है। एक पारंपरिक टीवी में धारणा का पूर्ण भ्रम प्रदान करने के लिए पर्याप्त पिक्सेल नहीं होते हैं। हाई-डेफिनिशन टेलीविजन (एचडीटीवी) स्थिति में सुधार करता है, लेकिन सबसे अच्छी स्क्रीन के साथ भी, रेटिना के परिधीय क्षेत्रों को उत्तेजित नहीं किया जाता है; कोई 3D छवि भी नहीं है। इन समस्याओं को पहनने योग्य डिस्प्ले का उपयोग करके हल किया जा सकता है जो सीधे आपके रेटिना पर एक छवि बनाने के लिए लेजर बीम का उपयोग करता है। अतिरिक्त संवेदी चैनलों का उपयोग करना भी वांछनीय है - स्टीरियो साउंड वाले हेडफ़ोन और, संभवतः, एक स्पर्श इंटरफ़ेस। एक अन्य महत्वपूर्ण तत्व अन्तरक्रियाशीलता है; टीवी देखना एक निष्क्रिय अनुभव है, लेकिन पूर्ण आभासी वास्तविकता आपको अपनी समझ में आने वाली वस्तुओं में हेरफेर करने की अनुमति देगी। इसके लिए ऐसे सेंसर की आवश्यकता होगी जो आपकी प्रतिक्रिया को मापें ताकि VR सिमुलेशन तदनुसार अपडेट हो सके।

आदिम आभासी (और कृत्रिम) वास्तविकताएं कुछ समय के लिए आसपास रही हैं। सबसे पहले उनका उपयोग पायलटों और सेना के लिए सिमुलेटर में किया जाता था। अब इनका उपयोग आर्केड गेम में मनोरंजन के लिए तेजी से किया जा रहा है। इस तथ्य के कारण कि आभासी वास्तविकता एक कम्प्यूटेशनल रूप से गहन प्रक्रिया है, सिमुलेशन अभी भी बहुत कठिन हैं। लेकिन कंप्यूटिंग शक्ति की वृद्धि और सेंसर, प्रभावकों और डिस्प्ले के विकास के साथ, आभासी वास्तविकता भौतिक वास्तविकता को निष्ठा और अंतःक्रियाशीलता के मामले में देखना शुरू कर देगी।

आभासी वास्तविकता रचनात्मकता के लिए असीमित संभावनाएं पैदा करेगी। लोग कृत्रिम आभासी दुनिया बनाने में सक्षम होंगे जो भौतिकी के नियमों द्वारा सीमित नहीं होंगे, बल्कि प्रतिभागियों को भौतिक वास्तविकता के रूप में वास्तविक लगेंगे। लोग मनोरंजन के लिए, काम के लिए, और अन्य लोगों के साथ मेलजोल (और यौन संबंध) के लिए इन दुनियाओं की यात्रा करेंगे, जो शारीरिक रूप से दूसरे महाद्वीप पर हो सकते हैं।

एक डाउनलोड क्या है?

विचार यह है कि मस्तिष्क की सिनैप्टिक संरचनाओं को स्कैन करने के बाद, हम इलेक्ट्रॉनिक रूप से उन्हीं गणनाओं को लागू करने में सक्षम होंगे जो सामान्य रूप से मस्तिष्क के तंत्रिका नेटवर्क में होती हैं। नैनोटेक्नोलॉजी का उपयोग करके परमाणु द्वारा मस्तिष्क परमाणु को अलग करके मस्तिष्क को पर्याप्त संकल्प के साथ स्कैन किया जा सकता है। अन्य दृष्टिकोण भी प्रस्तावित हैं, उदाहरण के लिए, एक इलेक्ट्रॉन माइक्रोस्कोप का उपयोग करके मस्तिष्क के स्लाइस की संरचना के विश्लेषण और स्वचालित छवि प्रसंस्करण के लिए कार्यक्रमों के आधार पर।

कभी-कभी वे भेद करते हैं विनाश के साथ डाउनलोड करें, जिस पर स्कैनिंग प्रक्रिया के दौरान मूल मस्तिष्क नष्ट हो जाता है, और विनाश के बिना लोड हो रहा है, जिसमें डाउनलोड की गई कॉपी के साथ मूल मस्तिष्क बरकरार और अप्रभावित रहता है।

विघटनकारी लोडिंग के दौरान व्यक्तिगत पहचान को किन परिस्थितियों में संरक्षित किया जाता है, यह सवाल बहस का विषय बना हुआ है। इस समस्या का अध्ययन करने वाले अधिकांश दार्शनिकों का मानना ​​है कि, कम से कम कुछ परिस्थितियों में, एक कंप्यूटर में लोड किया गया मस्तिष्क होगा तुम. लब्बोलुआब यह है कि आप तब तक जीवित हैं जब तक कुछ सूचना संरचनाएं बनी रहती हैं, जैसे कि आपकी स्मृति, मूल्य, दृष्टिकोण और भावनाएं; और यह वास्तव में कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे कंप्यूटर पर या आपकी खोपड़ी के अंदर उस गंदे ग्रे द्रव्यमान में लागू किए गए हैं।

लेकिन मुश्किलें तब शुरू होती हैं जब हम यह मान लें कि आपके दिमाग की कई समान प्रतियां कंप्यूटर पर अपलोड की गई हैं। तुम कौनसे हो? क्या वे सब आप हैं या उनमें से कोई नहीं? आपकी संपत्ति पर किसके अधिकार होंगे? आपकी पत्नी/पति से कौन विवाहित रहेगा? दार्शनिक, कानूनी और नैतिक समस्याएं लाजिमी हैं। शायद वे इस सदी के गर्मागर्म बहस वाले राजनीतिक मुद्दों में शामिल होंगे।

लोडिंग के बारे में कुछ तथ्य:

• अपलोड को क्रायोनिक्स रोगियों के लिए काम करना चाहिए, जब तक कि उनके दिमाग को बरकरार रखा गया था।
• डाउनलोड किया गया एक कृत्रिम वास्तविकता (अर्थात, एक कंप्यूटर पर सिम्युलेटेड वातावरण) में रहने में सक्षम होगा। एक और संभावना कृत्रिम निकायों और सेंसर प्राप्त करने की होगी जिसके साथ वे भौतिक वास्तविकता में जीवन में वापस आ सकते हैं।
• डाउनलोड किए गए लोगों का व्यक्तिपरक समय उस कंप्यूटर की गति पर निर्भर करेगा जिसमें वे स्थित हैं।
• डाउनलोड की गई चेतना को विशाल नेटवर्क में कई कंप्यूटरों पर वितरित किया जा सकता है और वे स्वयं का नियमित बैकअप बना सकते हैं। यह डाउनलोड को अनिश्चित काल तक रहने देना चाहिए।
• उनके अस्तित्व के लिए, अपलोड किए गए लोगों को जैविक लोगों की तुलना में बहुत कम संसाधनों की आवश्यकता होगी, क्योंकि उन्हें भौतिक भोजन, उनके सिर पर छत या परिवहन की आवश्यकता नहीं होगी।
• डाउनलोड किए गए लोग असाधारण रूप से तेज़ी से गुणा करने में सक्षम होंगे (केवल स्वयं को कॉपी करके)। इसका मतलब है कि अगर हम प्रजनन को सीमित नहीं करते हैं तो हम बहुत जल्दी संसाधनों की कमी का सामना कर सकते हैं।

विलक्षणता क्या है?

एक तकनीकी विलक्षणता भविष्य में एक काल्पनिक क्षण है जब तकनीकी विकास इतना तेज हो जाता है कि तकनीकी प्रगति का ग्राफ लगभग लंबवत हो जाता है। इस अवधारणा को सबसे पहले वर्नोर विंग द्वारा प्रस्तावित किया गया था, जो मानते हैं कि यदि हम इससे पहले सभ्यता की मृत्यु से बचने का प्रबंधन करते हैं, तो कृत्रिम बुद्धि, मानव-कंप्यूटर एकीकरण, या दिमाग को बढ़ाने के अन्य तरीकों में प्रगति के कारण विलक्षणता उत्पन्न होगी। विन्ह के अनुसार, मन का प्रवर्धन, कुछ बिंदु पर सकारात्मक प्रतिक्रिया की ओर ले जाएगा: होशियार सिस्टम और भी स्मार्ट सिस्टम बना सकते हैं और इसे मूल मानव डिजाइनरों की तुलना में तेजी से कर सकते हैं। यह सकारात्मक प्रतिक्रिया इतनी प्रबल होने की संभावना है कि बहुत ही कम समय (महीनों, दिनों, या यहां तक ​​कि घंटों) के भीतर दुनिया हमारी कल्पना से कहीं अधिक रूपांतरित हो जाएगी, और अचानक इसमें अधीक्षण प्राणियों का निवास होगा।

विलक्षणता की अवधारणा अक्सर इस विचार से जुड़ी होती है कि यह अनुमान लगाना असंभव है कि उसके बाद क्या होगा। परिणामस्वरूप मानव के बाद की दुनिया हमारे लिए इतनी अलग हो सकती है कि अब हम इसके बारे में बिल्कुल कुछ भी नहीं जान सकते हैं। एकमात्र अपवाद प्रकृति के मूलभूत नियम हो सकते हैं, लेकिन यहां भी, अभी तक अनदेखे कानूनों का अस्तित्व (हमारे पास अभी तक क्वांटम गुरुत्वाकर्षण का सिद्धांत नहीं है) या ज्ञात कानूनों से पूरी तरह से समझ में नहीं आने वाले परिणाम (स्थानिक वर्महोल के माध्यम से यात्रा, का निर्माण) "बेबी यूनिवर्स", समय में यात्रा, आदि), जिसकी मदद से मरणोपरांत वह काम कर पाएंगे जिसे हम शारीरिक रूप से असंभव मानते थे।

यह पहले ही नोट किया जा चुका है कि किसी बिंदु पर जो अप्रत्याशित होता है वह घटना के निकट आने पर पूर्वानुमेय हो सकता है। एक आदमी जो 1950 के दशक में रहता था, वह आज की दुनिया को एक पुनर्जागरण व्यक्ति की तुलना में अधिक विस्तार से देख सकता था, जो बदले में, पाषाण युग के कुछ बर्बर लोगों की तुलना में बहुत अधिक पूर्वाभास कर सकता था। जैसे-जैसे हम समय के साथ आगे बढ़ते हैं, वैसे-वैसे पूर्वानुमेयता का क्षितिज घटता जाता है, अज्ञात में पूर्ण छलांग कभी नहीं हो सकती है। प्रत्येक चरण पर, आप बहुत कुछ देख सकते हैं कि अगले चरण में क्या होगा, हालाँकि जब आप प्रारंभिक बिंदु से देखते हैं तो अंतिम परिणाम आपसे पूरी तरह से छिपा हो सकता है।

पूर्वानुमेयता का मुद्दा महत्वपूर्ण है क्योंकि, हमारे कार्यों के कम से कम कुछ परिणामों की भविष्यवाणी करने में सक्षम होने के बिना, वांछित दिशा में विकास को चलाने की कोशिश करने का कोई मतलब नहीं है।

ट्रांसह्यूमनिस्ट विंग के परिदृश्य की संभावना पर व्यापक रूप से असहमत हैं। लेकिन वस्तुतः हर कोई जो यह मानता है कि एक विलक्षणता होगी, का मानना ​​है कि यह इस शताब्दी में होगा, और बहुत से लोग मानते हैं कि यह कुछ दशकों के भीतर होने की संभावना है।

• विंग, वी. 1993. "द कमिंग टेक्नोलॉजिकल सिंगुलैरिटी"
• ए नोवोसेलोव। मानवता के निकट भविष्य के रूप में तकनीकी विलक्षणता
• हैनसन, आर. (सं.) 1998. "ए क्रिटिकल डिस्कशन ऑफ़ विंग्स सिंगुलैरिटी कॉन्सेप्ट" एक्सट्रॉपी ऑनलाइन

समाज और राजनीति

क्या नई प्रौद्योगिकियां केवल अमीर और शक्तिशाली लोगों के लिए उपलब्ध नहीं होंगी? बाकी का क्या होगा?

यह तर्क दिया जा सकता है कि आज के औसत अमेरिकी का जीवन स्तर पाँच सौ साल पहले के किसी भी राजा के जीवन स्तर से ऊँचा है। राजा के पास दरबार में एक ऑर्केस्ट्रा हो सकता है, लेकिन आप एक सीडी प्लेयर खरीद सकते हैं जिसके साथ आप जब चाहें सर्वश्रेष्ठ संगीतकारों को सुन सकते हैं। यदि राजा को निमोनिया हो जाता है, तो उसकी मृत्यु हो सकती है, और आप केवल एंटीबायोटिक्स लें। राजा के पास छह सफेद घोड़ों द्वारा खींची गई गाड़ी हो सकती है, लेकिन आप एक ऐसी कार खरीद सकते हैं जो तेज हो और अधिक आरामदायक हो। और आपके पास एक टीवी, इंटरनेट का उपयोग, कोका-कोला, एक शॉवर है, आप उन रिश्तेदारों से बात कर सकते हैं जो फोन पर दूसरे महाद्वीप में हैं, और आप पृथ्वी, प्रकृति और अंतरिक्ष के बारे में इतना जानते हैं जितना कोई राजा कभी नहीं जान सकता।

नई प्रौद्योगिकियां समय के साथ सस्ती हो जाती हैं। उदाहरण के लिए, चिकित्सा में, प्रायोगिक तरीके आमतौर पर केवल उन लोगों के लिए उपलब्ध होते हैं जो नैदानिक ​​परीक्षणों में भाग लेते हैं या बहुत धनी रोगियों के लिए। लेकिन धीरे-धीरे ये उपचार नियमित हो जाते हैं, इनकी लागत कम होती जा रही है और कई और लोग इन्हें वहन कर सकते हैं। यहां तक ​​कि सबसे गरीब देशों में भी टीकों और पेनिसिलिन ने लाखों लोगों की मदद की है। उपभोक्ता इलेक्ट्रॉनिक्स के क्षेत्र में, उच्च अंत कंप्यूटर और अन्य इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों की कीमत गिर रही है क्योंकि अधिक उन्नत मॉडल विकसित हो रहे हैं।

यह स्पष्ट है कि बेहतर प्रौद्योगिकियां सभी को लाभान्वित कर सकती हैं। लेकिन शुरुआत में, जिनके पास उपकरण, ज्ञान और विशेष रूप से नए उपकरणों का उपयोग करने का तरीका सीखने की इच्छा है, उन्हें सबसे अधिक लाभ होगा। यह माना जा सकता है कि कुछ प्रौद्योगिकियां सामाजिक असमानता को बढ़ा सकती हैं। उदाहरण के लिए, यदि बुद्धिमत्ता बढ़ाने का कोई तरीका उपलब्ध हो जाता है, तो यह शुरू में इतना महंगा हो सकता है कि केवल सबसे अमीर ही इसे वहन कर सकते हैं। ऐसा ही हो सकता है अगर हम अपने बच्चों को आनुवंशिक रूप से सुधारने का कोई तरीका खोज लें। अमीर होशियार हो जाएंगे और और भी अधिक पैसा कमाने में सक्षम होंगे। लेकिन यह घटना कुछ पूरी तरह से नई नहीं होगी: अब भी अमीर अपने बच्चों को एक उत्कृष्ट शिक्षा दे सकते हैं, और वे सूचना प्रौद्योगिकी और व्यक्तिगत संपर्क जैसे उपकरणों का उपयोग कर सकते हैं जो केवल विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग के लिए उपलब्ध हैं।

इस वजह से तकनीकी नवाचार पर प्रतिबंध लगाने की कोशिश करना एक गलती होगी। यदि कोई समाज इस तरह की असमानता को अस्वीकार्य पाता है, तो उस समाज में आय के पुनर्वितरण में वृद्धि करना समझदारी होगी, उदाहरण के लिए, करों और मुफ्त सेवाओं के प्रावधान (पुस्तकालयों में शैक्षिक प्रमाण पत्र, कंप्यूटर और इंटरनेट का उपयोग, सामाजिक सुरक्षा द्वारा कवर किए गए आनुवंशिक सुधार) , आदि)।) मुद्दा यह है कि आर्थिक और तकनीकी प्रगति एक सकारात्मक योग है। यह पुरानी राजनीतिक समस्या का समाधान नहीं करता है कि सार्वजनिक आय को कैसे वितरित किया जाना चाहिए, लेकिन यह उस आय को और अधिक, बहुत बड़ा बना सकता है।

क्या ट्रांसह्यूमन तकनीक खतरनाक हो सकती है?

हां, और इसका मतलब है कि हमें संभावित समस्याओं के वास्तविकता बनने से पहले उनका अध्ययन और चर्चा करनी चाहिए। बायोटेक्नोलॉजी, नैनो टेक्नोलॉजी और आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस अगर लापरवाही से या दुर्भावनापूर्ण तरीके से इस्तेमाल किया जाए तो यह गंभीर खतरे का स्रोत हो सकता है [देखें ""]। ट्रांसह्यूमनिस्ट इसे बहुत महत्वपूर्ण मानते हैं कि लोग इन मुद्दों पर गंभीरता से सोचें। अभी इस वक्त।

कई नैतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक, दार्शनिक और वैज्ञानिक मुद्दे हैं जिनका अध्ययन और विस्तार से विचार करने की आवश्यकता है। अनुसंधान की आवश्यकता है, साथ ही साथ व्यापक संभव चर्चा भी। हमें जिम्मेदार नीतियों को आगे बढ़ाने और ठोस नियम बनाने में मदद करने के लिए संगठन और अंतर्राष्ट्रीय संरचनाएं भी बनानी चाहिए। इस सब में समय लगता है, और जितनी जल्दी हम शुरू करते हैं, सबसे खतरनाक जाल से बचने की हमारी संभावना उतनी ही अधिक होती है।

एक अच्छा उदाहरण दूरदर्शिता संस्थान है, जो कई वर्षों से उभरती हुई ट्रांसह्यूमनिस्ट प्रौद्योगिकियों, विशेष रूप से आणविक नैनो तकनीक पर अनुसंधान और जन जागरूकता को बढ़ावा दे रहा है।

• दूरदर्शिता संस्थान
• आरटीडी रिक्तियां

क्या हमें मौजूदा मुद्दों पर ध्यान केंद्रित नहीं करना चाहिए, जैसे कि गरीबों की स्थिति में सुधार या अंतरराष्ट्रीय संघर्षों को हल करना, बजाय "दूर के" भविष्य की भविष्यवाणी करने की कोशिश करना?

यह दोनों करने लायक है। वर्तमान समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करने और वर्तमान समाधानों का उपयोग करने का प्रयास विफल हो जाएगा - पहला, हम नई समस्याओं के लिए तैयार नहीं होंगे, और दूसरी बात यह है कि हमारे वर्तमान तरीके अक्सर आज की समस्याओं को हल करने के लिए भी अपर्याप्त हैं।

कई ट्रांसह्यूमन प्रौद्योगिकियां पहले से मौजूद हैं या सक्रिय रूप से विकसित की जा रही हैं, जो चल रहे विवाद का विषय बन रही हैं। जैव प्रौद्योगिकी पहले से ही एक वास्तविकता है। सूचना प्रौद्योगिकी ने हमारी अर्थव्यवस्था के कई क्षेत्रों को बदल दिया है। ट्रांसह्यूमनिज्म के दृष्टिकोण से, भविष्य हमेशा हो रहा है।

अधिकांश ट्रांसह्यूमन प्रौद्योगिकियां एक साथ अच्छी तरह से काम करती हैं, जिसके परिणामस्वरूप मानव समाज के विभिन्न पहलुओं के बीच तालमेल होता है। जीवन प्रत्याशा को प्रभावित करने वाला एक महत्वपूर्ण कारक गुणवत्तापूर्ण चिकित्सा देखभाल तक पहुंच है - दवा में सुधार जीवन को लम्बा खींचता है, और जीवन विस्तार पर काम पारंपरिक चिकित्सा देखभाल को और अधिक प्रभावी बनाने की संभावना है। बुद्धि को बढ़ाने के कार्य में शिक्षा, सुशासन में और संचार की प्रभावशीलता में सुधार के स्पष्ट अनुप्रयोग हैं। अंतर्राष्ट्रीय संघर्षों के शांतिपूर्ण समाधान को बढ़ावा देने के लिए संचार, तर्कसंगत सोच, वाणिज्य और शिक्षा में सुधार बहुत प्रभावी तरीके हैं। नैनोटेक्नोलॉजिकल उत्पादन लागत प्रभावी और पर्यावरण के अनुकूल दोनों होने का वादा करता है।

शांति, अंतर्राष्ट्रीय सहयोग और मानवाधिकारों के सम्मान की विशेषता वाली विश्व व्यवस्था बनाने के लिए काम करने से इस संभावना में काफी वृद्धि होगी कि भविष्य की संभावित खतरनाक तकनीकों का उपयोग गैर-जिम्मेदाराना या सैन्य उद्देश्यों के लिए नहीं किया जाएगा। यह वर्तमान में सेना के पास जाने वाले संसाधनों को भी मुक्त करेगा, और शायद उन्हें गरीबों की स्थिति में सुधार के लिए उपयोग करने की अनुमति देगा।

ट्रांसह्यूमनिस्टों के लिए एक समान परिणाम प्राप्त करने के लिए कोई आसान समाधान नहीं है जैसा कि किसी और के पास नहीं है, लेकिन प्रौद्योगिकी निश्चित रूप से एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाएगी। उदाहरण के लिए, संचार के विकास से लोगों को एक आम भाषा अधिक आसानी से खोजने में मदद मिल सकती है। जैसे-जैसे अधिक से अधिक लोग इंटरनेट तक पहुंच प्राप्त करते हैं और उपग्रह रेडियो और टीवी चैनल देख सकते हैं, तानाशाहों और अधिनायकवादी शासनों के लिए असंतुष्टों को चुप कराना और सूचना तक सार्वजनिक पहुंच को नियंत्रित करना अधिक कठिन हो जाएगा। और, जैसा कि कई इंटरनेट उपयोगकर्ताओं को पता होगा, वर्ल्ड वाइड वेब आपको दुनिया भर में दोस्तों, परिचितों और व्यावसायिक भागीदारों को खोजने में मदद करता है। और ये बिल्कुल अद्भुत है।

क्या जीवन का विस्तार अधिक जनसंख्या की समस्या को बढ़ा देगा?

जनसंख्या वृद्धि एक ऐसी समस्या है जिससे हमें अंततः निपटना होगा, भले ही जीवन विस्तार न हो। कुछ लोग अधिक जनसंख्या की समस्या के लिए प्रौद्योगिकी को दोष देते हैं। आइए इसे अलग तरह से देखें - अगर यह तकनीक के लिए नहीं होता, तो आज रहने वाले अधिकांश लोग मौजूद नहीं होते - जिनमें वे लोग भी शामिल हैं जो अधिक जनसंख्या के बारे में शिकायत करते हैं! यदि हम कृषि में आधुनिक तरीकों का प्रयोग बंद कर दें, तो अधिकांश लोग शीघ्र ही भूखमरी और संबंधित बीमारियों से मर जाएंगे। यदि यह एंटीबायोटिक दवाओं और चिकित्सा हस्तक्षेप के लिए नहीं था, खासकर जब एक बच्चा पैदा होता है, तो हम में से कई बचपन में मर जाते हैं। किसी चीज़ को "समस्या" कहने से पहले दो बार सोचें जब हम इसे अपने अस्तित्व के लिए जिम्मेदार मानते हैं।

लेकिन इस बात से इंकार नहीं किया जा सकता है कि बहुत तेजी से जनसंख्या वृद्धि से भीड़, गरीबी और प्राकृतिक संसाधनों का ह्रास होता है। इस अर्थ में, अधिक जनसंख्या वास्तव में एक वास्तविक समस्या है। परिवार नियोजन और गर्भनिरोधक वितरण कार्यक्रमों का समर्थन किया जाना चाहिए, खासकर गरीब देशों के परिवारों में जहां जनसंख्या सबसे तेजी से बढ़ रही है। ट्रांसह्यूमनिस्ट्स के अनुसार, संयुक्त राज्य में कुछ धार्मिक समूहों द्वारा इस मानवीय सहायता को रोकने के लिए लगातार पैरवी करना एक गंभीर गलती है।

लोगों की संख्या जिन्हें पृथ्वी पर्याप्त जीवन स्तर और पर्यावरण को नुकसान पहुंचाए बिना खिला सकती है और समर्थन कर सकती है, तकनीकी विकास के स्तर पर निर्भर करती है। नई प्रौद्योगिकियां, भूमि सुधार और प्रबंधन में सरल सुधार से लेकर आनुवंशिक इंजीनियरिंग में आधुनिक सफलताओं तक, खाद्य उत्पादन में वृद्धि जारी रखेगी (जानवरों की पीड़ा को कम करते हुए)।

एक बात जो पर्यावरणविदों के बारे में सही है वह यह है कि यथास्थिति को बनाए नहीं रखा जा सकता है। चीजें, केवल भौतिक कारणों से, जैसे वे अभी चलती हैं, अनिश्चित काल तक, या यहां तक ​​कि केवल बहुत लंबे समय तक नहीं चल सकतीं। यदि हम वर्तमान दर पर संसाधनों का उपयोग जारी रखते हैं, तो हमें इस सदी के मध्य से पहले संसाधनों की गंभीर कमी का सामना करना पड़ेगा। कट्टरपंथी सागों का एक उत्तर है: वे प्रस्ताव करते हैं कि हम समय को पीछे छोड़ दें और एक सुखद पूर्व-औद्योगिक युग में लौट आएं जब हम प्रकृति के साथ सद्भाव में रहते थे। समस्या यह है कि पूर्व-औद्योगिक युग सुखद जीवन के अलावा कुछ भी था - गरीबी, पीड़ा, बीमारी, सुबह से शाम तक कठिन शारीरिक श्रम, अंधविश्वासी भय और सांस्कृतिक संकीर्णता (और यह पर्यावरण के अनुकूल भी नहीं था - बस यूरोप के वनों की कटाई को देखें और भूमध्यसागरीय, मध्य पूर्व के अधिकांश भाग का मरुस्थलीकरण, और अनांसी भारतीयों द्वारा मिट्टी की कमी)। हम यह नहीं चाहते। इसके अलावा, यह कल्पना करना मुश्किल है कि पूर्व-औद्योगिक उत्पादन विधियों का उपयोग करके स्वीकार्य जीवन स्तर पर कुछ सौ मिलियन से अधिक लोगों का समर्थन कैसे किया जा सकता है, ताकि दुनिया की 90% आबादी को किसी न किसी तरह से निपटाना पड़े।

ट्रांसह्यूमनिस्ट एक और अधिक यथार्थवादी विकल्प प्रदान करते हैं: पीछे हटने के लिए नहीं, बल्कि आगे बढ़ने और आगे बढ़ने के लिए। प्रौद्योगिकी के कारण होने वाली पर्यावरणीय समस्याएं अक्षम मध्यवर्ती प्रौद्योगिकी की समस्याएं हैं। पूर्व समाजवादी गुट के देशों में कम विकसित उद्योग समान पश्चिमी उद्यमों की तुलना में पर्यावरण को बहुत अधिक प्रदूषित करते हैं। हाई-टेक उद्योग प्रकृति के लिए काफी सुरक्षित है। जब हम आणविक नैनो तकनीक विकसित करते हैं, तो हम न केवल वस्तुतः किसी भी वस्तु का बिल्कुल स्वच्छ और कुशल तरीके से उत्पादन करने में सक्षम होंगे, बल्कि हम आज के कच्चे निर्माण के तरीकों से हुए नुकसान को पूर्ववत करने में भी सक्षम होंगे। इस प्रकार, ट्रांसह्यूमनिस्ट्स ने पर्यावरणीय स्वच्छता के लिए इतना उच्च मानक निर्धारित किया है कि पारंपरिक साग इसकी बराबरी नहीं कर सकते।

नैनो तकनीक अंतरिक्ष उपनिवेशीकरण को भी सस्ता बनाएगी। ब्रह्मांडीय पैमाने पर, पृथ्वी रेत का एक तुच्छ, पूरी तरह से छोटा दाना है। यह सुझाव दिया गया था कि हम ब्रह्मांड को उसकी मूल सुंदरता में संरक्षित करें और इसे अछूता छोड़ दें। इस दृष्टिकोण को गंभीरता से लेना कठिन है। हर घंटे, पूरी तरह से प्राकृतिक तरीके से, संसाधनों की एक बड़ी मात्रा, मानव प्रजातियों की तुलना में हजारों गुना अधिक, अपने अस्तित्व के पूरे इतिहास में खर्च की गई है, रेडियोधर्मी कचरे में बदल जाती है या विकिरण के रूप में अंतरिक्ष अंतरिक्ष में बर्बाद हो जाती है। इस सारे पदार्थ और ऊर्जा के अधिक रचनात्मक उपयोग के साथ आने में सक्षम नहीं होने के लिए बहुत सीमित कल्पना की आवश्यकता होती है।

लेकिन पूर्ण पैमाने पर अंतरिक्ष उपनिवेशीकरण के साथ भी, जनसंख्या वृद्धि एक समस्या बनी रह सकती है (भले ही हम मान लें कि असीमित संख्या में लोगों को पृथ्वी से अंतरिक्ष में भेजा जा सकता है)। चूंकि विस्तार दर प्रकाश की गति से सीमित होगी, उपलब्ध संसाधनों की मात्रा केवल बहुपद रूप से बढ़ेगी (~ टी 3)। इसी समय, जनसंख्या आसानी से तेजी से बढ़ सकती है (~ ई टी)। यदि ऐसा होता है, तो, चूंकि एक कारक तेजी से बढ़ रहा है, अंततः बहुपद रूप से बढ़ने वाले किसी भी कारक के साथ पकड़ लेगा, औसत आय अनिवार्य रूप से माल्थसियन स्तर तक गिर जाएगी जो केवल अस्तित्व प्रदान करती है, जो जनसंख्या वृद्धि को धीमा कर देगी। यह कितनी जल्दी होता है यह मुख्य रूप से जनसंख्या प्रजनन की दर पर निर्भर करता है। औसत जीवन प्रत्याशा बढ़ाने से कोई बड़ा प्रभाव नहीं पड़ेगा। और यहां तक ​​​​कि अत्यधिक उन्नत तकनीक भी अपेक्षाकृत कम समय के लिए अपरिहार्य में देरी कर सकती है। एकमात्र दीर्घकालिक समाधान जनसंख्या नियंत्रण है, जो हर साल बनाई जाने वाली नई पहचानों की संख्या को सीमित करता है। इसका मतलब यह नहीं है कि जनसंख्या नहीं बढ़ सकती है, केवल विकास बहुपद होना चाहिए, घातीय नहीं।

खाते में लेने के लिए कुछ और बिंदु:

• तकनीकी रूप से उन्नत देशों में, पति-पत्नी के आमतौर पर कम बच्चे होते हैं - प्रतिस्थापन स्तर से नीचे। अधिकांश पश्चिमी देशों में जनसंख्या वृद्धि का एकमात्र स्रोत आप्रवास है। अनुभव ने दिखाया है कि लोगों को अपने जीवन पर अधिक तर्कसंगत नियंत्रण देने (विशेषकर महिलाओं के लिए शिक्षा और समान अधिकार) के परिणामस्वरूप कम बच्चे होते हैं।
• यदि जनसंख्या के स्तर को नियंत्रित करने के लिए जीवन प्रत्याशा को सीमित करने के विचार को गंभीरता से लिया जाता है, तो अधिक सक्रिय रूप से कार्य क्यों नहीं किया जाता है? फिर आत्महत्या को बढ़ावा क्यों नहीं देते? 75 साल तक जीने वाले सभी को क्यों नहीं मारते? यह सिर्फ बेतुका है।
• मानव जीवन का विस्तार सड़क या कार्यस्थल की सुरक्षा में सुधार, या हिंसक अपराध को कम करने से अधिक जनसंख्या की समस्या को और अधिक नहीं बढ़ाना चाहिए।
• जब ट्रांसह्यूमनिस्ट कहते हैं कि वे जीवन प्रत्याशा बढ़ाना चाहते हैं, तो उनका मतलब है कि वे बढ़ाना चाहते हैं स्वस्थ जीवन प्रत्याशा. बूढ़ा मनोभ्रंश की स्थिति में दस अतिरिक्त वर्ष जीने का कोई मतलब नहीं है। इसका मतलब है कि अतिरिक्त मानव-वर्ष उत्पादक होंगे और समाज को आर्थिक लाभ पहुंचाएंगे।
• जनसंख्या वृद्धि की दर कई दशकों से घट रही है। यह 1970 में 2.07% पर पहुंच गया। 1998 में, विकास दर लगभग 1.33% थी। 2016 तक इसके 1% से नीचे गिरने की उम्मीद है। [यूएन रिपोर्ट (1998)]। 1970 के दशक की शुरुआत में क्लब ऑफ रोम द्वारा की गई कयामत के दिन की भविष्यवाणियां अनिवार्य रूप से गलत निकलीं।
• जितनी बड़ी आबादी होगी, उतने ही दिमाग नए विचारों और समाधानों पर काम करेंगे।
• यदि लोग लंबे जीवन की आशा कर सकते हैं, तो वे भविष्य में व्यक्तिगत रूप से रुचि लेंगे, और यह आशा की जाती है कि वे अपने कार्यों के दीर्घकालिक परिणामों के बारे में अधिक चिंतित होंगे।

क्या ऐसे कोई नैतिक मानक हैं जिनके द्वारा ट्रांसह्यूमनिस्ट "मानव उन्नति" को मापते हैं?

ट्रांसह्यूमनिज्म कई नैतिक प्रणालियों के अनुकूल है, और ट्रांसह्यूमनिस्ट कई तरह के विचार रखते हैं। हालाँकि, निम्नलिखित विचार अधिकांश ट्रांसह्यूमनिस्टों के साथ हैं:

ट्रांसह्यूमनिस्ट्स का मानना ​​​​है कि मानवता की स्थिति में सुधार की बात करना संभव है यदि व्यक्तियों की स्थिति में सुधार हुआ है। आमतौर पर केवल वह व्यक्ति ही निर्णय ले सकता है कि उसके लिए क्या अच्छा है। इसलिए, ट्रांसह्यूमनिस्ट व्यक्तिगत स्वतंत्रता के पैरोकार हैं, विशेष रूप से उन लोगों के लिए नैतिक अधिकार जो इसे चाहते हैं, अपनी मानसिक और शारीरिक क्षमताओं का विस्तार करने और अपने स्वयं के जीवन पर नियंत्रण बढ़ाने के लिए प्रौद्योगिकी का उपयोग करें।

इस दृष्टिकोण से, मानवता की स्थिति में सुधार एक ऐसा बदलाव होगा जो व्यक्तियों की सचेत इच्छाओं के अनुसार स्वयं को और अपने जीवन को सचेत रूप से बदलने की क्षमता को बढ़ाता है। "होशपूर्वक" शब्द पर ध्यान दें। यह महत्वपूर्ण है कि लोग समझें कि वे किन विकल्पों के बीच चयन कर रहे हैं। शिक्षा, सूचना की स्वतंत्रता, सूचना प्रौद्योगिकी, विचार भविष्य, और शायद खुफिया वृद्धि, लोगों को अधिक सूचित विकल्प बनाने में मदद कर सकती है। (आइडिया फ्यूचर्स एक ऐसा बाजार है जिसमें लोग भविष्य के बारे में वैज्ञानिक परिकल्पनाओं या भविष्यवाणियों पर दांव लगाते हैं, इस प्रकार एक आम सहमति बनती है। हैनसन (1990)।)

• हैनसन, आर. 1990. "क्या जुआ विज्ञान बचा सकता है?"। प्रोक। आठवां अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन जोखिम और जुआ परलंडन। http://hanson.gmu.edu/gamble.html

वह समाज क्या होगा जिसमें ट्रांस लोग रहेंगे?

इस प्रश्न का निश्चित उत्तर देने के लिए हमारे पास अभी पर्याप्त जानकारी नहीं है। समाज की प्रकृति जिसमें मरणोपरांत रहेंगे वह मरणोपरांत की विशेषताओं पर निर्भर करता है जो आज के लोगों से आएंगे। ट्रांसह्यूमनिस्ट अब मरणोपरांत के विकास के लिए कई संभावित दिशाओं को देखते हैं [देखें। ""]। इनमें से कुछ दिशाएँ एकल मरणोपरांत की ओर ले जा सकती हैं, लेकिन केवल समय ही बताएगा कि इनमें से कौन सी दिशा, यदि संभव हो तो, व्यक्तिगत मरणोपरांत के पूरे समाज की ओर ले जाएगी।

ट्रांसह्यूमनिस्ट इस बारे में धारणा बना सकते हैं कि एक मरणोपरांत मनुष्यों के साथ कैसे बातचीत कर सकता है, अगर कोई मरणोपरांत उनके साथ बातचीत करना चाहता है, लेकिन यह कल्पना करना मुश्किल है कि मरणोपरांत एक दूसरे के साथ कैसे बातचीत करेंगे और एक मरणोपरांत समाज कैसे कार्य करेगा। इस बिंदु पर उसका कोई भी विवरण केवल मनुष्यों या ट्रांसह्यूमन के वर्तमान अनुभवों और इच्छाओं पर आधारित हो सकता है, जिनकी चिंताएँ मरणोपरांत के लिए मायने नहीं रखती हैं। मरणोपरांत सामाजिक जीवन के पूरी तरह से नए रूपों के साथ आना निश्चित है। जैसे-जैसे मरणोपरांत समाज उभरता और विकसित होता है, हममें से कुछ लोगों को मनुष्यों, ट्रांसह्यूमन्स और अन्य मरणोपरांत लोगों के साथ मरणोपरांत की बातचीत का निरीक्षण करने की उम्मीद है, जो हमें इस बात की एक झलक देगी कि भविष्य के मरणोपरांत समाज कैसा दिख सकता है।

अगर युद्ध में इन नई तकनीकों का इस्तेमाल किया जाए तो क्या होगा? क्या वे हमारे विलुप्त होने का कारण बन सकते हैं?

इस सदी में विकसित होने वाली कुछ प्रौद्योगिकियां बहुत, बहुत शक्तिशाली होंगी। यदि बुरे उद्देश्यों के लिए उपयोग किया जाता है, तो वे लोगों और पर्यावरण को बहुत नुकसान पहुंचा सकते हैं। कुछ लोग, सबसे खराब स्थिति में, बुद्धिमान जीवन के विलुप्त होने का कारण बन सकते हैं। यह सबसे बुरी चीज है जो हो सकती है और हमें इससे हर कीमत पर बचना चाहिए।

यहां कुछ ऐसे परिदृश्य हैं जो मानवता के लिए विनाशकारी हैं, जिन पर ट्रांसह्यूमनिस्टों द्वारा चर्चा की गई थी:

ग्रे दलदल (ग्रे गू). - स्व-उत्पादक नैनोमशीन [देखें। " "] गलती से नियंत्रण से बाहर हो जाते हैं और पूरे जीवमंडल को खा जाते हैं, इसे "ग्रे दलदल" में बदल देते हैं। चूंकि आणविक नैनोटेक्नोलॉजी नई रासायनिक संरचनाओं का उपयोग करेगी, इसलिए यह मानने का कोई कारण नहीं है कि जैविक स्व-प्रतिकृति जीवों को गुणा करने से संतुलन बनाए रखने वाले प्राकृतिक तंत्र नैनो-प्रतिकृति के लिए एक बाधा बन जाएंगे।

सिद्धांत रूप में, निरर्थक फ़्यूज़ में निर्माण करना अपेक्षाकृत आसान है जो इस विकास को असंभव बना देगा। उदाहरण के लिए, आप स्व-प्रतिकृति मशीनों (प्रतिकृति) को किसी प्रकार के "विटामिन" पर निर्भर बना सकते हैं - एक दुर्लभ रासायनिक पदार्थ जिसे उन्हें कार्य करने की आवश्यकता होती है। या आप सही डिजाइन के साथ अनुकूली उत्परिवर्तन को मनमाने ढंग से असंभव बना सकते हैं। स्व-प्रतिकृति मशीनों के साथ प्रयोग "सीलबंद प्रयोगशालाओं" की सीमाओं तक सीमित हो सकते हैं, छोटे कक्ष जो स्वचालित रूप से विस्फोट करते हैं, अंदर सब कुछ नष्ट कर देते हैं, अगर कुछ उनकी दीवारों (चाहे अंदर या बाहर) से गुजरने की कोशिश करता है। इस प्रकार, यदि नैनोटेक्नोलॉजी का विकास जिम्मेदार लोगों द्वारा किया जाता है और सख्त सावधानियों के साथ, ग्रे दलदल की उपस्थिति से बचा जा सकता है।

काला दलदल (काला गू). - यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि "ब्लैक स्वैम्प", जिसे जानबूझकर निर्मित विनाशकारी नैनोमशीन के रूप में समझा जाता है, एक बहुत बड़ी समस्या है।

काले दलदल के खतरे से बचाव का एक तरीका "सक्रिय ढाल" बनाना है - स्वचालित रक्षा प्रणालियाँ जिनमें अंतर्निहित सीमाएँ होती हैं जिन्हें आक्रामक उद्देश्यों के लिए उपयोग करने से रोकने के लिए डिज़ाइन किया गया है। एक वैश्विक प्रतिरक्षा प्रणाली की कल्पना कर सकते हैं जिसमें खतरनाक प्रतिकृतियों की तलाश में पृथ्वी की सतह पर घूमने वाली नैनोमशीन शामिल हैं। इस दृष्टिकोण के साथ समस्या यह है कि एक मजबूत वैश्विक प्रतिरक्षा प्रणाली का निर्माण संभव हो सकता है, यह विनाशकारी नैनोमशीन बनाने से कहीं अधिक कठिन हो सकता है। इस मामले में, कुछ समय के लिए दुनिया रक्षाहीन हो जाएगी। यह आवश्यक है कि इस अवधि के दौरान अप्रसार समझौते और विश्वव्यापी नियंत्रण हमलावरों को नैनो तकनीक का दुरुपयोग करने से रोकें।

हमारे कयामत के जोखिम को कम करने का एक और तरीका है बिखरी हुई अंतरिक्ष कालोनियों का निर्माण करना। फिर, समस्या यह है कि इस तरह की परियोजनाओं को बड़े पैमाने पर लागू करने में बहुत अधिक समय लगेगा।

महत्वपूर्ण अवधि कितने समय तक चलेगी (खतरनाक नैनोमशीन के विकास से लेकर पर्याप्त सुरक्षा के निर्माण तक) इस अंतराल के दौरान तकनीकी प्रगति की गति पर निर्भर करती है। जो लोग मानते हैं कि भविष्य में एक विलक्षणता घटित होगी [देखें " "], हमें यकीन है कि यह अवधि बहुत कम हो सकती है।

ओवरमाइंड. - जबकि ट्रांसह्यूमनिस्ट आम तौर पर एक अधीक्षण के निर्माण की इच्छा रखते हैं, कुछ लोगों को डर है कि एक खराब क्रमादेशित अधीक्षण सभी मनुष्यों को नष्ट कर सकता है या स्वयं सहित सभी संवेदनशील जीवन को नष्ट कर सकता है। इस तरह की आशंकाओं को और पुष्ट करता है यह विचार कि अतिमानस मानसिक रूप से हमारे लिए इतना विदेशी होगा और मानव मन से इतना श्रेष्ठ होगा कि हमारे लिए इसकी प्रेरणाओं का अनुमान लगाना या विनियमित करना बहुत मुश्किल होगा और इसकी इच्छा के विरुद्ध इसे नियंत्रित करना असंभव होगा। [से। मी। ""]

परमाणु और जैविक हथियार. - परमाणु और जैविक हथियारों के लिए खतरा बना हुआ है। आज के हथियारों का भंडार हमारी प्रजातियों को पूरी तरह से नष्ट करने के लिए पर्याप्त नहीं है। हालांकि, यह बहुत संभव है कि हमारे पास आज की तुलना में भविष्य में जेनेटिक इंजीनियरिंग द्वारा और भी अधिक घातक जैविक एजेंट बनाए जाएंगे। यह आशा की जानी चाहिए कि टीकों और एंटीडोट्स का विकास विषाक्त पदार्थों और रोगजनकों के विकास के साथ तालमेल बिठाएगा, लेकिन हम इसके बारे में सुनिश्चित नहीं हो सकते हैं।

सामूहिक विनाश के हथियारों के प्रसार को रोकना किसी भी जिम्मेदार देश के लिए सर्वोच्च प्राथमिकता होनी चाहिए। हमारी प्रजातियों को नष्ट करने में सक्षम बड़े पैमाने पर युद्ध के अलावा, एक "दुष्ट राज्य" या आतंकवादी समूह की कल्पना करना बहुत आसान है, शायद ब्लैकमेल उद्देश्यों के लिए, भारी नागरिक हताहतों को मारने और सभ्यता को नष्ट करने के लिए सामूहिक विनाश के हथियारों का उपयोग करना।

अन्य कयामत के दिन. - एक तेजी से बढ़ता हुआ ग्रीनहाउस प्रभाव, जिसमें अधिक से अधिक मीथेन, जो स्वयं एक ग्रीनहाउस गैस है, वार्मिंग के कारण जारी होती है (अधिकांश ट्रांसह्यूमनिस्टों के अनुसार, यह हमारे विलुप्त होने की संभावना नहीं है); प्राकृतिक महामारियां अंतरमहाद्वीपीय परिवहन के माध्यम से तेजी से फैल रही हैं (वे हमें मारने की संभावना नहीं है, लेकिन इसे गंभीरता से लिया जाना चाहिए); धूमकेतु या क्षुद्रग्रह के साथ प्रभाव (बहुत ही असंभव); उच्च-ऊर्जा भौतिकी प्रयोगों के कारण मेटास्टेबल वैक्यूम का क्षय (आज प्राप्त होने वाली ऊर्जा ब्रह्मांडीय पृष्ठभूमि विकिरण की ऊर्जा से भी बहुत कम है, लेकिन भविष्य में कण त्वरण के अधिक शक्तिशाली तरीके विकसित किए जा सकते हैं जो संभावित रूप से खतरनाक हो सकते हैं)। इस बात से इंकार नहीं किया जा सकता है कि ऐसे और भी खतरे हैं जिनके बारे में हमें अभी तक जानकारी नहीं है। इस संबंध में रुचि का विवादास्पद कार्टर-लेस्ली डूम्सडे तर्क है, जो बेयस के प्रमेय और कुछ छोटी अनुभवजन्य मान्यताओं के आधार पर निष्कर्ष निकाला है कि मानव विलुप्त होने के जोखिम को अब तक व्यवस्थित रूप से कम करके आंका गया है [cf. जोड़ना]।

• ड्रेक्स्लर, ई. 1986. , अध्याय 11-15। http://e-drexler.com/p/06/00/EOC_Cover.html
• एरिक ड्रेक्सलर। 1986. निर्माण के इंजन: नैनो प्रौद्योगिकी का आने वाला युग http://filosof.ऐतिहासिक.ru/books/item/f00/s00/z0000328/
• लेस्ली, जे. 1996. दुनिया का अंत: मानव विलुप्त होने की नैतिकता और विज्ञान. रूटलेज।
• Bostrom, N. 1996. "अवलोकनात्मक चयन प्रभाव और संभावना" http://www.anthropic-principle.com/preprints.html

मरणोपरांत या अधीक्षण मशीनें उन लोगों के साथ कैसा व्यवहार करेंगी जिनकी शक्तियों को बढ़ाया नहीं गया है?

यह मरणोपरांत की प्रेरणा पर निर्भर करेगा, इसलिए इसका सटीक उत्तर अभी तक किसी को नहीं पता है। आइए तीन संभावित परिदृश्यों को देखें:

(ए) यह संभव है कि भविष्य के समाज में मानव और मरणोपरांत दोनों के साथ-साथ कई प्रकार के ट्रांसह्यूमन शामिल होंगे। इस घटना में कि मरणोपरांत धीरे-धीरे विकसित होते हैं, कोई आसानी से कल्पना कर सकता है कि एक निश्चित अवधि के लिए पूरी तरह से अलग-अलग जीवन रूप शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में होंगे। संभव है कि शुरू में इंसान अपनी संख्या के कारण हावी हो, लेकिन जल्द ही मरणोपरांत का प्रभाव बढ़ जाएगा।

जब मरणोपरांत इंसानों की तुलना में काफी मजबूत हो जाते हैं (यह जल्दी हो सकता है या कई दशक लग सकते हैं), यह संभावना है कि संबंध समानता से कुछ और बदल जाएगा। यहां हम दो विकल्पों में अंतर कर सकते हैं, एक आशावादी और दूसरा निराशावादी।

(बी) आशावादी परिदृश्य मानता है कि मरणोपरांत इंसानों को छोड़ देंगे और अपने अस्तित्व को जारी रखेंगे। मरणोपरांत मनुष्यों के बीच दयालु देवताओं के रूप में रह सकेंगे और संकट में उनकी मदद कर सकेंगे, जैसे कि पर्यावरण की देखभाल करना या यह सुनिश्चित करना कि कोई भूखा न रहे। मनुष्य के बाद बनने की इच्छा रखने वाले किसी भी व्यक्ति के पास यह अवसर होगा, लेकिन जो लोग मानव बने रहना चुनते हैं वे पारंपरिक मानव जीवन जीने में सक्षम होंगे। और अगर सामान्य लोग नहीं चाहते कि मरणोपरांत उनके बीच रहें, तो मरणोपरांत अन्य ग्रहों और अन्य सौर प्रणालियों में पर्याप्त लेबेन्सराम ("रहने की जगह") पा सकते हैं।

(सी) निराशावादी परिदृश्य (कम से कम मानवीय दृष्टिकोण से) यह है कि मरणोपरांत यह तय करेंगे कि मनुष्य पदार्थ और ऊर्जा का पूरी तरह से अक्षम उपयोग है जिसे बेहतर उपयोग में लाया जा सकता है। जब तक मरणोपरांत शुरू में मित्रता की मांगों से विवश नहीं होते हैं और एक नैतिकता से बंधे होते हैं जो कहते हैं कि यह बुरा है, वे कार्रवाई कर सकते हैं जिससे मानव जाति मर जाएगी। हो सकता है कि उसके बाद वे हमारे ग्रह को एक विशाल कंप्यूटर या अंतरिक्ष जांच में बदल दें जो ब्रह्मांड के उपनिवेशीकरण में तेजी लाने के लिए सितारों को भेजा जाएगा।

(बी) (सी) से अधिक संभावना बनाने के लिए मनुष्य और ट्रांसह्यूमन सक्रिय कार्रवाई कर सकते हैं। हालांकि मरणोपरांत मानव की तुलना में बहुत अधिक मजबूत हो जाएगा, मरणोपरांत या तो मूल रूप से मनुष्यों द्वारा निर्मित कृत्रिम बुद्धिमत्ता होगी, या वे मनुष्य जिन्होंने अपने विकास में अगला कदम उठाया है। पहले मामले में, हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि एक अटूट नैतिक संहिता के हिस्से के रूप में मानव कल्याण के लिए सहिष्णुता और सम्मान के मूल्य उनके कार्यक्रमों के मूल में हैं। दूसरे मामले में, हम आज लोगों के बीच इन गुणों को बढ़ावा देकर अवसरों को बढ़ा सकते हैं, ताकि जो लोग अंततः ट्रांसह्यूमन में विकसित हो जाएं, उनके पास उच्च नैतिक मानक होंगे। और दोनों ही मामलों में, लोकतंत्र की परंपराओं को मजबूत करना जारी रखना और आदर्श रूप से, वैधता के सिद्धांतों को राष्ट्रीय से अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर स्थानांतरित करना उपयोगी हो सकता है।

क्या ट्रांसह्यूमनिस्ट मानते हैं कि तकनीक सभी समस्याओं का समाधान करेगी?

तकनीक किसी भी समस्या का समाधान नहीं करेगी। तकनीक क्या करेगी हमें असाधारण रूप से शक्तिशाली उपकरण देगी जिनका उपयोग हम लगभग सभी भौतिक समस्याओं को हल करने के लिए कर सकते हैं (सभी को भौतिक बहुतायत प्रदान करने सहित) - मान लीजियेकि हम आवश्यक सुरक्षा उपाय करने के लिए पर्याप्त विवेकपूर्ण होंगे, और यह कि हम पर्याप्त सहयोगी होंगे कि आंतरिक युद्ध के लिए नई तकनीकों का उपयोग न करें।

ये आसान स्थितियां नहीं हैं, और ये हमें दिखाते हैं कि हमारे सामने सबसे बड़ी बाधाएं तकनीकी या वैज्ञानिक नहीं हैं। तकनीकी बाधाएं कितनी भी कठिन क्यों न हों, देर-सबेर हम उन्हें दूर कर लेंगे। तकनीकी विकास पहले से ही बड़े पैमाने पर एक ट्रांसह्यूमनिस्ट दिशा में आगे बढ़ रहा है।

राजनीतिक हिस्सा वास्तव में कठिन होगा। क्या दुनिया के लोग और उनके नेता अंतरराष्ट्रीय समझौतों को अपनाने और लागू करने के लिए पर्याप्त विवेकपूर्ण और सहयोगी हो सकते हैं जो नई प्रौद्योगिकियों के खतरनाक सैन्य उपयोग को रोकेंगे, या कम से कम प्रभावी रक्षा प्रणाली होने तक इसमें देरी कर सकते हैं? ? इसे कोई नहीं जानता, लेकिन हमारा अस्तित्व इस पर निर्भर हो सकता है।

ट्रांसह्यूमनिज्म और प्रकृति

ट्रांसह्यूमनिस्ट लंबे समय तक क्यों जीना चाहते हैं?

क्या आप कभी इतने खुश हुए हैं कि आप चीखना चाहते हैं? क्या आपके जीवन में कोई ऐसा क्षण था जब आपने कुछ इतना गहरा और राजसी महसूस किया कि आपको ऐसा लगे कि आपका सामान्य जीवन सिर्फ एक नीरस उदास सपना है?

यह भूलना बहुत आसान है कि जीवन अपने सर्वोत्तम क्षणों में कितना अच्छा हो सकता है। लेकिन उन दुर्लभ अवसरों पर जब आप इसके बारे में सोचते हैं, रचनात्मक कार्यों में पूरी तरह से लीन हो जाते हैं, अपनी सफलता में आनन्दित होते हैं, या रोमांटिक प्रेम में फिट होते हैं, तो आप समझते हैं कि आपके अस्तित्व का हर मिनट कितना कीमती हो सकता है। और शायद आपने अपने आप से कहा: "मैं चाहूंगा कि यह क्षण कभी समाप्त न हो। यह हमेशा के लिए क्यों नहीं रह सकता?"

अच्छा, क्या हुआ अगर वह कर सकता था?

जब ट्रांसह्यूमनिस्ट जीवन विस्तार के बारे में बात करते हैं, तो वे नर्सिंग होम में कुछ अतिरिक्त उम्र और बीमारी जोड़ने की कोशिश नहीं कर रहे हैं। यह व्यर्थ होगा। नहीं, वे जो चाहते हैं वह एक व्यक्ति को अधिक स्वस्थ, सुखी और उत्पादक वर्ष देना है। आदर्श रूप से, प्रत्येक व्यक्ति को यह चुनने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए कि वे कब और कैसे मरना चाहते हैं - या बिल्कुल भी नहीं मरना चाहते हैं। ट्रांसह्यूमनिस्ट लंबे समय तक जीना चाहते हैं क्योंकि वे एक सामान्य मानव जीवन में जितना कर सकते हैं, उससे अधिक करना, तलाशना और अनुभव करना चाहते हैं। वे हमारे विकासवादी अतीत द्वारा हमें दिए गए दयनीय अस्सी वर्षों की तुलना में बहुत अधिक समय तक विकसित, परिपक्व और विकसित होना जारी रखना चाहते हैं। जैसा कि एक क्रायोनिक्स संगठन ने इसे एक प्रस्तुति में रखा है:

"जीवन का मार्ग और हृदय का ज्ञान समय पर निर्भर करता है; बीथोवेन के अंतिम चौकड़ी में, सोफोकल्स, रसेल और शॉ जैसे "बूढ़ों" के अंतिम शब्दों और कार्यों में, हम परिपक्वता और ज्ञान, अनुभव और की झलक देखते हैं। समझ, दया और मानवता, जो बच्चों में नहीं हैं या उन्होंने इन गुणों को हासिल किया क्योंकि वे लंबे समय तक जीवित रहे, क्योंकि उनके पास अनुभव करने, विकसित करने और प्रतिबिंबित करने का समय था, जो किसी के पास हो सकता था। गेटे, आइंस्टीन, हमारी दुनिया को समृद्ध करेंगे न कि इसके लिए कुछ दशकों, लेकिन सदियों के लिए। ऐसे लोगों से बनी दुनिया की कल्पना करें। यह वास्तव में वह बन जाएगा जिसे आर्थर सी। क्लार्क ने "बचपन का अंत" कहा - मानव जाति के युग के आने की शुरुआत। आप इसका हिस्सा बन सकते हैं यह। और आपको अवश्य करना चाहिए। हमसे जुड़ें। जीवन चुनें।" (क्रायोनिक्स संस्थान, क्रायोनिक्स संस्थान)

क्या ट्रांसह्यूमनिज्म प्रकृति में हस्तक्षेप नहीं है?

यह सवाल ट्रांसह्यूमनिज्म के दिल तक जाता है। ट्रांसह्यूमनिस्ट मानते हैं कि यह सहीप्रकृति के साथ हस्तक्षेप। यहां शर्मिंदा होने की कोई बात नहीं है। कोई नैतिक या नैतिक कारण नहीं है कि अगर हम कर सकते हैं तो हमें प्रकृति के साथ छेड़छाड़ और सुधार क्यों नहीं करना चाहिए, चाहे वह बीमारी का उन्मूलन हो, पृथ्वी की बढ़ती आबादी को खिलाने के लिए कृषि की दक्षता में वृद्धि करके, या संचार उपग्रहों को कक्षा में लॉन्च करके। हमारे घरेलू समाचार और मनोरंजन के लिए प्रदान करें।

बेशक, कई मामलों में "प्राकृतिक" प्रक्रियाओं पर भरोसा करने के लिए व्यावहारिक तर्क हैं। लब्बोलुआब यह है कि आप यह तय नहीं कर सकते कि कुछ अच्छा है या बुरा, यह पूछकर कि यह स्वाभाविक है या नहीं। कुछ प्राकृतिक घटनाएं खराब होती हैं, जैसे भूख, तपेदिक, या बाघ द्वारा जिंदा खा लिया जाना। कुछ कृत्रिम चीजें खराब होती हैं, जैसे डीडीटी प्रदूषण, कार दुर्घटनाएं और परमाणु हथियार।

एक उदाहरण के रूप में, मानव क्लोनिंग पर विवाद पर विचार करें। कुछ लोगों का तर्क है कि मानव क्लोनिंग कृत्रिम नहीं है, क्योंकि मानव क्लोन अनिवार्य रूप से समान जुड़वां हैं। वो सही हैं। लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मानव क्लोन प्राकृतिक हैं या नहीं। जब हम चर्चा करते हैं कि मनुष्यों का क्लोन बनाना है या नहीं, तो हमें विभिन्न संभावित वांछनीय परिणामों की तुलना विभिन्न संभावित अवांछनीय परिणामों से करने की आवश्यकता है। फिर हमें इन परिणामों की संभावना का अनुमान लगाने की कोशिश करनी चाहिए। क्लोनिंग को अस्वाभाविक बताकर खारिज करने की तुलना में चर्चा करने का यह तरीका कहीं अधिक कठिन है, लेकिन इससे सही निर्णय लेने की संभावना बहुत अधिक है।

क्या यह सब स्पष्ट प्रतीत होता है? इसे ऐसा होना चाहिए! हालांकि, यह आश्चर्यजनक है कि कैसे लोग अभी भी उन तर्कों का उपयोग करके दूर हो सकते हैं जो मूल रूप से पतले प्रच्छन्न कथन हैं, जैसे "यह अच्छा है, क्योंकि यह हमेशा से ऐसा ही रहा है!" या "यह अच्छा है, क्योंकि यह प्रकृति द्वारा निर्धारित किया गया है!"।

क्या ट्रांसह्यूमन प्रौद्योगिकियां हमें अमानवीय नहीं बनातीं?

यह प्रश्न "मानव" और "मानव" शब्दों के बीच एक भ्रम पर आधारित है। मानव का अर्थ है "किसी व्यक्ति या मानवता से संबंधित; किसी व्यक्ति के गुण या विशेषताएं, किसी व्यक्ति या मानव जाति से संबंधित या विशिष्ट।" ट्रांसह्यूमन इन गुणों और लक्षणों में से कई को बदल देंगे। कई मानवीय लक्षण असहज या हानिकारक होते हैं; अधिकांश ट्रांसह्यूमनिस्ट मानव प्रकृति के सकारात्मक लक्षणों (जैसे "मानवता" - करुणा) को विकसित करना चाहते हैं और नकारात्मक लोगों से छुटकारा पाना चाहते हैं (या कम से कम उन्हें नियंत्रित करते हैं)।

मानव होने का कोई आंतरिक मूल्य नहीं है, जैसे चट्टान, मेंढक या मरणोपरांत होने का कोई आंतरिक मूल्य नहीं है। मूल्य इस बात में निहित है कि हम एक व्यक्ति के रूप में कौन हैं और हम अपने जीवन में क्या करते हैं।

क्या मृत्यु वस्तुओं की प्राकृतिक व्यवस्था का हिस्सा नहीं है?

ट्रांसह्यूमनिस्ट इस बात पर जोर देते हैं कि कुछ प्राकृतिक है या नहीं, इसका इससे कोई लेना-देना नहीं है कि यह अच्छा और वांछनीय है [cf. " " और " "]।

अनन्त जीवन की खोज सबसे प्राचीन और गहराई से निहित मानवीय आकांक्षाओं में से एक है। यह खोज हमारे साहित्य के सबसे महत्वपूर्ण विषयों में से एक है, जिसकी शुरुआत सबसे पुरानी ज्ञात कविता से होती है, , और अनगिनत मिथकों और कविताओं में तब से। यह आध्यात्मिक अमरता और बाद के जीवन की आशा के बारे में दुनिया की अधिकांश धार्मिक शिक्षाओं का आधार है। यदि मृत्यु चीजों के प्राकृतिक क्रम का हिस्सा है, तो मनुष्य की मृत्यु पर विजय पाने की इच्छा भी ऐसी ही है।

ट्रांसह्यूमनिज्म से पहले, मृत्यु से बचने की एकमात्र आशा पुनर्जन्म या दूसरी दुनिया में पुनरुत्थान थी। जिन लोगों ने देखा कि ऐसे धार्मिक सिद्धांत मानव कल्पना की उपज थे, उनके पास मृत्यु की अनिवार्यता को स्वीकार करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। पारंपरिक मानवतावाद सहित धर्मनिरपेक्ष विश्वदृष्टि में आमतौर पर किसी प्रकार की व्याख्या शामिल होती है कि मृत्यु आखिर इतनी बुरी क्यों नहीं थी। कुछ अस्तित्ववादियों ने तो यहाँ तक तर्क दिया है कि जीवन को अर्थ देने के लिए मृत्यु आवश्यक है!

यह समझ में आता है कि लोगों ने मौत का बहाना क्यों खोजने की कोशिश की। कुछ समय पहले तक, इससे बचने का कोई रास्ता नहीं था, और इन आरामदायक दर्शन (ट्रांसह्यूमनिस्ट्स उन्हें "मृत्युवाद" कहते हैं) बनाने के लिए कुछ समझ में आया, जिसके अनुसार बुढ़ापे से मृत्यु स्वाभाविक और अच्छी है। इस तरह के विश्वास अपेक्षाकृत हानिरहित थे, लेकिन उन्होंने अपनी उपयोगिता को पार कर लिया। आज हम समय के साथ उम्र बढ़ने को हराने का अवसर देखते हैं, और हम तब तक जीवित रहने के लिए सक्रिय कदम उठा सकते हैं, जीवन विस्तार तकनीकों या क्रायोनिक्स के माध्यम से। यह ऐसे सुकून देने वाले भ्रम को खतरनाक और घातक भी बना देता है, क्योंकि वे हमें लाचारी सिखाते हैं और निष्क्रियता को प्रोत्साहित करते हैं।

एक व्यापक भ्रांति है, विशेष रूप से युवाओं में, कि वृद्ध लोग जीवन से "तंग" हो जाते हैं। वास्तव में, कई बूढ़े लोग हमेशा की तरह जीवन का आनंद ले रहे हैं। कुछ लोग बहुत बूढ़े होने पर जीवन से थके हुए महसूस करते हैं, लेकिन आमतौर पर ऐसा इसलिए होता है क्योंकि वे गंभीर रूप से बीमार होते हैं और उनमें सुधार की कोई उम्मीद नहीं होती है; वे अपने शरीर और मन को थका हुआ महसूस करते हैं; उनके सबसे अच्छे दोस्त मर चुके हैं या मर रहे हैं। ऐसे में मौत लंबे समय से प्रतीक्षित राहत ला सकती है। लेकिन कल्पना कीजिए कि आपको जीवन की एक नई सांस मिल सकती है, कि आपके दिमाग और शरीर को उस तरह से बहाल करना संभव होगा जैसे आप युवा थे (जीवन भर प्राप्त ज्ञान को रखते हुए), और शायद अपने कुछ पुराने दोस्तों को लाएं पुनर्जीवित। क्या आप इस तरह के प्रस्ताव को ठुकरा देंगे? यहां तक ​​​​कि अगर आप अभी सोचते हैं कि आप मना कर देंगे, तो संभावना है कि अगर ऐसा कोई विकल्प वास्तव में आपके सामने आता है तो आप अपना विचार बदल देंगे।

कुछ लोग अभी भी मरना चुन सकते हैं। यदि वे एक सूचित विकल्प बनाते हैं तो यह बिल्कुल सामान्य है। बाकी लोग मरणोपरांत युग में असीमित जीवन की प्रतीक्षा कर रहे हैं।

मृत्यु की नैतिकता के संबंध में ट्रांसह्यूमनिस्टों की स्थिति सरल है। ट्रांसह्यूमनिस्ट्स के अनुसार, मृत्यु स्वैच्छिक होनी चाहिए। इसका मतलब है कि हर कोई अपने जीवन को लम्बा करने में सक्षम होना चाहिए या अपने शरीर के क्रायोनिक संरक्षण की व्यवस्था करना चाहिए। इसका अर्थ यह भी है कि स्वैच्छिक इच्छामृत्यु का अधिकार अहस्तांतरणीय मानवाधिकारों में से एक होना चाहिए।

क्या ट्रांसह्यूमनिस्ट प्रौद्योगिकियां पर्यावरण की दृष्टि से सही हैं?

ट्रांसह्यूमनिस्ट प्रौद्योगिकियां आमतौर पर पर्यावरण के अनुकूल होती हैं। मध्यवर्ती प्रौद्योगिकियां उन्नत प्रौद्योगिकियों की तुलना में पर्यावरण को बहुत अधिक प्रदूषित करती हैं। उदाहरण के लिए, पूर्व सोवियत संघ का उद्योग पश्चिम में अधिक आधुनिक उद्योगों की तुलना में पर्यावरण की दृष्टि से बहुत अधिक गंदा है। सूचना प्रौद्योगिकी, चिकित्सा और उच्च तकनीक सामान्य रूप से अपेक्षाकृत हानिरहित हैं।

ट्रांसह्यूमनिस्ट पर्यावरण के संबंध में अधिक गंभीर दावे कर सकते हैं - आधुनिक प्रौद्योगिकियां सतत विकास की अनुमति नहीं देती हैं। हम उन संसाधनों का उपयोग करते हैं जिनकी हमें आवश्यकता होती है (तेल, धातु, वायुमंडलीय प्रदूषण की संभावना) जितनी तेजी से उन्हें बहाल किया जा सकता है। खपत की वर्तमान दर पर, हम इस सदी में इन संसाधनों को समाप्त कर देंगे। प्रस्तावित किए गए यथार्थवादी विकल्पों में ट्रांसह्यूमनिस्ट सिफारिशों का पालन करना शामिल है: प्रौद्योगिकी को एक नए, अधिक उन्नत स्तर पर ले जाएं। ट्रांसह्यूमनिस्ट प्रौद्योगिकियां न केवल पर्यावरण के अनुकूल हैं - वे हो सकती हैं केवललंबी अवधि में पर्यावरण के अनुकूल विकल्प।

आणविक नैनो तकनीक के विकास के साथ, हमारे पास बिना किसी अपशिष्ट या प्रदूषण के लगभग किसी भी उत्पाद का उत्पादन करने का एक तरीका होगा। इसके अलावा, यह तकनीक हमें आज उपयोग की जाने वाली आदिम तकनीकों द्वारा किए गए नुकसान की मरम्मत करने की अनुमति देगी। यह एक उच्च मानक निर्धारित करता है कि अन्य पर्यावरणीय दृष्टिकोण मेल नहीं खा सकते हैं। नैनोटेक्नोलॉजी अंतरिक्ष में सौर ऊर्जा संयंत्रों के निर्माण, क्षुद्रग्रहों या अन्य ग्रहों से अयस्कों और खनिजों को निकालने और भारी उद्योग को पृथ्वी से दूर ले जाने के लिए भी लागत प्रभावी बना देगी। संसाधनों की कमी का एकमात्र सही मायने में दीर्घकालिक समाधान अंतरिक्ष उपनिवेशीकरण है।

यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि ट्रांसह्यूमनिज्म की दृष्टि से, मानवता, साथ ही साथ सभी मानवीय क्रियाएं और रचनाएं, जीवमंडल का हिस्सा हैं, और मानव हस्तक्षेप भी जीवमंडल का एक सामान्य हिस्सा है।

एक दार्शनिक और सांस्कृतिक विश्वदृष्टि के रूप में ट्रांसह्यूमनिज्म

दार्शनिक और सांस्कृतिक दृष्टि से ट्रांसह्यूमनिज्म से पहले क्या था?

मनुष्य की दैवीय गुणों की इच्छा उतनी ही पुरानी प्रतीत होती है जितनी स्वयं मानव प्रजाति। लोगों ने हमेशा अपने अस्तित्व, भौगोलिक, पारिस्थितिक या मानसिक की सीमाओं का विस्तार करने की मांग की है। कुछ लोगों की प्रवृत्ति होती है कि वे हमेशा सामने आने वाली किसी भी सीमा या बाधा को दूर करने का प्रयास करते हैं।

अंतिम संस्कार और धार्मिक अभिलेखों के बचे हुए अंशों से पता चलता है कि प्रागैतिहासिक लोग अपने प्रियजनों की मृत्यु से गहराई से प्रभावित हुए थे और उन्होंने बाद के जीवन के अस्तित्व का सुझाव देकर संज्ञानात्मक असंगति को कम करने की कोशिश की। हालांकि, बाद के जीवन के विचार के बावजूद, लोगों ने अभी भी इस दुनिया में अपने जीवन को लम्बा करने की मांग की। गिलगमेश (सी। 2000 ईसा पूर्व) की सुमेरियन कहानी में, एक राजा एक पौधे की तलाश में जाता है जो उसे अमर बना सके। यह दो सुझावों पर ध्यान देने योग्य है: कि मृत्यु सैद्धांतिक रूप से अपरिहार्य नहीं थी, और यह कि अमरता प्राप्त करने का एक (कम से कम पौराणिक) साधन था। यह कि लोग वास्तव में लंबे और समृद्ध जीवन जीने की इच्छा रखते हैं, जादू और कीमिया की विभिन्न प्रणालियों के विकास से स्पष्ट है; व्यावहारिक साधनों की कमी के कारण लोगों ने जादुई तरीकों की ओर रुख किया। एक विशिष्ट उदाहरण चीन में ताओवाद के विभिन्न गूढ़ विद्यालय हैं जिन्होंने प्रकृति की शक्तियों के साथ भौतिक अमरता और नियंत्रण / सद्भाव की मांग की।

यूनानियों का अपनी प्राकृतिक सीमाओं से परे जाने वाले लोगों के प्रति अलग दृष्टिकोण था। एक ओर तो वे इस विचार से मोहित हो गए। हम इसे प्रोमेथियस के मिथक में देखते हैं, जिसने ज़ीउस से आग चुरा ली और लोगों को दे दी, इस प्रकार लंबे समय तक लोगों की स्थिति में सुधार हुआ। डेडलस के मिथक में, चालाक इंजीनियर और शिल्पकार डेडालस ने मनुष्यों को सशक्त बनाने के लिए गैर-जादुई साधनों का उपयोग करके कई बार सफलतापूर्वक देवताओं की अवहेलना की। दूसरी ओर, अवधारणा थी अभिमान: कि कुछ लक्ष्य निषिद्ध हैं और प्रतिशोध उन्हें प्राप्त करने के प्रयास का अनुसरण करेगा। अंत में, डेडलस का साहसिक उद्यम आपदा में समाप्त होता है (जो, हालांकि, देवताओं द्वारा भेजा गया दंड नहीं था, बल्कि पूरी तरह से प्राकृतिक कारणों से हुआ था)।

ग्रीक दार्शनिकों ने पहले विश्वास पर नहीं, बल्कि तार्किक तर्क पर आधारित एक विश्वदृष्टि विकसित करने का प्रयास किया। सुकरात और सोफिस्ट ने तत्वमीमांसा और ब्रह्मांड विज्ञान से आलोचनात्मक सोच के आवेदन को नैतिकता के अध्ययन और समाज और मानव मनोविज्ञान के बारे में प्रश्नों तक बढ़ाया। इन मुद्दों के अध्ययन से सांस्कृतिक मानवतावाद का जन्म हुआ, विज्ञान, राजनीतिक सिद्धांत, नैतिकता और न्यायशास्त्र के लिए पूरे पश्चिमी इतिहास में विशेष महत्व का आंदोलन।

पुनर्जागरण मध्ययुगीन सोच से एक जागृति थी, और मनुष्य और उसके आसपास की दुनिया का अध्ययन फिर से अनुमेय हो गया। पुनर्जागरण मानवतावाद ने लोगों को हर चीज के लिए धार्मिक अधिकारियों पर निर्भर रहने के बजाय अपनी टिप्पणियों और निर्णयों पर भरोसा करने के लिए प्रोत्साहित किया। पुनर्जागरण के मानवतावाद ने वैज्ञानिक, नैतिक, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक रूप से विकसित एक सामंजस्यपूर्ण व्यक्तित्व के आदर्श की भी पेशकश की। मानवतावाद के विकास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर जियोवानी पिको डेला मिरांडोला "मनुष्य की गरिमा पर भाषण" (1486) का ग्रंथ था, जहां वह स्पष्ट रूप से कहता है कि एक व्यक्ति के पास एक पूर्ण रूप नहीं है, लेकिन खुद को किसी चीज़ में बदलना चाहिए। आधुनिक विज्ञान मुख्य रूप से कॉपरनिकस, केपलर और गैलीलियो के कार्यों में आकार लेना शुरू कर देता है।

हम कह सकते हैं कि प्रबुद्धता का युग फ्रांसिस बेकन की पुस्तक के प्रकाशन के साथ शुरू हुआ न्यू ऑर्गेनन, "न्यू इंस्ट्रूमेंट" (1620), जहां उन्होंने एक प्राथमिक तर्क के बजाय अनुभवजन्य शोध पर आधारित एक नई वैज्ञानिक पद्धति का प्रस्ताव रखा। बेकन ने "मनुष्य की शक्ति की सीमाओं को उसके लिए हर संभव की अधीनता तक विस्तारित करने" के विचार का प्रचार किया, जिसका अर्थ है कि मनुष्य की स्थिति में सुधार के लिए प्रकृति पर शक्ति का सुदृढ़ीकरण। कोलंबस, आइजैक न्यूटन, थॉमस हॉब्स, जॉन लोके, इमैनुएल कांट और अन्य के प्रभाव के साथ मिलकर पुनर्जागरण की विरासत ने आधार बनाया तर्कसंगत मानवतावाद, जो रहस्योद्घाटन और धार्मिक अधिकारियों के बजाय विज्ञान और आलोचनात्मक सोच पर जोर देता है, हमारे आसपास की दुनिया, भाग्य और मानव स्वभाव को जानने और नैतिकता की नींव रखने के तरीकों के रूप में। तर्कसंगत मानवतावाद ट्रांसह्यूमनिज्म का प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती है।

अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी में हम इस विचार की पहली झलक देखते हैं कि विज्ञान द्वारा स्वयं मनुष्य को भी विकसित और उन्नत किया जा सकता है। बेंजामिन फ्रैंकलिन और वोल्टेयर ने चिकित्सा के माध्यम से मानव जीवन का विस्तार करने का अनुमान लगाया। नास्तिकता और अज्ञेयवाद, विशेष रूप से डार्विन के विकासवाद के सिद्धांत के आगमन के बाद, ईसाई धर्म के लिए तेजी से आकर्षक विकल्प बन गए। हालाँकि, उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध का आशावाद अक्सर प्रत्यक्षवाद और प्रगति की अनिवार्यता में विश्वास में बदल गया। वास्तविकता के साथ इन विचारों के टकराव का विपरीत प्रभाव पड़ा, और कई लोग तर्कहीनता में बदल गए, गलती से यह मानते हुए कि यदि कारण अपर्याप्त था, तो यह बेकार था। इससे तकनीकी विरोधी, बौद्धिक विरोधी विचारों का उदय हुआ जो आज भी हमारे साथ हैं, जैसे कि नए युग का आंदोलन।

ट्रांसह्यूमनिज्म के गठन के लिए एक महत्वपूर्ण प्रोत्साहन ब्रिटिश बायोकेमिस्ट जे बी एस हल्दाने द्वारा निबंध डेडलस: साइंस एंड द फ्यूचर (1923) था, जिसमें उन्होंने वर्णन किया है कि कैसे वैज्ञानिक और तकनीकी खोजें समाज को बदल सकती हैं और मानव स्थिति में सुधार कर सकती हैं। इस निबंध ने जे डी बर्नल की "द वर्ल्ड, द फ्लेश एंड द डेविल" (1929) सहित भविष्य के बारे में चर्चा की एक श्रृंखला प्रतिक्रिया को स्थापित किया, जिसमें उन्होंने अंतरिक्ष उपनिवेश और बायोनिक प्रत्यारोपण के साथ-साथ बुद्धि के सुधार के बारे में बात की। उन्नत सामाजिक और मनोवैज्ञानिक तरीके; ओलाफ स्टेपलडन का काम; और बर्ट्रेंड रसेल द्वारा निबंध "इकारस: द फ्यूचर ऑफ साइंस" (1924), जिन्होंने चीजों के बारे में अधिक निराशावादी दृष्टिकोण साझा किया, यह तर्क देते हुए कि इस दुनिया में दया के बिना, प्रौद्योगिकी की शक्ति मुख्य रूप से लोगों की एक दूसरे को नुकसान पहुंचाने की क्षमता को बढ़ाएगी। . ये विचार, जो एल्डस हक्सले द्वारा अपने उपन्यासों में और बाद में कई विज्ञान कथा लेखकों द्वारा विकसित किए गए थे, का ट्रांसह्यूमनिज्म और भविष्य के अध्ययन के विचारों पर बहुत प्रभाव पड़ा है।

द्वितीय विश्व युद्ध ने कई धाराओं की दिशा बदल दी जो आज ट्रांसह्यूमनिज्म की ओर ले गई हैं। प्रारंभिक यूजीनिक्स आंदोलन को भारी बदनाम किया गया था, और एक नई, बेहतर दुनिया बनाने का विचार वर्जित और अप्रचलित हो गया था। (आज के ट्रांसह्यूमनिस्ट भी सामूहिक परिवर्तन के बारे में अत्यधिक संदिग्ध रहते हैं, अब लक्ष्य स्वयं को और संभवतः उनके वंशजों का पुनर्निर्माण करना है।) इसके बजाय, आशावादी भविष्यवादियों ने विशेष रूप से अंतरिक्ष यात्रा, इलेक्ट्रॉनिक्स और कंप्यूटर में तकनीकी प्रगति पर ध्यान दिया है। विज्ञान ने धारणाओं को बनाए रखना शुरू कर दिया।

इस अवधि के दौरान ट्रांसह्यूमनिस्ट विचारों पर चर्चा की गई और मुख्य रूप से विज्ञान कथा कार्यों में विकसित किया गया। आर्थर सी. क्लार्क, इसाक असिमोव, हेनलेन, स्टैनिस्लाव लेम, और बाद में ब्रूस स्टर्लिंग, ग्रेग इवान, वर्नर विंग और कई अन्य जैसे लेखकों ने ट्रांसह्यूमनिज्म के विभिन्न पहलुओं की खोज की है और इसके प्रसार में योगदान दिया है।

रॉबर्ट एटिंगर ने ट्रांसह्यूमनिज्म को उसका आधुनिक रूप देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने अपनी पुस्तक के प्रकाशन के साथ क्रायोनिक्स आंदोलन की शुरुआत की "अमरता की संभावना"(1964)। उन्होंने तर्क दिया कि चूंकि चिकित्सा प्रौद्योगिकी लगातार विकसित हो रही है, और चूंकि कम तापमान पर रासायनिक गतिविधि बंद हो जाती है, इसलिए आज एक मरीज को फ्रीज करना और उसे तब तक रखना संभव होना चाहिए जब तक कि तकनीक इतनी उन्नत न हो जाए कि वह ठंड से होने वाली क्षति और बीमारी को ठीक कर सके। . 1972 में, एटिंगर ने प्रकाशित किया "मैन से सुपरमैन तक", जहां उन्होंने हल्डेन और बर्नाल द्वारा शुरू की गई परंपरा को जारी रखते हुए मानव शरीर में कुछ संभावित सुधारों पर विचार किया।

एक अन्य प्रभावशाली प्रारंभिक ट्रांसह्यूमनिस्ट F. M. Esfandiary हैं, जिन्होंने बाद में अपना नाम FM-2030 (फ्यूचर मैन 2030) में बदल दिया। भविष्य के अध्ययन में पहले प्रोफेसरों में से एक, FM ने 1960 के दशक में न्यूयॉर्क में न्यू स्कूल फॉर सोशल रिसर्च में पढ़ाया और अपने चारों ओर आशावादी भविष्यवादियों के एक स्कूल का गठन किया, जिसे UpWingers के रूप में जाना जाता है। 1989 में अपनी पुस्तक में "क्या आप एक ट्रांसह्यूमन हैं?", उन्होंने ट्रांसह्यूमन की अवधारणा का पहला विवरण मरणोपरांत के लिए एक विकासवादी पुल के रूप में दिया। (शब्दावली नोट: एफएम ने ट्रांसह्यूमन्स का वर्णन करने के लिए "ट्रांस" शब्द का भी इस्तेमाल किया। "ट्रांसह्यूमन" शब्द का इस्तेमाल पहली बार 1976 में डेमियन ब्रोडरिक द्वारा एक विज्ञान कथा कहानी में किया गया था, हालांकि इस शब्द का अर्थ वहां थोड़ा अलग था। शब्द "ट्रांसह्यूमनिज्म" "जूलियन हक्सले द्वारा पहली बार पुस्तक में इस्तेमाल किया गया था" "नई शराब के लिए नई बोतलें" (1957).)

सत्तर और अस्सी के दशक में, जीवन विस्तार, क्रायोनिक्स, अंतरिक्ष उपनिवेश या भविष्यवाद के विचारों को बढ़ावा देने के लिए कई संगठन उठे। एक नियम के रूप में, वे बिखरे हुए थे, हालांकि उनमें से कई समान विचार और मूल्य साझा करते थे। इस अवधि के दौरान मार्विन मिन्स्की ट्रांसह्यूमनिज्म की स्थिति के एक प्रमुख रक्षक थे।

1988 में, पत्रिका का पहला अंक प्रकाशित हुआ था एक्स्ट्रोपी पत्रिकामैक्स मोर और टी.ओ. द्वारा संपादित। मोरो ("कल" के लिए एक छद्म नाम), और 1992 में उन्होंने स्थापित किया एक्स्ट्रोपी संस्थान. पत्रिका और संस्थान ने कई अलग-अलग प्रारंभिक समूहों के एकीकरण को उत्प्रेरित किया। मैक्स मोर ने अपने आधुनिक अर्थ में "ट्रांसह्यूमनिज्म" की पहली परिभाषा दी। यदि आप आधुनिक ट्रांसह्यूमनिज्म के उद्भव के लिए एक विशिष्ट तिथि और स्थान चुनते हैं, तो यह अमेरिका में अस्सी के दशक के अंत में हुआ था। नताशा वीटा-मोर (नताशा वीटा-मोर) के काम के लिए धन्यवाद, लगभग उसी समय, ट्रांसह्यूमनिस्ट कला की दिशा का गठन किया गया था।

एरिक ड्रेक्सलर द्वारा पुस्तक "निर्माण के इंजन"(1986) आणविक प्रौद्योगिकी, इसके संभावित अनुप्रयोगों, संभावित दुरुपयोगों और इसके विकास द्वारा उठाए जाने वाले रणनीतिक प्रश्नों पर पहला प्रमुख कार्य था। इस महत्वपूर्ण पुस्तक का ट्रांसह्यूमनिज्म के विचारों पर बहुत बड़ा और स्थायी प्रभाव पड़ा है। रोबोटिक्स हंस मोरावेक (हंस मोरावेक) के क्षेत्र में शोधकर्ता की पुस्तकें भी महत्वपूर्ण थीं मन बच्चे(1988) और बाद में "रोबोट" (रोबोट)(1999)। और आज, ड्रेक्सलर और मोरवेक ट्रांसह्यूमनिस्ट विचारों में सबसे आगे हैं। दो अन्य महत्वपूर्ण समकालीन ट्रांसह्यूमनिस्ट एंडर्स सैंडबर्ग और अमेरिकी अर्थशास्त्री और पॉलीमैथ रॉबिन हैनसन हैं।

कई ट्रांसह्यूमनिस्ट एक्सट्रोपिया इंस्टीट्यूट के राजनीतिक विचारों से असहमत हैं। इसलिए 1998 में, Nick Bostrom और David Pearce ने स्थापना की विश्व ट्रांसह्यूमनिस्ट एसोसिएशनसंस्थान को पूरक बनाना और ट्रांसह्यूमनिज्म से जुड़े सभी समूहों और आंदोलनों के लिए एक छत्र संगठन के रूप में कार्य करना। एक कठोर अकादमिक और वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में ट्रांसह्यूमनिज्म का समर्थन करने पर विशेष ध्यान देने के साथ, बीटीए जारी कर रहा है "जर्नल ऑफ़ ट्रांसह्यूमनिज़्म" (जर्नल ऑफ़ ट्रांसह्यूमनिज़्म), ट्रांसह्यूमनिस्ट रिसर्च को समर्पित पहला पीयर-रिव्यू अकादमिक जर्नल।

• जियोवानी पिको डेला मिरांडोला। 1486. मनु की गरिमा पर व्याख्यान. http://cscs.umich.edu/~crshalizi/Mirandola/
• जियोवानी पिको डेला मिरांडोला। 1486. मानवीय गरिमा के बारे में बात करें. http://psylib.org.ua/books/_pikodel.htm
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• जर्नल ऑफ़ इवोल्यूशन एंड टेक्नोलॉजी। http://www.jetpress.org

क्या एक्सट्रोपियनवाद और ट्रांसह्यूमनिज्म के बीच अंतर हैं?

एक्सट्रोपियनवाद ट्रांसह्यूमनिज्म की एक अलग शाखा है (इसलिए सभी एक्सट्रोपियन ट्रांसह्यूमनिस्ट हैं, लेकिन इसके विपरीत नहीं)। एक्सट्रोपियन अपना नाम मैक्स मोर और टॉम मोरो द्वारा विकसित शब्द "एक्सट्रोपिया" से प्राप्त करते हैं, जो एक प्रणाली की वृद्धि और व्यवहार्यता की विशेषता है।

एक्ट्रोपियनवाद के मूल विचारों को एक्ट्रोपियन सिद्धांतों में निर्धारित किया गया है, जो एक्ट्रोपिया संस्थान के संस्थापकों और सदस्यों द्वारा लिखित एक दस्तावेज है। इस दस्तावेज़ के संस्करण 3.0 में सात मूल सिद्धांतों का नाम दिया गया है जो अपने विचारों को विकसित करने में एक्ट्रोपियन के लिए विशेष महत्व रखते हैं: अंतहीन प्रगति, आत्म-परिवर्तन, व्यावहारिक आशावाद, बुद्धिमान प्रौद्योगिकी, खुला समाज, आत्म-दिशा और तर्कसंगत सोच।

राजनीतिक रूप से, एक्ट्रोपियन सत्तावादी सामाजिक नियंत्रण का विरोध करते हैं और कानून के शासन और सत्ता के विकेंद्रीकरण की वकालत करते हैं। ट्रांसह्यूमनिज्म, जैसे, कोई राजनीतिक स्थिति नहीं दर्शाता है, हालांकि कुछ राजनीतिक निष्कर्ष ट्रांसह्यूमनिज्म से निकाले जा सकते हैं। ट्रांसह्यूमनिस्ट राजनीतिक विचारों की एक विस्तृत श्रृंखला रखते हैं (उनमें उदारवादी, सामाजिक डेमोक्रेट, उदारवादी, साग, आदि शामिल हैं), और कुछ ट्रांसह्यूमनिस्ट गैर-राजनीतिक बने रहना पसंद करते हैं।

• मोर, एम। 1998। एक्ट्रोपियन सिद्धांत, वी। 3.0. http://www.maxmore.com/extprn3.htm

ट्रांसह्यूमनिज्म के भीतर कौन सी धाराएं मौजूद हैं?

ट्रांसह्यूमनिज्म के भीतर विविध दृष्टिकोण हैं, और साझा रुचियों, दृष्टिकोणों, मूल्यों या भौगोलिक स्थिति के आधार पर बड़ी संख्या में अलग-अलग समूह बनाए गए हैं।

उनकी रुचियों के आधार पर वर्गीकृत समूहों में क्रायोनिक्स, जीवन विस्तार, नैनोटेक्नोलॉजिस्ट, ऑनलाइन समुदाय, अंतरिक्ष अन्वेषण के प्रति उत्साही, ट्रांसह्यूमनिस्ट कलाकार और कलाकार, विज्ञान कथा प्रशंसक, डिजिटलपंक और वैकल्पिक सामाजिक समूहों के साथ प्रयोग करने वाले लोग शामिल हैं।

एक्ट्रोपियन एक प्रसिद्ध ट्रांसह्यूमनिस्ट समूह हैं जो आत्मनिर्भरता, आत्म-परिवर्तन, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और सरकारी जबरदस्ती से स्वतंत्रता पर बहुत महत्व देते हैं [cf. ""]।

ट्रांसह्यूमनिज्म में एक और प्रवृत्ति डेविड पीयर्स के हेडोनिस्टिक इम्पेरेटिव में वर्णित "स्वर्ग-इंजीनियरिंग" के विचार के समर्थकों द्वारा प्रस्तुत की जाती है। पियर्स एक जैविक कार्यक्रम के लिए सभी प्रकार की क्रूरता, पीड़ा और बीमारी को खत्म करने के लिए एक नैतिक मामला बनाता है। निकट भविष्य में, हमारे भावनात्मक जीवन को सिंथेटिक मूड-रेगुलेटिंग ड्रग्स (ड्रग्स नहीं) से समृद्ध किया जा सकता है, और लंबे समय में, सभी कशेरुकियों के जीनोम को फिर से लिखना तकनीकी रूप से संभव है। इस प्रकार, जैव प्रौद्योगिकी पूरे पशु साम्राज्य में पीड़ा को समाप्त कर सकती है। पियर्स का मानना ​​है कि "पोस्ट-डार्विनियन सुपरकॉन्शनेस" केवल आनुवंशिक रूप से क्रमादेशित कल्याण की अलग-अलग डिग्री को प्रेरित करेगा।

ट्रांसह्यूमनिस्ट भविष्य के परिवर्तनों के लिए समयरेखा पर असहमत हैं, साथ ही साथ वे परिवर्तन कितने कठोर हो सकते हैं। विलक्षणता के समर्थक [देखें। " "] स्पेक्ट्रम के एक छोर का प्रतिनिधित्व करते हैं, जबकि अन्य ट्रांसह्यूमनिस्ट क्रमिक, विकासवादी प्रगति के आधार पर भविष्यवाणियां करते हैं।

स्थानीय ट्रांसह्यूमनिस्ट चर्चा समूह प्रमुख अमेरिकी शहरों और यूरोपीय देशों में स्थापित किए गए हैं। रूस में, 2003 में स्थापित, यह ट्रांसह्यूमनिस्ट विचारों के विकास और प्रचार में लगा हुआ है। यद्यपि ट्रांसह्यूमनिज्म सर्वदेशीय है, इन समूहों में अलग-अलग स्वभाव हैं, शायद स्थानीय यादगार स्थितियों द्वारा लाया गया है।

अग्रणी ट्रांसह्यूमनिस्ट विचारक कभी-कभी वर्गीकरण की अवहेलना करते हैं। उनमें से प्रत्येक ट्रांसह्यूमनिज्म के एक अलग स्ट्रैंड का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें विचारों की एक जटिल और सूक्ष्म प्रणाली होती है जिसे लगातार संशोधित और विकसित किया जा रहा है।

• रूसी ट्रांसह्यूमनिस्ट समुदाय
• व्यक्तिगत ट्रांसह्यूमनिस्ट आंदोलनों के व्यक्तिगत पृष्ठों और वेबसाइटों के लिंक: http://www.transhumanism.com/index.html

क्या ट्रांसह्यूमनिज्म एक पंथ/धर्म है?

नहीं।ट्रांसह्यूमनिज्म निश्चित रूप से एक पंथ नहीं है; वह कल्ट अवेयरनेस नेटवर्क (अब सक्रिय नहीं) और इसी तरह के संगठनों द्वारा अपनाए गए पंथ के किसी भी मानदंड को पूरा नहीं करता है। ट्रांसह्यूमनिज्म एक धर्म भी नहीं है, हालांकि यह कुछ ऐसे कार्यों को पूरा करता है जो लोगों ने पारंपरिक रूप से धर्म को सौंपा है। ट्रांसह्यूमनिज्म अस्तित्व के अर्थ और उद्देश्य की समझ प्रदान करता है, साथ ही यह विचार भी प्रदान करता है कि मनुष्य आज की तुलना में अधिक प्राप्त कर सकता है। अधिकांश विश्वासियों के विपरीत, ट्रांसह्यूमनिस्ट अपने सपनों को पूरा करना चाहते हैं यहचल रहे वैज्ञानिक, तकनीकी, आर्थिक और व्यक्तिगत विकास के माध्यम से, अलौकिक शक्तियों पर नहीं, बल्कि तर्कसंगत सोच और अनुभववाद पर निर्भर है। यहां तक ​​​​कि ऐसी चीजें जो एक बार केवल चर्चों ने जोर से किया था, जैसे कि अमरता, शाश्वत आनंद और दिव्य बुद्धि, ट्रांसह्यूमनिस्टों द्वारा संभावित तकनीकी उपलब्धियों के रूप में चर्चा की जा रही है!

ट्रांसह्यूमनिज्म एक प्रकृतिवादी दर्शन है। आज तक, अलौकिक शक्तियों या अस्पष्टीकृत आध्यात्मिक घटनाओं के अस्तित्व के लिए कोई विश्वसनीय सबूत नहीं है, इसलिए ट्रांसह्यूमनिस्ट इस दुनिया में अध्ययन और हस्तक्षेप करने के लिए तर्कसंगत तरीकों, विशेष रूप से वैज्ञानिक पद्धति पर भरोसा करना पसंद करते हैं। और जबकि विज्ञान अधिकांश ट्रांसह्यूमनिस्ट आकांक्षाओं के केंद्र में है, वे समझते हैं कि वैज्ञानिक पद्धति में इसकी खामियां हैं और यह अचूक नहीं है।

ट्रांसह्यूमनिस्टों के बीच धार्मिक पूर्वाग्रह, कट्टरता और असहिष्णुता अस्वीकार्य हैं। उनका मानना ​​​​है कि विज्ञान और मानवतावाद शिक्षा, महत्वपूर्ण सोच प्रशिक्षण और विभिन्न संस्कृतियों के लोगों के साथ संचार के माध्यम से कई पूर्वाग्रहों को दूर किया जा सकता है।

यह ध्यान देने योग्य है कि ट्रांसह्यूमनिज्म हठधर्मिता का एक जमे हुए सेट नहीं है। यह एक विकसित विश्वदृष्टि है, या बल्कि विश्वदृष्टि विकसित करने का एक परिवार है, क्योंकि ट्रांसह्यूमनिस्ट अक्सर कई मुद्दों पर एक-दूसरे से असहमत होते हैं। ट्रांसह्यूमनिस्ट दर्शन, जो अभी भी अपनी प्रारंभिक अवस्था में है, को नए अनुभवों और नए अवसरों के प्रकाश में विकसित होना जारी रखना चाहिए। ट्रांसह्यूमनिस्ट यह जानने के लिए तैयार हैं कि वे कहाँ गलत हुए और तदनुसार अपने विचारों को सही करें।

क्या अपलोडिंग, क्रायोनिक्स और एआई जैसी चीजें विफल नहीं होंगी क्योंकि वे आत्मा को संग्रहित या निर्मित नहीं कर सकते हैं?

यद्यपि आत्मा का विचार अच्छी तरह से फिट नहीं होता है, और एक प्राकृतिक दर्शन जैसे कि ट्रांसह्यूमनिज्म के लिए बहुत कम मूल्य का है, कई ट्रांसह्यूमनिस्ट व्यक्तिगत आत्म-पहचान और चेतना की प्रकृति से संबंधित मुद्दों में रुचि रखते हैं। ये समस्याएं आधुनिक विश्लेषणात्मक दार्शनिकों के बीच जीवंत बहस का विषय रही हैं, और हालांकि कुछ प्रगति हुई है (उदाहरण के लिए, व्यक्तिगत पहचान पर डेरेक पारफिट के काम में), वे अभी तक सभी की संतुष्टि के लिए हल नहीं हुए हैं। मन-शरीर की समस्या का एक सुलभ परिचय चर्चलैंड (1988) में मिलता है।

यदि आप आत्मा के अस्तित्व में विश्वास करते हैं और यह गर्भाधान के समय शरीर में प्रवेश करती है, तो क्रायोनिक्स काम कर सकता है, क्योंकि मानव भ्रूण को सफलतापूर्वक जमे हुए, लंबे समय तक संग्रहीत किया गया था, और फिर उनकी माताओं में प्रत्यारोपित किया गया था, जो सामान्य स्वस्थ में विकसित हो रहा था। बच्चे (जिनके पास संभवतः एक आत्मा है)। लोड हो रहा है, कई मायनों में, आत्मा के कई विचारों के लिए एक अनुभवजन्य परीक्षा साबित होगी। यदि डाउनलोड काम करता है, तो आत्मा के बारे में कुछ विचारों को फिर से देखना होगा। वही मशीन इंटेलिजेंस के लिए जाता है। (यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि दलाई लामा कंप्यूटर में पुनर्जन्म की संभावना से इंकार नहीं करते हैं।)

• चर्चलैंड, पी. 1988। पदार्थ और चेतना. एमआईटी प्रेस, एमए
• पारफिट, डी. 1984। कारण और व्यक्ति।ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी। प्रेस, ऑक्सफोर्ड।
• (दलाई लामा के साथ साक्षात्कार http://www.aleph.se/Trans/Global/Uploading/lama_upload.txt)

क्या ट्रांसह्यूमनिस्ट कला मौजूद है?

हां। जीवन को समझने और समझने में भावनाएं मूल्यवान उपकरण हैं। ट्रांसह्यूमनिस्ट कलाकार ट्रांसह्यूमन स्टेट और विज्ञान द्वारा प्रकट दुनिया की तस्वीर को सहज रूप से समझने और समझाने का प्रयास करते हैं। ट्रांसह्यूमनिस्ट कला में, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के साथ मानव संस्कृति का संलयन अक्सर सामग्री और रूप दोनों की विशेषता है। ट्रांसह्यूमनिस्ट कला ऐसे ट्रांसह्यूमनिस्ट मूल्यों को जीवन विस्तार, बढ़ी हुई गतिविधि और रचनात्मकता, दुनिया की खोज, असीमित आत्म-परिवर्तन और बढ़ी हुई संवेदी धारणा के रूप में व्यक्त करती है। कुछ ट्रांस लोग अपने दर्शन के अनुसार अपना जीवन जीने के लिए कला का उपयोग करते हैं।

ट्रांसह्यूमनिस्ट कला ज्ञान की विभिन्न शाखाओं से ट्रांसह्यूमनिस्टों द्वारा बनाई गई है। इसमें साहित्य, संगीत, दृश्य कला, इलेक्ट्रॉनिक, रोबोटिक और प्रदर्शन कला जैसे प्रसिद्ध कला रूपों के साथ-साथ अभी तक अनदेखे अभिव्यंजक रूप शामिल हैं। ट्रांसह्यूमनिस्ट कला में वैज्ञानिकों, इंजीनियरों, दार्शनिकों, नास्तिकों, शिक्षकों, गणितज्ञों और अन्य पेशेवरों के काम भी शामिल हैं। विकास, ट्रांसह्यूमन, जैव प्रौद्योगिकी, कृत्रिम जीवन, एक्सट्रोपिया और अमरता के बारे में विचार और सपने कला की दुनिया का हिस्सा बन गए हैं।

उप-शैलियों में शामिल हैं: एक्सट्रोपियन कला, ऑटोमोर्फिक कला (मन और शरीर को शामिल करने वाले एक्सट्रोपैनिक आत्म-परिवर्तन के लिए एक व्यक्तिवादी दृष्टिकोण - कला के काम के रूप में ट्रांसह्यूमन) और ईथर कला (कला और ब्रह्मांड का संलयन)।

• http://www.transhuman.org
• ट्रांसह्यूमनिस्ट कला और संस्कृति

ट्रांसह्यूमनिज्म के व्यावहारिक पक्ष

क्या सबूत है कि ऐसा होगा?

चारों ओर देखो, आज की दुनिया को देखो। अब आप जो देखते हैं उसकी तुलना करें जो आपने अभी साठ साल पहले देखा होगा। यह मान लेना बहुत साहसिक नहीं होगा कि अगले साठ वर्षों में प्रौद्योगिकी का स्तर और लोगों के जीवन का तरीका हमारे वर्तमान मानकों से आश्चर्यजनक होगा। सबसे रूढ़िवादी पूर्वानुमानों के अनुसार भी, अगर हम यह मान लें कि दुनिया धीरे-धीरे विकसित हो रही है, जैसा कि उसने सत्रहवीं शताब्दी से किया है, तो आप अगले कुछ दशकों में नाटकीय बदलाव देख सकते हैं।

इस पूर्वानुमान की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि कई महत्वपूर्ण क्षेत्रों में निर्णायक सफलता की उम्मीद है। इंटरनेट दुनिया की आबादी को एकजुट करता है, मानव समाज में एक नई परत जोड़ता है, एक परत जो सूचना पर हावी है। हम मानव जीनोम की अनुक्रमण को पूरा कर रहे हैं और आनुवंशिक इंजीनियरिंग तकनीक विकसित कर रहे हैं जो हमें इस जानकारी का उपयोग वयस्क मानव शरीर में हस्तक्षेप करने या हमारे बच्चों को लाभ पहुंचाने के लिए करने की अनुमति देगा। कंप्यूटर की गति हर अठारह महीने में दोगुनी हो रही है और जल्द ही प्रसंस्करण शक्ति में मानव मस्तिष्क तक पहुंच जाएगी। फार्मास्युटिकल कंपनियां ऐसी दवाएं विकसित कर रही हैं जो हमें मानव मनोदशा को नियंत्रित करने और बिना किसी दुष्प्रभाव के व्यक्तित्व लक्षणों को बदलने की अनुमति देंगी। आज की तकनीक से कई ट्रांसह्यूमनिस्ट लक्ष्यों को प्राप्त किया जा सकता है। इसमें क्या संदेह हो सकते हैं (सभ्यता की मृत्यु की संभावना को छोड़कर) कि तकनीकी प्रगति हमें भविष्य में और अधिक मौलिक अवसर प्रदान करेगी?

मॉलिक्यूलर मैन्युफैक्चरिंग में मानव की स्थिति को पूरी तरह से बदलने की क्षमता है। लेकिन क्या ऐसी तकनीक संभव है? एरिक ड्रेक्सलर और अन्य ने दिखाया है कि नैनो तकनीक रसायन विज्ञान के नियमों के अनुरूप है और कई अलग-अलग तरीकों का वर्णन किया है जिसमें इसे विकसित किया जा सकता है [देखें पीपी। ""]। नैनोटेक्नोलॉजी का वर्णन दूर की कौड़ी लग सकता है, शायद इसलिए कि इसकी संभावनाएं इतनी असीम हैं, लेकिन नैनो टेक्नोलॉजी विशेषज्ञ ध्यान दें कि आज तक, ड्रेक्सलर के तकनीकी तर्कों की आलोचना करते हुए एक भी लेख प्रकाशित नहीं हुआ है। उसकी गणना में किसी को भी त्रुटि नहीं मिली है। इस बीच, इस क्षेत्र में निवेश (पहले से ही अरबों डॉलर में) तेजी से बढ़ रहा है, और कुछ सरल आणविक निर्माण विधियां पहले से ही पूरे जोरों पर हैं।

ऐसे कई स्वतंत्र तरीके और प्रौद्योगिकियां हैं जिनके माध्यम से लोग मरणोपरांत बन सकते हैं। यह अभी तक ज्ञात नहीं है कि दूसरों से पहले कौन सी तकनीक में सुधार किया जाएगा, और हम कौन सा तरीका चुनेंगे। लेकिन अगर सभ्यता आगे भी बनी रहती है, तो यह अपरिहार्य लगता है कि हमें मरणोपरांत बनने का अवसर मिलेगा। और, जब तक कोई इस तरह के परिवर्तन को मना नहीं करता और बलपूर्वक इसमें हस्तक्षेप नहीं करता, कई लोग इस अवसर का उपयोग करने का निर्णय लेंगे।

• ड्रेक्स्लर, ई. 1992. नैनोसिस्टम्स, जॉन विले एंड संस, इंक।, एनवाई।

क्या इस ट्रांसह्यूमनिस्ट विकास के लिए हजारों या लाखों वर्षों की आवश्यकता नहीं होगी?

कभी-कभी सटीक भविष्यवाणी करना बहुत मुश्किल होता है कि किसी विशेष तकनीक को विकसित करने में कितना समय लगेगा। चांद की लैंडिंग उम्मीद से जल्दी हुई; लेकिन फ्यूजन पावर आधी सदी के इंतजार के बाद भी हमसे दूर है। समय-सीमा का सटीक अनुमान लगाना इतना कठिन होने के कारण आंशिक रूप से अप्रत्याशित तकनीकी बाधाओं की संभावना में निहित हैं, और आंशिक रूप से इस तथ्य में कि प्रगति की गति धन की मात्रा पर निर्भर करती है, जो बदले में आर्थिक और राजनीतिक कारकों पर निर्भर करती है जो मुश्किल हैं भविष्यवाणी करना। इस प्रकार, जबकि कई मामलों में किसी के पास यह मानने का अच्छा कारण हो सकता है कि तकनीक जल्दी या बाद में विकसित की जाएगी, कोई आमतौर पर केवल अनुमान लगा सकता है कि इसमें कितना समय लगेगा।

ट्रांसह्यूमनिस्टों के विशाल बहुमत का मानना ​​​​है कि अधीक्षण और नैनो तकनीक सौ वर्षों से भी कम समय में दिखाई देगी, और कई भविष्यवाणी करते हैं कि वे इस शताब्दी के पहले तीसरे में दिखाई देंगे। [इन प्रौद्योगिकियों पर दो संबंधित खंडों में तर्कों का वर्णन किया गया है।] और एक बार अधीक्षण और नैनो तकनीक उपलब्ध होने के बाद, उन्हें तुरंत कई अलग-अलग क्षेत्रों में उपयोग किया जाएगा।

अतीत में ऐसे लोगों के उदाहरणों की एक लंबी सूची है जिन्होंने आत्मविश्वास से कहा कि कुछ तकनीकी रूप से बिल्कुल असंभव था:

"उड़ान के रहस्यों को हमारे जीवनकाल में मनुष्यों द्वारा महारत हासिल नहीं किया जाएगा - और उसके बाद भी हजारों वर्षों तक।" (विलबर राइट, 1901)

या बेकार:

"ऐसा कोई कारण नहीं है कि कोई अपने घर में कंप्यूटर रखना चाहेगा।" (केन ऑलसेन: अध्यक्ष, निदेशक मंडल के अध्यक्ष और डिजिटल उपकरण निगम के संस्थापक, 1977)

केवल यह देखने के लिए कि यह कुछ ही वर्षों में होता है। हालाँकि, उदाहरणों की एक समान लंबी सूची है कि लोगों ने कुछ उपलब्धियों की भविष्यवाणी कैसे की जो हमने कभी नहीं देखी। ऐतिहासिक समानताएं खींचकर इस मुद्दे को हल नहीं किया जा सकता है।

भौतिक बाधाओं और संभावित डिजाइन समस्याओं का विस्तृत विश्लेषण करना अधिक उपयुक्त होगा। भविष्य की प्रमुख तकनीकों, अधीक्षण और नैनोटेक्नोलोजी के मामले में, एक समान विश्लेषण किया गया है, और कई विशेषज्ञों का मानना ​​​​है कि वे इस सदी के पहले दशकों के दौरान बनाए जाने की संभावना है। अन्य विशेषज्ञों का मानना ​​है कि इसमें अधिक समय लगेगा।

भविष्य के बारे में एक राय बनाने का दूसरा तरीका अतीत की प्रवृत्तियों पर विचार करना है। कम से कम उन्नीसवीं सदी के अंत से, वैज्ञानिक और तकनीकी ज्ञान की मात्रा (विभिन्न संकेतकों द्वारा मापी गई) लगभग हर 15 वर्षों में दोगुनी हो गई है। इस घातीय प्रवृत्ति से बाहर निकलते हुए, हम निकट भविष्य में और भी अधिक नाटकीय परिवर्तनों की उम्मीद कर सकते हैं। ट्रांसह्यूमनिस्ट्स द्वारा अपेक्षित परिवर्तनों के लिए मौजूदा प्रवृत्तियों का पूर्ण समाप्ति आवश्यक है, प्रगति के लिए एक अप्रत्याशित रोक नहींइस सदी के दौरान हुआ।

• गलत भविष्यवाणियां: http://www.foresight.org/news/negativeComments.html
• ड्रेक्स्लर, ई. 1992. नैनोसिस्टम्स, जॉन विले एंड संस, इंक।, एनवाई।
• मोरावेक, एच. 1998. रोबोट: मेर मशीन टू ट्रान्सेंडेंट माइंड. ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी। प्रेस।
• कुर्ज़वील, आर. 1999. आध्यात्मिक मशीनों का युग. वाइकिंग प्रेस।

क्या होगा अगर यह काम नहीं करता है?

फिर, जाहिरा तौर पर, हम 'यथास्थिति' पर लौट आएंगे, लेकिन ऐसा करने में, हम इस प्रयास के दौरान की गई कई खोजों से खुद को समृद्ध करेंगे। लेकिन वास्तव में सवाल इतना नहीं है कि यह काम करेगा या नहीं, बल्कि वास्तव में क्या और कब काम करेगा। इतनी सारी विश्व-परिवर्तनकारी प्रौद्योगिकियां पहले से ही उपलब्ध हैं, और इतने सारे अन्य हाथ में हैं, यह स्पष्ट है कि आगे मानव आत्म-संशोधन के लिए महान अवसर हैं। नैनोटेक्नोलॉजी और अधीक्षण जैसी अधिक शक्तिशाली ट्रांसह्यूमन तकनीकों को कई स्वतंत्र तरीकों से विकसित किया जा सकता है। यदि एक मार्ग अवरुद्ध है, तो दूसरा प्रयास किया जा सकता है, जिससे सफलता की संभावना बढ़ जाती है।

यदि, किसी अप्रत्याशित कारण से, वैज्ञानिक आण्विक नैनोटेक्नोलॉजी विकसित करने और अलौकिक कृत्रिम बुद्धि बनाने में विफल रहते हैं, साथ ही इन सभी प्रौद्योगिकियों के साथ-साथ अपलोडिंग, क्रायोनिक्स, असीमित जीवन विस्तार - ट्रांसह्यूमनिस्टों के लिए, यह सबसे बड़ी त्रासदी होगी। तब आप कभी भी दुख, बीमारी और मृत्यु से मुक्त दुनिया को नहीं देख सकते हैं; आप कभी भी मानसिक रचनात्मकता और समझ की उच्चतम सीमा तक नहीं पहुंचेंगे, जो केवल मानव तंत्रिका तंत्र की तुलना में अधिक उन्नत सूचना संसाधकों के लिए सुलभ हैं; कभी भी भावनाओं और गहरी समझ की स्थिति का अनुभव करने में सक्षम न हो, जिसे आपके उन्नत मस्तिष्क में समाहित या सहन नहीं किया जा सकता है; आप कभी नहीं जान पाएंगे कि यदि आप 120, या 400, या 50,000 वर्षों तक युवा ऊर्जा के साथ रहते हैं तो आप अपने व्यक्तिगत विकास में कितनी ऊंचाइयों तक पहुंच सकते हैं। बेशक, लोगों को उन सभी उपयोगी उपकरणों में कुछ सांत्वना मिलेगी जो निस्संदेह रास्ते में बनाए जाएंगे - जेनेटिक इंजीनियरिंग के नए तरीके, दवाएं जो मूड को नियंत्रित करती हैं, सूचना प्रौद्योगिकी, तेज कंप्यूटर, उपयोगी रसायन, नई दवाएं, अंग प्रत्यारोपण के तरीके, उत्पादक कंप्यूटर मेमोरी - लेकिन ट्रांसह्यूमनिस्ट अधिक के लिए प्रयास करते हैं।

मैं अपने जीवन में ट्रांसह्यूमनिज्म का उपयोग कैसे कर सकता हूं?

ट्रांसह्यूमनिज्म एक व्यावहारिक दर्शन है जो बहुत उपयोगी हो सकता है। इसलिए, इसे अपने जीवन में लागू करने के कई तरीके हैं: अपने स्वास्थ्य को बेहतर बनाने और जीवन प्रत्याशा बढ़ाने के लिए आहार और व्यायाम का उपयोग करें; क्रायोनिक फ्रीजिंग के लिए एक अनुबंध समाप्त करें; प्रौद्योगिकी कंपनियों के शेयरों में निवेश करके कमाएं; मानसिक कार्यों में सुधार के लिए मनोदशा और चरित्र या नॉट्रोपिक दवाओं को बदलने के लिए दवाओं का उपयोग करें; आत्म-विकास के लिए विभिन्न संज्ञानात्मक या मनोवैज्ञानिक विधियों का उपयोग करें (शिक्षण विधियां, समय प्रबंधन; स्मृति विज्ञान; ध्यान; महत्वपूर्ण सोच); लाभ के साथ नई सूचना प्रौद्योगिकी का उपयोग करना सीखें; कार्डियोवैस्कुलर बीमारी और कैंसर के जोखिम को कम करने के लिए पोषक तत्वों की खुराक (विटामिन, खनिज, फैटी एसिड, हार्मोन) लें, और संभवतः उम्र बढ़ने को धीमा कर दें; ट्रांसह्यूमनिस्ट कला के कार्यों का निर्माण; और, सामान्य तौर पर, एक समृद्ध और अधिक जिम्मेदार जीवन जीने का प्रयास करें। कई ट्रांसह्यूमनिस्टों द्वारा साझा की गई एक मानसिकता जिसे कहा जाता है सक्रिय आशावाद(या व्यावहारिक आशावाद): यह विश्वास कि वांछित परिणाम आमतौर पर प्राप्त किए जा सकते हैं, लेकिन केवल कड़ी मेहनत और सही निर्णयों के माध्यम से (अधिक (1997))।

आप ट्रांसह्यूमनिज्म से संबंधित शोध में या ट्रांसह्यूमनिस्ट संगठनों की गतिविधियों में भी भाग ले सकते हैं [देखें। ""]।

• अधिक, एम। 1998। गतिशील आशावाद। http://:www.maxmore.com/optimism.htm
• Mentat Wiki - मौजूदा खुफिया वृद्धि प्रौद्योगिकियों जैसे रचनात्मक और महत्वपूर्ण सोच, स्मृति तकनीक, नोट लेने की तकनीक, नॉट्रोपिक्स, आदि पर एक साइट (अंग्रेज़ी में)

मैं मरणोपरांत कैसे बन सकता हूँ?

आज कोई रास्ता नहीं है जिससे कोई मरणोपरांत बन सके। जीवन विस्तार और क्रायोनिक्स में ट्रांसह्यूमनिस्टों की प्रबल रुचि का यही मुख्य कारण है। हममें से जो तकनीकी विकास के परिणामों को देखने के लिए पर्याप्त समय तक जीवित रह सकते हैं, वे अंततः मरणोपरांत बन सकते हैं।

हालांकि, हम में से प्रत्येक ट्रांसह्यूमन बनने के लिए जी सकता है, और यह अपने आप में मानव विकास में एक रोमांचक मील का पत्थर है। हम एक ऐसे युग में रहते हैं जिसमें (कम से कम लोकतंत्र में) हम ऐसी राय रखने के लिए स्वतंत्र हैं जो अब राष्ट्रीय सीमाओं, पारिवारिक निष्ठा और राजनीतिक निष्ठा से परिभाषित नहीं हैं। इस युग में, लोगों की चेतना का विस्तार और पुनर्गठन लंबे समय तक सीखने, कई नौकरी परिवर्तन, व्यक्तिगत संपर्क के बढ़ते वैश्विक नेटवर्क और कंप्यूटर संचार द्वारा किया गया है। मानव शरीर को बेहतर बचपन के पोषण, प्रत्यारोपण, कृत्रिम शरीर के अंगों और जीवन विस्तार कार्यक्रमों के माध्यम से संशोधित किया जा रहा है। हमने अपने पूर्वजों को अनंत जीवन जीने से रोकने वाली बाधाओं को दूर करने के लिए अपने भौतिक शरीर और चेतना को जैविक विज्ञान और प्रौद्योगिकी से जोड़ा है।

क्या क्रायोनिक्स की सफलता दर बहुत कम नहीं है?

क्रायोनिक्स, कानूनी रूप से "मृत" लोगों की ठंड को एक प्रयोगात्मक चिकित्सा प्रक्रिया माना जा सकता है। इसकी प्रकृति से, क्रायोनिक्स वर्तमान में इसकी प्रभावशीलता निर्धारित करने के लिए नैदानिक ​​​​परीक्षणों से नहीं गुजर सकता है। लेकिन हम जानते हैं कि रोगी को तरल नाइट्रोजन (-196 C°) के तापमान पर ठंडा करके उसकी स्थिति को स्थिर किया जा सकता है। ठंड की प्रक्रिया महत्वपूर्ण सेलुलर क्षति का कारण बनती है, लेकिन एक बार जम जाने के बाद, एक मरीज को बिना किसी और गिरावट के हजारों वर्षों तक संग्रहीत किया जा सकता है। क्रायोनिक्स इस परिकल्पना पर आधारित है कि, भविष्य में किसी बिंदु पर, तकनीक सामने आएगी जो फ्रीज क्षति और मृत्यु के मूल कारण की मरम्मत करके क्रायोनिक्स रोगियों को पुनर्जीवित करना संभव बना देगी।

यह साबित करने के लिए कि क्रायोनिक्स काम नहीं करेगा, यह साबित करना आवश्यक है कि भविष्य की कोई भी तकनीक, चाहे कितनी भी उन्नत क्यों न हो, कभी नहींजमे हुए रोगी को पुनर्जीवित करने में सक्षम नहीं होगा। जब आप सोचते हैं कि आज क्या सामान्य माना जाता है और इसे कैसे देखा जाता है, उदाहरण के लिए, 18 वीं शताब्दी में, यह स्पष्ट हो जाता है कि यह तर्क देना कितना मुश्किल है कि भविष्य की चिकित्सा तकनीक कभी भी क्रायोनिक के कारण होने वाले नुकसान की मरम्मत नहीं कर पाएगी। जमना।

इस दृष्टि से, क्रायोनिक्स अनुबंध में प्रवेश करना (जो आमतौर पर क्रायोनिक्स कंपनी को आपके जीवन बीमा अनुबंध के लाभार्थी के रूप में नामित करके किया जाता है) उचित बीमा प्रतीत होता है। यदि क्रायोनिक्स काम नहीं करता, तो आप वैसे भी मर चुके होते; अगर यह काम करता है, तो यह आपके जीवन को बचा सकता है। (और आपका बचा हुआ जीवन बहुत लंबा और स्वस्थ होगा, यह देखते हुए कि आपको पुनर्जीवित करने के लिए चिकित्सा पद्धतियां कितनी सही होनी चाहिए।)

आणविक नैनोटेक्नोलॉजी के क्षेत्र के अधिकांश विशेषज्ञ आश्वस्त हैं कि परिपक्वता के चरण में, नैनो तकनीक क्रायोनिक्स रोगियों को पुनर्जीवित करना संभव बना देगी। इस प्रकार, यह संभव है कि अगले कुछ दशकों में जमे हुए रोगियों को पुनर्जीवित किया जाएगा। पुनरुत्थान की तकनीकी व्यवहार्यता के बारे में अनिश्चितता अन्य अनिश्चितताओं से भी कम हो सकती है, जैसे कि जीवन की दुर्भाग्यपूर्ण समाप्ति का जोखिम (समुद्र में डूबना; अल्जाइमर रोग के कारण आपके मस्तिष्क की सामग्री को खोना), आपकी क्रायोनिक्स कंपनी की संभावना दिवालिया हो जाना, सभ्यता की मृत्यु, या कि भविष्य के लोग आपको पुनर्जीवित नहीं करना चाहेंगे। इस प्रकार, फ्रीज अनुबंध 100% उत्तरजीविता गारंटी होने से बहुत दूर है। जैसा कि क्रायोनिक्स के समर्थकों का कहना है, क्रायोनिक रूप से जमे हुए होना दूसरी सबसे बुरी चीज है जो आपके साथ हो सकती है।

अन्य ट्रांसह्यूमनिस्ट परियोजनाओं की तुलना में, बोरियत को दूर करना आसान होने की संभावना है। वास्तव में, बोरियत से निपटने के लिए हमारे पास पहले से ही विश्वसनीय (हालांकि शायद विषाक्त) उपाय हैं। उदाहरण के लिए, एम्फ़ैटेमिन जैसे साइकोस्टिमुलेंट्स। वर्तमान नैदानिक ​​​​मनोदशा बदलने वाली दवाएं कुछ लोगों में जीवन और उत्साह के लिए उत्साह बढ़ा सकती हैं, जिनमें अवसाद से पीड़ित लोग भी शामिल हैं। (लेकिन ये उदाहरण भ्रामक हो सकते हैं। वे हमें केवल आने वाले समय का एक मोटा विचार दे सकते हैं।) बुद्धि, लेकिन मस्तिष्क में बोरियत सर्किट को नियंत्रित करने का कोई साधन नहीं होगा।

बोरियत के कुछ कार्यात्मक एनालॉग को बनाए रखना उपयोगी हो सकता है, क्योंकि बोरियत हमें नीरस और अर्थहीन गतिविधियों में समय बर्बाद करने से रोक सकती है। शायद विभिन्न गतिविधियों से जुड़ी अलग-अलग तीव्रता की सकारात्मक भावनाएं हमें सर्वोत्तम गतिविधि चुनने के लिए प्रेरित कर सकती हैं। इस प्रकार, भविष्य की दुनिया में, हम कुछ नियमित संचालन से बचेंगे, क्योंकि हम उन्हें केवल थोड़ा मनोरंजक मानेंगे, न कि चक्कर और आनंदमय।

एड रेजिस (1990, पृष्ठ 97) निम्नलिखित बिंदुओं का सुझाव देता है:

1. साधारण जीवन कभी-कभी उबाऊ होता है। इसके बारे में क्या?

2. अनंत जीवन उतना ही उबाऊ या रोमांचक होगा जितना आप इसे बनाते हैं।

3. क्या मरने में ज्यादा मजा आता है?

4. यदि अनन्त जीवन उबाऊ हो जाता है, तो आपके पास इसे किसी भी समय रोकने का अवसर होगा।

• पियर्स, डी. 1998. सुखवादी अनिवार्यता. http://www.hedweb.com
• रेजिस, ई. 1990. ग्रेट मम्बो चिकन और ट्रांसह्यूमन कंडीशन. पेंगुइन पुस्तकें

मैं ट्रांसह्यूमनिज्म में कैसे शामिल हो सकता हूं?

ट्रांसह्यूमनिस्ट प्रौद्योगिकियों का अध्ययन और विकास करने और उन मुद्दों को संबोधित करने के लिए संगठनों की संख्या बढ़ रही है जो हमें मरणोपरांत के रास्ते पर सामना करते हैं।

विश्व ट्रांसह्यूमनिस्ट एसोसिएशन की स्थापना 1998 में ट्रांसह्यूमनिस्ट विचारों को बढ़ावा देने और एक दार्शनिक और सांस्कृतिक आंदोलन के रूप में शिक्षा में ट्रांसह्यूमनिज्म की मान्यता को बढ़ावा देने के लिए एक छत्र संगठन के रूप में की गई थी।

कई यूरोपीय देशों और अमेरिकी शहरों में स्थानीय ट्रांसह्यूमनिस्ट संगठन मौजूद हैं। अमेरिका में, एक्सट्रोपिया इंस्टीट्यूट भी है, जो एक्सट्रोपियन ट्रांसह्यूमनिज्म को बढ़ावा देता है। दूरदर्शिता संस्थान और आण्विक विनिर्माण संस्थान मनुष्य के लाभ के लिए नैनो प्रौद्योगिकी के विकास और अध्ययन और इसके शांतिपूर्ण अनुप्रयोगों के लिए समर्पित हैं। एल्कोर और क्रायोनिक्स संस्थान दो गैर-लाभकारी संगठन हैं जो अपने सदस्यों को क्रायोनिक्स फ्रीजिंग सेवाएं प्रदान करते हैं। लाइफ एक्सटेंशन फाउंडेशन, एक अन्य गैर-लाभकारी संगठन, पोषक तत्वों की खुराक के बारे में जानकारी प्रदान करता है और बेचता है।

रूसी ट्रांसह्यूमनिस्ट मूवमेंट (RTD) 2003 के अंत में बनाया गया था। जनवरी 2005 में आरटीडी ने मास्को में ट्रांसह्यूमनिज्म और अमरतावाद पर पहली अंतःविषय संगोष्ठी आयोजित की। तब से यह कार्यशाला मासिक रूप से आयोजित की जा रही है। लेकिन आंदोलन के सदस्य न केवल ट्रांसह्यूमनिज्म पर चर्चा कर रहे हैं। कई परियोजनाओं पर काम चल रहा है (देखें "परियोजनाएं")। उनमें से एक रूसी क्रायोजेनिक कंपनी का निर्माण, रूसी गेरोन्टोलॉजिस्ट के प्रयासों का एकीकरण, मानव उम्र बढ़ने के बारे में जानकारी का संग्रह और व्यवस्थितकरण, सुपरटेक्नोलॉजी "अनन्त मन" पर एक समाचार साइट का निर्माण है। साइट के अनुभाग में शीर्षक "मैं क्या कर सकता हूँ? » आप सीख सकते हैं कि आंदोलन की गतिविधियों में कैसे शामिल होना है।

ये सभी संगठन ट्रांसह्यूमनिज्म और ट्रांसह्यूमनिस्ट द्वारा उपयोग की जाने वाली विभिन्न तकनीकों और विचारों के बारे में अधिक जानने का अवसर प्रदान करते हैं। वे सम्मेलनों और बैठकों का आयोजन करते हैं और ट्रांसह्यूमनिज्म को बढ़ावा देने में रुचि रखने वाले अन्य लोगों से जुड़ने के लिए इलेक्ट्रॉनिक फ़ोरम बनाए रखते हैं। इन संगठनों के सदस्यों द्वारा लगातार नए व्यावसायिक विचारों पर विचार किया जा रहा है, और निकट भविष्य में सक्रिय कार्य के अधिक से अधिक अवसर होंगे जो हमें एक ट्रांसह्यूमन भविष्य की ओर बढ़ने में मदद करेंगे। ऐसी कई कंपनियां, विश्वविद्यालय संकाय और अन्य संगठन हैं जिनकी गतिविधियां सीधे तौर पर ट्रांसह्यूमनिज्म से संबंधित हैं।

• रूसी ट्रांसह्यूमनिस्ट आंदोलन। http://www.transhumanism-russia.ru
• विश्व ट्रांसह्यूमनिस्ट एसोसिएशन। http://humanityplus.org (यह साइट अन्य संगठनों को लिंक प्रदान करती है)।

इस दस्तावेज़ के सह-लेखक

नैनोटेक्नोलॉजी पर अनुभाग जॉन स्टॉर्स हॉल के एक परिचय पर आधारित है, जो बदले में एरिक ड्रेक्सलर और राल्फ मर्कल के काम पर आधारित है। क्रायोनिक्स खंड राल्फ मर्कल के लेखन पर आधारित है, जिसमें से कुछ वाक्य सीधे उधार लिए गए हैं। इस दस्तावेज़ में प्रयुक्त ट्रांसह्यूमनिज्म की परिभाषा कई लोगों, विशेष रूप से कैथरीन एजिस और मैक्स मोर के इनपुट पर आधारित है। आत्मा के बारे में सवालों के जवाब, "मानव" और "मानव" और ऐतिहासिक पूर्वजों के बीच का अंतर मुख्य रूप से एंडर्स द्वारा पेश किया जाता है, कई अन्य उत्तरों के साथ आंशिक रूप से उनकी टिप्पणियों और स्वीडिश ट्रांसह्यूमनिस्ट संगठन एलेफ के अन्य सदस्यों के विचारों पर आधारित होते हैं)। कैथरीन (कैथरीन) ने उस समाज के बारे में सवाल का जवाब लिखा जिसमें मरणोपरांत जीवित रहेंगे, "मैं एक मरणोपरांत कैसे बन सकता हूं?" और "ट्रांसह्यूमन क्या है?" का अधिकांश उत्तर। ट्रांसह्यूमनिस्ट कला के बारे में सवाल का जवाब नताशा वीटा-मोरे की एक पोस्ट पर आधारित है। ग्रेग बर्च ने प्रारंभिक संपादन सहायता प्रदान की, और डेविड पीयर्स और विशेष रूप से कैथरीन एजिस और एंडर्स सैंडबर्ग अंतिम संपादन के साथ बहुत सहायक थे। इसके अलावा, अपने विचारों, आलोचनाओं, प्रश्नों, वाक्यांशों और सुझावों के साथ, उन्होंने इस दस्तावेज़ पर काम करने में मदद की (किसी विशेष क्रम में नहीं):

हेनरी क्लुइटमैन्स, जॉन एस नोवाक III, एलन स्मिथ, थॉम क्विन, हार्मनी बाल्डविन, जेआर मोलॉय, ग्रेग बर्च, मैक्स मोर, हार्वे न्यूस्ट्रॉम, ब्रेंट ऑलसॉप, जॉन के क्लार्क, रैंडी स्मिथ, डैनियल फॉब्लिच, स्कॉट बेजर, [ईमेल संरक्षित], एंडर्स सैंडबर्ग, डैन क्लेमेन्सन, कैथरीन एजिस, [ईमेल संरक्षित], नताशा वीटा मोर, माइकल नीलसन, ज्योफ स्मिथ, यूजीन लीटल, विलियम जॉन, [ईमेल संरक्षित], जो जेनकिंस, डेमियन ब्रोडरिक, डेविड पियर्स, माइकल लॉरे, ब्रायन मॉस, डेरेक स्ट्रॉन्ग, वेस्ले आर। श्वाइन, पीटर सी। मैकक्लुस्की, टोनी हॉलिक, [ईमेल संरक्षित], मिशेल जोन्स, डेनिस स्टीवंस, डेमन डेविस, जेफ डी, एंड्रयू हेनेसी, डग बेली, ब्रायन एटकिंस, एरिक मोलर, एलेक्स ( [ईमेल संरक्षित]), डेविड कैरी, [ईमेल संरक्षित], अर्जेन काम्फियस, रेमी सुसान, डालीबोर वैन डेन ओटर, रॉबिन हैनसन, एलीएज़र युडकोव्स्की, माइकल वाईक, डायलन इवांस, जीन-मिशेल डेलहोटल।

इस दस्तावेज़ को बनाने में मदद करने और ट्रांसह्यूमनिज्म को संभव बनाने के लिए मैं आप सभी को धन्यवाद देना चाहता हूं।

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अक्ष्योनोव इगोर विक्टरोविच दार्शनिक और धार्मिक नृविज्ञान की समस्या के रूप में ट्रांसह्यूमनिज्म: शोध प्रबंध ... दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार: 09.00.13 / अक्सेनोव इगोर विक्टरोविच; [रक्षा का स्थान: निज़नी नोवगोरोड स्टेट पेडागोगिकल यूनिवर्सिटी का नाम कोज़मा मिनिन के नाम पर]। - निज़नी, 2016

परिचय

अध्याय 1। ट्रांसह्यूमनिज्म की अवधारणा का गठन 19

1.1. ट्रांसह्यूमनिज्म आंदोलन का ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भ 19

1.2. ट्रांसह्यूमनिज्म और आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान की समस्याएं 31

1.3. ट्रांसह्यूमनिज्म और नैतिक मुद्दे 41

1.4. एक मानवशास्त्रीय समस्या के रूप में ट्रांसह्यूमनिज्म 61

अध्याय दो ट्रांसह्यूमनिज्म की धार्मिक और दार्शनिक समस्याएं

2.1. ट्रांसह्यूमनिज्म और मानवतावाद 86

2.2. ट्रांसह्यूमनिज्म के अस्तित्वगत पहलू 94

2.3. ईसाई धर्म में ट्रांसह्यूमनिज्म के प्रति दृष्टिकोण 105

2.4. यहूदी धर्म में ट्रांसह्यूमनिज्म के प्रति दृष्टिकोण 128

2.5. इस्लाम में ट्रांसह्यूमनिज्म के प्रति दृष्टिकोण 137

2.6. ट्रांसह्यूमनिज्म की आलोचना के लिए धार्मिक और दार्शनिक आधार 154

निष्कर्ष 162

सन्दर्भ 1

काम का परिचय

शोध विषय की प्रासंगिकता. वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति में हाल की प्रगति, विशेष रूप से आनुवंशिक इंजीनियरिंग और सूचना प्रौद्योगिकी जैसे वैज्ञानिक ज्ञान के क्षेत्रों में, मानव अस्तित्व की जैविक स्थितियों में सुधार के लिए इन उपलब्धियों का उपयोग करने की संभावना की समस्या सामने आती है। तथ्य यह है कि ऐसी संभावनाएं अब वास्तविकता के पहले से कहीं अधिक करीब हैं, इस तथ्य से प्रमाणित है कि मानव अस्तित्व की स्थितियों के लिए नई प्रौद्योगिकियों के आवेदन के परिणामों पर कितनी स्पष्ट रूप से चर्चा की जाती है। परोक्ष रूप से, मानव जीवन की गुणवत्ता और मानव प्रजातियों का भविष्य पहले से ही कृषि और चिकित्सा में पहले से ही उपयोग में आने वाली कुछ जैविक तकनीकों से प्रभावित हो रहा है। साथ ही, न्यूरोसाइकोलॉजी के क्षेत्र में अनुसंधान और कृत्रिम बुद्धि के निर्माण में प्रयोग किसी व्यक्ति की कई मानसिक क्षमताओं को सीधे बढ़ाने की संभावना को खोलते हैं, और सवाल यह है कि एक व्यक्ति इन बढ़ी हुई चीजों का निपटान कैसे कर पाएगा क्षमताएं भी कई लोगों के लिए चिंता का विषय हैं। ये सभी समस्याएं हमें मानव जीवन में जैविक और सामाजिक के बीच संबंधों पर एक नए सिरे से विचार करने के लिए मजबूर करती हैं, वंशानुगत और प्रकृति में अर्जित की सीमाओं पर, और नई सामग्री पर जो हमारे सामने "मानव" की अवधारणा को भरती है। आंखें।

ये सभी समस्याएं प्राकृतिक विज्ञान की क्षमता से परे हैं और स्पष्ट रूप से व्यक्त नैतिक, धार्मिक और दार्शनिक पहलुओं को प्राप्त करती हैं। किसी विशेष तकनीक की सीमाओं की संभावना और दायरे के साथ-साथ नैतिक दृष्टिकोण से इसकी स्वीकार्यता या अस्वीकार्यता का प्रश्न भी कम तीव्र नहीं है। मानव आबादी के जीनोटाइप में सुधार और व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमताओं को मजबूत करने के संबंध में, भविष्य के समाज में मानव प्रकृति के परिवर्तन के संबंध में मौलिक धार्मिक और दार्शनिक असहमति काफी स्वाभाविक हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि ये प्रश्न विशुद्ध रूप से अकादमिक चर्चाओं से परे जाते हैं और जनता की भावना में एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया पाते हैं, और राजनीति और न्यायशास्त्र में निर्णय लेने की प्रक्रिया को प्रभावित करते हैं। इसके अलावा, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता की समस्या सैन्य प्रौद्योगिकी के क्षेत्र के लिए भी बहुत प्रासंगिक है, और इसलिए, हमारे समय के भू-राजनीतिक और सैन्य-रणनीतिक टकरावों और संघर्षों में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकती है।

यदि हम इन सभी परिस्थितियों को ध्यान में रखते हैं, तो यह आश्चर्यजनक नहीं होना चाहिए कि 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में एक विशिष्ट दार्शनिक, वैचारिक और यहां तक ​​कि एक निश्चित सीमा तक।

धार्मिक और नैतिक आंदोलन, जिसके केंद्र में आनुवंशिक इंजीनियरिंग सहित नई तकनीकों के माध्यम से मानव प्रकृति में सुधार की संभावना थी। इस आंदोलन के संस्थापक - मार्विन मिस्की, हंस मोरवेक, रेमंड कुर्ज़वील, निक वोस्ट्रॉम, एस्फेंडियारी, रॉबर्ट एटिंगर, मैक्स मूर और अन्य - इस आंदोलन की विश्वदृष्टि तस्वीर विशेषता को संदर्भित करने के लिए "ट्रांसह्यूमनिज्म" शब्द का उपयोग करते हैं। इस प्रकार, इस विश्वदृष्टि में दो सिद्धांत अनिवार्य हैं: पहला, यह विश्वास कि प्रौद्योगिकी की मदद से मानव प्रजातियों में सुधार करना संभव है, और दूसरा, यह संभावित सुधार न केवल वांछनीय है, बल्कि कई समस्याओं का समाधान भी कर सकता है। इतिहास के पहले चरण से मानव जाति के साथ सबसे अधिक दबाव वाली समस्याएं। भूख, बीमारी, गरीबी - यह सब और बहुत कुछ, नई तकनीकों के उपयोग के लिए धन्यवाद, हमेशा के लिए दूर के अतीत में रहेगा। ट्रांसह्यूमनिस्ट परिप्रेक्ष्य में, मनुष्य स्वयं इस हद तक रूपांतरित हो जाएगा कि उसके पास या तो वास्तविक अमरता होगी, या कम से कम जीवन काल के एक क्रांतिकारी विस्तार की संभावना होगी। ट्रांसह्यूमनिस्ट एक रूपांतरित व्यक्ति के बारे में अपने विचारों को प्रौद्योगिकियों के अभिसरण के साथ जोड़ते हैं, मुख्य रूप से नैनो टेक्नोलॉजी, जैव प्रौद्योगिकी, सूचना प्रौद्योगिकी और संज्ञानात्मक विज्ञान। इस अभिसरण को दर्शाने के लिए विशेष संक्षिप्त नाम NBIC का उपयोग किया जाता है।

यह नोटिस करना असंभव नहीं है कि ट्रांसह्यूमनिज्म वर्तमान में न केवल दर्शन के क्षेत्र में, बल्कि एक सामाजिक आंदोलन के रूप में भी सक्रिय रूप से खुद को घोषित कर रहा है जिसका अंतरराष्ट्रीय दायरा है। साथ ही, इस औपचारिक संगठनात्मक एकता के पीछे वैचारिक नींव और ट्रांसह्यूमनिज्म के लेखक के संस्करणों की एक उज्ज्वल विविधता निहित है, जेनेटिक इंजीनियरिंग और कृत्रिम बुद्धि अनुसंधान के क्षेत्र में नवीनतम खोजों की व्याख्याओं में अंतर, सार्थकता, स्वीकार्यता के बारे में चर्चा में तेज संघर्ष और मानव प्रकृति में सुधार के लिए नई तकनीकों के उपयोग की प्रभावशीलता, साथ ही साथ एक दार्शनिक दिशा के रूप में ट्रांसह्यूमनिज्म के नैतिक, धार्मिक और दार्शनिक पहलुओं के संबंध में।

ट्रांसह्यूमनिज्म की समस्याएं इस तथ्य के कारण और भी तीव्र और प्रासंगिक होती जा रही हैं कि वे एक सामने आने वाले मानवशास्त्रीय संकट की पृष्ठभूमि के खिलाफ उत्पन्न होती हैं। 21वीं सदी की शुरुआत इस तथ्य की विशेषता है कि प्रकृति पर संभावित मानव प्रभाव के क्षितिज अधिक से अधिक असीम होते जा रहे हैं। उसी समय, मानवता तेजी से जागरूक हो रही है कि इस तरह के प्रभाव की सीमाएँ हैं, जिसके उल्लंघन से व्यक्ति को अप्रत्याशित तबाही का खतरा होता है। प्रकृति तेजी से मानव बलों और क्षमताओं के उपयोग की निष्क्रिय वस्तु नहीं बन रही है, बल्कि एक प्रकार का "विषय" है जो प्रतिक्रिया करने में सक्षम है।

मानव अस्तित्व के वातावरण में अप्रत्याशित हस्तक्षेप। मनुष्य पर प्रकृति का यह उल्टा प्रभाव इतना महत्वपूर्ण हो सकता है कि सभ्यता स्वयं विनाश के कगार पर होगी। XX सदी की दूसरी छमाही से शुरू। यह प्रतिक्रिया विभिन्न प्रकार की वैश्विक समस्याओं में प्रकट होती है: पारिस्थितिक संकट में, बिगड़ती जनसांख्यिकीय स्थिति में, जहरीले रासायनिक और रेडियोधर्मी कचरे के संचय में, नई बीमारियों में, और इसी तरह। मानव अस्तित्व की जैविक नींव अब बिना शर्त और स्वयं स्पष्ट प्रतीत होती है। कई शोधकर्ता समस्याओं के इस सेट को मानवशास्त्रीय संकट के रूप में नामित करते हैं।

इस संकट के दो अलग, यहां तक ​​कि विपरीत पहलू भी हैं। सबसे पहले, मानव समाज और प्रकृति के बीच पारिस्थितिक संतुलन के उल्लंघन का प्राकृतिक पर्यावरण और स्वयं व्यक्ति पर समान रूप से नकारात्मक प्रभाव पड़ता है। मानव प्रजाति का निर्माण प्राकृतिक वातावरण में हुआ था, जो मानव जाति के इतिहास में लंबे समय तक या तो अपरिवर्तित रहा या बहुत धीरे-धीरे बदल गया। प्राकृतिक पर्यावरण पर मानवजनित प्रभाव से उत्तरार्द्ध में आमूल-चूल परिवर्तन होते हैं, और एक व्यक्ति खुद को प्राकृतिक दुनिया में नहीं पाता है, जिसके संबंध में उसका आनुवंशिक अनुकूलन हजारों वर्षों से किया जा रहा है, लेकिन एक नए कृत्रिम रूप से परिवर्तित वातावरण में, जो वह स्वाभाविक मानता है और जिसके लिए उसे अब फिर से अनुकूलन करना होगा। इस तरह के अनुकूलन की प्रभावी संभावना इस वातावरण में परिवर्तन की दर पर निर्भर करती है, और यह देखते हुए कि मानव प्रजातियों का आनुवंशिक अनुकूलन बहुत धीमी प्रक्रिया है, प्राकृतिक वातावरण में परिवर्तन की दर ऐसी अनुकूलन प्रक्रिया को व्यावहारिक रूप से असंभव बना देती है। इसलिए, प्राकृतिक पर्यावरण पर मानवजनित प्रभाव अनिवार्य रूप से व्यक्तिगत आबादी और पूरी मानवता दोनों के जीन पूल के विनाश में बदल जाता है, एक प्रजाति के रूप में मनुष्य के आनुवंशिक अध: पतन में बदल जाता है। मानवशास्त्रीय संकट की व्यापक व्याख्या के विपरीत, सबसे पहले, एक आध्यात्मिक, वैचारिक समस्या, यह माना जाना चाहिए कि यह संकट, बल्कि, बहुत ही प्राकृतिक और सामाजिक अस्तित्व की विशेषता है।

दूसरा पहलू वैज्ञानिक और तकनीकी विकास के नकारात्मक परिणामों से उत्पन्न नहीं होता है, बल्कि इसके विपरीत, इसकी सबसे अधिक दिखाई देने वाली उपलब्धियों के लिए सबसे अधिक बार लिया जाता है। ये जीव विज्ञान, आनुवंशिकी, मानवजनित, आनुवंशिक इंजीनियरिंग की सफलताएं हैं, जो बैक्टीरिया, वायरस, पौधों, जानवरों और मनुष्यों के जैविक हेरफेर की संभावनाओं को खोलती हैं। व्यावहारिक दृष्टि से प्रश्न मानव जीवन सहित जीवन के कृत्रिम पुनरुत्पादन का, क्लोनिंग का प्रश्न उठता है। यह सब मौलिक रूप से एक व्यक्ति के प्रारंभिक दृष्टिकोण को बदल देता है जैसे a

अपनी प्रकृति, और सामान्य रूप से प्रकृति के लिए। आधुनिक आदमी
सक्रिय रूप से अपने आप को बदलने में सक्षम निकला
शारीरिक और मानसिक प्रकृति। आण्विक जीवविज्ञान सभी लेता है
जीवन प्रक्रियाओं को विनियमित करने के अधिक से अधिक अवसर और
उन्हें प्रबंधित करें। यह सब अनिवार्य रूप से पुराने के संकट को दर्शाता है
अपने बारे में किसी व्यक्ति के विचार और नए लोगों का निर्माण। इसलिए
इस प्रकार, बहुत नई मानवीय क्षमताएं जो इसके परिणामस्वरूप उत्पन्न हुईं
वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति, एक स्रोत बनें

मानवशास्त्रीय संकट। इसी संकट के आधार पर मानववाद का आंदोलन सामने आता है। इसलिए, ट्रांसह्यूमनिस्ट परिप्रेक्ष्य खाली कल्पनाओं का एक समूह नहीं है, इसके वास्तविक आधार हैं, और ट्रांसह्यूमनिज्म के नैतिक, धार्मिक और दार्शनिक पहलुओं का केवल एक नकारात्मक मूल्यांकन अनिवार्य रूप से एकतरफा होगा। ट्रांसह्यूमनिज्म काफी वास्तविक समस्याओं को हल करने की कोशिश करता है, जिसका दार्शनिक पहलू विषय और वस्तु के बीच, मानवता और प्रकृति के बीच नए प्रकार के संबंधों के बारे में जागरूकता में व्यक्त किया जाता है। इन संबंधों की एक उपयोगी समझ सामाजिक और मानवीय समस्याओं की एक पूरी श्रृंखला को प्रस्तुत करने और हल करने के लिए एक पद्धतिगत और वैचारिक आधार के रूप में कार्य करती है जो निस्संदेह ऊपर वर्णित मानवशास्त्रीय संकट की स्थिति में प्रासंगिक हैं।

समस्या के विकास की डिग्री. शोध प्रबंध में जिन मुद्दों पर चर्चा की गई है, वे आधुनिक आणविक जीव विज्ञान और आनुवंशिक इंजीनियरिंग के विकास की प्रक्रिया के साथ-साथ इस प्रक्रिया के साथ आने वाली वैचारिक, दार्शनिक, धार्मिक और नैतिक समस्याओं को जीवंत करते हैं। घरेलू और विदेशी शोधकर्ता (मानविकी और प्राकृतिक वैज्ञानिकों दोनों के प्रतिनिधि) के पास काफी संख्या में काम हैं जिनका उपयोग ट्रांसह्यूमनिज्म के दार्शनिक और धार्मिक पहलुओं को समझने के लिए पूर्वापेक्षाओं के रूप में किया जा सकता है। इन कार्यों को कई क्षेत्रों में विभाजित किया जा सकता है।

उनमें से पहला सभ्यता के विकास और वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के परिप्रेक्ष्य में मानव अस्तित्व के अर्थ के विश्लेषण और दार्शनिक समझ के उद्देश्य से है। इस दिशा के अनुरूप अनुसंधान वी। अदज़ालोव, एल। ई। बालाशोव, ए। ए। ज़िनोविएव, वी। एन। कटासनोव, ए.एस. पानारिन, वी। एन। शुतोव, और अन्य के कार्यों द्वारा दर्शाया गया है। इन अधिक वैश्विक अध्ययनों की पृष्ठभूमि के खिलाफ, यह स्वाभाविक है कि ऐसा है घरेलू थानैटोलॉजी के रूप में अधिक निजी दिशा (डेमीचेव ए।, रियाज़ंतसेव एस।)। अधिक सार्वभौमिक समस्याओं की ओर मुड़ना भी स्वाभाविक है, जिनमें एक स्पष्ट धार्मिक और दार्शनिक चरित्र है, उदाहरण के लिए, अमरता की समस्या (आई। वी। विशेव, ओ.एस. पुगाचेव, एन। एन। ट्रुबनिकोव, आई। टी। फ्रोलोव)। फिर शुरू होती है अमरता की समस्या, घरेलू शोधकर्ता

विचार करें, हालांकि दार्शनिक और वैचारिक मुद्दों के ढांचे के भीतर, लेकिन साथ ही तकनीकी प्रगति की नवीनतम उपलब्धियों की मदद से इसके तकनीकी समाधान के दृष्टिकोण से (अब्रामन ई.ए., बातिन एम.ए., प्राइड वी।, चुराकोव, वी.सी. ) इसके अलावा, कृत्रिम बुद्धिमत्ता अनुसंधान (मेदवेदेव डी.ए., पेनरोज़ आर., फुकुयामा एफ., एटिंगर आर.)

दूसरी दिशा उन कार्यों को शामिल करती है जिनके लेखक ट्रांसह्यूमनिस्ट परिप्रेक्ष्य के नैतिक और धार्मिक-दार्शनिक पहलुओं को समझते हैं और उन पर चर्चा करते हैं। घरेलू लेखकों में डबरोव्स्की डी.आई., इग्नाटिव वी.एन., कुटरेवा वी.ए., मास्लोवा आर.वी., टीशचेंको पी.डी. के अध्ययन हैं।

तीसरी दिशा उन समस्याओं की दार्शनिक समझ पर केंद्रित है जो स्वाभाविक रूप से नई सूचना और जैविक प्रौद्योगिकियों के अनुप्रयोग के भविष्य में उत्पन्न होती हैं। ये एक विशिष्ट श्रेणीबद्ध तंत्र बनाने के उद्देश्य से किए गए अध्ययन हैं जो इन नई समस्याओं को पर्याप्त रूप से प्रस्तुत करने और प्रभावी ढंग से हल करने की अनुमति देंगे। यहां, प्राकृतिक विज्ञान के विकास का अनुभव (आरएफ़ अब्दीव, ए। हां। क्रावचेंको, एस। ई। कुल्टिन, आदि के काम) और धार्मिक और दार्शनिक अनुभव (एफ़्रेमोवा ई।, कटासनोव वी। एन।, रोज़िन वी। एम।, सबिरोवा के काम) दोनों का अनुभव है। वी। श।, शापोशनिकोवा जी। ई।)। इस दिशा के ढांचे के भीतर, आनुवंशिकी और आधुनिक जैव प्रौद्योगिकी (अकिफिव ए.पी., अल्तुखोव यू.पी., बेव ए.ए., बेकर जी.के., गोंचारोव वी.पी., ईगोरोवा एम.एस., जुब ए.टी.,) की दार्शनिक और नैतिक समस्याओं को समझने में एक गंभीर क्षमता जमा हुई है। Korochkin L. I., Kurilo L. F., Ogurtsov A. P., Tarantul V. Z., Florinsky V. M., Khen Yu. V., Efroimson V. P., Yudin B. G.)।

अंत में, चूंकि ट्रांसह्यूमनिज्म एक प्रकार का मानवतावाद है, अधिक सटीक रूप से, धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद, जो कि ज्ञानोदय में बनाया गया था, इस तरह मानवतावादी और धर्मनिरपेक्ष-मानवतावादी विश्वदृष्टि के एक महत्वपूर्ण विश्लेषण को ध्यान में रखना आवश्यक है। इस मामले में, हम मुख्य रूप से रूसी दार्शनिकों के शास्त्रीय कार्यों पर भरोसा करते हैं: बर्डेव एन.ए., बुल्गाकोव एस.एन., वैशेस्लावत्सेवा बी.पी., फ्रैंक एस.एल., सोलोविओव वी.एस. सांस्कृतिक अवधारणा हमारे अध्ययन का आधार है। -रूसी धार्मिक दार्शनिकों के दार्शनिक विचार।

इसी समय, घरेलू साहित्य में मानव जाति के विकास के ट्रांसह्यूमनिस्ट परिप्रेक्ष्य की ऐतिहासिक, वैज्ञानिक और दार्शनिक समस्याओं के विकास की डिग्री अपर्याप्त बनी हुई है। इस प्रकार, विशेष रूप से, मानववंशिकी के इतिहास के मुद्दे,

यूजीनिक्स ऐतिहासिक रूप से एंथ्रोपोजेनेटिक्स के व्यावहारिक अनुप्रयोगों के लिए खोज का पहला रूप है; ऐसा कोई अध्ययन नहीं है जो एनबीआईसी के तथाकथित अभिसरण, नैनो प्रौद्योगिकी, जैव प्रौद्योगिकी, सूचना प्रौद्योगिकी और संज्ञानात्मक विज्ञान के अभिसरण द्वारा उत्पन्न दार्शनिक, नैतिक, धार्मिक समस्याओं के पूरे परिसर का समग्र दार्शनिक विश्लेषण करेगा। तथ्य यह है कि उत्तरार्द्ध आमतौर पर रूसी साहित्य में बहुत कम शामिल है)। ) अंत में, धार्मिक और दार्शनिक नींव जो ट्रांसह्यूमनिस्ट परिप्रेक्ष्य के पर्याप्त मूल्यांकन का आधार बननी चाहिए, अज्ञात रहती है।

वस्तुशोध एक दार्शनिक और मानवशास्त्रीय दिशा के रूप में और अंतरराष्ट्रीय स्तर के संस्थागत आंदोलन के रूप में ट्रांसह्यूमनिज्म है।

विषयअध्ययन एनबीआईसी अभिसरण चरण (नैनो प्रौद्योगिकी, जैव प्रौद्योगिकी, सूचना प्रौद्योगिकी और संज्ञानात्मक विज्ञान) में उत्पन्न समस्याओं के संदर्भ में ट्रांसह्यूमनिज्म की धार्मिक-दार्शनिक, नैतिक और वैचारिक नींव हैं।

इस अध्ययन का उद्देश्यइसके विकास और इसके धार्मिक और दार्शनिक पहलुओं के वर्तमान चरण में ट्रांसह्यूमनिज्म का व्यापक विवरण शामिल है।

अध्ययन के लक्ष्य को प्राप्त करने में निम्नलिखित को हल करना शामिल है कार्य:

ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और प्राकृतिक विज्ञान संदर्भ का विश्लेषण
ट्रांसह्यूमनिज्म आंदोलन का उद्भव और विकास;

नैतिक और मानवशास्त्रीय नींव की पहचान
ट्रांसह्यूमनिज्म;

20वीं सदी के तकनीकी और मानवीय यूटोपिया के क्षितिज में ट्रांसह्यूमनिज्म के वर्तमान चरण पर विचार;

ट्रांसह्यूमनिस्ट परिप्रेक्ष्य के अस्तित्व संबंधी पहलुओं की विशेषता;

ट्रांसह्यूमनिज्म के विचारों के प्रति दृष्टिकोण के लक्षण
एकेश्वरवादी धर्म;

धार्मिक-मानवशास्त्रीय और दार्शनिक का व्यवस्थितकरण
ट्रांसह्यूमनिज्म की आलोचना के लिए मानवशास्त्रीय आधार।

वैज्ञानिक नवीनताअध्ययन में ट्रांसह्यूमनिज्म आंदोलन के धार्मिक-मानवशास्त्रीय और दार्शनिक-मानवशास्त्रीय पहलुओं के साथ-साथ ट्रांसह्यूमनिज्म और नकारात्मक तर्कों की रक्षा में कई सकारात्मक तर्कों के निर्माण में शामिल हैं जो महत्वपूर्ण हैं और कुछ नैतिक स्थापित करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। ट्रांसह्यूमनिस्ट दृष्टिकोण की सीमाएँ। वैज्ञानिक नवीनता में निम्नलिखित परिणाम शामिल हैं:

1. ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और प्राकृतिक-विज्ञान संदर्भ प्रकट होता है, में
जिसके तहत मुख्य तैयार करना संभव था
ट्रांसह्यूमनिज्म के वैचारिक प्रावधान।

2. यह स्थापित किया गया है कि एक विश्वदृष्टि के रूप में ट्रांसह्यूमनिज्म
विशेषता, सबसे पहले, रचनात्मक की संभावना में विश्वास के द्वारा
अपने स्वयं के प्रयासों से मानव स्वभाव का परिवर्तन
लोग, और दूसरी बात, उपयोग की संभावना और स्वीकार्यता में विश्वास
मानव स्वभाव में सुधार के लिए प्रौद्योगिकियां, और तीसरा, में
करने के लिए ऐसी तकनीकों का उपयोग करने की आवश्यकता में विश्वास
सामाजिक समस्याओं (भूख, बीमारी, गरीबी और) की एक श्रृंखला के समाधान
आदि।)।

3. यह निष्कर्ष निकाला गया है कि ट्रांसह्यूमनिज्म एक है
आधुनिक समय के धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद की स्वाभाविक निरंतरता
विशेष रूप से, 20वीं सदी के तकनीकी यूटोपिया, विशेष रूप से,
संभावना में असीम विश्वास के आधार पर साइबरनेटिक यूटोपिया
वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति।

ट्रांसह्यूमनिस्ट विचारों के अस्तित्व संबंधी पहलुओं के संबंध में कई महत्वपूर्ण तर्क तैयार किए गए हैं। विशेष रूप से, यह दिखाया गया है कि मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण मानव अस्तित्व का सबसे महत्वपूर्ण अस्तित्वगत स्थिरांक है, जिसके बिना मानव जीवन स्वयं निरर्थक होगा।

ट्रांसह्यूमनिज्म के धार्मिक और दार्शनिक पहलुओं का एक व्यापक विवरण दिया गया है, और यह निष्कर्ष निकाला गया है कि ट्रांसह्यूमनिस्ट परिप्रेक्ष्य की पारंपरिक धार्मिक अस्वीकृति के पीछे एक साधारण अश्लीलता नहीं है, बल्कि मनुष्यों के लिए नई प्रौद्योगिकियों के आवेदन पर नैतिक सीमाएं स्थापित करने की यथार्थवादी इच्छा है। और प्रकृति।

शोध का सैद्धांतिक और व्यावहारिक महत्व. अध्ययन के सैद्धांतिक महत्व को ट्रांसह्यूमनिज्म की घटना के एक महत्वपूर्ण मूल्यांकन के वैज्ञानिक और दार्शनिक औचित्य में व्यक्त किया गया है, जिसमें ट्रांसह्यूमनिज्म के पक्ष में सकारात्मक तर्क और ट्रांसह्यूमनिस्ट आंदोलन की नैतिक सीमाओं को स्थापित करने के उद्देश्य से नकारात्मक तर्क दोनों शामिल हैं।

अध्ययन का व्यावहारिक महत्व इस तथ्य के कारण है कि अध्ययन के परिणाम हमें दीर्घकालिक व्यावहारिक निर्णय लेने में ट्रांसह्यूमनिस्ट परिप्रेक्ष्य की भूमिका का आकलन करने की अनुमति देते हैं। इस शोध प्रबंध में प्राप्त निष्कर्ष नैतिकता, धार्मिक अध्ययन, दार्शनिक नृविज्ञान, संस्कृति के दर्शन, विज्ञान के दर्शन और दार्शनिक ज्ञान के अन्य क्षेत्रों जैसे क्षेत्रों में अनुसंधान के आधार के रूप में कार्य कर सकते हैं। निबंध शोध सामग्री हो सकती है

विश्वविद्यालय प्रशिक्षण और मन के दर्शन, ट्रांसह्यूमनिज्म, बायोएथिक्स पर विशेष पाठ्यक्रमों की तैयारी में उपयोग किया जाता है। शोध प्रबंध के निष्कर्षों का उपयोग जैव प्रौद्योगिकी के व्यापक उपयोग के संबंध में निर्णय लेने के लिए व्यावहारिक सिफारिशों के विकास में किया जा सकता है।

शोध प्रबंध अनुसंधान की पद्धति और तरीके।आधुनिक धार्मिक अध्ययन, दार्शनिक नृविज्ञान और संस्कृति के दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों, श्रेणियों और प्रावधानों ने कार्य के पद्धतिगत आधार के रूप में कार्य किया। ट्रांसह्यूमनिज्म की आलोचना के लिए सैद्धांतिक और पद्धतिगत आधार "संस्कृति के तत्वमीमांसा" की अवधारणा है, जो रूसी धार्मिक और दार्शनिक विचार की परंपरा की विशेषता है और डी.के. अध्ययन ट्रांसह्यूमनिज्म की घटना से संबंधित मुद्दों के निर्माण और समाधान के विश्लेषण के लिए एक ऐतिहासिक-समस्या दृष्टिकोण का उपयोग करता है। तुलनात्मक पद्धति द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है, जो विभिन्न धार्मिक रूपों में ट्रांसह्यूमनिज्म की घटना और इन संबंधों की वैचारिक नींव के प्रति दृष्टिकोण के तुलनात्मक ऐतिहासिक विश्लेषण की अनुमति देता है। अंत में, एक व्याख्यात्मक-विश्लेषणात्मक पद्धति का उपयोग किया गया, जिसने इस विषय पर शामिल मूल और महत्वपूर्ण ग्रंथों की शब्दार्थ सामग्री के पुनर्निर्माण में योगदान दिया।

इसके अलावा, शोध प्रबंध में जैवनैतिकता, जैव-राजनीति और आणविक जीव विज्ञान सहित प्राकृतिक और मानवीय दोनों प्रकार के विशिष्ट विज्ञानों के वैचारिक तंत्र का व्यापक रूप से उपयोग किया गया है। जैविक विज्ञान और जैव प्रौद्योगिकी के इतिहास, आनुवंशिकी के इतिहास पर कई स्रोतों (लेख, मोनोग्राफ, समाजशास्त्रीय अनुसंधान के परिणाम, पत्रकारिता) से विशिष्ट वैज्ञानिक सामग्री प्राप्त की जाती है; जेनेटिक इंजीनियरिंग, मेडिकल जेनेटिक्स, आदि की समस्याओं पर साहित्य में, साथ ही सभ्यता, सामाजिक, कानूनी, नैतिक, राजनीति विज्ञान, धार्मिक साहित्य की वैश्विक समस्याओं के अध्ययन पर काम करता है; अंतर्राष्ट्रीय संबंधों आदि की समस्याओं पर साहित्य। शास्त्रीय दार्शनिक और सांस्कृतिक अध्ययनों का भी व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था।

रक्षा के लिए प्रावधान:

1. अपने विकास में ट्रांसह्यूमनिज्म कई प्राकृतिक चरणों से गुजरता है और इसकी वर्तमान स्थिति में विषम विचारों का एक जटिल है, जिनमें से मुख्य निम्नलिखित हैं: सबसे पहले, एक विकसित मानव प्रकृति का विचार और यह विकास अभी भी दूर है पूर्ण; दूसरे, मानव रचनात्मकता के विचार, जो स्वयं मानव प्रकृति पर निर्देशित होते हुए, विकास में एक नया शक्तिशाली और सकारात्मक कारक बन जाते हैं; तीसरा, मानव प्रजातियों के जैव-प्रौद्योगिकीय सुधार के विचार,

जो, एक ट्रांसह्यूमनिस्टिक परिप्रेक्ष्य में, अमरता और एक शाश्वत सुखी जीवन प्राप्त करता है; चौथा, मनुष्य और मशीन के संलयन का तकनीकी स्वप्नलोक, जो व्यावहारिक अमरता सुनिश्चित करेगा।

2. आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान उपलब्ध कराता है
ट्रांसह्यूमनिज्म में सहायक प्रजनन का एक महत्वपूर्ण शस्त्रागार है
प्रौद्योगिकियां जिन्हें तीन समूहों में विभाजित किया जा सकता है: कृत्रिम
इन विट्रो फर्टिलाइजेशन, इन विट्रो फर्टिलाइजेशन,
क्लोनिंग ट्रांसह्यूमनिज्म के समर्थकों को यकीन है कि ये प्रौद्योगिकियां
मानव के कृत्रिम प्रजनन के बहुत करीब आ गया
जीवन और अमरता की समस्या के व्यावहारिक समाधान के लिए।

ट्रांसह्यूमनिस्ट प्रोजेक्ट मानव के प्रति अपने यांत्रिक इंजीनियरिंग दृष्टिकोण के कारण एक भ्रम है। ट्रांसह्यूमनिज्म एक यूटोपियन दृष्टि है जो इस गलत धारणा पर आधारित है कि आदर्श वर्तमान में साकार करने योग्य है। मृत्यु को स्थगित करने या उस पर काबू पाने के लिए एक ट्रांसह्यूमनिस्ट जुनून के बजाय, किसी व्यक्ति के लिए मृत्यु की वास्तविकता को मानव जीवन के बहुत ही ताने-बाने के एक पक्ष के रूप में स्वीकार करना और हम कैसे जीते हैं, हम कैसे उम्र और कैसे श्रेय देते हैं, यह अधिक उपयुक्त होगा। हम मर रहे हैं।

ट्रांसह्यूमनिज्म के विचार जीवन के एक स्पष्ट अमानवीयकरण में बदल जाते हैं, एक गहरी विश्वदृष्टि बदलाव, दुनिया के दृष्टिकोण के पर्याप्त प्रतिमान को एक कार्यात्मक प्रतिमान में बदलने में व्यक्त किया जाता है, जो तब स्वाभाविक रूप से एक सापेक्षवादी और रचनावादी प्रतिमान में बदल जाता है। तत्वमीमांसा की अस्वीकृति एक विषय के रूप में और एक अस्तित्व के रूप में मनुष्य की अस्वीकृति पर जोर देती है और "मानव मृत्यु" के विचार को जन्म देती है, जिसे उत्तर-संरचनावादियों द्वारा घोषित किया गया है। ट्रांसह्यूमनिज्म एक आवश्यक घटक है और आधुनिकता की विशेषता वाले उत्तर आधुनिक राज्य का एक स्वाभाविक परिणाम है। ऐसे ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भ में, रूढ़िवादी ईसाई धर्म की स्थिति सकारात्मक महत्व प्राप्त करती है, जो सामान्य रूप से वैज्ञानिक ज्ञान को अस्वीकार नहीं करती है, लेकिन अनुभवजन्य विज्ञान के निरपेक्षता पर प्राकृतिक नैतिक सीमाएं रखती है।

वैज्ञानिक ज्ञान के विकास के लिए नैतिक पूर्वापेक्षाओं के संबंध में एनबीआईसी अभिसरण का विचार, जो कि नैनोटेक्नोलॉजीज, बायोटेक्नोलॉजीज, सूचना प्रौद्योगिकी और संज्ञानात्मक विज्ञान का अभिसरण है, आधुनिक ट्रांसह्यूमनिज्म अंतर्निहित है। इस विकास में, पहले की तरह ही विरोधाभास और विरोधाभास प्रकट होते हैं, लेकिन अब, संभावित परिणाम बहुत अधिक गंभीर हैं, क्योंकि हमारे सामने प्रकृति और मानवता पर प्रभाव का एक पूरा कार्यक्रम है। संज्ञानात्मक विज्ञान को एनबीआईसी के अभिसरण के लिए एक आध्यात्मिक औचित्य का दर्जा दिया गया है, और इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि संज्ञानात्मक विज्ञान में निहित अंतर्विरोधों को ट्रांसह्यूमनिज्म के तत्वमीमांसा में भी पाया जाना चाहिए।

6. किसी व्यक्ति में सांस्कृतिक-आध्यात्मिक और सहज-महत्वपूर्ण सिद्धांत
न केवल एक अविभाज्य एकता में है, बल्कि शुरू से ही समान है।
इस प्रकार, सांस्कृतिक रुझान, साथ में
चरित्रगत प्रवृत्तियों के साथ-साथ बुनियादी
शारीरिक और मनोवैज्ञानिक जरूरतें हैं
जीनोटाइप के कारण "व्यक्तित्व का सार्वभौमिक प्राकृतिक ढांचा"
किसी भी व्यक्ति। मनुष्य विषय और वस्तु दोनों है
व्यक्तित्व और प्रकृति दोनों। व्यक्तित्व मनुष्य में स्वतंत्रता है
उनके स्वभाव के संबंध में।

7. ट्रांसह्यूमनिस्ट के निराशावादी आकलन के लिए आधार
दृष्टिकोण इस तथ्य में मिलते हैं कि जब हमारी क्षमता
दुनिया में कार्य करने के लिए असीम रूप से बढ़ता है और हमें नए और का सामना करना पड़ता है
जिम्मेदारी के अप्रत्याशित रूप, फिर नैतिक संसाधन,
हमारे निपटान में उसी अनुपात में कम हो जाते हैं।
वही तकनीकी आकांक्षाएं जो मनुष्य को सक्षम बनाती हैं
दुनिया को प्रभावित करना, किसी व्यक्ति को उस वस्तु की स्थिति में कम करना जो कर सकता है
वांछित के रूप में डिजाइन और आकार दिया जाना; मन की अवधारणा के रूप में
मशीन वही अवधारणा है जो हमें करने की अनुमति देती है
परिप्रेक्ष्य में खुद को रीमेक करने के अवसर का प्रतिनिधित्व करते हैं, और साथ ही
समय हमें इसे करने में सक्षम होने से रोकता है। उस में
हमें अभूतपूर्व स्वतंत्रता की घोषणा करता है, सबसे क्रूर आवश्यकता दुबक जाती है,
नैतिक जिम्मेदारी के सवाल को एजेंडे से हटाना
आम तौर पर।

विश्वसनीयतारक्षा के लिए प्रस्तुत प्रावधान अनुसंधान सामग्री की चौड़ाई और प्रतिनिधित्व के साथ-साथ अनुसंधान में प्रयुक्त विधियों की वैधता और प्रभावशीलता से निर्धारित होते हैं।

अध्ययन की स्वीकृति. शोध प्रबंध अनुसंधान के मुख्य प्रावधान विभिन्न वैज्ञानिक सम्मेलनों में रिपोर्टों में प्रस्तुत किए गए थे, जैसे: 7 फरवरी - 9, 2010: हेलसिंकी में IV अंतर्राष्ट्रीय कैंडलमास रीडिंग; 14-15 अक्टूबर, 2010: हिमायत बैठक सम्मेलन। फिनलैंड में रूसी संघ के दूतावास में रूसी विज्ञान और संस्कृति केंद्र; फरवरी 20-22, 2011: हेलसिंकी में वी इंटरनेशनल कैंडलमास रीडिंग; मार्च 2 - 3, 2011: संत सिरिल और मेथोडियस समान-से-प्रेरितों के नाम पर अखिल-चर्च स्नातकोत्तर और डॉक्टरेट अध्ययन का वैज्ञानिक सम्मेलन; 23 मार्च, 2011: संत सिरिल और मेथोडियस समान-से-प्रेरितों के नाम पर ऑल-चर्च स्नातकोत्तर और डॉक्टरेट अध्ययन का विशेष संगोष्ठी; 25-26 मई, 2011: अंतर्राष्ट्रीय वैज्ञानिक सम्मेलन "रूस और इटली के सार्वजनिक जीवन में बौद्धिक और आध्यात्मिक परंपराएं"; 14-16 अक्टूबर, 2011: हेलसिंकी में द्वितीय मध्यस्थता अंतर्राष्ट्रीय शैक्षिक बैठकें; फरवरी 18-21, 2012: हेलसिंकी में VI अंतर्राष्ट्रीय कैंडलमास रीडिंग; 3 अप्रैल, 2012: "परियोजना" पर चर्चा के लिए गोलमेज बैठक

2012 - 2022 के लिए सेंट पीटर्सबर्ग की परिवार नीति की अवधारणा" सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट यूनिवर्सिटी, समाजशास्त्र संकाय, जटिल सामाजिक अनुसंधान अनुसंधान संस्थान; 17 - 18 मई

2012: अखिल रूसी वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन
अंतर्राष्ट्रीय भागीदारी "रूढ़िवादी और आधुनिकता: समस्याएं"
धर्मनिरपेक्षता और उत्तर-धर्मनिरपेक्षता"; 14 अक्टूबर - 15, 2012: III
हेलसिंकी में अंतर्राष्ट्रीय मध्यस्थता शैक्षिक रीडिंग; 24 - 27
जनवरी 2013: XXI अंतर्राष्ट्रीय क्रिसमस शैक्षिक
रीडिंग, मॉस्को, क्रेमलिन। राज्य क्रेमलिन पैलेस; 29 मार्च

2013: वैज्ञानिक और कार्यप्रणाली सम्मेलन "रूसी का गठन"
छात्र की पहचान: पाठ्यक्रम की क्षमता "धार्मिक संस्कृतियों की बुनियादी बातों"
और धर्मनिरपेक्ष नैतिकता"; 5 अक्टूबर, 2013: लेनिनग्राद्स्की में सम्मेलन
शिक्षा विकास के लिए क्षेत्रीय संस्थान; अक्टूबर 14 - 15, 2013: IV
हेलसिंकी में अंतर्राष्ट्रीय मध्यस्थता शैक्षिक रीडिंग; 26 - 29
जनवरी 2014: XXII अंतर्राष्ट्रीय क्रिसमस शैक्षिक
रीडिंग, क्रेमलिन। राज्य क्रेमलिन पैलेस; 8 - 31 मई 2014:
XIV होली ट्रिनिटी वार्षिक अंतर्राष्ट्रीय शैक्षणिक रीडिंग
सेंट पीटर्सबर्ग; अक्टूबर 14-15, 2014: वी अंतर्राष्ट्रीय मध्यस्थता
हेलसिंकी में शैक्षिक रीडिंग; 22 नवंबर - 23, 2014: II
आर्कान्जेस्क डायोकेसन शैक्षिक रीडिंग; अखिल-रूसी
वैज्ञानिक-व्यावहारिक सम्मेलन "शैक्षणिक परंपराएं, लक्ष्य"
घरेलू शिक्षा में प्रशिक्षण और शिक्षा: इतिहास और
आधुनिकता"; 21-23 जनवरी, 2015: XXIII इंटरनेशनल
क्रिसमस शैक्षिक रीडिंग, मॉस्को, क्रेमलिन।
राज्य क्रेमलिन पैलेस; मई 27-30, 2015: XV पवित्र
सेंट में ट्रिनिटी वार्षिक अंतर्राष्ट्रीय शैक्षणिक रीडिंग।
पीटर्सबर्ग; अक्टूबर 1 - 3, 2015: वी ऑल-रूसी कांग्रेस ऑफ़ ऑर्थोडॉक्स
डॉक्टर "रूसी चिकित्सा के चर्च और परंपराएं"; 14 - 15 अक्टूबर 2015
हेलसिंकी में VI इंटरनेशनल इंटरसेशन एजुकेशनल रीडिंग; 29-
31 अक्टूबर, 2015: विभाग का XX अखिल रूसी वार्षिक सम्मेलन
दार्शनिक नृविज्ञान "दार्शनिक नृविज्ञान: समस्याएं और
दृष्टिकोण। मानवीय विकास और मरणोपरांत की चुनौतियाँ”; 20 - 21
नवंबर 2015: तृतीय महादूत माइकल डायोकेसन
अंतर्राष्ट्रीय शैक्षिक रीडिंग "परंपरा और आधुनिकता: अनुभव"
अतीत और भविष्य में एक नज़र।

शोध प्रबंध के विषय पर, 13 वैज्ञानिक प्रकाशनों को 11.65 मुद्रित शीटों की कुल मात्रा के साथ प्रकाशित किया गया था, जिसमें रूसी संघ के उच्च सत्यापन आयोग द्वारा अनुशंसित प्रमुख सहकर्मी-समीक्षा वाली वैज्ञानिक पत्रिकाओं में 2.1 मुद्रित शीट की मात्रा के साथ 3 लेख शामिल हैं। शोध प्रबंध अनुसंधान के मुख्य परिणामों का प्रकाशन।

निबंध संरचना।शोध प्रबंध में एक परिचय, दो अध्याय, दस पैराग्राफ, एक निष्कर्ष और एक सूची शामिल है

ट्रांसह्यूमनिज्म और आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान की समस्याएं

अध्ययन के इस स्तर पर, हमने नैतिक और दार्शनिक दृष्टिकोण से विज्ञान और आधुनिक प्रौद्योगिकियों द्वारा प्रदान किए गए नए अवसरों पर विचार करने का कार्य स्वयं को निर्धारित किया है। ट्रांसह्यूमनिज्म के बारे में बहस के केंद्र में मानव स्वभाव की धारणा है। पहले से ही जे. हक्सले का मानना ​​था कि जब लोग विकासवाद के सिद्धांत के महत्व को पूरी तरह से समझ लेंगे, तो वे "विश्व प्रक्रिया में मनुष्य के भाग्य" को समझेंगे। हक्सले के अनुसार, मानवता "इस ग्रह का प्रमुख हिस्सा है और इसकी भविष्य की क्रांति के लिए जिम्मेदार एजेंट है"54, अर्थात। पर्यावरण के उन आमूलचूल परिवर्तनों के लिए जो विज्ञान की मदद से संभव हुए हैं। हक्सले ने अपने पाठकों से मनुष्य के चल रहे विकास को मार्गदर्शन और प्रेरित करने के लिए सभी उपलब्ध ज्ञान का उपयोग करने का आग्रह किया। ये विचार मानव प्रकृति की समझ में भी परिलक्षित होते हैं, आधुनिक ट्रांसह्यूमनिस्टों की विशेषता, एक कार्य प्रगति के रूप में, केवल आधा शुरू हुआ, लेकिन जब यह काम पूरा होने के करीब है, तो हम इस प्रकृति को अपनी इच्छानुसार रीमेक करना सीख सकते हैं। आधुनिक मानवता विकास का अंतिम बिंदु नहीं होना चाहिए। ट्रांसह्यूमनिस्ट उम्मीद करते हैं कि विज्ञान, प्रौद्योगिकी और अन्य तर्कसंगत साधनों के जिम्मेदार उपयोग के माध्यम से, हम अंततः मनुष्यों की तुलना में बहुत अधिक क्षमताओं के साथ मरणोपरांत बनने में सक्षम होंगे। मानव स्वभाव का यह दृष्टिकोण जीआर द्वारा साझा किया गया है। स्टॉक, सेंटर फॉर द स्टडी ऑफ इवोल्यूशन एंड द ओरिजिन ऑफ लाइफ के प्रमुख, जो इसी तरह तर्क देते हैं कि मानव प्रजाति अपने बचपन से उभरती है। “यह हमारे लिए अपने बढ़ते अवसरों को पहचानने और उनकी जिम्मेदारी लेने का समय है। हमारे पास इसके लिए एक छोटा सा मौका है, क्योंकि हमने पहले ही अपने जीवन के कुछ क्षेत्रों में देवताओं की भूमिका निभानी शुरू कर दी है।

ट्रांसह्यूमनिस्ट धारणा है कि मानव स्वभाव परिवर्तनशील है, ने राजनीतिक विचारकों, नैतिकतावादियों और धर्मशास्त्रियों से गंभीर आलोचना की है, जिनमें एफ। फुकुयामा और एल। कासा 56 शामिल हैं। एक नई प्रजाति के विकास की अनिवार्यता के साथ मानवता के भविष्य की जिम्मेदारी लेने की आवश्यकता के लिए ट्रांसह्यूमनिस्टों की आलोचना की गई है, और मानव शरीर को आज के जीर्ण-शीर्ण अवसरों से परे धकेलने के लिए आनुवंशिक इंजीनियरिंग के उपयोग का बचाव करने के लिए। ट्रांसह्यूमनिज्म की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता यह दावा है कि मानव स्वभाव एक बार और सभी के लिए निश्चित नहीं है और यह कि मानवता का भविष्य तकनीकी संभावनाओं की आमूल-चूल प्रगति से निर्धारित होता है। ये ऐसी प्रौद्योगिकियां हैं जो लोगों को धीरे-धीरे खुद को इस तरह से बदलने की अनुमति देंगी कि उनकी क्षमताएं मानव शब्द से आज जो हम समझते हैं, उससे कहीं अधिक होगी। ट्रांसह्यूमनिज्म के पैरोकारों ने इस विकास का पूरी तरह से स्वागत किया है।

जबकि उपरोक्त आलोचक मानवीय गरिमा का हवाला देते हैं जो मनुष्य को अन्य सभी जानवरों से अलग करती है, विकासवादी मनोवैज्ञानिकों ने मानव प्रकृति की धारणा के बचाव में अधिक गंभीर तर्क दिए हैं। विकासवादी मनोवैज्ञानिकों के लिए, मानव प्रकृति एक सामाजिक निर्माण नहीं है, बल्कि एक वास्तविकता है जो एक लंबी विकासवादी प्रक्रिया के परिणामस्वरूप उभरा है और इसलिए, तकनीकी रूप से पुनर्निर्मित नहीं किया जा सकता है। विकासवादी अक्सर मनोवैज्ञानिक सार्वभौमिकों की बात करते हैं जो मानव प्रकृति को बनाते हैं और इसे संज्ञानात्मक और भावनात्मक क्षमताओं के सेट के रूप में परिभाषित करते हैं जो होमो सेपियंस के सभी स्वस्थ सदस्यों के लिए सामान्य हैं। व्यक्तियों, नस्लों और लिंगों के बीच अंतर के बावजूद सभी मनुष्यों का एक समान स्वभाव है, क्योंकि ये अंतर भी हमारे स्वभाव के हैं। विकासवादियों का मानना ​​​​है कि मानव मन का सामान्य श्रृंगार प्राकृतिक चयन के माध्यम से विकास का परिणाम है। उनकी मुख्य खोज यह है कि मानव मन ने "विशिष्ट कार्यों को करने के लिए डिज़ाइन किया गया एक विशेष तंत्र विकसित किया है। इस कारण से, वे जेनेटिक इंजीनियरिंग पर आपत्ति जताते हैं, जो मानव व्यक्तित्व को परिभाषित करने वाले को बदल देगा। यह इंजीनियरिंग शरीर की नियंत्रण प्रणाली को प्रभावित करती है और उत्तरजीविता और प्रजनन की समस्याओं को हल करने के लिए विकासवादी प्रक्रिया में डिजाइन किए गए सावधानीपूर्वक डिजाइन किए गए मानसिक तंत्र के परिसर को बदल देती है। विकासवादी प्रक्रिया में मानवीय हस्तक्षेप से उच्च बुद्धि वाले मनुष्य पैदा हो सकते हैं, लेकिन हम नहीं जानते कि इस तरह के हस्तक्षेप के अनपेक्षित परिणाम क्या होंगे।

मानव स्वभाव की इस समझ को देखते हुए, विकासवादी मनोवैज्ञानिक ट्रांसह्यूमनिस्ट प्रोजेक्ट की आलोचना करते हैं। वे ट्रांसह्यूमनिज्म के भीतर दो धाराओं की खोज करते हैं, जिनकी उत्पत्ति क्रमशः ज्ञान और स्वच्छंदतावाद में हुई है। पहली धारा अठारहवीं शताब्दी की प्रबुद्धता परियोजना की निरंतरता है, और इसमें मानव स्थिति में सुधार के लिए विज्ञान और प्रौद्योगिकी के प्रयास शामिल हैं।

इस दृष्टिकोण से देखा जाए, तो ट्रांसह्यूमनिज्म उतना नया नहीं है जितना लगता है, क्योंकि हम सभी पहले से ही उन्नत प्राणी हैं, जब हम पिछली शताब्दियों के कई तकनीकी विकासों को ध्यान में रखते हैं, जिन्होंने हमें बदल दिया है। इस प्रकार कृषि, लेखन, डाक सेवा, नेविगेशन, कैलकुलस, एंटीबायोटिक्स, रेडियो, टेलीविजन, फोटोग्राफी और कंप्यूटर, इन सभी तकनीकी नवाचारों ने आकार दिया है कि हम कौन हैं, और यह माना जा सकता है कि हम भविष्य की तकनीकों के साथ सुधार करना जारी रखेंगे। जब तक ट्रांसह्यूमनिज्म केवल प्रगति के प्रति प्रतिबद्धता और मानव पीड़ा को कम करने का बचाव करता है, उसके लिए इसकी आलोचना करना कठिन है।

हालांकि, ट्रांसह्यूमनिज्म एक विकासवादी दृष्टिकोण से बहुत अधिक समस्याग्रस्त हो जाता है, जब कलाकार के रोमांटिक मिथक की भावना में, जो वास्तविकता बनाता है, यह तकनीकी प्रगति के कारण मानव प्रजातियों में नाटकीय परिवर्तन की भविष्यवाणी करता है। यह दावा है कि विकासवादी मनोविज्ञान विवाद करता है, यह मानते हुए कि मानव मस्तिष्क कुछ कार्यों को हल करने के लिए विकसित हुआ है और हम अभी भी अपने मस्तिष्क की गतिविधियों से काफी हद तक अनजान हैं। विकासवादी मनोवैज्ञानिक आपसे एक सरल लेकिन निर्णायक प्रश्न पूछने का आग्रह करते हैं: "तकनीकी प्रगति का उद्देश्य क्या है"? वे ठीक ही सुझाव देते हैं कि विकास को प्रगति के साथ भ्रमित न करें। वे बताते हैं कि विकास भी सनकी, क्रूर और यादृच्छिक है; और हम जैव-रासायनिक प्राकृतिक चयन का परिणाम हैं, जिसने उन चीज़ों को उत्पन्न किया है जिनसे हम घृणा करते हैं (जैसे कि शिशुहत्या)। शिशुहत्या के उदाहरण से पता चलता है कि मानव स्वभाव एक वास्तविकता है; मन एक खाली स्लेट नहीं है, बल्कि अनुकूलन की लंबी प्रक्रिया में चयनित तंत्रों से भरी एक कम्प्यूटेशनल संरचना है।

एक मानवशास्त्रीय समस्या के रूप में ट्रांसह्यूमनिज्म

कोई भी आलोचना केवल एनबीआईसी अभिसरण अधिवक्ताओं को उनके विश्वास में मजबूत कर सकती है कि जो लोग उनकी आलोचना करते हैं वे धार्मिक कारणों से ऐसा करते हैं। इस तरह की आपत्ति के लिए जो केंद्रीय माना जाता है, उसे सारांशित करने के लिए समान वाक्यांशों का हमेशा उपयोग किया जाता है: मनुष्यों को केवल परमेश्वर के लिए आरक्षित शक्तियों को हड़पने का कोई अधिकार नहीं है; भगवान खेलना मना है। अक्सर यह जोड़ा जाता है कि ऐसी वर्जना "जूदेव-ईसाई" है। और इस्लामी, हमारी राय में, कम नहीं।

लेकिन, इस तथ्य पर ध्यान दिया जाना चाहिए कि एनबीआईसी अधिवक्ताओं की आलोचना पर इस तरह की आपत्ति पूरी तरह से तल्मूडिक शिक्षण और ईसाई धर्मशास्त्र के तर्कों की गलत व्याख्या करती है, उन्हें पवित्र की प्राचीन ग्रीक अवधारणा से जोड़ती है। उत्तरार्द्ध के अनुसार, देवता, जो उन लोगों से ईर्ष्या करते हैं जिन्होंने गर्व का पाप किया है, उनके पास प्रतिशोध की देवी, दासता को भेजते हैं। इस मामले में, वे यह भूल जाते हैं कि बाइबल मनुष्य को परमेश्वर के साथ संसार के सह-निर्माता के रूप में दर्शाती है। जैसा कि फ्रांसीसी बायोफिजिसिस्ट और तल्मूडिस्ट हेनरी अटलान ने गोलेम साहित्य के बारे में नोट किया है: "कोई भी [इसमें] नहीं पाता है, कम से कम पहले सन्निकटन में, उस तरह का नकारात्मक निर्णय जो हर कोई फॉस्ट की कथा में पाता है, ज्ञान और रचनात्मक गतिविधि का जिक्र करता है। लोगों की "भगवान की छवि के अनुसार।" इसके विपरीत, यह रचनात्मक गतिविधि में है कि मनुष्य अपनी मानवता की पूर्णता तक पहुंचता है, अनुकरणीय देई के परिप्रेक्ष्य में, जो उसे निरंतर और बेहतर सृजन की प्रक्रिया में ईश्वर से जुड़ने की अनुमति देता है।

ईसाई परंपरा के भीतर, गिल्बर्ट कीथ चेस्टरटन, रेने गिरार्ड और अन्य जैसे लेखक ईसाई धर्म को आधुनिक पश्चिम के मैट्रिक्स के रूप में देखते हैं, यह तर्क देते हुए कि आधुनिकता ने नए नियम के संदेश को बदल दिया है और विकृत कर दिया है। यह विश्लेषण एम. वेबर से आने वाले विश्व के अधर्मीकरण के विचार से जुड़ा है - "मोहभंग" का उनका प्रसिद्ध विचार - एक ऐसा विचार जो ईसाई धर्म पर लागू होता है, या कम से कम आधुनिक दुनिया ने इससे क्या बनाया है। ईसाई धर्म स्वयं (इस संदर्भ में) सभी वर्जनाओं, पवित्र निषेधों और धार्मिक प्रतिबंधों के अन्य रूपों के "प्रगतिशील" उन्मूलन में सबसे महत्वपूर्ण कारक के रूप में कार्य करता है।

किसी भी निर्देशात्मक या प्रामाणिक मूल्य की प्रकृति से वंचित करके इस अपवित्रीकरण (बाइबल के धर्मों द्वारा ब्रह्मांड के लिए खोला गया) को विस्तारित और गहरा करना स्वयं विज्ञान का भाग्य था। उस मामले में, इस मुद्दे पर जूदेव-ईसाई परंपरा के विरोध के लिए विज्ञान को दोष देना पूरी तरह से बेकार है। कांटियनवाद ने अपने समय में, प्रकृति के अवमूल्यन को दार्शनिक वैधता प्रदान की, इसे इरादे और तर्क से रहित के रूप में देखा, इसे केवल कारणों से संपन्न किया, और प्रकृति की दुनिया को स्वतंत्रता की दुनिया से अलग किया, जहां मानव क्रिया के कारण आते हैं। नैतिक कानून का अधिकार क्षेत्र।

तो फिर, नैतिक समस्या प्रस्तुत करने का आधार कहाँ है? यह संभावना नहीं है कि वह प्रकृति या पवित्र क्षेत्र द्वारा स्वीकृत इस या उस वर्जना का उल्लंघन नहीं कर रही है। क्योंकि कोई स्वतंत्र और स्वायत्त मानव समाज नहीं है जो आत्म-संयम के किसी सिद्धांत पर निर्भर न हो। नैतिक समस्या किसी भी विशिष्ट प्रश्न से संबंधित है, उदाहरण के लिए, इस या उस नई तकनीक के माध्यम से निजी संज्ञानात्मक क्षमता में वृद्धि। लेकिन जो बात इस समस्या को और अधिक वजनदार बनाती है, वह यह है कि जब दुनिया में कार्य करने की हमारी क्षमता बिना सीमा के बढ़ जाती है और हमें जिम्मेदारी के नए और अप्रत्याशित रूपों का सामना करना पड़ता है, तो हमारे निपटान में नैतिक संसाधन उसी अनुपात में कम हो जाते हैं।

यह अपरिहार्य क्यों है? क्योंकि वही तकनीकी आकांक्षाएं जो मनुष्य को दुनिया को प्रभावित करने में सक्षम बनाती हैं, मनुष्य को उस वस्तु की स्थिति तक कम कर देती हैं जिसे इच्छानुसार डिजाइन और आकार दिया जा सकता है; मनुष्य अपनी व्यक्तिपरकता खो देता है, और यद्यपि एक मशीन के रूप में मन की अवधारणा एक ही अवधारणा है जो हमें खुद को फिर से बनाने की संभावना के बारे में कल्पना करने की अनुमति देती है, साथ ही यह हमें अपनी व्यक्तिपरकता को खोकर इसे प्राप्त करने में सक्षम होने से रोकती है।

इसलिए, हम एन ए बर्डेव और अन्य रूसी दार्शनिकों से सहमत हो सकते हैं कि रचनात्मक स्वतंत्रता वास्तव में स्वतंत्रता की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है। हालाँकि, स्वतंत्रता का उद्देश्य विशेष रूप से आत्म-साक्षात्कार है, जबकि अच्छे और बुरे के बीच अंतर के लिए ईश्वर द्वारा स्थापित मानदंडों की अनदेखी करते हुए, अनिवार्य रूप से आत्म-विनाश की ओर ले जाता है। यह एफ। एम। दोस्तोवस्की के कई नायकों की नकारात्मक द्वंद्वात्मकता है, विशेष रूप से, एन। ए। बर्डेव 142 द्वारा प्रकट किया गया। यह इस विषय पर था कि दो महान जर्मन दार्शनिकों, जे जी फिचटे और एफ। शेलिंग ने अपने समय में चर्चा की थी। "रचनात्मक स्वतंत्रता", एक मिथक के रूप में एफ। नीत्शे द्वारा निर्धारित, यह सुझाव देता है कि एक व्यक्ति को अब भगवान द्वारा निर्देशित नहीं किया जाता है, और यहां तक ​​​​कि, जैसा कि प्राचीन ग्रीक सोफिस्टों ने एक बार सुझाव दिया था, एक व्यक्ति द्वारा नहीं। काम में "मानव, सभी भी मानव" और अन्य ग्रंथों में, जर्मन दार्शनिक रचनात्मकता को उन्मुख करता है - अर्थात्, स्वयं की रचनात्मकता - अज्ञात "अतिमानव" की ओर। लेकिन, क्या वह "सुपरमैन की सुंदरता", जिसे नीत्शे ने कथित तौर पर 143 देखा था, एक राक्षस के निर्माण में बदल जाएगा, फ्रेंकस्टीन का निर्माण, जो जीवित रहने में सक्षम है, अगर हमेशा के लिए नहीं (क्योंकि अनंत काल, धर्मशास्त्र के दृष्टिकोण से) , भगवान का विशेषाधिकार है, लेकिन नीत्शे के लिए, हाइडेगर और सार्त्र एक लंबे समय के लिए एक औपचारिक रूप से अर्थहीन अवधारणा के रूप में कार्य करते हैं। इस तरह के परिप्रेक्ष्य में, स्वर्ग से निष्कासन के बारे में बताए गए रहस्योद्घाटन के शब्दों को नई प्रासंगिकता के साथ माना जाता है: " और यहोवा परमेश्वर ने कहा: देखो, आदम भले बुरे का ज्ञान पाकर हम में से एक हो गया; और अब, ऐसा न हो कि वह हाथ बढ़ाकर जीवन के वृक्ष का फल भी तोड़ ले, और चखकर सदा जीवित रहे" (उत्पत्ति 3:22)। ट्रांसह्यूमनिज्म का अस्तित्वपरक-ऑन्टोलॉजिकल अर्थ ईडन लौटने की मांग में नहीं है, बल्कि "चमड़े के वस्त्र" (जनरल 3:21) के पुनर्निर्माण के साहसिक दावे में है, ताकि जब तक संभव हो एक व्यक्ति वापस न आए उस देश में "जिससे वह लिया गया" (उत्प0 3:21)। 19, 23)। ट्रांसह्यूमनिज्म के अस्तित्वगत पहलुओं के बारे में निष्कर्ष यह है कि किसी व्यक्ति में सांस्कृतिक-आध्यात्मिक और सहज-महत्वपूर्ण सिद्धांत न केवल एक अविभाज्य एकता में हैं, बल्कि शुरू से ही हैं। इस प्रकार, सांस्कृतिक प्रवृत्तियां, चरित्र संबंधी प्रवृत्तियों के साथ, बुनियादी शारीरिक और मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं के साथ, जीनोटाइप द्वारा निर्धारित किसी भी व्यक्ति के "व्यक्तित्व के सार्वभौमिक प्राकृतिक फ्रेम" का गठन करती हैं। मनुष्य एक विषय और वस्तु दोनों है, एक व्यक्ति और प्रकृति दोनों। व्यक्तित्व मनुष्य में उसकी प्रकृति के संबंध में स्वतंत्रता है।

ट्रांसह्यूमनिज्म के अस्तित्वगत पहलुओं का विश्लेषण - स्वतंत्रता, रचनात्मकता, मृत्यु और अमरता के प्रति दृष्टिकोण - हमें अस्तित्ववादी प्रवचन के धार्मिक परिसर के करीब लाता है, क्योंकि ये विषय दुनिया और एकेश्वरवादी धर्मों के लिए महत्वपूर्ण हैं। इसलिए, निम्नलिखित पैराग्राफ रहस्योद्घाटन के धर्मों में ट्रांसह्यूमनिज्म के प्रति दृष्टिकोण के लिए समर्पित हैं।

ट्रांसह्यूमनिज्म के अस्तित्वगत पहलू

इस पैराग्राफ में, हमने इस्लाम में ट्रांसह्यूमनिज्म के प्रति दृष्टिकोण के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं को प्रकट करने का कार्य निर्धारित किया है। आज, सभी असंख्य (2 बिलियन से अधिक अनुयायी) और व्यापकता के साथ, ईसाई धर्म एकमात्र विश्व धर्म नहीं है। दुनिया का दूसरा सबसे बड़ा धर्म इस्लाम है। मुस्लिम समुदाय 120 से अधिक देशों में मौजूद हैं और विभिन्न स्रोतों के अनुसार 1.5 अरब लोगों तक एकजुट हैं। 35 देशों में, मुसलमान बहुसंख्यक आबादी का गठन करते हैं, और 29 देशों में, इस्लाम के अनुयायी एक प्रभावशाली अल्पसंख्यक का प्रतिनिधित्व करते हैं। इस्लाम को 28 देशों में एक राज्य या आधिकारिक धर्म के रूप में मान्यता प्राप्त है।

वर्तमान में, प्रसिद्ध अवधारणा के लेखक एस हंटिंगटन के अनुसार और "सभ्यताओं का संघर्ष" इसी नाम की पुस्तक है, और स्लैम "दुनिया में सबसे तेजी से बढ़ता धर्म" है। 1950 और 2000 के बीच पश्चिमी यूरोप की जनसंख्या में मुसलमानों का अनुपात तीन गुना हो गया, जबकि अमेरिका में यह 14 गुना बढ़ गया। फ्रांसीसी सांख्यिकीय अधिकारियों का अनुमान है कि यूरोप में हर साल कम से कम 50,000 इस्लाम में परिवर्तित होते हैं। अमेरिका में इस्लाम अपनाने वालों की संख्या बहुत तेजी से बढ़ रही है। अमेरिकी मुस्लिम गठबंधन के अनुसार, हर साल 135,000 लोग इस्लाम में परिवर्तित होते हैं।

इस प्रकार, यह स्पष्ट है कि जैव चिकित्सा प्रौद्योगिकियों और विशेष रूप से आधुनिक सहायक प्रजनन तकनीकों की उपलब्धियों के लिए इस्लाम का दृष्टिकोण, चिकित्सा पद्धति में उनके परिचय की डिग्री और ट्रांसह्यूमनिस्ट परियोजना में आवेदन की डिग्री पर निर्भर नहीं करेगा। इस्लामी दुनिया में जैवनैतिकता के विकास का इतिहास I . से शुरू होता है

1981 में कुवैत में आयोजित इस्लामिक ऑर्गनाइजेशन फॉर मेडिकल साइंसेज (IOMS) का सम्मेलन, जिसने इस्लामिक मेडिकल एथिक्स के मसौदे को अपनाया और इस्लामिक काउंसिल ऑफ इंटरनेशनल ऑर्गेनाइजेशन फॉर मेडिकल साइंसेज (CIOMS) की स्थापना की। इसके बाद II (कुवैत, 1982), III (इस्तांबुल, 1984) और IV (कराची, 1986) इस्लामिक ऑर्गनाइजेशन ऑफ मेडिकल साइंसेज (OIMS) के अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन आए, जो विशेष रूप से संदर्भ में बच्चे के अधिकारों पर विचार करते थे। इस्लाम की शिक्षाओं से...

इस्लामिक ऑर्गनाइजेशन ऑफ मेडिकल साइंसेज (दिसंबर 2004) के आठवें सम्मेलन में इस्लाम के पदों के आधार पर चिकित्सा विज्ञान के पहले अंतरराष्ट्रीय नैतिक निर्देश का मसौदा अपनाया गया था। यह निर्णय लिया गया कि "चिकित्सा नैतिकता और स्वास्थ्य नैतिकता के लिए अंतर्राष्ट्रीय इस्लामी संहिता कानून" शीर्षक की समीक्षा, संपादन और फिर इस्लामिक ऑर्गनाइजेशन फॉर मेडिकल साइंसेज द्वारा अंतिम रूप में जारी किया जाएगा।

सहायक प्रजनन तकनीकों के प्रति इस्लाम के रवैये के बारे में बात करने से पहले, यह कहा जाना चाहिए कि इस्लाम में कानून के कई अलग-अलग स्रोत हैं। शरिया इस्लाम के विहित कानूनों का एक समूह है। शरिया पर आधारित है: कुरान इस्लाम की पवित्र पुस्तक है। अधिकांश सुन्नियों और शियाओं की शिक्षाओं के अनुसार, कुरान ईश्वर का प्रत्यक्ष, शाश्वत और अप्रमाणित शब्द है; हदीस पैगंबर मुहम्मद की बातें, अनुमोदन, चित्र या कार्य हैं, जिसके योग से सुन्नत बनती है। हदीसों को पैगंबर के साथियों के माध्यम से प्रेषित किया गया था; कुरान के बाद सुन्नत शरीयत का दूसरा स्रोत है। सुन्नी और शिया सुन्नत को कुरान की तरह दैवीय रूप से प्रेरित मानते हैं।

इसके अलावा, इस्लामी कानून के निम्नलिखित स्रोतों का उपयोग किया जाता है: इज्मा, या अल-इज्मा - चर्चा के तहत मुद्दे पर सहमति, सर्वसम्मत राय या आधिकारिक व्यक्तियों का निर्णय। Qiyas सादृश्य द्वारा एक निर्णय है। क़ियास आपको कुरान और सुन्नत में वर्णित स्थिति के अनुरूप इस मुद्दे को हल करने की अनुमति देता है।

इज्तिहाद, या अल-इज्तिहाद - व्याख्या की क्षमता और अधिकार। धार्मिक और कानूनी मुद्दों के अध्ययन और समाधान में धर्मशास्त्री की गतिविधि, धर्मशास्त्री - मुजतहिद द्वारा उपयोग किए जाने वाले सिद्धांतों, तर्कों, विधियों और तकनीकों की प्रणाली। अंतिम तीन स्रोतों को सभी मुस्लिम न्यायविदों द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है, इसके अलावा, मुसलमानों की विभिन्न दिशाओं को सुन्नत के तहत विभिन्न ग्रंथों को समझा जा सकता है। फ़िक़्ह - समझ, ज्ञान। मुस्लिम न्यायशास्त्र का प्रतिनिधित्व करता है, जो धर्मशास्त्र से अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ है और कुरान, सुन्नत, इज्मा और क़ियास के अध्ययन पर आधारित है। फ़िक़्ह में महारत हासिल करने वाले धर्मशास्त्री-वकील फ़क़ीह ("जानने वाले") कहलाते हैं। फतवा एक मुफ्ती या फकीह (बहुवचन: फुकाहा) द्वारा जारी किए गए मुद्दे पर एक निर्णय है। अंततः, फतवा भी कानून का एक स्रोत है, बल्कि एक व्युत्पन्न है, जैसा कि शरीयत से आता है।

इस्लाम में पादरियों की संस्था की अनुपस्थिति से आधुनिक सहायक प्रजनन तकनीकों के व्यावहारिक अनुप्रयोग में उत्पन्न होने वाले नैतिक और धार्मिक प्रश्नों का एक आधिकारिक उत्तर खोजना कुछ मुश्किल हो जाता है। इसके अलावा, "रूसी मुसलमानों के सामाजिक कार्यक्रम के बुनियादी प्रावधान" 188 में जैवनैतिकता के सवालों के जवाब और बदनामी के बारे में कोई जानकारी नहीं है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि ये मुद्दे मुस्लिम धर्मशास्त्रियों और न्यायविदों के विचार क्षेत्र से बाहर हैं।

बायोमेडिकल तकनीकों की उपलब्धियों और आधुनिक सहायक प्रजनन तकनीकों के उपयोग से संबंधित सवालों के इस्लाम का सबसे पूर्ण और विस्तृत उत्तर बायोएथिकल मुद्दों पर फ़िक़्ह में प्रस्तुत किया गया है, अंग्रेजी में भी प्रकाशित किया गया है "इस्लामी फैसले पर: क्लोनिंग, मानव अंग प्रत्यारोपण, गर्भपात , टेस्ट्यूब बेबीज़, लाइफ सपोर्ट सिस्टम्स, लाइफ़ एंड डेथ”189 शेख अब्द अल-क़ादिम ज़ाल्लुम द्वारा।

इसके अलावा, शेख मुहम्मद सलीह अल-मुनाज्जीद 190 (मुहम्मद अल-मुनाजिद) द्वारा कृत्रिम गर्भाधान पर एक फतवा और जैवनैतिक मुद्दों पर मुस्लिम लेखकों के कई लेख हैं। आधुनिक सहायक प्रजनन तकनीकों के इस्लामी दृष्टिकोण की विशेषताएं निर्धारित की जाती हैं, सबसे पहले, चालीसवें दिन मां के गर्भ में भ्रूण के एनिमेटिंग के बारे में अपने अंतर्निहित दृष्टिकोण से और एक मुसलमान को चार पत्नियां रखने की अनुमति .

मानव क्लोनिंग पर संयुक्त राष्ट्र घोषणा, 8 मार्च, 2005 के महासभा प्रस्ताव 59/280 द्वारा अपनाया गया, संयुक्त राष्ट्र के सदस्य राज्यों से "जैविक विज्ञान के अनुप्रयोग में मानव जीवन की उचित सुरक्षा के लिए आवश्यक सभी उपाय करने" का आह्वान करता है।191 और "मानव क्लोनिंग के सभी रूपों को इस हद तक प्रतिबंधित करें कि वे मानव गरिमा और मानव जीवन की सुरक्षा के साथ असंगत हैं।" 192 वर्तमान में, मानव प्रजनन क्लोनिंग पर प्रतिबंध के मुद्दे पर कुछ, हालांकि अस्थिर, देशों, क्षेत्रों और धार्मिक संप्रदायों की आम सहमति है। हालांकि, चिकित्सीय क्लोनिंग के मुद्दे पर ऐसा कोई समझौता नहीं है।

इस्लाम में ट्रांसह्यूमनिज्म के प्रति रवैया

लेकिन, एक महत्वपूर्ण विशेषता है जो ट्रांसह्यूमनिज्म को उसके सबसे प्रभावशाली और साथ ही सबसे कमजोर पक्ष से चिह्नित करती है। ट्रांसह्यूमनिज्म धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद की सभी प्रमुख विशेषताओं को पुन: पेश करता है, उन्हें भौतिकवाद और वैज्ञानिकता द्वारा अपरिवर्तनीय रूप से विकृत मानव आत्मा और मांस के आने वाले परिवर्तनों की अपेक्षा के मार्ग को जोड़ता है। धार्मिक और दार्शनिक दृष्टिकोण से, ट्रांसह्यूमनिज्म को देवता की पैरोडी के रूप में देखा जा सकता है। लेकिन, मौलिक महत्व का तथ्य यह है कि मानव आत्मा और मांस के आमूल परिवर्तन का विचार, जो कि ट्रांसह्यूमनिज्म से विकृत है, एक क्रमिक आध्यात्मिक चढ़ाई के चरित्र को खो देता है और एक प्रकार की "खराब" तात्कालिकता प्राप्त कर लेता है। वास्तव में, ट्रांसह्यूमनिस्टिक ऑप्टिक्स में, किसी व्यक्ति के भगवान बनने में कोई बाधा नहीं है, यह पर्याप्त है कि उपयुक्त वैज्ञानिक और तकनीकी साधन प्रदान किए जाएं, और सामान्य शब्दों में, ट्रांसह्यूमनिस्ट आंदोलन इस तथ्य पर अभिसरण करता है कि ऐसे साधन पहले से ही बनाए गए हैं विज्ञान। मनुष्य के देवता के विचार को उसकी प्राप्ति के साधनों के संदर्भ में कभी व्यक्त नहीं किया जाता है। लेकिन यह देखना आसान है कि इस विचार की धार्मिक और दार्शनिक समझ में आवश्यक रूप से कई कदम, सट्टा उदाहरण शामिल हैं, जो शुरुआत और चल रही प्रक्रिया के पहले मील के पत्थर के रूप में कार्य करते हैं। यहां एक महत्वपूर्ण भूमिका ईश्वर-पुरुषत्व के सिद्धांत और ऊर्गिक संश्लेषण के बारे में विचारों को सौंपी गई है। ये, जैसा कि यह था, पहले, पहले से ही प्रकट होने वाले देवीकरण के स्थल हैं, जिसके पीछे अन्य अनिवार्य रूप से खुलेंगे, जो अभी तक मानव टकटकी के लिए दुर्गम हैं।

व्लादिमीर सोलोविओव की धार्मिक और दार्शनिक विश्वदृष्टि की प्रणाली में, ईश्वर-पुरुषत्व का विचार एक केंद्रीय स्थान रखता है, लेकिन यह विचार चर्च के विचार के समान है, जिसे दिव्य-मानव जीव के रूप में समझा जाता है। वी. सोलोविओव ने खुद को ईसाई धर्म को एक नए रूप में लाने का कार्य निर्धारित किया, जिसमें ईसाई सिद्धांत को सबसे आगे लाना शामिल है, ठीक ईश्वर-पुरुषत्व का विचार। इस समस्या का समाधान रूढ़िवादी संस्कृति के निर्माण के साथ, रूसी रूढ़िवादी को सौंपे गए एक विशेष मिशन से जुड़ा था। "रूढ़िवादी संस्कृति का विचार हम पर आग के खंभे की तरह चमकता है, हमें आगे का रास्ता दिखाता है ... रूढ़िवादी और संस्कृति का तालमेल, रूढ़िवादी की सांस्कृतिक ताकतों का रहस्योद्घाटन, प्रकाश के साथ ऐतिहासिक आंदोलन की रोशनी रूढ़िवादी - जैसे, हमारी राय में, हमारे युग का ऐतिहासिक विषय है ... रूढ़िवादी संस्कृति की प्रणाली को एक नहीं, बल्कि कई पीढ़ियों के रचनात्मक प्रयासों द्वारा संयुक्त रूप से बनाया जाना चाहिए, लेकिन इसे समझना असीम रूप से महत्वपूर्ण है रचनात्मकता की दिशा, अपने कार्यों को स्पष्ट रूप से समझने के लिए। हम केवल रूढ़िवादी संस्कृति के निर्माण की दहलीज पर हैं, और शायद हम में से कोई भी अपनी वादा की गई भूमि में प्रवेश नहीं करेगा, लेकिन रूढ़िवादी संस्कृति का विचार हमारे सामने अधिक स्पष्टता के साथ उठता है, एक भव्य योजना उत्पन्न होती है जो खुद को बुलाती है हर कोई जिसमें ऐतिहासिक गतिविधि की नब्ज धड़कती है। ... "

सोलोविएव का मूल रचनात्मक कार्य विज्ञान, धर्म और कला के संश्लेषण को तांडव में लाना था, ऐसी गतिविधि में जो वास्तविकता को बदल देती है। इस आध्यात्मिक गतिविधि की कल्पना शुद्ध बौद्धिक चिंतन के रूप में नहीं की जाती है, बल्कि वस्तुओं के साथ आत्मा की बातचीत और मिलन के रूप में की जाती है, एक ऐसा मिलन जो दो तरफा गतिविधि और ज्ञात और ज्ञात के पारस्परिक परिवर्तन को मानता है। इस तरह की गतिविधि को शरीर से प्रकृति से निकलने वाले सहज आवेगों से, अंधेरे जुनून के प्रभाव से तर्कसंगत अटकलों को दूर करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

वी। सोलोविओव में, इस तरह के संश्लेषण का कार्य दो योजनाओं को जोड़ने के लिए एक परियोजना में बदल जाता है - आदर्श और वास्तविक, मौजूदा और उचित, सांसारिक और स्वर्गीय - एक की परिवर्तनकारी गतिविधि में उनके एकीकरण के लिए एक परियोजना में रोगनाशक प्रकृति। सबसे पहले, यह यौन प्रेम के माध्यम से एक व्यक्ति के परिवर्तन के लिए एक मनोगत परियोजना है, एक वास्तविक व्यक्ति के "सांसारिक विमान" के माध्यम से एक आदर्श सार-अस्तित्व के लिए निर्देशित, एक "देवी" के लिए, जो एक प्रोटोटाइप है सार्वभौमिक सार, सोफिया। इस मनोगत परियोजना के ढांचे के भीतर, यौन ऊर्जा के परिवर्तन के माध्यम से, प्रजनन के प्रजनन कार्यों से इसके विचलन के माध्यम से, पूरे व्यक्ति को फिर से बनाया जाता है, और अंतिम परिप्रेक्ष्य में, ईश्वर-पुरुषत्व 220।

सांस्कृतिक संश्लेषण के विचार, इसकी धार्मिक और दार्शनिक नींव और, विशेष रूप से, ट्रांसह्यूमनिज्म की आलोचना के लिए इसके महत्व को प्रकट करते हुए, हम डी.के. बोगट्यरेव (बुर्लाकी)221 की सांस्कृतिक अवधारणा पर भरोसा करेंगे। साथ ही, यह अवधारणा स्वयं दार्शनिक अनुभव का सामान्यीकरण देने की इच्छा पर आधारित है जिसे रूस ने रूसी आध्यात्मिक पुनर्जागरण के ढांचे में हासिल किया था। "लेखक इस विश्वास से आगे बढ़ते हैं कि रूसी धार्मिक दर्शन दर्शन का एक सच्चा और आवश्यक रूप है और रूसी आध्यात्मिक पुनर्जागरण की विरासत के लिए बाहरी, तर्कसंगत दृष्टिकोण पर काबू पाने और रूसी के दृष्टिकोण को लेने में मुख्य शोध समस्या को देखता है। धार्मिक दर्शन ही। सामान्य तौर पर, इस दृष्टिकोण की व्याख्या संस्कृति की धार्मिक और दार्शनिक अवधारणा के निर्माण और इसकी व्यवस्थित प्रस्तुति में की जाती है। संस्कृति की अवधारणा की परिभाषा इस तरह की खोज में पहला आवश्यक कदम है।

सांस्कृतिक संश्लेषण के विचार को समझने के लिए, इस बात पर जोर देना जरूरी है कि संस्कृति की अवधारणा में न केवल मनुष्य द्वारा बनाई गई दुनिया का विचार, मानव रचनात्मकता के परिणामों की समग्रता, बल्कि विचार भी शामिल है। किसी भी गतिविधि का गुणवत्ता संकेतक, उसकी जटिलता और उत्पादकता का स्तर। अंतिम अर्थ पहले से कम महत्वपूर्ण नहीं है, क्योंकि संस्कृति व्यक्ति की स्वतंत्रता के एक उपाय के रूप में कार्य करती है, उसकी रचनात्मक आकांक्षाओं की सार्वभौमिकता का एक उपाय 223, यह "... अपनी ऊर्जा के साथ किसी व्यक्ति के भीतर किसी भी बाधा को खोलता है "दिए गए" की रूपरेखा - एक टेम्पलेट के सर्वशक्तिमान प्रतिमान, एक स्टीरियोटाइप, जिसके जाल में सामाजिक रूप से निर्मित मानदंडों और नियमों की दुनिया को गिराना इतना आसान है - और मनुष्य के सामने सृष्टि की दुनिया की अनंतता को खोलता है ”224 . संस्कृति को "सीखा व्यवहार" के रूप में देखा जा सकता है, "प्राकृतिक आवेगों को दूर करने का एक वैध रूप" के रूप में, "दोहराव वाली स्थितियों को हल करने का एक विशिष्ट रूप" के रूप में 225। इस प्रकार, "संस्कृति" की अवधारणा की सामग्री के दूसरे पहलू में एक स्पष्ट रूप से व्यक्त ऊर्ध्वाधर वेक्टर है और इसका अर्थ है एक पदानुक्रमित संरचना, संस्कृति-निर्माण गतिविधि का एक पदानुक्रमित संगठन।

विचार जो कमोबेश ट्रांसह्यूमनिज्म के करीब हैं, "ट्रांसह्यूमनिज्म" शब्द के व्यापक उपयोग से बहुत पहले व्यक्त किए गए थे। तो, एस एन कोर्साकोव ने वैज्ञानिक तरीकों और विशेष उपकरणों के विकास के माध्यम से मन की क्षमताओं को मजबूत करने की संभावना के बारे में लिखा। बाद में, 19वीं शताब्दी के अंत में, फ्रांसिस विलार्ड, निकोलाई फेडोरोव, फ्रेडरिक नीत्शे जैसे दार्शनिकों ने मानव जाति के आगे के विकास के बारे में सपना देखा।

शब्द "ट्रांसह्यूमनिज्म" का भी एक लंबा इतिहास है। "ट्रांसह्यूमेन" शब्द का इस्तेमाल पहली बार दांते अलीघिएरी ने अपनी द डिवाइन कॉमेडी में किया था। इस शब्द ने अपना वर्तमान अर्थ केवल 20 वीं शताब्दी (1957 में) के मध्य से प्राप्त किया, जब प्रसिद्ध जीवविज्ञानी जूलियन हक्सले ने अपनी पुस्तक न्यू बॉटल्स फॉर न्यू वाइन में एक ट्रांसह्यूमनिस्ट को एक ऐसा व्यक्ति कहा जो नए कौशल में महारत हासिल करने के लिए खुद को बेहतर बनाता है और क्षमताएं।

ट्रांसह्यूमनिज्म की पहली परिभाषाओं में से एक दार्शनिक मैक्स मोहर द्वारा पेश की गई थी।

ट्रांसह्यूमनिज्म के मुख्य लक्ष्य और उद्देश्य

ट्रांसह्यूमनिज्म का मुख्य लक्ष्य वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की नवीनतम खोजों के आधार पर मनुष्य का अंतहीन सुधार है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, ट्रांसह्यूमनिज्म का प्रस्ताव है:

• हर संभव तरीके से तकनीकी प्रगति का समर्थन करना;
• विज्ञान और प्रौद्योगिकी की उपलब्धियों का अध्ययन करना, इन उपलब्धियों की शुरूआत के साथ आने वाले खतरों और नैतिक समस्याओं को समय पर रोकना;
• वैज्ञानिक और तकनीकी उपलब्धियों का उपयोग करके प्रत्येक व्यक्ति की स्वतंत्रता का विस्तार करना;
• जितना हो सके स्थगित करने के लिए, और आदर्श रूप से - किसी व्यक्ति की उम्र बढ़ने और मृत्यु को रद्द करने के लिए, उसे यह तय करने का अधिकार देना कि कब मरना है और क्या मरना है;
• उन सिद्धांतों और संगठनों का विरोध करें जिनके लक्ष्य ट्रांसह्यूमनिज्म के विचारों के विपरीत हैं - एक कट्टर रूप में पर्यावरणवाद (तकनीकी विकास की अस्वीकृति, "प्रकृति पर वापसी"), धार्मिक कट्टरवाद, परंपरावाद, और आधुनिकतावाद और विरोधी प्रगतिवाद के अन्य रूप विचारधारा।

ट्रांसह्यूमनिस्ट नई प्रौद्योगिकियों के विकास का समर्थन करते हैं; वे नैनोटेक्नोलॉजी, जैव प्रौद्योगिकी, सूचना प्रौद्योगिकी, कृत्रिम बुद्धिमत्ता के क्षेत्र में विकास, कंप्यूटर मेमोरी में चेतना को अपलोड करना और क्रायोनिक्स को विशेष रूप से आशाजनक मानते हैं।

कई ट्रांसह्यूमनिस्ट मानते हैं [ कौन?] कि 2050 तक लगातार तेज हो रही तकनीकी प्रगति एक ऐसे मरणोपरांत का निर्माण करने की अनुमति देगी जिसकी क्षमताएं आधुनिक लोगों की क्षमताओं से मौलिक रूप से भिन्न होंगी। जेनेटिक इंजीनियरिंग, मॉलिक्यूलर नैनोटेक्नोलॉजी, न्यूरोप्रोस्थेसिस का निर्माण और सीधे कंप्यूटर-ब्रेन इंटरफेस इसमें विशेष रूप से मदद करेंगे।

साथ ही, कई ट्रांसह्यूमनिस्ट मानते हैं [ कौन?] , कि चूंकि प्रौद्योगिकी के विकास की दर तेजी से बढ़ती है, एक समय आएगा जब महत्वपूर्ण खोजों को लगभग उसी समय (तकनीकी विलक्षणता की घटना) लगभग तुरंत किया जाएगा।

तकनीकी

मानव सुधार प्रौद्योगिकियां ((इंजी।) ) - ऐसी प्रौद्योगिकियां जिनका उपयोग न केवल विकलांग और बीमार लोगों के कार्यों में कमियों की भरपाई या फिर से करने के लिए किया जा सकता है, बल्कि किसी व्यक्ति की क्षमताओं और क्षमताओं को एक नए, पहले अप्राप्य स्तर तक बढ़ा सकता है। .

मौजूदा प्रौद्योगिकियां

• प्रजनन तकनीक
  • प्रीइम्प्लांटेशन आनुवंशिक निदान और भ्रूण का चयन।
• भौतिक:
  • डोपिंग
    • कार्य क्षमता बढ़ाने वाली दवा

अपेक्षित प्रौद्योगिकियां

• मानव आनुवंशिक इंजीनियरिंग

सट्टा प्रौद्योगिकियां

• एक्सोकॉर्टेक्स (अंग्रेज़ी)रूसी

ट्रांसह्यूमनिज्म की आलोचना

मानव सुधार की अवधारणा और संभावनाओं ने बहुत आलोचना, विवाद और चर्चा का कारण बना है। इस प्रकार, फ्रांसिस फुकुयामा ने ट्रांसह्यूमनिज्म को "दुनिया का सबसे खतरनाक विचार" कहा। ट्रांसह्यूमनिज्म और उसके प्रस्तावों की आलोचना दो मुख्य रूप लेती है (अक्सर पूरक):

• "व्यावहारिक" - ट्रांसह्यूमनिज्म के लक्ष्यों की प्राप्ति पर आपत्ति;
• "नैतिक" - ट्रांसह्यूमनिज्म, नैतिक सिद्धांतों और उन लोगों के विश्वदृष्टि के लक्ष्यों और विचारों पर आपत्तियां जो ट्रांसह्यूमनिज्म का समर्थन करते हैं या ट्रांसह्यूमनिस्ट हैं।

आलोचक अक्सर ट्रांसह्यूमनिस्ट्स के लक्ष्यों को सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों, राज्य के सामाजिक कार्यक्रमों और नागरिक अधिकारों और स्वतंत्रता के प्रसार के लिए एक खतरे के रूप में देखते हैं। चरम तर्कों में से एक यूजीनिक्स अनुसंधान के साथ ट्रांसह्यूमनिज्म के लक्ष्यों (और कभी-कभी घोषित तरीकों) की तुलना है।

साथ ही, मानव सुधार के मार्ग की दिशा चुनने की समस्या के रूप में ट्रांसह्यूमनिज्म की समस्या पर विचार किया जा सकता है। स्वतंत्र इच्छा के उपकरण का उपयोग करके आत्म-सुधार के माध्यम से इस मुद्दे के धार्मिक समाधान के विपरीत, स्मृति, कौशल और क्षमताओं में लगातार और धीरे-धीरे सुधार करना, ट्रांसह्यूमनिज्म में बहिर्जात हस्तक्षेप भी शामिल है, एक आरोपण उन्नयन भी भौतिक स्तर पर .

अक्सर ट्रांसह्यूमनिस्ट कार्यक्रम की आलोचना कुछ हद तक समाहित होती है [ स्रोत?] फिक्शन और विज्ञान-फाई फिल्मों में, हालांकि, अक्सर एक समस्या का विश्लेषण करने के बजाय काल्पनिक दुनिया का चित्रण करते हैं।

आलोचकों के अनुसार [ स्रोत?], ट्रांसह्यूमनिज्म के विचार अपने वांछित लक्ष्यों के विरोध में हैं: उदाहरण के लिए, अमरता डायस्टोपिया में मानी जाने वाली कई समस्याओं को जन्म देगी, जैसे कि ग्रह की अधिक जनसंख्या, निम्न सामाजिक स्तर, स्वतंत्रता का प्रतिबंध। हालांकि, ट्रांसह्यूमनिज्म के समर्थकों की राय के अनुसार, इन सभी समस्याओं को पर्याप्त सामाजिक प्रबंधन, विशेष रूप से सख्त जन्म नियंत्रण, साथ ही अंतरिक्ष में मानव जाति के विस्तार द्वारा हल किया जा सकता है।

हालांकि, इसके बावजूद, "रूसी ट्रांसह्यूमनिस्ट मूवमेंट" का मानना ​​​​है कि अधिकांश ट्रांसह्यूमनिस्ट इसके पक्ष में हैं:

1. व्यक्तिगत मानव स्वतंत्रता की सुरक्षा, लोकतंत्र की परंपराओं को मजबूत करना
2. शिक्षा प्रणाली में सुधार और सूचना प्रौद्योगिकी के विकास के लिए सामाजिक कार्यक्रमों के लिए समर्थन
3. अधिक उन्नत प्रौद्योगिकियों और उद्योगों के निर्माण के लिए विकास के लिए समर्थन, और इसके कारण - गरीबी की समस्या का समाधान, पर्यावरणीय संकट का समाधान और लोगों के जीवन की गुणवत्ता में सुधार।

मानवतावाद, ट्रांसह्यूमनिज्म और मरणोपरांतवाद

सवाल यह है कि क्या ट्रांसह्यूमनिज्म "मरणोपरांतवाद" की एक शाखा है, साथ ही ट्रांसह्यूमनिज्म को ध्यान में रखते हुए, मरणोपरांतवाद को कैसे परिभाषित किया जाए। उत्तरार्द्ध को अक्सर इसके रूढ़िवादी, ईसाई और प्रगतिशील आलोचकों और प्रो-ट्रांसह्यूमनिस्ट विद्वानों द्वारा, मरणोपरांतवाद के सबसेट या सक्रिय रूप के रूप में वर्णित किया जाता है, उदाहरण के लिए, इसे "दार्शनिक मरणोपरांतवाद" कहते हैं। ट्रांसह्यूमनिज्म और मरणोपरांतवाद की एक सामान्य विशेषता कुछ नई बुद्धिमान प्रजातियों की भविष्यवाणी है जिसमें मनुष्य विकसित होंगे। यह नई प्रजाति मानवता को फिर से भर देगी या उसकी जगह ले लेगी। ट्रांसह्यूमनिस्ट एक विकासवादी परिप्रेक्ष्य पर जोर देते हैं, निर्देशित विकास का समर्थन करते हुए "मरणोपरांत भविष्य" की ओर अग्रसर होते हैं।

इसके अलावा, ट्रांसह्यूमनिज्म आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस बनाने के विचार से प्रभावित था, विशेष रूप से, हंस मोरावेक द्वारा प्रस्तावित (अंग्रेज़ी)रूसी . मानविकी और कलाओं में "सांस्कृतिक मरणोपरांत" के विरोध में मोरावेक के विचारों और ट्रांसह्यूमनिज्म को मरणोपरांतवाद के "सर्वनाश" रूप के रूप में वर्णित किया गया है। जबकि इस तरह के "सांस्कृतिक मरणोपरांत" मनुष्य और तेजी से जटिल मशीनों के बीच संबंधों पर पुनर्विचार करने के प्रयासों को निर्देशित करता है, ट्रांसह्यूमनिज्म न केवल "स्वायत्त मुक्त विषय" की पुरानी अवधारणाओं को छोड़ने के लिए तैयार नहीं है, बल्कि उन्हें मरणोपरांत क्षेत्र में भी विस्तारित करता है। ज्ञानोदय के युग के विचारों की स्वाभाविक निरंतरता के रूप में ट्रांसह्यूमनिज्म की आत्म-परिभाषा इस दृष्टिकोण के अनुरूप है।

कुछ [ कौन?] धर्मनिरपेक्ष मानवतावादी ट्रांसह्यूमनिज्म को फ्रीथिंकिंग आंदोलन के परिणाम के रूप में प्रस्तुत करते हैं और बताते हैं कि मानव मृत्यु दर की समस्या सहित मानवीय समस्याओं को हल करने के लिए तकनीकी दृष्टिकोण पर उनकी एकाग्रता में ट्रांसह्यूमनिस्ट मुख्यधारा के मानवतावाद से भिन्न हैं। हालांकि, अन्य प्रगतिवादी बताते हैं कि मरणोपरांतवाद, चाहे वह दार्शनिक या सक्रिय रूप हो, सामाजिक न्याय, सामाजिक संस्थानों के सुधार और ज्ञानोदय के अन्य केंद्रीय मुद्दों के सवालों से दूर जाने का प्रयास करता है, जो कि अंतहीन सुधार की एक मादक खोज की ओर है। अस्तित्व के बेहतर रूपों की तलाश में मानव शरीर। इस दृष्टिकोण से, ट्रांसह्यूमनिज्म मानवतावाद और ज्ञानोदय के लक्ष्यों से दूर हो जाता है।

ट्रांसह्यूमनिज्म में धाराएं

उदारवादी ट्रांसह्यूमनिज्म

लिबर्टेरियन ट्रांसह्यूमनिज्म एक राजनीतिक विचारधारा है जो उदारवाद और ट्रांसह्यूमनिज्म को जोड़ती है।

शोधकर्ता जो खुद को उदारवादी ट्रांसह्यूमनिस्ट कहते हैं (रीज़न पत्रिका के रोनाल्ड बेली और इंस्टापंडिट के ग्लेन रेनॉल्ड्स) मानव सशक्तिकरण के अधिकार की वकालत करते हैं। उनकी राय में, मुक्त बाजार इस अधिकार का सबसे अच्छा गारंटर है, क्योंकि यह अन्य आर्थिक प्रणालियों की तुलना में अधिक व्यक्तिगत स्वतंत्रता और समृद्धि देता है।

उदारवादी ट्रांसह्यूमनिस्ट मानते हैं कि स्व-स्वामित्व का सिद्धांत मौलिक विचार है जो उदारवाद और ट्रांसह्यूमनिज्म को जोड़ता है। अन्य सिद्धांत, जैसे कि उचित स्वार्थ और नई तकनीकों के प्रति एक तर्कसंगत रवैया, उनकी राय में, मानव स्वतंत्रता के एक महत्वपूर्ण विस्तार को प्राप्त करने की अनुमति देगा। इसके माध्यम से, केवल बीमारी और गरीबी की अनुपस्थिति ही नहीं, बल्कि पूर्ण शारीरिक, बौद्धिक और सामाजिक कल्याण की विशेषता वाले राज्य का निर्माण करना संभव होगा।

नागरिक अधिकारों के कट्टर रक्षकों के रूप में, उदारवादी ट्रांसह्यूमनिस्ट मानते हैं कि किसी के अपने शरीर को सशक्त बनाने के अधिकार को प्रतिबंधित करने का कोई भी प्रयास नागरिक अधिकारों और स्वतंत्रता का उल्लंघन है। उसी समय, उदारवादी ट्रांसह्यूमनिस्ट इस क्षेत्र में राज्य के हस्तक्षेप का विरोध करते हैं, क्योंकि उनकी राय में, इस तरह का कोई भी राज्य हस्तक्षेप उनकी चुनने की क्षमता को सीमित करता है।

कम्युनिस्ट ट्रांसह्यूमनिज्म (टेक्नोकम्युनिज्म)

कम्युनिस्ट ट्रांसह्यूमनिज्ममानवतावाद, वैज्ञानिकता और तर्कवाद को जोड़ती है। ट्रांसह्यूमनिज्म के इस ब्रांड का मानना ​​​​है कि मानवता या तो साम्यवाद को प्राप्त कर लेगी या नष्ट हो जाएगी।

अलेक्जेंडर व्लादिमीरोविच लाज़रेविच के उपन्यास में, नैनोटेक नेटवर्क लक्ष्य और इसे प्राप्त करने के तरीके, इस दिशा में मानव जाति के विकास का वर्णन करता है। मुख्य विचार यह है कि नैनोमशीन की मदद से वातावरण में निहित कार्बन डाइऑक्साइड से किसी भी चीज और वस्तुओं को बिल्कुल मुफ्त बनाना संभव है, जो साम्यवाद के सिद्धांतों से मेल खाती है। इसके अलावा, एक व्यक्ति अपनी चेतना को कृत्रिम संचार चैनलों में ले जाता है, अमरता प्राप्त करता है।

टेक्नोगायनिज्म

टेक्नोगायनिज्म("टेक्नो-" से - प्रौद्योगिकी और "गैयान" - गैया) - पर्यावरणविदों और ट्रांसह्यूमनिज्म की धाराओं में से एक। तकनीकी-ज्ञानवाद के प्रतिनिधि नई प्रौद्योगिकियों के सक्रिय विकास की वकालत करते हैं जो भविष्य में पर्यावरण को बहाल करने में मदद करेंगे। टेक्नोगायनिस्ट यह भी तर्क देते हैं कि सभी पर्यावरणविदों के लिए स्वच्छ और सुरक्षित प्रौद्योगिकियां बनाना एक महत्वपूर्ण लक्ष्य है।

टेक्नोगायनिस्ट मानते हैं कि समय के साथ प्रौद्योगिकियां स्वच्छ और अधिक कुशल हो जाती हैं। इसके अलावा, नैनो टेक्नोलॉजी और बायोटेक्नोलॉजी जैसे उद्योग पर्यावरण को पूरी तरह से बहाल करने के साधन प्रदान कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, आणविक नैनोटेक्नोलॉजी लैंडफिल में जमा कचरे को उपयोगी सामग्री और उत्पादों में बदलना संभव बनाती है, जैव प्रौद्योगिकी औद्योगिक कचरे पर फ़ीड करने वाले विशेष रोगाणुओं को बनाना संभव बनाती है।

प्रौद्योगिकीविदों के अनुसार, मानवता वर्तमान में गतिरोध में है और मानव सभ्यता के आगे बढ़ने का एकमात्र तरीका तकनीकी ज्ञानवाद के सिद्धांतों को स्वीकार करना और प्राकृतिक संसाधनों के दोहन को सीमित करना है। केवल विज्ञान और प्रौद्योगिकी ही मानवता को इस गतिरोध से लगातार प्रगतिशील विकास की ओर ले जाने और वैश्विक जोखिमों के विनाशकारी परिणामों से बचने की अनुमति देगी।

ट्रांसह्यूमनिज्म के दर्शन में अध्ययन

कई वैज्ञानिक संगठन और विशेषज्ञ ट्रांसह्यूमनिज्म के दर्शन के अनुरूप अनुसंधान में लगे हुए हैं। इस दिशा में अनुसंधान का यूरोपीय केंद्र ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय है, संयुक्त राज्य अमेरिका में यह एरिजोना स्टेट यूनिवर्सिटी है।

रूस में ट्रांसह्यूमनिज्म

कई प्रसिद्ध वैज्ञानिक, विशेष रूप से, रूसी अनुसंधान संस्थान गेरोन्टोलॉजी के निदेशक, प्रोफेसर वी। शबालिन, ट्रांसह्यूमनिज्म को लोकप्रिय बनाने में लगे हुए हैं।

2011 में, रूस में ट्रांसह्यूमनिज्म के क्षेत्र में अनुसंधान में लगा एक नया संगठन दिखाई दिया: सामरिक सार्वजनिक आंदोलन "रूस 2045", जो कई वैज्ञानिकों और अन्य प्रसिद्ध लोगों द्वारा समर्थित है [ कौन?] .

उल्लेखनीय दार्शनिक

लोकप्रिय संस्कृति में ट्रांसह्यूमनिज्म

ट्रांसह्यूमनिज्म के जन्म के बाद से, विभिन्न रूपों की कला के कार्यों की एक बड़ी संख्या बनाई गई है, जिसमें ट्रांसह्यूमनिस्ट विचार किसी न किसी तरह से परिलक्षित होते हैं।

कल्पना में ट्रांसह्यूमनिज्म

आधुनिक विज्ञान कथाओं में, विज्ञान के माध्यम से मानव क्षमताओं के विस्तार का विषय काफी लोकप्रिय है, कई यूटोपिया और डायस्टोपिया बनाए गए हैं। आंदोलन के गठन से दशकों पहले ट्रांसह्यूमनिज्म की कई समस्याओं पर विचार किया गया था - रॉबर्ट हेनलेन ("द लाइव्स ऑफ लाजर लॉन्ग"), आर्थर क्लार्क ("द एंड ऑफ चाइल्डहुड"), स्टैनिस्लाव लेम ("साइबेरियाड") के कार्यों में और दूसरे। ट्रांसह्यूमनिज्म को ब्रिटिश टीवी श्रृंखला डॉक्टर हू में संदर्भित किया गया है, न केवल मनुष्यों (टाइम लॉर्ड्स और डेलिक्स) के संदर्भ में, और अमेरिकी टीवी श्रृंखला फ्रिंज में।

संगीत में ट्रांसह्यूमनिज्म

कई संगीतकार भी ट्रांसह्यूमनिज्म के विचारों से प्रेरित थे (यह औद्योगिक संगीत के विभिन्न क्षेत्रों के प्रतिनिधियों के लिए विशेष रूप से सच है)। शायद इस संबंध में अग्रणी क्राफ्टवर्क अपने एल्बम द मैन मशीन और कंप्यूटर वर्ल्ड के साथ थे। अधिक आधुनिक रिलीज़ों में से, सियानोटिक "ट्रांसह्यूमन", साइबर्या "माइंडकंट्रोल" और वोर्टेक "पोस्टह्यूमनिज्म" (ये सभी समूह औद्योगिक धातु खेलते हैं) के एल्बमों के साथ-साथ घरेलू प्रोजेक्ट कॉम्प्लेक्स नंबरों के लगभग सभी कामों को भी नोट कर सकते हैं। साथ ही अवास्तविक।

ट्रांसह्यूमनिज्म के लिए राजनीतिक संघर्ष

जुलाई 2012 में, पहले रूस में, और फिर संयुक्त राज्य अमेरिका, इज़राइल और नीदरलैंड में, ट्रांसह्यूमनिस्ट राजनीतिक दलों के निर्माण की घोषणा की गई - पार्टियों का उद्देश्य उम्र बढ़ने पर जीत के माध्यम से व्यक्ति को बेहतर बनाना है। पार्टियों के कार्यकर्ताओं का प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से ट्रांसह्यूमनिस्टों द्वारा किया जाता है। इन पार्टियों का उद्देश्य जीवन विस्तार के क्षेत्र में राजनीतिक समर्थन प्रदान करना और मानव जीवन प्रत्याशा, कायाकल्प और उम्र बढ़ने को रोकने के लिए समाज के विकास के अगले चरण में सबसे तेज़ और साथ ही दर्द रहित संक्रमण सुनिश्चित करना है ताकि आज रहने वाले अधिकांश लोग विज्ञान की उपलब्धियों से लाभ उठा सकते हैं और अपने जीवन को यथासंभव लंबे समय तक बढ़ा सकते हैं।

यह सभी देखें

रूसी ट्रांसह्यूमनिस्ट आंदोलन

मनुष्य और ट्रांसह्यूमनिज्म।

मैन ऑफ द ट्रांसह्यूमनिस्ट पीरियड: न्यू कॉन्सेप्ट्स ऑफ मैन इन द एज ऑफ बायोटेक्नोलॉजी।

ज्ञान की एक मानकीकृत और सामान्यीकृत अंतःविषय प्रणाली के रूप में बायोएथिक्स के आगमन के साथ, जो मनुष्य और विज्ञान के बीच संबंधों के सिद्धांतों को स्थापित करता है, मनुष्य को न केवल वैज्ञानिकों के साथ संबंधों में अपने मौलिक अधिकारों के उल्लंघन से सुरक्षा मिली, बल्कि मानवतावादी वस्तु में भी बदल गया। अनुसंधान। मानविकी में एक व्यक्ति के बारे में मौजूदा विचारों, आधुनिक मनुष्य की इच्छाओं और आकांक्षाओं और विज्ञान की उपलब्धियों को जोड़ने की आवश्यकता थी, जो एक ऐसे व्यक्ति के लिए नए अवसर खोलता है जो हमेशा नैतिक मानकों को पूरा नहीं करता है।

जबकि मानव जैव-नैतिक अवधारणाओं को जितना संभव हो उतना मानकीकृत नहीं किया जाता है, दार्शनिक और सांस्कृतिक प्लेटफार्मों की विविधता को ध्यान में रखते हुए, जिन पर वे निर्मित होते हैं, प्रौद्योगिकियां अधिक से अधिक जैव-उन्मुख समाधान बनाती हैं, अभिसरण, प्रौद्योगिकियों का एकीकरण हो रहा है, और संभावना सूचनात्मक और जैविक दुनिया को एकीकृत करने का रास्ता खुल रहा है। सबसे साहसी पूर्वानुमान आम तौर पर अपेक्षाकृत निकट भविष्य में एक समय की एक छवि बनाते हैं, जब प्रौद्योगिकी मानव सोच और उसकी भौतिकता के बहुत रूप को बदल देगी।

इस प्रकार, एक ओर मनुष्य की अवधारणाओं और दूसरी ओर विज्ञान की संभावनाओं के बीच एक विसंगति के लिए स्थितियां उत्पन्न होती हैं। कई वैज्ञानिक प्रौद्योगिकियां - आनुवंशिक, सूचनात्मक, संज्ञानात्मक - केवल जैवनैतिकता के सैद्धांतिक मॉडल से पिछड़ने के कारण नैतिकता के क्षेत्र से बाहर हैं, जिसमें मनुष्य, विज्ञान और जैव प्रौद्योगिकी की व्यावहारिक संभावनाओं के बीच संबंध सामने आते हैं। यहां तक ​​​​कि यह ध्यान में रखते हुए कि नई प्रौद्योगिकियों की संभावना का मतलब अभी तक ठोस परिणामों की उपस्थिति नहीं है, आज हम एक व्यक्ति के बारे में एक आभासी भविष्य में अनुमानित अवधारणा के रूप में बात कर रहे हैं। बेशक, कई अलग-अलग परिदृश्य हैं जो भविष्य के मानव का वर्णन करते हैं, लेकिन ट्रांसह्यूमनिस्ट परिदृश्य सबसे उत्तेजक और एक ही समय में तकनीकी और नैतिक रूप से भरा हुआ लगता है।

यह उल्लेखनीय है कि ट्रांसह्यूमनिज्म का उद्भव दो कारकों के संयोजन से जुड़ा है: विशिष्ट वैज्ञानिक अनुसंधान और शोधकर्ता की व्यक्तिगत प्रेरणा न केवल कट्टरपंथी लक्ष्य निर्धारित करने के लिए, बल्कि मनुष्य की दार्शनिक अवधारणा को उत्पन्न करने के लिए भी। वास्तव में, ट्रांसह्यूमनिज्म में एक व्यक्ति के बारे में कुछ नए विचार अक्सर एक आधुनिक संदर्भ में रखे गए एक वैज्ञानिक मिथक के निर्माण से मिलते-जुलते हैं, जो कई पारंपरिक और अच्छी तरह से विकसित नैतिक मानदंडों और मानकों द्वारा सीमित है। इस बीच, मानव प्रौद्योगिकी के आभासी परिदृश्य पर आधारित ट्रांसह्यूमनिस्ट प्रवचन, एक प्रयोगात्मक स्थान के रूप में मांग में है, जो बदले में, प्रतीत होता है कि जैव-नैतिक मानकों को समस्याग्रस्त करता है।

ट्रांसह्यूमनिज्म में बोल्ड, यहां तक ​​​​कि शानदार डिजाइन और वैज्ञानिक पद्धति का संयोजन शुरू से ही प्रकट हुआ। औपचारिक रूप से, पहली बार "ट्रांसह्यूमनिज्म" शब्द का प्रयोग जीवविज्ञानी जूलियन हक्सले द्वारा "ट्रांसह्यूमनिज्म" लेख में मनुष्य के भविष्य का वर्णन करने के लिए किया गया था। हालाँकि, इससे पहले भी, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, मानव स्वभाव को बदलने का विचार व्यक्त किया गया था। ट्रांसह्यूमनिज्म के अग्रदूतों में रूसी शोधकर्ता आई.आई. मेचनिकोव, जेरोन्टोलॉजी के संस्थापक। वह पहले वैज्ञानिकों में से एक थे जिन्होंने न केवल उपचार की अवधारणा बनाने का प्रयास किया, बल्कि किसी व्यक्ति के जैविक गुणों में सुधार करने का प्रयास किया, यह मानते हुए कि विज्ञान का मिशन जीवन को मौलिक रूप से सुधारना और वैज्ञानिक की मदद से प्रकृति की कमियों को दूर करना है। ज्ञान। इनके आधार पर व्यक्ति को स्वयं को बदलने का अवसर मिलता है। इसके अलावा, वैज्ञानिक ने खुद को बल्कि साहसिक तरीकों की अनुमति दी। उदाहरण के लिए, उनका मानना ​​​​था कि बैक्टीरिया मानव मृत्यु के मुख्य कारणों में से एक है, इसलिए बड़ी आंत को हटाने से संक्रमण के स्रोत को नष्ट कर देना चाहिए (और इस परिकल्पना की पुष्टि करने के लिए व्यावहारिक कदम उठाए)।

विज्ञान की सहायता से मनुष्य के असंबद्ध परिवर्तन की विचारधारा 20वीं शताब्दी के मध्य में पारह्यूमनिज्म की पहचान बन गई। 1960-1990 के दशक में ट्रांसह्यूमनिज्म के प्रतिनिधियों में से एक, फेरेयडुन एम। एस्फांदियारी ने ट्रांसह्यूमनिज्म में मानव जाति के भविष्य का एक मॉडल देखा, आधुनिक मनुष्य की प्रकृति द्वारा लगाए गए प्राकृतिक सीमाओं को दूर करने का इरादा। उन्होंने अपने रचनात्मक कार्य के उद्देश्य को जैविक अमरता के विचार को लोकप्रिय बनाने के लिए एक ट्रांसह्यूमनिस्ट माना। ट्रांसह्यूमनिस्ट विचारधारा का सबसे सार्वभौमिक आधार एक व्यक्ति को वैश्विक जैविक सीमा के रूप में मृत्यु से मुक्त करने की इच्छा है। यह विचार एक नश्वर प्राणी के रूप में मनुष्य की मौलिक आत्म-समझ के संशोधन का आधार है।

इस बीच, ट्रांसह्यूमनिज्म की पहचान मरणोपरांतवाद से नहीं की जानी चाहिए, जिसका अर्थ है कि मन और शरीर के टूटने तक किसी व्यक्ति की पूर्ण अस्वीकृति। इसके विपरीत, ट्रांसह्यूमनिस्ट अवधारणा किसी व्यक्ति के प्राकृतिक झुकाव में सुधार के लिए बनाई गई है और इस अर्थ में, चिकित्सा के पारंपरिक कार्य का खंडन करता है, जिसमें यह केवल स्वास्थ्य को बहाल करने से अधिक चिकित्सा तकनीकों का उपयोग करने का सुझाव देता है।

नई महाशक्तियों के बारे में आशावाद जो न केवल लोगों की क्षमताओं को बदलता है, बल्कि एक व्यक्ति को एक छोटे जीवन की संभावना से भी मुक्त करता है, प्राकृतिक सीमाओं और बीमारियों पर काबू पाने की आशा जो हमें अपनी प्रकृति के आधार पर मिलती है, और संक्रमण से अधिक संपूर्ण जीवन - ये सभी विज्ञान के दृष्टिकोण हैं, जो ट्रांसह्यूमनिस्टों द्वारा समर्थित हैं। ट्रांसह्यूमनिज्म का एक अधिक यथार्थवादी और प्राप्त करने योग्य लक्ष्य एक व्यक्ति का सुधार है: बुढ़ापे से छुटकारा पाना, उसे सुपर स्ट्रेंथ, सुपर एंड्योरेंस और सुपर इंटेलिजेंस प्रदान करना। भविष्य का विचार सकारात्मक तरीके से अक्सर नैतिक मॉडल के स्तर पर ट्रांसह्यूमनिज्म के बारे में चर्चा की मुख्य सामग्री बन जाता है।

चूंकि ट्रांसह्यूमनिज्म, एक बौद्धिक प्रवृत्ति होने के नाते, निश्चित रूप से आधुनिक नैतिकता के दृष्टिकोण से एक मामूली घटना है, और ट्रांसह्यूमनिज्म के खिलाफ तर्क सर्वविदित हैं, मैं काल्पनिक "शैतान के वकील" के तर्कों पर विचार करना चाहता हूं और संभावित तर्कों का विश्लेषण करना चाहता हूं ट्रांसह्यूमनिज्म के पक्ष में।

अक्सर, फिसलन ढलान तर्क, या "फिसलन पहाड़ी", ट्रांसह्यूमनिज्म के खिलाफ प्रयोग किया जाता है। यह शब्द (अर्थपूर्ण रूप से वाक्यांशवैज्ञानिक इकाई "एक झुकाव वाले विमान को लुढ़कना" से मेल खाता है) उन स्थितियों को दर्शाता है जिनके तहत सामान्य नैतिक सिद्धांत से कुछ उचित रियायतें और विचलन अधिक महत्वपूर्ण रियायतों की शुरुआत या कारण बन सकते हैं जो अवांछित हो सकते हैं परिणाम, लाक्षणिक रूप से "पहाड़ी के तल के रूप में" नामित। नकारात्मक परिणामों के लिए अग्रणी "फिसलन पहाड़ी" का एक उत्कृष्ट उदाहरण पूर्व-प्रत्यारोपण निदान, गर्भपात, इच्छामृत्यु - प्रथाएं हैं जो मानव जीवन के मूल्य को बदनाम करती हैं।

इस बीच, "इच्छुक विमान" तर्क का उपयोग न केवल नकारात्मक में, बल्कि सकारात्मक अर्थों में, एक खंडन के रूप में नहीं, बल्कि ट्रांसह्यूमनिस्टिक बायोमेडिकल रिसर्च के औचित्य के रूप में करना संभव है। साहित्य में तीन प्रकार के "इच्छुक विमान" तर्क प्रतिष्ठित हैं। पहला प्रकार "छेनी सिद्धांत" है: यह मानता है कि कुछ क्रिया, छेनी की धार, एक मिसाल बन जाती है जिससे अन्य मिसालें चलती हैं। ट्रांसह्यूमनिज्म की दृष्टि से, वही क्रिया-नौकरी सकारात्मक और वांछनीय हो सकती है। उदाहरण के लिए, विरासत में मिली आनुवंशिक कोशिकाओं के संशोधन की अनुमति देने से विरासत में मिली बीमारियां खत्म हो जाएंगी, जो अन्य प्रकार के संशोधनों के लिए एक मिसाल कायम कर सकती हैं, उदाहरण के लिए, मानव बुद्धि।

दूसरे प्रकार का तर्क शरीर के सुधार से स्वास्थ्य की बहाली को अलग करने वाली सीमांकन की एक सटीक रेखा खींचने की असंभवता पर आधारित है। इसलिए, यदि हम कोशिकाओं के आनुवंशिक संशोधन की विधि द्वारा उपचार को सुधार मानते हैं, तो सुधार को भी उपचार माना जा सकता है।

तीसरे प्रकार का तर्क डोमिनोज़ प्रभाव पर आधारित है, जो एक ट्रांसह्यूमनिस्ट के दृष्टिकोण से न केवल नकारात्मक हो सकता है, बल्कि सकारात्मक भी हो सकता है। उदाहरण के लिए, एक मेमोरी चिप के सफल आरोपण के परिणामों की एक अप्रत्याशित श्रृंखला मानव मानस पर सकारात्मक प्रभाव डाल सकती है या मस्तिष्क के कार्य में सुधार कर सकती है।

ट्रांसह्यूमनिज्म के प्रकारों में से एक के पक्ष में तर्कों के अधिक विस्तृत उदाहरण - मानव आनुवंशिक संशोधन, का विश्लेषण किया जाता है

ई. मिया की किताब "जेनेटिकली मॉडिफाइड एथलीट्स" में। यह पत्र खेल में आनुवंशिक संशोधन की समस्या के लिए आधुनिक नैतिक, चिकित्सा और दार्शनिक दृष्टिकोण का एक महत्वपूर्ण विश्लेषण प्रस्तुत करता है।

चूंकि खेल और आत्म-सुधार के लिए व्यक्तिगत प्रेरणा निकटता से संबंधित हैं और एथलीट नवीनतम चिकित्सा तकनीकों का उपयोग एक डिग्री या किसी अन्य के लिए करते हैं, लेखक का मानना ​​​​है कि खेल के संदर्भ में, बायोमेडिसिन और विशेष रूप से आनुवंशिकी के विकास से न केवल एक व्यक्ति की क्षमताओं का विस्तार होता है और अपने एथलेटिक प्रदर्शन को बढ़ाता है, लेकिन विशेष रूप से मानवता के सवाल को तेजी से उठाता है, जिसे प्रत्येक व्यक्ति की आत्म-पहचान के लिए एक शर्त के रूप में देखा जाता है।

ई। मिया के दृष्टिकोण से, एक एथलीट, आत्म-सुधार के लिए प्रयास कर रहा है, अपने व्यक्तित्व का एहसास करता है, इसलिए पुस्तक के लेखक सवाल पूछते हैं: व्यक्तिगत आवश्यकताएं क्या हैं जो एक अधिनियम की नैतिकता निर्धारित करती हैं, और क्या है इंसान का मूल्य? किसी व्यक्ति में स्वायत्तता, पहचान और व्यक्तित्व की उपस्थिति को इस कार्य में एक ऐसी स्थिति के रूप में माना जाता है जो व्यक्ति को स्वतंत्र रूप से, स्वायत्त रूप से समाज से, कठोर नैतिक मानदंड बनाने और किसी की गतिविधि को मानवता के मुख्य तत्व के रूप में प्रेरित करने की अनुमति देता है। यदि शरीर में सुधार लाने के उद्देश्य से कोशिकाओं का आनुवंशिक संशोधन एथलीट की नैतिक प्रामाणिकता के अनुरूप है, तो इसमें कोई नैतिक बाधा नहीं है।

लेखक, निश्चित रूप से, इस तथ्य के लिए एक भत्ता बनाता है कि व्यवहार में पेशेवर एथलीट अपने कार्यों में वास्तविक खेल परिणाम द्वारा निर्देशित होते हैं। उनके लिए एकमात्र नियामक, उनका मानना ​​​​है, उद्देश्यपूर्ण स्थितियां हैं जो प्रतिबंधित कर सकती हैं या इसके विपरीत, आनुवंशिक संशोधन के उपयोग को उचित ठहरा सकती हैं। इन स्थितियों को अर्थ के क्षितिज के रूप में परिभाषित किया गया है। जाहिर है, यहां ई। मिया पहले प्रकार के "फिसलन पहाड़ी" तर्क का उपयोग आनुवंशिक संशोधन के लिए एक सफल संक्रमण के रूप में करते हैं, जिसके सकारात्मक परिणाम को "पहाड़ी के नीचे" माना जा सकता है - एथलीट का आत्म-साक्षात्कार। एक ट्रांसह्यूमनिस्ट के दृष्टिकोण से, सफल उदाहरणों के आधार पर ऐसा अभ्यास काफी स्वीकार्य है।

अर्थ के सबसे महत्वपूर्ण खेल क्षितिज को उपचार और सुधार के बीच की रेखा के विस्तार के माध्यम से पहुँचा जा सकता है, हालांकि खेल प्रशासन एक रूढ़िवादी रुख अपनाता है, जिसमें जोर देकर कहा गया है कि गैर-चिकित्सा उद्देश्यों के लिए दवाओं का उपयोग करना अस्वीकार्य है। वर्तमान स्थिति में, ई. मिया का मानना ​​है, इस समस्या के लिए एक विशुद्ध रूप से राजसी दृष्टिकोण अपर्याप्त है, क्योंकि "स्वास्थ्य" और "बीमारी" की अवधारणाओं की परिभाषाएं अस्पष्ट हैं। पुस्तक के लेखक का मानना ​​है कि "बीमारी" शब्द की समझ की आलोचना फलदायी हो सकती है। यह अवधारणा जैविक नियतत्ववाद से उपजी है, जिसके अनुसार रोग शरीर के जैविक मापदंडों का उल्लंघन है, और उपचार गलत संकेतकों का उन्मूलन है। इसके विपरीत, "स्वास्थ्य" की अवधारणा की सामाजिक व्याख्या अधिक सटीक है, जिसके अनुसार आदर्श से विचलन समाज द्वारा दिए गए मूल्यांकन के कारण एक बीमारी की स्थिति प्राप्त करता है। अक्सर, विकार जैविक कारणों से इतने प्रेरित नहीं होते हैं, जितना कि लोगों के बीच संबंधों से, जो एक सामाजिक निर्माण का प्रतिनिधित्व करते हैं।

उदाहरण के लिए, चिकित्सा और सामाजिक दृष्टिकोण से एक ही विकार का मूल्यांकन विपरीत तरीकों से किया जा सकता है: चिकित्सा की दृष्टि से स्वास्थ्य के रूप में और सामाजिक दृष्टिकोण से रोग के रूप में। सामाजिक रचनावाद का एक उत्कृष्ट मामला छोटे लोगों द्वारा अनुभव की जाने वाली मनोवैज्ञानिक समस्याएं हैं: यदि चिकित्सा के दृष्टिकोण से छोटे कद को आदर्श माना जाता है, तो सामाजिक संबंधों में छोटे लोग अक्सर असुरक्षा और परेशानी का अनुभव करते हैं।

ई. मिया का मानना ​​है कि जैविक लक्षणों के आधार पर बीमारी और स्वास्थ्य के बीच का अंतर अक्सर कई बीमारियों की सामाजिक प्रकृति को ध्यान में नहीं रखता है। चूंकि खेल नैतिकता के मानदंड चिकित्सा नैतिकता के मानदंडों पर आधारित हैं, इसलिए आनुवंशिक संशोधन के मामले में भी यही समस्या उत्पन्न होती है, क्योंकि जैव प्रौद्योगिकी के उपयोग से न केवल सुधार के लिए, बल्कि उपचार के लिए भी महान अवसर खुलते हैं, और यह बहुत मुश्किल है। जैव प्रौद्योगिकी का उपयोग करने के इन दो रूपों के बीच अंतर करने के लिए, इसलिए पुस्तक के लेखक का मानना ​​​​है कि खेल में आनुवंशिक संशोधन का कोई भी रूप स्वीकार्य है - इस घटना में कि वे हानिरहित हैं और किसी व्यक्ति की क्षमता के प्रकटीकरण में योगदान करते हैं।

एहतियाती सिद्धांत समर्थन करने वाला एक दोहरा तर्क बन सकता है और साथ ही औपचारिक रूप से ट्रांसह्यूमनिज्म की अवधारणा को सीमित कर सकता है। इस सिद्धांत का व्यापक रूप से एक विश्लेषणात्मक उपकरण के रूप में उपयोग किया जाता है, जो आज लगभग सभी नैतिक संहिताओं और दिशानिर्देशों में पाया जाता है जो अनुसंधान करने और उनके परिणामों को लागू करने के लिए सिफारिशें देते हैं, जिसमें यह सिद्धांत "सतत विकास" की अवधारणा का एक अभिन्न अंग है। एहतियाती सिद्धांत पहली बार 1960 में स्वीडन में लागू किया गया था, लेकिन बाद में यूरोप के बाहर सहित व्यापक हो गया। अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर, इसे "वर्ल्ड चार्टर फॉर नेचर" (1982) में तैयार किया गया था।

इस सिद्धांत का तेजी से प्रसार प्रौद्योगिकियों के विकास के साथ जुड़ा हुआ है, जिसका मानव और पर्यावरण पर प्रभाव बहुत कम अनुमानित है या भविष्यवाणी करना भी असंभव है। सबसे पहले, ये जैव प्रौद्योगिकी हैं, जैसे आनुवंशिक संशोधन और नवीनतम अभिसरण प्रौद्योगिकियां, नैनोटेक्नोलॉजीज। दो प्रकार के एहतियाती सिद्धांत हैं: मध्यम, जो पर्यावरण की रक्षा करने से इनकार करने और मनुष्यों और प्रकृति पर प्रौद्योगिकी के नकारात्मक प्रभाव की संभावना की खोज करने के तर्क के रूप में नुकसान की उपस्थिति पर वैज्ञानिक डेटा की कमी का उपयोग करने की अनुमति नहीं देता है, और एहतियाती सिद्धांत का एक सख्त संस्करण, जिसके अनुसार प्रौद्योगिकी की सुरक्षा के बारे में कोई संदेह अनुसंधान गतिविधियों पर प्रतिबंध लगाने का आधार हो सकता है।

एहतियाती सिद्धांत के औपचारिक रूप से व्यापक उपयोग के बावजूद, इसका व्यावहारिक अनुप्रयोग प्रकट होता है, बल्कि, इस तथ्य में नहीं कि यह वास्तव में आपको नई प्रौद्योगिकियों के विकास की प्रक्रिया में उत्पन्न होने वाले जोखिमों को सीमित और विनियमित करने की अनुमति देता है, लेकिन इस तथ्य में कि यह दस्तावेज़ दो समस्याएं: आधुनिक प्रौद्योगिकियां, पहली, अप्रत्याशित, और दूसरी, उनका विकास उस ढांचे से परे है जिसमें पारंपरिक जोखिम-लाभ विश्लेषण काम करता है। नतीजतन, एहतियाती सिद्धांत उन स्थितियों की ओर ले जाता है जहां विकास और विकास के अवरोध के बीच चुनाव समान रूप से जोखिम (एहतियाती सिद्धांत का विरोधाभास) या औपचारिकता है।

ट्रांसह्यूमनिज्म के खिलाफ तर्क के लिए, यह मनुष्यों के लिए जैव प्रौद्योगिकी के आवेदन की यथास्थिति को बनाए रखने पर निर्भर करता है, जिसे केवल जैविक दृष्टिकोण से या जैविक नियतत्ववाद के दृष्टिकोण से अंतिम लक्ष्य के रूप में देखा जाता है, जबकि ट्रांसह्यूमनिस्ट परियोजनाएं हैं उन्हें विकसित करने के लिए अपर्याप्त रूप से आवश्यक माना जाता है। , और ट्रांसह्यूमनिस्ट्स के कई प्रस्तावों का उद्देश्य मानव शरीर में नए गुणों को पेश करना है - एक अतिरिक्त के रूप में। उदाहरण के लिए, इम्प्लांट बायोटेक्नोलॉजी के विकास के लिए नैतिक दिशानिर्देश, जिनमें से कई को मानव वृद्धि प्रौद्योगिकियों के रूप में देखा जा सकता है, उपचार और वृद्धि के बीच पारंपरिक भेद पर आधारित है, बाद में निषिद्ध है।

ट्रांसह्यूमनिज्म के खिलाफ एक और तर्क सुधार के अंतिम लक्ष्य की अनुपस्थिति है। चूंकि व्यक्तिगत सुधार में किसी न किसी रूप में आत्म-अभिव्यक्ति शामिल है, यह अनिवार्य रूप से अंतहीन है, जबकि स्वास्थ्य देखभाल के संसाधन सीमित हैं। किसी भी प्रकार की विशिष्ट जैव-प्रौद्योगिकी का निर्माण, चाहे वह नैनोटेक्नोलॉजी का उपयोग करने वाला कृत्रिम अंग हो और / या एक प्रत्यारोपण जो सुनवाई में सुधार करता है, न केवल उच्च लागत की आवश्यकता होती है, बल्कि वास्तविक कार्यों को भी हल करती है, जबकि इन प्रौद्योगिकियों की ट्रांसह्यूमनिस्ट व्याख्या एक के रूप में उत्पन्न होती है। बायोमेडिसिन के विकास का दुष्प्रभाव, चूंकि एक नियम के रूप में, चिकित्सा समस्याओं को हल करने के लिए बायोमेडिकल प्रौद्योगिकियां बनाई जाती हैं और इस अर्थ में आत्म-सुधार के विचार के रूप में ट्रांसह्यूमनिज्म का खंडन करते हैं।

इसके अलावा, जैविक सुधार के कट्टरपंथी रूपों की शुरूआत, अगर आधिकारिक तौर पर अनुमति दी जाती है, तो अनिवार्य रूप से बड़ी संख्या में सामाजिक समस्याओं को जन्म देगा, क्योंकि जैव प्रौद्योगिकी की मदद से सुधार एक सामाजिक समूह को दूसरों पर लाभ देगा। "भगवान की भूमिका" के परिदृश्य, यूजीनिक्स, आत्मनिर्णय के लिए आने वाली पीढ़ियों के अधिकारों का उल्लंघन, रोजगार में भेदभाव केवल सबसे अधिक विश्लेषण किए गए नकारात्मक परिणाम हैं, जो व्यापक मानव वृद्धि प्रौद्योगिकियों के मामले में एक डिग्री या किसी अन्य के लिए वास्तविक हैं। इस क्षेत्र का व्यावसायीकरण एक कठिन-से-विनियमित जैव प्रौद्योगिकी बाजार को जन्म देगा और केवल ट्रांसह्यूमनिज्म के विचारों के कार्यान्वयन से जुड़ी सामाजिक समस्याओं की पूरी श्रृंखला को जटिल करेगा।

दूसरी ओर, मनुष्य की नई अवधारणाएँ नई तकनीकों की नैतिकता में एक दिलचस्प और उपयोगी दिशा हैं, जहाँ एक विचार प्रयोग में जैव प्रौद्योगिकी की अवास्तविक क्षमता का पता चलता है, जो कि एक सामान्य समझ की कमी के संदर्भ में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। मनुष्य की वैश्विक अवधारणा को वास्तव में कैसे बनाया जाना चाहिए। मानवीय पूर्णता की दार्शनिक आलोचना (उदाहरण के लिए, जे. हैबरमास द्वारा प्रस्तावित) स्वयं कठोर आलोचना का विषय बन जाती है। मानव स्वायत्तता का विस्तार एक अखिल यूरोपीय प्रवृत्ति है, और वास्तव में, इसकी कोई महत्वपूर्ण वैचारिक सीमा नहीं है।

एक तरह से या किसी अन्य, आज भी एक "नरम" संस्करण में शरीर का सुधार, ट्रांसह्यूमनिस्टों की आकांक्षाओं के समान, गतिविधि के कुछ सबसे चरम क्षेत्रों में महसूस किया जा रहा है, उदाहरण के लिए, एथलीटों के बीच (डोपिंग के रूप में) ) वैचारिक रूप से, ट्रांसह्यूमनिज्म एक चिकित्सा के रूप में केवल लक्ष्य-निर्धारण दवा की यथास्थिति को रोकता है, जो सामान्य रूप से, उच्च स्तर के तकनीकी विकास के साथ, अब निर्णायक महत्व का नहीं होगा, क्योंकि मानव सुधार के लाभ इससे जुड़े जोखिमों से काफी अधिक होंगे जैव प्रौद्योगिकी।

आज हम एक नए प्रकार की परियोजनाओं के उद्भव को देख रहे हैं, जैसे कि रूस 2045, जो न केवल ट्रांसह्यूमनिज्म की विचारधारा की आवश्यक विशेषताओं को जोड़ती है, बल्कि इसके कार्यान्वयन के तरीकों को अद्यतन और विकसित करने का प्रयास भी करती है। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि इस मामले में, प्रौद्योगिकियों को किसी व्यक्ति की ट्रांसह्यूमनिस्टिक अवधारणा के संदर्भ में एक उत्तेजना प्राप्त होती है, और इसके विपरीत, ट्रांसह्यूमनिस्टिक अवधारणाएं किसी व्यक्ति को समझने के लिए प्रौद्योगिकियों के "बनावट" का उपयोग करती हैं। एक तरह से या किसी अन्य, आज ट्रांसह्यूमनिज्म एक ऐसे क्षेत्र की तरह है जहां आने वाले दशकों में विज्ञान के विकास के लिए सुपर-टास्क तैयार किए जाते हैं, जिसके समाधान में विज्ञान और नैतिकता की भूमिका, विशेष रूप से जैव-नैतिकता, को शायद ही कम करके आंका जा सकता है। .

परिचय। ट्रांसह्यूमनिज्म के मुख्य विचार

ट्रांसह्यूमनिज्म, एक शास्त्रीय राजनीतिक विचारधारा नहीं है, हालांकि, एक अर्ध-राजनीतिक विचारधारा (कम से कम एक संभावित) के रूप में नामित किया जा सकता है, क्योंकि समाज में ट्रांसह्यूमनिस्ट्स के विचारों का कार्यान्वयन राजनीतिक समझौतों के बिना असंभव है (और आधारित निर्णय उन्हें), एक व्यापक सामाजिक सम्मेलन के बिना, और यहां तक ​​कि प्रमुख मुद्दों पर राजनीतिक सहमति के बिना भी।

इस प्रकार, ट्रांसह्यूमनिज्म एक राजनीतिक आयाम प्राप्त करता है।

कुछ ट्रांसह्यूमनिस्ट अपने विचारों को बढ़ावा देने, वैश्विक मानवता के राजनीतिक एजेंडे को बदलने के लिए एक राजनीतिक संगठन के निर्माण और राजनीति में भागीदारी की वकालत करते हैं।

ट्रांसह्यूमनिज्म एक विचारधारा है जो तकनीकी साधनों द्वारा मानव प्रकृति (मानव प्रकृति) के बहुपक्षीय सुधार की मांग करती है। सबसे पहले, हमारे पास चिकित्सा जैवप्रौद्योगिकियां हैं, जो मानव प्रकृति के मापदंडों को सचेत रूप से बदलना संभव बनाती हैं, उन्हें उद्देश्यपूर्ण रूप से बदल देती हैं। यह ट्रांसह्यूमनिज्म का मूल विचार है, इसका प्रारंभिक बिंदु।

ट्रांसह्यूमनिस्ट इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि एक व्यक्ति ने पहले से ही विकासवादी प्रक्रिया के तंत्र का अध्ययन किया है, अपनी प्रजातियों के विकासवादी पथ का अध्ययन किया है, इस तरह से वह सैद्धांतिक रूप से अपने आगे के विकास को अपने सचेत नियंत्रण में लेने में सक्षम है, अपने आनुवंशिक और सांस्कृतिक को निर्देशित करने के लिए जिस दिशा में वह चाहता है उस दिशा में सह-विकास।

ट्रांसह्यूमनिज्म का एक अन्य महत्वपूर्ण सिद्धांत यह है कि किसी व्यक्ति के सूचनात्मक और सांस्कृतिक अनुमान, या यों कहें, उसका पूरा मेमोकोम्पलेक्स (यानी मेमोटाइप, जीनोटाइप के साथ सादृश्य द्वारा) संभावित रूप से शाश्वत है। केवल यह सीखना आवश्यक है कि इस सांस्कृतिक जानकारी को कंप्यूटर और उनके नेटवर्क में पर्याप्त रूप से कैसे डाउनलोड किया जाए, और एक व्यक्ति, और धार्मिक शब्दावली में, उसकी आत्मा (यानी उसका पूरा मेमोकॉम्प्लेक्स), अमर हो जाती है। इसे कॉपी किया जा सकता है, यह खुद को बदल सकता है और गुणा कर सकता है, नकली दुनिया में अपने विवेक से रह सकता है, जहां भौतिकी के नियमों को मनमाने ढंग से आवश्यकतानुसार बदला जा सकता है, पूरी तरह से खुद को और अपनी नियति को नियंत्रित कर सकता है - यानी सभी संभावनाओं का उपयोग करें जो पहले से ही आधुनिक साइबरनेटिक और दूरसंचार प्रौद्योगिकियों द्वारा प्रदान किए गए हैं, और जो निकट भविष्य में संभव होंगे। इस प्रकार, मानव चेतना अपने मूल जैविक आधार के भाग्य की परवाह किए बिना, अनिश्चित काल तक अपना जीवन जीना जारी रख सकती है,

इसके खोल शरीर हैं।

ट्रांसह्यूमनिस्ट्स के अनुसार, मनुष्य के तकनीकी सुधार के विरोधी पक्षपाती लोग हैं जो अक्सर धार्मिक प्रकृति के पूर्वाग्रहों की कैद में रहते हैं।

लेकिन खुले दिमाग के लिए, ट्रांसह्यूमनिज्म के मुख्य विचारों की चर्चा में ऐसी कोई बाधा नहीं है।

ट्रांसह्यूमनिस्ट योजनाओं के लिए सबसे बड़ी बाधा आधुनिक मानव समाजों की सामूहिक प्रकृति है, जो मानवता के विकास के बारे में इस तरह के मौलिक समझौतों को काफी कठिन बना देती है, हालांकि जन भागीदारी की आधुनिक राजनीति ने कुछ तंत्र विकसित किए हैं जो इन मुद्दों को हल कर सकते हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह लोकतंत्र के रूप में मानव सभ्यता की ऐसी उपलब्धि है - आधुनिक मानवता में प्रचलित जन समतावादी समाजों में इष्टतम प्रबंधन के लिए सबसे उपयुक्त सामाजिक तकनीक। इसके अलावा, इन उद्देश्यों के लिए, सूचना और दूरसंचार प्रौद्योगिकियों का उपयोग किया जा सकता है, जो आपको विशाल समुदायों और समाजों में जल्दी और संगठित तरीके से बातचीत करने की अनुमति देता है। उदाहरण के लिए, वैश्विक सूचना नेटवर्क इंटरनेट, जो वास्तविक समय में असीमित संख्या में लोगों को किसी भी ग्रह दूरी पर संचार करने की अनुमति देता है।

लेकिन ट्रांसह्यूमनिज्म की विचारधारा की मुख्य समस्या यह है कि एक व्यक्ति एक सामाजिक प्रजाति है और सामान्य तौर पर, एक सांस्कृतिक प्राणी है।

नई तकनीकी संभावनाओं की मदद से एक व्यक्ति, एक व्यक्ति को बदलना सैद्धांतिक रूप से आसान है। बहुत अधिक कठिन विकास की समस्या है जो स्वयं विकसित प्रजातियों द्वारा निर्देशित है, अर्थात, संपूर्ण सामाजिक समूहों का संगठित और समन्वित परिवर्तन, यह देखते हुए कि इस समूह द्वारा ही उदार लोकतंत्र के प्रतिमान में निर्णय किए जाने चाहिए।

इसलिए, यह प्रश्न सामाजिक और राजनीतिक दर्शन और व्यावहारिक राजनीति विज्ञान के लिए प्रासंगिक प्रतीत होता है, जो स्वयं विचारधारा, इसे मानने वाले समूहों, सामाजिक आंदोलन और इन समूहों के महत्व को वैज्ञानिक दृष्टिकोण से वर्गीकृत और मूल्यांकन कर सकता है। वैश्विक मानवता के लिए उन वास्तविक सामाजिक-सांस्कृतिक और राजनीतिक चुनौतियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, और जवाब देते हैं, जो केवल ट्रांसह्यूमनिज्म को दर्शाता है।

और ये चुनौतियाँ पहले से ही भविष्य विज्ञान और दूर की परिकल्पनाओं के क्षेत्र से आधुनिक मानव जाति के व्यवहार में आ चुकी हैं।

मानव स्वभाव के सार, उसके भविष्य के भाग्य के बारे में सवाल उठाया जाता है। आज मानवता के लिए यह स्पष्ट हो गया है कि यह केवल एक कदम है, हालांकि एक बहुत ही महत्वपूर्ण है, विकास की विशाल इमारत में, और मनुष्य (होमो सेपियंस), जाहिरा तौर पर जीवित पदार्थ के विकास में पहली बार , भविष्य की इमारत की वास्तुकला को और निर्धारित करने का विशेषाधिकार है। उस आदमी ने महसूस किया कि उसकी प्रजाति का मानव-पूर्व अतीत दोनों था और मानव-पश्चात भविष्य के लिए विकल्प हैं। और जो विकल्प लागू किया जाएगा वह निकट भविष्य के राजनीतिक निर्णयों पर और सामान्य रूप से, मानव सांस्कृतिक विकास के वर्तमान पाठ्यक्रम पर निर्भर हो सकता है। होमो सेपियन्स प्रजाति के लिए इन मुद्दों के संभावित महत्व को देखते हुए, जो बुद्धिमान पदार्थ का एक प्रकार है, सामाजिक विज्ञान और मुख्य रूप से राजनीति विज्ञान के अध्ययन के लिए ट्रांसह्यूमनिज्म की विचारधारा रुचि की है।

यद्यपि ट्रांसह्यूमनिज्म स्वयं एक विज्ञान नहीं है (फिर भी, ट्रांसह्यूमनिस्टों के बीच इस मुद्दे पर अलग-अलग राय हैं), यह केवल वैज्ञानिक ज्ञान और मानव जाति की वास्तविक तकनीकी उपलब्धियों पर निर्भर करता है, और कई तथाकथित के साथ सभी सतही समानताएं। "गूढ़" धार्मिक धाराएं, वैज्ञानिक शब्दों का अनुमान लगाते हुए (उदाहरण के लिए, शब्द "विकास"), ट्रांसह्यूमनिज्म का अब लोकप्रिय "नियोपैगन" पंथ ("मानवशास्त्र", "थियोसॉफी", आदि धार्मिक सिद्धांत) दोनों से कोई लेना-देना नहीं है, और पारंपरिक धर्मों के रहस्योद्घाटन, अमरता और मोक्ष को भी दर्शाते हैं। ट्रांसह्यूमनिज्म केवल उन वास्तविक समस्याओं और मानवता के लिए चुनौतियों की प्रतिक्रिया के रूप में उभरा, जो एक तरह से या किसी अन्य को हल किया जाएगा। हमारा एकमात्र अवसर सामाजिक रूप से स्वीकार्य और इष्टतम मार्ग चुनने का है। ये चुनौतियाँ घटनाओं के पाठ्यक्रम, जीवन के मार्ग - प्रजातियों के विकास के वर्तमान चरण द्वारा निर्धारित की गई थीं। उच्च प्रौद्योगिकियों के लिए क्षमाप्रार्थी होने के नाते ट्रांसह्यूमनिस्ट अपने स्वयं के समाधान की पेशकश करते हैं। और इन समस्याओं पर राजनीतिक चर्चा और इस मामले पर संभावित राजनीतिक निर्णय काफी हद तक यह निर्धारित करेंगे कि मानव जाति को इस चुनौती की प्रतिक्रिया कितनी पर्याप्त और इष्टतम मिलेगी।

अध्यायमैं. ट्रांसह्यूमनिज्म की विचारधारा का इतिहास और विकास

ट्रांसह्यूमनिज्म के इतिहास से

शब्द "ट्रांसह्यूमनिज्म" पहली बार 1957 में एक प्रमुख अंग्रेजी जीवविज्ञानी जूलियन हक्सले द्वारा पेश किया गया था। अपने वैचारिक पूर्ववर्तियों के रूप में, आधुनिक पश्चिमी ट्रांसह्यूमनिस्ट मुख्य रूप से XX सदी के 20 - 50 के विचारकों को मानते हैं - जीवविज्ञानी (बायोकेमिस्ट) जे। (ट्रांसह्यूमनिज्म के गठन के लिए एक महत्वपूर्ण उत्तेजना उनका निबंध "डेडलस: साइंस एंड द फ्यूचर" था ( 1923), जिसमें उन्होंने वर्णन किया है कि कैसे वैज्ञानिक और तकनीकी खोजें समाज को बदल सकती हैं और मानव स्थिति में सुधार कर सकती हैं; इस निबंध ने भविष्य के बारे में चर्चाओं की एक श्रृंखला प्रतिक्रिया को स्थापित किया), भौतिक विज्ञानी जे डी बर्नाल (वह अंतरिक्ष उपनिवेश और बायोनिक प्रत्यारोपण के बारे में भी बात करते हैं, साथ ही साथ उन्नत समाजशास्त्रीय और मनोवैज्ञानिक विधियों का उपयोग करके बुद्धि में सुधार के रूप में), मानवविज्ञानी और जीवाश्म विज्ञानी पी. टेइलहार्ड डी चार्डिन, और अन्य। ओलाफ स्टेपलडन को भी नोट किया जाना चाहिए, और बर्ट्रेंड रसेल द्वारा निबंध "इकारस: द फ्यूचर ऑफ साइंस" (1924), जो चीजों के बारे में अधिक निराशावादी दृष्टिकोण साझा किया, यह तर्क देते हुए कि इस दुनिया में सद्भावना के बिना, प्रौद्योगिकी की शक्ति मूल रूप से लोगों की एक-दूसरे को नुकसान पहुंचाने की क्षमता को बढ़ाएगी। ये विचार, जो एल्डस हक्सले द्वारा अपने उपन्यासों में और बाद में कई विज्ञान कथा लेखकों द्वारा विकसित किए गए थे, का ट्रांसह्यूमनिज्म आदि के विचारों पर बहुत प्रभाव पड़ा है। "भविष्य का अध्ययन" (भविष्य का अध्ययन)।
द्वितीय विश्व युद्ध ने कई धाराओं के विकास की दिशा बदली,
जो आज मानववाद की ओर ले गया है। प्रारंभिक यूजीनिक्स आंदोलन था
फासीवाद (नाज़ीवाद) द्वारा दृढ़ता से बदनाम किया गया, और एक नई, बेहतर दुनिया बनाने का विचार एक निश्चित समय के लिए वर्जित हो गया। (यहां तक ​​​​कि आज के कुछ ट्रांसह्यूमनिस्ट भी सामूहिक परिवर्तन के बारे में बहुत संदिग्ध हैं, अब लक्ष्य, इन धाराओं में से एक के अनुसार, खुद को और संभवतः उनके वंशजों का पुनर्निर्माण करना है। हालांकि सभी ट्रांसह्यूमनिस्ट इस तरह के "संकीर्ण" दृष्टिकोण को सही नहीं मानते हैं और उत्पादक।) इसके बजाय, आशावादी भविष्यवादियों ने अपना ध्यान तकनीकी प्रगति की ओर लगाया है, विशेष रूप से अंतरिक्ष यात्रा, इलेक्ट्रॉनिक्स और कंप्यूटर में। विज्ञान ने धारणाओं को बनाए रखना शुरू कर दिया, और यहां तक ​​​​कि उनसे आगे निकल गया।
इस अवधि के दौरान ट्रांसह्यूमनिस्ट विचारों पर चर्चा और विकास किया गया,
ज्यादातर साइंस फिक्शन में। आर्थर जैसे लेखक
क्लार्क, इसहाक असिमोव, हेनलेन, स्टैनिस्लाव लेम, और बाद में ब्रूस स्टर्लिंग, ग्रेग इवान, वर्नर विंग और कई अन्य लोगों ने विभिन्न पहलुओं की खोज की
ट्रांसह्यूमनिज्म और इसके प्रसार में योगदान दिया।
अपने आधुनिक रूप में, ट्रांसह्यूमनिज्म मुख्य रूप से FM-2030, उर्फ ​​(फेरीडॉन एम। एस्फैन्डियरी) के व्याख्यान और प्रकाशनों में तैयार किया गया था। वह सबसे प्रभावशाली प्रारंभिक ट्रांसह्यूमनिस्टों में से एक थे। F. M. Esfandiary, जिन्होंने बाद में अपना नाम FM-2030 (फ्यूचर मैन 2030) में बदल दिया, "फ्यूचर स्टडीज" (भविष्य के अध्ययन) के क्षेत्र में पहले प्रोफेसरों में से एक हैं, FM ने न्यू स्कूल फॉर सोशल साइंसेज (न्यू स्कूल फॉर सोशल) में पढ़ाया। शोध करना)
1960 के दशक में न्यूयॉर्क में और आशावादी स्कूल का गठन किया
भविष्यवादियों को अपविंगर्स के नाम से जाना जाता है। 1989 में, अपनी पुस्तक आर यू ट्रांसह्यूमन? में, उन्होंने ट्रांसह्यूमन की अवधारणा का पहला विवरण मरणोपरांत के लिए एक विकासवादी पुल के रूप में दिया। ट्रांसह्यूमनिज्म के विकास में एक महान योगदान आर। एटिंगर द्वारा किया गया था (उन्होंने अपनी पुस्तक "द पर्सपेक्टिव ऑफ इम्मोर्टिटी", 1964 के प्रकाशन के साथ क्रायोनिक्स आंदोलन की शुरुआत की, जहां उन्होंने तर्क दिया कि चूंकि चिकित्सा प्रौद्योगिकी लगातार विकसित हो रही है, और चूंकि रासायनिक गतिविधि पर्याप्त रूप से कम तापमान पर रुक जाता है, यह संभव होना चाहिए
रोगी को आज ही फ्रीज करें और उसे उस क्षण तक रखें जब
प्रौद्योगिकी फ्रीज क्षति और उसके पास होने वाली बीमारियों की मरम्मत के लिए पर्याप्त रूप से आगे बढ़ेगी), एम। मिन्स्की, ई। ड्रेक्सलर। उनके विचार मुख्य वैज्ञानिक क्षेत्रों पर आधारित हैं जिनके साथ ट्रांसह्यूमनिस्ट अपनी उम्मीदें टिकाते हैं - अमरता, कृत्रिम बुद्धिमत्ता, नैनो तकनीक।

विशेष रूप से, 1972 में, एटिंगर ने फ्रॉम मैन टू सुपरमैन (नोट्स देखें) प्रकाशित किया, जहां उन्होंने हल्डेन और बर्नाल द्वारा शुरू की गई परंपरा को जारी रखते हुए मानव शरीर में कुछ संभावित सुधारों पर विचार किया। रॉबर्ट एटिंगर, जैसा कि अधिकांश ट्रांसह्यूमनिस्ट स्वीकार करते हैं, ट्रांसह्यूमनिज्म को उसका आधुनिक रूप देने में सहायक थे।
डेमियन ब्रोडरिक, मैक्स मोर, नताशा वीटा-मोर, निक बोस्ट्रोम और कई अन्य लोगों ने ट्रांसह्यूमनिज्म को लोकप्रिय बनाने में योगदान दिया है।

1988 में, एक्स्ट्रोपी पत्रिका का पहला अंक प्रकाशित हुआ, जिसका संपादन मैक्स मोर और टी.ओ. मोरो ("कल" के लिए उर्फ) द्वारा किया गया, और 1992 में उन्होंने एक्स्ट्रोपी संस्थान की स्थापना की। पत्रिका और संस्थान ने कई अलग-अलग प्रारंभिक समूहों के एकीकरण को उत्प्रेरित किया। मैक्स मोहर ने अपने आधुनिक अर्थों में "ट्रांसह्यूमनिज्म" की अवधारणा की पहली परिभाषा दी। यदि हम आधुनिक ट्रांसह्यूमनिज्म के उद्भव के लिए एक विशिष्ट तिथि और स्थान चुनते हैं, तो
यह अस्सी के दशक के अंत में अमेरिका में हुआ था। नताशा वीटा-मोर के काम के लिए धन्यवाद, ट्रांसह्यूमनिस्ट कला की दिशा उसी समय के आसपास बनाई गई थी।
"मशीन ऑफ़ क्रिएशन" (इंजन ऑफ़
क्रिएशन) (1986) आणविक पर पहला प्रमुख कार्य था
प्रौद्योगिकी, इसके संभावित अनुप्रयोग, संभावित दुरुपयोग और इसके विकास द्वारा उठाए जाने वाले रणनीतिक प्रश्न। यह महत्वपूर्ण पुस्तक
ट्रांसह्यूमनिज्म के विचारों पर एक बड़ा और स्थायी प्रभाव पड़ा है। रोबोटिक्स शोधकर्ता हंस मोरावेक माइंड चिल्ड्रन (1988) और बाद के रोबोट (1999) की किताबें भी महत्वपूर्ण थीं। और आज, ड्रेक्सलर और मोरवेक ट्रांसह्यूमनिस्ट विचारों में सबसे आगे हैं। दो अन्य महत्वपूर्ण समकालीन ट्रांसह्यूमनिस्ट एंडर्स सैंडबर्ग और अमेरिकी अर्थशास्त्री रॉबिन हैंनसन हैं।
कई ट्रांसह्यूमनिस्ट संस्थान के राजनीतिक विचारों से असहमत हैं
एक्ट्रोपिया। इसलिए, विश्व ट्रांसह्यूमनिस्ट एसोसिएशन की स्थापना 1998 में निक बोस्ट्रोम और डेविड पीयर्स द्वारा संस्थान के पूरक और ट्रांसह्यूमनिज्म से जुड़े सभी समूहों और आंदोलनों के लिए एक छत्र संगठन के रूप में की गई थी।
ट्रांसह्यूमनिज्म को "कठोर अकादमिक और वैज्ञानिक अनुशासन" के रूप में समर्थन देने पर ध्यान देने के साथ, वर्ल्ड ट्रांसह्यूमनिस्ट एसोसिएशन ने ट्रांसह्यूमनिज्म के क्षेत्र में शोध के लिए समर्पित पहली सहकर्मी-समीक्षा वाली विद्वान पत्रिका, जर्नल ऑफ ट्रांसह्यूमनिज्म लॉन्च किया।
इस प्रकार, आमतौर पर ट्रांसह्यूमनिज्म के विचारों से जुड़े सभी नाम पश्चिम के प्रतिनिधियों के हैं, उनमें से लगभग सभी अंग्रेजी बोलने वाले हैं। हालाँकि, रूसी विचारों के अतीत पर एक नज़र डालने से पता चलता है कि कई विचार जिन्हें आज ट्रांसह्यूमनिस्ट के रूप में वर्गीकृत किया गया है, पहले रूस में उत्पन्न हुए या विकसित हुए।
आधुनिक ट्रांसह्यूमनिज्म का निस्संदेह पूर्ववर्ती रूसी ब्रह्मांडवाद (,, -कोबिलिन, आदि) का दर्शन है। बदले में, जैसा कि रूसी ब्रह्मांडवाद के अग्रदूतों पर विचार किया जा सकता है (यह उनके ग्रंथ "ऑन मैन, हिज मॉर्टेलिटी एंड इम्मोर्टिटी") और (उपन्यास "4338") को याद करने के लिए पर्याप्त है। रूसी ब्रह्मांडवाद की निरंतरता के रूप में, किसी को बायोकोस्मिस्ट-अमरवादियों के साहित्यिक आंदोलन पर विचार करना चाहिए जो बीसवीं शताब्दी के 20 के दशक में उत्पन्न हुआ (ए। शिवतोगोर); वी। मायाकोवस्की ने भी करीबी विचार व्यक्त किए ("और मैं पूरी तरह से आश्वस्त हूं कि कोई मृत्यु नहीं होगी। वे मृतकों को फिर से जीवित करेंगे")।

यहां आप ईसाई सिद्धांत के साथ विचारों की निरंतरता भी देख सकते हैं जो लोगों के पुनरुत्थान का वादा करता है (एक आत्मनिर्भर भविष्यवाणी?)
1930 और 1940 के दशक में, जैव-भौतिकवादी-अमरवादी आंदोलन को कुचल दिया गया था, रूसी ब्रह्मांडवाद के कई अनुयायियों को शारीरिक रूप से नष्ट कर दिया गया था। हालांकि, जो विचार अपने विचारों पर वापस जाते हैं, उन्हें एक नया जीवन मिला - विशेष रूप से, फ्रांस में नोस्फीयर के सिद्धांत के रूप में, ई। लेरॉय और पी। टेइलहार्ड डी चार्डिन द्वारा वी द्वारा दिए गए व्याख्यानों के प्रभाव में तैयार किया गया। 1920 के दशक में सोरबोन में वर्नाडस्की।
इस तथ्य के बावजूद कि पश्चिम में आधुनिक ट्रांसह्यूमनिस्टों के बीच, हर कोई रूसी ब्रह्मांडवाद और ट्रांसह्यूमनिज्म पर इसके प्रभाव के बारे में नहीं जानता है, बहुत से लोगों को रूसी ब्रह्मांडवाद की भूमिका के बारे में जागरूकता है। तो, ट्रांसह्यूमनिज्म के वैचारिक पिताओं में से एक, "अमरता की संभावनाएं" और "मैन टू सुपरमैन" आर। एटिंगर किताबों के लेखक, रूसी में इन पुस्तकों में से पहली के प्रकाशन की प्रस्तावना में, सीधे दर्शन का उल्लेख करते हैं एन. फेडोरोव के सामान्य कारण और यूरोपीय की वेबसाइट पर क्रायोनिक्स संगठन "क्रायोनिक्स यूरोप" कंप्यूटर द्वारा स्वचालित रूप से चुने गए फेडोरोव के उद्धरणों को होस्ट करता है।
किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जो रूसी ब्रह्मांडवाद और आधुनिक ट्रांसह्यूमनिज्म दोनों से परिचित है, उनके बीच निरंतरता निर्विवाद है। पहले से ही फेडोरोव में, हम आगे मानव विकास को निर्देशित करने, उम्र बढ़ने और मृत्यु के खिलाफ लड़ाई, नए आवासों में बसने, अंतरिक्ष अन्वेषण, ग्रहों के पैमाने पर परियोजनाओं की आवश्यकता पर प्रावधान पाते हैं - यह सब ट्रांसह्यूमनिस्टों के विचारों का सार है। फेडोरोव ने मनुष्यों को पदार्थ के सबसे छोटे कणों से जोड़कर उन्हें बहाल करने का प्रस्ताव रखा। इसे पहले प्रस्ताव के रूप में देखा जा सकता है जिसे अब नैनो टेक्नोलॉजी कहा जाता है, और आधुनिक ट्रांसह्यूमनिस्टों की मुख्य आशा क्या है - 19 वीं शताब्दी में, जब परमाणुओं का अस्तित्व अभी भी एक परिकल्पना थी जिसे सभी वैज्ञानिकों ने स्वीकार नहीं किया था - यह एक साहसिक था प्रोग्रामेटिक थीसिस। फेडोरोव, पहली बार, पृथ्वी पर जलवायु परिवर्तन आदि के परिणामस्वरूप नए विनाशकारी प्रकार के हथियारों के उपयोग के साथ युद्धों में मानव जाति के आत्म-विनाश के खतरे के बारे में एक विचार रखते हैं। मानव जाति के लिए एकमात्र तरीका के रूप में जीवित रहने के लिए, उन्होंने सामान्य कारण के अपने विचार को सामने रखा।
न केवल निकोलाई फेडोरोव, बल्कि अन्य रूसी ब्रह्मांडविदों ने भी आधुनिक ट्रांसह्यूमनिज्म के विचारों के कोष में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। K. E. Tsiolkovsky द्वारा एक बहुत बड़ा प्रभाव डाला गया, जिसने फेडोरोव के विचारों को विकसित करते हुए, मानव अंतरिक्ष अन्वेषण की संभावना की पुष्टि की और यहां तक ​​\u200b\u200bकि इस दिशा में पहला कदम प्रदान करने वाले कई तकनीकी समाधान भी प्रस्तावित किए (एक तरल जेट इंजन, मल्टी-स्टेज रॉकेट) , मानवयुक्त अंतरिक्ष स्टेशन, वैक्यूम सूट, और भी बहुत कुछ)। आधुनिक ट्रांसह्यूमनिस्टों के अंतरिक्ष मेगाप्रोजेक्ट त्सोल्कोवस्की के "ईथर बस्तियों" के प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी हैं।
, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, ने नोस्फीयर की अवधारणा तैयार की (यह शब्द स्वयं फ्रांसीसी गणितज्ञ और दार्शनिक ई। लेरॉय द्वारा प्रस्तावित किया गया था)। इसे पी. टेइलहार्ड डी चारडिन द्वारा विकसित किया गया था, जिनके विचारों ने, बदले में, आधुनिक ट्रांसह्यूमनिस्ट, सैद्धांतिक भौतिक विज्ञानी एफ। टिपलर के सिद्धांत का आधार बनाया।
बीसवीं सदी की शुरुआत के एक रूसी बायोफिजिसिस्ट ने पहली बार प्रयोगात्मक रूप से साबित किया कि स्तनधारी 0 डिग्री सेल्सियस से नीचे के तापमान में ठंडक सहन कर सकते हैं। उन्होंने भविष्य में उसे अनफ्रीज करने के लिए गहरी ठंड की स्थिति में किसी व्यक्ति के दीर्घकालिक संरक्षण की संभावना की पुष्टि की, जब विज्ञान और प्रौद्योगिकी इसकी अनुमति देती है। इस प्रकार, एटिंगर से आधी सदी पहले, उन्होंने इस विचार को व्यक्त किया कि एटिंगर ने बाद में क्रायोनिक्स को क्या कहा, और जो अब आधुनिक ट्रांसह्यूमनिज्म में इतना महत्वपूर्ण स्थान रखता है। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में रूस में बख्मेटिव के विचार काफी लोकप्रिय थे, उनके चारों ओर अनुयायियों का एक चक्र बन गया, जो भविष्य में जाने के लिए जोखिम लेने के लिए तैयार थे। हालाँकि, 1913 में बख्मेटिव की अचानक मृत्यु हो गई; बाद के विश्व युद्ध, दो क्रांतियों, गृहयुद्ध और आगे की सामाजिक उथल-पुथल ने इस तथ्य को जन्म दिया कि उनके वैज्ञानिक परिणामों और विचारों दोनों को लंबे समय तक भुला दिया गया था। वे कुछ समय के लिए जैव-भौतिकवादियों-अमरवादियों के बीच बने रहे (जब तक वे हार नहीं गए), भविष्य में उन्हें पुनर्जीवित करने के लिए लेनिन के शरीर को फ्रीज करने की एक अधूरी योजना के स्रोत के रूप में कार्य किया, और मायाकोवस्की के प्रसिद्ध नाटक द बेडबग का आधार बनाया। . हालाँकि, पश्चिम में, बख्मेटिव व्यावहारिक रूप से या तो क्रायोबायोलॉजिस्ट के रूप में या अमरतावादी के रूप में अज्ञात है, और इन विचारों को नए सिरे से तैयार किया गया है।
यह ध्यान दिया जा सकता है कि रूस और पूर्व यूएसएसआर के अप्रवासी समकालीन पश्चिमी ट्रांसह्यूमनिस्टों के बीच एक बहुत ही प्रमुख स्थान रखते हैं। आधुनिक ट्रांसह्यूमनिज्म के सबसे प्रमुख विचारकों में से एक ए। चिसलेंको, एक भविष्य विज्ञानी और कृत्रिम बुद्धि के विशेषज्ञ थे, जिनकी 2000 में मृत्यु हो गई थी। बायोफिजिसिस्ट वाई। पिचुगिन और एम। सोलोविओव अब पश्चिम में रह रहे हैं - क्रायोनिक्स के क्षेत्र में जाने-माने विशेषज्ञ, आम तौर पर अमरता और ट्रांसह्यूमनिज्म के समर्थक, वी। तुर्चिन - प्रसिद्ध पुस्तक "द फेनोमेनन ऑफ साइंस: ए साइबरनेटिक" के लेखक एप्रोच टू इवोल्यूशन" और प्रिंसिपिया साइबरनेटिका प्रोजेक्ट के सह-संस्थापक, मिखाइल अनिसिमोव - कृत्रिम बुद्धिमत्ता के विशेषज्ञ और एक प्रसिद्ध ट्रांसह्यूमनिस्ट, ए। बोलोनकिन एक रूसी वैज्ञानिक हैं जो वर्तमान में संयुक्त राज्य में रहते हैं और नासा में काम करते हैं। यहां तक ​​​​कि उपर्युक्त "क्रायोनिक्स के पिता" आर। एटिंगर रूस से मातृ पक्ष से आते हैं।
आधुनिक रूस में, जैसा कि यह था, इस सर्कल के विचारों के वाहक की कई अंतःक्रियात्मक परतें हैं। सबसे पहले, ये तथाकथित फेडोरोव आंदोलन में भागीदार हैं - योनोवा, और अन्य। उनमें से, उनके विचारों के धार्मिक और नैतिक पहलुओं पर विशेष ध्यान दिया जाता है। दुर्भाग्य से, फेडोरोव के अनुयायी खुद को कई समूह कहते हैं जो परामनोविज्ञान, "गूढ़तावाद", पूर्वी रहस्यमय प्रथाओं आदि पर ध्यान केंद्रित करते हैं - विचारों का एक चक्र जिसका फेडोरोव, त्सोल्कोवस्की और वर्नाडस्की की सांस्कृतिक विरासत से कोई वास्तविक संबंध नहीं है।
फेडोरोव की शिक्षाएं बड़े पैमाने पर एक प्रमुख आधुनिक दार्शनिक पर आधारित हैं जो वैज्ञानिक अमरता विकसित करता है - आधुनिक ट्रांसह्यूमनिज्म का सबसे महत्वपूर्ण घटक। उपरोक्त क्रायोबायोलॉजिस्ट यू। पिचुगिन भी खुद को फेडोरोव का अनुयायी मानते हैं।
दूसरी परत वे आधुनिक रूसी अमरतावादी और ट्रांसह्यूमनिस्ट हैं जो रूसी ब्रह्मांडवाद की विरासत की परवाह किए बिना अपने विचारों पर आए थे। एक नियम के रूप में, ये प्राकृतिक विज्ञान के प्रतिनिधि हैं। उनमें से, यह उल्लेख किया जा सकता है कि, रूसी वैज्ञानिकों के विचारों और विशेष रूप से कार्यात्मक प्रणालियों के सिद्धांत को विकसित करते हुए, उनके बसने वालों को तैयार किया - एक व्यक्ति (मेमोकोम्पलेक्स) के नए भौतिक वाहकों के स्थानांतरण (स्थानांतरण) के बारे में एक "नया अंतःविषय विज्ञान" ( इसी तरह के प्रस्ताव ऊपर वर्णित ए बोलोंकिन द्वारा किए गए हैं)। इस समूह में एक डॉक्टर, अमर कार्यक्रम -50 के लेखक और एक क्रायोबायोलॉजिस्ट, संबंधित कार्यक्रम के लेखक, लाइफ फॉरएवर शामिल हैं।
रूसी ट्रांसह्यूमनिस्ट्स का सबसे बड़ा समूह रूसी ट्रांसह्यूमनिस्ट मूवमेंट (डीए, रियाज़ानोव, और अन्य) है। यह एक इंटरनेट समुदाय के रूप में मौजूद है जो ***** और ***** साइटों के आसपास विकसित हुआ है।
रूसी ट्रांसह्यूमनिस्ट आंदोलन के प्रतिभागियों की गतिविधि मुख्य रूप से अमरतावादी दिशा में उन्मुख है। वे कई रूसी शोधकर्ताओं और समूहों के साथ सहयोग करते हैं, जो पारंपरिक चिकित्सा विधियों और नवीन दृष्टिकोणों (जेनेटिक इंजीनियरिंग, चिकित्सीय क्लोनिंग, नैनोमेडिसिन, क्रायोनिक्स, आदि) का उपयोग करके मानव जीवन प्रत्याशा को बढ़ाने का लक्ष्य रखते हैं, विदेशों में अमरतावादियों और ट्रांसह्यूमनिस्टों के साथ संबंध बनाए रखते हैं - मुख्य रूप से रूस और पूर्व यूएसएसआर के लोग। रूसी ट्रांसह्यूमनिस्ट आंदोलन ने रूसी ट्रांसह्यूमनिज्म के घोषणापत्र को आगे बढ़ाया, जिसमें से पहला प्रावधान पढ़ता है: ट्रांसह्यूमनिस्ट हमारी सभ्यता की मृत्यु को रोकने के रूप में अपना सबसे महत्वपूर्ण कार्य देखते हैं।
जैसा कि पश्चिम में, रूस में ट्रांसह्यूमनिज्म और अमरतावाद के विचार सटीक और प्राकृतिक विज्ञान, डॉक्टरों, कंप्यूटर और प्रोग्रामिंग विशेषज्ञों के प्रतिनिधियों के बीच सबसे लोकप्रिय हैं। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि इसी तरह के हलकों में रूसी ब्रह्मांडवाद के विचार भी सबसे लोकप्रिय थे।

अध्यायद्वितीय. आधुनिक ट्रांसह्यूमनिज्म।

आधुनिक ट्रांसह्यूमनिज्म की विचारधारा क्या है

ट्रांसह्यूमनिज्म भविष्य के बारे में सोचने के लिए एक पूरी तरह से नया दृष्टिकोण है, इस धारणा के आधार पर कि मानव प्रजाति बुद्धिमान पदार्थ के विकास का अंत नहीं है, बल्कि इसकी शुरुआत है। ट्रांसह्यूमनिज्म इसे इस तरह परिभाषित करता है:

1) मानव क्षमताओं की मूलभूत सीमाओं को पार करने के लिए विज्ञान, प्रौद्योगिकी, रचनात्मकता और अन्य तरीकों का उपयोग करने के परिणामों, संभावनाओं और संभावित खतरों का अध्ययन करना।

2) एक तर्कसंगत और सांस्कृतिक आंदोलन जो संभावना की पुष्टि करता है और
मन की प्रगति के माध्यम से मानव स्थिति में एक मौलिक परिवर्तन की वांछनीयता, विशेष रूप से प्रौद्योगिकी के उपयोग, उम्र बढ़ने को खत्म करने और मनुष्य की मानसिक, शारीरिक और मनोवैज्ञानिक क्षमताओं को बढ़ाने के लिए।

ट्रांसह्यूमनिज्म को उस मानवतावाद के विस्तार के रूप में वर्णित किया जा सकता है जिससे यह
आंशिक रूप से होता है। मानवतावादियों का मानना ​​​​है कि लोगों का सार यह है कि केवल व्यक्ति ही मायने रखते हैं (निजीकरण)। लोग (और समाज) भले ही परिपूर्ण न हों, लेकिन वे चीजों में सुधार कर सकते हैं और तर्कसंगत सोच, स्वतंत्रता, सहिष्णुता और लोकतंत्र को बढ़ावा दे सकते हैं। स्पष्ट व्यक्तिवाद के बावजूद, आधुनिक ट्रांसह्यूमनिस्ट सामाजिक मुद्दों पर बहुत ध्यान देते हैं, सामाजिक संदर्भ और ट्रांसह्यूमनिज्म की विचारधारा और होमो सेपियंस प्रजातियों की लगभग सभी समस्याओं को पहचानते हैं। ट्रांसह्यूमनिस्ट व्यक्ति (समाज) के सामाजिक सुधार से सहमत हैं, लेकिन वे इस बात पर भी जोर देते हैं कि मनुष्य अपनी प्रकृति के जैव-प्रौद्योगिकी सुधार के माध्यम से संभावित रूप से क्या बन सकते हैं।
मानवजाति न केवल सुधार करने के लिए उचित तरीकों का उपयोग कर सकती है
मनुष्य और आसपास की दुनिया की स्थिति; होमो सेपियन्स इनका उपयोग स्वयं को, स्वयं मानव शरीर, अपनी मानसिक क्षमताओं आदि को बेहतर बनाने के लिए भी कर सकते हैं। और हमारे लिए उपलब्ध तरीके सीमित नहीं हैं।
जो मानवतावाद आमतौर पर शिक्षा और ज्ञानोदय प्रदान करता है, हालांकि वे प्रजातियों के आगे के सांस्कृतिक विकास के लिए महत्वपूर्ण हैं।
मानव जाति तकनीकी विधियों का उपयोग कर सकती है, जो अंत में
हमें उस चीज़ से परे जाने की अनुमति दें जो मनुष्य को सबसे अधिक मानते हैं,
वर्तमान मानव संस्कृति में सर्वश्रेष्ठ के संबंध में निरंतरता बनाए रखते हुए, संभव के दायरे का विस्तार करने के लिए, बौद्धिक सहित विभिन्न क्षमताओं को मौलिक रूप से मजबूत करने के लिए।
ट्रांसह्यूमनिस्ट मानते हैं कि वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति में तेजी लाने के लिए धन्यवाद, हम मानव जाति के विकास में एक पूरी तरह से नए चरण में प्रवेश कर रहे हैं। निकट भविष्य में, हम वास्तविक कृत्रिम बुद्धिमत्ता की संभावना का सामना करेंगे। नए संज्ञानात्मक उपकरण बनाए जाएंगे जो कृत्रिम बुद्धिमत्ता को नए प्रकार के इंटरफेस के साथ जोड़ देंगे, यानी हम वास्तविकता को न केवल "ब्राउज़र" की मदद से देख पाएंगे जो हमारी प्रजातियों के विकास में विकसित हुआ था, और इतना परिचित है हमारे लिए कि हम आश्चर्य नहीं करते
व्यावहारिक रूप से ऐसे प्रश्न "बाहर क्या हो सकता है?"।
कई ट्रैश्यूमनिस्टों का मानना ​​है कि आणविक नैनोटेक्नोलॉजी में हर इंसान के लिए प्रचुर मात्रा में संसाधनों का निर्माण करने और हमारे शरीर में जैव रासायनिक प्रक्रियाओं पर पूर्ण नियंत्रण देने की क्षमता है, जिससे हम खुद को बीमारी से मुक्त कर सकते हैं। मस्तिष्क में आनंद केंद्रों को फिर से जोड़कर, लोग किसी भी समय भावनाओं की एक बड़ी श्रृंखला, अंतहीन खुशी और असीमित तीव्रता के आनंदमय अनुभवों का अनुभव करने में सक्षम होंगे। ट्रांसह्यूमनिस्ट भविष्य के विकास के अंधेरे पक्ष को भी देखते हैं, यह मानते हुए कि इनमें से कुछ प्रौद्योगिकियां मानव जीवन को बहुत नुकसान पहुंचाने में सक्षम हैं; हमारी प्रजातियों का अस्तित्व (और इस प्रकार इसके विकासवादी उत्तराधिकारियों का भविष्य) प्रश्न में हो सकता है।
हालांकि ये संभावनाएं कट्टरपंथी हैं, इन पर गंभीरता से विचार किया जा रहा है
वैज्ञानिकों और वैज्ञानिक रूप से साक्षर दार्शनिकों और सामाजिक विचारकों की बढ़ती संख्या।
हाल के वर्षों में, ट्रांसह्यूमनिज्म के विचार दुनिया भर में फैल गए हैं।
तेज गति से, जो काफी हद तक, नई दूरसंचार और सूचना प्रौद्योगिकियों द्वारा सुगम है, जिसने लोगों के संचार, विचारों के आदान-प्रदान की सुविधा प्रदान की है - वास्तव में, इस अर्थ में, रिक्त स्थान और दूरियों के बाधा कारक को समतल करना .

वर्तमान में दो अंतरराष्ट्रीय ट्रांसह्यूमनिस्ट संगठन हैं, एक्सट्रॉपी इंस्टीट्यूट और वर्ल्ड ट्रांसह्यूमनिस्ट एसोसिएशन,
दोनों ऑनलाइन पत्रिकाओं को प्रकाशित करना और ट्रांसह्यूमनिज्म पर सम्मेलन आयोजित करना। कई देशों में स्थानीय ट्रांसह्यूमनिस्ट समूह हैं, और अमेरिका में, लगभग हर बड़े शहर में चर्चा समूह हैं। ट्रांसह्यूमनिज्म पर सामग्री का एक बढ़ता हुआ शरीर ऑनलाइन प्रकाशित किया जा रहा है, साथ ही किताबों और पत्रिकाओं में भी।

एक दार्शनिक विश्वदृष्टि के रूप में ट्रांसह्यूमनिज्म

दार्शनिक और सामान्य सांस्कृतिक दृष्टि से ट्रांसह्यूमनिज्म से पहले क्या था? मनुष्य की दैवीय गुणों की इच्छा उतनी ही पुरानी प्रतीत होती है जितनी स्वयं मानव प्रजाति। लोगों ने हमेशा अपने अस्तित्व की सीमाओं का विस्तार करने की मांग की है: भौगोलिक, पारिस्थितिक या मानसिक।
अंत्येष्टि संस्कार के पुरातात्विक साक्ष्य और धार्मिक अभिलेखों के बचे हुए अंशों से पता चलता है कि प्राचीन और प्रागैतिहासिक लोग अपने प्रियजनों की मृत्यु से गहराई से प्रभावित हुए थे और उन्होंने ऐसी स्थितियों में उत्पन्न होने वाले भय और अफसोस को कम करने की कोशिश की, जो एक मृत्यु के बाद के जीवन का सुझाव देते हैं। हालांकि, बाद के जीवन के विचार के बावजूद, लोगों ने अभी भी इस दुनिया में अपने जीवन को लम्बा करने की मांग की। गिलगमेश की सुमेरियन कहानी में, राजा एक ऐसे पौधे की तलाश में जाता है जो उसे अमर बना सके। यह दो लोगों की धारणाओं पर ध्यान देने योग्य है: कि मृत्यु सैद्धांतिक रूप से अपरिहार्य नहीं थी, और यह कि अमरता प्राप्त करने का एक साधन है। यह कि लोग वास्तव में लंबे और समृद्ध जीवन जीने की इच्छा रखते हैं, जादू और कीमिया की विभिन्न प्रणालियों के विकास से स्पष्ट है; व्यावहारिक साधनों की कमी के कारण, लोगों ने जादुई संस्कारों और धार्मिक प्रथाओं की ओर रुख किया। एक विशिष्ट उदाहरण चीन में ताओवाद के विभिन्न गूढ़ विद्यालय हैं, जिन्होंने प्रकृति की शक्तियों के साथ भौतिक अमरता, नियंत्रण और सद्भाव के लिए प्रयास किया।
यूनानियों का अपनी "प्राकृतिक" सीमाओं से परे जाने वाले लोगों के प्रति अलग-अलग दृष्टिकोण थे। एक ओर तो वे इस विचार से मोहित हो गए। यह के मिथक में देखा जाता है
प्रोमेथियस, जिसने ज़ीउस से आग चुरा ली और लोगों को दे दी, इस प्रकार
लोगों के लिए काफी बेहतर है। डेडलस के मिथक में, चालाक मास्टर डेडालस ने कई बार सफलतापूर्वक देवताओं की अवहेलना की
मानवीय क्षमताओं का विस्तार करने का जादुई साधन नहीं। दूसरी ओर, यह धारणा थी कि कुछ लक्ष्य निषिद्ध थे और उन्हें प्राप्त करने के प्रयास के लिए प्रतिशोध होगा। अंत में, डेडलस का साहसिक उद्यम आपदा में समाप्त होता है (जो, हालांकि, देवताओं की सजा नहीं थी, बल्कि पूरी तरह से प्राकृतिक कारणों से हुई थी)।
ग्रीक दार्शनिकों ने पहले विश्वास पर नहीं, बल्कि तार्किक तर्क पर आधारित एक विश्वदृष्टि विकसित करने का प्रयास किया। सुकरात और सोफिस्ट ने तत्वमीमांसा और ब्रह्मांड विज्ञान से आलोचनात्मक सोच के आवेदन को नैतिकता के अध्ययन और समाज और मानव मनोविज्ञान के बारे में प्रश्नों तक बढ़ाया। इन सवालों के अध्ययन से सांस्कृतिक मानवतावाद का जन्म हुआ, जो विज्ञान, राजनीतिक सिद्धांत, नैतिकता, न्यायशास्त्र और मानव संस्कृति के अन्य क्षेत्रों के लिए पूरे पश्चिमी इतिहास में विशेष महत्व की धारा है।
पुनर्जागरण मध्ययुगीन सोच और अध्ययन से एक जागृति थी
मनुष्य और आसपास की दुनिया फिर से स्वीकार्य हो गई। थियोसेंट्रिज्म को मानव-केंद्रितवाद और धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। पुनर्जागरण मानवतावाद ने लोगों को हर चीज के लिए धार्मिक हठधर्मिता पर निर्भर रहने के बजाय अपने स्वयं के अवलोकन और निर्णय पर भरोसा करने के लिए प्रोत्साहित किया। पुनर्जागरण के मानवतावाद ने वैज्ञानिक, नैतिक और आध्यात्मिक रूप से विकसित सांस्कृतिक रूप से सामंजस्यपूर्ण व्यक्तित्व के आदर्श की भी पेशकश की। मानवतावाद के विकास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर जियोवानी पिको डेला मिरांडोला "मनुष्य की गरिमा पर भाषण" (1486) का ग्रंथ था, जहां वह स्पष्ट रूप से कहता है कि एक व्यक्ति एक पूर्ण रूप नहीं है, लेकिन खुद को किसी चीज़ में बदलना चाहिए। आधुनिक विज्ञान मुख्य रूप से कॉपरनिकस, केपलर, गैलीलियो और अन्य के कार्यों में आकार लेना शुरू कर देता है।
यह कहा जा सकता है कि प्रबुद्धता का युग फ्रांसिस बेकन के न्यू ऑर्गन (1620) के प्रकाशन के साथ शुरू हुआ, जहां उन्होंने एक प्राथमिक तर्क के बजाय अनुभवजन्य अनुसंधान पर आधारित एक नई वैज्ञानिक पद्धति का प्रस्ताव रखा। बेकन ने "मानव शक्ति की सीमाओं को उसके लिए हर संभव की अधीनता तक विस्तारित करने" के विचार को बढ़ावा दिया, जिसका अर्थ है कि मनुष्य की स्थिति में सुधार के लिए प्रकृति पर शक्ति को मजबूत करना। पुनर्जागरण की विरासत, अनुभववादी और उत्तर-शैक्षिक और बाद के दार्शनिकों के प्रभाव के साथ संयुक्त: आइजैक न्यूटन, थॉमस हॉब्स, जॉन लोके, इम्मानुएल कांट और अन्य ने एक तर्कसंगत मानवतावाद का आधार बनाया जो विज्ञान और आलोचनात्मक सोच पर जोर देता है, बजाय इसके कि रहस्योद्घाटन और धार्मिक अधिकारियों को हमारे चारों ओर की दुनिया, मनुष्य के भाग्य और प्रकृति को जानने और धर्मनिरपेक्ष नैतिकता की नींव रखने के तरीकों के रूप में। तर्कसंगत मानवतावाद वास्तव में ट्रांसह्यूमनिज्म का प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती है।
अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी में हम इस विचार के उद्भव को देखते हैं कि स्वयं मनुष्य को भी विज्ञान और प्रौद्योगिकी के आधार पर विकसित और उन्नत किया जा सकता है। बेंजामिन फ्रैंकलिन और वोल्टेयर ने चिकित्सा के माध्यम से मानव जीवन का विस्तार करने का अनुमान लगाया। नास्तिकता और अज्ञेयवाद, विशेष रूप से डार्विन के विकासवाद के सिद्धांत के आगमन के बाद, ईसाई धर्म के लिए तर्कसंगत रूप से उचित और तेजी से आकर्षक विकल्प बन गए, हालांकि ईसाई धर्म ने स्वयं कई विचारों को पोस्ट किया कि ट्रांसह्यूमनिज्म ने केवल तर्कसंगत बनाया और उन्हें एक वैज्ञानिक आधार दिया (और उन्हें लागू करने के संभावित तरीके भी दिखाए) .
हालाँकि, उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध का आशावाद और तर्कवाद अक्सर समाज की प्रगति (हेगेल, मार्क्स और अन्य इतिहासकारों) की अनिवार्यता में लगभग एक धार्मिक विश्वास में बदल गया। एक जटिल वास्तविकता के साथ इन विचारों के टकराव का उलटा असर हुआ, और कई लोग तर्कहीनता और रहस्यवाद की ओर मुड़ गए, यह मानते हुए कि यदि कारण अपर्याप्त था, तो यह आम तौर पर बेकार था। इसने तकनीकी-विरोधी, छद्म-विकासवादी ("गूढ़"), विरोधी और छद्म-बौद्धिक विचारों को जन्म दिया जो आज भी हमारे साथ हैं।

बहुत बाद में, मनुष्य और समाज की संभावनाओं को लंबे समय से नकारने के परिणामस्वरूप उत्तर-आधुनिकतावाद की प्रतिसांस्कृतिक घटना का उदय हुआ, जो मानवीय हलकों (80 के दशक में और आंशिक रूप से 20 वीं शताब्दी के 90 के दशक में) में लोकप्रिय थी। उत्तर आधुनिकतावाद मानव संस्कृति के गहरे संकट का प्रमाण है, मानव सभ्यता के लिए एक चुनौती है, जिसका उत्तर सामान्य रूप से वैज्ञानिक विकासवाद और विज्ञान के साथ-साथ ट्रांसह्यूमनिज्म भी देता है।

अध्यायतृतीय. ट्रांसह्यूमनिज्म के राजनीतिक पहलू।

ट्रांसह्यूमनिज्म के राजनीतिक पहलुओं के तहत, हम उन नैतिक और सामाजिक मुद्दों को समझेंगे जिनके लिए एक राजनीतिक समाधान की आवश्यकता होती है, जिसे ट्रांसह्यूमनिज्म आधुनिक मानवता के एजेंडे में रखता है।

क्या नई प्रौद्योगिकियां केवल अमीर और शक्तिशाली लोगों के लिए उपलब्ध नहीं होंगी? बाकी का क्या होगा?
यह तर्क दिया जा सकता है कि आज के औसत अमेरिकी का जीवन स्तर पाँच सौ साल पहले के किसी भी राजा के जीवन स्तर से ऊँचा है। राजा के पास दरबार में एक ऑर्केस्ट्रा हो सकता है, लेकिन आप एक सीडी प्लेयर खरीद सकते हैं जिसके साथ आप जब चाहें सर्वश्रेष्ठ संगीतकारों को सुन सकते हैं। यदि राजा को निमोनिया हो जाता है, तो उसकी मृत्यु हो सकती है, और आप केवल एंटीबायोटिक्स लें। राजा के पास छह सफेद घोड़ों द्वारा खींची गई गाड़ी हो सकती है, लेकिन आप एक ऐसी कार खरीद सकते हैं जो तेज हो और अधिक आरामदायक हो। और आपके पास एक टीवी, इंटरनेट का उपयोग, एक रेडियो और एक शॉवर है, आप किसी अन्य महाद्वीप पर रिश्तेदारों से फोन पर बात कर सकते हैं, और आप पृथ्वी, सितारों और प्रकृति के बारे में सामान्य रूप से अधिक जानते हैं जितना कोई राजा कभी नहीं जान सकता।
बाजार अर्थव्यवस्था में प्रतिस्पर्धा के कारण नई प्रौद्योगिकियां समय के साथ सस्ती हो जाती हैं। उदाहरण के लिए, चिकित्सा में, प्रायोगिक तरीके आमतौर पर केवल उन लोगों के लिए उपलब्ध होते हैं जो नैदानिक ​​परीक्षणों में भाग लेते हैं या बहुत धनी रोगियों के लिए। लेकिन धीरे-धीरे ये उपचार
नियमित हो जाते हैं, उनकी लागत कम हो जाती है और बहुत से लोग उन्हें वहन कर सकते हैं। यहां तक ​​कि सबसे गरीब देशों में भी टीकों और पेनिसिलिन ने लाखों लोगों की जान बचाने में मदद की है। उपभोक्ता इलेक्ट्रॉनिक्स के क्षेत्र में, उच्च अंत कंप्यूटर और अन्य इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों की कीमत गिर रही है क्योंकि अधिक उन्नत मॉडल विकसित हो रहे हैं।

यह स्पष्ट है कि बेहतर प्रौद्योगिकियां सभी को लाभान्वित कर सकती हैं। लेकिन में
शुरुआत में सबसे ज्यादा फायदा उन्हीं को मिलेगा जिनके पास जरूरी है
साधन, ज्ञान और, विशेष रूप से, नए उपकरणों का उपयोग करने का तरीका सीखने की इच्छा। यह माना जा सकता है कि कुछ प्रौद्योगिकियां सामाजिक असमानता को बढ़ा सकती हैं, जो संभावित रूप से राजनीतिक व्यवस्था को अस्थिर कर सकती हैं। उदाहरण के लिए, यदि बुद्धिमत्ता बढ़ाने का कोई तरीका उपलब्ध हो जाता है, तो यह शुरू में इतना महंगा हो सकता है कि केवल सबसे अमीर ही इसे वहन कर सकते हैं। ऐसा ही हो सकता है अगर हम अपने बच्चों को आनुवंशिक रूप से सुधारने का कोई तरीका खोज लें। अमीर होशियार हो जाएंगे और और भी अधिक पैसा कमाने में सक्षम होंगे। लेकिन यह घटना कुछ पूरी तरह से नई नहीं होगी: अब भी अमीर अपने बच्चों को एक उत्कृष्ट शिक्षा दे सकते हैं, और वे सूचना प्रौद्योगिकी और व्यक्तिगत संपर्क जैसे उपकरणों का उपयोग कर सकते हैं जो केवल विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग के लिए उपलब्ध हैं।

इस वजह से तकनीकी नवाचार पर प्रतिबंध लगाने की कोशिश करना उल्टा होगा। लेकिन इस प्रक्रिया का कुछ राजनीतिक विनियमन आवश्यक है। यदि कोई समाज इस तरह की असमानता को अस्वीकार्य पाता है, तो उस समाज में आय के पुनर्वितरण को बढ़ाना समझदारी होगी, उदाहरण के लिए, करों के माध्यम से और मुफ्त सेवाओं के प्रावधान (पुस्तकालयों में शिक्षा, चिकित्सा, कंप्यूटर और इंटरनेट का उपयोग, सामाजिक द्वारा कवर किए गए आनुवंशिक सुधार) सुरक्षा, आदि)।) मुद्दा यह है कि आर्थिक और तकनीकी प्रगति एक सकारात्मक योग है। यह पुरानी राजनीतिक समस्या का समाधान नहीं करता है कि सार्वजनिक आय को कैसे वितरित किया जाना चाहिए, लेकिन यह उस आय को बहुत बड़ा बना सकता है।

ट्रांसह्यूमन प्रौद्योगिकियों के संभावित खतरे

इसका मतलब है कि हमें संभावित समस्याओं के वास्तविकता बनने से पहले उनका अध्ययन और चर्चा करनी चाहिए। तकनीकी और अन्य चुनौतियों के लिए सामाजिक रूप से स्वीकार्य राजनीतिक प्रतिक्रियाएं खोजें। उदाहरण के लिए, सैन्य उद्देश्यों के लिए, लापरवाही या दुर्भावनापूर्ण तरीके से उपयोग किए जाने पर जैव प्रौद्योगिकी, नैनो प्रौद्योगिकी और कृत्रिम बुद्धिमत्ता गंभीर खतरे का स्रोत हो सकती है। ट्रांसह्यूमनिस्ट बहुत मानते हैं
यह जरूरी है कि लोग अब इन मुद्दों पर गंभीरता से सोचें।

कई नैतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक, दार्शनिक और हैं
व्यापक सार्वजनिक चर्चा में जिन वैज्ञानिक मुद्दों का विस्तार से अध्ययन करने, उन पर विचार करने और चर्चा करने की आवश्यकता है। आवश्यक
अनुसंधान, साथ ही मीडिया में सबसे पूर्ण चर्चा। हमें ऐसे संगठन और अंतर्राष्ट्रीय संरचनाएँ भी बनानी चाहिए जो हमें एक जिम्मेदार नीति का अनुसरण करने और इन मुद्दों के कानूनी विनियमन की एक प्रणाली बनाने के लिए सुविचारित निर्णय लेने में मदद करें। इस सब में समय लगता है, और जितनी जल्दी हम शुरू करते हैं, प्रगति के रास्ते में आने वाले सबसे खतरनाक खतरों से बचने की हमारी संभावना उतनी ही अधिक होती है।

एक अच्छा उदाहरण दूरदर्शिता संस्थान (http://www.foresight.org) है, जो कई वर्षों से उभरती हुई ट्रांसह्यूमनिस्ट प्रौद्योगिकियों, विशेष रूप से आणविक नैनोटेक्नोलॉजी के अनुसंधान और जन जागरूकता को बढ़ावा दे रहा है।

बहुत से लोग महत्वपूर्ण प्रश्न पूछते हैं: क्या हमें मौजूदा मुद्दों पर ध्यान केंद्रित नहीं करना चाहिए, जैसे कि गरीबों की स्थिति में सुधार या अंतरराष्ट्रीय संघर्षों को हल करने के बजाय,
"दूर" भविष्य की भविष्यवाणी करने का प्रयास करें?
यह दोनों करने लायक है। एक दूसरे को बाहर नहीं करता है। इसके अलावा, नई प्रौद्योगिकियां पारंपरिक सामाजिक और राजनीतिक-सांस्कृतिक समस्याओं और मुद्दों को अधिक बेहतर तरीके से और जल्दी से हल करना संभव बना सकती हैं। केवल वर्तमान समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करने और वर्तमान समाधानों का उपयोग करने का प्रयास विफल हो जाएगा - पहला, हम नई समस्याओं के लिए तैयार नहीं होंगे, और दूसरी बात यह है कि हमारे वर्तमान तरीके अक्सर आज की समस्याओं को हल करने के लिए भी अपर्याप्त हैं।
कई ट्रांसह्यूमन प्रौद्योगिकियां पहले से मौजूद हैं या सक्रिय रूप से हैं
विकसित, चल रहे विवाद का विषय बन गया। जैव प्रौद्योगिकी पहले से ही
वास्तविकता। सूचना प्रौद्योगिकी ने हमारे कई क्षेत्रों को बदल दिया है
अर्थव्यवस्था। ट्रांसह्यूमनिज्म के दृष्टिकोण से, भविष्य हमेशा हो रहा है।
उदाहरण के लिए, अधिकांश ट्रांसह्यूमन प्रौद्योगिकियां पहले से ही चिकित्सा में अच्छी तरह से काम कर रही हैं। जीवन प्रत्याशा को प्रभावित करने वाला एक महत्वपूर्ण कारक गुणवत्तापूर्ण स्वास्थ्य देखभाल तक पहुंच है - चिकित्सा में सुधार जीवन को लम्बा खींचता है, और जीवन विस्तार कार्य पारंपरिक स्वास्थ्य देखभाल को अधिक प्रभावी बनाने की संभावना है। बुद्धि को बढ़ाने के कार्य में शिक्षा, सुशासन में और संचार की प्रभावशीलता में सुधार के स्पष्ट अनुप्रयोग हैं।
अंतरराष्ट्रीय संघर्षों को शांतिपूर्ण ढंग से हल करने में मदद करने के लिए संचार, तर्कसंगत सोच, वाणिज्य और शिक्षा में सुधार बहुत प्रभावी तरीके हैं। यह मानव जाति के सामाजिक-सांस्कृतिक विकास को गति देता है। नैनोटेक्नोलॉजिकल उत्पादन लागत प्रभावी और पर्यावरण के अनुकूल दोनों होने का वादा करता है।
शांति, लोकतंत्र, अंतर्राष्ट्रीय सहयोग और मानवाधिकारों के सम्मान की विशेषता वाली विश्व व्यवस्था बनाने के लिए काम करने से इस बात की संभावना बहुत बढ़ जाएगी कि भविष्य की संभावित खतरनाक तकनीकों का इस्तेमाल गैर-जिम्मेदाराना या सैन्य उद्देश्यों के लिए नहीं किया जाएगा। यह उन संसाधनों को भी मुक्त करेगा जो वर्तमान में सैन्य उद्देश्यों के लिए उपयोग किए जा रहे हैं, और शायद उन्हें पारंपरिक सामाजिक समस्याओं को हल करने के लिए उपयोग करने की अनुमति देता है, जैसे कि गरीबी का उन्मूलन और पूरे ग्रह में सार्वभौमिक गुणवत्ता शिक्षा की उपलब्धता।
एक समान परिणाम प्राप्त करने के लिए ट्रांसह्यूमनिस्टों के लिए कोई आसान समाधान नहीं है, जैसा कि किसी और के पास नहीं है, लेकिन निश्चित रूप से प्रौद्योगिकी इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकती है और निभानी चाहिए। उदाहरण के लिए, संचार के विकास से लोगों को एक आम भाषा अधिक आसानी से खोजने में मदद मिल सकती है। जैसे-जैसे अधिक लोग इंटरनेट तक पहुंच प्राप्त करते हैं और उपग्रह रेडियो - और टीवी चैनल सुन और देख सकते हैं,
तानाशाहों और सत्तावादी शासनों के लिए असंतुष्टों को चुप कराना और सूचना तक सार्वजनिक पहुंच को नियंत्रित करना कठिन होता जा रहा है। और, जैसा कि कई इंटरनेट उपयोगकर्ता जानते हैं, वर्ल्ड वाइड वेब आपको दुनिया भर में दोस्तों, परिचितों और व्यावसायिक भागीदारों को खोजने में मदद करता है। और इससे सामाजिक नेटवर्क का अधिक घनत्व होता है, सूचना के आदान-प्रदान में वृद्धि (विचारों सहित), जो समाजों और मानव संस्कृति के विकास को गति देता है।

जीवन विस्तार और अधिक जनसंख्या की समस्या

जनसंख्या वृद्धि एक समस्या है जिसे हमें अंत में हल करना होगा।
अंत में लेते हैं, भले ही जीवन का विस्तार न हो। कुछ लोग
जनसंख्या की समस्या के लिए प्रौद्योगिकी को दोष देना। आइए इसे अलग तरह से देखें - यदि तकनीक के लिए नहीं, तो आज रहने वाले अधिकांश लोगों का अस्तित्व नहीं होता। यह विकास का एक परिणाम है, उदाहरण के लिए, दवा। यदि हम कृषि में आधुनिक तरीकों का प्रयोग बंद कर दें, तो कई देशों में बहुत से लोग भुखमरी और संबंधित बीमारियों से मर जाएंगे। यदि एंटीबायोटिक दवाओं और चिकित्सा हस्तक्षेप के लिए नहीं, विशेष रूप से एक बच्चे के जन्म के समय, हम में से कई लोग बचपन में ही मर गए होते।

इसलिए, यह समस्या अस्पष्ट है और नई तकनीकों के बिना इसे सकारात्मक रूप से हल करना शायद ही संभव है।
बेशक, बहुत तेजी से जनसंख्या वृद्धि से भीड़भाड़, गरीबी और प्राकृतिक संसाधनों का ह्रास होता है। किस अर्थ में,
अति जनसंख्या वास्तव में आज और निकट भविष्य में एक वास्तविक समस्या है। हमें शायद परिवार नियोजन और गर्भनिरोधक कार्यक्रमों का समर्थन करना चाहिए,
खासकर गरीब देशों के परिवारों में जहां जनसंख्या सबसे तेजी से बढ़ रही है।
ट्रांसह्यूमनिस्ट्स के अनुसार, इस मानवीय सहायता को रोकने के लिए संयुक्त राज्य में कुछ धार्मिक समूहों द्वारा निरंतर पैरवी करना अज्ञानता से उत्पन्न एक गंभीर गलती है।
लोगों की संख्या जिन्हें पृथ्वी पर्याप्त जीवन स्तर और पर्यावरण को नुकसान पहुंचाए बिना खिला सकती है और समर्थन कर सकती है, तकनीकी विकास के स्तर पर निर्भर करती है। नई प्रौद्योगिकियां, भूमि सुधार और प्रबंधन में सरल सुधार से लेकर आनुवंशिक इंजीनियरिंग में आधुनिक सफलताओं तक, खाद्य उत्पादन में वृद्धि जारी रखेगी (जानवरों की पीड़ा को कम करते हुए)।

एक बिंदु जिसके बारे में पर्यावरणविद सही हैं, वह यह है कि "यथास्थिति" को बनाए नहीं रखा जा सकता है। चीजें, केवल भौतिक कारणों से, जैसे वे अभी चलती हैं, अनिश्चित काल तक, या यहां तक ​​कि केवल बहुत लंबे समय तक नहीं चल सकतीं। यदि हम वर्तमान दर पर संसाधनों का उपयोग जारी रखते हैं, तो हमें इस सदी के मध्य से पहले उनकी गंभीर कमी का सामना करना पड़ेगा, जैसा कि कई विशेषज्ञ मानते हैं। कट्टरपंथी साग का जवाब है: वे प्रस्ताव करते हैं कि हम घड़ी को वापस कर दें
वापस और सुखद पूर्व-औद्योगिक युग (स्वर्ण युग का मिथक) में लौट आए, जब हम प्रकृति के साथ सद्भाव में रहते थे। यथार्थवादी इन कॉलों पर उपहास करते हैं, तार्किक रूप से कट्टरपंथी "ग्रीन्स" के विचारों को विकसित करते हैं: वापस गुफाओं में, वापस पिथेकेन्थ्रोप्स के लिए! समस्या यह है कि पूर्व-औद्योगिक युग सुखद जीवन के अलावा कुछ भी था - गरीबी, पीड़ा, बीमारी, सुबह से शाम तक कठिन शारीरिक श्रम, अंधविश्वासी भय और सांस्कृतिक संकीर्णता; न ही यह "पर्यावरण के अनुकूल" था - बस यूरोप और भूमध्यसागरीय वनों की कटाई, मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका के अधिकांश हिस्सों के मरुस्थलीकरण, कुछ भारतीय जनजातियों द्वारा मिट्टी की कमी आदि को देखें। क्या हम यह चाहते हैं? संभावना नहीं है। इसके अलावा, यह कल्पना करना मुश्किल है कि पूर्व-औद्योगिक उत्पादन विधियों का उपयोग करके स्वीकार्य जीवन स्तर पर कुछ सौ मिलियन से अधिक लोगों का समर्थन कैसे किया जा सकता है, ताकि दुनिया की 90% आबादी को किसी न किसी तरह से छुटकारा मिल सके, जैसा कि तथाकथित में "साग" और वापसी प्रचारक। "स्वर्ण युग" को जानबूझकर या गलत समझा जाता है चुप रखा जाता है।

ट्रांसह्यूमनिस्ट बहुत अधिक यथार्थवादी और मानवीय विकल्प प्रदान करते हैं: पीछे हटने के लिए नहीं, बल्कि दृढ़ रहने और आगे बढ़ने के लिए। प्रौद्योगिकी के कारण होने वाली पर्यावरणीय समस्याएं अक्षम मध्यवर्ती प्रौद्योगिकी की समस्याएं हैं, अपूर्ण प्रौद्योगिकियों का एक चरण। पूर्व के देशों में कम विकसित उद्योग
समाजवादी गुट इसी तरह के पश्चिमी उद्यमों की तुलना में पर्यावरण को बहुत अधिक प्रदूषित करता है। हाई-टेक उद्योग प्रकृति के लिए सुरक्षित है। जब हम आणविक नैनो तकनीक विकसित करते हैं, तो हम न केवल वस्तुतः किसी भी वस्तु का बिल्कुल स्वच्छ और कुशल तरीके से उत्पादन करने में सक्षम होंगे, बल्कि हम आज के कच्चे निर्माण के तरीकों से हुए नुकसान को पूर्ववत करने में भी सक्षम होंगे। इस प्रकार, ट्रांसह्यूमनिस्ट पारंपरिक "साग" की तुलना में पर्यावरणीय स्वच्छता के उच्च स्तर की पेशकश करते हैं।

नैनो टेक्नोलॉजी को अंतरिक्ष उपनिवेशीकरण को भी सस्ता बनाना चाहिए। ब्रह्मांडीय पैमाने पर, पृथ्वी हमारे ब्रह्मांड में रेत का एक तुच्छ, पूरी तरह से छोटा दाना है, जिसका विस्तार जारी है, और आधुनिक विचारों के अनुसार, यह हमेशा ऐसा ही रहेगा।
यह प्रस्तावित किया गया था कि हम ब्रह्मांड को उसकी मूल सुंदरता में संरक्षित करें और
इसे अछूता छोड़ दिया। इस तरह के विचार को गंभीरता से लेना मुश्किल है।
समय का हर पल, पूरी तरह से प्राकृतिक तरीके से, संसाधनों की एक बड़ी मात्रा, मानव प्रजाति की तुलना में लाखों गुना अधिक, जो अपने अस्तित्व के पूरे इतिहास में खर्च की गई है, रेडियोधर्मी कचरे में बदल जाती है या विकिरण के रूप में अंतरिक्ष अंतरिक्ष में बर्बाद हो जाती है। . इस सारे पदार्थ और ऊर्जा के अधिक रचनात्मक उपयोग के साथ आने में सक्षम नहीं होने के लिए बहुत सीमित कल्पना की आवश्यकता होती है। इसके अलावा, ब्रह्मांड के विपरीत, हमारा विशेष सौर मंडल और ग्रह पृथ्वी शाश्वत नहीं हैं, और इसके पालने के खतरे से पहले प्रजातियों के आवास की सीमाओं का विस्तार करना वांछनीय है।

नैतिक मानदंड जिसके द्वारा ट्रांसह्यूमनिस्ट "मानव स्थिति में सुधार" का मूल्यांकन करते हैं

ट्रांसह्यूमनिज्म विभिन्न नैतिक प्रणालियों के अनुकूल है, और ट्रांसह्यूमनिस्ट विभिन्न प्रकार के विचार रखते हैं। हालाँकि, निम्नलिखित विचार अधिकांश ट्रांसह्यूमनिस्टों के साथ हैं:
ट्रांसह्यूमनिस्ट मानते हैं कि हम स्थिति में सुधार के बारे में बात कर सकते हैं
मानवता अगर व्यक्तियों की स्थिति में सुधार हुआ है। आमतौर पर केवल वह व्यक्ति ही निर्णय ले सकता है कि उसके लिए क्या अच्छा है। इसलिए
ट्रांसह्यूमनिस्ट व्यक्तिगत स्वतंत्रता के पैरोकार हैं, विशेष रूप से
उन लोगों के लिए नैतिक अधिकार जो प्रौद्योगिकी का उपयोग करना चाहते हैं
अपनी मानसिक और शारीरिक क्षमताओं का विस्तार करना और अपने स्वयं के जीवन पर नियंत्रण बढ़ाना।
इस दृष्टिकोण से, मानवता की स्थिति में सुधार एक ऐसा बदलाव होगा जो व्यक्तियों की सचेत इच्छाओं के अनुसार स्वयं को और अपने जीवन को सचेत रूप से बदलने की क्षमता को बढ़ाता है। "जानबूझकर" शब्द पर जोर दिया गया है। यह महत्वपूर्ण है कि लोग समझें कि वे किन विकल्पों के बीच चयन कर रहे हैं। शिक्षा, सूचना की स्वतंत्रता, सूचना प्रौद्योगिकी, खुफिया वृद्धि, सक्षम
लोगों को अधिक सूचित और सूचित विकल्प बनाने में मदद करें।

निष्कर्ष।

ट्रांसह्यूमनिज्म, जैसा कि हम देखते हैं, एक विचारधारा है, इसके अलावा, एक विचारधारा जो आधुनिक मानवता के राजनीतिक एजेंडे को प्रभावित करती है - ट्रांसह्यूमनिज्म के विचारों का कार्यान्वयन केवल राजनीतिक निर्णयों के मार्ग से संभव है। लेकिन ट्रांसह्यूमनिज्म ऐसा कुछ भी पेश नहीं करता है जो होमो सेपियन्स प्रजाति के सामाजिक और सांस्कृतिक विकास के तर्क के अनुरूप नहीं है, यह केवल उन वास्तविक चुनौतियों का जवाब देने के लिए संभव (और, ट्रांसह्यूमनिस्ट विचारधारा के दृष्टिकोण से, इष्टतम) विकल्प प्रदान करता है। कि मानव जाति के विकास ने पहले ही सामना किया है और भविष्य में मानव जाति के विकास में वर्तमान प्रवृत्तियों का विस्तार करते हुए, अल्पावधि में और अधिक सामना करने की संभावना है।

इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि वैश्विक मानवता की चुनौतियों के लिए प्रस्तावित प्रतिक्रियाएं राजनीतिक निर्णयों के क्षेत्र में निहित हैं, लेकिन विचारधारा स्वयं पारंपरिक अर्थों में अराजनीतिक है, हम ट्रांसह्यूमनिज्म को अर्ध-राजनीतिक विचारधारा कहते हैं। इसके अलावा, ट्रांसह्यूमनिज्म दार्शनिक प्रश्न भी उठाता है, जैसे कि इसके आगे के जैविक (और सांस्कृतिक) विकास के दौरान प्रजातियों की संभावित स्व-सरकार। सच है, इस मामले में यह या वह निर्णय राजनीति के क्षेत्र में भी जाएगा - ऐसे निर्णय, जाहिर है, केवल राजनीतिक हो सकते हैं, समस्या की व्यापक चर्चा और राजनीतिक सहमति के आधार पर सामाजिक रूप से स्वीकार्य निर्णय को अपनाने के आधार पर। (इस अर्थ में, हम देखते हैं कि राजनीति विकास का एक कारक है, विकास के बहुत पाठ्यक्रम को प्रभावित कर सकती है।)

लोकतांत्रिक और उदार समाज के लिए यही एकमात्र संभव तरीका है। और वैश्विक मानवता ऐसे ही समाज में बदलने की प्रवृत्ति का प्रदर्शन कर रही है। यहां यह ध्यान दिया जा सकता है कि सबसे निष्पक्ष निर्णय, जैसा कि मानव अनुभव दिखाता है, सबसे इष्टतम और उचित दोनों हैं। यह दुर्घटना नहीं है। इस तरह का सहसंबंध उस विकास का परिणाम है जिससे हमारी प्रजाति गुजरी है। आर्थिक "तर्कसंगतता" उनके विकास में विकसित लोगों के वास्तविक तर्कसंगत व्यवहार से मेल नहीं खाती। अर्थव्यवस्था मानव जाति के इतिहास में केवल एक प्रकरण है, जिसने मानव व्यवहार की गहरी नींव को नहीं बदला है, जो कि हमारी और पैतृक प्रजातियों के लाखों वर्षों के विकास से बना था।

क्या ट्रांसह्यूमनिस्ट आंदोलन अपना राजनीतिक संगठन बनाएगा यह एक गैर-सैद्धांतिक प्रश्न है। यह उन समस्याओं को कमजोर या रद्द नहीं करेगा जो मानवता का सामना कर रही हैं। इसके अलावा, ट्रांसह्यूमनिज्म की विचारधारा ही तकनीकी चुनौतियों और समस्याओं को कमजोर नहीं करती है, बल्कि केवल जवाब देने के तरीके और समाधान प्रदान करती है जिन पर चर्चा की जा सकती है।

बेशक, ट्रांसह्यूमनिज्म, अपने आप में, कुछ लोगों द्वारा एक चुनौती के रूप में माना जा सकता है, खासकर जब धार्मिक संघों की बात आती है। लेकिन यह एक भ्रम है, क्योंकि ट्रांसह्यूमनिज्म केवल चुनौतियों का जवाब देने के लिए विकल्प प्रदान करता है, जिसमें नैतिक (सहित) समस्याएं उत्पन्न होती हैं जो कि प्रौद्योगिकी के विकास के रूप में उत्पन्न होती हैं और तकनीकी प्रगति आधुनिक राजनीति के सामने तेज होती है। और सभी प्रकार के विविध धार्मिक समूहों को अपनी समस्याओं के लिए मानव जाति के विकास को दोष देने का कोई नैतिक अधिकार नहीं है। यह तथ्य कि धार्मिक हठधर्मिता वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के अनुरूप नहीं है और मानव विचार के इतिहास के लिए छोड़ी जा सकती है, यह किसी विचारधारा का दोष नहीं है, बल्कि स्वयं इन धर्मों की एक अंतर्निहित समस्या है। मानव संस्कृति और सभ्यता के विकास के लिए धर्म अपने नैतिक हिस्से में उपयोगी रहे हैं, लेकिन उनके आध्यात्मिक सिद्धांत सच नहीं हैं और आधुनिक लोगों को संतुष्ट नहीं करते हैं जो कुछ जानना चाहते हैं - सिद्ध और पुन: सत्यापित तथ्य, अप्रमाणित सिद्धांतों को जानना - और किसी ऐसी चीज पर विश्वास न करना जो आसानी से केवल शानदार छवियां बन सकती है - हमारे अज्ञानी दूर और संकीर्ण दिमाग वाले पूर्वजों के प्रतिबिंब का एक उत्पाद।

प्रगति के विरोधियों और प्रौद्योगिकी के आगे विकास को पक्षपाती लोग माना जा सकता है, क्योंकि यह मानने का कोई उचित आधार नहीं है कि प्रगति का मार्ग विकास का एक उप-मार्ग है, न कि सामाजिक लोगों सहित मानव जाति की समस्याओं को हल करने का एक तरीका है।

तकनीकी सुधार के विरोधियों की आलोचना करने का एकमात्र उचित बिंदु यह है कि इस तरह के तेजी से बदलाव के लिए सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से तैयार मानवता कैसे है? इस प्रश्न का उत्तर यह भी दिया जा सकता है कि मानवता पर्याप्त रूप से तैयार नहीं है। लेकिन तकनीकी विकास शायद अभी भी इसे रोक नहीं पाएगा। इसलिए, ट्रांसह्यूमनिज्म इन मुद्दों का एक राजनीतिक समाधान और विनियमन प्रदान करता है।

"द एथोलॉजी ऑफ मैन ऑन द थ्रेसहोल्ड ऑफ द 21 सेंचुरी" (मॉस्को, स्टारी सैड, 1999, एड।)

ऐसे विचारों का कार्यान्वयन न तो वैज्ञानिक दृष्टिकोण का खंडन करता है, न ही सामान्य सामान्य ज्ञान का। एकमात्र सवाल निकट भविष्य में इन विचारों की व्यवहार्यता है। यहां यह नोट करना उचित है कि प्रश्न का सूत्रीकरण, एक निश्चित अर्थ में, सामने आने वाली सामाजिक वास्तविकता को बनाता और निर्देशित करता है। यह प्रभाव, विशेष रूप से, जॉर्ज सोरोस की पुस्तक "द क्राइसिस ऑफ वर्ल्ड कैपिटलिज्म" (देखें http://capitalizm.******/) में चर्चा की गई है, जहां उन्होंने "रिफ्लेक्सिविटी" की अवधारणा तैयार की है।

यह कहा जा सकता है कि अधिकांश पारंपरिक धर्म, इसे साकार किए बिना, केवल विकास के वर्तमान चरण को पवित्र करते हैं, इस विचार को खारिज करते हैं कि यह एक क्षणिक अवस्था है। लेकिन यह कैसे बदलेगा यह स्वयं विकास के नियमों और घटनाओं के क्रम से निर्धारित होता है, जिसे एक व्यक्ति संभावित रूप से प्रभावित कर सकता है; विकास एक खुले सिरे वाली प्रक्रिया है।

"संस्कृति" शब्द की कार्यात्मक परिभाषा के लिए, http://anthropos देखें। *****/मानव व्यवहार। एचटीएमएल

देखें, उदाहरण के लिए, रूसी न्यूज़वीक # 23, 2004 (पृष्ठ 58)

"हमारा मरणोपरांत भविष्य: जैव प्रौद्योगिकी क्रांति के परिणाम" फ्रांसिस फुकुयामा (मास्को, एएसटी पब्लिशिंग हाउस, 2004)

"धार्मिक अध्ययन के मूल सिद्धांत" एड। (मास्को, हायर स्कूल, 1998)

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि ट्रांसह्यूमनिस्ट इस बात पर जोर देते हैं कि मानव जाति के ज्ञान और विशेष रूप से, प्रौद्योगिकी का उपयोग केवल व्यक्ति और पूरे समाज दोनों के लाभ के लिए किया जाना चाहिए। इसलिए, वे आम तौर पर स्वीकार्य विकास विकल्पों को विकसित करने के लिए राजनीतिक स्तर पर, और उनकी सामान्य चर्चा, सार्वजनिक चर्चा सहित इन मुद्दों को उठाना महत्वपूर्ण मानते हैं।

जे हक्सले, न्यू बॉटल्स फॉर न्यू वाइन, लंदन, 1957

जे.बी.एस. हाल्डेन, डेडलस या साइंस एंड द फ्यूचर (4 फरवरी, 1923 को हेरेटिक्स, कैम्ब्रिज को पढ़ा गया पेपर)

जे डी बर्नाल, द वर्ल्ड, द फ्लेश, एंड द डेविल: एन इंक्वायरी इन द फ्यूचर ऑफ द फ्यूचर ऑफ द थ्री एनिमीज ऑफ द रैशनल सोल, दूसरा संस्करण। ब्लूमिंगटन: यूनिवर्सिटी ऑफ इंडियाना प्रेस (1969) (पहली बार 1929 में प्रकाशित)

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शब्दावली नोट: एफएम भी इस्तेमाल किया
ट्रांस लोगों का वर्णन करने के लिए, "ट्रांस" शब्द। "ट्रांसह्यूमन" शब्द सबसे पहले था
डेमियन ब्रोडरिक द्वारा एक विज्ञान कथा लघु कहानी में प्रयुक्त
ब्रोडरिक) 1976 में, हालांकि वहाँ इस अवधारणा का अर्थ कुछ अलग था। शब्द
"ट्रांसह्यूमनिज्म" का प्रयोग सबसे पहले जूलियन हक्सले ने में किया था
नई शराब के लिए नई बोतलें किताब (1957)

एटिंगर, रॉबर्ट सी. डब्ल्यू., अमरता की संभावना। 1964; रूसी में संस्करण: रॉबर्ट एटिंगर, अमरता के परिप्रेक्ष्य। एम।, वैज्ञानिक दुनिया, 2003; एटिंगर, रॉबर्ट सी.डब्ल्यू., मैन इनटू सुपरमैन। एवन, 1974

मिन्स्की, मारविन।, सोसाइटी ऑफ माइंड। साइमन एंड शूस्टर, 1987; सत्तर और अस्सी के दशक में, कई संगठन बढ़ावा देने के लिए उठे
जीवन विस्तार, क्रायोनिक्स, अंतरिक्ष उपनिवेश या भविष्यवाद के विचार। कैसे
एक नियम के रूप में, वे बिखरे हुए थे, हालांकि उनमें से कई समान विचार साझा करते थे और
मूल्य। इस अवधि के दौरान ट्रांसह्यूमनिज्म की स्थिति का एक उत्कृष्ट रक्षक था
मार्विन मिन्स्की।

ड्रेक्स्लर, एरिक के., इंजन ऑफ़ क्रिएशन: द कमिंग एरा ऑफ़ नैनोटेक्नोलॉजी। डबलडे, एनवाई, 1986; ड्रेक्सलर, एरिक के., क्रिस पीटरसन, गेल पेर्गामिट; अनबाउंडिंग द फ्यूचर - द नैनो टेक्नोलॉजी रेवोल्यूशन। विलियम मोरो, एनवाई, 1991; साइमन एंड शूस्टर, 1992

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मनुष्य के बारे में, उसकी मृत्यु दर और अमरता के बारे में। श्रृंखला: मनोविज्ञान / क्लासिक्स, पीटर, 2001

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पुनरुत्थान की ईसाई अभिधारणा के साथ तुलना करें

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अटलांटिक डायरी (http://www.svoboda.org/programs/AD/): आइंस्टीन के पोते:

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अंधे घड़ीसाज़ रिचर्ड डॉकिन्स

कार्ल पॉपर "ऐतिहासिकवाद की गरीबी"

"तथ्य, मानदंड और सच्चाई: सापेक्षवाद की एक और आलोचना" / कार्ल पॉपर "द ओपन सोसाइटी एंड इट्स एनिमीज़"

संयुक्त राष्ट्र। विश्व जनसंख्या संभावनाएँ: 1998 का ​​संशोधन (संयुक्त राष्ट्र, न्यूयॉर्क)

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