जिन आदर्शों ने मेरा मार्ग रोशन किया और मुझे साहस और साहस दिया वे दया, सौंदर्य और सच्चाई थे। उन लोगों के साथ एकजुटता की भावना के बिना, जो मेरे विश्वासों को साझा करते हैं, कला और विज्ञान में हमेशा से मायावी उद्देश्य की खोज के बिना, जीवन मुझे बिल्कुल खाली लगेगा।

अंधकार युग से - गिरावट का दौर जो 11वीं-9वीं शताब्दी में शुरू हुआ। ईसा पूर्व इ। - हेलस ने एक नई राज्य व्यवस्था के बीज बोए। पहले राज्यों में बहुत सारे गाँव बचे थे जो निकटतम शहर को पोषण देते थे - सार्वजनिक जीवन का केंद्र, एक बाज़ार और युद्ध के दौरान शरणस्थल। उन्होंने मिलकर एक शहर-राज्य ("पोलिस") का गठन किया। सबसे बड़ी नीतियाँ एथेंस, स्पार्टा, कोरिंथ और थेब्स थीं।

अंधकार से पुनर्जन्म

अंधकार युग के दौरान, यूनानी बस्तियाँ बाल्कन प्रायद्वीप के दक्षिणी भाग से एशिया माइनर (वर्तमान तुर्की) के पश्चिमी तट तक फैल गईं, जिसमें एजियन सागर के द्वीप शामिल थे। आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत तक। इ। यूनानियों ने जैतून का तेल, शराब, मिट्टी के बर्तन और धातु उत्पादों का निर्यात करके अन्य देशों के साथ व्यापार संबंध बहाल करना शुरू कर दिया। फोनीशियनों द्वारा वर्णमाला के हालिया आविष्कार के लिए धन्यवाद, अंधकार युग के दौरान खोई हुई लेखन को पुनर्जीवित किया जाने लगा। हालाँकि, स्थापित शांति और समृद्धि के कारण जनसंख्या में तीव्र वृद्धि हुई और सीमित कृषि आधार के कारण इसे खिलाना कठिन होता गया।

इस समस्या को हल करने की कोशिश करते हुए, यूनानियों ने अपने नागरिकों की पूरी पार्टियों को नई भूमि विकसित करने के लिए भेजा और नए उपनिवेश ढूंढे जो खुद का समर्थन करने में सक्षम हों। कई यूनानी उपनिवेश दक्षिणी इटली और सिसिली में बस गए, इसलिए इस पूरे क्षेत्र को "ग्रेटर ग्रीस" कहा जाने लगा। दो शताब्दियों में, यूनानियों ने भूमध्य सागर के आसपास और यहाँ तक कि काला सागर तट पर भी कई शहर बनाए।

उपनिवेशीकरण की प्रक्रिया के साथ-साथ नीतियों में भी भारी बदलाव हुए। राजशाही ने अभिजात वर्ग का मार्ग प्रशस्त किया, अर्थात, सबसे महान जमींदारों का शासन। लेकिन व्यापार के विस्तार और 600 ईसा पूर्व के आसपास धातु मुद्रा के प्रचलन में आने के साथ। इ। एशिया माइनर के दक्षिण में पड़ोसी राज्य लिडिया के उदाहरण के बाद, उनकी स्थिति काफ़ी कमज़ोर हो गई।

छठी शताब्दी ईसा पूर्व में। इ। नीतियों में लगातार संघर्ष होते रहे और अक्सर अत्याचारी सत्ता में आ गए। "अत्याचारी" एक ग्रीक शब्द है, जैसे "अभिजात वर्ग", लेकिन प्राचीन यूनानियों का मतलब यह नहीं था कि एक अत्याचारी का शासन क्रूर और जन-विरोधी था, बल्कि इसका मतलब यह था कि एक व्यक्ति ने जबरन सत्ता पर कब्जा कर लिया, लेकिन साथ ही वह एक तानाशाह भी हो सकता है। सुधारक.

प्रसिद्ध विधायक सोलोन के सुधारों के बावजूद, एथेंस में सत्ता पर अत्याचारी पेसिस्ट्रेटस ने कब्जा कर लिया था। लेकिन 510 ईसा पूर्व में एथेंस से पिसिस्ट्रेटस के उत्तराधिकारी हिप्पियास के निष्कासन के बाद। इ। एक लोकतांत्रिक संविधान अपनाया गया। प्राचीन ग्रीस की विदेश नीति। यह ग्रीक मूल का एक और शब्द है, जिसका अर्थ है डेमो का शासन, यानी लोगों का शासन। यूनानी लोकतंत्र सीमित था क्योंकि महिलाओं और दासों को वोट देने का अधिकार नहीं था। लेकिन शहरों के छोटे आकार के कारण, नागरिक अपने निर्वाचित प्रतिनिधियों पर निर्भर नहीं रह सकते थे, क्योंकि वे कानूनों के निर्धारण और सार्वजनिक सभाओं में विशेष रूप से महत्वपूर्ण निर्णयों पर चर्चा करने में प्रत्यक्ष भाग लेते थे।

5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में। इ। कई शहरों में लोकतांत्रिक और कुलीनतंत्र दलों के बीच संघर्ष छिड़ गया। कुलीनतंत्र के समर्थकों का मानना ​​था कि समाज में सत्ता सबसे धनी नागरिकों की होनी चाहिए।

एथेंस और स्पार्टा

यदि एथेंस को लोकतंत्र का गढ़ कहा जा सकता है, तो स्पार्टा को उचित ही कुलीनतंत्र का केंद्र माना जाता था। स्पार्टा कई अन्य विशेषताओं से प्रतिष्ठित था।

अधिकांश यूनानी राज्यों में स्वतंत्र नागरिकों के मुकाबले दासों का प्रतिशत काफी कम था, जबकि स्पार्टियेट्स संभावित रूप से खतरनाक हेलोट दासों की बेहतर संख्या से घिरे हुए "मास्टर रेस" के रूप में रहते थे। अपना प्रभुत्व बनाए रखने के लिए, स्पार्टा के पूरे लोगों को एक योद्धा जाति में बदल दिया गया, जिन्हें बचपन से ही दर्द सहने और बैरक की स्थिति में रहने का प्रशिक्षण दिया गया था।

हालाँकि यूनानी अपने शहरों के उत्साही देशभक्त थे, उन्होंने माना कि वे एक ही लोग थे - हेलेनेस। वे होमर की कविता, सर्वशक्तिमान ज़ीउस और अन्य ओलंपिक देवताओं में विश्वास और मानसिक और शारीरिक क्षमताओं को विकसित करने के पंथ से एकजुट थे, जिसकी अभिव्यक्ति ओलंपिक खेल थे। इसके अलावा, यूनानी, जो कानून के शासन का सम्मान करते थे, महसूस करते थे कि वे अन्य लोगों से अलग थे, जिन्हें वे अंधाधुंध "बर्बर" करार देते थे। लोकतंत्र और कुलीनतंत्रीय नीतियों दोनों में, हर किसी के पास कानूनी अधिकार थे, और एक नागरिक को सम्राट की मर्जी से उसके जीवन से वंचित नहीं किया जा सकता था - उदाहरण के लिए, फारसियों के विपरीत, जिन्हें यूनानी बर्बर मानते थे।

हालाँकि, फ़ारसी विस्तार, जो छठी शताब्दी ईसा पूर्व में शुरू हुआ था। इ। और लोगों के विरुद्ध निर्देशित प्राचीन ग्रीसऔर एशिया माइनर अपरिहार्य लग रहा था। हालाँकि, फारसियों को यूनानियों की भूमि में विशेष रुचि नहीं थी - एजियन सागर के दूसरी ओर गरीब और दूरस्थ, जब तक कि एथेंस ने एशियाई यूनानियों का समर्थन नहीं किया जिन्होंने फारसी शासन के खिलाफ विद्रोह किया था। विद्रोह को दबा दिया गया और 490 ई.पू. फ़ारसी राजा डेरियस ने एथेंस से बदला लेने के लिए सेना भेजी। हालाँकि, एथेंस से 42 किमी दूर मैराथन की लड़ाई में एथेनियाई लोगों ने भारी जीत हासिल की। संदेशवाहक के पराक्रम की याद में, जिसने खुशखबरी को जल्दी से बताने के लिए बिना रुके पूरी दूरी तय की, ओलंपिक खेलों के कार्यक्रम में एक मैराथन शामिल है।

दस साल बाद, डेरियस के बेटे और उत्तराधिकारी ज़ेरक्सेस ने और भी बड़ा हमला किया। उसने अपने जहाजों को एक पंक्ति में खड़ा करने का आदेश दिया, हेलस्पोंट जलडमरूमध्य पर एक पुल बनाया, जो एशिया माइनर और यूरोप (वर्तमान डार्डानेल्स) को अलग करता था, जिसके साथ उसकी विशाल सेना गुजरती थी। एक आम खतरे के सामने, यूनानी शहरों को एकजुट होने के लिए मजबूर होना पड़ा। प्राचीन ग्रीस की विदेश नीति। ज़ेरक्स की सेना उत्तर से आई, और यूनानियों, जिन्होंने विभिन्न शहरों से सेना इकट्ठा की, ने फारसियों के रास्ते में बाधा डालकर एक वास्तविक उपलब्धि हासिल की। राजा लियोनिदास और उनके 300 स्पार्टन्स ने संकीर्ण थर्मोपाइले कण्ठ को यथासंभव लंबे समय तक बनाए रखने की कोशिश में अपनी जान दे दी।

दुर्भाग्य से, स्पार्टन्स की मृत्यु व्यर्थ थी, क्योंकि प्राचीन ग्रीस फिर भी दुश्मन के हमले में गिर गया। एथेंस के निवासियों को निकाला गया, और आक्रमणकारियों ने एक्रोपोलिस के सभी मंदिरों को जला दिया। हालाँकि युद्ध से एक साल पहले, एथेनियन नेता थेमिस्टोकल्स ने बेड़े को गंभीरता से मजबूत किया था, जहाजों की संख्या के मामले में यह फारसियों और उनके द्वारा जीते गए फोनीशियनों की श्रेष्ठ सेनाओं से निराशाजनक रूप से हीन था। लेकिन थेमिस्टोकल्स फ़ारसी आर्मडा को सलामिस के संकीर्ण जलडमरूमध्य में ले जाने में कामयाब रहे, जहां वह युद्धाभ्यास करने की क्षमता से वंचित था। इससे फारसियों में दहशत फैल गई और यूनानियों को दुश्मन के बेड़े को पूरी तरह से हराने की अनुमति मिल गई।

छद्म युद्ध

चूँकि स्पार्टा प्रभावी रूप से मुक्ति संग्राम से हट गया, एथेंस प्राचीन ग्रीस में निर्विवाद नेता बन गया। 478 ईसा पूर्व में. इ। डेलियन लीग का समापन हुआ, जिससे एथेंस और उसके सहयोगियों को अपने संसाधनों को एकत्रित करने और युद्ध जारी रखने की अनुमति मिली। हालाँकि, संघ जल्द ही राजनीतिक कट्टरवाद का एक हथियार बन गया। मित्र राष्ट्रों को एथेंस के मॉडल पर अपने राज्यों में सरकार के लोकतांत्रिक रूपों को लागू करने और आम रक्षा की जरूरतों के लिए लगातार बढ़ते बेड़े के रखरखाव के लिए वित्तपोषण करने के लिए बाध्य किया गया था। 449 ईसा पूर्व में फारसियों के साथ युद्ध की समाप्ति के बाद। इ। संघ को संरक्षित रखा गया, और इसे छोड़ने के सभी प्रयासों को गंभीर रूप से दबा दिया गया।

क्लासिक एथेंस

5वीं शताब्दी ई.पू इ। ग्रीक सभ्यता के क्लासिकवाद का महान युग माना जाता है, जिसे मुख्य रूप से एथेंस से पहचाना जाता है। लेकिन इस अवधि से पहले और बाद में, अन्य ग्रीक शहर-राज्यों ने ग्रीक संस्कृति में बहुत महत्वपूर्ण योगदान दिया, जिससे दुनिया को कविता, चीनी मिट्टी की चीज़ें और मूर्तिकला की कई उत्कृष्ट कृतियाँ मिलीं, साथ ही पहले दार्शनिक भी मिले जिन्होंने भौतिकी के दृष्टिकोण से ब्रह्मांड को समझाने की कोशिश की। , जादू और चमत्कार के बजाय।

और फिर भी मानव विचार और कला की मुख्य उपलब्धियाँ एथेंस से जुड़ी हैं। एक्रोपोलिस पर पुनर्निर्मित मंदिरों में से, सबसे प्रसिद्ध पार्थेनन है जो अपने सही अनुपात और उत्कृष्ट प्लास्टर सजावट के साथ है। दुनिया की पहली नाटकीय कृतियाँ भगवान डायोनिसस के सम्मान में एथेनियन अनुष्ठानों से उत्पन्न हुईं। प्रसिद्ध सुकरात और प्लेटो सहित एथेनियन दार्शनिक नैतिकता और राजनीतिक आदर्शों के मुद्दों का गहराई से विश्लेषण करने वाले पहले व्यक्ति थे। इसके अलावा, एथेंस हेलिकार्नासस के हेरोडोटस का जन्मस्थान था, जो पहला सच्चा इतिहासकार था (अर्थात, एक विद्वान जो केवल दंतकथाओं और अफवाहों को दोहराने के बजाय आलोचनात्मक शोध में लगा हुआ था)।

समान रूप से उत्कृष्ट इतिहासकार थ्यूसीडाइड्स थे, जो न केवल एथेनियन सेना के सैन्य नेता थे, बल्कि 431-404 ईसा पूर्व के महान पेलोपोनेसियन युद्ध के इतिहासकार भी थे। एथेंस की बढ़ती शक्ति से चिंतित स्पार्टियेट्स ने पेलोपोनेसियन लीग की स्थापना की, जिसमें प्राचीन ग्रीस की मुख्य भूमि के दक्षिण में बड़े पेलोपोनेसियन प्रायद्वीप के प्रतिनिधि शामिल थे। दोनों गठबंधनों के बीच पहली झड़प अनिर्णय की थी और ऐसा लग रहा था कि यह स्थिति लंबे समय तक बनी रहेगी। हालाँकि, एथेंस में प्लेग फैलने के बाद, जिसमें एथेनियाई लोगों के नेता पेरिकल्स की जान चली गई, स्पार्टा ने इस टकराव में जीत हासिल की। लेकिन यद्यपि स्पार्टन्स ने एथेंस (अटिका) के आसपास के क्षेत्र को नियंत्रित किया, लेकिन शहर स्वयं उनके लिए अभेद्य बना रहा, क्योंकि शहर के आसपास की प्रसिद्ध लंबी दीवारों ने पीरियस के बंदरगाह के रास्ते को काट दिया, जहां से एथेंस को आपूर्ति पहुंचाई जाती थी। प्राचीन ग्रीस की विदेश नीति। इस प्रकार, समुद्र पर एथेंस का प्रभुत्व कायम रहा।

पराजित विजेता

सात साल के युद्धविराम के बाद, युद्ध फिर से छिड़ गया जब एथेनियन सेना, जिसने सिसिली के शक्तिशाली यूनानी शहर सिरैक्यूज़ को घेर लिया था, खुद ही घिर गई थी, और पूरी अभियान सेना पूरी तरह से नष्ट हो गई थी। स्पार्टन्स ने एथेंस को एक सख्त नाकाबंदी घेरे में बंद कर दिया। एगोस्पोटामी की लड़ाई में एथेनियन बेड़ा हार गया था। 404 ईसा पूर्व में. इ। भूखे शहर को आत्मसमर्पण करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

स्पार्टा और थेब्स

स्पार्टा का प्रभुत्व भी अधिक समय तक नहीं रहा, एथेंस, कोरिंथ और थेब्स के एकीकरण द्वारा इसका विरोध किया गया। 371 ईसा पूर्व में. इ। एपामिनोंडास के नेतृत्व में थेबंस ने लोवक्ट्रा की लड़ाई में स्पार्टा को करारी हार दी।

थेब्स की श्रेष्ठता और भी अधिक क्षणभंगुर हो गई, और ग्रीस चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध में पहले से कहीं अधिक विभाजित हो गया। अन्य राज्यों की तुलना में, उत्तरी ग्रीस में स्थित मैसेडोनिया, एक अविकसित बाहरी इलाका रहा, लेकिन इस पर मैसेडोनिया के प्रतिभाशाली राजा फिलिप द्वितीय का शासन था और उसके पास एक अच्छी तरह से प्रशिक्षित सेना थी। 338 ईसा पूर्व में. इ। चेरोनिया की लड़ाई में, मैसेडोनियन सेना ने एथेनियाई और थेबन्स की संयुक्त सेना को पूरी तरह से हरा दिया। प्राचीन ग्रीस में एक ही शासक प्रकट हुआ। एक नये युग की शुरुआत हो रही थी.

भले ही किसी व्यक्ति को झूठ बोलने से कोई फायदा न हो, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह सच बोल रहा है: वे बस झूठ बोलने के लिए झूठ बोलते हैं।

आधुनिक विश्व का बहुत ऋणी है प्राचीन ग्रीस. इस अपेक्षाकृत छोटे राज्य का मानव जीवन के सभी क्षेत्रों के विकास पर व्यापक प्रभाव पड़ा। उदाहरण के लिए, मिथकों को लें, जो उस समय और आज दोनों में मानव जीवन का प्रतिबिंब हैं। दुनिया के बारे में विचार - मनुष्य, चिकित्सा, राजनीति, कला, साहित्य के बारे में - वैश्विक स्तर पर ग्रीस में उत्पन्न हुए। यह राज्य बाल्कन प्रायद्वीप के दक्षिण में और एजियन सागर के द्वीपों पर स्थित था। तदनुसार, इस तरह के अपेक्षाकृत छोटे क्षेत्र में बहुत कम संख्या में आबादी रहती थी, लेकिन, जैसा कि सिकंदर महान ने कहा था, "एक यूनानी एक हजार बर्बर लोगों के बराबर है।" ग्रीस अन्य राज्यों - बेबीलोनिया, मिस्र और फारस - के बीच खड़ा था और बिना कारण के नहीं।

प्राचीन ग्रीस का मानचित्र

प्राचीन ग्रीस का प्राचीन काल

प्राचीन ग्रीस का क्षेत्रइसे मोटे तौर पर तीन भागों में विभाजित करने की प्रथा है: दक्षिणी, मध्य और उत्तरी। दक्षिणी भाग में लैकोनिया था, जिसे स्पार्टा के नाम से जाना जाता था। ग्रीस का मुख्य शहर एथेंस, अटिका, एटोलिया और फोकिस जैसे क्षेत्रों के साथ राज्य के मध्य भाग में स्थित था। यह भाग लगभग अगम्य पर्वतों द्वारा उत्तर से अलग हो गया था और एथेंस तथा थिसली को अलग कर दिया था, जो आज स्वयं एक प्रमुख ऐतिहासिक केंद्र है।

प्राचीन ग्रीस की जनसंख्या के बारे मेंइसका अंदाजा कला के कई उदाहरणों से लगाया जा सकता है जिन्हें लगभग उनके मूल रूप में संरक्षित किया गया है - ये मूर्तियां, भित्तिचित्र और पेंटिंग के तत्व हैं। दुनिया के किसी भी संग्रहालय में आपको प्राचीन ग्रीक कला का एक हॉल मिलेगा, जहां आपको आदर्श शरीर, गोरी त्वचा और काले घुंघराले बालों वाले लंबे, पतले लोगों की कई छवियां दिखाई देंगी। प्राचीन इतिहासकार उन्हें पेलसैजियन कहते हैं - वे लोग जो तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में एजियन सागर के द्वीपों पर रहते थे। इस तथ्य के बावजूद कि उनका व्यवसाय अन्य प्राचीन लोगों से अलग नहीं था और इसमें मवेशी प्रजनन और कृषि शामिल थी, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उनकी भूमि पर खेती करना मुश्किल था और विशेष कौशल के उपयोग की आवश्यकता थी।

ग्रीस के लोग और उनका विकास

जो लोग लगभग पाँच हज़ार साल पहले ग्रीस में रहते थे, उन्हें ठीक उसी सहस्राब्दी में उनकी भूमि से निष्कासित कर दिया गया था जिसमें वे प्रकट हुए थे। इसका कारण उत्तर से आक्रमण करने वाले आचेन्स थे, जिनका राज्य भी पेलोपोनिस द्वीप पर स्थित था और इसकी राजधानी माइसीने में थी। यह विजय प्रकृति में युगांतरकारी थी, क्योंकि इसने आचेन सभ्यता की शुरुआत को चिह्नित किया, जिसे उसी दुखद भाग्य का सामना करना पड़ा - 13 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में, जैसे ही आचेन ने ग्रीक भूमि पर आक्रमण किया, डोरियन इस क्षेत्र में आए। दुर्भाग्य से, विजेताओं ने लगभग सभी शहरों और संपूर्ण अखियन आबादी को नष्ट कर दिया, हालांकि वे स्वयं, एक ही समय में, सभ्यता के विकास के निचले स्तर पर थे। यह तथ्य प्राचीन ग्रीस की संस्कृति को प्रभावित नहीं कर सका। पेलसगिअन्स द्वारा निर्मित प्राचीन लेखन को भुला दिया गया, इस तथ्य का तो जिक्र ही नहीं किया गया कि उपकरणों का निर्माण और विकास बंद हो गया। यह अवधि, जिसे उचित रूप से "अंधकार" कहा जाता है, 12वीं से 9वीं शताब्दी ईस्वी तक न तो अधिक और न ही कम चली। शहरों में, एथेंस और स्पार्टा अभी भी बाहर खड़े थे, जहां दो विरोधी समाज स्थित थे।

इसलिए, लैकोनिका (स्पार्टा) मेंराज्यपाल दो राजा थे जो विरासत में अपनी सत्ता हस्तांतरित करते हुए शासन करते थे। हालाँकि, इसके बावजूद, वास्तविक शक्ति बुजुर्गों के हाथों में थी, जो कानून बनाते थे और न्याय करने में शामिल थे। स्पार्टा में विलासिता के प्रेम को गंभीर रूप से सताया गया था, और बुजुर्गों का मुख्य कार्य समाज के वर्ग स्तरीकरण को रोकना था, जिसके लिए प्रत्येक यूनानी परिवार को राज्य से भूमि का आवंटन प्राप्त होता था, जिस पर उसे अतिरिक्त प्राप्त करने के अधिकार के बिना खेती करनी होती थी। क्षेत्र. जल्द ही स्पार्टन्स को व्यापार, कृषि और शिल्प में संलग्न होने से मना कर दिया गया; नारा घोषित किया गया कि "प्रत्येक स्पार्टन का कब्ज़ा युद्ध है," जिसका उद्देश्य लैकोनिया की आबादी को जीवन के लिए आवश्यक सभी चीजें पूरी तरह से प्रदान करना था। स्पार्टन्स की नैतिकता इस तथ्य से स्पष्ट रूप से प्रमाणित होती है कि योद्धाओं को उनके सैनिकों से केवल इसलिए निष्कासित किया जा सकता था क्योंकि उन्होंने आम भोजन में अपने हिस्से का भोजन पूरी तरह से नहीं खाया था, जिससे पता चलता है कि उन्होंने किनारे पर भोजन किया था। इसके अलावा, एक घायल स्पार्टन को असहनीय दर्द दिखाए बिना, युद्ध के मैदान में चुपचाप मरना पड़ा।

स्पार्टा की मुख्य प्रतिद्वंद्वी ग्रीस की वर्तमान राजधानी थी - एथेंस. यह शहर कला का केंद्र था, और इसमें रहने वाले लोग असभ्य और सख्त स्पार्टन्स के बिल्कुल विपरीत थे। फिर भी, जीवन की सहजता और लापरवाही के बावजूद, यहीं पर "अत्याचारी" शब्द प्रकट हुआ। प्रारंभ में इसका अर्थ "शासक" था, लेकिन जब एथेंस के अधिकारियों ने आबादी को पूरी तरह से लूटना शुरू कर दिया, तो इस शब्द ने वह अर्थ प्राप्त कर लिया जो आज तक मौजूद है। तबाह हुए शहर में शांति राजा सोलन द्वारा लाई गई, जो एक बुद्धिमान और दयालु शासक था, जिसने शहरवासियों के जीवन को बेहतर बनाने के लिए बहुत कुछ किया।

छठी शताब्दी ग्रीस के निवासियों के लिए नई परीक्षाएँ लेकर आई - ख़तरा फारसियों से आया, जिन्होंने मिस्र, मीडिया और बेबीलोनिया पर तुरंत विजय प्राप्त कर ली। फ़ारसी शक्ति के सामने, ग्रीस के लोग सदियों पुराने संघर्ष को भूलकर एकजुट हो गए। बेशक, सेना का केंद्र स्पार्टन्स थे, जिन्होंने अपना जीवन सैन्य मामलों के लिए समर्पित कर दिया। बदले में, एथेनियाई लोगों ने एक फ़्लोटिला का निर्माण शुरू किया। डेरियस ने यूनानियों की शक्ति को कम आंका और पहली ही लड़ाई हार गए, जो इतिहास में इस तथ्य से अमर है कि एक हर्षित दूत जीत की खुशखबरी देने के लिए मैराथन से एथेंस तक दौड़ा और 40 किमी की दूरी तय करने के बाद मर गया। उस घटना को ध्यान में रखते हुए एथलीट "मैराथन दूरी" दौड़ते हैं। डेरियस के पुत्र ज़ेरक्सेस ने विजित राज्यों का समर्थन और सहायता प्राप्त की, फिर भी कई महत्वपूर्ण लड़ाइयाँ हार गए और ग्रीस को जीतने के किसी भी प्रयास को छोड़ दिया। इस प्रकार, ग्रीस सबसे प्रभावशाली राज्य बन गया, जिसने इसे कई विशेषाधिकार दिए, विशेषकर एथेंस को, जो पूर्वी भूमध्य सागर में व्यापार की राजधानी बन गया।

स्पार्टा अगली बार मैसेडोनियन विजेता फिलिप द्वितीय के सामने एथेंस के साथ एकजुट हुआ, जिसने डेरियस के विपरीत, यूनानियों के प्रतिरोध को तुरंत तोड़ दिया, स्पार्टा को छोड़कर राज्य के सभी क्षेत्रों पर सत्ता स्थापित की, जिसने समर्पण करने से इनकार कर दिया। इस प्रकार, हेलेनिक राज्यों के विकास की शास्त्रीय अवधि समाप्त हो गई और मैसेडोनिया के हिस्से के रूप में ग्रीस का उदय शुरू हुआ। सिकंदर महान को धन्यवाद, यूनानी और मैसेडोनियन 400 ईसा पूर्व तक समस्त पश्चिमी एशिया के संप्रभु स्वामी बन गये। हेलेनिस्टिक युग 168 ईसा पूर्व में समाप्त हुआ, जब रोमन साम्राज्य की बड़े पैमाने पर विजय शुरू हुई।

विश्व के विकास के इतिहास में यूनानी सभ्यता की भूमिका

इतिहासकार इस बात से सहमत हैं कि उस विरासत के बिना सांस्कृतिक विश्व का विकास असंभव होता प्राचीन ग्रीस ने हमें छोड़ दिया. यहीं पर ब्रह्मांड के बारे में वह मौलिक ज्ञान रखा गया था जिसका उपयोग आधुनिक विज्ञान करता है। संपूर्ण मानवता के आध्यात्मिक मूल्यों के विकास के आधार को परिभाषित करते हुए, पहली दार्शनिक अवधारणाएँ यहाँ तैयार की गईं। यूनानी दार्शनिक अरस्तू ने भौतिक और अभौतिक दुनिया के बारे में विचारों की नींव रखी, यूनानी एथलीट पहले ओलंपिक खेलों के पहले चैंपियन बने। कला का कोई भी विज्ञान या क्षेत्र किसी न किसी तरह इस महान प्राचीन राज्य से जुड़ा हुआ है - चाहे वह रंगमंच हो, साहित्य हो, चित्रकला हो या मूर्तिकला हो। "द इलियड" मुख्य कार्य है जो आज तक जीवित है; यह बहुत ही जीवंत और रंगीन ढंग से उन समय की ऐतिहासिक घटनाओं के बारे में बताता है, प्राचीन एलियंस के जीवन के तरीके के बारे में, और, इससे भी महत्वपूर्ण बात, वास्तविक घटनाओं के लिए समर्पित है। प्रसिद्ध यूनानी विचारक हेरोडोटस ने इतिहास के विकास में योगदान दिया, जिनके कार्य ग्रीको-फ़ारसी युद्धों के लिए समर्पित थे। गणित के विकास में पाइथागोरस और आर्किमिडीज़ के योगदान को कम करके नहीं आंका जा सकता। इसके अलावा, प्राचीन यूनानी कई आविष्कारों के लेखक थे, जिनका उपयोग मुख्य रूप से सैन्य अभियानों के दौरान किया जाता था।

ग्रीक थिएटर विशेष ध्यान देने योग्य है, जो एक खुला क्षेत्र था जिसमें गायक मंडली के लिए एक गोल संरचना और कलाकारों के लिए एक मंच था। इस वास्तुकला का मतलब उत्कृष्ट ध्वनिकी का निर्माण था, और दूर की पंक्तियों में बैठे दर्शक भी सभी संकेतों को सुन सकते थे। यह उल्लेखनीय है कि अभिनेताओं ने अपने चेहरे मुखौटों के नीचे छिपाए थे, जो हास्य और दुखद में विभाजित थे। अपने देवताओं का सम्मान करते हुए, यूनानियों ने उनकी मूर्तियाँ और मूर्तियाँ बनाईं, जो आज भी अपनी सुंदरता और पूर्णता से आश्चर्यचकित करती हैं।

विशेष स्थान प्राचीन ग्रीसदुनिया का प्राचीन इतिहास इसे प्राचीन दुनिया के सबसे रहस्यमय और आश्चर्यजनक राज्यों में से एक बनाता है। विज्ञान और कला का जनक, ग्रीस आज भी विश्व इतिहास में रुचि रखने वाले सभी लोगों का ध्यान आकर्षित करता है।

प्राचीन ग्रीस के काल. विकास का इतिहास

प्रारंभिक काल (1050-750 ईसा पूर्व)

अंतिम साक्षर सभ्यता के बाद, एजियन कांस्य युग की अंतिम गौरवशाली सभ्यता, मुख्य भूमि ग्रीस और इसके तट से दूर के द्वीपों ने एक ऐसे युग में प्रवेश किया जिसे कुछ इतिहासकारों ने कहा था "अंधकार युग". हालाँकि, कड़ाई से बोलते हुए, यह शब्द ऐतिहासिक जानकारी में एक विराम को दर्शाता है जो 1050 ईसा पूर्व के आसपास शुरू हुए समय अंतराल से संबंधित है। ई., हेलस की तत्कालीन आबादी के बीच ज्ञान या ऐतिहासिक अनुभव की कमी के बजाय, हालांकि लेखन खो गया था। वास्तव में, यह ठीक इसी समय था, लौह युग में संक्रमण का समय, राजनीतिक, सौंदर्य और साहित्यिक विशेषताएं जो उस समय शास्त्रीय हेलस की विशेषता थीं, प्रकट होने लगीं। स्थानीय नेता, जो स्वयं को पारि कहते थे, छोटे, निकट से जुड़े समुदायों पर शासन करते थे - जो प्राचीन यूनानी शहर-राज्यों के अग्रदूत थे। चित्रित सिरेमिक के विकास में अगला चरण स्पष्ट है, जो आकार में सरल हो गया है, लेकिन साथ ही मजबूत भी हो गया है; उसकी शक्ल, जैसा कि प्रमाणित है जहाज़ दाहिनी ओर दिखाया गया है, नई कृपा, सद्भाव और आनुपातिकता प्राप्त की, जो बाद की ग्रीक कला की पहचान बन गई।

लाभ उठा धुंधली यादें, ट्रोजन और अन्य, भटकते गायकों ने ग्रीक पौराणिक कथाओं को काव्यात्मक कल्पना देते हुए, देवताओं और मात्र नश्वर प्राणियों के बारे में कहानियाँ लिखीं। इस अवधि के अंत तक, ग्रीक भाषी जनजातियों ने वर्णमाला उधार ली और इसे अपनी भाषा में अनुकूलित किया, जिससे कई कहानियों को रिकॉर्ड करना संभव हो गया जो लंबे समय से मौखिक परंपरा में संरक्षित थीं: उनमें से सर्वश्रेष्ठ जो हमारे पास आए हैं वे हैं होमरिक महाकाव्य " 776 ई.पू इ।, को ग्रीक संस्कृति के बाद के निरंतर उत्थान की शुरुआत माना जाता है।

पुरातन (पुरातन) काल (750-500 ईसा पूर्व)

आठवीं शताब्दी में, प्रेरित किया गया जनसंख्या एवं धन वृद्धिप्राचीन ग्रीस के प्रवासी नई कृषि भूमि और व्यापार के अवसरों की तलाश में पूरे भूमध्य सागर में फैल गए। हालाँकि, विदेशों में यूनानी बसने वाले केवल विषयों से अधिक बन गयाऐसे शहर जिन्होंने उपनिवेश स्थापित किए, लेकिन अलग, स्वायत्त राजनीतिक संस्थाएँ स्थापित कीं। स्वतंत्रता की भावना जो बसने वालों में थी, साथ ही प्रत्येक समुदाय को बनाए रखने के लिए संयुक्त कार्रवाई की आवश्यकता ने पोलिस जैसी राजनीतिक इकाई को जन्म दिया। माना जाता है कि पूरे यूनानी जगत में थे 700 समान शहर-राज्यों तक. विस्तार की इस अवधि के दौरान हेलस जिन विदेशी संस्कृतियों के संपर्क में आए, उन्होंने यूनानियों को कई तरह से प्रभावित किया।

ज्यामितीय मिट्टी के बर्तनों की पेंटिंग ने प्राच्य शैली के जानवरों और पौधों के डिजाइनों के साथ-साथ फूलदान पेंटिंग की नई ब्लैक-फिगर शैली के विस्तृत पौराणिक दृश्यों को रास्ता दिया (नीचे फोटो गैलरी देखें)। पत्थर, मिट्टी, लकड़ी और कांस्य के साथ काम करने वाले कलाकारों ने स्मारकीय मानव मूर्तियां बनाना शुरू किया कौरोस की पुरातन मूर्ति(बाएं फोटो) में मिस्र के प्रभाव के स्पष्ट निशान हैं, लेकिन साथ ही यह समरूपता, हल्कापन और यथार्थवाद की उभरती हुई इच्छा को भी दर्शाता है। सातवीं सदी मेंपहले वास्तविक ग्रीक मंदिर दिखाई देते हैं, जो डोरिक क्रम के विस्तारित फ्रिज़ और स्तंभों से सजाए गए हैं (नीचे फोटो गैलरी देखें)। गहन व्यक्तिगत और भावनात्मक रूप से समृद्ध, गीतात्मक और शोकगीत कविता, अतीत की रुकी हुई छंदों की जगह ले रही है। व्यापार के विकास ने लिडियन्स द्वारा आविष्कृत सिक्कों के व्यापक प्रसार में योगदान दिया। एक ही समय में मुख्य भूमि पर स्पार्टाएक ऐसी राजनीतिक व्यवस्था की शुरुआत की जो सख्त सरकार और अनुशासन पर जोर देती है, और परिणामस्वरूप उस अवधि का सबसे बड़ा और सबसे शक्तिशाली शहर-राज्य बन जाता है। एथेंसइसके विपरीत, वे कानूनों को बदलते और संहिताबद्ध करते हैं, न्याय और समानता की परवाह करते हैं, नागरिकों की बढ़ती संख्या के लिए शासी निकायों तक पहुंच खोलते हैं और लोकतंत्र की नींव रखते हैं।

शास्त्रीय काल (500-323 ईसा पूर्व)

प्राचीन ग्रीस में शास्त्रीय काल, जब यह अविश्वसनीय रूप से तेज़ था खिलाकला, साहित्य, दर्शन और राजनीति, दो विदेशी शक्तियों - फारस और मैसेडोनिया के साथ युद्ध के समय तक सीमित। यूनानी विजयफारसियों पर आक्रमण ने विभिन्न शहर-राज्यों और एथेंस के बीच सहयोग की एक नई भावना को जन्म दिया, जिसके बेड़े ने तथाकथित बर्बर लोगों के खिलाफ लड़ाई में अनुकूल बदलाव सुनिश्चित करने में निर्णायक भूमिका निभाई। सैन्य सुरक्षा के बदले एथेनियन खजाने को सहयोगियों की ओर से दी गई श्रद्धांजलि ने एथेनियाई लोगों को अपनी पहले से ही महत्वपूर्ण संपत्ति बढ़ाने का अवसर प्रदान किया और पूरे भूमध्य सागर में शहर के राजनीतिक, सांस्कृतिक और आर्थिक वर्चस्व की गारंटी दी। एथेंस के लगभग सभी नागरिकों को, वित्तीय स्थिति की परवाह किए बिना, निर्वाचित पदों तक पहुंच प्रदान की गई, और उन्हें प्रासंगिक कर्तव्यों के प्रदर्शन के लिए पारिश्रमिक प्राप्त हुआ। सार्वजनिक खर्च पर, मूर्तिकारों, वास्तुकारों और नाटककारों ने ऐसे कार्यों पर काम किया जो अभी भी मानव जाति की सर्वोच्च रचनात्मक उपलब्धि बनी हुई है। उदाहरण के लिए, दाहिनी ओर कांस्य दिखाया गया है ज़ीउस की मूर्ति 213 सेंटीमीटर की ऊंचाई शास्त्रीय हेलस (प्राचीन ग्रीस) के कलाकारों के कौशल का एक केंद्रित विचार देती है, जिन्होंने असाधारण गतिशीलता के साथ अपने कार्यों में मानव शरीर को पुन: पेश किया। यूनानी दार्शनिकों, इतिहासकारों और प्राकृतिक वैज्ञानिकों ने तर्कसंगत सैद्धांतिक विश्लेषण के उदाहरण छोड़े हैं।

431 में, एथेंस और स्पार्टा के बीच लंबे समय से चली आ रही दुश्मनी के परिणामस्वरूप एक युद्ध हुआ जो लगभग 30 वर्षों तक चला और एथेनियाई लोगों की हार में समाप्त हुआ। दशकों की लगातार लड़ाई के कारण कई शहर-राज्यों में राजनीतिक प्रभाव कमजोर हो गया, जहां क्रूर अंदरूनी लड़ाई जारी रही। गणना करने वाला और महत्वाकांक्षी मैसेडोनियन राजा फिलिप द्वितीयइस तरह की अराजकता से लाभ उठाने में कामयाब रहा और जल्द ही प्राचीन ग्रीस के पूरे क्षेत्र का स्वामी बन गया। फिलिप साम्राज्य का निर्माण पूरा करने में विफल रहा, वह मारा गया और उसका बेटा सिंहासन पर बैठा सिकंदर. ठीक 12 साल बाद, महान सिकंदर (मैसेडोनियन) की मृत्यु हो गई, लेकिन वह अपने पीछे एड्रियाटिक से मीडिया तक फैली शक्ति छोड़ गया (नीचे फोटो गैलरी देखें)।

हेलेनिस्टिक काल (323-31 ईसा पूर्व)

सिकंदर के साम्राज्य के खंडहरों से, उसकी विरासत के लिए लगभग 50 वर्षों के भीषण संघर्ष के बाद, तीन प्रमुख शक्तियाँ उभरीं: मैसेडोनिया, टॉलेमिक मिस्र और सेल्यूसिड राज्य, आधुनिक तुर्की से अफ़ग़ानिस्तान तक फैला हुआ। यह आश्चर्यजनक हैपश्चिम में मैसेडोनियन राजधानी पेला से लेकर पूर्व में ऐ-खानम तक, सिकंदर के अभियानों के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए शहरों और बस्तियों में भाषा, साहित्य, राजनीतिक संस्थान, ललित कला, वास्तुकला और दर्शन स्पष्ट रूप से ग्रीक बने रहे। उनकी मृत्यु। बाद के राजाओं ने हेलस के साथ, विशेष रूप से अलेक्जेंडर के साथ, अपनी रिश्तेदारी पर जोर दिया: बाईं ओर की तस्वीर दिखाती है थ्रेसियन चांदी का सिक्का, जिसमें उन्हें ज़ीउस-अमुन के राम सींगों के साथ चित्रित किया गया है - एक देवता जिसकी जड़ें पूर्व और पश्चिम दोनों में हैं। एक सामान्य भाषा होने, निरंतर व्यापार संपर्कों से प्रभावित होने, लिखित ग्रंथों को संरक्षित करने और कई यात्रियों को आकर्षित करने के कारण, हेलेनिस्टिक दुनिया अधिक से अधिक विश्वव्यापी बन गई।

शिक्षा और ज्ञानोदय का विकास हुआ, पुस्तकालय बनाए गए - उनमें से एक था अलेक्जेंड्रिया की महान लाइब्रेरी, जिसमें लगभग पांच लाख खंड शामिल थे। लेकिन यूनानी शासक वर्गों ने सामान्य प्रजा को अपनी श्रेणी में शामिल करने से इनकार कर दिया, और विशाल नए राज्य हर जगह आंतरिक उथल-पुथल से हिल गए। 168 ईसा पूर्व में मैसेडोनिया लगातार कमजोर और गरीब हो गया। इ। प्रभुत्व में आ गया. एक के बाद एक, सेल्यूसिड साम्राज्य के प्रांतीय गवर्नरों ने खुद को स्वतंत्र घोषित कर दिया, और राजवंशीय सरकार वाले कई छोटे राज्य बनाए। जिन राज्यों में सिकंदर का साम्राज्य टूटा उनमें से टॉलेमिक मिस्र अभी भी एक गढ़ के रूप में खड़ा था। क्लियोपेट्रा VII, इस पंक्ति की अंतिम (और विषय आबादी की भाषा सीखने वाली एकमात्र व्यक्ति) ने तब आत्महत्या कर ली जब रोमन एक्टियम में विजयी हुए। हालाँकि, हालाँकि वे पूरे भूमध्य सागर को अपने अधीन करने में कामयाब रहे, लेकिन लैटिन के प्रभुत्व का मतलब ग्रीक प्रभाव का अंत नहीं था: रोमनों ने प्राचीन ग्रीस की संस्कृति को अवशोषित कर लिया और हेलेनिक विरासत को इस तरह कायम रखा कि यूनानी स्वयं ऐसा नहीं कर सके।

विषय 1

1. प्राचीन विश्व का राजनीतिक विचारप्राचीन पूर्व, प्राचीन ग्रीस, रोम2. मध्य युग और पुनर्जागरण का राजनीतिक विचार3. आधुनिक समय का राजनीतिक विचार (हॉब्स, हेगेल, मार्क्स, फूरियर, जीन-जैक्स रूसो)

1. प्राचीन विश्व का राजनीतिक विचार, प्राचीन पूर्व, प्राचीन ग्रीस, रोम

प्राचीन पूर्व का राजनीतिक विचार

पूर्व में, भारत और चीन ने राज्य और कानून के बारे में विचारों के विकास में विशेष रूप से महत्वपूर्ण योगदान दिया। अपने राजनीतिक विचारों की सभी मौलिकता के साथ (भारतीय विचार, प्रबंधन की कला पर ग्रंथों के अपवाद के साथ - अर्थशास्त्र, जो मुख्य रूप से प्रकृति में धर्मनिरपेक्ष हैं, विशुद्ध रूप से धार्मिक और पौराणिक हैं, और चीनी विचार तर्कसंगत है), दोनों प्रणालियाँ एक सामाजिकता को प्रतिबिंबित करती हैं और तथाकथित एशियाई उत्पादन पद्धति पर आधारित राजनीतिक व्यवस्था। इसकी विशेषता है: भूमि का सर्वोच्च राज्य स्वामित्व और करों और सार्वजनिक कार्यों के माध्यम से स्वतंत्र किसानों - समुदाय के सदस्यों का शोषण। प्राच्य निरंकुशता एक विशिष्ट राज्य रूप बन गई। सत्ता के बारे में पितृसत्तात्मक विचार व्यापक हो गए हैं। राजा केवल रीति-रिवाज और परंपरा से बंधा हुआ था। साथ ही इस बात पर भी बल दिया गया कि राज्य का लक्ष्य सर्वजन हिताय है, राजा अपनी प्रजा का पिता होता है, जिसे उसके समक्ष कोई माँग प्रस्तुत करने का अधिकार नहीं है। शासक देवताओं के प्रति उत्तरदायी होता है, मनुष्यों के प्रति नहीं। पूर्व का राजनीतिक विचार पुरानी संस्थाओं और परंपराओं के ज्ञान, उनकी पूर्णता में विश्वास से ओत-प्रोत है।

प्राचीन भारत ने हमें बौद्ध धर्म दिया, जो विश्व का सबसे पुराना धर्म है जो पीड़ा के माध्यम से मानव आत्मा के पुनर्जन्म के चक्र का उपदेश देता है। यहीं पर समाज को विभाजित करने की जाति व्यवस्था उत्पन्न हुई (वहां 4 जातियां थीं: ब्राह्मण - ऋषि और दार्शनिक, क्षत्रिय - योद्धा, वैश्य - किसान और कारीगर, शूद्र - नौकर)।

प्राचीन भारत में, देश पर "धर्म" और "दंड" का शासन था। "धर्म" किसी के कर्तव्यों की धार्मिक पूर्ति है (धर्मशास्त्रों ने "धर्म" की प्रकृति और सामग्री के बारे में लिखा है), और "दंड" जबरदस्ती, दंड है" (अर्थशास्त्र ने इसके बारे में लिखा है)। सरकार का सार "डंडा" की मदद से "धर्म" को बनाए रखना था। पहली शताब्दी ईसा पूर्व में प्राचीन भारतीय वैज्ञानिक कौटिल्य ने कहा था कि एक बुद्धिमान संप्रभु की गतिविधि कानून, युद्ध और कूटनीति के माध्यम से शासन करने की क्षमता में निहित है।

1) प्राचीन भारतीय इतिहास में एक विशेष स्थानराजनीतिक विचार पर "अर्थशास्त्र" ("लाभ पर निर्देश") नामक ग्रंथ का कब्जा है। इसके रचयिता ब्राह्मण कौटिल्य माने जाते हैं।

अर्थशास्त्र इस बात का विज्ञान है कि किसी को सत्ता कैसे हासिल करनी चाहिए और कैसे बनाए रखनी चाहिए, दूसरे शब्दों में, शासन करने की कला पर एक मैनुअल। सरकार की कला के बारे में उनकी चर्चाएँ धर्मशास्त्र से मुक्त, तर्कवादी और यथार्थवादी हैं।

समाज का उद्देश्य सभी प्राणियों का कल्याण है। आम भलाई को व्यक्तिगत हितों और मानवाधिकारों के चश्मे से नहीं देखा गया। इसे दैवीय विधान द्वारा बनाई गई सामाजिक व्यवस्था के संरक्षण के रूप में समझा गया था, जिसे प्रत्येक व्यक्ति अपने धर्म को पूरा करके हासिल करता है। हालाँकि, धर्म बिना किसी दबाव के अपने आप कार्य नहीं करता है।

राजा, जिसे देवताओं का वाइसराय घोषित किया जाता है, अपनी प्रजा को दंड - दंड की सहायता से धर्म का पालन करने के लिए मजबूर करता है। एक कमजोर राजा शांति के लिए प्रयास करता है, और एक मजबूत राजा युद्ध के लिए प्रयास करता है। और मनुष्य की भलाई राजा की शक्ति के अधीन रहने में है; यह उसका पवित्र कर्तव्य है।

2) समस्त इतिहास में मौलिक भूमिकाकन्फ्यूशियस (551-479 ईसा पूर्व) की शिक्षाओं ने चीन के नैतिक और राजनीतिक विचारों में भूमिका निभाई। उनके विचार उनके छात्रों द्वारा संकलित लून यू (वार्तालाप और बातें) पुस्तक में दिए गए हैं। कई शताब्दियों तक इस पुस्तक का चीनियों के विश्वदृष्टिकोण और जीवन शैली पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। बच्चों ने उसे याद किया, और वयस्कों ने पारिवारिक और राजनीतिक मामलों में उसके अधिकार की अपील की।

पारंपरिक विचारों के आधार पर, कन्फ्यूशियस ने राज्य की पितृसत्तात्मक-पितृसत्तात्मक अवधारणा विकसित की। वह राज्य की व्याख्या एक बड़े परिवार के रूप में करते हैं। सम्राट ("स्वर्ग का पुत्र") की शक्ति की तुलना पिता की शक्ति से की जाती है, और शासकों और प्रजा के बीच संबंध की तुलना पारिवारिक संबंधों से की जाती है, जहां छोटे लोग बड़ों पर निर्भर होते हैं। कन्फ्यूशियस द्वारा दर्शाया गया सामाजिक-राजनीतिक पदानुक्रम लोगों की असमानता के सिद्धांत पर बनाया गया है: "अंधेरे लोग", "आम लोग", "निम्न", "युवा" को "कुलीन पुरुषों", "सर्वश्रेष्ठ", "उच्च" का पालन करना चाहिए। "ज्येष्ठ"। इस प्रकार, कन्फ्यूशियस ने सरकार की एक कुलीन अवधारणा की वकालत की, क्योंकि आम लोगों को सरकार में भागीदारी से पूरी तरह से बाहर रखा गया था।

कन्फ्यूशियसवाद (भाग्य का पूर्वनिर्धारण) के कुछ प्रावधानों का मोहिस्टों (मो त्ज़ु के प्रतिनिधि) द्वारा विरोध किया गया था, जिन्होंने लोगों से दूसरों की मदद करने, युद्ध और हिंसा के बिना दुनिया में सार्वभौमिक प्रेम के सिद्धांतों के अनुसार रहने का आह्वान किया था।

राजनीतिक विचार की एक अन्य दिशा - कानूनविदों ने सख्त नियमों, कानूनों के अनुपालन और दंड की वकालत की। उनके प्रतिनिधि शांग यांग (400-338 ईसा पूर्व) का मानना ​​था कि राज्य शासकों और प्रजा के बीच एक युद्ध है, जिस पर लोगों को लगातार नियंत्रित करने की आवश्यकता है। अधिकारियों को अपनी योग्यता की पुष्टि के लिए राज्य परीक्षा देने के लिए मजबूर किया गया। उद्योग और व्यापार के क्षेत्र में राज्य का एकाधिकार कायम हो गया। शांग यांग का मानना ​​था कि लोग सरल सामग्री हैं जिससे कुछ भी बनाया जा सकता है, लोगों के कमजोर होने से राज्य मजबूत होता है, उनका मुख्य लक्ष्य राज्य की सैन्य शक्ति को मजबूत करना था। अंत में, वह अपने ही कानूनों का शिकार हो गया, क्योंकि सराय के मालिक ने उसे रात के लिए ठहरने से मना कर दिया था (कानून अजनबियों को सराय में रात बिताने से रोकता था) और लुटेरों ने उसे मार डाला।

अंत में, ताओवाद (लाओ त्ज़ु का प्रतिनिधि - पहली शताब्दी ईसा पूर्व वू) ने कहा कि हर चीज़ स्वयं चीजों के प्राकृतिक नियम का पालन करती है - ताओ। किसी व्यक्ति को इस कानून में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए और इसे बदलना नहीं चाहिए, क्योंकि अंत में, न्याय अभी भी जीतेगा, और कमजोर अंततः मजबूत बन जाएगा। और जो कोई भी घटनाओं की दिशा बदलने की कोशिश करेगा वह असफल हो जाएगा। इसने एक विरोधाभासी बयान को जन्म दिया - एक व्यक्ति को कुछ भी नहीं करना चाहिए, किसी भी चीज़ में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए। सरकार का मुख्य तरीका निष्क्रियता, राजनीतिक जीवन से हटना है। यही स्थिरता, व्यवस्था और समृद्धि की ओर ले जाता है।

· राजनीतिक और कानूनी चिंतन का आधार जनजातीय व्यवस्था से विरासत में मिला धार्मिक और पौराणिक विश्वदृष्टिकोण था। धर्म को प्रमुख स्थान दिया गया (मुख्य रूप से पुरोहित वर्ग का शासन था)। प्राचीन पूर्व की राजनीतिक और कानूनी शिक्षाएँ विशुद्ध रूप से लागू रहीं। उनकी मुख्य सामग्री प्रबंधन की कला, शक्ति का प्रयोग करने की व्यवस्था और न्याय से संबंधित प्रश्न थे।

· प्राचीन पूर्व के राजनीतिक और कानूनी विचारों का गठन नैतिकता से बहुत प्रभावित था, इसलिए कई अवधारणाएँ राजनीतिक और कानूनी अवधारणाओं के बजाय नैतिक और राजनीतिक सिद्धांत हैं। (राजनीतिक और कानूनी सिद्धांत की तुलना में अधिक नैतिक सिद्धांत के रूप में कन्फ्यूशीवाद का एक उदाहरण है)।

प्राचीन पूर्व के सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांत जटिल वैचारिक संरचनाएं थीं, जिनमें धार्मिक हठधर्मिता, नैतिक विचार और राजनीति और कानून के बारे में व्यावहारिक ज्ञान शामिल थे।

प्राचीन ग्रीस का राजनीतिक विचार

पहली अवधि - IX - XI सदियों ईसा पूर्व। यह यूनानी राज्य के गठन का युग है। उस समय के वैज्ञानिकों में हेसियोड, हेराक्लिटस, पाइथागोरस और राजनेताओं में आर्कन सोलोन का नाम लिया जाना चाहिए, जिन्होंने पहले एथेनियन कानूनों का एक सेट प्रकाशित किया था।

समानता की अवधारणा विकसित करने में पाइथागोरस को प्राथमिकता है; हेराक्लीटस यह कहने वाले पहले व्यक्ति थे: "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदलता है, और आप एक ही नदी में दो बार कदम नहीं रख सकते।"

द्वितीय काल - X - XI शताब्दी ईसा पूर्व - यह प्राचीन ग्रीस में राजनीतिक विचार और लोकतंत्र का उत्कर्ष काल है। इस समय ने दुनिया को गौरवशाली नाम दिए - डेमोक्रिटस, सुकरात, प्लेटो, अरस्तू, पेरिकल्स।

डेमोक्रिटस(460 - 9वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत) - अब्देरा के थ्रेसियन शहर-पोलिस से, एक धनी परिवार से आया था। डेमोक्रिटस सदियों तक परमाणु सिद्धांत के निर्माता बने रहे। उन्होंने राजनीति को सबसे महत्वपूर्ण कला के रूप में देखा, जिसका कार्य लोकतंत्र में स्वतंत्र नागरिकों के सामान्य हितों को सुनिश्चित करना है। वह लोकतंत्र के सक्रिय समर्थक थे और उन्होंने लिखा था: "लोकतंत्र में गरीबी राजाओं के अधीन नागरिकों के तथाकथित कल्याण के लिए उतनी ही बेहतर है जितनी कि गुलामी के लिए स्वतंत्रता।"

सुकरात(469-399 ईसा पूर्व) दो युद्धों के बीच रहे - फ़ारसी और पेलोपोनेसियन। उनकी युवावस्था स्पार्टा के खिलाफ पेलोपोनेसियन युद्ध में एथेंस की हार, संकट और फिर एथेनियन लोकतंत्र की बहाली और उसके उत्कर्ष के साथ मेल खाती थी। जब लोकतंत्र बहाल हुआ तब सुकरात 7 वर्ष के थे। अपने पूरे जीवन में उन्होंने इसके खिलाफ लड़ाई लड़ी और 70 साल की उम्र में एथेनियन अदालत के फैसले के अनुसार उन्होंने स्वेच्छा से जहर पी लिया, जिसने उन पर लोकतंत्र के खिलाफ बोलने का आरोप लगाया था। सुकरात का आदर्श कुलीन स्पार्टा और क्रेते था, जहां कानूनों का पालन किया जाता था और शिक्षित लोगों द्वारा शासन किया जाता था। उन्होंने एक अत्याचार की मनमानी को, अमीरों की मनमानी को धनिकतंत्र कहा। सुकरात ने अक्षमता में लोकतंत्र (सभी की शक्ति) की कमी देखी। उन्होंने कहा, "हम सेम की मदद से बढ़ई या कर्णधार नहीं चुनते, तो हम सेम की मदद से अपने शासकों को क्यों चुनें?" (प्राचीन ग्रीस में वे सेम का उपयोग करके मतदान करते थे - "के लिए" - सफेद सेम, "विरुद्ध" - काला)। दार्शनिक ने अपने कथन नहीं लिखे; उनके छात्रों ने बाद में ऐसा किया।

सुकरात के सबसे प्रतिभाशाली छात्रों में से एक - प्लेटो(427 - 347 ईसा पूर्व) का जन्म एजिना द्वीप पर एक कुलीन परिवार में हुआ था। राजनीति के क्षेत्र में उन्होंने कई अध्ययन लिखे - "राज्य", "राजनीतिज्ञ", "कानून"। वह समयतंत्र को अपूर्ण प्रकार के राज्य मानते थे ( सरकार का एक रूप जिसमें सरकारी सत्ता में भाग लेने का अधिकार संपत्ति या आय के अनुसार वितरित किया जाता है।), कुलीनतंत्र, अत्याचार, लोकतंत्र। और राज्य का आदर्श प्रकार ऋषियों-दार्शनिकों, अभिजात वर्ग का सक्षम शासन है, जिसमें योद्धा सुरक्षा का कार्य करेंगे, और किसान और कारीगर काम करेंगे। चूँकि परिवार और संपत्ति उन्हें विरोधी हितों का स्रोत लगती थी, इसलिए उन्होंने पत्नियों के समुदाय और बच्चों की राज्य शिक्षा के लिए व्यक्तिगत संपत्ति का विरोध किया।

पुरातनता के महान दार्शनिक अरस्तू(384 - 322 ईसा पूर्व) मैसेडोनियन राजा फिलिप निकोमाचस के दरबारी चिकित्सक के पुत्र थे, जो बाद में सिकंदर महान के शिक्षक बने। अपने काम पॉलिटिक्स में, वह राजनीति के लिए राजनीतिक ज्ञान, सैद्धांतिक, अनुभवजन्य (प्रयोगात्मक) और मानक दृष्टिकोण को उजागर करने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने कहा कि मनुष्य एक राजनीतिक प्राणी है, और उन्होंने परिवार से समुदाय, गांव और फिर राज्य (शहर-पोलिस) तक समाज के विकास की जांच की। अरस्तू का मानना ​​था कि संपूर्ण भाग से पहले आता है, मनुष्य केवल राज्य का एक हिस्सा है और उसके अधीन है। नागरिकों को स्वतंत्र होना चाहिए और उनके पास निजी संपत्ति होनी चाहिए। मध्यम वर्ग जितना बड़ा होगा, समाज उतना ही अधिक स्थिर होगा। और सभी क्रांतियों का कारण संपत्ति असमानता है। अरस्तू ने सरकार के तीन सही रूपों की पहचान की, जो सामान्य भलाई (राजशाही, अभिजात वर्ग और राजनीति) के लिए प्रयास करते हैं, और तीन गलत, जो व्यक्तिगत भलाई (अत्याचार, कुलीनतंत्र, लोकतंत्र) पर केंद्रित हैं।

तृतीय काल - हेलेनिक कहा जाता है। इसके प्रतिनिधियों एपिकुरस, पॉलीबियस और स्टोइक्स ने अराजनीतिकता, सार्वजनिक मामलों में गैर-भागीदारी का प्रचार किया और भय पर काबू पाने और लोगों की सुरक्षा सुनिश्चित करना राज्य का मुख्य लक्ष्य निर्धारित किया। पॉलीबियस ने रोमन प्रणाली की पूर्णता के बारे में लिखा, जिसमें राज्य (वाणिज्य दूत), अभिजात वर्ग (सीनेट) और लोकतंत्र के फायदे शामिल थे। प्राचीन ग्रीस में गिरावट आ रही है और शहर-राज्य लुप्त हो रहे हैं, जिससे प्राचीन रोम को रास्ता मिल रहा है।

प्राचीन रोम का राजनीतिक विचार

प्राचीन रोम का राजनीतिक और कानूनी सिद्धांत प्राचीन ग्रीस (प्लेटो, अरस्तू, सुकरात, एपिक्यूरियन, स्टोइक) के पहले से मौजूद सिद्धांत के प्रभाव में विकसित हुआ। हालाँकि, इस मामले में हम केवल अपने पूर्ववर्तियों के प्रावधानों को उधार लेने के बारे में बात नहीं कर सकते हैं,

चूँकि रोमनों ने प्राचीन यूनानियों की सबसे तर्कसंगत हर चीज़ को आधार बनाकर अपना सिद्धांत विकसित किया था।

प्राचीन रोम ने हमें राजनीति के क्षेत्र में दो महान उपलब्धियाँ छोड़ीं - सिसरो और रोमन कानून। पुरातन काल के महान वक्ता, लेखक और राजनेता मार्कस ट्यूलियस सिसरो (106 - 43 ईसा पूर्व) कानून के न्याय, लोगों के प्राकृतिक अधिकारों में विश्वास करते थे, स्वयं पवित्रता से कर्तव्य का पालन करते थे और दूसरों से भी ऐसा करने का आह्वान करते थे। प्राचीन यूनानियों ने उसके बारे में बात की - उसने हमसे आखिरी चीज चुरा ली जिस पर ग्रीस को गर्व हो सकता था - वक्तृत्व। सिसरो ने सरकार का सबसे अच्छा रूप मिश्रित माना, जो प्राचीन रोम में हावी था - शाही शक्ति, अनुकूलन और लोकप्रिय शक्ति।

एक उदार विचारक के रूप में कार्य करते हुए, सिसरो ने अपने सिद्धांत में प्राचीन विचारकों के सबसे विविध विचारों को संयोजित करने का प्रयास किया। सिसरो राज्य की प्राकृतिक उत्पत्ति हुई है, जो लोगों के प्राकृतिक झुकाव के विकास के परिणामस्वरूप परिवार से विकसित हुआ है।

संचार। ऐसे राज्य का सार नागरिकों के संपत्ति हितों की रक्षा करना है। इसका मूल सिद्धांत कानून है। सिसरो ने कानून को प्रत्यक्ष प्राकृतिक कानून से प्राप्त किया है, "क्योंकि कानून प्रकृति की एक शक्ति है, यह एक बुद्धिमान व्यक्ति का दिमाग और चेतना है, यह सही और गलत का माप है।" सिसरो राजनीतिक आदर्श को सरकार के मिश्रित रूप में देखता है: शुरुआत को जोड़ने वाला एक कुलीन सीनेटरियल गणराज्य

राजतंत्र (वाणिज्य दूतावास), अभिजात वर्ग (सीनेट) और लोकतंत्र (राष्ट्रीय सभा)। गुलामी पर ध्यान देते हुए, सिसरो इसे प्रकृति द्वारा उत्पन्न एक घटना के रूप में बोलते हैं, जो अपने लाभ के लिए सर्वश्रेष्ठ लोगों को कमजोरों पर प्रभुत्व प्रदान करती है। राज्य के मामलों के प्रभारी व्यक्ति को राज्य के सिद्धांतों में बुद्धिमान, निष्पक्ष और जानकार होना चाहिए और कानून के बुनियादी सिद्धांतों में निपुण होना चाहिए। सिसरो का कानूनी सिद्धांत कहता है कि हर किसी को कानून के अधीन होना चाहिए।

यदि ग्रीस का कानूनी दस्तावेज़ ड्रेकोंटा था, तो सिसरो द्वारा रोमनों के लिए बनाया गया कानूनी दस्तावेज़ "रोमन कानून" कहा जाता था।

रोमन कानून के तीन भाग हैं: प्राकृतिक कानून - लोगों का विवाह, परिवार, बच्चों का पालन-पोषण और प्रकृति द्वारा मनुष्य को दी गई कई अन्य प्राकृतिक जरूरतों का अधिकार; लोगों का कानून अन्य लोगों और राज्यों के प्रति रोमनों का रवैया है, जिसमें सैन्य घटनाएं, अंतर्राष्ट्रीय व्यापार, राज्य की स्थापना के मुद्दे शामिल हैं; नागरिकों का अधिकार, या नागरिक कानून, नागरिक रोमनों के बीच का संबंध है। इसके अलावा, प्राचीन रोम में कानून को सार्वजनिक में विभाजित किया गया था, जो राज्य की स्थिति से संबंधित है, और निजी, जो निजी व्यक्तियों के लाभ से संबंधित है।

रोमन कानून वह मुख्य विरासत है जो प्राचीन रोम यूरोप के लिए छोड़ गया था। इसका जन्म पहली-ग्यारहवीं शताब्दी ईसा पूर्व में हुआ था। रोमन कानून का सार यह था कि निजी संपत्ति को पवित्र और अनुल्लंघनीय घोषित किया गया था। निजी कानून पूरे रोमन लोगों का नागरिक कानून बन गया। रोमन कानून के निर्माण के शुरुआती दौर में, इस मामले में एक प्रमुख भूमिका प्राचीन वकील गयुस की थी, जिन्होंने अपनी "संस्थाओं" का संकलन किया था। इस कार्य में उन्होंने रोमन कानून को तीन भागों में विभाजित किया: 1. स्वतंत्रता, नागरिकता और समाज में स्थिति के दृष्टिकोण से निजी व्यक्तियों का कानून। 2.किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण से सही - किसी विशेष वस्तु का स्वामी। 3. प्रक्रिया, एक प्रकार की कार्रवाई जो लोगों-मालिकों और वस्तुओं के संबंध में की जाती है। रोमन कानून के लिए गयुस की वर्गीकरण का महत्व बहुत महान था; इसने सभी निजी कानून की संरचना का गठन किया। इसके बाद, रोमन कानून के सिद्धांत को पॉल उलपियन और सम्राट जस्टिनियन द्वारा विकसित और सुधार किया गया। प्राचीन रोम के इतिहास के अंत में, इसमें निम्नलिखित भाग शामिल थे: प्रारंभिक शिक्षा के लिए रोमन कानून; डाइजेस्ट - रोमन न्यायविदों के 38 अंश; शाही संविधानों का संग्रह।

1. परिचय………………………………………………..2

2. प्राचीन ग्रीस के राजनीतिक चिंतन का प्रारंभिक काल..3

3. राजनीतिक और कानूनी विचार का उत्कर्ष काल

प्राचीन ग्रीस………………………………………………………….6

4. राजनीतिक विचार का हेलेनिस्टिक काल

प्राचीन ग्रीस…………………………………………………….10

5. निष्कर्ष…………………………………………………….12

सन्दर्भों की सूची…………………………14

1 परिचय

राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों का विश्व इतिहास मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति के महत्वपूर्ण घटकों में से एक है। यह पिछली पीढ़ियों के महान राजनीतिक और कानूनी अनुभव को केंद्रित करता है, स्वतंत्रता, कानून, कानून, राजनीति और राज्य की समस्याओं के पिछले शोधकर्ताओं की मुख्य दिशाओं, मील के पत्थर और परिणामों को दर्शाता है। इस अनुभव का आधुनिक राजनीतिक और कानूनी विचारों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है।

इस अनुभव के निर्माण के इतिहास में प्रमुख भूमिकाओं में से एक प्राचीन ग्रीस के विचारकों द्वारा निभाई गई थी। वे राज्य, कानून और राजनीति की समस्याओं के लिए एक सैद्धांतिक दृष्टिकोण के उद्भव के मूल में खड़े हैं।

प्राचीन यूनानी शोधकर्ताओं के प्रयासों से, आसपास की दुनिया की पौराणिक धारणा से इसे जानने और समझाने के तर्कसंगत और तर्कसंगत तरीके में परिवर्तन किया गया था।

प्राचीन ग्रीस में राजनीतिक और कानूनी विचार के विकास को तीन चरणों में विभाजित किया जा सकता है:

· प्रारंभिक काल (IX - VI सदियों ईसा पूर्व) प्राचीन यूनानी राज्य के उद्भव से जुड़ा है। इस अवधि के दौरान, राजनीतिक और कानूनी विचारों का ध्यान देने योग्य तर्कसंगतकरण हुआ और राज्य और कानून की समस्याओं के लिए एक दार्शनिक दृष्टिकोण का गठन किया गया;

· उत्कर्ष काल (वी - ईसा पूर्व चौथी शताब्दी का पूर्वार्ध) प्राचीन यूनानी दार्शनिक और राजनीतिक-कानूनी विचार का उत्कर्ष काल है;

· हेलेनिज्म की अवधि (चौथी-दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व का दूसरा भाग) - प्राचीन ग्रीक राज्य के पतन की शुरुआत का समय, ग्रीक शहर-राज्य मैसेडोनिया और रोम के शासन के अंतर्गत आते थे।

आइए इनमें से प्रत्येक अवधि पर करीब से नज़र डालें।

2. राजनीतिक चिंतन का प्रारंभिक काल

प्राचीन ग्रीस

अपने विकास के प्रारंभिक चरण में, दुनिया के बारे में प्राचीन लोगों के विचार प्रकृति में पौराणिक थे। इन समयों में, राजनीतिक और कानूनी विचार अभी तक एक स्वतंत्र क्षेत्र के रूप में उभरे नहीं थे और एक अभिन्न पौराणिक विश्वदृष्टि का एक अभिन्न अंग का प्रतिनिधित्व करते थे। मिथक में सत्ता और व्यवस्था के मौजूदा संबंधों की दैवीय उत्पत्ति का विचार हावी है। कानून और कानून अभी तक मानदंडों के एक विशेष क्षेत्र के रूप में उभरे नहीं हैं और निजी, सार्वजनिक और राज्य जीवन के धार्मिक रूप से अनुमोदित आदेश के एक पहलू के रूप में मौजूद हैं। इस समय के कानूनों में, पौराणिक, धार्मिक, नैतिक, सामाजिक-राजनीतिक पहलू आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, और समग्र रूप से कानून का पता एक दैवीय स्रोत से लगाया जाता है। कानूनों का श्रेय या तो सीधे देवताओं को दिया जाता है या उनके आश्रित शासकों को।

राजनीतिक और कानूनी सिद्धांत प्रारंभिक वर्ग समाजों और राज्यों के लंबे अस्तित्व के दौरान ही प्रकट होते हैं। प्राचीन मिथक अपना पवित्र चरित्र खो देते हैं और नैतिक, राजनीतिक और कानूनी व्याख्या के अधीन होने लगते हैं। यह विशेष रूप से होमर और हेसियोड की कविताओं में स्पष्ट है। उनकी व्याख्या के अनुसार, दुनिया भर में सत्ता के लिए देवताओं का संघर्ष और सर्वोच्च देवताओं (यूरेनस - क्रोनस - ज़ीउस) के परिवर्तन के साथ उनके शासन और शक्ति के सिद्धांतों में बदलाव आया, जो न केवल में प्रकट हुआ था। देवताओं के बीच संबंध. बल्कि लोगों के साथ उनके संबंधों में, सांसारिक सामाजिक जीवन के सभी क्रमों, रूपों और नियमों में भी।

मानवीय मामलों और रिश्तों में नैतिक, नैतिक और कानूनी व्यवस्था के बारे में विचारों को तर्कसंगत बनाने का प्रयास, होमर और हेसियोड की कविताओं की विशेषता, प्राचीन ग्रीस के सात संतों के कार्यों में और विकसित किया गया है। इनमें आमतौर पर थेल्स, पिटाकस, पेरिएंडर, बिएंट, सोलोन, क्लियोबुलस और चिलो शामिल थे। अपने संक्षिप्त कथनों (ग्नोम्स) में, इन संतों ने नैतिक और राजनीतिक सिद्धांत तैयार किए जो पहले से ही आत्मा में काफी तर्कसंगत और धर्मनिरपेक्ष थे। संतों ने शहरी जीवन में निष्पक्ष कानूनों के प्रभुत्व के बुनियादी महत्व पर लगातार जोर दिया। उनमें से कई स्वयं राजनीतिक घटनाओं में सक्रिय भागीदार, शासक या विधायक थे और उन्होंने अपने राजनीतिक और कानूनी आदर्शों के व्यावहारिक कार्यान्वयन के लिए बहुत प्रयास किये। उनकी राय में, कानूनों का अनुपालन, एक सुव्यवस्थित नीति की एक आवश्यक विशिष्ट विशेषता है। इस प्रकार, बियंट ने सर्वोत्तम राज्य संरचना को वह माना जहां नागरिक कानून से उसी हद तक डरते हैं जैसे वे एक अत्याचारी से डरते हैं।

सामाजिक और राजनीतिक-कानूनी आदेशों को दार्शनिक आधार पर बदलने की आवश्यकता के विचार की वकालत पाइथागोरस, पाइथागोरस (आर्किटास, लिसिस, फिलोलॉस, आदि) और हेराक्लिटस ने की थी। लोकतंत्र की आलोचना करते हुए, उन्होंने "सर्वश्रेष्ठ" - बौद्धिक और नैतिक अभिजात वर्ग द्वारा शासन के कुलीन आदर्शों की पुष्टि की।

पाइथागोरस के संपूर्ण विश्वदृष्टिकोण में निर्णायक भूमिका उनके संख्याओं के सिद्धांत द्वारा निभाई गई थी। उनके विचारों के अनुसार संख्या ही संसार की शुरुआत और सार है। इसके आधार पर, उन्होंने नैतिक और राजनीतिक-कानूनी घटनाओं में निहित डिजिटल (गणितीय) विशेषताओं की पहचान करने की कोशिश की। कानून और न्याय की समस्याओं को कवर करते समय, पाइथागोरस "समानता" की अवधारणा का सैद्धांतिक विकास शुरू करने वाले पहले व्यक्ति थे, जो सामाजिक संबंधों को विनियमित करने में एक समान उपाय के रूप में कानून की भूमिका को समझने के लिए बहुत आवश्यक है।

पाइथागोरस के अनुसार, न्याय में समान के लिए समान पुरस्कार देना शामिल है।

पाइथागोरस का आदर्श एक ऐसी नीति है जिसमें निष्पक्ष कानून लागू होते हैं। वे कानून का पालन करना एक उच्च गुण मानते थे, और कानून स्वयं बहुत मूल्यवान थे।

पाइथागोरस अराजकता को सबसे बुरी बुराई मानते थे।

पाइथागोरस के विचार कि मानवीय संबंधों को संघर्ष और अराजकता से मुक्त किया जा सकता है और उचित व्यवस्था और सद्भाव में लाया जा सकता है, ने बाद में मानव जीवन के आदर्श क्रम के कई अनुयायियों को प्रेरित किया।

पोलिस के ऐसे एक आदर्श मॉडल के लेखक चाल्सीडोन के थेलिस थे, जिन्होंने तर्क दिया कि संपत्ति से संबंधित मुद्दों से सभी प्रकार की आंतरिक अशांति उत्पन्न होती है। पोलिस जीवन की एक आदर्श संरचना प्राप्त करने के लिए, सभी नागरिकों के भूमि स्वामित्व को बराबर करना आवश्यक है।

हेराक्लिटस ने पाइथागोरस के विपरीत राय रखी। संसार का निर्माण मेल से नहीं, विभाजन से, सामंजस्य से नहीं, संघर्ष से हुआ है। हेराक्लिटस के अनुसार, सोच हर किसी में अंतर्निहित है, हालांकि, ज्यादातर लोग मन को नियंत्रित करने वाली हर चीज को नहीं समझते हैं, जिसका पालन किया जाना चाहिए। इसके आधार पर, वह लोगों को बुद्धिमान और मूर्ख, बेहतर और बदतर में विभाजित करता है।

पाइथागोरस और हेराक्लीटस के दृष्टिकोणों में जो बुनियादी रूप से सामान्य बात है, वह यह निर्धारित करने के लिए एक बौद्धिक मानदंड का चुनाव है कि "सर्वश्रेष्ठ", "महान" आदि क्या है।

हेराक्लिटस द्वारा सामाजिक-राजनीतिक असमानता को सार्वभौमिक संघर्ष के अपरिहार्य, वैध और उचित परिणाम के रूप में उचित ठहराया गया है। लोकतंत्र की आलोचना करते हुए, जहां भीड़ शासन करती है और सर्वश्रेष्ठ के लिए कोई जगह नहीं है, हेराक्लिटस ने सर्वश्रेष्ठ के शासन की वकालत की। उनकी राय में, किसी कानून के निर्माण और अपनाने के लिए, लोगों की सभा में सार्वभौमिक अनुमोदन बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है: एक कानून में मुख्य बात सार्वभौमिक लोगो (सर्व-नियंत्रित कारण) के साथ उसका अनुपालन है, की समझ जो अनेकों की तुलना में एक (सर्वोत्तम) के लिए अधिक सुलभ है।

3. प्राचीन ग्रीस के राजनीतिक और कानूनी विचारों के विकास की अवधि

5वीं शताब्दी में राजनीतिक और कानूनी विचार के विकास को समाज, राज्य, राजनीति और कानून की समस्याओं के दार्शनिक और सामाजिक विश्लेषण को गहरा करने से काफी मदद मिली।

डेमोक्राइटिस की शिक्षाओं में विश्व विकास की प्राकृतिक प्रक्रिया के हिस्से के रूप में मनुष्य, मानव जाति और समाज के उद्भव और गठन पर विचार करने के पहले प्रयासों में से एक है। इस प्रक्रिया के दौरान, लोगों ने धीरे-धीरे, आवश्यकता के प्रभाव में, सामाजिक जीवन के लिए आवश्यक सभी बुनियादी ज्ञान और कौशल हासिल कर लिए।

इस प्रकार, मानव समाज एक लंबे विकास के बाद ही प्रकृति की मूल स्थिति में प्रगतिशील परिवर्तन के परिणामस्वरूप प्रकट होता है। इस अर्थ में, समाज, पोलिस और कानून कृत्रिम रूप से बनाए गए हैं, न कि प्रकृति द्वारा दिए गए। हालाँकि, उनकी उत्पत्ति स्वाभाविक रूप से आवश्यक है न कि कोई यादृच्छिक प्रक्रिया।

डेमोक्रिटस के अनुसार, राज्य में सामान्य भलाई और न्याय का प्रतिनिधित्व किया जाता है। राज्य के हित सर्वोपरि हैं और नागरिकों की चिंताओं को इसकी बेहतर संरचना और प्रबंधन की ओर निर्देशित किया जाना चाहिए। राज्य की एकता को बनाए रखने के लिए नागरिकों की एकता, उनकी पारस्परिक सहायता, पारस्परिक रक्षा और भाईचारा आवश्यक है।

डेमोक्रिटस के अनुसार, कानून पोलिस में लोगों के लिए एक आरामदायक जीवन सुनिश्चित करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं, लेकिन वास्तव में इन परिणामों को प्राप्त करने के लिए, लोगों की ओर से उचित प्रयास, कानून के प्रति उनकी आज्ञाकारिता आवश्यक है। तदनुसार, सामान्य लोगों के लिए उनकी अंतर्निहित ईर्ष्या, कलह और आपसी क्षति को रोकने के लिए कानूनों की आवश्यकता होती है। इस दृष्टि से बुद्धिमान व्यक्ति को ऐसे कानूनों की आवश्यकता नहीं होती।

प्राचीन लोकतंत्र की मजबूती और समृद्धि के संदर्भ में, राजनीतिक और कानूनी विषय पर व्यापक रूप से चर्चा की गई और सोफिस्टों के नामों के साथ जोड़ा गया। सोफिस्ट राज्य और कानून के मामलों सहित ज्ञान के वेतनभोगी शिक्षक थे। उनमें से कई अपने युग के उत्कृष्ट शिक्षक, दर्शनशास्त्र, तर्कशास्त्र, ज्ञानमीमांसा, अलंकारिकता, नैतिकता, राजनीति और कानून के क्षेत्र में गहरे और साहसी नवप्रवर्तक थे।

सोफिस्टों ने एक भी स्कूल नहीं बनाया और विभिन्न दार्शनिक, राजनीतिक और कानूनी विचार विकसित किए। सोफिस्टों की दो पीढ़ियाँ थीं: पुराने (प्रोटागोरस, गोर्गियास, प्रोडिकस, हिप्पियास, आदि) और छोटे (थ्रेसिमैचस, कैलिकल्स, लाइकोफ्रॉन, आदि)। कई पुराने सोफ़िस्ट आम तौर पर लोकतांत्रिक विचारों का पालन करते थे। युवा सोफिस्टों में लोकतंत्र के समर्थकों के साथ-साथ सरकार के अन्य रूपों (अभिजात वर्ग, अत्याचार) के अनुयायी भी हैं।

सुकरात सोफ़िस्टों के सिद्धांतकार एवं मुख्य आलोचक थे। अपने जीवनकाल के दौरान ही उन्हें सभी लोगों में सबसे बुद्धिमान के रूप में पहचाना जाने लगा। सोफिस्टों के साथ बहस करते हुए, उन्होंने उसी समय उनके कई विचारों को स्वीकार कर लिया और उनके द्वारा शुरू किए गए शैक्षिक कार्यों को अपने तरीके से विकसित किया।

सुकरात ने नैतिक मूल्यांकन की वस्तुनिष्ठ प्रकृति, राज्य और कानून की नैतिक प्रकृति के लिए तर्कसंगत, तार्किक और वैचारिक औचित्य की खोज की। सुकरात ने नैतिक और राजनीतिक मुद्दों की चर्चा को अवधारणाओं के स्तर तक उठाया। इस प्रकार, इस क्षेत्र में सैद्धांतिक अनुसंधान की शुरुआत हुई।

सुकरात ने प्राकृतिक कानून और पोलिस के कानून के बीच अंतर किया, लेकिन उनका मानना ​​था कि प्राकृतिक कानून और पोलिस कानून दोनों एक तर्कसंगत शुरुआत पर वापस जाते हैं। अपने वैचारिक दृष्टिकोण के साथ, सुकरात ने नैतिक, राजनीतिक और कानूनी घटनाओं की इस तर्कसंगत प्रकृति को सटीक रूप से प्रतिबिंबित और तैयार करने का प्रयास किया। इस रास्ते पर चलते हुए वह उचित, निष्पक्ष और कानूनी की जीत के नतीजे पर पहुंचे।

व्यावहारिक राजनीति के संदर्भ में, सुकराती विचारों का अर्थ उन लोगों का शासन था जो जानते हैं, अर्थात्। सक्षम सरकार के सिद्धांत का औचित्य, और सैद्धांतिक दृष्टि से - राज्य के नैतिक और उचित आधार और सार को पहचानने और तैयार करने का प्रयास।

प्लेटो सुकरात का शिष्य एवं अनुयायी था। वह राज्य की व्याख्या विचारों के कार्यान्वयन और सांसारिक सामाजिक-राजनीतिक जीवन में विचारों की दुनिया के अधिकतम संभव अवतार के रूप में करते हैं - पोलिस में।

अपने संवाद "द स्टेट" में, प्लेटो, एक आदर्श न्यायपूर्ण राज्य का निर्माण करते हुए, उस पत्राचार से आगे बढ़ता है, जो उसके विचारों के अनुसार, संपूर्ण ब्रह्मांड, राज्य और व्यक्तिगत मानव आत्मा के बीच मौजूद है। न्याय का सिद्धांत यह है कि प्रत्येक व्यक्ति अपने काम से काम रखे और दूसरों के मामलों में हस्तक्षेप न करे।

प्लेटो ने लिखा, "स्थिति तब उत्पन्न होती है जब हममें से प्रत्येक स्वयं को संतुष्ट नहीं कर पाता, लेकिन फिर भी उसे बहुत कुछ चाहिए होता है।"

पोलिस को सामान्य आवश्यकताओं द्वारा निर्धारित एक संयुक्त समझौते के रूप में परिभाषित करते हुए, प्लेटो ने इस स्थिति की विस्तार से पुष्टि की है कि इन जरूरतों की सर्वोत्तम संतुष्टि के लिए राज्य के नागरिकों के बीच श्रम विभाजन की आवश्यकता होती है।

प्लेटो का आदर्श राज्य सर्वोत्तम का निष्पक्ष शासन है। इस तरह, वह सुकरात की प्राकृतिक कानून स्थिति को साझा करते हैं कि कानूनी और न्यायपूर्ण एक ही हैं, क्योंकि वे दैवीय सिद्धांत पर आधारित हैं।

प्लेटो के बाद प्राचीन राजनीतिक और कानूनी विचारों का और अधिक विकास और गहनता उनके छात्र और आलोचक - अरस्तू के नाम से जुड़ी है। उन्होंने राजनीति विज्ञान के व्यापक विकास का प्रयास किया। एक विज्ञान के रूप में राजनीति का नैतिकता से गहरा संबंध है। अरस्तू के अनुसार, राजनीति की वैज्ञानिक समझ का तात्पर्य नैतिकता के बारे में विकसित विचारों और नैतिकता के ज्ञान से है।

राजनीति विज्ञान की वस्तुएँ सुन्दर एवं न्यायपूर्ण हैं, परंतु नीतिशास्त्र में उन्हीं वस्तुओं का गुण के रूप में अध्ययन किया जाता है। नैतिकता राजनीति की शुरुआत, उसके परिचय के रूप में सामने आती है।

अरस्तू ने न्याय के दो प्रकार बताए हैं: समानीकरण और वितरणात्मक। न्याय को समान करने की कसौटी "अंकगणितीय समानता" है, इस सिद्धांत के अनुप्रयोग का दायरा नागरिक कानूनी लेनदेन, क्षति के लिए मुआवजा, सजा आदि का क्षेत्र है। वितरणात्मक न्याय "ज्यामितीय समानता" के सिद्धांत पर आधारित है और इसका अर्थ है समुदाय के एक या दूसरे सदस्य के योगदान और योगदान के अनुपात में, योग्यता के अनुसार सामान्य वस्तुओं का विभाजन। यहां, संबंधित लाभों (शक्ति, सम्मान, धन) का समान और असमान आवंटन दोनों संभव है।

राजनीति के लिए आवश्यक नैतिक अनुसंधान का परिणाम यह प्रस्ताव है कि राजनीतिक न्याय केवल एक ही समुदाय के स्वतंत्र और समान लोगों द्वारा ही संभव है, और इसका लक्ष्य उनकी आत्म-संतुष्टि है।

अरस्तू ने अपने काम "पॉलिटिक्स" में लिखा है: "कई गांवों से मिलकर बना एक समाज एक पूरी तरह से पूर्ण राज्य है, जो पहुंच गया है, कोई कह सकता है, पूरी तरह से आत्मनिर्भर राज्य और जीवन की जरूरतों के लिए पैदा हुआ, लेकिन अस्तित्व के लिए मौजूद है एक अच्छा जीवन प्राप्त करना।"

मनुष्य स्वभावतः एक राजनीतिक प्राणी है और मनुष्य के इस राजनीतिक स्वभाव का विकास राज्य में पूरा होता है।

4. प्राचीन ग्रीस के राजनीतिक चिंतन का यूनानीवाद काल

प्राचीन यूनानी राज्य का संकट हेलेनिस्टिक काल के राज्य और कानून के सिद्धांतों में स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के अंतिम तीसरे में, ग्रीक शहर-राज्यों ने अपनी स्वतंत्रता खो दी और पहले मैसेडोनिया और फिर रोम के शासन में गिर गए। सिकंदर महान के अभियानों ने पूर्व के यूनानीकरण और हेलेनिस्टिक राजशाही के गठन की शुरुआत को चिह्नित किया।

एपिकुरस, स्टोइक्स और पॉलीबियस की शिक्षाएँ इस अवधि के राजनीतिक और कानूनी विचारों को प्रतिबिंबित करती हैं।

अपने दार्शनिक विचारों में, एपिकुरस डेमोक्रिटस की परमाणु शिक्षाओं का एक निरंतरताकर्ता था। प्रकृति, उनकी राय में, देवताओं की भागीदारी के बिना, अपने स्वयं के नियमों के अनुसार विकसित होती है।

नैतिकता उनके भौतिक और राजनीतिक-कानूनी विचारों के बीच की कड़ी है। एपिकुरस की नैतिकता व्यक्तिवादी है। मानव की स्वतंत्रता उसकी जीवन शैली के बुद्धिमानीपूर्ण चयन की जिम्मेदारी है।

एपिकुरस के अनुसार, राज्य सत्ता का मुख्य लक्ष्य और राजनीतिक संचार का आधार लोगों की पारस्परिक सुरक्षा सुनिश्चित करना, आपसी भय को दूर करना और एक-दूसरे को नुकसान नहीं पहुंचाना है। शांत जीवन जीने और भीड़ से दूर रहने से ही सच्ची सुरक्षा प्राप्त होती है। इसके आधार पर, एपिकुरस द्वारा राज्य और कानून की व्याख्या लोगों के बीच उनके सामान्य लाभ - पारस्परिक सुरक्षा के बारे में एक समझौते के परिणाम के रूप में की जाती है।

स्टोइज़्म के संस्थापक ज़ेनो थे। स्टोइज़्म के अनुसार, समग्र रूप से ब्रह्मांड भाग्य द्वारा शासित होता है। एक नियंत्रणकारी और प्रमुख सिद्धांत के रूप में भाग्य एक ही समय में "ब्रह्मांड का मन, या ब्रह्मांड में मौजूद हर चीज का कानून" है। स्टोइक्स की शिक्षाओं में भाग्य एक ऐसे "प्राकृतिक कानून" के रूप में कार्य करता है, जिसमें एक ही समय में एक दिव्य चरित्र और अर्थ होता है।

स्टोइक के अनुसार, नागरिक समाज का आधार लोगों का एक-दूसरे के प्रति स्वाभाविक आकर्षण, एक-दूसरे के साथ उनका स्वाभाविक संबंध है। इसलिए, राज्य एक प्राकृतिक संघ के रूप में कार्य करता है, न कि एक कृत्रिम, सशर्त, संविदात्मक इकाई के रूप में।

प्राकृतिक कानून की सार्वभौमिक प्रकृति के आधार पर, स्टोइक्स ने इस विचार की पुष्टि की कि सभी लोग एक ही विश्व राज्य के नागरिक हैं और मनुष्य ब्रह्मांड का नागरिक है।

स्टोइक्स की शिक्षाओं का यूनानी इतिहासकार और राजनीतिज्ञ पॉलीबियस के विचारों पर गहरा प्रभाव पड़ा।

यह वर्तमान घटनाओं के एक सांख्यिकीवादी दृष्टिकोण की विशेषता है, जिसके अनुसार राज्य की एक या दूसरी संरचना सभी मानवीय संबंधों में निर्णायक भूमिका निभाती है।

पॉलीबियस लिखते हैं: "हालांकि प्रत्येक शक्ति के पास दूसरे को नुकसान पहुंचाने और मदद करने का पूरा अवसर है, सभी स्थितियों में वे उचित सर्वसम्मति दिखाते हैं, और इसलिए एक बेहतर राज्य संरचना निर्दिष्ट करना असंभव था।"

पॉलीबियस राज्य के उद्भव के इतिहास और उसके बाद राज्य के स्वरूपों में बदलाव को "प्रकृति के नियम" के अनुसार होने वाली एक प्राकृतिक प्रक्रिया के रूप में चित्रित करता है। कुल मिलाकर, राज्य के छह मुख्य रूप हैं, जो अपनी प्राकृतिक उत्पत्ति और उत्तराधिकार के क्रम में, अपने पूर्ण चक्र में निम्नलिखित स्थान रखते हैं: राज्य, अत्याचार, अभिजात वर्ग, कुलीनतंत्र, लोकतंत्र, कुलीनतंत्र।

सीमा शुल्क और कानूनों को पॉलीबियस द्वारा प्रत्येक राज्य में निहित दो मुख्य सिद्धांतों के रूप में वर्णित किया गया है। उन्होंने अच्छे रीति-रिवाजों और कानूनों, लोगों की अच्छी नैतिकता और उनके सार्वजनिक जीवन की सही संरचना के बीच संबंध और पत्राचार पर जोर दिया।

5। उपसंहार

हम देखते हैं कि प्राचीन ग्रीस में पहले से ही सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांत बनाए गए थे, जिन्होंने बड़े पैमाने पर सामाजिक-राजनीतिक विचार के आगे के विकास को पूर्व निर्धारित किया था। प्राचीन यूनानी विचारक मानव ज्ञान के अनेक क्षेत्रों में अग्रणी थे। इसलिए, हम न केवल दार्शनिक, राजनीतिक और कानूनी विचार के इतिहास में प्राचीन यूनानियों के योगदान के बारे में बात कर सकते हैं, बल्कि सिद्धांत और व्यवहार के विभिन्न क्षेत्रों में नींव के निर्माण और शुरुआती विचारों और अवधारणाओं के निर्माण के बारे में भी बात कर सकते हैं।

हर बार, प्राचीन यूनानियों की रचनात्मक विरासत की ओर मुड़ते हुए, उनसे अपने तरीके से सीखा, अपने समय की गंभीर समस्याओं को हल करने में उनकी सैद्धांतिक उपलब्धियों और उनके आध्यात्मिक अनुभव की व्याख्या की।

प्लेटो की शिक्षाओं का राजनीतिक और कानूनी विचारधारा के बाद के विकास पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा। उनके प्रभाव में, अरस्तू, स्टोइक, सिसरो और प्राचीन राजनीतिक विचार के अन्य प्रतिनिधियों के दार्शनिक और सामाजिक-राजनीतिक विचारों ने आकार लिया। प्लेटो द्वारा सामने रखे गए "दार्शनिकों के शासन" और "बुद्धिमान कानूनों" के विचारों को प्रबुद्धता के कई विचारकों द्वारा अपनाया गया था।

अरस्तू के राजनीतिक और कानूनी विचारों का प्रभाव पुरातनता की सीमाओं से कहीं आगे तक गया।

आम भलाई के लिए नागरिकों के एक संघ के रूप में राज्य की उनकी प्रस्तावित परिभाषा बाद के राजनीतिक विचारों में व्यापक हो गई।

राज्य के रूपों का वर्गीकरण, राजनीतिक राज्यों के परिवर्तन के कारणों पर प्रावधान, और एक मिश्रित राज्य प्रणाली अरिस्टोटेलियन शिक्षण से मध्य युग और आधुनिक समय की राजनीतिक विचारधारा में पारित हुई।

प्राचीन राजनीतिक और कानूनी विचारधारा ने राजनीतिक स्वतंत्रता को समझने की दिशा में पहला कदम उठाया। प्राचीन ग्रीस में राज्य और कानूनों को मनुष्य द्वारा स्वयं बनाई गई और उसके हितों की पूर्ति के लिए डिज़ाइन की गई संस्थाओं के रूप में देखा जाने लगा।

अतीत में और अब, विभिन्न सैद्धांतिक और वैचारिक-राजनीतिक रुझानों, स्कूलों और आंदोलनों के प्रतिनिधियों ने लगातार प्राचीन ग्रीक दार्शनिक और राजनीतिक-कानूनी विचार के इतिहास से विभिन्न प्रकार की जानकारी, ज्ञान और तर्कों को अपने पदों को प्रमाणित करने के लिए आकर्षित किया है और जारी रखा है। वे अपने विरोधियों का बचाव और आलोचना करते हैं। .

ग्रंथ सूची:

1. नर्सेसियंट्स वी.एस. प्राचीन ग्रीस के राजनीतिक सिद्धांत। एम.: नौका, 1979.

2. राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों का इतिहास। पाठ्यपुस्तक सं. ओ.ई. लीस्टा. एम.: मिरर, 1999.

3. राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों का इतिहास। पाठ्यपुस्तक सं. वी.एस. नर्सेसियंट्स। एम.: इंफ़्रा-एम, 1996.

4. राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों का इतिहास। पाठक, एड. ओ.ई. लीस्टा. एम.: गोरोडेट्स, 2000।

5. वर्नान्ट जे.-पी. प्राचीन यूनानी विचार की उत्पत्ति. एम.: नौका, 1988।

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प्राचीन ग्रीस में राज्य का दर्जा पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में उत्पन्न हुआ था। स्वतंत्र और स्वतंत्र नीतियों के रूप में - अलग-अलग शहर-राज्य, जिसमें शहरी क्षेत्रों के साथ-साथ निकटवर्ती ग्रामीण बस्तियाँ भी शामिल थीं।

आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था से प्रारंभिक वर्ग समाज और सामाजिक जीवन के संगठन के राजनीतिक स्वरूप में संक्रमण के साथ-साथ जनसंख्या के वर्ग विभेदीकरण और सामाजिक-राजनीतिक विरोधों को मजबूत करने की प्रक्रिया भी गहरी होती गई। इन परिस्थितियों में, प्राचीन यूनानी शहर-राज्यों में हर जगह सत्ता के लिए एक भयंकर संघर्ष सामने आया, जो सरकार के रूपों में से एक की स्थापना के लिए संघर्ष में व्यक्त किया गया था - अभिजात वर्ग (पुरानी या नई कुलीनता की शक्ति, विशेषाधिकार प्राप्त, "सर्वश्रेष्ठ"), कुलीनतंत्र (अमीरों और अमीरों की शक्ति) या लोकतंत्र (लोगों की शक्ति, यानी किसी दिए गए पोलिस के सभी वयस्क मुक्त मूल निवासी)।

सत्ता के लिए, सामाजिक-राजनीतिक जीवन के उचित मानदंडों और रूपों की स्थापना के लिए समाज के विभिन्न स्तरों का संघर्ष प्राचीन ग्रीस में दार्शनिक और राजनीतिक विचार की विभिन्न धाराओं के संघर्ष में परिलक्षित होता था।

प्राचीन यूनानी राजनीतिक विचारों के उद्भव और विकास के इतिहास में, तीन अवधियाँ कमोबेश स्पष्ट रूप से प्रतिष्ठित हैं। प्रारंभिक काल (9-6 शताब्दी ईसा पूर्व) प्राचीन यूनानी राज्य के गठन से जुड़ा है। यह राजनीतिक विचारों (होमर, हेसियोड और विशेष रूप से प्रसिद्ध "सात बुद्धिमान पुरुषों" - थेल्स, पिटाकस, पेरिएंडर, बियांटस, सोलन, क्लियोबुलस, चिलोनन के कार्यों में) और राज्य की समस्याओं के लिए एक दार्शनिक दृष्टिकोण का एक उल्लेखनीय तर्कसंगतकरण दिखाता है। बनता है (पाइथागोरस, हेराक्लिटस)। दूसरी अवधि (5वीं शताब्दी - ईसा पूर्व चौथी शताब्दी का पहला भाग) प्राचीन यूनानी दार्शनिक और राजनीतिक विचारों का उत्कर्ष काल है, जो डेमोक्रिटस, सोफिस्ट, सुकरात, प्लेटो और अरस्तू की शिक्षाओं में व्यक्त हुआ है। तीसरा (चौथी शताब्दी का दूसरा भाग - दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) हेलेनिज़्म का काल है, प्राचीन ग्रीक राज्य के पतन की शुरुआत का समय और ग्रीक शहर-राज्य पहले मैसेडोनिया और फिर रोम के शासन के अंतर्गत आते थे। इस अवधि के विचारों को एपिकुरस, स्टोइक्स और पॉलीबियस की शिक्षाओं में दर्शाया गया है।

राजनीतिक विचार राजनीतिक विज्ञान प्राचीन

प्राचीन यूनानी दार्शनिक कानूनों और उनके पालन को बहुत महत्व देते थे, उनका मानना ​​था कि सबसे अच्छी राज्य संरचना वह है जहां नागरिक कानून से उसी हद तक डरते हैं जितना कि वे एक अत्याचारी से डरते हैं।

प्रसिद्ध एथेनियन सुधारक और राजनेता सोलोन ने कानून (594 ईसा पूर्व) जारी किए, जिनका आज भी अध्ययन किया जा रहा है। सोलोन द्वारा शुरू की गई उदारवादी जनगणना लोकतंत्र कुलीनता और लोकतंत्र, अमीर और गरीब के बीच समझौते के विचार से व्याप्त थी। उनकी राय में, राज्य को, सबसे पहले, कानूनी व्यवस्था की आवश्यकता है: अराजकता और नागरिक संघर्ष सबसे बड़ी बुराई हैं, व्यवस्था और कानून पोलिस के लिए सबसे बड़ा लाभ हैं।

पाइथागोरस (580-500 ईसा पूर्व) और हेराक्लिटस (530-470 ईसा पूर्व) दार्शनिक आधार पर सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था को बदलने की आवश्यकता के विचार के साथ आए। पाइथागोरस का आदर्श एक ऐसा राज्य था जिसमें निष्पक्ष कानून लागू होंगे, जिसमें निष्पक्ष कानून लागू होंगे; वे अराजकता (अराजकता) को सबसे बुरी बुराई मानते थे। इसी विचार पर हेराक्लिटस ने जोर दिया था, जिन्होंने कहा था कि लोगों को अपनी दीवारों की तरह कानून के लिए भी लड़ना चाहिए। आत्म-इच्छा को आग से भी जल्दी बुझा देना चाहिए।

इन्हीं विचारों का विकास 5वीं शताब्दी में हुआ था। ईसा पूर्व. डेमोक्रिटस, जो उच्च मानसिक और नैतिक गुणों वाले लोगों को "सर्वश्रेष्ठ" मानते थे। डेमोक्रिटस के अनुसार, राज्य में सामान्य भलाई और न्याय का प्रतिनिधित्व किया जाता है। राज्य के हित सर्वोपरि हैं, और नागरिकों की चिंताओं को इसकी सर्वोत्तम संरचना और प्रबंधन की ओर निर्देशित किया जाना चाहिए। राज्य की एकता को बनाए रखने के लिए, डेमोक्रिटस ने नागरिकों की समान विचारधारा, आपस में उनकी एकता, आपसी सहानुभूति, पारस्परिक सहायता और भाईचारे की मांग की।

सुकरात (470-399 ईसा पूर्व) ने वैधता और न्याय को बहुत महत्व दिया। व्यावहारिक राजनीति के संदर्भ में, सुकराती आदर्श का अर्थ है सार्वजनिक प्रशासन में सक्षमता के सिद्धांत की पुष्टि, और सैद्धांतिक दृष्टिकोण से - राज्य के नैतिक और उचित आधार और सार को तैयार करने का प्रयास। सुकरात उचित और कानूनी की पहचान के बारे में इस निष्कर्ष पर पहुंचे: कानूनी और न्यायपूर्ण एक ही हैं। ज्ञान के रूप में सद्गुण के विचार का बचाव करते हुए उनका मानना ​​था कि किसी व्यक्ति के कार्य उसके ज्ञान की डिग्री से निर्धारित होते हैं। कोई भी अपनी इच्छा से बुराई नहीं करता, केवल अज्ञानतावश ही बुराई करता है।

जानकारों द्वारा शासन का सुकराती राजनीतिक आदर्श लोकतंत्र और पितृसत्तात्मक अभिजात वर्ग, कुलीनतंत्र और अत्याचार दोनों के सिद्धांतों के विपरीत था। सुकरात ने अत्याचार के बारे में विशेष रूप से कठोर बात की।

सुकरात के प्रभाव ने प्लेटो के राजनीतिक दर्शन और अरस्तू के राजनीतिक विज्ञान जैसी यूनानी राजनीतिक विचारधारा की सर्वोच्च उपलब्धियों को प्रभावित किया।

प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व) न केवल पुरातनता के, बल्कि दर्शन और राजनीतिक शिक्षाओं के पूरे इतिहास के महानतम विचारकों में से एक हैं।

प्लेटो के राजनीतिक विचार उनके मनोविज्ञान और नैतिकता से पुष्ट होते हैं, जिसके अनुसार मानव आत्मा में क्षमताएँ होती हैं: मानसिक, स्वैच्छिक और भावात्मक (भावनात्मक)। मानव आत्मा की तीन क्षमताएं तीन गुणों से मेल खाती हैं: बुद्धि, साहस, विवेक। इन गुणों के अनुसार, स्वतंत्र हेलेनेस को तीन वर्गों में विभाजित किया जाना चाहिए: दार्शनिक, योद्धा और कार्यकर्ता। प्लेटो दार्शनिकों को शक्ति सौंपता है, क्योंकि केवल वे ही शक्ति का प्रयोग करते समय समाज के उचित रूप से समझे जाने वाले सामान्य हितों द्वारा निर्देशित होने में सक्षम होते हैं।

समाज में दूसरा विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग योद्धा है, जिन्हें दार्शनिकों के निर्णयों को लागू करने और स्थापित व्यवस्था की रक्षा करने का काम सौंपा गया है।

प्लेटो ने तीसरी संपत्ति के जीवन के नियमन के सभी मुद्दों को पहले दो संपत्तियों के विवेक पर छोड़ दिया।

प्लेटो के बाद प्राचीन राजनीतिक चिंतन का और अधिक विकास और गहनता उनके छात्र और आलोचक अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) के नाम से जुड़ी है। अरस्तू ने राजनीति विज्ञान के व्यापक विकास का प्रयास किया। एक विज्ञान के रूप में राजनीति का नैतिकता से गहरा संबंध है। राजनीति से अरस्तू का तात्पर्य राज्य (एक विशेष तंत्र) के माध्यम से समाज के प्रबंधन से था, न कि स्वयं राज्य के प्रबंधन से।

अरस्तू का मानना ​​है कि राज्य प्राकृतिक विकास का परिणाम है। यह संचार का उच्चतम रूप है, जो अन्य सभी संचारों को एकजुट करता है। मनुष्य स्वभावतः एक राजनीतिक प्राणी है और मनुष्य के इस राजनीतिक स्वभाव की उत्पत्ति राज्य में पूरी होती है। राजनीतिक शक्ति स्वतंत्रता और समानता के संबंधों से आती है, जो मूल रूप से बच्चों पर पैतृक शक्ति और दासों पर स्वामी की शक्ति से भिन्न होती है।

अरस्तू ने राज्य के सही और गलत रूपों के बीच अंतर किया: सही रूपों में, शासक सामान्य भलाई के लिए प्रयास करते हैं, गलत रूपों में - केवल अपने व्यक्तिगत अच्छे के लिए। राज्य के तीन सही रूप हैं: राजशाही शासन (शाही सत्ता), अभिजात वर्ग और राजव्यवस्था; ग़लत - अत्याचार, कुलीनतंत्र और लोकतंत्र। अरस्तू सातवें का भी नाम लेता है - यह निरंकुशता है, अर्थात। स्थायी अत्याचार. निरंकुशता में अरस्तू ने राजनीति का अमानवीय रूप देखा। राज्य के प्रत्येक रूप में, बदले में, कई प्रकार होते हैं, क्योंकि रचनात्मक तत्वों के विभिन्न संयोजन संभव हैं।

प्लेटो और अरस्तू की शिक्षाओं का पॉलीबियस (210-128 ईसा पूर्व) के विचारों पर उल्लेखनीय प्रभाव पड़ा - एक प्रमुख यूनानी इतिहासकार और राजनीतिक व्यक्ति, ग्रीस, मैसेडोनिया, एशिया माइनर, रोम और अन्य देशों के इतिहास पर 40 पुस्तकों के लेखक। पॉलीबियस राज्य के उद्भव के इतिहास और उसके बाद राज्य सुधारों में बदलाव को "प्रकृति के कानून" के अनुसार होने वाली एक प्राकृतिक प्रक्रिया के रूप में चित्रित करता है। कुल मिलाकर, पॉलीबियस के अनुसार, राज्य के छह मुख्य रूप हैं, जो अपनी प्राकृतिक घटना और उत्तराधिकार के क्रम में, अपने पूर्ण चक्र में निम्नलिखित स्थान रखते हैं: राज्य (शाही शक्ति), अत्याचार, अभिजात वर्ग, कुलीनतंत्र, लोकतंत्र, कुलीनतंत्र.

पॉलीबियस प्रत्येक व्यक्तिगत सरल रूप में निहित अस्थिरता को नोट करता है, क्योंकि यह केवल एक सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है, जो अनिवार्य रूप से इसके विपरीत में बदल जाता है। इस प्रकार, राज्य के साथ अत्याचार होता है, और लोकतंत्र के साथ बल का बेलगाम शासन होता है। इसके आधार पर, पॉलीबियस ने निष्कर्ष निकाला कि सबसे उत्तम रूप को उस रूप में पहचाना जाना चाहिए जो ऊपर बताए गए सभी रूपों की विशेषताओं को जोड़ता है, अर्थात। शाही शक्ति, अभिजात वर्ग और लोकतंत्र। पॉलीबियस, जो अरस्तू के संगत विचारों से प्रभावित था, सरकार के ऐसे मिश्रित रूप का मुख्य लाभ राज्य की उचित स्थिरता सुनिश्चित करने में देखता है, जो सरकार के विकृत रूपों में संक्रमण को रोक सकता है।

सरकार के मिश्रित स्वरूप के बारे में पॉलीबियस के विचारों का व्यापक रूप से सर्वोत्तम सरकारी प्रणाली के लिए विभिन्न परियोजनाओं में उपयोग किया गया और बाद में आधुनिक समय में विकसित शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत के कई प्रावधानों का आधार बना।

प्राचीन ग्रीस के विचारकों ने राजनीतिक विचारों के विकास और राज्यों की समस्याओं के सैद्धांतिक विकास में बहुत महत्वपूर्ण योगदान दिया, जिसने आज भी अपना महत्व नहीं खोया है।