सौंदर्य मूल्य और मानव जीवन में उनकी भूमिका। मुख्य सौंदर्य मूल्य

शब्द "सौंदर्यशास्त्र" (ग्रीक शब्द "एस्थेटिकोस" से - संवेदी धारणा का जिक्र करते हुए) 18 वीं शताब्दी में जर्मन दार्शनिक ए। बॉमगार्टन द्वारा पेश किया गया था। उन्होंने दर्शन की प्रणाली में इस विज्ञान का स्थान भी निर्धारित किया। उनका मानना ​​​​है कि सौंदर्यशास्त्र ज्ञानमीमांसा का निम्नतम स्तर है, संवेदी ज्ञान का विज्ञान, जिसका आदर्श रूप सौंदर्य है। उनके समकालीन आई. कांत सौंदर्यशास्त्र में किसी भी दर्शन के प्रचार-प्रसार को देखते हैं। इसका मतलब है कि दर्शन का व्यवस्थित अध्ययन सौंदर्य के सिद्धांत से शुरू होना चाहिए, तब अच्छाई और सच्चाई अधिक पूरी तरह से प्रकट होगी। यदि बॉमगार्टन के लिए दूसरी मौलिक श्रेणी कला है, तो कांट ने कला की समस्याओं से नहीं, बल्कि दर्शन की जरूरतों से शुरू होकर सौंदर्यशास्त्र की ओर रुख किया। कांट की योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने द्वंद्वात्मकता की भावना को सौंदर्यशास्त्र में पेश किया। "सौंदर्यशास्त्र" की परिभाषा दार्शनिक शब्दावली में और XVIII सदी से दृढ़ता से स्थापित है। इसे "सुंदर के दर्शन" या "कला के दर्शन" की समस्याओं से निपटने वाले विज्ञान के रूप में समझा जाने लगा है। यह इस संबंध में था कि हेगेल ने इसे महसूस किया, और बाद में एफ। शिलर और एफ। शेलिंग।

सौंदर्यशास्त्र का इतिहास हजारों साल पीछे चला जाता है। यह सौंदर्यशास्त्र शब्द के प्रकट होने की तुलना में बहुत पहले बना था। वास्तविकता के प्रति गैर-उपयोगितावादी दृष्टिकोण के एक सेट के रूप में सौंदर्य अनुभव प्राचीन काल से मनुष्य में निहित है और पुरातन मनुष्य के प्रोटो-सौंदर्य अभ्यास में इसकी प्रारंभिक अभिव्यक्ति प्राप्त हुई है। आदिम आद्य-सौंदर्य अनुभव को आद्य-धार्मिक पवित्र अनुभव के साथ जोड़ा गया था।

सौंदर्य प्रथाओं और कौशल के उद्भव का पहला उल्लेख मानव इतिहास में गहराई तक जाता है। ये आदिम लोगों की गुफाओं में रॉक पेंटिंग हैं, और दुनिया के विभिन्न लोगों के बीच मिथकों की सामग्री है।

सौंदर्यशास्त्र के ऐतिहासिक अस्तित्व के दो मुख्य तरीके हैं: स्पष्ट और निहित। पहला सौंदर्यशास्त्र का उचित दार्शनिक अनुशासन है, जो एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में 18 वीं शताब्दी के मध्य तक ही स्व-निर्धारित हो गया था। निहित सौंदर्यशास्त्र गहरी पुरातनता में निहित है और अन्य विषयों (दर्शन, बयानबाजी, भाषाशास्त्र, धर्मशास्त्र, आदि) के भीतर सौंदर्य अनुभव की एक मुक्त गैर-व्यवस्थित समझ है। सौंदर्यशास्त्र के इतिहास में निहित सौंदर्यशास्त्र अस्तित्व में है (और अभी भी मौजूद है), लेकिन यह स्पष्ट सौंदर्यशास्त्र के साथ संवाद की प्रक्रिया में, केवल आधुनिक आधुनिक यूरोपीय काल के साथ ही प्रकट होता है। परंपरागत रूप से, इसमें तीन चरण प्रतिष्ठित हैं (प्रोटो-साइंटिफिक (18 वीं शताब्दी के मध्य तक), शास्त्रीय (मध्य 18 वीं - 20 वीं शताब्दी के मध्य तक) और गैर-शास्त्रीय (एफ। नीत्शे द्वारा घोषित, लेकिन जिसने अपनी यात्रा केवल से शुरू की 20 वीं शताब्दी की दूसरी छमाही)।

यूरोपीय क्षेत्र में, आद्य-वैज्ञानिक सौंदर्यशास्त्र ने पुरातनता, मध्य युग, पुनर्जागरण में क्लासिकवाद और बारोक जैसे कलात्मक और सौंदर्य प्रवृत्तियों के भीतर सबसे महत्वपूर्ण परिणाम दिए। शास्त्रीय काल में, यह रूमानियत, यथार्थवाद और प्रतीकवाद की दिशा में विशेष रूप से फलदायी रूप से विकसित हुआ। गैर-शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र, जिसका आधार पारंपरिक संस्कृति के सभी मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन था, सैद्धांतिक (स्पष्ट) सौंदर्यशास्त्र पर छाया हुआ था। बीसवीं शताब्दी में सौंदर्य ज्ञान अन्य विज्ञानों (दर्शन, भाषाशास्त्र, भाषा विज्ञान, मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, कला इतिहास, लाक्षणिकता, आदि) के भीतर सबसे अधिक सक्रिय रूप से विकसित हुआ। निहित सौंदर्यशास्त्र की पहचान कुछ पद्धतिगत कठिनाइयों से जुड़ी है, इस तथ्य के कारण कि, प्राचीन प्राथमिक स्रोतों पर भरोसा करते हुए, हम उनमें सौंदर्यशास्त्र के विषय के बारे में विचार खोजने की कोशिश कर रहे हैं, जो उस समय तक मौजूद नहीं था। के अनुसार वी.वी. बाइचकोव के अनुसार, "यह कठिनाई मौजूद है, लेकिन यह न केवल इस तथ्य से जुड़ा है कि पुरातनता "राशन" के स्तर पर सौंदर्यशास्त्र के विज्ञान को नहीं जानती थी, क्योंकि तब भी एक सौंदर्यवादी वास्तविकता थी, जिसे बाद में इसके अध्ययन के लिए बुलाया गया था। और विशेष विज्ञान। बीसवीं शताब्दी में इस समस्या को जी. गदामर ने हल किया था, यह स्पष्ट रूप से दिखाते हुए कि एक आधुनिक शोधकर्ता द्वारा एक पारंपरिक पाठ की व्याख्या करने की प्रक्रिया में, पाठ और शोधकर्ता के बीच एक समान संवाद किया जाता है, जिसके दौरान संवाद में दोनों प्रतिभागी एक दूसरे को समान रूप से प्रभावित करते हैं। चर्चा के तहत समस्या की आधुनिक समझ हासिल करने की शर्तें।

सौंदर्यशास्त्र आसपास की वास्तविकता के संवेदी ज्ञान का अध्ययन करता है और इसके विभिन्न पहलुओं से संबंधित है: प्रकृति, समाज, मनुष्य और जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में उसकी गतिविधियों के साथ। दैनिक जीवन में सौन्दर्यात्मक मूल्य की दृष्टि से हम सुन्दर पुष्पों, भव्य भवनों, लोगों के उच्च नैतिक कर्मों, कलात्मक संस्कृति के सुन्दर कार्यों का मूल्यांकन करते हैं। एक व्यक्ति में रोजमर्रा की जिंदगी में उत्पन्न होने वाले विभिन्न प्रकार के सौंदर्य संबंधों को "सौंदर्य" की सामान्य परिभाषा के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। वी। बाइचकोव के अनुसार, सौंदर्यशास्र - यह एक दार्शनिक गोदाम का विज्ञान है, जो तर्कसंगत स्तर पर कुछ सूक्ष्म और कठिन-से-समझने योग्य मामलों से निपटता है, और साथ ही - शब्द के सामान्य नए यूरोपीय अर्थों में विज्ञान से कुछ अधिक है। यह कहना अधिक सटीक होगा कि यह अस्तित्व का एक प्रकार का विशेष, विशिष्ट अनुभव है - ज्ञान, जिसमें एक व्यक्ति जिसके पास एक विशिष्ट अभिविन्यास है वह रह सकता है, किसी प्रकार का गैर-स्थायी है, लेकिन अस्थायी रूप से बाधित है - होना, मानो समय के लिए उसमें डूबे रहें, और फिर रोज़मर्रा के जीवन के स्तर पर जाएँ - सामान्य उपयोगितावादी जीवन। जैसा कि सौंदर्यशास्त्र के इतिहास से पता चलता है, इस विषय को मौखिक रूप से परिभाषित करना समस्याग्रस्त साबित हुआ है। फिर भी, लगभग सभी प्रमुख दार्शनिक सौंदर्य क्षेत्र की उपेक्षा नहीं करते हैं। उनके कार्यों में सौंदर्यशास्त्र दार्शनिक प्रणाली की अंतिम कड़ी थी। हेगेल इस बारे में लिखते हैं: "मुझे विश्वास है कि तर्क का उच्चतम कार्य, सभी विचारों को गले लगाते हुए, एक सौंदर्यपूर्ण कार्य है और यह कि सत्य और अच्छाई केवल सुंदरता में समान संबंधों से जुड़े होते हैं। एक कवि की तरह एक दार्शनिक के पास एक सौंदर्य उपहार होना चाहिए। आत्मा का दर्शन एक सौंदर्य दर्शन है।"

सौंदर्यशास्त्र और इसकी बहुमुखी प्रतिभा के विषय की औपचारिकता के स्तर की मौलिक सीमा के कारण, जिसके लिए शोधकर्ता को कला इतिहास, धर्म, दर्शन और लगभग सभी मानविकी के क्षेत्र में मौलिक ज्ञान की आवश्यकता होती है, साथ ही साथ एक कलात्मक भावना और अत्यधिक विकसित स्वाद, सौंदर्यशास्त्र अभी भी सभी तरह से सबसे जटिल, समय लेने वाली, विवादास्पद और सभी विषयों में सबसे कम आदेशित है।

आज, इसके उद्भव के क्षण में, दो मुख्य घटनाएं सौंदर्यशास्त्र के ध्यान के केंद्र में हैं: सभी घटनाओं, प्रक्रियाओं और संबंधों की समग्रता, जिसे सौंदर्यशास्त्र के रूप में नामित किया गया है, अर्थात। सौंदर्य अपने आप में ऐसा है और कला इसकी आवश्यक नींव में है। शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र में, सौंदर्य चेतना, सौंदर्य अनुभव, सौंदर्य संस्कृति, खेल, सुंदर, बदसूरत, उदात्त, दुखद, हास्य, आदर्श, रेचन, आनंद, नकल, छवि, प्रतीक, संकेत, अभिव्यक्ति जैसे शब्दों और श्रेणियों को सबसे अधिक माना जाता था। महत्वपूर्ण। , रचनात्मकता, विधि, शैली, रूप और सामग्री, प्रतिभा, कलात्मक रचनात्मकता, आदि। गैर-शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र, फ्रायडियनवाद, संरचनावाद, उत्तर-आधुनिकतावाद के अनुरूप विकसित, सीमांत समस्याओं और श्रेणियों (उदाहरण के लिए, बेतुका, झटका) की ओर ध्यान आकर्षित किया। , हिंसा, परपीड़न, एन्ट्रापी, अराजकता, शारीरिकता, आदि)। उपरोक्त सभी सौंदर्यशास्त्र के विषय की विविधता को इंगित करते हैं।

एक विज्ञान के रूप में सौंदर्यशास्त्र की ख़ासियत यह है कि इसका अपना अनुभवजन्य आधार नहीं है, लेकिन अन्य विज्ञानों की सामग्री का उपयोग करता है। तथ्य यह है कि सौंदर्यशास्त्र एक विशेष प्रकार का विज्ञान है, न कि केवल एक विज्ञान: कुछ मायनों में यह विज्ञान के साथ मेल खाता है। और कुछ उसके पार चला जाता है। सौंदर्यशास्त्र को एक विज्ञान के रूप में बोलते हुए, इसकी मौलिकता के बारे में नहीं भूलना चाहिए। "सौंदर्यशास्त्र सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों, उनकी पीढ़ी, धारणा, मूल्यांकन और विकास के ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित सार का विज्ञान है।" (यू। बोरेव)। इस विज्ञान के विकास की प्रक्रिया में, सौंदर्यशास्त्र की समस्याओं पर विचार बदल गए। तो पुरातनता की अवधि में, यह था: दर्शन का हिस्सा और दुनिया की एक तस्वीर बनाने में मदद की (प्राकृतिक दार्शनिक); कविताओं (अरस्तू) की समस्याओं पर विचार किया, नैतिकता (सुकरात) के निकट संपर्क में आया। मध्य युग के दौरान, यह धर्मशास्त्र के वर्गों में से एक था। पुनर्जागरण में, उन्होंने प्रकृति और कलात्मक गतिविधि के बीच संबंध पर विचार किया। इस प्रकार, कई शताब्दियों के लिए, सौंदर्य संबंधी समस्याओं को एक या किसी अन्य दार्शनिक प्रणाली के ढांचे के भीतर रखा गया था। वास्तव में, सौंदर्यशास्त्र की अवधि का नाम देना असंभव है जब सौंदर्य संबंधी समस्याएं दर्शन से जुड़ी नहीं थीं। आधुनिक शोधकर्ता बायचकोव वी.वी. लिखते हैं कि "सौंदर्यशास्त्र गैर-उपयोगितावादी विषय-वस्तु संबंधों का विज्ञान है, जिसके परिणामस्वरूप विषय, वस्तु के माध्यम से, पूर्ण व्यक्तिगत स्वतंत्रता और होने की पूर्णता प्राप्त करता है, और बहुत संक्षेप में: सौंदर्यशास्त्र का विज्ञान है ब्रह्मांड के साथ मनुष्य का सामंजस्य।"

उपरोक्त सभी इस बात की पुष्टि करते हैं कि सौंदर्यशास्त्र एक दार्शनिक विज्ञान है, क्योंकि यह दर्शनशास्त्र की गहराई में प्रकट हुआ, अर्थात् ज्ञानमीमांसा और स्वयंसिद्ध जैसे खंड। यदि दर्शन प्रकृति, सामाजिक विकास और सोच के सबसे सामान्य नियमों का अध्ययन करता है, तो सौंदर्यशास्त्र कला के विकास के सबसे सामान्य नियमों के साथ-साथ दुनिया के साथ मनुष्य के सौंदर्य संबंधों का अध्ययन करता है। एक स्वतंत्र विज्ञान बनने के बाद भी, सौंदर्यशास्त्र दर्शन से अपने मुख्य पद्धति संबंधी प्रावधानों को प्राप्त करना जारी रखता है। यह भी बातचीत करता है: नैतिकता के साथ, चूंकि नैतिकता वास्तविकता के लिए एक व्यक्ति के सौंदर्यवादी दृष्टिकोण के सार में प्रवेश करती है; मनोविज्ञान से निकटता से संबंधित है, क्योंकि वास्तविकता की सौंदर्य बोध प्रकृति में कामुक-भावनात्मक है; शिक्षाशास्त्र, समाजशास्त्र, इतिहास, तर्क, आदि के साथ।

सौंदर्यशास्त्र कला के साथ सबसे अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है और कला इतिहास विषयों के लिए कार्यप्रणाली की वकालत करता है। कलात्मक रचनात्मकता के फल के रूप में कला सौंदर्य विज्ञान के अध्ययन का विषय बन जाती है। सौंदर्यशास्त्र कला के वास्तविकता से संबंध का अध्ययन करता है, कला में वास्तविकता का प्रतिबिंब, कलात्मक रचनात्मकता, उन कानूनों को प्रकट करता है जो सभी प्रकार की कला को नियंत्रित करते हैं। नई दिशाएँ भी सौंदर्यशास्त्र के पद्धतिगत आधार पर आधारित होती हैं, जैसे: तकनीकी सौंदर्यशास्त्र, दैनिक जीवन का सौंदर्यशास्त्र, व्यवहार का सौंदर्यशास्त्र।

इस प्रकार, सौंदर्यशास्त्र सौंदर्यशास्त्र का विज्ञान है, सौंदर्य ज्ञान का सार और नियम और सौंदर्य मानव गतिविधि, कला के विकास के सामान्य नियमों का विज्ञान।

सौंदर्य ज्ञान की संरचना। ई.जी. याकोवलेव लिखते हैं कि "सैद्धांतिक सौंदर्यशास्त्र के विषय की आधुनिक परिभाषा में निम्नलिखित का अध्ययन शामिल है: उद्देश्य सौंदर्य, सौंदर्य चेतना और सौंदर्य संबंधी आवश्यकता के प्राकृतिक, सामाजिक और उद्देश्य आधार के रूप में समझा जाता है; सौंदर्य विषय का रचनात्मक और परिवर्तनकारी अभ्यास, सौंदर्य गतिविधि और चेतना के साथ-साथ सिद्धांत और श्रेणियों की प्रणाली के माध्यम से व्यक्त किया गया; कलात्मक सृजन और कला के सबसे सामान्य पैटर्न। इस प्रकार, सौंदर्यशास्त्र वैज्ञानिक ज्ञान की एक अभिन्न प्रणाली है और इसमें तीन मुख्य खंड शामिल हैं:

• 1. सौंदर्य मूल्यांकन की वस्तु की प्रकृति और सौंदर्य मूल्य के प्रकारों के बारे में;
• 2. सौंदर्य चेतना की प्रकृति और उसके रूपों के बारे में;
• 3. सौंदर्य गतिविधि की प्रकृति और इसके प्रकारों के बारे में।

सौंदर्य ज्ञान की संरचना सौंदर्य श्रेणियों और परिभाषाओं की एक प्रणाली के अस्तित्व को भी मानती है। आइए हम आधुनिक रूसी वैज्ञानिक साहित्य में मौजूद सौंदर्य श्रेणियों की प्रणाली के संगठन के विभिन्न सिद्धांतों पर विचार करें। इसलिए, उदाहरण के लिए, एम.एस. कगन का मानना ​​​​है कि प्रणाली के शीर्ष पर सौंदर्यवादी आदर्श (इसके स्वयंसिद्ध पहलू में) की श्रेणी रखना आवश्यक है। एन.आई. क्रुकोवस्की का तर्क है कि "सौंदर्यशास्त्र में, श्रेणियों की प्रणाली केंद्र में होनी चाहिए ... सौंदर्य की श्रेणी ..."। वी.एम. झारिकोव ने इस प्रणाली को "प्रारंभिक श्रेणियों: पूर्णता और अपूर्णता" के अनुपात पर आधारित किया। ज़िस सौंदर्य श्रेणियों के तीन समूहों को अलग करता है: विशिष्ट (वीर, राजसी, आदि), संरचनात्मक (माप, सद्भाव, आदि) और नकारात्मक (बदसूरत, नीच)। ई.जी. क्रास्नोस्टानोव और डी.डी. बीच वाले को सौंदर्य श्रेणियों के तीन समूहों द्वारा भी प्रस्तुत किया जाता है: सौंदर्य गतिविधि की श्रेणियां, सामाजिक जीवन की श्रेणियां, कला की श्रेणियां टी.ए. सविलोवा का तर्क है कि "सौंदर्य का आधार किसी व्यक्ति के व्यापक विकास के माप की एक चंचल तुलना है ... और घटना।" आई.एल. Matza सद्भाव और सुंदरता को मुख्य सौंदर्य श्रेणियों के रूप में मानता है, जिन्हें विकास की प्रक्रिया में संशोधित और परिवर्तित किया गया है। उनके प्रारंभिक क्षणों में, व्यवस्थितकरण के सिद्धांत एक दार्शनिक और सौंदर्य प्रकृति के होने चाहिए। फिर, सिस्टम की संरचना का निर्धारण करते समय, यह आवश्यक है: ऑन्कोलॉजिकल-घटना विज्ञान और सामाजिक-महामारी संबंधी पहलू; सौंदर्य श्रेणियों के अधीनता और समन्वय के सिद्धांतों को निर्धारित करना आवश्यक है; चारों ओर मुख्य सार्वभौमिक सौंदर्य श्रेणी को उजागर करें, जो संपूर्ण प्रणाली को व्यवस्थित करती है।

सौंदर्यशास्त्र में एक श्रेणी है जो सौंदर्यशास्त्र के रूपक के रूप में कार्य करती है - यह सौंदर्यशास्त्र की श्रेणी है। सौंदर्य अपने तरीके से परिपूर्ण है। पूर्णता प्रकृति की महत्वपूर्ण आवश्यकता है। यह स्वतःस्फूर्त है, इससे सार्वभौम पूर्णता का विचार उत्पन्न होता है। न केवल हार्मोनिक (सुंदर, सौंदर्य आदर्श, कला), बल्कि असंगत (उदात्त, भयानक, बदसूरत, निम्न, दुखद) में सौंदर्य की संपत्ति होती है, क्योंकि इस तरह के होने का सार पूरी तरह से दोनों में व्यक्त किया जाता है। सौंदर्यशास्त्र के लिए ऐसा दृष्टिकोण सौंदर्यशास्त्र के विषय की सीमाओं का विस्तार करता है, क्योंकि इसमें वास्तविकता की सभी घटनाओं का अध्ययन शामिल है जिसमें पूर्णता है। हालांकि, पारंपरिक सौंदर्यशास्त्र में, मौलिक श्रेणी सौंदर्य है। इस स्थिति से सहमत होना मुश्किल है, क्योंकि सुंदरता की श्रेणी में हमेशा एक सख्ती से ऐतिहासिक सामग्री रही है, और यह वी। टाटारेविच ने अपने काम द हिस्ट्री ऑफ एस्थेटिक्स में स्पष्ट रूप से दिखाया था। नतीजतन, सौंदर्यशास्त्र का ऑन्कोलॉजिकल महत्व इस तथ्य में निहित है कि यह संपूर्ण, घटना विज्ञान है - विभिन्न प्रकार की घटनाओं में, जिनके पास यह संपत्ति अस्तित्व की पूर्णता के रूप में है, समाजशास्त्रीय - इस तथ्य में कि सौंदर्यशास्त्र का विषय है इस मामले में अधिक से अधिक चौड़ाई और गहराई प्राप्त होती है, लाक्षणिक रूप से बोलना, अधिक लोकतांत्रिक बनना। आइए अब हम सौंदर्यशास्त्र की श्रेणी के ज्ञानमीमांसीय पहलू का पता लगाएं। मानव जाति के भौतिक और आध्यात्मिक अभ्यास के परिणामस्वरूप सौंदर्य पूर्ण रूप से प्रकट होता है। यह न केवल "विलुप्त" प्रकृति पर आदर्श का प्रक्षेपण है, यह एक पूरी तरह से नया, वास्तविक, विशिष्ट गठन है, एक प्रकार की "दूसरी प्रकृति" है जो उद्देश्य और व्यक्तिपरक के कार्बनिक संलयन के रूप में उत्पन्न हुई है। न केवल कलात्मक गतिविधि की प्रक्रिया में, जो कला का आधार है, बल्कि सभी आध्यात्मिक, व्यावहारिक और भौतिक मानव गतिविधि में सौंदर्य की खोज, महारत हासिल है और कार्य करता है। यह वस्तु और उपकरणों के गुणों को प्रकट करता है, मानव जाति के भौतिक और आध्यात्मिक अभ्यास में विषय की संभावनाओं को उनके गुणों और क्षमताओं के सबसे पूर्ण प्रकटीकरण के माध्यम से प्रकट करता है। यह पूर्ण का वास्तविक अस्तित्व है।

उद्देश्य-सौंदर्य और सौंदर्य संज्ञान के बीच संबंधों की द्वंद्वात्मकता इस तथ्य में भी निहित है कि सामाजिक अभ्यास वास्तविकता के उद्देश्य सौंदर्य पहलुओं के व्यक्ति पर प्रभाव और सौंदर्य के नियमों के अनुसार उनके प्रकटीकरण और परिवर्तन की एकमात्र प्रक्रिया है। इस अभ्यास की प्रक्रिया में प्रकट होने वाली "दूसरी प्रकृति" भी एक व्यक्ति से स्वतंत्र रूप से मौजूद है और सौंदर्य ज्ञान और परिवर्तन की वस्तु बन जाती है। मनुष्य, सौंदर्य के नियमों के अनुसार निर्माण करता है, साथ ही साथ बनाई गई हर चीज को सौंदर्य ज्ञान और सुधार की वस्तु में बदल देता है। वास्तव में सौंदर्य कुछ स्थिर और अपरिवर्तनीय नहीं है, यह प्रकृति और मुख्य रूप से मानव समाज के ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में परिवर्तन और सुधार करता है। सौन्दर्य की वस्तुनिष्ठता न केवल सामाजिक विकास के अभ्यास से सिद्ध होती है, बल्कि आधुनिक विज्ञान के सामाजिक विकास की महान उपलब्धियों से भी सिद्ध होती है। सौंदर्य गतिविधि की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि यह किसी व्यक्ति के संपूर्ण व्यक्तित्व को संबोधित करती है। गतिविधि की संरचना में: लक्ष्य - क्रिया - संचालन, सौंदर्य गतिविधि सार्वभौमिक रूप से सामने आती है, क्योंकि यह व्यक्तित्व से समाज तक जाती है।

सौंदर्यशास्त्र के विषय और संरचना का अध्ययन आपको इसे प्रकट करने की अनुमति देता है कार्यों , जिनमें से प्रमुख हैं वैचारिक, संज्ञानात्मक, रचनात्मक, कार्यप्रणाली।

सबसे पहले, कलाकार के लिए सौंदर्यशास्त्र आवश्यक है। यह उनकी गतिविधि का वैचारिक आधार है। लेकिन, सौंदर्यशास्त्र के ज्ञान के बिना भी, एक कलाकार अपने अंतर्ज्ञान और अनुभव के आधार पर अपने कानूनों को लागू कर सकता है। हालांकि, इस तरह की समझ, कलात्मक अभ्यास के सैद्धांतिक सामान्यीकरण द्वारा समर्थित नहीं है, किसी को रचनात्मक समस्याओं को गहराई से और स्पष्ट रूप से हल करने की अनुमति नहीं देगी। विश्वदृष्टि न केवल प्रतिभा और कौशल का मार्गदर्शन करती है, यह स्वयं रचनात्मकता की प्रक्रिया में उनके प्रभाव में बनती है। दुनिया की दृष्टि की मौलिकता, कलात्मक सामग्री का चयन विश्वदृष्टि द्वारा निर्धारित और नियंत्रित किया जाता है। साथ ही, विश्वदृष्टि का वह पक्ष जो सौंदर्य प्रणाली में व्यक्त किया जाता है, छवियों में जानबूझकर या सहज रूप से महसूस किया जाता है, सबसे सीधे रचनात्मकता को प्रभावित करता है। कलाकार जिन सौंदर्य सिद्धांतों पर निर्भर करता है, वे हमारे लिए रुचिकर हैं, क्योंकि कलाकार सबसे पहले लोगों के लिए अपनी रचनाएँ बनाते हैं। रचनात्मकता में सौंदर्यशास्त्र के नियमों का अनुप्रयोग कलात्मक रचनात्मकता के प्रति एक सचेत दृष्टिकोण में योगदान देता है, जो उपहार और कौशल को जोड़ती है।

सौन्दर्यशास्त्र की आवश्यकता केवल कलाकार को ही नहीं, बल्कि बोधगम्य जनता-पाठकों, दर्शकों, श्रोताओं को भी होती है। कला उच्चतम आध्यात्मिक अनुभवों में से एक प्रदान करती है - आनंद। यह वह विज्ञान है जो लोगों को सौंदर्यवादी विचारों, आदर्शों, विचारों को बनाने की अनुमति देता है। इसलिए, सौंदर्यशास्त्र शिक्षा की प्रक्रिया में लगा हुआ है।

यह एक पद्धतिगत कार्य भी करता है। कला इतिहास जैसे क्षेत्र में अनुसंधान के परिणामों को संक्षेप में प्रस्तुत करने से इसके विकास पर विपरीत प्रभाव पड़ता है। यह सौंदर्य वस्तुओं के ज्ञानमीमांसा के प्रमुख सिद्धांतों का अध्ययन करने का अवसर प्रदान करता है, उनके अध्ययन का मार्ग निर्धारित करता है। मानव विज्ञान की विविधता में, सौंदर्यशास्त्र एक विशेष स्थान रखता है। "सौंदर्य ज्ञान की संवेदी-मूल्य प्रकृति, चल रही सांस्कृतिक और कलात्मक खोजों के संबंध में इसका मानदंड चरित्र सौंदर्यशास्त्र को संस्कृति के एक विशिष्ट स्वयंसिद्ध के रूप में, इसकी आत्म-जागरूकता के रूप में मानने का कारण देता है, जो कि सांस्कृतिक के गठन से सबसे सीधे संबंधित है और मूल्य मानकों और प्राथमिकताओं।" संस्कृति की दुनिया में होने के कारण, मानवता विभिन्न प्रकार के सौंदर्य मूल्यों और विरोधी मूल्यों में मौजूद है। संस्कृति के सौंदर्य मानदंड और मूल्य मानव समाज के विकास के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण दिशानिर्देश हैं, इसे सांस्कृतिक विस्तार से बचाते हैं।

20वीं शताब्दी में, संस्कृति की मानव नियंत्रण से बाहर निकलने, एक नए प्रकार के तत्व में बदलने की क्षमता स्पष्ट हो गई। मनुष्य के अस्तित्व के लिए बड़ी संख्या में खतरे सामने आए हैं, यह एक पारिस्थितिक तबाही है, और प्राकृतिक संसाधनों की कमी, और "जन संस्कृति" का प्रसार, लोगों के सांस्कृतिक स्तर में सामान्य गिरावट के साथ, मानकीकरण उनके जीवन का, और व्यक्ति का प्रतिरूपण। "मास मैन" की घटना में, सुंदरता, सच्चाई और अच्छाई के प्रति उदासीन, नए युद्धों, सामूहिक विनाश, मानव निर्मित आपदाओं का खतरा है।

हमारे उत्कृष्ट वैज्ञानिक-विश्वकोश विज्ञानी वी.आई. वर्नाडस्की वर्नाडस्की वी.आई. विज्ञान के सामान्य इतिहास पर काम करता है। - एम।, 1988। व्याख्यान 1 - 3. वैज्ञानिक विश्वदृष्टि पर)। यह माना जाता था कि आसपास की दुनिया का मानव ज्ञान तीन परस्पर समृद्ध दिशाओं में जाता है: विज्ञान, कला और धर्म के माध्यम से। आलंकारिक रूप से, अस्तित्व की एकमात्र वास्तविकता, जिसे एक व्यक्ति पहचानने की इच्छा रखता है, को एक बहुआयामी क्रिस्टल के रूप में दर्शाया जा सकता है, जिनमें से कुछ चेहरे विज्ञान द्वारा, अन्य कला द्वारा, और अभी भी अन्य मानव जाति के धार्मिक अनुभव से जाने जाते हैं। इस वास्तविकता को समझने के करीब आने के लिए, इसके पहलुओं पर अलग से विचार करना पर्याप्त नहीं है, यह भी देखने में सक्षम होना चाहिए, जैसे वे थे, उनकी पारस्परिक व्यवस्था। आसपास की दुनिया की अनुभूति और मानव चेतना का विस्तार एक सर्पिल की तरह चलता है। पहले ज्ञान और अनुभव का संचय होता है, फिर इन अलग-अलग ज्ञान का आसपास की दुनिया के एक विचार में संश्लेषण होता है, फिर इस गुणात्मक रूप से नए विचार पर भरोसा करते हुए गहन ज्ञान और अनुभव का संचय आदि होता है।

आज संश्लेषण का समय है। अभी यह आवश्यक है कि मानव जाति के सभी ज्ञान और सभी अनुभव को एक पूरे में जोड़ दिया जाए और इस तरह दुनिया की गुणात्मक रूप से नई, विस्तारित समझ और उसके अस्तित्व के नियमों को प्राप्त किया जाए। साथ ही, एक वास्तविकता के मानव ज्ञान के एक भी अनुभव को दुनिया के अभिन्न विचार को नुकसान पहुंचाए बिना नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है - न तो वैज्ञानिक, न दार्शनिक, न सौंदर्यवादी, न ही धार्मिक। इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि सौंदर्यशास्त्र की बारीकियों के विषय की समस्या लगातार वैज्ञानिकों के दृष्टिकोण के क्षेत्र में है। उदाहरण के लिए, बीसवीं सदी में सौंदर्यशास्त्र के विषय पर चर्चा के बीच, एक दृष्टिकोण था जिसके अनुसार "सौंदर्यशास्त्र को कला का अध्ययन नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह कला के सिद्धांत का विषय है, जबकि सौंदर्यशास्त्र सौंदर्य का विज्ञान है, सौंदर्यशास्त्र का, दोनों में वास्तविकता और कला में ”पोस्पेलोवा जी.एन. सौंदर्य और कलात्मक। - एम।, 1965 .. इस दृष्टिकोण को आम तौर पर मान्यता प्राप्त नहीं है, लेकिन हाल ही में इसे विभिन्न प्रकार के लागू और सूचना-संचारात्मक कलात्मक और सौंदर्य गतिविधियों के व्यापक उपयोग के कारण अतिरिक्त अर्थ और तर्क प्राप्त हुए हैं, जो कला में नहीं हैं शब्द का पारंपरिक अर्थ। इसलिए, यदि हमारे मन में अमूर्त संरचनाएं नहीं हैं और निराशाजनक रूप से कोडित लाक्षणिक प्रणाली नहीं है, बल्कि मीडिया के वैश्विक विकास, डिजाइन, पर्यावरण के सौंदर्यीकरण के संदर्भ में स्वस्थ यथार्थवादी कला है, और इस क्षेत्र में सफलताओं को भी ध्यान में रखते हैं। कंप्यूटर और आभासी कला, क्या कला के बिना विकास की संभावना को शब्द के उचित अर्थों में ग्रहण करना संभव है?

सौंदर्य चेतना। सौंदर्य चेतना मूल्य चेतना का एक रूप है, वास्तविकता का प्रतिबिंब और सौंदर्य आदर्श के दृष्टिकोण से इसका मूल्यांकन। सौंदर्य चेतना, साथ ही साथ सामाजिक चेतना के अन्य सभी रूपों के प्रतिबिंब का उद्देश्य प्राकृतिक और सामाजिक वास्तविकता है, जो पहले से ही मानव जाति के सामाजिक-सांस्कृतिक अनुभव में महारत हासिल है। प्रतिबिंब का विषय विशिष्ट व्यक्तियों, सामाजिक समूहों के माध्यम से समग्र रूप से समाज है।

ज्ञानमीमांसा प्रकृति के अनुसार, सौंदर्य सत्य के समान है, लेकिन इसके सार में भिन्न है। यदि सत्य तर्कसंगत ज्ञान है, तो सौंदर्य इतना ज्ञान नहीं है जितना कि किसी वस्तु को देखते समय भावनात्मक अनुभव। इसलिए, अच्छे कारण से यह तर्क दिया जा सकता है कि सौंदर्य के मानसिक समकक्ष हैं अनुभवों .

अनुभव हमेशा भावनात्मक होते हैं, लेकिन वे भावनाओं तक सीमित नहीं होते हैं। अनुभव हमेशा एक उत्पाद होते हैं, व्यक्तिपरक-उद्देश्य संबंधों का परिणाम। जैविक संरचना और अनुभव की सामग्री के अनुसार - "यह गठन इसकी संरचना में जटिल है; यह हमेशा दो विपरीत घटकों - ज्ञान और दृष्टिकोण, बौद्धिक और स्नेह की एकता में एक तरह से या किसी अन्य में शामिल होता है" रुबिनशेटिन एस.एल. होना और ज्ञान। - एम, 1957। एस .264। .

अनुभव के रूप में सौंदर्यबोध जरूरी नहीं कि बौद्धिक ज्ञान पर आधारित हो। इसमें भावात्मक का कारण सहज और अचेतन दोनों हो सकता है, लेकिन हमेशा कुछ न कुछ के बारे में। सौंदर्य अनुभवों की विशिष्ट प्रकृति को दो कारणों से समझाया गया है: सौंदर्य संबंधों की वस्तु की ख़ासियत और सौंदर्य स्वाद, विचारों, किसी व्यक्ति के आदर्शों के साथ वस्तु का सहसंबंध, जिसे "सौंदर्य चेतना" द्वारा दर्शाया गया है। उदाहरण के लिए, रंग ही, सौंदर्य अनुभवों के स्रोत के रूप में, अभी तक इन अनुभवों का अर्थ निर्धारित नहीं करता है।

सौंदर्य चेतना की विशिष्टतामानव जाति के आध्यात्मिक जीवन के अन्य रूपों की तुलना में, यह इस तथ्य में निहित है कि यह भावनाओं, विचारों, विचारों, विचारों का एक संपूर्ण परिसर है; यह एक विशेष प्रकार का आध्यात्मिक गठन है जो किसी व्यक्ति या समाज के सौंदर्यवादी रवैये को वास्तविकता के रूप में दर्शाता है: होने के स्तर पर, सौंदर्य चेतना सामाजिक चेतना के रूप में मौजूद है, जो सौंदर्य के स्तर को दर्शाती है, व्यक्तित्व के स्तर पर - एक व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषता के रूप में; केवल अभ्यास के आधार पर बनता है (किसी व्यक्ति या समाज का सौंदर्य अभ्यास जितना समृद्ध होता है, उनकी सौंदर्य चेतना उतनी ही समृद्ध और जटिल होती है)।

सौंदर्य चेतना की संरचना. सामाजिक चेतना के किसी भी रूप की तरह, सौंदर्य चेतना कई तरह से संरचित होती है। शोधकर्ता निम्नलिखित स्तरों में अंतर करते हैं:

• साधारण सौंदर्य चेतना;
• विशेष सौंदर्य चेतना।

साधारण सौंदर्य स्तर, सामान्यीकृत अनुभवजन्य अनुभव पर आधारित है: सौंदर्य अनुभव, भावनाएं, आदि। हमारे दैनिक अनुभव परिवर्तनशील और कभी-कभी परस्पर विरोधी होते हैं।

सैद्धांतिक स्तरदुनिया, मनुष्य और इस दुनिया में उसके स्थान के बारे में सामान्य दार्शनिक विचारों पर निर्भर करता है: सौंदर्य मूल्यांकन, निर्णय, विचार, सिद्धांत, आदर्श आदि। यह याद रखना चाहिए कि इन स्तरों के बीच की सीमाएँ सशर्त हैं, क्योंकि सौंदर्य चेतना की विशिष्टता प्रत्येक स्तर पर प्रकट होती है - हर जगह हमें कामुक और तर्कसंगत दोनों तत्व मिलते हैं। यह विशेषता सबसे स्पष्ट रूप से एक सौंदर्य आवश्यकता और सौंदर्य स्वाद के रूप में प्रकट होती है, जहां भावनात्मक और तर्कसंगत दोनों समान रूप से महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि उन्हें सौंदर्य आदर्श के अनुसार महसूस किया जाता है।

सौंदर्य चेतना की संरचना को और अधिक सटीक रूप से समझने के लिए, आइए हम इसके तत्वों के सबसे विकसित रूप में, अर्थात् कलाकार के विशेष चिंतन पर विचार करें। चेतना के केंद्र में एक सौंदर्य आवश्यकता, सौंदर्य मूल्यों में एक व्यक्ति की रुचि, सौंदर्य और सद्भाव की उसकी प्यास है, जो ऐतिहासिक रूप से दुनिया में मानव अस्तित्व के लिए सामाजिक आवश्यकता के रूप में विकसित हुई है। यहीं से संगत आदर्शों का निर्माण होता है। आदर्श की घटना को संस्कृति के विकास के सभी चरणों में स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है। प्लेटो, प्लोटिनस और ऑगस्टीन के "अच्छे" से शुरू होकर, आदर्श का अध्ययन "युग की आध्यात्मिक जलवायु" या "नैतिक तापमान" (आई। ताइन) के रूप में किया जाता है; या "एक निश्चित युग के चिंतन का सामान्य रूप" (वोल्फलिन); या बस "युग की भावना" (एम। ड्वोरक), "जीवन की सच्चाई" (वी। सोलोविओव), "तपस्वी सत्य" (पी। फ्लोरेंस्की); या अधिक विश्व स्तर पर "सांस्कृतिक पैटर्न" या मूल्यों के मानक (मुनरो), "संस्कृति का प्रा-प्रतीक" (ओ। स्पेंगलर), आदि के रूप में। कुछ मामलों में, आदर्श को निरूपित करने के लिए अधिक जटिल परिभाषाओं का उपयोग किया जाता है, जैसे "सुपर-अहंकार" (जेड। फ्रायड), "आर्कटाइप" (के। जंग), "मेमे" (मोनो), "जीवन क्षितिज" (हुसरल, गदामेर और अन्य)। ..) आदि।

आधुनिक रूसी शोधकर्ता वी.ई. डेविडोविच, मूल्य आदर्श की अवधारणा से जुड़ा है; इसके अलावा, यह कुछ आदर्शों की प्राप्ति का परिणाम है अधिक जानकारी के लिए, देखें: डेविडोविच वी.ई. आदर्श का सिद्धांत। - रोस्तोव-ऑन-डॉन, 1983।। आदर्श के मानदंडों की प्रणाली सामान्य आवश्यकताओं ("कैनन") का एक सेट है जिसे वास्तविक से वांछित में जाने पर वास्तविकता के किसी भी परिवर्तन को पूरा करना चाहिए।

सौंदर्य आदर्श की विशेषताएं: किसी भी सामाजिक आदर्श के विपरीत, यह एक अमूर्त में नहीं, बल्कि एक कामुक रूप में मौजूद है, क्योंकि यह भावनाओं के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, दुनिया के लिए एक व्यक्ति का कामुक दृष्टिकोण; सौंदर्यवादी आदर्श को वास्तविकता के साथ सहसंबंधित करने के विभिन्न तरीकों द्वारा निर्धारित किया जाता है; आदर्श में वास्तविकता के प्रतिबिंब की प्रकृति से जुड़े; वास्तविकता के वस्तुनिष्ठ गुणों और किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की विशेषताओं के सहसंबंध में शामिल हैं; समाज के विकास की संभावनाओं, उसके हितों और जरूरतों के साथ-साथ एक व्यक्ति के हितों और जरूरतों को निर्धारित करता है; किसी व्यक्ति या समाज के दिमाग में मिथकों के निर्माण में योगदान देता है, इस प्रकार, वास्तविकता को ही बदल देता है।

समाज में, सौंदर्यवादी आदर्श निम्नलिखित कार्य करता है: गतिविधि की दिशा दिखाते हुए, भावनाओं और इच्छाशक्ति की मानव ऊर्जा को जुटाता है; वास्तविकता से आगे निकलने का अवसर पैदा करता है, भविष्य की प्रवृत्ति को इंगित करता है; एक आदर्श, एक मॉडल और दी गई के रूप में कार्य करता है; एक व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया में जो कुछ भी सामना करता है उसका मूल्यांकन करने के लिए एक उद्देश्य मानदंड के रूप में कार्य करता है। इस प्रकार, कलात्मक भावनाओं के उत्तेजना और कोडिंग के लिए एक मानक के रूप में सौंदर्यवादी आदर्श व्यावहारिक रूप से इस विचार से ज्यादा कुछ नहीं है कि किसी व्यक्ति के एक निश्चित सौंदर्य आदर्श के अनुरूप होने के लिए कला का काम कैसा होना चाहिए।

सौंदर्यवादी आदर्श सौंदर्य स्वाद को प्रकट करता है, जो एक सौंदर्यवादी दृष्टिकोण पर आधारित होता है जो कलाकार की छवियों और भावनाओं की पूरी प्रणाली पर एक छाप छोड़ता है और एक लेखक की कलात्मक शैली का आधार बनता है। सौंदर्य की दृष्टि से, "स्वाद" शब्द का प्रयोग पहली बार स्पेनिश विचारक बाल्टासर ग्रेसियन ("पॉकेट ओरेकल", 1646) द्वारा किया गया था, जो मानव अनुभूति की क्षमताओं में से एक को दर्शाता है, विशेष रूप से सुंदरता और कला के कार्यों की समझ पर केंद्रित है। इसे बाद में फ्रांस, इटली, जर्मनी और इंग्लैंड के विचारकों ने उनसे उधार लिया था।

"स्वाद," वोल्टेयर ने लिखा, "अर्थात, एक स्वभाव, भोजन के गुणों को अलग करने के लिए एक उपहार, हमें ज्ञात सभी भाषाओं में एक रूपक को जन्म दिया जहां "स्वाद" शब्द कामुकता को दर्शाता है कला में सुंदर और बदसूरत: कलात्मक स्वाद उतना ही तेज है, जितना कि जीभ और आकाश की तरह प्रतिबिंब की आशंका है, ठीक वैसे ही जैसे कामुक और अच्छे के लिए लालची, ठीक वैसे ही जैसे बुरे के प्रति असहिष्णु… ”वोल्टेयर। सौंदर्यशास्त्र। लेख। पत्र। प्रस्तावना और चर्चा। - एम।, 1974। एस। 67-268 .. भोजन के स्वाद के अनुरूप, वह कलात्मक स्वाद, खराब स्वाद और विकृत स्वाद को अलग करता है। कला का एक काम देखना या सुनना, हम अक्सर अंत में कहते हैं: "मुझे यह पसंद है - मुझे यह पसंद नहीं है", "यह सुंदर है - यह बदसूरत है"। काम के प्रति भावनात्मक प्रतिक्रिया भाषा में सौंदर्य मूल्यांकन के रूप में व्यक्त की जाती है। इसे एक बयान के रूप में समझा जाता है जो काम को समझते समय दर्शक की सौंदर्य भावना का वर्णन करता है। सौंदर्यशास्त्र में ऐसा बयान पहली बार आई। कांट ("निर्णय की क्षमता की आलोचना") के कार्यों में प्रकट होता है और इसे "स्वाद का निर्णय" कहा जाता था।

अस्तित्व चार किस्में सौंदर्य प्रशंसा: सकारात्मक, नकारात्मक, विरोधाभासी, अनिश्चित। आइए हम सकारात्मक और नकारात्मक दोनों तरह के स्वाद के निर्णयों के विकास पर विचार करें और फिर स्वाद के प्रभाव का विश्लेषण करें। ललित कला के इतिहास से पता चलता है कि नकारात्मक मूल्यांकन के विकास में सात मुख्य चरण हैं: "ठंडा और बेजान" ("स्पर्श नहीं करता"); "क्रैकिंग और धूमधाम"; "गैर-पेशेवर और असंभव"; "बुरा स्वाद और अश्लीलता", "बकवास", "विकृति", "वैचारिक तोड़फोड़"। स्वाद के सकारात्मक और नकारात्मक प्रभाव भी होते हैं। स्वाद के सकारात्मक प्रभाव का एक उदाहरण चरम मामले हो सकते हैं: नकली, चोरी, "कलात्मक हमले" (1985, हर्मिटेज, यूएसएसआर, रेम्ब्रांट की पेंटिंग "डाने" को एसिड के साथ डाला गया था)। एक पेंटिंग को एक प्रदर्शनी में स्वीकार करने से इनकार करने में स्वाद का नकारात्मक प्रभाव प्रकट हो सकता है। स्वाद के नकारात्मक प्रभाव का उच्चतम रूप "कलात्मक" ऑटो-दा-फे है, अर्थात। दांव पर लगी पेंटिंग, इस घटना के आविष्कारक धार्मिक व्यक्ति सवोनारोला (इटली, XV सदी) हैं

श्रेणी "सुंदर"।मानव जाति लंबे समय से इस सवाल का जवाब ढूंढ रही है कि सुंदर क्या है? इसे सबसे पहले प्लेटो ने इस रूप में रखा था। सामान्य तौर पर सुंदरता क्या है? हम एक सुंदर टोकरी, एक सुंदर घोड़ी, एक सुंदर स्त्री को जानते हैं, और सामान्य तौर पर क्या सुंदर है? और यही है खूबी प्लेटो. उन्होंने इस प्रश्न को घटना के दायरे से नियमितता के दायरे में ले जाया। क्या सौन्दर्य के अस्तित्व में कोई नियमितता है? प्रश्न को प्रस्तुत करने से पता चलता है कि प्राचीन यूनानियों ने दुनिया को कुछ प्राकृतिक माना था। सच है, प्लेटो के पास किसी चीज़ का अद्भुत विचार है। इस तरह की चीज विचारों की दुनिया में निहित होने की पूर्णता और पूर्णता तक कभी नहीं पहुंचती है। इसलिए सच्चा होना विचारों की दुनिया का होना है। प्लेटो से पहले भी हेराक्लीटससौन्दर्य में सामंजस्य देखा। सद्भाव विपरीत सिद्धांतों का संघर्ष है। इस शाश्वत संघर्ष में विरोधों की आनुपातिकता सद्भाव को जन्म देती है। हेराक्लिटस ने दुनिया को एक तरह के सामंजस्यपूर्ण पूरे के रूप में दर्शाया, अर्थात। समग्र रूप से दुनिया विपरीत और शाश्वत रूप से लड़ने वाले सिद्धांतों की एक निश्चित एकता है। मनुष्य संसार के इस सामंजस्य में रहता है। द्रव, ज्वलन के उपायों से और मरते हुए संसार के उपायों से। पाइथोगोरसएक प्रकार के संख्यात्मक सामंजस्य के रूप में दुनिया का प्रतिनिधित्व किया। नंबर इस दुनिया की आत्मा हैं। यह संख्यात्मक संबंध हैं जो इस दुनिया को परिभाषित करते हैं। पाइथागोरस ने संगीत अंतराल का अध्ययन करने के लिए एक उपकरण भी बनाया। और ध्वनि सामंजस्य की खोज की। पूरी दुनिया को संगीत सद्भाव के समान सिद्धांतों के अनुसार बनाया गया था, और सात क्षेत्र, जैसे कि, दुनिया की एक सामंजस्यपूर्ण ध्वनि बनाते हैं। सच है, हम यह आवाज कानों से नहीं सुनते। लेकिन संगीतकार इस ध्वनि को हम तक पहुंचाता है, और इस तरह व्यक्ति, जैसे वह था, पूरी दुनिया के सामंजस्य में शामिल हो जाता है। अरस्तूसुंदरता को क्रम, आकार, अनुरूपता के रूप में परिभाषित करता है। न बहुत बड़ा और न ही बहुत छोटा सुंदर हो सकता है। चीजों की दुनिया के अनुपात में होना चाहिए। लेकिन हम इस अनुपात, इस सामंजस्य को सुंदर क्यों महसूस करते हैं?

पर मध्य युगजब धार्मिक विचारधारा हावी थी, तो आत्मा और मांस के बीच का विरोध निरपेक्ष था। आत्मा के उत्थान के नाम पर देह का वैराग्य, दैवीय अध्यात्म की आरोहण के नाम पर, उस समय मानव आत्मा की सर्वोच्च अभिव्यक्ति मानी जाती थी। और फिर भी आध्यात्मिक सौन्दर्य के सत्य के दृष्टिकोण का एक निश्चित आधार था, भले ही वह पीड़ादायक हो। एक व्यक्ति जो विचार बनाता है उसका प्रभाव स्वयं पर पड़ता है। इसलिए, मानव आत्मा कैसी होनी चाहिए और इसे दुनिया में कैसे प्रकट होना चाहिए, इसके बारे में विचारों की दुनिया का महत्वपूर्ण महत्व था। एक सुंदर व्यक्ति के आदर्श के बारे में धार्मिक विचारों का नुकसान यह था कि वे वास्तविकता के अनुरूप नहीं थे, लेकिन उनका एक रहस्यमय रूप था। हालाँकि, इसने इस तथ्य में भी योगदान दिया कि धर्म का संगीत, चित्रकला, वास्तुकला पर प्रभाव पड़ा। इन सभी क्षेत्रों में, अभिव्यक्ति के उपयुक्त साधन खोजने में, आत्मा की उदात्तता के आरोहण ने इन कलाओं की गंभीरता को प्रभावित किया।

पर पुनर्जागरण कालसुंदर के बारे में विचारों की मौजूदा छवि को संरक्षित किया गया था। इसका प्रमाण उस काल की कला से मिलता है। लेकिन साथ ही, पुनर्जागरण का आदमी स्वाभाविकता में, मनुष्य के अस्तित्व में सुंदरता की तलाश कर रहा है। इस समय के विचारक और कलाकार भगवान को नकारते नहीं हैं, लेकिन वह, जैसे थे, इस दुनिया में विलीन हो जाते हैं, इंसान बन जाते हैं, एक आदमी बन जाते हैं। और मनुष्य के बारे में विचार, जैसे कि थे, परमेश्वर के बारे में, उसकी क्षमताओं के बारे में विचारों तक पहुंचने लगते हैं। पिको डेला मिरांडोला का कहना है कि "भगवान ने मनुष्य के लिए यह निर्धारित नहीं किया कि उसे क्या होना चाहिए, उसे इस दुनिया में क्या स्थान लेना चाहिए। उन्होंने निर्णय लेने के लिए यह सब व्यक्ति पर छोड़ दिया। ” क्लासिकिज्म के युग में, सुंदरता के बारे में विचार फिर से आत्मा के दायरे में चले जाते हैं। केवल वही सुंदर हो सकता है जिसमें विवेक प्रकट होता है, जिसमें आत्मा स्वयं प्रकट होती है। और इस युग में आत्मा को अधिक तर्कसंगत रूप से समझा जाता है। जैसा कि कुछ निर्धारित, आदेश दिया। क्लासिकवाद के युग में, जब पूंजीवाद अपना पहला कदम उठाता है, एक विशाल क्षेत्र में एक बाजार दिखाई देता है, मजबूत केंद्रीकृत राज्य आकार ले रहे हैं, जब कुलीनता अभी तक समाज के नेता की भूमिका निभाने के लिए बंद नहीं हुई है, लेकिन बुर्जुआ संबंध पहले से ही हैं आकार लेना शुरू हो गया है, इस युग में सम्मान, देशभक्ति और सेवा के विचार बन रहे हैं, राजा और राष्ट्र। बहुत जोरदार शिष्ट और तर्कसंगत शुरुआत।

पर प्रबोधन मनुष्य की स्वाभाविकता के बारे में विचार फिर से बनते हैं। क्योंकि पूंजीपति वर्ग पहले ही ताकत हासिल कर चुका है, और अब उसे राजाओं के संरक्षण की आवश्यकता नहीं है, उसे सामंती समाज के विनियमित जीवन की आवश्यकता नहीं है। और इस संबंध में प्रबोधन हर उस चीज़ के बीच एक सेतु का काम करता है जो पहले थी और जर्मन शास्त्रीय दर्शन। I. कांट का मानना ​​है कि तर्क और कल्पना के समन्वित कार्य से व्यक्ति को किसी वस्तु पर चिंतन करने में आनंद आता है। वह सुंदर को "स्वाद" की अवधारणा से जोड़ता है। सौंदर्य का उनका दर्शन स्वाद का न्याय करने की व्यक्तिपरक क्षमता पर आधारित है। "सुंदर वह है जो बिना गर्भाधान के आवश्यक आनंद की वस्तु के रूप में जाना जाता है।" इसी समय, कांट दो प्रकार की सुंदरता को अलग करता है: मुक्त सौंदर्य और साहसिक सौंदर्य। रूप और स्वाद के शुद्ध निर्णय के आधार पर ही मुक्त सौंदर्य की विशेषता होती है। आंतरिक सौंदर्य वस्तु और उद्देश्य के एक निश्चित उद्देश्य पर आधारित होता है। नैतिक दृष्टि से, उसके पास सुंदरता है - "नैतिक रूप से अच्छे का प्रतीक।" इसलिए, वह प्रकृति की सुंदरता को कला की सुंदरता से ऊपर रखता है। हाइडेगर और गैडामर से पहले शिलर, हेडर, हेगेल और अन्य के लिए सौंदर्य सत्य की एक कामुक छवि थी। इस प्रकार, हेगेल, जिन्होंने पहली बार दर्शन में वस्तुकरण और निर्वाचकीकरण की शर्तों को पेश किया, कला के बाहर की सुंदरता को नहीं पहचाना। इसलिए, उन्होंने यह नहीं पहचाना कि, उनके विचारों के अनुसार, सुंदर एक कामुक रूप से प्रस्तुत विचार है। और प्रकृति का विचार स्वयं निहित नहीं है। सच है, यहां हेगेल कुछ हद तक अपने विचारों को बदलता है, जिसके अनुसार उनके लिए संपूर्ण उद्देश्य भौतिक दुनिया निरपेक्ष विचार की अन्यता है। हेगेल के अनुसार, एक कलात्मक छवि में, एक व्यक्ति अपनी आंतरिक दुनिया को कामुक रूप से महसूस करता है। और इसलिए, एक कलात्मक छवि में समझदारी से प्रस्तुत किया गया एक विचार या आदर्श, वास्तव में, एक सक्रिय मानव चरित्र, एक मानवीय ऐतिहासिक प्रकार है, जो अपने पर्याप्त हितों के लिए लड़ रहा है। लेकिन आदमी कला में खुद को दोगुना कर लेता है क्योंकि वह आम तौर पर सामान्य रोजमर्रा की वास्तविकता में खुद को कामुक रूप से दोगुना कर देता है। इसलिए, मानव गतिविधि इस तरह की सुंदरता के विचार से मेल खाती है कि हेगेल कला के संबंध में विकसित होता है। यदि यह वास्तव में लोगों के रोजमर्रा के संचार में मौजूद नहीं होता, तो कला में यह कहां से आता? एन। चेर्नशेव्स्की, हेगेलियन सौंदर्यशास्त्र के साथ बहस करते हुए, थीसिस को आगे रखते हैं: "सुंदर जीवन है।" हाइडेगर ने सत्य को "कलात्मक रचनात्मकता का स्रोत" मानते हुए, "सत्य के अस्तित्व के रूप में अगोचरता" के रूपों में से एक को सुंदरता में देखा। के. मार्क्स लिखते हैं कि: "एक जानवर केवल उस प्रजाति के माप और जरूरतों के अनुसार बनाता है जिससे वह संबंधित है, जबकि एक व्यक्ति जानता है कि किसी भी तरह के मानकों के अनुसार कैसे उत्पादन करना है और हर जगह वह जानता है कि एक अंतर्निहित उपाय कैसे लागू किया जाए किसी वस्तु को; इसी कारण मनुष्य सौंदर्य के नियमों के अनुसार निर्माण भी करता है।

वी.वी. बायचकोव "सुंदर" और "सौंदर्य" की श्रेणियों के बीच अंतर करता है उनका मानना ​​​​है कि "यदि सौंदर्य सौंदर्यशास्त्र (विषय-वस्तु संबंधों की एक विशेषता) के आवश्यक संशोधनों में से एक है, तो सौंदर्य सौंदर्य के अर्थ क्षेत्र में शामिल एक श्रेणी है। और केवल एक सौंदर्य वस्तु की विशेषता है। एक सौंदर्य वस्तु की सुंदरता एक मौलिक रूप से गैर-मौखिक रूप से पर्याप्त अभिव्यक्ति या ब्रह्मांड के गहरे आवश्यक कानूनों का प्रतिबिंब है, जीवन, कुछ आध्यात्मिक या भौतिक वास्तविकता, प्राप्तकर्ता को संबंधित दृश्य, ऑडियो या प्रक्रियात्मक संगठन, संरचना में प्रकट होती है। , निर्माण, एक सौंदर्य वस्तु का रूप जो एक सौंदर्य विषय में सनसनी पैदा कर सकता है, सुंदर का अनुभव, सुंदर की घटना का एहसास करने के लिए। सौंदर्यवादी दृष्टिकोण की वस्तु की सुंदरता, एक नियम के रूप में, सौंदर्य के मोड में सौंदर्य की प्राप्ति के लिए एक आवश्यक शर्त है। कोई सुंदरता नहीं है - कोई सुंदरता नहीं है।

श्रेणी "उन्नत"।पहली बार सैद्धांतिक रूप से इस श्रेणी में समझने की कोशिश की गई रोमन साम्राज्य का युगएक लेखक जिन्होंने ग्रंथ ऑन द सबलाइम में छद्म-लोंगिनस के काल्पनिक नाम के तहत विज्ञान में प्रवेश किया। वह लिखता है: "आखिरकार, प्रकृति ने हमें, लोगों को, तुच्छ प्राणी होने के लिए निर्धारित नहीं किया - नहीं, यह हमें जीवन और ब्रह्मांड में किसी तरह के उत्सव के रूप में पेश करता है, लेकिन इसलिए कि हम इसकी संपूर्ण अखंडता के दर्शक बन सकें और आदरणीय उत्साही, इसने हमारी आत्मा में तुरंत और हमेशा के लिए महान सब कुछ के लिए एक अविनाशी प्रेम पैदा कर दिया, क्योंकि यह हमसे अधिक दिव्य है। ऊपर से यह देखा जा सकता है कि लेखक उदात्त में मनुष्य और दुनिया के बीच संबंधों के क्षण को स्पष्ट रूप से पकड़ने का प्रबंधन करता है। वह मानव स्वभाव का एक शानदार पर्यवेक्षक है। जो कुछ भी महान है, उसके लिए एक अविनाशी प्रेम वास्तव में मनुष्य की आत्मा में प्रवेश कर गया है। अब यह बताना बाकी है कि ऐसा क्यों होना चाहिए।

पर मध्य युगउदात्त की समस्या स्वयं प्रकट हुई और स्वाभाविक रूप से इसकी समझ ईश्वर और उन भावनाओं और रचनाओं से जुड़ी हुई थी जो ईश्वर के बारे में विचारों के प्रभाव में बनाई गई थीं। पर पुनर्जागरण कालमनुष्य का उत्थान होता है। अल्बर्टी के अनुसार, एक आदमी "अपनी पूरी ऊंचाई तक खड़ा होता है और अपना चेहरा आकाश की ओर उठाता है ... वह अकेला स्वर्ग की सुंदरता और समृद्धि को जानने और प्रशंसा करने के लिए बनाया गया था" और इसे समझने के प्रयास में अगला कदम, हम मिलते हैं में केवल XVIII सदी. एडमंड बर्क द्वारा निर्मित। बर्क के अनुसार उदात्त हमारी सामान्य धारणा से परे कुछ विशाल, अनंत है। यह विशाल वस्तु हममें भय की भावना जगाती है, विस्मय की ओर ले जाती है, हमें अपनी ही नपुंसकता से काँपती है। यह हमारी धारणा में बाहरी दुनिया और हमारी मानवीय प्रतिक्रिया को इस बाहरी दुनिया की कुछ अभिव्यक्तियों से जोड़ता है।

उसी शताब्दी में बर्क की तुलना में थोड़ी देर बाद, आई। कांट, अपने काम "ऑब्जर्वेशन ऑन द फीलिंग ऑफ द ब्यूटीफुल एंड द सब्लाइम" (1764) में भी मनुष्यों में इस भावना की प्रकृति को निर्धारित करने का प्रयास करता है। वह "निर्णय की क्षमता की आलोचना" काम में एक व्यक्ति में इस भावना की प्रकृति को समझने पर अपना काम पूरा करता है। कांत के अनुसार, प्रकृति में सुंदर का आधार, हमें अपने आप को बाहर देखना चाहिए। लेकिन उदात्त के लिए, यह केवल हम में और सोचने के तरीके में है जो प्रकृति के बारे में विचारों में उदात्त को लाता है। कांत दुनिया के साथ हमारे संबंधों में दो प्रकार के उदात्त के बीच अंतर करते हैं: गणितीय और गतिशील। पहले में, जानने की क्षमता ब्रह्मांड की विशालता से मिलती है, और दूसरे में, हमारी इच्छा की क्षमता मनुष्य की नैतिक शक्तियों की विशालता, उसकी इच्छा से मिलती है। और वह लिखता है: "... दो चीजें हमेशा आत्मा को नए और मजबूत आश्चर्य और श्रद्धा से भर देती हैं, जितनी बार और लंबे समय तक हम उनके बारे में सोचते हैं - यह मेरे ऊपर तारों वाला आकाश और मुझ में नैतिक कानून है। दोनों को मुझे देखने की जरूरत नहीं है और केवल यह मान लेना चाहिए कि कोई चीज अंधेरे में डूबी हुई है या मेरे क्षितिज के बाहर पड़ी है; मैं उन्हें अपने सामने देखता हूं और उन्हें सीधे अपने अस्तित्व की चेतना से जोड़ता हूं।

हेगेल के दर्शन में, उदात्त भी व्यक्तिगत अस्तित्व की तात्कालिकता पर काबू पा रहा है, आत्मा की गतिविधि में स्वतंत्रता की दुनिया में प्रवेश कर रहा है। एक व्यक्ति के लिए, उदात्त प्राकृतिक है, जैसे रोटी और पानी। और यह सामान्य रूप से पंथ वास्तुकला और पंथ कला द्वारा प्रमाणित है।

धर्मसदियों से एक कड़वी सच्चाई रही है। और इसमें भगवान की छवि उदात्त है। यह मन की स्थिति है जब कोई व्यक्ति क्षुद्र, तुच्छ, महत्वहीन को त्याग देता है, जब वह दुनिया को उसकी पर्याप्तता में, उसके पर्याप्त पथों में मानता है, अर्थात। सार्वभौमिक जुनून में। धर्म में ईश्वर की आराधना के माध्यम से, एक व्यक्ति रहस्यमय रूप में भी, अपने वास्तविक स्वरूप में चढ़ जाता है। किसी भी मामले में, एक व्यक्ति, भगवान के माध्यम से, ब्रह्मांड के मामलों में उसकी भागीदारी को महसूस करता है। सोवियत कला में, चाहे वे आज इसे कितना भी नीचा दिखाने और कम करने की कोशिश करें, श्रम का आदमी उदात्त पर चढ़ गया। और उस समय की कला का असली मार्ग इसी में निहित है। एन. ओस्ट्रोव्स्की को उनके "हाउ द स्टील वाज़ टेम्पर्ड" के साथ भी याद किया जा सकता है, एस। ईसेनस्टीन के "बैटलशिप पोटेमकिन" को याद करें और बहुत कुछ।

श्रेणी "दुखद"।सौंदर्यशास्त्र पर कार्यों में, यह इंगित किया गया है कि दुखद अभिव्यक्ति, सबसे पहले, स्वतंत्रता और आवश्यकता की द्वंद्वात्मकता है। दरअसल, मानव स्वभाव स्वतंत्रता के नियम से निर्धारित होता है। लेकिन इस प्रकृति को विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों में स्वतंत्रता के नियमों के अनुसार महसूस किया जाता है, जिसका उद्देश्य ढांचा मनुष्य की प्रकृति को प्रकट करने की अनुमति नहीं देता है, इसे पूरी तरह से साकार करता है। यह स्पष्ट है कि समाज की यह या वह अवस्था विषय की यह या वह अवस्था है, व्यक्ति। यह भी स्पष्ट है कि स्वतंत्रता और आवश्यकता के बीच का अंतर्विरोध मानवीय क्रियाकलापों में हल हो जाता है। इस असंगति में, विषय की गतिविधि, व्यक्ति, आगे बढ़ता है। और इसलिए हर विषय इस अंतर्विरोध में रहता है, हर कोई इस अंतर्विरोध के समाधान में रहता है। नतीजतन, दुखद मानव समाज में निष्पक्ष रूप से निहित है। I. कांट का मानना ​​​​है कि उचित और अस्तित्व के बीच की खाई को कभी भी दूर नहीं किया जा सकता है। यह स्वतंत्रता और आवश्यकता के बीच की खाई को पाटता है। बेशक, इस विरोध पर काबू पाना एक ऐसी प्रक्रिया है जिसका कोई अंत नहीं है। लेकिन इस अंतर्विरोध को समाप्त करना एक भूल होगी। क्योंकि यह एक भूल है कि मानव गतिविधि में उसकी स्वतंत्रता के गठन की प्रक्रिया होती है। वह एक स्तर से दूसरे स्तर पर चढ़ता हुआ प्रतीत होता है। दुख की बात है कि संघर्ष वस्तुनिष्ठ है। यह सही है। क्योंकि पुरानी विश्व व्यवस्था की ताकतें इसे बनाए रखने के लिए, इस दुनिया में अपनी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को बनाए रखने के लिए हर संभव प्रयास कर रही हैं। और इस रूप को नष्ट करना होगा, यह लोगों के आर्थिक, सामाजिक, नैतिक और आध्यात्मिक विकास में बाधा डालता है। और बहुत बार जो नए के लिए, प्रगति के लिए लड़ते हैं, वे हार जाते हैं। यही त्रासदी है।

दुखद व्यक्तित्व दुनिया की सामान्य स्थिति के लिए अभ्यस्त हो जाता है, सक्रिय रूप से युग के प्रमुख अंतर्विरोधों में रहता है। यह खुद को ऐसे कार्य निर्धारित करता है जो लोगों की नियति को प्रभावित करते हैं। हेगेल इस बात पर जोर देते हैं कि एक दुखद संघर्ष में खींचा गया व्यक्ति उस युग के पर्याप्त पथ, मुख्य जुनून जो इसे निर्धारित करता है, वहन करता है। यह व्यक्ति अपने कार्यों से दुनिया की मौजूदा स्थिति का उल्लंघन करता है। और इस अर्थ में, वह दोषी है। हेगेल लिखते हैं कि एक महान व्यक्ति के लिए दोषी होना एक सम्मान की बात है। वह उससे पहले दोषी है जो अभी भी जीवित है, लेकिन जिसे पहले ही मरना होगा। अपने कार्यों से, वह भविष्य के आने में योगदान देता है। सौंदर्य और मानव जाति के इतिहास की एकता इस तथ्य में भी देखी जा सकती है कि लोग विशिष्ट हितों के लिए लड़ रहे हैं, न केवल भौतिक, बल्कि सामाजिक, मानवीय भी। लेकिन वास्तव में, मानव इतिहास का प्रत्येक चरण, जैसा कि के. मार्क्स इसे परिभाषित करते हैं, मानव जाति के मानवीकरण की एक प्रक्रिया है।

सौंदर्यशास्त्र में, कई हैं त्रासदियों की अवधारणा .

भाग्य की त्रासदी।कुछ शोधकर्ता प्राचीन ग्रीक त्रासदी को भाग्य की त्रासदी या भाग्य की त्रासदी के रूप में परिभाषित करते हैं, इसे भाग्य की त्रासदी के रूप में चिह्नित करते हुए, वे इस बात पर जोर देते हैं कि वे सभी घटनाएं, और उनके साथ नायकों के अनुभव, पूर्व निर्धारित, निर्धारित हैं। , कि नायक घटनाओं के पाठ्यक्रम को बदलने में सक्षम नहीं है। घटनाओं के इस पाठ्यक्रम को दर्शकों, त्रासदियों के पाठकों के लिए भी जाना जाता है। उसी समय, घटनाओं के निर्धारित पाठ्यक्रम के लिए लोगों की इच्छा के अधीन होने का मतलब यह नहीं है कि लोगों की इच्छा, ऊर्जा यहां एक भूमिका निभाना बंद कर देती है। यह उनके कार्यों से है कि लोग घटनाओं के पूर्व निर्धारित पाठ्यक्रम पर ठोकर खाते हैं। वे अपने कार्यों के सभी परिणामों को पहले से भी जान सकते हैं, क्योंकि प्रोमेथियस जानता था कि लोगों को आग देने, उन्हें शिल्प सिखाने के लिए उन्हें देवताओं द्वारा दंडित किया जाएगा, लेकिन वह फिर भी वही करेंगे जो उनके कर्तव्य और सम्मान के विचारों से मेल खाते हैं। भाग्य की त्रासदी व्यक्ति की जिम्मेदारी को नहीं हटाती है, यह चुनाव से भी इनकार नहीं करती है। हम कह सकते हैं कि यहाँ किसी के भाग्य का एक सचेत विकल्प है।

अपराधबोध की त्रासदी।हेगेल ने त्रासदी को भाग्य और अपराधबोध के संयोग के रूप में परिभाषित किया है। एक व्यक्ति दोषी है, क्योंकि वह समाज में रहता है, अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार है, उनके लिए पूरी जिम्मेदारी लेता है, और यह उसकी जिम्मेदारी है जो उसकी स्वतंत्रता और उसके माप का प्रमाण है। केवल एक महान चरित्र ही पूरी जिम्मेदारी ले सकता है। वह अपने आप में सदी के वास्तविक विरोधाभासों को केंद्रित करता है, यह एक ऐसा व्यक्ति है जो अपने जुनून में युग की प्रवृत्ति रखता है। जिसका पाथोस काफी है। यह व्यक्ति घटनाओं के दौरान हस्तक्षेप करता है, दुनिया के कुछ संतुलन को बिगाड़ता है, हालांकि वह अच्छे और नेक उद्देश्यों से निर्देशित होता है।

अस्तित्ववाद का दर्शन दुखद अपराधबोध की समस्या को अलग तरह से मानता है। उसके लिए, एक व्यक्ति इस तथ्य का दोषी है कि वह पैदा हुआ था। सार्वभौम अपराधबोध में भाग्य का विघटन होता है। मनुष्य स्वतंत्रता के लिए अभिशप्त है, यह उसका स्वभाव है। लेकिन यह आजादी जरूरत से अलग होकर इसके खिलाफ है। और यह अलगाव निरपेक्ष है। अत: मनुष्य विषयपरक रूप से स्वतंत्र है, लेकिन वस्तुनिष्ठ रूप से वह अंधे और शक्तिशाली प्राकृतिक और सामाजिक शक्तियों के सामने असहाय है। नायक दुनिया की घातक अनिवार्यता के लिए पहले से ही बर्बाद हो गया है। वास्तव में एक अंतर्विरोध है, लेकिन मनुष्य के संघर्ष में कोई घातक घटना नहीं है। उनके संघर्ष से मनुष्य, लोग, वर्ग, सम्पदा स्वतंत्रता प्राप्त करते हैं, पुराने राज्य को नष्ट करते हैं और एक नई विश्व व्यवस्था की स्थापना करते हैं। मनुष्य अपनी व्यावहारिक गतिविधि के माध्यम से स्वतंत्रता प्राप्त करता है। इस अर्थ में, दुखद चरित्र युग के वास्तविक अंतर्विरोधों को दर्शाता है, इसके लिए जिम्मेदार है, युग के साथ एकता में रहता है। सौंदर्य चेतना में मानवता स्वयं के प्रति जागरूक है। हम जीवन की दुखद सामग्री को समझते हैं। सौंदर्य की भावना में दुखद के बारे में कामुक जागरूकता शामिल है। लेकिन दुखद की प्रकृति की समझ कामुकता से नहीं दी जाती है।

ईसाई चेतना भी जन्म से पापी व्यक्ति के अपराध के रूप में दुखद व्याख्या करती है। मसीह की मृत्यु और पुनर्जन्म, एक मिथक जो पौधों में जीवन के निरंतर पुनर्जन्म से जुड़े पुराने मिथकों में उत्पन्न होता है, एक आशावादी त्रासदी है। मौजूदा विश्व व्यवस्था के अन्याय पर काबू पाने की आशा। दुख से गुज़रने के बाद, मृत्यु मसीह को दुनिया की आशा और आध्यात्मिक उपचार में लाती है।

दुखद की धारणा विरोधाभासी है। मृत्यु का शोक और विजय में विश्वास, क्षुद्रता का भय और उसके विनाश की आशा। अरस्तू ने दुखद की सौंदर्य बोध की असंगति की ओर ध्यान आकर्षित किया। अरस्तू के अनुसार, दुखद का अनुभव आत्मा की शुद्धि है, जो करुणा और भय की भावनाओं के बीच टकराव में प्राप्त होता है। उन भयानक, कठिन अनुभवों के लिए करुणा के माध्यम से, जो त्रासदी के नायकों के लिए आते हैं, हम क्षुद्र, तुच्छ, गौण, अहंकारी और आवश्यक, महत्वपूर्ण, उत्कृष्ट की ओर बढ़ते हैं। अरस्तू कला के रेचन प्रभाव का एक सिद्धांत बनाता है, अर्थात। अनुभव जिसमें होने की असंगति को पुन: पेश किया जाता है। नतीजतन, मानव आत्मा एक नई अवस्था में प्रवेश करती है। यह, जैसा कि था, छोटी-छोटी बातों से मुक्त हो जाता है और नायकों के भाग्य के साथ विलय की स्थिति में प्रवेश करता है। ये नायक लोगों की नियति हैं। और आत्मा काबू पाने की स्थिति में प्रवेश करती है। मानवकृत। उगना।

श्रेणी "कॉमिक"।कॉमिक कैटेगरी पार्टियों के टकराव को भी कैद करती है। यहां भी विवाद है। लेकिन यह संघर्ष एक दुखद के विपरीत है। यह एक सुखद संघर्ष है। इसमें वस्तु पर विषय की विजय, उसके बाहर जो होता है उस पर उसकी श्रेष्ठता। यहां विषय वस्तु की ओर मुड़ने से पहले ही जीत गया। वह जो देखता है, जो व्यवहार करता है, उस पर वह अपनी श्रेष्ठता महसूस करता है। उसकी आंखों के सामने जो हो रहा है, उसके विपरीत उसका आंतरिक संसार अधिक महत्वपूर्ण, अधिक सही, अधिक सत्य है। वह सहज रूप से इस की निर्जीवता, अविश्वसनीयता, गलतता को महसूस करता है और सहज रूप से अपनी श्रेष्ठता को महसूस करता है, सहज रूप से अपने मानवीय सत्य में आनन्दित होता है। सौंदर्य साहित्य में, इस संघर्ष को एक महत्वहीन और झूठी सामग्री और एक ऐसे रूप के बीच विरोधाभास के रूप में वर्णित किया गया है जो महत्व से भरा हुआ प्रतीत होता है। जैसा कि हम देख सकते हैं, यह सौंदर्य श्रेणी विषय द्वारा मापी गई प्रक्रिया, स्वयं मनुष्य, उसके आंतरिक व्यक्तिपरक मानव तर्क, अभिन्न व्यक्तिपरकता के तर्क और मानव वास्तविकता के आंदोलन को भी पकड़ती है। वह आंदोलन जिसमें विषय अपनी आत्मा के सभी तंतुओं के साथ रहता है। आप शायद मानव चेतना की संरचना में हास्य को आत्मनिर्णय के तर्क के क्षणों में से एक के रूप में परिभाषित कर सकते हैं, मनुष्य की इस असीम दुनिया में कामुक आत्मनिर्णय के तंत्र में से एक के रूप में। एक विषय के रूप में गलत, असत्य के विषय में महसूस करना, और एक ही समय में क्रोध पर काबू पाने के लिए एक तंत्र, होने की गतिहीनता, किसी की व्यक्तिपरकता को सीधे करने के लिए एक तंत्र। इसलिए, हँसी का तंत्र सबसे जटिल मनोवैज्ञानिक तंत्र है जो एक सामाजिक व्यक्ति में बनता है।

रेचन तंत्र में कुंजी क्या है? हँसने और रोने में क्या अंतर है? यह स्पष्ट रूप से अरस्तू द्वारा इंगित किया गया था। कॉमेडी को परिभाषित करते हुए वे कहते हैं, "मजेदार किसी तरह की गलती या कुरूपता है जो दुख और नुकसान का कारण नहीं बनती है।" आइए हम ए.एफ. के एक महत्वपूर्ण और शायद ही कभी याद किए गए निष्कर्ष को उद्धृत करें। लोसेव, जो कॉमेडी और त्रासदी की अरिस्टोटेलियन समझ की तुलना करते हैं: "अगर हम सामग्री से अमूर्तता में संरचना को एक संपूर्णता के रूप में समझते हैं, तो अरस्तू में यह संरचना कॉमेडी और त्रासदी दोनों के लिए बिल्कुल समान है। अर्थात्, यहाँ और वहाँ कुछ अमूर्त और अपने आप में अछूत विचार मानव वास्तविकता में अपूर्ण, असफल और दोषपूर्ण रूप से सन्निहित है। लेकिन केवल एक मामले में यह क्षति अंतिम है और मृत्यु की ओर ले जाती है, और दूसरे मामले में यह अंतिम से बहुत दूर है और केवल एक हंसमुख मूड का कारण बनता है।

दूसरे शब्दों में, हँसी या रोने की घटना में मुख्य बात यह है कि जो हुआ उसकी प्रतिवर्तीता या अपरिवर्तनीयता की मान्यता है। यह सिमेंटिक आइडेंटिफिकेशन (अंतराल की प्रतिवर्तीता की स्थापना) की हँसी के रेचन तंत्र में भागीदारी है जो हँसी को विशेष रूप से मानवीय घटना बनाती है। कैथर्टिक डिस्चार्ज के लिए सिमेंटिक अखंडता की बहाली एक आवश्यक शर्त है। यह "गलत समझा उपाख्यान" की स्थिति की व्याख्या कर सकता है। एक व्यक्ति एक उपाख्यान को एक अंतराल के रूप में मानता है, लेकिन वह इसे "उल्टा" नहीं कर सकता; हंसी की जगह हैरानी होती है। इस प्रकार, फनी के अनुभव में चार-भाग की संरचना होती है: अर्थ के संदर्भ में, अंतराल की प्रतिक्रिया प्रतिवर्तीता की पहचान है; खुशी, विश्राम, बाहरी अभिव्यक्ति में, चेहरे की मांसपेशियों का लुप्त होना; लुप्त होती, एक मुस्कान, हँसी, और स्थानीयकरण के संदर्भ में, अनुभव अनुभव के स्रोत के महत्व का एक संकुचन है।

हंसी की अवधि और तीव्रता मजाकिया के शब्दार्थ, वाक्य-विन्यास और व्यावहारिकता से निर्धारित होती है। वे इस महत्व के आधार पर भिन्न हो सकते हैं कि जो शब्दार्थ अंतराल उत्पन्न हुआ है वह किसी व्यक्ति के अचेतन में दिया गया है। कई मामलों में इसे तर्कसंगत रूप से समझाया नहीं जा सकता है। एक कुर्सी से गिरने वाला व्यक्ति अक्सर सूक्ष्म वाक्य की तुलना में अधिक शक्तिशाली प्रतिक्रिया प्राप्त करता है।

हास्य और इसकी शैलियों की सौंदर्य श्रेणी का अस्तित्व ही हास्यास्पद पीढ़ी के लिए पुरातन स्रोतों के अस्तित्व की ओर इशारा करता है। के. जंग ने नोट किया कि आर्किटेपल को असामान्य रूप से मजबूत भावनात्मक प्रतिक्रिया से पहचाना जाता है जो इसके साथ होता है। एक अजीब घटना के भीतर तनाव के संरचनात्मक वितरण, या अजीब घटनाओं की एक श्रृंखला में शामिल होने, या विपरीत प्रासंगिक वातावरण के कारण अजीब के प्रभाव को बढ़ाया जा सकता है।

अंत में, मजाकिया को समझने का कार्य बहुत महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, लोगों के एक समूह में, हँसी के साथ संक्रमण का प्रभाव तब प्रकट होता है जब हँसी की वस्तु फैलती है या बदल जाती है, क्योंकि हँसने वाला व्यक्ति अपने आप में मज़ेदार होता है, क्योंकि वह शब्दार्थ अखंडता में भी एक विराम है। विश्लेषण करने में सबसे कठिन जटिल, ऐतिहासिक, सामाजिक-सांस्कृतिक घटनाएं हैं, जहां "प्रणालीगत प्रभाव" खुद को प्रकट करते हैं, कारण संबंधों को विकृत करते हैं और स्पष्ट रूप से यह समझाना असंभव बनाते हैं कि लोग क्यों हंसते हैं। सिस्टम प्रभावों के लिए विवरण और विश्लेषण के विशेष तरीकों की आवश्यकता होती है।

"प्रणालीगत हँसी" का सबसे प्रसिद्ध उदाहरण "लोक हँसी संस्कृति" है जिसे एम.एम. द्वारा क्लासिक काम में खोजा गया है। रबेलैस पर बख्तिन। जीवन में जो मजाकिया है वह कलात्मक नहीं है, लेकिन काफी हद तक संभावित रूप से कलात्मक है। रोजमर्रा की जिंदगी में एक मजेदार घटना की सबसे सरल रीटेलिंग कथाकार की प्रतिभा और कौशल का बोध है। और, अगर हम उन मामलों को छोड़ दें जब कोई काम लेखक की इच्छा के विरुद्ध मजाकिया है, तो हंसी का कारण बनने वाला कोई भी काम पहले से ही कम या ज्यादा सफल माना जा सकता है। दुनिया के पूर्व-लेखक और लेखक संस्कृति द्वारा बनाए गए कलात्मक साधनों के पूरे शस्त्रागार में, दर्शकों को आकर्षित करने और बनाए रखने की क्षमता के मामले में हंसी का कोई प्रतिस्पर्धी नहीं है।

हास्य संघर्ष का एक साधन है, जो जीवन में बाधा डालता है, उस पर विजय पाने का एक तरीका है, जो पहले से ही अप्रचलित है, या अभी भी जीवन से भरा हुआ है, लेकिन जीवन का अधिकार नहीं है। यह भी कहा जा सकता है कि यह इस अप्रचलित को बदलने का एक साधन है, जिसे जीवन का अधिकार नहीं है, एक महसूस किया गया है, माना जाता है और साथ ही उच्चतम आदर्शों के अनुरूप वास्तव में मानव की पुष्टि करने का एक साधन है। स्मरण करो, एन.वी. गोगोल ने मृत आत्माओं की शैली को एक कविता के रूप में परिभाषित किया। उपहास करने वाला शत्रु पहले ही पराजित हो चुका है। वह आध्यात्मिक रूप से पराजित होता है, कुछ नीच, अयोग्य, जीवन का कोई अधिकार नहीं होने के रूप में पराजित होता है। याद करें "वसीली टेर्किन" ए.टी. टवार्डोव्स्की। इसका सही अर्थ इस तथ्य में निहित है कि इसमें शत्रु पर आध्यात्मिक विजय है। इस गंभीर संघर्ष में अपनी प्रामाणिकता, अपनी सच्चाई के बारे में हर्षित जागरूकता। एक ऐसी लड़ाई में जिसकी मानव जाति के इतिहास में बराबरी नहीं की गई है। टेर्किन महान विजय के घटकों में से एक है। कॉमिक को राष्ट्रीय रंग की विशेषता है। आप फ्रेंच, अंग्रेजी, जॉर्जियाई, तातार, रूसी हँसी के बारे में बात कर सकते हैं ... प्रत्येक राष्ट्र के आध्यात्मिक श्रृंगार के लिए अजीब और अनुपयोगी है।

कला की सौंदर्य प्रकृति।दुनिया की विविधता और मनुष्य की सामाजिक जरूरतें सामाजिक चेतना के रूपों की विविधता को जीवंत करती हैं। कला दुनिया को महारत हासिल करने और बदलने की विशिष्ट समस्याओं को हल करने के लिए प्रकट हुई। कलात्मक सोच की बारीकियों और कला की विशेषताओं को समझने की कुंजी सामाजिक व्यवहार की संरचना में, लोगों के सामाजिक-ऐतिहासिक अनुभव की संरचना में मांगी जानी चाहिए। कला अपने अस्तित्व और विकास के दौरान सभ्यता का एक अनिवार्य घटक है। अपनी "स्मृति" में मानव जाति के इतिहास, इसके पिछले अनुभव, कला को अंकित करने के बाद, इसकी प्रामाणिकता में प्रहार करते हुए, इसके भाग्य की एक छवि दिखाई देती है।

कला की कई परिभाषाएँ हैं। हम इस परिभाषा को समझने के लिए मुख्य दृष्टिकोण सूचीबद्ध करते हैं।

सबसे पहले, कला - यह एक विशिष्ट प्रकार का आध्यात्मिक प्रतिबिंब और वास्तविकता की खोज है, जिसका उद्देश्य किसी व्यक्ति की सुंदरता के नियमों के अनुसार अपने और अपने आसपास की दुनिया को रचनात्मक रूप से बदलने की क्षमता का निर्माण और विकास करना है। तथ्य यह है कि कला का एक लक्ष्य है, बहस का विषय है, और सुंदरता की अवधारणा सापेक्ष है, क्योंकि सुंदरता के मानक विभिन्न सांस्कृतिक परंपराओं में बहुत भिन्न हो सकते हैं, बदसूरत की जीत के माध्यम से पुष्टि की जा सकती है, और यहां तक ​​​​कि पूरी तरह से इनकार किया जा सकता है।

दूसरी बात, कला संस्कृति के तत्वों में से एक है जिसमें कलात्मक और सौंदर्य मूल्य जमा होते हैं।

तीसरा, कला दुनिया के संवेदी ज्ञान का एक रूप है। मानव अनुभूति के तीन तरीके हैं: तर्कसंगत, कामुक और तर्कहीन। किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक सांस्कृतिक गतिविधि की मुख्य अभिव्यक्तियों में, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण ज्ञान के ब्लॉक में, तीनों मौजूद हैं, लेकिन प्रत्येक क्षेत्र का अपना प्रभुत्व है: विज्ञान - तर्कसंगत, कला - कामुक, धर्म - सहज ज्ञान युक्त।

चौथा, में कला मानव रचनात्मकता प्रकट होती है।

पांचवां, कला किसी व्यक्ति द्वारा कलात्मक मूल्यों में महारत हासिल करने, उसे आनंद, आनंद देने की प्रक्रिया के रूप में माना जा सकता है।

अगर हम संक्षेप में परिभाषित करने की कोशिश करते हैं कि क्या है कला , तो हम कह सकते हैं कि यह एक "छवि" है - दुनिया और एक व्यक्ति की एक छवि, कलाकार के दिमाग में संसाधित होती है और उसके द्वारा ध्वनियों, रंगों और रूपों में व्यक्त की जाती है।

आप अक्सर ऐसे लोगों से सुन सकते हैं जो आकर्षित नहीं कर सकते, खेल नहीं सकते, गा सकते हैं कि उनमें कला की कोई क्षमता नहीं है। और साथ ही, इन लोगों को संगीत, रंगमंच, चित्रकला के लिए उत्सुकता से आकर्षित किया जाता है, वे बड़ी मात्रा में साहित्यिक कार्यों को पढ़ते हैं। आइए अपने बचपन को याद करें: लगभग हर कोई आकर्षित करने, गाने, नृत्य करने, कविता लिखने की कोशिश करता है। और यह सब कला की शुरुआत है। बचपन में हर कोई अलग-अलग तरह की कला में हाथ आजमाता है। फिर भी, यह व्यर्थ नहीं है कि वे कहते हैं कि एक कलाकार हर व्यक्ति में रहता है। कला कहाँ से शुरू होती है? इस प्रश्न का उत्तर, विरोधाभासी रूप से, कला में ही नहीं, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में, अन्य लोगों के प्रति और स्वयं के प्रति उसके दृष्टिकोण में निहित है। कला को आमतौर पर तैयार कार्यों से आंका जाता है। लेकिन आइए अपने आप से यह प्रश्न पूछें: क्या एक व्यक्ति कला के कार्यों का निर्माण करता है? कौन सी शक्ति उसे, निर्माता और उन कला प्रेमियों को प्रेरित करती है जो उसकी रचनाओं के प्रति इतने उत्सुकता से आकर्षित होते हैं? ज्ञान की प्यास, अन्य लोगों के साथ संवाद करने की आवश्यकता। लेकिन जीवन के रहस्यों को खोजने की इच्छा, साथ ही स्वयं को और दूसरों को जानने की इच्छा, इस मामले का एक पक्ष है। दूसरा पक्ष कलाकार की जीवन को एक विशेष तरीके से अनुभव करने की क्षमता में निहित है, इसे अपने अनूठे तरीके से जोड़ने के लिए - जोश से, दिलचस्पी से, भावनात्मक रूप से। केवल इस तरह से, वह एल.एन. टॉल्स्टॉय ने अन्य लोगों को भावनाओं से संक्रमित करने के लिए, अपनी कला को समझने के लिए, एक कलाकार की आंखों के माध्यम से जीवन को देखने के लिए। जीवन एक तरह का सेतु है जो कलाकार और दर्शक, कला और जनता को जोड़ता है। और कला की शुरुआत पहले से ही है कि हम इससे कैसे संबंधित हैं, हम अपने परिवेश को कैसे जानते हैं, हम अन्य लोगों के कार्यों और कार्यों का मूल्यांकन कैसे करते हैं।

कला के मुख्य सामाजिक कार्य।कला बहुक्रियाशील है। हम कला के कार्यों का एक संक्षिप्त विवरण देते हैं जो परस्पर जुड़े हुए हैं, इस तथ्य के कारण कि कला के कार्य एक समग्र घटना के रूप में मौजूद हैं: सामाजिक रूप से परिवर्तनकारीऔर प्रतिपूरककार्य (कला एक गतिविधि के रूप में और एक सांत्वना के रूप में); संज्ञानात्मक अनुमानीसमारोह (ज्ञान और ज्ञान के रूप में कला); कलात्मक और वैचारिकसमारोह (दुनिया की स्थिति के विश्लेषण के रूप में कला); प्रत्याशा समारोह("कैसेंड्रा की शुरुआत", या भविष्यवाणी के रूप में कला); सूचना और संचारकार्य (संदेश और संचार के रूप में कला); शिक्षात्मकसमारोह (एक रेचन के रूप में कला; एक समग्र व्यक्तित्व का निर्माण); प्रेरणादायकसमारोह (सुझाव के रूप में कला, अवचेतन पर प्रभाव); सौंदर्य विषयकसमारोह (एक रचनात्मक भावना और मूल्य अभिविन्यास के गठन के रूप में कला); सुखवादीसमारोह (खुशी के रूप में कला)।

कला का विषय या तो प्रतिबिंब की वस्तु या कलाकार के प्राथमिक आविष्कार के लिए कमजोर नहीं है - यह परिणाम है, चेतना में उद्देश्य और व्यक्तिपरक की बातचीत का उत्पाद, स्वयं कलाकार के अनुभव। इस तरह समझ में आने पर, कला की वस्तु में एक सौंदर्य सार होता है।

के अनुसार एम.एस. कगन, प्रतिबिंब का लेनिनवादी सिद्धांत कला को वास्तविकता के संबंध में समझाने में एक समर्थन के रूप में कार्य करता है, जिसके प्रकाश में इसे "वास्तविकता के प्रतिबिंब और मूल्यांकन का एक विशेष सामाजिक रूप" के रूप में समझा जा सकता है। लेकिन हम खुद को यहीं तक सीमित नहीं रखेंगे। वास्तविकता के प्रतिबिंब के सामाजिक रूप के रूप में कला की विशेषताओं को प्रकट करने के लिए हमें इस सिद्धांत की आवश्यकता है, इस तरह के अन्य प्रकार के विकास की तुलना में सभ्यता के संबंध में दुनिया के व्यावहारिक रूप से आध्यात्मिक विकास के रूप में इसके कार्यों की विशिष्टता। ऐसा करने के लिए, हम एम.एम. की अवधारणा का उपयोग करते हैं। बख्तिन। मध्य युग की कला का एक मौलिक विश्लेषण और 19 वीं शताब्दी की शास्त्रीय विरासत, एक गहरी ऐतिहासिक पूर्वव्यापी ने वैज्ञानिक को वैज्ञानिक और दार्शनिक संपूर्णता के साथ अपने विकास में क्रमिक संबंध का पता लगाने की अनुमति दी, कला के अपरिवर्तनीय मूल की पहचान करने के लिए, जो बनी हुई है अपने समय के साथ अपने सभी "लगाव" के साथ। एम.एम. बख्तिन इसे "होने की घटना" (होने का सह-अस्तित्व) के रूप में परिभाषित करता है। उनकी अवधारणा में कला के दृष्टिकोण से विश्लेषण शामिल है: प्रतिबिंब का सिद्धांत, कला का सामाजिक महत्व, इसकी एकता और ऐतिहासिक कंडीशनिंग।

आइए एम.एम. के लैपिड फॉर्मूला की जांच करने का प्रयास करें। कला, अतीत और वर्तमान के सबसे प्रतिनिधि सिद्धांतों और गैर-यूरोपीय अवधारणाओं के संबंध में व्यापकता और प्रयोज्यता पर बख्तिन। कला की घटनापूर्ण दुनिया, बख्तिन के अनुसार, रोजमर्रा की वास्तविकता की एक प्रतिबिंबित दुनिया है, लेकिन एक व्यक्ति के आसपास उसके मूल्य पर्यावरण के रूप में आदेश दिया और पूरा किया। "सौंदर्य गतिविधि उस दुनिया को इकट्ठा करती है जो अर्थ में बिखरी हुई है और इसे एक पूर्ण और आत्मनिर्भर छवि में संघनित करती है, दुनिया में क्षणिक (अपने वर्तमान, अतीत, इसकी उपस्थिति के लिए) एक भावनात्मक समकक्ष ढूंढती है जो इसे एनिमेट और संरक्षित करती है, एक मूल्य स्थिति पाता है जिससे क्षणिक एक मूल्यवान घटनापूर्ण वजन प्राप्त करता है, महत्व और स्थिर निश्चितता प्राप्त करता है। सौंदर्य अधिनियम दुनिया की एक नई मूल्य योजना में होने को जन्म देता है, एक नया व्यक्ति और एक नया मूल्य संदर्भ पैदा होगा - मानव दुनिया के बारे में सोचने की योजना ”(एम.एम. बख्तिन)।

किसी व्यक्ति के आसपास की दुनिया का इस तरह का संघनन और किसी व्यक्ति के प्रति उसका मूल्य अभिविन्यास कला की दुनिया की सौंदर्यवादी वास्तविकता को निर्धारित करता है, जो संज्ञानात्मक वास्तविकता से अलग है, लेकिन निश्चित रूप से, उनके प्रति उदासीन नहीं है। कलाकार की सौंदर्य स्थिति अस्तित्वगत दुनिया के मामलों और उपलब्धियों में उसकी भागीदारी तक सीमित नहीं है, बल्कि इसके संबंध में गैर-व्यावहारिक गतिविधि भी शामिल है। यह गतिविधि "दुनिया के मूल्य पूर्णता" में व्यक्त की जाती है, अर्थात। आदर्श के अनुसार दुनिया के परिवर्तन में। होने के इस तरह के मूल्य परिवर्तन का आधार "दूसरे से" संबंध है, जो कलाकार के "बाहरीपन" के दृष्टिकोण से इस "अन्य" की दृष्टि की अधिकता से समृद्ध है।

कलाकार दोनों दुनियाओं में शामिल है - होने की दुनिया और होने की दुनिया में अपने नायकों की घटनाओं की दुनिया, वह खुद एक "अन्य" के रूप में कार्य करता है, जिसका अस्तित्व उसके लिए पूरी तरह से अज्ञात रहता है। लेकिन यह इस दुनिया में है कि वह जीवन की संपूर्णता और अस्तित्व की अपूर्णता, असंतोष को समझता है जिससे उसकी छवि को सुव्यवस्थित करने और उसे पूरा करने की इच्छा पैदा होती है। "दुनिया एक व्यक्ति को संतुष्ट नहीं करती है, और एक व्यक्ति अपने कार्यों से इसे बदलने का फैसला करता है" (वी.आई. लेनिन)। साथ ही, दुनिया का व्यावहारिक परिवर्तन उसकी अपूर्णता की चेतना से पहले होता है, आवश्यकता या संभावना आदि से यह क्या हो सकता है इसका एक स्पष्ट विचार। अंत में, दृढ़ संकल्प, व्यावहारिक कार्रवाई के लिए तत्परता। लेकिन केवल दुनिया से कुछ समय के लिए बचकर, अधूरा होना और "बाहरीता" की स्थिति लेना, कलाकार अपने स्वयं के अनुभव और ज्ञान के आधार पर "किसी और चीज के बारे में" होने की इस अपूर्णता को दूर कर सकता है, इसे समग्र रूप से पूरा कर सकता है। दुनिया की तस्वीर, जो कलाकार से अलग होकर वस्तुनिष्ठ मूल्य प्राप्त करती है। कला की घटनापूर्ण दुनिया की पूर्णता इसे एक अधूरे जीवन के तरल पदार्थ के महत्व से अधिक सार्वभौमिक और प्रत्यक्ष चिंतन के लिए सुलभ बनाती है जिसमें व्यक्ति डूबा हुआ है। उपरोक्त का एक उदाहरण हेगेल का सौंदर्यशास्त्र में दांते की डिवाइन कॉमेडी का विश्लेषण है।

कला की इस नई दुनिया की पीढ़ी में भाग लेने वाले, घटना-संचालित होने वाले, हमेशा दो होते हैं: कलाकार (दर्शक) और नायक, यानी। "एक अन्य व्यक्ति", जिसके चारों ओर कला की घटनापूर्ण दुनिया केंद्रित है। लेकिन उनकी स्थिति मौलिक रूप से भिन्न है। कलाकार अपने बारे में जितना जानता है उससे अधिक अपने नायक और उसके भाग्य के बारे में जानता है, क्योंकि कलाकार घटना के "अंत" को जानता है, जबकि एक व्यक्ति का अस्तित्व हमेशा अधूरा होता है। इसके अलावा, कलाकार अपने नायक के बारे में न केवल उस दिशा में देखता है और जानता है जिसमें वह खुद नायक को देखता है, एक व्यावहारिक विषय, बल्कि एक अलग प्रक्षेपण में, मौलिक रूप से दुर्गम। कलाकार नायक के कार्यों और भाग्य को न केवल वास्तविक जीवन में देखता है, बल्कि अतीत में भी, जो अज्ञात (ओडिपस की स्थिति) और भविष्य में मौजूद है, जो अभी तक नहीं हुआ है। दुनिया के अस्तित्व के संबंध में कलाकार के "बाहरी स्थान" की स्थिति उसे एक एकल, यादृच्छिक (अस्तित्ववादी) अनुभव के महत्वहीन क्षणों से घटना को साफ करने और इसे आदर्श तक बढ़ाने की अनुमति देती है, जिसे प्राचीन काल में एक के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। जादुई अर्थ। कलाकार इस प्रकार दुनिया की एक समग्र तस्वीर, दुनिया में एक व्यक्ति की स्थिति, एक व्यक्ति (नायक) के दिमाग में दुनिया के प्रतिबिंब के रूप में प्रस्तुत कर सकता है, अपनी स्थिति के बारे में अपने ऑटो-प्रतिबिंब के रूप में प्रस्तुत कर सकता है। दुनिया में, "दूसरों" की इस स्थिति की प्रतिक्रिया और उनके आत्मसम्मान पर इन "दूसरों" की प्रतिक्रिया।

हालाँकि, दुनिया के इन विभिन्न अनुमानों को एक सुसंगत एकल चित्र में जोड़ना, जो सभी के लिए सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण है, और साथ ही एक परत पर चिंतन को ध्यान में रखते हुए, दूसरों की दृष्टि खोए बिना, जो इस चित्र को बहुआयामीता और उद्देश्य महत्व देता है, कलाकार को दुनिया के बारे में अपना दृष्टिकोण व्यक्त करने की अनुमति देता है। उसी समय, कलाकार किसी भी तरह से प्रकृति (होने) की नकल तक सीमित नहीं है, विशेष रूप से शब्द के भ्रष्ट अर्थ में, जो उसे यथार्थवाद के विरोधियों या उसके अश्लीलताओं द्वारा दिया जाता है। वह कला के सह-अस्तित्व की दुनिया के सह-निर्माण की सक्रिय और उत्पादक भूमिका में कार्य करता है। कला की दुनिया के संबंध में कलाकार की यह विशेष स्थिति दर्शकों के लिए अदृश्य हो सकती है जब घटना अपने आप विकसित होती प्रतीत होती है, या तब खुलती है जब कलाकार घटना के प्रति अपने दृष्टिकोण में स्पष्ट रूप से प्रवृत्त होता है और उस पर निर्णय लेता है। आदर्श का, या घोषणात्मक रूप से कहा गया है जब कलाकार जानबूझकर घटना को बेतुका बनाने के लिए सामग्री पर अपनी शक्ति का प्रदर्शन करता है, जो समकालीन आधुनिकतावादी कला की विशिष्टता है। दृष्टि की अतिरेक कलाकार को निर्माता की स्थिति में रखती है, उसके नायकों और उनकी दुनिया की अवहेलना। हालाँकि, वह सच्चा तभी निकलता है जब वह दुनिया के संबंध में अपनी मूल्य दृष्टि की "शुद्धता" और श्रेष्ठता पर जोर नहीं देता है, और दुनिया के बारे में उसके ज्ञान की अधिकता मनमानी में नहीं बदल जाती है। इस प्रकार, बख्तिन के अनुसार, कलाकार की "बाहरीता", एक विशेष स्थिति है जो उसे अस्तित्व की दुनिया से कला की घटनापूर्ण दुनिया में संक्रमण करने की अनुमति देती है, जिससे "होने की स्थिति में एक विशेष प्रकार की भागीदारी" होती है।

कलात्मक छवि।कला, सबसे पहले, कड़ी मेहनत का फल है, रचनात्मक सोच, रचनात्मक कल्पना का परिणाम है, केवल अनुभव पर आधारित है। अक्सर यह कहा जाता है कि एक कलाकार छवियों में सोचता है। एक छवि मन में अंकित एक वास्तविक वस्तु या वस्तु है। कलात्मक छवि कलाकार की कल्पना में पैदा होती है। कलाकार हमें अपनी दृष्टि की सभी महत्वपूर्ण सामग्री के बारे में बताता है। छवियां केवल सिर में पैदा होती हैं, और कला के कार्य कलात्मक छवियां हैं जो पहले से ही सामग्री में सन्निहित हैं। लेकिन उनके पैदा होने के लिए, आपको कलात्मक रूप से सोचने की जरूरत है - आलंकारिक रूप से, अर्थात। जीवन के उन छापों के साथ काम करने में सक्षम होने के लिए जो भविष्य के काम के ताने-बाने में फिट होंगे।

एक मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया के रूप में कल्पना आपको न केवल अंतिम उत्पाद, बल्कि सभी मध्यवर्ती चरणों के शुरू होने से पहले श्रम के परिणाम को प्रस्तुत करने की अनुमति देती है, जो किसी व्यक्ति को उसकी गतिविधि की प्रक्रिया में उन्मुख करती है। सोच के विपरीत, जो अवधारणाओं के साथ संचालित होता है, कल्पना छवियों का उपयोग करती है, और इसका मुख्य उद्देश्य एक नई स्थिति या वस्तु के निर्माण को सुनिश्चित करने के लिए छवियों का परिवर्तन है, जो पहले हमारे मामले में, कला का एक काम नहीं था। कल्पना उस मामले में शामिल है जब ज्ञान की आवश्यक पूर्णता गायब है और अवधारणाओं की एक संगठित प्रणाली की मदद से गतिविधि के परिणामों से आगे निकलना असंभव है। छवियों के साथ काम करने से आप सोच के कुछ पूरी तरह से स्पष्ट चरणों पर "कूद" सकते हैं और अभी भी अंतिम परिणाम की कल्पना कर सकते हैं। तो, काम एक सपने के सच होने जैसा है। सन्निहित भावना, अनुभव, जीवन अवलोकन और रचनात्मक कल्पना, वास्तविकता की छवियां और कला की छवियां इसमें विलीन हो गईं। वास्तविकता, ईमानदारी कला की मुख्य विशेषता है, और कला मानव आत्मा की संपत्ति है। कला में, कुछ नया कहने के लिए, आपको इस नई चीज़ को भुगतना होगा, इसे अपने मन, भावना, इसे धारण करने के साथ अनुभव करना होगा। बेशक, शिल्प कौशल।

कला के प्रत्येक रूप में, कलात्मक छवि की अपनी संरचना होती है, जो एक ओर, उसमें व्यक्त आध्यात्मिक सामग्री की ख़ासियत से निर्धारित होती है, और दूसरी ओर, उस सामग्री की प्रकृति से जिसमें यह सामग्री है सन्निहित इस प्रकार, वास्तुकला में कलात्मक छवि स्थिर है, लेकिन साहित्य में गतिशील है, चित्रकला में चित्रमय है, और संगीत में अन्तर्राष्ट्रीय है। उनकी कुछ शैलियों में, छवि किसी व्यक्ति की छवि में दिखाई देती है, दूसरों में यह प्रकृति की छवि के रूप में प्रकट होती है, तीसरे में - चीजें, चौथी में - यह मानव क्रिया और उस वातावरण के प्रतिनिधित्व को जोड़ती है जिसमें यह प्रकट होता है .

कलात्मक निर्माण के चरण. हम कलात्मक रचनात्मकता के मुख्य चरणों को सूचीबद्ध करते हैं: पहला चरण एक कलात्मक अवधारणा का निर्माण है, जो अंततः वास्तविकता के एक आलंकारिक प्रतिबिंब के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है; दूसरा चरण काम पर सीधा काम है, इसका "निर्माण"। कला, जो मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया के होने के साधन के रूप में उभरती है, वही नियमितता रखती है। दुनिया के साथ अपनी बातचीत में हमारी चेतना एक तरह की अखंडता है और साथ ही हर बार एक तरह की पूर्ण आध्यात्मिक क्रिया होती है जो वस्तुगत दुनिया में विषय की वस्तुनिष्ठ क्रिया को पुन: उत्पन्न करती है। इसलिए, मान लीजिए, एक कविता में हम एक स्पष्ट रूप से परिभाषित मनोदशा पढ़ते हैं, ठीक यही, निश्चित और एक ही समय में, समय में पूर्ण। वी.जी. बेलिंस्की, यह निर्धारित करता है कि कला के काम में सब कुछ रूप है और सब कुछ संतुष्ट है। और वह, केवल रूप की पूर्णता तक पहुंचकर, कला का एक काम इस या उस गहरी सामग्री को व्यक्त कर सकता है। I. कांट लिखते हैं कि, सबसे पहले, रूप हमें सौंदर्य सुख देता है। उन पर इस तथ्य का आरोप लगाया जाता है कि उनके इस कथन ने सभी प्रकार की औपचारिक धाराओं के आधार के रूप में कार्य किया। लेकिन यहां कांट को दोष नहीं देना है। हाँ, रूप। लेकिन कौन सा और क्यों? यदि हम इस बात को ध्यान में रखते हैं कि मानव वस्तुपरक गतिविधि के आवश्यक क्षणों में से एक आकार दे रहा है, तो मानवीय उद्देश्य गतिविधि के इस क्षण की व्यक्तिपरक अभिव्यक्ति के रूप में, किसी भी रूप को किसी व्यक्ति को एक निश्चित आनंद देना चाहिए। उद्देश्य प्रक्रिया के संबंध में उनकी व्यक्तिपरक क्षमता की अभिव्यक्ति के रूप में। लेकिन यहां कांट कला की बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि केवल सौंदर्य की बात कर रहे हैं।

हमारे होने का तत्व, हमारे लिए वह सहज, प्राकृतिक प्रक्रिया, जिसमें मानवता और, इसके साथ, मैं हूं, आकार देने की एक प्रक्रिया है। लेकिन सामग्री क्या है? बहुत कठिन प्रश्न है। यदि हम मनुष्य की संपूर्ण वस्तुगत दुनिया को लें, तो हम यहां सबसे अमूर्त प्रतिनिधित्व के माध्यम से आकार देने की सामग्री को प्रकट कर सकते हैं और करना चाहिए। सामग्री मानव जाति का जीवन होगी। हमारे द्वारा बनाई गई प्रत्येक विशिष्ट वस्तु के संबंध में। कुर्सी, मेज, बिस्तर, स्तंभ, लकड़ी की छत, इंटीरियर ... लेकिन कला के काम में आकार देने का यह असीम समुद्र ठोस है: सामग्री उद्देश्य मानव दुनिया के विषय का अनुभव करने की प्रक्रिया होगी। दूसरे शब्दों में, एक प्रक्रिया के रूप में विषय की शब्दार्थ तात्कालिकता।

एल.एस. वायगोत्स्की ने अपनी कला के मनोविज्ञान में लिखा है कि कला में रूप द्वारा सामग्री पर काबू पाना है। दोनों एक कलात्मक छवि बनाने में, और कला के कार्यों की धारणा में। यह निष्कर्ष मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया के अस्तित्व के लिए मान्य है। हम लोगों की दुनिया के साथ बातचीत में हर कदम पर चित्र बनाते हैं और जो हो रहा है उसके अर्थ को पकड़ने के लिए कुछ पूर्ण बनाने के लिए मजबूर होते हैं। स्वाभाविक रूप से, हम अपने मन में वास्तविकता की छवियां बनाते हैं, हम गठन की क्रिया करते हैं, हम सामग्री को रूप से दूर करते हैं। हो सकता है कि उसी समय हम अपने सिर में उठने वाली व्यक्तिपरक छवि के बाहर कुछ छोड़ दें। लेकिन यह पहले से ही हमारी चेतना की शब्दार्थ सामग्री की गहराई पर निर्भर करता है। या, इसे कंप्यूटर की भाषा में कहें, तो जिस प्रोग्राम के आधार पर हम में चित्र बनते हैं, वह अभी भी परिपूर्ण से बहुत दूर है। संपूर्ण रचनात्मक प्रक्रिया सामग्री और रूप की द्वंद्वात्मक बातचीत की विशेषता है। कलात्मक रूप सामग्री का भौतिककरण है। एक सच्चा कलाकार, किसी काम की सामग्री को प्रकट करता है, वह हमेशा कला की सामग्री की संभावनाओं से आगे बढ़ता है। प्रत्येक कला रूप की अपनी सामग्री होती है। तो, संगीत में - ये ध्वनियाँ हैं, उदाहरण के लिए, स्वर, अवधि, ऊँचाई, ध्वनि शक्ति, और साहित्य में - यह एक शब्द है। अव्यक्तता, "हैकनीड" शब्द और भाव एक साहित्यिक कृति की कलात्मकता को कम करते हैं। कलाकार द्वारा सामग्री का सही चयन जीवन का एक सच्चा चित्रण प्रदान करता है जो किसी व्यक्ति द्वारा वास्तविकता की सौंदर्य बोध से मेल खाता है। सामान्य तौर पर, कला का कोई भी काम कलात्मक छवि और सामग्री की सामंजस्यपूर्ण एकता के रूप में प्रकट होता है।

इस प्रकार, एक कला रूप संपूर्ण के तत्वों का एक यांत्रिक संबंध नहीं है, बल्कि एक जटिल संरचना है जिसमें दो "परतें" शामिल हैं - एक "आंतरिक" और एक "बाहरी" रूप। "निचले" स्तर पर स्थित रूप के "तत्व", कला के आंतरिक रूप का निर्माण करते हैं, और "ऊपरी" स्तर पर स्थित तत्व - इसका बाहरी रूप। आंतरिक रूप में शामिल हैं: कथानक और पात्र, उनका संबंध - कलात्मक सामग्री की एक आलंकारिक संरचना है, इसके विकास का एक तरीका है। बाहरी रूप में कला के सभी अभिव्यंजक और दृश्य साधन शामिल हैं, और यह सामग्री के भौतिक अवतार के रूप में कार्य करता है।

रूप के तत्व: रचना, लय - यह कंकाल है, कला के काम के कलात्मक-आलंकारिक कपड़े की रीढ़ है, वे बाहरी रूप के सभी तत्वों को जोड़ते हैं। रूप में कलात्मक सामग्री के भौतिककरण की प्रक्रिया गहराई से सतह तक आती है, सामग्री रूप के सभी स्तरों में व्याप्त है। कला के काम की धारणा विपरीत दिशा में जाती है: पहले हम बाहरी रूप को समझते हैं, और फिर, काम की गहराई में प्रवेश करते हुए, हम आंतरिक रूप के अर्थ को भी पकड़ लेते हैं। नतीजतन, कलात्मक सामग्री की परिपूर्णता में हमें महारत हासिल है। इसलिए, रूप के तत्वों का विश्लेषण हमें कला के काम के रूप की एक स्पष्ट परिभाषा देने की अनुमति देता है। रूप आंतरिक संगठन है, कला के काम की संरचना, कलात्मक सामग्री को व्यक्त करने के लिए इस प्रकार की कला के अभिव्यंजक और दृश्य साधनों की मदद से बनाई गई है।

प्रत्येक युग अपनी कला, कला के अपने कार्यों को जन्म देता है। उन्होंने विशिष्ट विशेषताओं का उच्चारण किया है। ये विषय वस्तु हैं, और वास्तविकता की धारणा के सिद्धांत, और इसकी वैचारिक और सौंदर्य व्याख्या, और कलात्मक और अभिव्यंजक साधनों की प्रणाली जिसके द्वारा कला के कार्यों में एक व्यक्ति के आसपास की दुनिया को फिर से बनाया जाता है। कला के विकास में ऐसी घटनाओं को आमतौर पर कलात्मक पद्धति कहा जाता है।

कलात्मक विधि - यह वास्तविकता को जानने का एक निश्चित तरीका है, इसका मूल्यांकन करने का एक अजीब तरीका है, जीवन के विपरीत मॉडलिंग का एक तरीका है। ठोस ऐतिहासिक वास्तविकता कलात्मक पद्धति के उद्भव और प्रसार में स्रोत और निर्धारक है; यह, जैसा वह था, उसका उद्देश्य आधार बनाता है, जिस पर यह या वह विधि उत्पन्न होती है। यहां तक ​​​​कि हेगेल ने तर्क दिया कि "कलाकार अपने समय से संबंधित है, अपने रीति-रिवाजों और आदतों से जीता है।" लेकिन भौतिकवादी सौंदर्यशास्त्र एक अलग राय है: रचनात्मकता की समृद्धि विश्वदृष्टि की अखंडता पर निर्भर करती है। इसलिए, एक सामाजिक-आर्थिक गठन के ढांचे के भीतर, कलात्मक रचनात्मकता के विभिन्न तरीके सह-अस्तित्व में आ सकते हैं। कलात्मक विधियों की समय सीमा को शाब्दिक रूप से नहीं लिया जाना चाहिए। नई विधियों के रोगाणु आमतौर पर पुराने तरीकों के आधार पर बनाए गए कार्यों में दिखाई देते हैं। उसी समय, कुछ और भी स्पष्ट है: एक ही कलात्मक पद्धति के भीतर कलाकारों के समूह रचनात्मकता की कई बुनियादी विशेषताओं और इसके व्यावहारिक परिणामों में एक-दूसरे से संपर्क करते हैं। कला में इस घटना को शैली कहा जाता है।

कला शैली - यह एक सौंदर्य श्रेणी है जो कलात्मक विधि के सौंदर्य सिद्धांतों और कला रचनाकारों के एक निश्चित चक्र की विशेषता के कारण रचनात्मकता की मुख्य वैचारिक और कलात्मक विशेषताओं की अपेक्षाकृत स्थिर समानता को दर्शाती है। यू। बोरेव शैली में निहित कई कारकों को नोट करता है: रचनात्मक प्रक्रिया का कारक; काम के सामाजिक अस्तित्व का कारक; कलात्मक प्रक्रिया का कारक; संस्कृति का कारक कला के कलात्मक प्रभाव का कारक

कलात्मक दिशा के राष्ट्रीय और प्रांतीय प्रभाव को संदर्भित करने के लिए "कला विद्यालय" की अवधारणा का उपयोग अक्सर किया जाता है। कलात्मक अभ्यास को प्रतिबिंबित करने वाली एक महत्वपूर्ण सौंदर्य श्रेणी है कलात्मक दिशा . यह श्रेणी व्यावहारिक रूप से साहित्य में विकसित नहीं हुई है और इसे अक्सर रचनात्मकता, शैली की विधि से पहचाना जाता है। फिर भी, रचनात्मक विधि वास्तविकता और उसके कलात्मक मॉडलिंग को जानने का एक तरीका है, लेकिन अपने आप में यह अभी तक एक सौंदर्यवादी वास्तविकता नहीं है। केवल कलात्मक रचनात्मकता के फल, एक या किसी अन्य रचनात्मक विधि द्वारा बनाई गई कला के कार्यों में वास्तविकता होती है।

नतीजतन, कला के इतिहास के विकास की गतिशीलता की मुख्य इकाई रचनात्मक विधि नहीं है, बल्कि कलात्मक दिशा है, अर्थात। कई आवश्यक वैचारिक और सौंदर्य विशेषताओं में एक दूसरे के निकट आने वाले कार्यों का एक समूह। दूसरे शब्दों में, कलात्मक विधि एक कलात्मक दिशा में अमल में लाती है। कलात्मक तरीकों का विकास, गठन और टकराव एक कलात्मक दिशा में अपवर्तित होता है। लेकिन इसका शैली से गहरा संबंध है।

कलात्मक दिशा कलात्मक प्रक्रिया की सबसे बड़ी और सबसे अधिक क्षमता वाली इकाई है, जिसमें कला के युगों और प्रणालियों को शामिल किया गया है। यह कलात्मक संस्कृति और कलाकारों के पूरे समूह में पूरे ऐतिहासिक काल का न्याय करना संभव बनाता है। यह कलात्मक विकास की कलात्मक और वैचारिक, वैचारिक और सौंदर्य विशेषताओं को अपवर्तित करता है। एक कलात्मक आंदोलन को ऐसे कलात्मक आंदोलन कहा जाता है जो कुछ राष्ट्रीय, ऐतिहासिक परिस्थितियों में बनते हैं और विशिष्ट रचनात्मक समस्याओं को हल करने के लिए एक कलात्मक विधि और एक प्रकार की कला के ढांचे के भीतर विभिन्न सौंदर्य सिद्धांतों का पालन करने वाले कलाकारों के समूहों को एकजुट करते हैं। कलात्मक आंदोलन के भीतर अंतर सापेक्ष हैं। सेवा मुख्य कला निर्देशशामिल हैं: पुरातनता का पौराणिक यथार्थवाद, मध्ययुगीन प्रतीकवाद, पुनर्जागरण यथार्थवाद, बारोक, क्लासिकवाद, ज्ञानोदय यथार्थवाद, भावुकतावाद, रूमानियत, 19 वीं सदी का आलोचनात्मक यथार्थवाद, 20 वीं सदी का यथार्थवाद, समाजवादी यथार्थवाद, अभिव्यक्तिवाद, अतियथार्थवाद, अस्तित्ववाद, अमूर्तवाद, पॉप कला , अतियथार्थवाद और आदि। इस प्रकार, कला का ऐतिहासिक विकास वास्तव में कलात्मक तरीकों, शैलियों और प्रवृत्तियों के उद्भव और परिवर्तन की एक ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में प्रकट होता है।

कला की आकृति विज्ञान।कला रूपों की पहचान करने और उनकी विशेषताओं को स्पष्ट करने की समस्या ने लंबे समय से मानव जाति को चिंतित किया है। कई दार्शनिकों, सांस्कृतिक हस्तियों, कलाकारों ने आखिरकार इस मुद्दे को सुलझाने की कोशिश की। हालाँकि, इस समस्या की वर्तमान स्थिति पर्याप्त स्पष्ट नहीं है। कला रूपों का पहला वर्गीकरण, जो प्लेटो और अरस्तू द्वारा किया गया था, व्यक्तिगत प्रकार की कला की बारीकियों के अध्ययन से आगे नहीं बढ़ा। पहला अभिन्न वर्गीकरण आई। कांत द्वारा प्रस्तावित किया गया था, लेकिन व्यावहारिक रूप से नहीं, बल्कि सैद्धांतिक विमान में। हेगेल ने व्याख्यान "द सिस्टम ऑफ इंडिविजुअल आर्ट्स" में विशिष्ट कला रूपों के संबंधों की प्रस्तुति की पहली प्रणाली दी, जिसकी नींव में उन्होंने विचार और रूप के बीच संबंध रखा, मूर्तिकला से कविता तक कला रूपों का वर्गीकरण बनाया।

बीसवीं शताब्दी में, फेचनर ने कला को मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से वर्गीकृत किया: कला रूप की व्यावहारिक उपयोगिता के दृष्टिकोण से। इसलिए उन्होंने खाना पकाने और परफ्यूमरी दोनों का श्रेय कला को दिया, अर्थात्। सौंदर्य संबंधी गतिविधियों के प्रकार, जो सौंदर्य मूल्यों के अलावा, अन्य व्यावहारिक कार्य करते हैं। टी. मुनरो के लगभग समान विचार थे और कुल मिलाकर उन्होंने लगभग 400 प्रकार की कलाओं को गिना। मध्य युग में, अल-फ़राबी के समान विचार थे। कला की विविधता ऐतिहासिक रूप से वास्तविकता की बहुमुखी प्रतिभा और किसी व्यक्ति द्वारा इसकी धारणा की व्यक्तिगत विशेषताओं के प्रतिबिंब के रूप में विकसित हुई है। इसलिए, किसी भी प्रकार की कला को अलग करते समय, हमारा मतलब उस कला के रूप से है जो ऐतिहासिक रूप से विकसित हुई है, इसके मुख्य कार्य और वर्गीकरण इकाइयाँ।

कला के प्रकार- साहित्य, दृश्य कला, संगीत, नृत्यकला, वास्तुकला, रंगमंच, आदि। सामान्य के लिए विशेष के रूप में कला से संबंधित हैं। सामान्य की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करने वाली प्रजातियों की विशेषताएं, कला के पूरे इतिहास में संरक्षित हैं और प्रत्येक युग में विभिन्न कलात्मक संस्कृतियों में खुद को अलग-अलग तरीकों से प्रकट किया जाता है।

कला की आधुनिक प्रणाली में दो प्रवृत्तियाँ हैं: संश्लेषण की इच्छा और व्यक्तिगत प्रकार की कला की संप्रभुता का संरक्षण। दोनों प्रवृत्तियाँ फलदायी हैं और कला प्रणाली के विकास में योगदान करती हैं। इस प्रणाली का विकास आधुनिक वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की उपलब्धियों से काफी प्रभावित है, जिसके बिना सिनेमा, होलोग्राफी, रॉक ओपेरा आदि का प्रकट होना असंभव होगा।

कला रूपों की गुणात्मक विशेषताएं और उनकी बातचीत

आर्किटेक्चरएक प्रकार की कला है, जिसका उद्देश्य लोगों के जीवन और गतिविधियों के लिए आवश्यक संरचनाओं और भवनों का निर्माण करना है। यह लोगों के जीवन में न केवल एक सौंदर्य कार्य करता है, बल्कि एक व्यावहारिक कार्य भी करता है। एक कला के रूप में वास्तुकला स्थिर, स्थानिक है। यहां की कलात्मक छवि गैर-सचित्र तरीके से बनाई गई है। यह तराजू, द्रव्यमान, आकार, रंग, आसपास के परिदृश्य के साथ संबंध, यानी विशेष रूप से अभिव्यंजक साधनों की मदद से कुछ विचारों, मनोदशाओं और इच्छाओं को दर्शाता है। गतिविधि के क्षेत्र के रूप में, वास्तुकला की उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई थी। कला के क्षेत्र के रूप में, वास्तुकला मेसोपोटामिया और मिस्र की संस्कृतियों में आकार लेती है, यह प्राचीन ग्रीस और रोम में फलती-फूलती है और लेखकत्व प्राप्त करती है। पुनर्जागरण में, एल.बी. अल्बर्टी ने अपना प्रसिद्ध ग्रंथ "ऑन आर्किटेक्चर" लिखा है, जिसमें उन्होंने पुनर्जागरण वास्तुकला के विकास को परिभाषित किया है। 16वीं से 19वीं शताब्दी के अंत तक यूरोपीय वास्तुकला में, एक दूसरे की जगह, इस तरह की स्थापत्य शैली का प्रभुत्व है: बारोक, रोकोको, साम्राज्य, क्लासिकवाद, आदि। उस समय से, वास्तुकला का सिद्धांत यूरोप में कला अकादमी में अग्रणी अनुशासन बन गया है। 20वीं शताब्दी में वास्तुकला एक नए गुण में प्रकट होता है। नए प्रकार के भवनों के उद्भव से जुड़े निर्देश और रुझान हैं: प्रशासनिक, औद्योगिक, खेल, आदि। इन सभी के लिए आर्किटेक्ट्स से नए समाधानों की आवश्यकता थी: एक उपयोग में आसान इमारत का निर्माण, जिसमें एक किफायती डिजाइन और एक सौंदर्यपूर्ण रूप से पूर्ण कलात्मक और अभिव्यक्तिपूर्ण रूप शामिल है। नए प्रकार भी दिखाई देते हैं: "छोटे रूपों की वास्तुकला", "स्मारकीय रूपों की वास्तुकला", "परिदृश्य संस्कृति या हरित वास्तुकला।

ललित कला।ललित कला कलात्मक रचनात्मकता (पेंटिंग, ग्राफिक्स, मूर्तिकला, कलात्मक फोटोग्राफी) के प्रकारों का एक समूह है जो जीवन की विशिष्ट घटनाओं को उनके दृश्य वस्तु रूप में पुन: पेश करता है। ललित कला के कार्य किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक छवि को फिर से बनाने के लिए, जीवन की गतिशीलता को व्यक्त करने में सक्षम हैं। इसके मुख्य प्रकार पेंटिंग, ग्राफिक्स, मूर्तिकला हैं।

चित्र - ये ऐसे काम हैं जो पेंट और रंगीन सामग्री का उपयोग करके एक विमान पर बनाए जाते हैं। मुख्य दृश्य साधन रंग संयोजन प्रणाली है। पेंटिंग को स्मारकीय और चित्रफलक में विभाजित किया गया है। मुख्य शैलियाँ हैं: परिदृश्य, स्थिर जीवन, विषय-आधारित पेंटिंग, चित्र, लघु, आदि।

ललित कलाएं। यह एक मोनोक्रोम ड्राइंग पर आधारित है और मुख्य दृश्य साधन के रूप में एक समोच्च रेखा का उपयोग करता है। डॉट, स्ट्रोक, स्पॉट। उद्देश्य के आधार पर, इसे चित्रफलक और अनुप्रयुक्त मुद्रण में विभाजित किया गया है: उत्कीर्णन, लिथोग्राफी, नक़्क़ाशी, कैरिकेचर, आदि।

मूर्ति। यह मात्रा-स्थानिक रूपों में वास्तविकता को पुन: पेश करता है। मुख्य सामग्री हैं: पत्थर, कांस्य, संगमरमर, लकड़ी। इसकी सामग्री के अनुसार, इसे विभाजित किया गया है: स्मारकीय, चित्रफलक, छोटे रूपों की मूर्तिकला। छवि के आकार के अनुसार, वे भेद करते हैं: विमान पर त्रि-आयामी त्रि-आयामी मूर्तिकला, राहत-उत्तल छवियां। राहत, बदले में, विभाजित है: आधार-राहत, उच्च राहत, प्रति-राहत। मूल रूप से, मूर्तिकला की सभी शैलियाँ पुरातन काल में विकसित हुईं।

तस्वीर . आज, एक फोटोग्राफिक छवि फिल्म पर एक घटना की बाहरी उपस्थिति की एक प्रति नहीं है। एक कलाकार-फ़ोटोग्राफ़र, फ़ोटोग्राफ़िंग, प्रकाश व्यवस्था, उपकरण के एक विशेष झुकाव के लिए एक वस्तु का चयन करके, एक कलात्मक प्रामाणिक स्वरूप को फिर से बना सकता है। बीसवीं शताब्दी के अंत में, फोटोग्राफी ने ठीक ही ललित कलाओं में अपना विशेष स्थान बना लिया।

कला और शिल्प. यह घरेलू वस्तुओं के निर्माण में सबसे पुरानी प्रकार की मानवीय रचनात्मक गतिविधियों में से एक है। इस कला रूप में विभिन्न प्रकार की सामग्रियों का उपयोग किया जाता है: मिट्टी, लकड़ी, पत्थर, धातु, कांच, कपड़े, प्राकृतिक और सिंथेटिक फाइबर आदि। चुने हुए मानदंड के आधार पर, इसे विशेष क्षेत्रों में विभाजित किया जाता है: चीनी मिट्टी की चीज़ें, वस्त्र, फर्नीचर, व्यंजन, पेंटिंग, आदि। इस कला रूप का शिखर आभूषण है। इस कला के विकास में लोक शिल्प का विशेष योगदान है।

साहित्य।साहित्य शब्द की कला का एक लिखित रूप है। यह शब्द की मदद से एक वास्तविक जीवित प्राणी बनाता है। साहित्यिक कृतियों को तीन प्रकारों में विभाजित किया गया है: महाकाव्य, गीत, नाटक। महाकाव्य साहित्य में उपन्यास की विधाएँ शामिल हैं। कहानी, कहानी, निबंध। गीतात्मक कार्यों में काव्य विधाएँ शामिल हैं: शोकगीत, सॉनेट, ओडे, मैड्रिगल, कविता। नाटक मंचन के लिए होता है। नाटकीय शैलियों में शामिल हैं: नाटक, त्रासदी, कॉमेडी, प्रहसन, ट्रेजिकोमेडी, आदि। इन कार्यों में, संवाद और एकालाप के माध्यम से कथानक का पता चलता है। साहित्य का मुख्य अभिव्यंजक और दृश्य साधन शब्द है। साहित्य में शब्द ही छवि उत्पन्न करता है, इसके लिए पथों का प्रयोग किया जाता है। शब्द कथानक को प्रकट करता है, साहित्यिक छवियों को क्रिया में दिखाता है, और सीधे लेखक की स्थिति को भी तैयार करता है।

संगीत।संगीत एक प्रकार की कला है जो विभिन्न भावनात्मक अवस्थाओं को व्यक्त करते हुए, एक विशेष तरीके से व्यवस्थित ध्वनि परिसरों की मदद से किसी व्यक्ति को प्रभावित करती है। अन्तर्राष्ट्रीय प्रकृति संगीत का मुख्य अभिव्यंजक साधन है। संगीत की अभिव्यक्ति के अन्य घटक हैं: माधुर्य, विधा, सामंजस्य, ताल, मीटर, गति, गतिशील रंग, वाद्य यंत्र। संगीत में एक शैली संरचना भी होती है। मुख्य विधाएँ: कक्ष, ओपेरा, सिम्फनी, वाद्य, मुखर-वाद्य, आदि। डी। कबालेव्स्की को गीत, नृत्य और मार्च संगीत शैली भी कहा जाता है। हालांकि, संगीत अभ्यास में कई शैली की किस्में हैं: कोरल, मास, ऑरेटोरियो, कैंटटा, सूट, फ्यूग्यू, सोनाटा, सिम्फनी, ओपेरा, आदि।

आधुनिक संगीत सिंथेटिक की प्रणाली में सक्रिय रूप से शामिल है कला: रंगमंच और सिनेमा।

रंगमंच।नाट्य तमाशा का मूल तत्व मंच क्रिया है। वी. ह्यूगो ने लिखा: "रंगमंच सत्य का देश है: मंच पर - मानव हृदय, पर्दे के पीछे - मानव हृदय, हॉल में - मानव हृदय।" एआई के अनुसार हर्ज़ेन थिएटर "जीवन के मुद्दों को हल करने का सर्वोच्च अधिकार है।" प्राचीन ग्रीस में अपनी उपस्थिति के बाद से थिएटर का इतना सामाजिक महत्व था, नाट्य प्रदर्शन में नागरिकों ने सार्वजनिक ध्वनि की समस्याओं को हल किया। रंगमंच एक प्रकार की कला है जो समय के अंतर्विरोधों को प्रकट करने में मदद करती है, मानव दुनिया के आंतरिक समय, विचारों की पुष्टि एक नाटकीय क्रिया - एक प्रदर्शन की मदद से की जाती है। एक नाट्य क्रिया के दौरान, घटनाएँ समय और स्थान में सामने आती हैं, लेकिन नाट्य समय सशर्त होता है और खगोलीय समय के बराबर नहीं होता है। इसके विकास में प्रदर्शन को कृत्यों, कार्यों में विभाजित किया जाता है, और बदले में, मिसे-एन-सीन, पेंटिंग आदि में।

थिएटर प्रदर्शन कला की सबसे विविध शैलियों को जोड़ता है - चाहे वह नाटक हो या बैले, ओपेरा या पैंटोमाइम। लंबे समय तक, थिएटर में मुख्य व्यक्ति अभिनेता था, और निर्देशक को एक माध्यमिक भूमिका के लिए नियत किया गया था। लेकिन समय बीतता गया, थिएटर विकसित हुआ और इसके लिए आवश्यकताएं बढ़ती गईं। थिएटर में हर चीज के लिए जिम्मेदार एक खास व्यक्ति की जरूरत थी। वह व्यक्ति निर्देशक था। पहला परिपक्व निर्देशक का थिएटर रूस में दिखाई दिया। इसके संस्थापक थे के.एस. स्टानिस्लावस्की और वी.आई. नेमीरोविच-डैनचेंको, फिर वी। मेयरहोल्ड और ई। वख्तंगोव। बीसवीं शताब्दी में रंगमंच अभ्यास को कई प्रयोगात्मक रूपों के साथ भर दिया गया: बेतुका रंगमंच, कक्ष रंगमंच, राजनीतिक रंगमंच, सड़क का रंगमंच इत्यादि दिखाई दिया।

सिनेमा . सिनेमा को कला का सबसे प्रभावी रूप माना जाता है, क्योंकि सिनेमा जो वास्तविकता बनाता है वह वास्तविक जीवन से अपने स्वरूप में भिन्न नहीं होती है। सिनेमा कई मायनों में थिएटर के समान है: सिंथेटिक, शानदार और सामूहिक। लेकिन, असेंबल पाकर, फिल्म कलाकारों को अपना फिल्म समय, फिल्म स्थान बनाने का अवसर मिला, थिएटर में ये संभावनाएं मंच और वास्तविक समय तक सीमित हैं। सिनेमा की विधाएँ हैं: कथा, वृत्तचित्र, लोकप्रिय विज्ञान, पशुवत।

एक टेलीविजन- कला में सबसे छोटा। इसका सामाजिक मूल्य ऑडियो और वीडियो जानकारी है। टेलीविजन स्क्रीन प्रकाश को एक छवि देती है, इसलिए इसमें सिनेमा की तुलना में थोड़ा अलग बनावट और रचना के अन्य नियम हैं। प्रकाश टेलीविजन में अभिव्यक्ति का सबसे शक्तिशाली साधन है। अपनी वास्तविक प्रकृति और प्रकृति से निकटता के कारण टेलीविजन में वास्तविकता को चुनने और उसकी व्याख्या करने की अपार संभावनाएं हैं। साथ ही, इसमें लोगों की सोच के मानकीकरण के लिए खतरा है। टेलीविजन की एक महत्वपूर्ण सौंदर्य विशेषता घटनाओं के समकालिकता का प्रसारण, दृश्य से प्रत्यक्ष रिपोर्टिंग, इतिहास के आधुनिक प्रवाह में दर्शकों को शामिल करना है। टेलीविजन एक ओर समृद्ध सामाजिक अवसरों को छुपाता है, और दूसरी ओर खतरों और अच्छी संभावनाओं को छुपाता है। यह ट्रोजन हॉर्स और मानव जाति का एक महान शिक्षक दोनों बन सकता है।

दार्शनिक ज्ञान की वह शाखा जो सौंदर्य चेतना और कलात्मक रचनात्मकता की गतिविधि के अध्ययन से संबंधित है, कलात्मक संस्कृति के विकास के पैटर्न को सौंदर्यशास्त्र कहा जाता है (एक शब्द जिसे पहली बार 18 वीं शताब्दी में ए। बॉमगार्टन द्वारा इस्तेमाल किया गया था)। सौंदर्य श्रेणियों को प्रमाणित करने का पहला प्रयास प्राचीन विचारकों - पाइथागोरस, सुकरात और प्लेटो द्वारा किया गया था। अरस्तू ने उस व्यक्ति पर कला के प्रभाव का अध्ययन किया जो इसे मानता है। उन्होंने कला को प्रभावों से छुटकारा पाने का एक साधन माना: कला के काम के साथ सहानुभूति रेचन (शुद्धि, पाइथागोरस की अवधि) की ओर ले जाती है।

मध्यकालीन नैतिकता कला के माध्यम से सर्वोच्च आध्यात्मिक सिद्धांत को व्यक्त करने की समस्या पर केंद्रित थी - भगवान, जिन्हें सौंदर्य और सद्भाव का प्रतीक माना जाता था। इसलिए, सबसे बड़ी हद तक, चर्च के प्रभाव और अधिकार को मजबूत करने में योगदान देने वाली कलाओं का अध्ययन किया गया - वास्तुकला, चित्रकला, मूर्तिकला, सजावटी-स्मारकीय और सजावटी-लागू।

पुनर्जागरण का फोकस एक व्यक्ति है - एक सोच, भावना, रचनात्मक कलाकार, जिसकी गतिविधि सौंदर्य की दुनिया बनाती है।

ज्ञानोदय में, कला सामाजिक समस्याओं को हल करने के साधन की भूमिका में कम हो जाती है: इसका शैक्षिक, ज्ञानवर्धक कार्य सामने आता है।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन ने सुंदरता के सार को समझने में एक महत्वपूर्ण कदम उठाया है। कांट इस श्रेणी को समीचीनता की श्रेणी के साथ निकट संबंध में मानते हैं, हेगेल मानव गतिविधि के संदर्भ में इसका विश्लेषण करते हैं और इसे एक सार्वभौमिक, अत्यंत व्यापक अवधारणा के रूप में व्याख्या करते हैं। कांट और हेगेल दोनों ही कला के व्यवस्थितकरण का निर्माण कर रहे हैं।

आधुनिक सौंदर्य अवधारणाओं में (19वीं शताब्दी से शुरू होकर), एक रचनात्मक व्यक्ति में रुचि की ओर जोर दिया जाता है। कला को कलाकार की आंतरिक दुनिया के आत्म-प्रकटीकरण के साधन के साथ-साथ संचार और वास्तविकता की समझ का एक सार्वभौमिक साधन माना जाता है।

सौंदर्यवादी विचार दार्शनिक अनुसंधान उचित, कला इतिहास अनुसंधान का हिस्सा हैं, और कल्पना के कार्यों में स्पष्ट रूप से देखे जाते हैं (जो विशेष रूप से अस्तित्ववादी सौंदर्यशास्त्र की विशेषता है)।

सौंदर्य सिद्धांत के स्पष्ट तंत्र में केंद्रीय अवधारणा "सौंदर्य" है, जिसे कभी-कभी "सुंदर" की अवधारणा के साथ पहचाना जाता है।

सौंदर्यबोध - जैसा कि कामुक रूप से माना जाता है और मानव अस्तित्व के विभिन्न क्षेत्रों में निहित आनंद और आनंद लाता है। सौंदर्य क्षमता के वाहक प्रकृति, मनुष्य, रचनात्मक गतिविधि की प्रक्रिया और परिणाम हैं। लेकिन सुंदरता की तलाश में, हम सबसे पहले कला की ओर रुख करते हैं, क्योंकि यह इसमें है कि कलाकारों के कार्यों में निहित लक्ष्य सद्भाव और पूर्णता है।

सुंदर के साथ-साथ, कुछ ऐसा भी होता है जिसे आमतौर पर "बदसूरत" की श्रेणी से दर्शाया जाता है। इसके बारे में विचार असंगति, कुरूपता, भागों और संपूर्ण के बीच विसंगति, बाहरी अपूर्णता, आंतरिक कलह, अनैतिकता, हीनता, आध्यात्मिकता की कमी से जुड़े हैं।

"उदात्त" और "वीर" ऐसी अवधारणाएं हैं जो वास्तविकता की विभिन्न घटनाओं को कवर करती हैं। विचार, भावनाएँ, आकांक्षाएँ, कार्यों के उद्देश्य, संबंधों की प्रकृति उदात्त हो सकती है। उदात्त निम्न का विरोध करता है।

वीर मानव विचारों, आवेगों और कार्यों की संपत्ति है। वीर अक्सर कला की वस्तु के रूप में कार्य करता है, और यहाँ इसके प्रति सौंदर्यवादी दृष्टिकोण, एक नियम के रूप में, एक नैतिक मूल्यांकन के साथ जुड़ा हुआ है।

दुखद और हास्य विरोधी श्रेणियां हैं: पहले की धारणा सदमे, भावनात्मक तनाव, भय, निराशा की भावना का कारण बनती है; दूसरा सकारात्मक भावनाएं, आनंद, हंसी उत्पन्न करता है। जीवन में दुखद सबसे मजबूत भावनात्मक अनुभवों, तनाव की स्थिति का कारण है, जो बदले में दुखद परिणाम दे सकता है। कला में दुखद उदात्त की विशेषताओं को प्राप्त करता है। कला में त्रासदी की धारणा रेचन की ओर ले जाती है।

कॉमिक का प्रभाव आमतौर पर घटना और सार के बीच, मौजूदा और स्पष्ट के बीच, रूप और सामग्री के बीच एक विसंगति से जुड़ा होता है। हास्य, हास्य की अभिव्यक्ति के रूप में, एक अस्थायी (ऐतिहासिक), राष्ट्रीय, सामाजिक-सांस्कृतिक स्थिति है। एक युग या एक व्यक्ति का हास्य दूसरे युग में या एक अलग राष्ट्रीय वातावरण में अक्सर समझ से बाहर होता है।

हंसी वास्तव में भावनाओं की मानवीय अभिव्यक्ति है, अन्य प्राणियों की विशेषता नहीं है। जिस प्रकार जब हम कष्ट सहते हैं, तो हम आंतरिक रूप से स्वयं को शुद्ध करते हैं, जब हम हंसते हैं, तो हम अपनी स्वयं की अपूर्णताओं से ठीक हो जाते हैं।

हास्य अपने आप में विनाशकारी और रचनात्मक दोनों शुरुआत करता है। एक के साथ संघर्ष करते हुए, यह दूसरे की पुष्टि करता है, अपूर्णता से - देखा और दूर - पूर्णता की ओर ले जाता है, जो लगभग हमेशा संघर्ष और जीत का परिणाम है, पुनर्जन्म का परिणाम है।

ऊपर चर्चा की गई सौंदर्य श्रेणियों के अलावा, चेतना की संरचना में सौंदर्य भावना, सौंदर्य स्वाद और सौंदर्य प्रशंसा जैसे तत्व शामिल हैं।

सौंदर्यवादी विचारों के कार्यान्वयन का व्यावहारिक क्षेत्र सौंदर्य गतिविधि है। इसका उच्चतम रूप कलात्मक रचनात्मकता है, आत्म-अभिव्यक्ति की आवश्यकता को महसूस करने की इच्छा के रूप में और दुनिया के सौंदर्य विकास के लिए।

सौंदर्य मूल्य मूल्यों का एक विशेष वर्ग है जो उपयोगितावादी, नैतिक और अन्य मूल्यों के साथ मौजूद है। .उनके सामान्य स्वयंसिद्ध प्रकृति के कारण मूल्यों के अन्य वर्गों के साथ: सभी प्रकार के मूल्य (उदाहरण के लिए, अच्छाई, लाभ, न्याय, (), महानता, आदि) विषय के लिए वस्तु के महत्व को दर्शाते हैं, जो जीवन में इस वस्तु की भूमिका के बारे में-va, वर्ग, सामाजिक समूह या व्यक्ति द्वारा निर्धारित किया जाता है। इसलिए, सौंदर्य क्षेत्र में, मानव मूल्य अभिविन्यास के अन्य क्षेत्रों की तरह, "मूल्य" की अवधारणा "मूल्यांकन" (सौंदर्य मूल्यांकन) की अवधारणा से संबंधित है: वे विभिन्न कोणों से वस्तु-विषय मूल्य संबंधों की प्रणाली की विशेषता रखते हैं। सी ई की मौलिकता। वास्तविकता के लिए किसी व्यक्ति के सौंदर्यवादी रवैये की विशिष्ट प्रकृति द्वारा निर्धारित किया जाता है - प्रत्यक्ष, कामुक-आध्यात्मिक, उदासीन धारणा, सामग्री के रूप, संरचना, संगठन के माप और वास्तविक वस्तुओं की व्यवस्था के ज्ञान और मूल्यांकन पर केंद्रित है। तदनुसार, सी. ई. हो सकता है: वस्तुओं और प्रकृति की घटनाएं, कामुक चिंतन के लिए सुलभ; व्यक्ति स्वयं (उसकी उपस्थिति, कार्य, कर्म, व्यवहार); लोगों द्वारा बनाई गई और "दूसरी प्रकृति" बनाने वाली चीजें; आध्यात्मिक गतिविधि (वैज्ञानिक, पत्रकारिता, आदि) के उत्पाद, जहां तक ​​​​उनकी संरचना को कामुक रूप से माना और मूल्यांकन किया जाता है; उत्पाद कला-वा अपने सभी प्रकारों में। एक निश्चित सी ई की उपस्थिति। इन सभी वस्तुओं के लिए, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वे किस विशिष्ट सामाजिक-ऐतिहासिक संबंधों की प्रणाली में शामिल हैं, इन वस्तुओं के मूल्यांकन के लिए कौन से आदर्श मानदंड के रूप में कार्य करते हैं। इसलिए, हालांकि C. e. का वाहक। शायद एक प्राकृतिक वस्तु, इसकी सामग्री हमेशा सामाजिक-ऐतिहासिक होती है और वर्ग और सार्वभौमिक, राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय, ऐतिहासिक रूप से स्थिर और परिवर्तनशील, समूह और व्यक्ति के बीच द्वंद्वात्मक संबंध का प्रतीक है। यह दृष्टिकोण सी. ई. की मार्क्सवादी समझ को अलग करता है। आदर्शवादी, प्रत्यक्षवादी और अश्लील भौतिकवादी सौंदर्यशास्त्र में दी गई व्याख्या से, जहां टी का स्रोत। ईश्वर (पूर्ण आत्मा) माना जाता है, व्यक्तिगत चेतना, जीव की शारीरिक आवश्यकता, या c.-l। भौतिक दुनिया के भौतिक और यांत्रिक गुण। न केवल रंग ई के वाहक विविध हैं, बल्कि इसके प्रकार भी हैं। एस्थेटिक साइंस Ts-e., osn द्वारा विकसित वर्गीकरण के आधार पर। इसका रूप सुंदर है, जो बदले में, कई अन्य लोगों में प्रकट होता है। विशिष्ट विविधताएं (जैसे, अनुग्रह, सुंदरता, वैभव, आदि। ); एक अन्य प्रकार का C. e. - उदात्त - में भी कई विविधताएँ हैं (राजसी, राजसी, भव्य, आदि)। अन्य सभी सकारात्मक मूल्यों की तरह, सुंदर और द्वंद्वात्मक रूप से संबंधित नकारात्मक मूल्यों के साथ, "विरोधी-मूल्य" - बदसूरत (बदसूरत) और आधार के साथ सहसंबंधित होते हैं। सी का एक विशेष समूह ई। एक व्यक्ति और समाज के जीवन में विभिन्न नाटकीय स्थितियों के मूल्य गुणों की विशेषता और कला में आलंकारिक रूप से मॉडलिंग करते हुए कॉमिक बनाते हैं। सौंदर्य विज्ञान की एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक समस्या मूल्य ई के अनुपात की परिभाषा है। और कलाकार मूल्य। इस बिंदु पर, आधुनिक वैज्ञानिकों में विचारों की एकता नहीं है। कुछ के लिए, ये अवधारणाएं समान हैं ("" और "कलात्मक" उन्हें समानार्थक लगते हैं); अन्य कलाकारों के लिए। मूल्य सी ई की एक किस्म है, जो उत्पाद की विशेषता है। मुकदमा; तीसरे सी ई के लिए और कलाकार मूल्य - मूल्यों के स्वतंत्र वर्ग, टू-राई दावे-वे में ही प्रतिच्छेद करते हैं। बाद के टी. एसपी के समर्थक। विश्वास है कि सी. ई. उत्पाद की विशेषता है। कला संपूर्ण नहीं है (इसकी कलात्मकता के पहलू में नहीं), बल्कि इसके नैतिक, राजनीतिक, धार्मिक, वृत्तचित्र, उपयोगितावादी मूल्य के साथ और साथ में है।

सौंदर्यशास्त्र: शब्दकोश। - एम.: राजनीति. कुल के तहत ईडी। ए. ए. बिल्लायेव. 1989 .

देखें कि "एस्थेटिक वैल्यू" अन्य शब्दकोशों में क्या है:

मूल्य- विषय के विचार के बीच संबंध क्या मूल्यांकन किया जा रहा वस्तु और वस्तु ही होनी चाहिए। यदि कोई वस्तु इसके लिए आवश्यकताओं को पूरा करती है (जैसा होना चाहिए), इसे अच्छा माना जाता है, या सकारात्मक रूप से मूल्यवान माना जाता है; ... ... दार्शनिक विश्वकोश

सौंदर्यवादी संस्कृति- दुनिया के साथ किसी के संबंध को महसूस करने की क्षमता और क्षमता, अर्थपूर्ण और मानवीय रूप से अनुभव करने के लिए इन संबंधों की पूर्णता और विविधता को महत्व देते हैं। उसी समय, सौंदर्य की विशिष्टता संबंध मुख्य रूप से दो बिंदु होते हैं, ... ... सांस्कृतिक अध्ययन का विश्वकोश

रूस में सौंदर्यवादी विचार- कोन से उत्पन्न होता है। X सदी, "रूस के बपतिस्मा" के समय से, प्राचीन रूस के सौंदर्य विश्वदृष्टि की आत्म-चेतना के रूप में। उत्तरार्द्ध की उत्पत्ति पूर्व की मूर्तिपूजक संस्कृति में हुई थी। स्लाव, बीजान्टिन ईसाई सौंदर्यशास्त्र के साथ जुड़े हुए हैं और ... ... रूसी दर्शन। विश्वकोश

सौंदर्य संबंधी विचार- रूस में कॉन से उत्पन्न होता है। X सदी, रूस के बपतिस्मा के समय से, प्राचीन रूस के सौंदर्य विश्वदृष्टि की आत्म-चेतना के रूप में। उत्तरार्द्ध की उत्पत्ति पूर्व की मूर्तिपूजक संस्कृति में हुई थी। स्लाव, बीजान्टिन ईसाई सौंदर्यशास्त्र के साथ जुड़े हुए हैं और ... ... रूसी दर्शन: शब्दकोश

सौंदर्य मूल्य- एसेटिन वर्टी स्टेटसस टी स्रिटिस एकोलोजिजा इर अपलिंकोटायरा एपिब्रेटिस बेंड्राइसियाइस एस्टेटिकोस क्रिटेरिजिस आईšरेइšकियामास गैमटिनियो ऑब्जेक्टो आर प्रोसेसो, गैमटोस एलिमेंटų, जो जुंगिनीų, फॉर्मų एपिब्दिनिमास। atitikmenys: अंग्रेजी। सौंदर्य मूल्य; सुविधा मूल्य…… एकोलोजिजोस टर्मिन, ऐस्किनामासिस odynas

ओब वा संस्कृति का एक विशेष हिस्सा; टी. एसपी के साथ द्वीप की स्थिति को दर्शाता है। कला और सौंदर्य संबंधों के विकास को सुनिश्चित करने की उनकी क्षमता। के. ई. प्रणालीगत शिक्षा, जिसकी एक जटिल रचना है। K. e. का सिस्टम बनाने वाला तत्व ... ... सौंदर्यशास्त्र: शब्दकोश

भूमि का शहरी मूल्य- 1) क्षेत्र को ज़ोन करने के मानदंडों में से एक; 2) भूमि भूखंड का महत्व, कई कारकों को ध्यान में रखते हुए निर्धारित किया जाता है, जैसे: स्थान; शहर के केंद्र (गाँव), कार्य स्थलों, सामाजिक और सांस्कृतिक सुविधाओं तक पहुँच ... ... रूसी पर्यावरण कानून: कानूनी शर्तों का शब्दकोश

एक व्यक्ति की क्षमता, खुशी या नाराजगी ("पसंद", "नापसंद") की भावना से, विभिन्न सौंदर्य वस्तुओं को अलग-अलग तरीके से देखने और मूल्यांकन करने के लिए, वास्तविकता में और कला में सुंदर को बदसूरत से अलग करने के लिए, भेद करने के लिए । .. ... सौंदर्यशास्त्र: शब्दकोश

- (fr। शेफ ड्यूव्रे अनुकरणीय उत्पाद) उत्तम उत्पाद। दावा; "आंतरिक सद्भाव का एक तमाशा" (हेगेल), तब प्राप्त होता है जब सामग्री कलात्मक होती है और रूप सार्थक होता है। श्री की एक विशिष्ट विशेषता सौंदर्य विचारों की पर्याप्तता है, ... ... सौंदर्यशास्त्र: शब्दकोश

उदात्त के विपरीत एक सौंदर्य श्रेणी। यह प्राकृतिक और सामाजिक वस्तुओं और घटनाओं की विशेषता है जिनका नकारात्मक सामाजिक महत्व है और मानवता के लिए खतरे से भरा है, क्योंकि विकास के इस स्तर पर, वा, ... ... के बारे में सौंदर्यशास्त्र: शब्दकोश

पुस्तकें

• रूस के गोल्ड प्लेसर (7 पुस्तकों का सेट), . श्रृंखला "गोल्ड प्लेसर्स ऑफ रशिया" में सात पुस्तकें शामिल हैं। उनमें कामिल जिगानशिन "गोल्ड ऑफ एल्डन", दिमित्री मामिन-सिबिर्यक "गोल्ड", लियोनिद ज़ावाडोव्स्की "गोल्ड" के ऐतिहासिक उपन्यास शामिल हैं, ...

सौंदर्यशास्त्र दार्शनिक ज्ञान की एक शाखा है जो सौंदर्य चेतना के अध्ययन और कलात्मक रचनात्मकता की गतिविधि, कलात्मक संस्कृति के विकास से संबंधित है। सौंदर्य श्रेणियों को प्रमाणित करने का पहला प्रयास सुकरात और प्लेटो द्वारा किया गया था। दर्शन के पूरे इतिहास में, सौंदर्य संबंधी अवधारणाओं का निर्माण किया गया है जिसमें रचनात्मक व्यक्ति में रुचि की ओर स्पष्ट बदलाव आया है। इस बीच, सौंदर्य श्रेणियां सीधे तौर पर किसी व्यक्ति के अस्तित्व से, पशु जीवन से उसके गुणात्मक अंतर से संबंधित हैं।

सौंदर्य सिद्धांत का अपना स्पष्ट तंत्र है। यहां केंद्रीय अवधारणा "सौंदर्य" है। कभी-कभी इसे "सुंदर" की अवधारणा से पहचाना जाता है। सौंदर्यशास्त्र को एक कामुक रूप से माना जाता है और मनुष्य के आनंद और आनंद विशिष्ट पक्ष के रूप में समझा जाता है। यह सौंदर्यवादी (या सुंदर) के विपरीत है - अनैच्छिक अस्तित्व (या - बदसूरत)। सुंदर और बदसूरत के बारे में विचार सद्भाव की समझ, भागों के समग्रता, संगति, नैतिकता, आध्यात्मिकता और ईमानदारी से जुड़े हुए हैं।

"उदात्त और आधार", "वीर और कायर", "हास्य और दुखद" की श्रेणियां भी सौंदर्य भावनाओं और मूल्यों से संबंधित हैं। सौंदर्य मूल्यों का नैतिक मूल्यों से गहरा संबंध है। तो, समाज में "उत्कृष्ट" या "निम्न" लोगों के ऐसे विचार, आवेग, कार्य या दृष्टिकोण हैं जो मानव अस्तित्व की संपूर्ण, अंतिम स्थिति के बारे में विचारों पर आधारित हैं, जिसका समाज का सकारात्मक या नकारात्मक मूल्यांकन है। कला में, आधार को उदात्त के रूप में और उदात्त को आधार के रूप में दर्शाया जा सकता है, और फिर इन सौंदर्य मूल्यों को साकार किया जाता है, किसी व्यक्ति के प्रतिबिंब और आत्मनिर्णय का स्रोत बन जाता है।

"वीर" के तहत आमतौर पर अन्य लोगों को लाभ पहुंचाने के लिए आत्म-बलिदान या इसके लिए तत्परता से जुड़े व्यक्ति की परोपकारी गतिविधि को समझा जाता है। वीरता न केवल चरम (उदाहरण के लिए, एक युद्ध में) हो सकती है, बल्कि हर रोज़, साधारण (उदाहरण के लिए, डॉक्टरों की वीरता, चोटों के बाद एड्स रोगियों का संचालन और नर्सिंग; एक माँ की वीरता के बावजूद,

उसके वंचित बच्चों, आदि के लिए नेकदिलता को प्रेरित करने वाली परिस्थितियाँ। पी।)।

दुखद और हास्य विरोधी श्रेणियां हैं: पहले की धारणा एक व्यक्ति को मनोवैज्ञानिक और शारीरिक आघात, भय, निराशा महसूस करने का कारण बनती है, भावनात्मक तनाव पैदा करती है। कला में दुखद अनुभव के कारण होने वाला भावनात्मक तनाव शुद्धि (कैथार्सिस) की भावना लाता है। कॉमिक, भावनात्मक तनाव भी पैदा करती है, इसे सकारात्मक तरीके से बनाती है, आनंद और हंसी लाती है। हंसी वास्तव में भावनाओं की मानवीय अभिव्यक्ति है, अन्य जीवित प्राणियों की विशेषता नहीं है। जिस प्रकार जब हम कष्ट सहते हैं, तो हम आंतरिक रूप से स्वयं को शुद्ध करते हैं, जब हम हंसते हैं, तो हम अपनी स्वयं की अपूर्णताओं से ठीक हो जाते हैं। कॉमिक सबसे रहस्यमय सौंदर्य श्रेणियों में से एक है (इस अध्ययन गाइड में वैकल्पिक विषयों में हंसी पर व्याख्यान देखें)।

सौंदर्य विचारों की प्राप्ति के लिए व्यावहारिक क्षेत्र कला में सौंदर्य गतिविधि है। सुंदर का मनोरंजन और उत्थान और कुरूप की निंदा कला के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है। सौंदर्य मूल्य किसी व्यक्ति के जीवन में दुनिया की तस्वीर की नींव और इसकी संरचना के सिद्धांतों की भूमिका निभाते हैं।

धार्मिक मूल्य और अंतरात्मा की स्वतंत्रता

यह कोई संयोग नहीं है कि मानव जाति के विकास में उस ऐतिहासिक चरण में धर्म का उदय हुआ, जब मनुष्य की मृत्यु का एहसास हुआ। मृत्यु का रहस्य, मृत्यु की समस्या पहली और मुख्य उत्तेजनाओं और दार्शनिक शोधों में से एक थी। सुकरात का न्यायशास्त्र: "सभी पुरुष नश्वर हैं। सुकरात एक आदमी है। इसलिए, सुकरात नश्वर है" पुरातनता में सही तर्क के उदाहरण के रूप में प्रशंसा की गई थी। यह माना जाता था कि मनुष्य का भाग्य, राष्ट्रों का भाग्य और यहाँ तक कि ईश्वर का अस्तित्व भी इस न्यायशास्त्र के अर्थ पर निर्भर करता है। इस प्रकार मृत्यु की समस्या ईश्वर और धर्म की अवधारणा के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है।धर्म का मुख्य मनोवैज्ञानिक तत्व और धर्म की मूल अवधारणाओं में से एक विश्वास है। ईसाइयों के बीच विश्वास की प्रारंभिक परिभाषा प्रेरित पॉल को दी गई परिभाषा है: "विश्वास आशा की गई चीजों का सार है और उन चीजों का प्रमाण है जिन्हें देखा नहीं गया है।" कीव थियोलॉजिकल एकेडमी के रेक्टर, आर्किमंड्राइट एंथोनी ने 1862 में विश्वास को निम्नलिखित परिभाषा दी: "ये सत्य का सार हैं, अनुभव के लिए दुर्गम और मानवीय कारण से अधिक है, जो विश्वास और ज्ञान के बीच का अंतर है।" इस प्रकार, "विश्वास" उस सत्य में विश्वास है जो तर्क और ज्ञान के लिए दुर्गम है। यही कारण है कि रोमन प्रारंभिक ईसाई धर्मशास्त्री टर्टुलियन (160-222) के सूत्र की विरोधाभासी प्रकृति: "क्रेडो, क्विआ एब्सर्डम" ("मुझे विश्वास है क्योंकि यह बेतुका है") केवल स्पष्ट है। यदि किसी व्यक्ति को ज्ञान या किसी सत्य की सख्त आवश्यकता है, लेकिन उसके पास इस ज्ञान को प्राप्त करने का एक उद्देश्य अवसर नहीं है, तो वह केवल वांछित ज्ञान या अप्रमाणित सत्य के अस्तित्व में विश्वास कर सकता है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति किसी प्रियजन की मृत्यु के साथ नहीं आ सकता है और उसे यह जानने की जरूरत है कि मृत्यु के बाद भी किसी प्रियजन से मिलना संभव है। लेकिन ऐसा ज्ञान वस्तुपरक रूप से प्राप्त करना असंभव है। तब एक व्यक्ति विश्वास में बदल जाता है, और उसके लिए यह आसान हो जाता है: आखिरकार, सांसारिक जीवन में भी हम कभी-कभी अपने प्रियजनों के साथ कुछ समय के लिए भाग लेते हैं। आत्मा की अमरता में विश्वास एक व्यक्ति को नुकसान से उबरने में मदद करता है। इस विश्वास को किसी तर्कसंगत व्याख्या की आवश्यकता नहीं है; विश्वास सब कुछ स्वीकार करने के लिए तैयार है जो आत्मा को शांत करता है मृत्यु का विषय अमरता के विचार से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। अमरता - विश्वास के साथ। विश्वास आशा और अन्य नैतिक श्रेणियों की अवधारणा के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। एक धर्मी ईश्वर मृत्यु के बाद पुण्य पर शानदार पुरस्कार देता है, जबकि बुराई को भयानक दंड के अधीन करता है। जैसा कि इमर्सन ने कहा, संक्षेप में, "हम खुद को अमर मानते हैं क्योंकि हम खुद को अमरता के लिए उपयुक्त मानते हैं।" हम उस व्यक्ति के मूल्य के बारे में बात कर रहे हैं, जिसकी अमरता की आशा धर्म द्वारा घोषित की जाती है। वास्तव में, नरक का विचार किसी व्यक्ति की सभी नकारात्मक नैतिक अभिव्यक्तियों को सांसारिक जीवन के कोष्ठक से बाहर कर देता है: स्वार्थ, घृणा, अन्याय, बुराई और उनके वाहकों को अनन्त पीड़ा की निंदा करता है; और स्वर्ग का विचार परोपकारिता, प्रेम, न्याय, सम्मान, दयालुता को कायम रखता है और सदाचारी लोगों को उनके जीवनकाल में ईश्वर की शाश्वत कृतज्ञता का वादा करता है। एक धार्मिक व्यक्ति के मूल्य अभिविन्यास इस विश्वास पर आधारित होते हैं कि उनके मूल्य की उच्चतम और पूर्ण अभिव्यक्ति ईश्वर में है, जो पूर्ण सत्य, न्याय, सौंदर्य आदि के रूप में कार्य करता है। धार्मिक आज्ञाएं मानवीय गुणों को महत्व देना और बुराई की निंदा करना सिखाती हैं। रूप। एक सामाजिक संस्था के रूप में धर्म हजारों वर्षों से अस्तित्व में है क्योंकि अपने अस्तित्व के दौरान इसने सांसारिक जीवन और मानव मृत्यु दर की जटिलताओं के साथ समाज के सामंजस्य के लिए नैतिक रूप से अनुमोदित प्रभावी तंत्र विकसित किया है। लेकिन ईश्वर पर विश्वास करना या न करना प्रत्येक व्यक्ति का व्यक्तिगत मामला है। रूसी संघ के कानून के अनुसार, सभी नागरिकों को किसी भी धर्म को मानने, धार्मिक पंथों का अभ्यास करने या नास्तिक प्रचार करने का अधिकार है। समाज का अधिकार और कर्तव्य व्यक्ति से नैतिक व्यवहार की मांग करना है, और व्यक्ति का अधिकार और कर्तव्य समाज में नैतिक मानदंडों और कानून के अनुसार व्यवहार करना है।

मानव समाज संस्कृति

संस्कृति कई महत्वपूर्ण कार्य करती है, जिसके बिना मनुष्य और समाज का अस्तित्व ही असंभव है। उनमें से प्रमुख है समाजीकरण का कार्यया मानव रचनात्मकता, अर्थात्। मनुष्य का गठन और शिक्षा। जैसे प्रकृति के राज्य से मनुष्य का अलग होना संस्कृति के नए तत्वों के उद्भव के साथ-साथ होता है, वैसे ही मनुष्य का प्रजनन संस्कृति के माध्यम से होता है। संस्कृति के बाहर, इसमें महारत हासिल किए बिना, एक नवजात व्यक्ति एक व्यक्ति नहीं बन सकता है। इसकी पुष्टि साहित्य से ज्ञात मामलों से हो सकती है जब एक बच्चा अपने माता-पिता द्वारा जंगल में खो गया था और बड़ा हुआ और कई वर्षों तक जानवरों के झुंड में रहा। . यहां तक ​​कि अगर वह बाद में मिल भी गया, तो उसके लिए समाज में खो जाने के लिए ये कुछ वर्ष पर्याप्त थे: पाया गया बच्चा अब न तो मानव भाषा या संस्कृति के अन्य तत्वों में महारत हासिल कर सकता है। संस्कृति के माध्यम से ही व्यक्ति समस्त संचित सामाजिक अनुभवों में महारत हासिल कर लेता है और समाज का पूर्ण सदस्य बन जाता है। यहां, परंपराएं, रीति-रिवाज, कौशल, अनुष्ठान, अनुष्ठान आदि एक विशेष भूमिका निभाते हैं, जो एक सामूहिक सामाजिक अनुभव और जीवन शैली का निर्माण करते हैं। संस्कृति वास्तव में कार्य करती है "सामाजिक आनुवंशिकता"", जो मनुष्य को प्रेषित होती है और जिसका महत्व किसी भी तरह से जैविक आनुवंशिकता से कम नहीं है। संस्कृति का दूसरा कार्य, जो पहले से निकटता से संबंधित है, है शैक्षिक, सूचनात्मक।संस्कृति दुनिया के बारे में विभिन्न प्रकार के ज्ञान, सूचनाओं और सूचनाओं को जमा करने और उन्हें पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित करने में सक्षम है। यह मानव जाति की सामाजिक और बौद्धिक स्मृति के रूप में कार्य करता है।कोई कम महत्वपूर्ण नहीं है नियामक, या मानक, कार्यसंस्कृति, जिसके माध्यम से यह लोगों के बीच संबंधों को स्थापित, व्यवस्थित और नियंत्रित करता है। यह कार्य मुख्य रूप से नैतिकता के मानदंडों, नियमों और कानूनों के साथ-साथ नियमों की एक प्रणाली के माध्यम से किया जाता है, जिसका पालन समाज के सामान्य अस्तित्व के लिए आवश्यक शर्तों का गठन करता है। संचार समारोह,जो मुख्य रूप से भाषा की मदद से किया जाता है, जो लोगों के बीच संचार का मुख्य साधन है। प्राकृतिक भाषा के साथ-साथ संस्कृति के सभी क्षेत्रों - विज्ञान, कला, प्रौद्योगिकी - की अपनी विशिष्ट भाषाएँ हैं, जिनके बिना संपूर्ण संस्कृति में महारत हासिल करना असंभव है। विदेशी भाषाओं का ज्ञान अन्य राष्ट्रीय संस्कृतियों और संपूर्ण विश्व संस्कृति तक पहुंच खोलता है।एक अन्य कार्य है कीमती,या स्वयंसिद्ध, का भी बहुत महत्व है। यह किसी व्यक्ति की मूल्य आवश्यकताओं और अभिविन्यास के गठन में योगदान देता है, उसे अच्छे और बुरे, अच्छे और बुरे, सुंदर और बदसूरत के बीच अंतर करने की अनुमति देता है। इस तरह के अंतर और आकलन की कसौटी मुख्य रूप से नैतिक और सौंदर्य मूल्य हैं। रचनात्मक, अभिनव समारोहएक संस्कृति जो नए मूल्यों और ज्ञान, मानदंडों और नियमों, रीति-रिवाजों और परंपराओं के निर्माण के साथ-साथ मौजूदा संस्कृति के महत्वपूर्ण पुनर्विचार, सुधार और अद्यतन में अभिव्यक्ति पाती है। अंत में, चंचल, मनोरंजक, या प्रतिपूरक कार्यसंस्कृति, जो किसी व्यक्ति की शारीरिक और आध्यात्मिक शक्ति की बहाली, अवकाश गतिविधियों, मनोवैज्ञानिक विश्राम आदि से जुड़ी है। आधुनिक पश्चिमी समाजशास्त्री पेर मोनसन ने समाज को समझने के लिए चार मुख्य दृष्टिकोणों की पहचान की। पहले दृष्टिकोणव्यक्ति के संबंध में समाज की प्रधानता से आगे बढ़ता है। समाज को एक ऐसी प्रणाली के रूप में समझा जाता है जो व्यक्तियों से ऊपर उठती है और उनके विचारों और कार्यों से नहीं समझाया जा सकता है, क्योंकि संपूर्ण को उसके भागों के योग में कम नहीं किया जाता है: व्यक्ति आते हैं और जाते हैं, जन्म लेते हैं और मर जाते हैं, लेकिन समाज का अस्तित्व बना रहता है। यह परंपरा ई. दुर्खीम की अवधारणा में और उससे भी पहले - ओ. कॉम्टे के विचारों में उत्पन्न होती है। आधुनिक रुझानों में, इसमें मुख्य रूप से संरचनात्मक-कार्यात्मक विश्लेषण (टी। पार्सन्स) और संघर्ष के सिद्धांत (एल। कोस और आर। डेरेनडॉर्फ) शामिल हैं। दूसरा दृष्टिकोण, इसके विपरीत, व्यक्ति की ओर ध्यान केंद्रित करने को भ्रमित करेगा, यह तर्क देते हुए कि किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया, उसके उद्देश्यों और अर्थों का अध्ययन किए बिना, एक व्याख्यात्मक समाजशास्त्रीय सिद्धांत बनाना असंभव है। यह परंपरा जर्मन समाजशास्त्री एम. वेबर के नाम से जुड़ी है। इस दृष्टिकोण के अनुरूप आधुनिक सिद्धांतों में, कोई नाम दे सकता है: प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद (जी। ब्लूमर) और नृवंशविज्ञान (जी। गारफिंकेल, ए। सिकुरल)। तीसरा दृष्टिकोणपहले दो दृष्टिकोणों के बीच एक मध्य स्थिति लेते हुए, समाज और व्यक्ति के बीच बातचीत की प्रक्रिया के तंत्र का अध्ययन करने पर ध्यान केंद्रित करता है। प्रारंभिक पी। सोरोकिन को इस परंपरा के संस्थापकों में से एक माना जाता है, और आधुनिक समाजशास्त्रीय अवधारणाओं के बीच, किसी को कार्रवाई के सिद्धांत, या विनिमय के सिद्धांत (जे। होम्स) का नाम देना चाहिए। चौथा दृष्टिकोण- मार्क्सवादी। सामाजिक घटनाओं की व्याख्या के प्रकार के संदर्भ में, यह पहले दृष्टिकोण के समान है। हालांकि, एक मौलिक अंतर है: मार्क्सवादी परंपरा के अनुरूप, समाजशास्त्र को आसपास की दुनिया के परिवर्तन और परिवर्तन में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करना चाहिए, जबकि पहली तीन परंपराएं एक सिफारिश के रूप में समाजशास्त्र की भूमिका पर विचार करती हैं। कई प्रकार के ऐतिहासिक विकास में समाज और संबंधित संस्कृतियां प्रतिष्ठित हैं। पहला प्रकार- आदिम समाज और संस्कृति। यह समकालिकता की विशेषता है - मुख्य सामाजिक संरचना से व्यक्ति का गैर-अलगाव, जो कि आम सहमति थी। सामाजिक विनियमन के सभी तंत्र - परंपराएं और रीति-रिवाज, संस्कार और अनुष्ठान - मिथक में उचित थे, जो कि आदिम संस्कृति के अस्तित्व का रूप और तरीका था। इसकी कठोर संरचना ने विचलन की अनुमति नहीं दी। इसलिए, विशेष नियंत्रित सामाजिक संरचनाओं के अभाव में भी, सभी नियमों और मानदंडों का बहुत सटीक रूप से पालन किया गया था। आदिम समाज और संस्कृति से सटे पुरातन समाज और संस्कृति- पाषाण युग के स्तर पर रहने वाले आधुनिक लोग (आज लगभग 600 जनजातियाँ ज्ञात हैं)। दूसरा प्रकारसमाज सामाजिक स्तरीकरण और श्रम विभाजन की प्रक्रियाओं से जुड़ा है, जिसके कारण राज्य का गठन हुआ, जहां लोगों के बीच पदानुक्रमित संबंधों को वैध बनाया गया। राज्य का जन्म प्राचीन पूर्व के देशों में हुआ था। अपने सभी प्रकार के रूपों के साथ - प्राच्य निरंकुशता, राजशाही, अत्याचार, आदि। उन सभी ने सर्वोच्च शासक को चुना, जिसकी प्रजा समाज के अन्य सभी सदस्य थे। ऐसे समाजों में, संबंधों का नियमन, एक नियम के रूप में, हिंसा पर आधारित था। इस प्रकार के समाज के ढांचे के भीतर, अंतर करना आवश्यक है पूर्व-औद्योगिक समाज और संस्कृतिजहां जीवन के वर्ग-वैचारिक और राजनीतिक-स्वीकारोक्तिपूर्ण रूप प्रबल थे, और इस्तेमाल की जाने वाली हिंसा को धार्मिक औचित्य प्राप्त हुआ। एक और रूप था औद्योगिक समाज और संस्कृति, जहां राष्ट्रीय-राज्य संरचनाओं और समाज में विशिष्ट सामाजिक समूहों द्वारा अग्रणी भूमिका निभाई गई थी, और हिंसा आर्थिक थी। तीसरा प्रकारसमाज की उत्पत्ति प्राचीन ग्रीस और रोम में हुई थी, लेकिन नए युग के बाद से, विशेष रूप से 20 वीं शताब्दी में व्यापक हो गई है। एक लोकतंत्र में जो एक नागरिक समाज का निर्माण करता है, लोग स्वयं को स्वतंत्र नागरिक के रूप में जानते हैं, अपने जीवन और गतिविधियों को व्यवस्थित करने के कुछ रूपों को स्वीकार करते हैं। यह इस प्रकार का समाज है जो आर्थिक, राजनीतिक और कानूनी संस्कृति की अभिव्यक्ति के उच्चतम रूप की विशेषता है, वैचारिक रूप से दर्शन, विज्ञान और कला द्वारा प्रमाणित है। ऐसे समाज में सहयोग, संचार, व्यापार विनिमय और संवाद के सिद्धांत पर आधारित नागरिकों को समान अधिकार प्राप्त हैं। बेशक, यह अभी भी एक आदर्श है, और वास्तविक व्यवहार में कोई भी हिंसा के बिना नहीं कर सकता, लेकिन लक्ष्य पहले ही निर्धारित किया जा चुका है। कई मायनों में, यह एक नए उत्तर-औद्योगिक समाज के गठन के साथ संभव हो गया, जिसमें वैश्वीकरण की प्रक्रियाएं चल रही थीं और जन संस्कृति का गठन हुआ था।

मानव और प्रकृति

प्रकृति मानव अस्तित्व के क्षेत्रों में से एक है। शब्द के व्यापक अर्थ में, यह वह सब कुछ है जो मौजूद है, दुनिया की ठोस अभिव्यक्तियों की एक अनंत विविधता है। "प्रकृति" की अवधारणा मनुष्य सहित प्रत्येक प्राणी की विशेषता है, यह किसी चीज़ का एक प्रकार का मूल है, आवश्यक विशेषताओं का एक समूह है, किसी चीज़ का पहलू है। संकीर्ण अर्थों में प्रकृति संसार का एक प्राकृतिक अंग है, मनुष्य का प्राकृतिक आवास।

पर प्राचीन समयप्रकृति की शक्तियों को देवताओं की छवियों में व्यक्त किया गया था, मनुष्य ने उनका विरोध करने में अपनी कमजोरी महसूस की। एंटीकसोच में, प्रकृति को एक गतिशील पूरे के रूप में समझा जाता था, और मनुष्य को उसके भागों में से एक के रूप में समझा जाता था। प्रकृति के साथ सामंजस्य बनाकर रहना आदर्श माना जाता था मध्य युगप्रकृति को मनुष्य से नीचे रखा गया था, क्योंकि बाद की कल्पना ईश्वर की छवि और समानता के रूप में, सृष्टि के मुकुट और प्रकृति के राजा के रूप में की गई थी। यह माना जाता था कि ईश्वरीय योजना प्रकृति में सन्निहित थी। पुनर्जागरण कालमनुष्य ने प्रकृति में सुंदरता की खोज की। मनुष्य और प्रकृति की एकता पर बल दिया गया। इस विचार को आगे में विकसित किया गया था नया समय. आदमी- प्रकृति का एक उत्पाद, यह प्रकृति में मौजूद है, इसके कानूनों के अधीन है। मार्क्सवाद के क्लासिक्स ने मनुष्य, प्रकृति और समाज, प्रकृति और इतिहास के बीच संबंध पर जोर दिया, उनकी विरोधाभासी एकता सुनिश्चित करने में भौतिक उत्पादन की भूमिका, उद्देश्यपूर्ण की ओर इशारा किया प्रकृति पर प्रभाव की प्रकृति ने चेतावनी दी कि यह असंभव था, सचेत शुरुआत को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया। मनुष्य और ब्रह्मांड की एकता की समस्या पर चर्चा की गई 19वीं-20वीं शताब्दी के रूसी कॉस्मिस्ट. आधुनिक मनुष्य, के अनुसार के.ई. त्सोल्कोवस्की , विकास की अंतिम कड़ी नहीं है। "तर्क और रचनात्मकता मनुष्य को अंतरिक्ष में ले जाएगी, जहां, समय के साथ, उसकी भौतिक प्रकृति बदल जाएगी, वह इंटरस्टेलर स्पेस में रहने वाले उच्च जीवों से संपर्क करेगा।" 20वीं सदी का विज्ञान तैयार मानवशास्त्रीय सिद्धांत, जिसके अनुसार ब्रह्मांड और मनुष्य की लय निकट या संयोग है। मानवशास्त्रीय सिद्धांत के लिए ब्रह्मांड को एक जटिल स्व-संगठन प्रणाली के रूप में मानने की आवश्यकता है, जिसका सबसे महत्वपूर्ण तत्व एक व्यक्ति है। इस प्रकार, वस्तु और विषय के बीच की खाई दूर हो जाती है, और प्रकृति की दुनिया और मनुष्य की दुनिया करीब आती है।दार्शनिक मनुष्य के संबंध में प्रकृति की दोहरी भूमिका पर ध्यान देते हैं। XX सदी के अंत में। प्रकृति माना जाता था ए. ए. बोगदानोव एक दुश्मन के रूप में और साथ ही - रहस्यों और रहस्यों से भरे मनुष्य के मित्र के रूप में। उनकी राय में, "कॉमरेडली सहयोग" के लिए एक आवश्यक अतिरिक्त प्रकृति के साथ सहयोग है।

कार्यप्रणाली के आधार पर, प्रकृति की भूमिका को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करना और इसके भौगोलिक कारकों को कम आंकना दोनों ही गलत हैं। 20वीं सदी का दूसरा भाग सह-विकास की आवश्यकता की पुष्टि करता है, अर्थात, प्रकृति और मनुष्य का संयुक्त विकास, साथ ही साथ ऐसी गतिविधियों के लक्ष्यों, साधनों और परिणामों की तुलना करने की आवश्यकता है।

सह-विकास का विचारअस्तित्व और प्राकृतिक चयन के संघर्ष पर नहीं, बल्कि सहयोग की प्रक्रियाओं, ऊर्जा के पारस्परिक आदान-प्रदान पर केंद्रित है। यह प्रकृति और समाज के बीच के अंतर को दूर करने का सबसे यथार्थवादी और ठोस विचार है, यह उन्हें एक पूरे में जोड़ता है, गतिशील संतुलन की अवधारणा को विकसित करता है, मानव जाति का स्थिर विकास करता है। इस अवधारणा के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति सह-विकास, प्रकृति और समाज की अखंडता के वाहक के रूप में प्रकट होता है।

समाज और उसकी संरचना

वैज्ञानिक और शैक्षिक साहित्य में, मानव समाज की कई परिभाषाएँ और विशेषताएं दी गई हैं, लेकिन वे सभी एक बात पर सहमत हैं: समाज लोगों की बातचीत का एक उत्पाद है, उनके जीवन का एक निश्चित संगठन, एक आंतरिक रूप से विरोधाभासी जीव, का सार जो विविध (आर्थिक, नैतिक, धार्मिक, आदि) संबंधों और लोगों, उनके संघों और समुदायों के बीच संबंधों में निहित है। यह आर्थिक, परिवार, समूह, जातीय, संपत्ति, वर्ग संबंधों और हितों से एकजुट लोगों के बीच संबंधों की एक जटिल, स्व-विकासशील प्रणाली है। सबसे पहले, समाज में जैविक नहीं, बल्कि सामाजिक कानून संचालित होते हैं। समाज को सामाजिक संबंधों की एक प्रणाली के रूप में देखते हुए, जिसका आधार आर्थिक (भौतिक) संबंध है, सबसे पहले, इसे ऐतिहासिक रूप से ठोस रूप से देखने की अनुमति देता है, विभिन्न सामाजिक- आर्थिक संरचनाएं (गुलाम-मालिक, सामंती, पूंजीवादी, समाजवादी समाज); दूसरे, सार्वजनिक जीवन के मुख्य क्षेत्रों (आर्थिक, राजनीतिक, आध्यात्मिक) की बारीकियों को प्रकट करने के लिए; तीसरा, सामाजिक संचार (व्यक्तिगत, परिवार, राष्ट्र, आदि) के विषयों को स्पष्ट रूप से परिभाषित करने के लिए। समाज तब प्रकट हुआ जब लोग जानवरों की दुनिया से अलग हो गए। मनुष्य इसका मुख्य आधार और प्राथमिक कोशिका है, क्योंकि, जैसा कि अरस्तू ने कहा, मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है। इसलिए, समाज की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि यह तर्कसंगत प्राणियों के अंतर्संबंधों की एक प्रणाली है। समाज के साथ बातचीत करते हुए, एक व्यक्ति खुद को विकसित करता है और अपने सामाजिक, आवश्यक गुणों और ताकतों को विकसित करता है, और इस तरह एक व्यक्ति बन जाता है और समाज की प्रगति को उत्तेजित करता है।ऐतिहासिक विकास के विभिन्न अवधियों में, समाज ने विभिन्न रूपों को लिया, इसकी परिपक्वता की डिग्री, आंतरिक संरचना, यानी आर्थिक, सामाजिक-वर्ग, राजनीतिक संरचना। आदिम समाज, उदाहरण के लिए, लंबे समय तक कमोबेश सजातीय सामूहिकतावादी था, सामाजिक और अन्य स्तरीकरण को नहीं जानता था। धीरे-धीरे, समाज की संरचना और अधिक जटिल हो गई: आर्थिक संबंधों में परिवर्तन के साथ, सामाजिक समुदाय, समूह, वर्ग आदि प्रकट हुए, जिनके अपने हित और विशेषताएं थीं।

मुख्य सौंदर्य मूल्यों में शामिल हैं: उचित सौंदर्य, सुंदर, सद्भाव, कला, उदात्त, रेचन, दुखद, हास्य, सुंदर। बेशक, सौंदर्य मूल्य इन श्रेणियों से समाप्त नहीं होते हैं। इसलिए, हम बात कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, एक सौंदर्य क्रम के स्पर्श, आकर्षक, सुंदर और अन्य संभावित मूल्यों के बारे में। कुछ हद तक, मुख्य सौंदर्य मूल्य दूसरों को संभव अवशोषित करते हैं। सौंदर्यबोध एक प्रकार का रूपक है। दूसरी ओर, सभी संभावित सौंदर्य मूल्यों को सूचीबद्ध करना असंभव है (जैसे कि सभी मूल्यों को सामान्य रूप से सूचीबद्ध करना असंभव है)। यहां हम मुख्य सौंदर्य मूल्यों की विशिष्ट विशेषताओं पर विचार करेंगे।
प्राचीन काल से, सौंदर्य को मुख्य सौंदर्य श्रेणी माना गया है। और मेटा-श्रेणी सौंदर्य स्वयं ही सुंदर के साथ जुड़ा हुआ था। यह मनुष्य और दुनिया के बीच पारंपरिक सामंजस्यपूर्ण संबंधों से निकाला जा सकता है। प्रारंभ में, प्राचीन संस्कृति में, एक व्यक्ति एक चिंतनशील प्राणी है। यह ज्ञात है कि यूनानियों के पास अपने आसपास की प्रकृति और सामान्य रूप से अंतरिक्ष में सुंदरता को महसूस करने और देखने की एक अनूठी क्षमता थी। अब तक शिमशोन की प्रतिमा पुरुष सौंदर्य की प्रतिमूर्ति है।
हालाँकि, वर्तमान में, सौंदर्य और सुंदर बिल्कुल समान अवधारणाएँ नहीं हैं, जिस तरह मनुष्य और दुनिया के बीच का संबंध अब बल्कि असंगत है। आज के महानतम कलाकारों में से कई इसे सहज रूप से महसूस करते हैं और इसे अपने काम में व्यक्त करते हैं। इसलिए, पिछली शताब्दी के संगीतकारों के खिलाफ अक्सर एक तिरस्कार सुन सकते हैं कि उनका संगीत मधुर नहीं है, कि वे विसंगतियों का दुरुपयोग करते हैं, कि, अंत में, सामान्य तौर पर, उनके कार्यों का एक समाप्त रूप नहीं होता है (संरचनात्मक विखंडन की विशेषताओं में से एक है आधुनिक कला)। या यह ध्यान दिया जा सकता है कि पश्चिमी कविता में (रूसी कविता के विपरीत, जिसमें अभी भी सोवियत सौंदर्य मानदंडों की बाहरी कृत्रिम चिकनाई को दूर करने की क्षमता नहीं है), पारंपरिक कविता, जो सदियों पुरानी लगती थी, लंबे समय से त्याग दी गई है और यहां तक ​​​​कि सामंजस्यपूर्ण लय को पूरी तरह से अलग कर दिया गया है, इसलिए बोलने के लिए, परेशान करने वाली लय।
इस प्रकार, सौंदर्य अब न केवल सुंदर के साथ जुड़ा हुआ है, बल्कि अभिव्यंजक के साथ भी जुड़ा हुआ है। जाहिरा तौर पर, यह पहचानना आवश्यक है कि हमारे समय में कुछ असंगत है जो सामंजस्यपूर्ण से अधिक अभिव्यंजक है। सुप्रसिद्ध वाक्यांश कि ऑशविट्ज़ के बाद कविता लिखना बेतुका है, इस तरह से संक्षिप्त किया जा सकता है: ऑशविट्ज़ के बाद सामंजस्यपूर्ण कविता लिखना बेतुका है। और यह उन परिवर्तनों से जुड़ा नहीं है जो विशेष रूप से सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र में होते हैं, बल्कि किसी व्यक्ति के दुनिया और खुद के दृष्टिकोण में बदलाव के साथ होते हैं। ध्यान दें कि अभिव्यक्ति न केवल सौंदर्यशास्त्र में प्रकट होती है, हालांकि, यहां अभिव्यक्ति एक उत्कृष्ट डिग्री में महत्वपूर्ण है। सौन्दर्य का सम्बन्ध केवल अभिव्यंजना से नहीं है, बल्कि बोलने के लिए, संघनित अभिव्यंजना से है। सौन्दर्य अभिव्यक्ति से परिपूर्ण है।
दूसरी ओर, समय बीतने के साथ सौंदर्य के क्षेत्र का विस्तार होता है। आधुनिक मनुष्य को जो सौंदर्य लगता है वह वह है जो पहले उसकी सीमा से परे ले जाया गया था। मोटे तौर पर, यह ठीक इसलिए होता है क्योंकि सौंदर्य ने सुंदर के प्रोक्रस्टियन बिस्तर को छोड़ दिया है और एक स्वतंत्र मूल्य बन गया है जिसे किसी और चीज का समर्थन करने की आवश्यकता नहीं है।
इसलिए, हमने सौंदर्य और सुंदर की अवधारणाओं के बीच अंतर किया है। अब सौंदर्य और उपयोगितावादी के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है, क्योंकि प्राचीन काल से ही इन अवधारणाओं की पहचान करने वाला एक दृष्टिकोण रहा है। उदाहरण के लिए, प्लेटो का ऐसा तर्क, जिसे उसने सुकरात के मुंह में डाल दिया, जाना जाता है: एक कुशलता से सजाई गई ढाल जो एक योद्धा को दुश्मनों से नहीं बचाती है, उसे सुंदर नहीं माना जा सकता है (यहाँ सौंदर्य और सुंदर की भी पहचान की जाती है)। युद्ध में काम आने वाली ढाल सुंदर होती है, भले ही वह सज्जित ही क्यों न हो। इस तर्क में, सौंदर्य मूल्य की बारीकियों को जानबूझकर अनदेखा किया जाता है। कड़ाई से बोलते हुए, यह एक सजाया हुआ ढाल या उपयोगी ढाल नहीं है जो सौंदर्यपूर्ण है, लेकिन ढाल जो सौंदर्य मूल्यांकन का सामना करेगी। सच्ची सुंदरता को अलंकरण की आवश्यकता नहीं होती है। तदनुसार, यह कहा जा सकता है कि ढाल का सौंदर्यशास्त्र सामान्य रूप से सजाए जाने और यहां तक ​​​​कि सुंदर होने में बिल्कुल भी शामिल नहीं है। ढाल किसी चीज का प्रवक्ता होना चाहिए। एक पूरी तरह से भद्दा ढाल जो लड़ाई में रही है, तलवार के वार के निशान के साथ, शायद सिर्फ एक तरह की ढाल का ठूंठ, इस ढाल के भाग्य को व्यक्त नहीं करता है और न ही ढाल के रूप में, बल्कि एक मौजूदा चीज के रूप में ढाल, बहुत अधिक अभिव्यंजक सिर्फ एक सजाए गए ढाल की तुलना में। लेकिन यह अधिक अभिव्यंजक और सिर्फ एक मजबूत ढाल भी है। अन्यथा, हमें सौंदर्य की भावना को उपयोगितावादी अनुमोदन की भावना से और कला को शिल्प के साथ पहचानना होगा।
सौंदर्यशास्त्र की व्यर्थता के सबसे प्रसिद्ध सिद्धांतकार, प्रबुद्धता के महान जर्मन दार्शनिक इम्मानुएल कांट हैं, जिन्होंने तर्क दिया कि एक व्यक्ति का सौंदर्य स्वाद उन मूल्यों को पहचानने में सक्षम है जो इस व्यक्ति के प्रत्यक्ष लाभ में झूठ नहीं बोलते हैं। इस प्रकार सौन्दर्य सम्बन्ध का सार वस्तु के निःस्वार्थ भोग में निहित है। वास्तव में, भोजन हमें संतृप्त करता है, लेकिन हमें संगीत जैसी अजीब, क्षणिक बात क्यों सुननी चाहिए? स्वादिष्ट भोजन से प्राप्त आनंद तृप्ति के स्वार्थ से जुड़ा है, और संगीत का आनंद अपने शुद्धतम रूप में आनंद है। सभी जीवित प्राणियों को संतृप्ति की आवश्यकता होती है, और केवल लोगों में ही सौंदर्य संतुष्टि प्राप्त करने की क्षमता होती है।
सौंदर्य मूल्य अधिक हद तक रूप के साथ जुड़ा हुआ है, और उपयोगितावादी - सामग्री के साथ। एक घर में क्या अंतर है जो न केवल अपने मालिक की, बल्कि उसकी आँखों को भी, एक साधारण से खुश कर सकता है? सबसे पहले, निश्चित रूप से, आकार, चूंकि आप किसी भी घर में आकार में रह सकते हैं। हालाँकि, केवल अच्छाई और सौंदर्यशास्त्र के बीच की नाजुक रेखा को पार करने के बाद ही शुद्ध सौंदर्य प्रशंसा शुरू होगी। मोटे तौर पर, सौंदर्य की दृष्टि से परिपूर्ण घर में रहना न केवल असंभव है, बल्कि यह कल्पना करना भी असंभव है कि कोई उसमें रह सकता है।
सौंदर्य मूल्यों की प्रणाली में सौंदर्य की अवधारणा का बहुत महत्व है। प्रारंभ में, प्राचीन सौंदर्यशास्त्र में, सौंदर्य, सौंदर्य उद्देश्य है और शायद सबसे महत्वपूर्ण विशेषता है जो अस्तित्व में मौजूद हर चीज को अलग करती है। और जो कुछ मौजूद है वह सुंदर कैसे हो सकता है अगर वह कहीं नहीं बल्कि ब्रह्मांड में ही मौजूद है? यूनानियों के लिए "कॉसमॉस" शब्द का अर्थ एक ही समय में पूरी दुनिया है, और सजावट, और संपूर्ण सौंदर्य, और सही व्यवस्था, और ब्रह्मांड के निर्माता द्वारा स्थापित सद्भाव, डिमर्ज। और आज "ब्रह्मांड" शब्द की जड़ ने अभी तक इन अर्थों की सारी समृद्धि नहीं खोई है। आइए हम कम से कम "सौंदर्य प्रसाधन" शब्द को याद करें जिसका उपयोग अक्सर लोगों के जनसमूह के शब्दकोष में किया जाता है।
प्लेटो ने सौंदर्य की आध्यात्मिक और आदर्शवादी समझ को व्यक्त किया: "सुंदर हमेशा के लिए मौजूद है, यह नष्ट नहीं होता है, बढ़ता नहीं है, घटता नहीं है। यह न तो यहां सुंदर है, न ही बदसूरत है, ... एक मामले में सुंदर नहीं है, न ही बदसूरत है। दूसरे में।" प्लेटो के अनुसार सुंदर, एक शाश्वत विचार है, और इसलिए यह "किसी रूप, या हाथों, या शरीर के किसी अन्य भाग के रूप में, न ही किसी भाषण के रूप में, न ही रूप के रूप में प्रकट होता है। कोई विज्ञान, न ही किसी जीवित प्राणी में या पृथ्वी पर, या स्वर्ग में, या किसी अन्य वस्तु में किसी और चीज में विद्यमान के रूप में ... "दूसरे तरीके से, सौंदर्य (या सौंदर्य) की ऐसी समझ को कहा जा सकता है ऑन्कोलॉजिकल और गैर-व्यक्तिपरक। इस दृष्टिकोण से, सौंदर्य आदर्श शाश्वत दुनिया से संबंधित है, और यह इस संबंध के लिए धन्यवाद है कि इसे परिवर्तनशील विरोधाभासी चीजों में "पहचाना" जा सकता है। सौंदर्य स्वयं बाहर खड़ा होता है और उस पर प्रकाश डालता है जो उसने बनने के चक्र से प्राप्त किया, क्योंकि यह शाश्वत होने के चक्र से है।
अरस्तू ने सुंदरता के सार के बारे में कुछ उत्कृष्ट विचार प्रस्तुत किए। सबसे पहले, उन्होंने सौंदर्य की अवधारणा को माप की अवधारणा के साथ जोड़ा: "न तो एक अत्यधिक छोटा प्राणी सुंदर बन सकता है, क्योंकि इसकी समीक्षा, लगभग अगोचर समय में की गई, विलीन हो जाती है, और न ही अत्यधिक बड़ी होती है, क्योंकि इसकी समीक्षा तुरंत पूरी नहीं होती है। , लेकिन एकता और इसकी अखंडता खो गई है। इस तरह की सुंदरता आनुपातिकता, समरूपता, एक दूसरे के संबंध में भागों की आनुपातिकता और संपूर्ण पर निर्भर करती है। दूसरे, अरस्तू ने सुंदरता और अच्छाई की अवधारणाओं को जोड़ा। सौंदर्य, उनकी राय में, एक ही समय में अच्छा है। एक निर्दयी व्यक्ति सुंदर नहीं हो सकता, वह पूर्ण रूप से तभी सुंदर होता है जब वह नैतिक रूप से शुद्ध हो। इस प्रकार, आत्मनिर्भर सौंदर्य की नहीं, बल्कि किसी प्रकार की नैतिक सुंदरता की अवधारणा उत्पन्न होती है। सौंदर्य की इस समझ के लिए सौंदर्यशास्त्र और नैतिकता एक साथ विलीन हो जाते हैं। अब तक, सुंदर शब्द का एक अर्थ है जो सौंदर्य से परे है। उदाहरण के लिए, हम ठीक शब्द का प्रयोग बहुत अच्छा करने के लिए करते हैं।
सौंदर्य का नैतिक दृष्टिकोण नए युग तक सौंदर्यशास्त्र में व्यापक हो जाता है। पुनर्जागरण काल ​​में भी सौंदर्य की पहचान नैतिकता से की जाती है। हालाँकि, इस समय, सौंदर्य की समझ में मानव-केंद्रितता पहले से ही उभर रही है। मानव शरीर, इतने लंबे समय तक मध्य युग में छिपा हुआ, सुंदरता के मानक के रूप में कार्य करना शुरू कर देता है।
शास्त्रीयता के युग में, अनुग्रह की अवधारणा उत्पन्न होती है। ग्रेसफुल, बेशक, सुंदरता भी है, लेकिन एक विशेष प्रकार की परिष्कृत सुंदरता है; प्राकृतिक सुंदरता नहीं, जो प्रकृति द्वारा दी गई है, लेकिन सुंदरता को संवारने से और निखारा जाता है। याद रखें कि क्लासिकवाद विशेष रूप से प्रकृति के रूप में पार्क की सराहना करता है, मानव हाथों द्वारा एक अच्छे रूप में लाया जाता है और सबसे ऊपर, कारण से। आखिरकार, यह घास नहीं है जो सुंदर है। घास को एक सुंदर रूप प्राप्त करने के लिए, इसे समय-समय पर काटने की आवश्यकता होती है (यह मानव बालों के साथ भी ऐसा ही है: उनमें से एक केश बनाने के लिए, उन्हें समय-समय पर एक विशेष तरीके से छोटा करने की आवश्यकता होती है। ) इस प्रकार, पार्क और जंगल सुंदर और प्राकृतिक सुंदरता के समान भिन्न हैं। जाहिर है, आधुनिक यूरोपीय सौंदर्यवादी दृष्टिकोण में, प्रकृति से सुंदरता प्राप्त करना पर्याप्त नहीं है, आपको इसे शिक्षित करने की भी आवश्यकता है, "इसे परिष्कृत करें।"
बेशक, यह कोई संयोग नहीं है कि सुंदरता के संबंध में अच्छे स्वाद की अवधारणा इस समय फैशनेबल हो रही है। सुंदरता का विषयीकरण शुरू होता है। उदाहरण के लिए, वोल्टेयर ने स्वाद पर सौंदर्य के विचार की निर्भरता को इस प्रकार स्पष्ट रूप से व्यक्त किया: एक टॉड के लिए, सौंदर्य का अवतार एक और टॉड है। ऐसे बयान के खिलाफ क्या कहा जा सकता है? प्लेटो शायद जवाब देगा कि एक आदमी एक टॉड से ज्यादा खूबसूरत है, क्योंकि उसके पास एक शाश्वत सिद्धांत के रूप में एक आत्मा है, और एक टॉड के पास इनमें से कोई भी नहीं है।
इस प्रकार, सौंदर्यशास्त्र में सौंदर्य पर दो मुख्य विचारों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। पहला सौंदर्य के ऑन्कोलॉजी से आगे बढ़ता है, व्यक्तिपरक स्वाद से इसकी स्वतंत्रता, और दूसरा सुंदरता के बारे में सभी विचारों की सापेक्षता पर जोर देता है: एक चीज को सुंदर मानता है, दूसरा - दूसरा। दूसरा दृश्य भी सभी स्वादों की ऐतिहासिकता से आ सकता है।
सद्भाव की अवधारणा भी सौंदर्य की अवधारणा पर निर्भर करती है। इस थीसिस को उलटा किया जा सकता है: सौंदर्य की अवधारणा सद्भाव की अवधारणा पर निर्भर करती है। यह इस सेटिंग में था कि पाइथागोरस ने सुंदरता के बारे में बात की थी। सामान्य तौर पर, यूनानियों के लिए, संपूर्ण ब्रह्मांड ब्रह्मांड है क्योंकि यह स्वाभाविक रूप से और समीचीन रूप से व्यवस्थित है। अगर हम रात के आसमान को देखें, तो हम देखेंगे कि वहां सद्भाव का राज है। सभी ग्रह सामंजस्यपूर्ण रूप से अपने प्रकाश के चारों ओर घूमते हैं, और यह स्थिति सदियों से व्यावहारिक रूप से नहीं बदली है। क्या इस सामंजस्य के कारण ही ब्रह्मांड सुंदर नहीं है?
सद्भाव का अर्थ है सद्भाव। सद्भाव अराजकता से पैदा होता है, न कि इसके विपरीत। एक ऑर्केस्ट्रा जो कई संगीतकारों द्वारा विभिन्न वाद्ययंत्रों के एक साथ वादन के लिए लिखी गई एक जटिल सिम्फनी को संगीत कार्यक्रम में पूरी तरह से प्रदर्शित करता है, बार-बार पूर्वाभ्यास के दौरान एक ऑर्केस्ट्रा बन जाता है। पूर्वाभ्यास का उद्देश्य यह सुनिश्चित करना है कि सद्भाव अराजकता की जगह लेता है, निरंतरता असंगति को हरा देती है। इसके अलावा, सद्भाव अधिक से अधिक सामंजस्यपूर्ण हो जाना चाहिए, जब तक कि सुंदरता के अलावा कुछ भी हमारे सामने प्रकट न हो जाए। सद्भाव ऐसा बनाता है कि कुछ हिस्सा नहीं, विशेष, लेकिन पूरा ध्यान देने योग्य हो जाता है। इस प्रकार, एक संगीतमय काम का एक अधिक सही प्रदर्शन, निश्चित रूप से, वह होगा जिसमें हम व्यक्तिगत ऑर्केस्ट्रा खिलाड़ियों, एकल कलाकारों या कंडक्टर की गुणवत्ता और प्रतिभा पर ध्यान नहीं देते हैं; वे सभी, जैसा कि यह था, पृष्ठभूमि में फीका पड़ गया, सिम्फनी के लिए "गायब" हो गया, चकित श्रोताओं के सामने इसकी तत्काल उपस्थिति। हालांकि, अगर यह ऑर्केस्ट्रा खिलाड़ियों (जो वास्तव में केवल विशेष हैं) के लिए नहीं थे, अगर यह उनके आदर्श समन्वय के लिए नहीं थे, तो कोई घटना नहीं होगी, यहां तक ​​​​कि एक सिम्फनी की भी नहीं, बल्कि संगीत की ही, जिस तत्व में श्रोता संगीत कार्यक्रम के दौरान यह भूल जाते हैं कि वे इस समय किस तरह का काम सुन रहे हैं। तो, सद्भाव सौंदर्य प्रभाव का एक शक्तिशाली साधन है।
ऊपर, असंगत के रूप में असंगति की ओर ध्यान आकर्षित किया गया था। यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि असंगति अराजकता नहीं है जिससे सद्भाव पैदा होता है। नहीं, असंगति सद्भाव से पैदा होती है और केवल एक हार्मोनिक सेटिंग में ही समझ में आती है। किसी भी अवंत-गार्डे संगीत में पूरी तरह से विसंगतियां नहीं होती हैं, ऐसे संगीत में कोई अभिव्यक्ति नहीं होगी। विसंगति की तुलना पौराणिक कथाओं से की जा सकती है। वह प्रत्यक्ष अराजकता बनने का भी प्रयास करता है, जैसे कि पौराणिक कथा कुछ ऐसी चीज है जो मिथक नहीं है। हालांकि, जानबूझकर अराजकता और जानबूझकर मिथक मौलिक अराजकता या मौलिक मिथक नहीं हैं। समकालिकता और संश्लेषण दो अलग-अलग चीजें हैं।
यदि हम ध्यान दें कि मनुष्य और दुनिया के बीच का आधुनिक संबंध सामंजस्यपूर्ण होने के बजाय असंगत है, तो यह इस तथ्य के कारण है कि हम सद्भाव और वैमनस्य के बीच अंतर करते हैं। हालांकि, अगर हम इस तरह से केवल अराजकता से निपट रहे थे, तो हमें नहीं पता होगा कि सद्भाव और वैमनस्य क्या हैं। साथ ही, एक पौराणिक विश्वदृष्टि वाले व्यक्ति को किसी पौराणिक कथा की आवश्यकता नहीं है। एक संगीतकार जो सामंजस्य नहीं जानता है, उसे अपने संगीत को अधिक अभिव्यंजक बनाने के लिए किसी असंगति की आवश्यकता नहीं होती है। यदि हम देखते हैं कि आधुनिक गंभीर संगीत में धुनों की कमी है, तो इसका मतलब है कि हम बाख, मोजार्ट, बीथोवेन, शुमान और वैगनर के व्यक्ति में शास्त्रीय और रोमांटिक संगीत की मधुरता से खराब हो गए हैं।
इस प्रकार, वर्तमान समय में दुनिया के साथ किसी व्यक्ति के संबंध को अन्यथा उत्तर-सामंजस्यपूर्ण या, यदि आप चाहें, तो उत्तर-प्राचीन कहा जा सकता है।
उदात्त की श्रेणी सौंदर्य मूल्यों की प्रणाली में एक विशेष स्थान रखती है। वास्तव में उदात्त सौंदर्यशास्त्र और नैतिकता के कगार पर खड़ा है। तथाकथित उदात्त शैली की एक अवधारणा है। उदाहरण के लिए, जीवन और जीवन शब्दों की तुलना करें। पहली नज़र में, ऐसा लगता है कि दोनों शब्दों का अर्थ एक ही है, केवल जीवन शब्द कुछ उदात्त से भरा है: आप हर जीवन के बारे में जीवन नहीं कह सकते। जीवन का शब्द ही, जैसा वह था, उसके बारे में बात करता है।
प्राचीन साहित्यकारों ने उदात्त के बारे में बहुत कुछ लिखा। स्यूडो-लॉन्गिनस ने अपनी औपचारिक अभिव्यक्ति की सुंदरता के साथ महत्वपूर्ण विचारों के संयोजन से उदात्त की उत्पत्ति देखी। तो, एक और सौंदर्य अवधारणा के औचित्य में फिर से सौंदर्य की श्रेणी की आवश्यकता है। वास्तव में, वाणी की उदात्तता न केवल सामग्री देती है, बल्कि रूप भी देती है। कभी-कभी, जैसा कि सर्वविदित है, उत्कृष्ट वक्ता जनता पर रूप के प्रभाव का सफलतापूर्वक दुरुपयोग करते हैं। हालाँकि, यह मंत्रमुग्ध करने वाला प्रभाव जैसे ही स्पष्ट हो जाता है कि वास्तव में प्रपत्र के पीछे कोई उत्कृष्ट सामग्री छिपी नहीं है। एक उत्कृष्ट व्याख्याता होने का अर्थ एक उत्कृष्ट विचारक या लेखक होना नहीं है।
फिर भी, सबसे उदात्त के दो रूपों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, बाहरी और आंतरिक। बाहरी भव्यता, स्मारकीयता में सन्निहित है। इस प्रकार, फिरौन के पिरामिडों ने अपनी विशालता से यह दिखाने के लिए मांग की कि फिरौन उस क्षेत्र के ऊपर उदात्त क्षेत्र से संबंधित है जिसमें उसकी प्रजा है। लेकिन यह एक अधिक आदिम उदात्त है। आंतरिक उदात्त वह सूक्ष्म उदात्त है जो उस सभी के भीतर छिपे हुए भंडार के माध्यम से प्राप्त होता है जो मौजूद है। हर प्राणी उठ सकता है - आपको बस शब्द के पूर्ण अर्थ में ही चाहने की जरूरत है। यह विचार, शायद, अस्तित्व के सही अर्थ को व्यक्त करता है। प्राचीन काल से, एक वाक्यांश ज्ञात है जो कहता है कि किसी बाहरी उदात्तता की आवश्यकता नहीं है, केवल आंतरिक ही पर्याप्त है: "थोड़ा से संतुष्ट होना दिव्य है।" अति सुन्दर शब्द, उदात्त के सार को पूरी तरह से व्यक्त करते हुए। आइए हम याद रखें कि हम में से प्रत्येक के स्वार्थ के लिए, यह सबसे कठिन बात है कि थोड़े से संतुष्ट रहना है। इसका मतलब यह है कि अगर फिरौन के पास एक आंतरिक ऊंचाई होती, तो उसे खुद को एक पिरामिड बनाने की इच्छा नहीं होती जो आकाश में चला जाता है। दूसरी ओर, निर्मित पिरामिड उदात्त की आंतरिक अनुपस्थिति को प्रतिस्थापित करने वाला था। यह सामग्री के बिना रूप है।
उदात्त का संबंध रेचन से है।
सौंदर्यशास्त्र में, अरस्तू को रेचन की श्रेणी का सबसे प्रसिद्ध दुभाषिया माना जाता है। हालांकि, रेचन के अपने विवरण में अरस्तू अत्यंत विरल है। काव्यशास्त्र के छठे अध्याय के एक प्रसिद्ध मार्ग में, केवल कुछ शब्द कहते हैं: "त्रासदी, करुणा और भय की मदद से, शुद्धि प्राप्त करती है ..."
प्राचीन सौंदर्यशास्त्र के एक प्रसिद्ध शोधकर्ता ए.एफ. लोसेव ने रेचन के सार (ग्रीक नूस - माइंड से) की एक मूल वैज्ञानिक व्याख्या प्रस्तुत की है। मन, वास्तव में, अरस्तू के दर्शन का एक प्रकार का फोकस है। अरस्तू के अनुसार, सभी आध्यात्मिक शक्तियां, धीरे-धीरे खुद को बनने की धारा से मुक्त कर रही हैं, जिसमें वे ही संभव हैं, एक ही मन में बदल जाते हैं। हालाँकि, Nous आत्मा का कोई बौद्धिक पक्ष नहीं है, या यदि आप चाहें, तो मानस का। नूस स्वयं आत्मा से ऊँचा है और एक में आत्मनिर्भर रहने में मानसिक जीवन की संपूर्ण फैली हुई भीड़ की उच्चतम एकाग्रता का प्रतिनिधित्व करता है। मन में एकाग्रता को भावना या बुद्धि का प्रभुत्व नहीं कहा जा सकता। मन की एकाग्रता अपनी सभी अलग शक्तियों के साथ स्वयं आत्मा से श्रेष्ठ है। इसलिए, अरस्तू के अनुसार, मन में एकाग्रता के रूप में रेचन, व्यक्तिगत मानसिक कृत्यों के दृष्टिकोण से लक्षण वर्णन से परे है। उदाहरण के लिए, रेचन करुणा या भय से बाहर है, यानी उन भावनाओं के साथ जिनके साथ यह पारंपरिक रूप से सौंदर्यशास्त्र में जुड़ा हुआ है।
अरस्तू के अनुसार, रेचन का अनुभव केवल चित्रण के अभ्यस्त होने से ही किया जा सकता है, अर्थात देखने वाले को ऐसा लगता है कि चित्रित उसके साथ हो रहा है। लोसेव शुद्धिकरण और अनुमान के बीच महत्वपूर्ण अंतर की ओर ध्यान आकर्षित करता है। शुद्धिकरण का अनुभव करना एक बात है, और केवल मानसिक रूप से निष्कर्ष निकालना दूसरी बात, बौद्धिक रूप से बोलना।
नैतिक संतुष्टि के रूप में रेचन की व्याख्या पारंपरिक है (जैसा कि लेसिंग, उदाहरण के लिए, इसे समझता है)। हालांकि, नैतिकता इच्छा की अवधारणा से जुड़ी हुई है, और रेचन की स्थिति को नैतिकता और इच्छा की सीमाओं से परे ले जाया जाता है। नैतिक सिद्धांत में, आदर्श की अवधारणा महत्वपूर्ण है। नैतिक आदर्श अपने लिए सबसे पहले मानसिक जीवन और इच्छा की मांग करता है। वसीयत आमतौर पर बेतरतीब ढंग से और अनायास ही काम करती है, कामुक आग्रह से दूर हो जाती है, और मानदंड बताता है कि इस मामले में कैसे कार्य करना आवश्यक होगा और कामुक आग्रह का इलाज करना कैसे संभव और आवश्यक होगा।
इस सब के बिना कैथार्सिस करता है। रेचन में कोई स्वैच्छिक अभीप्सा नहीं है, बल्कि इसके लिए आदर्श है। यह अवस्था आध्यात्मिक है और ऐच्छिक कृत्यों से ऊपर है। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि इसे नैतिकता की आवश्यकता नहीं है। नैतिकता अपमानित करती है, रेचन की स्थिति को कम करती है। रेचन इच्छा के दायरे में नहीं, बल्कि अरस्तू के दिमाग में होता है।
कई ग्रीक त्रासदियों में, जैसा कि आप जानते हैं, नैतिकता बेहद निम्न स्तर तक गिर गई है। ग्रीक त्रासदियों में कई हत्याएं, आक्रोश, और इसी तरह की अन्य घटनाएं होती हैं। नैतिकता प्रबुद्ध पश्चिम की "खोजों" में से एक है; उच्च प्राचीन कला ने इसके बिना किया।
इसके अलावा, नैतिक स्थिरता का पश्चिमी राज्य प्राचीन रेचन के लिए विदेशी है (जो अब प्रकट होता है, उदाहरण के लिए, पश्चिमी दान के रूप में इस तरह के झूठे "पुण्य" के विभिन्न रूपों में)। रेचन शांत नहीं है, बल्कि आत्मज्ञान है, जिसे अनुभव करने के बाद न केवल किसी चीज के बारे में हमारे सभी विचार और हमारे विश्वदृष्टि को समग्र रूप से बदलते हैं, बल्कि हम स्वयं को समग्र रूप से बदलते हैं। इसे अधिक सटीक रूप से कहें तो हम बदलते नहीं हैं, बल्कि अपनी मूल स्थिति में "वापसी" करते हैं।
इस प्रकार, अन्य सौंदर्य श्रेणियों के बीच रेचन की श्रेणी एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है।
कला सबसे जटिल सौंदर्य मूल्य है, जिसमें गैर-सौंदर्य सहित विभिन्न मूल्यों की विशेषताएं शामिल हैं। तो, रूस में XIX सदी के उत्तरार्ध में। कला को एक नैतिक मूल्य से अधिक माना जाता था। और इस कोण से कोई प्रसिद्ध वाक्यांश "रूस में एक कवि एक कवि से अधिक है" को समझ सकता है। हमारे देश में सोवियत काल में भी, न केवल कवियों, बल्कि गद्य लेखकों ने भी कुछ प्रकार के नैतिक अधिकारियों के रूप में काम किया। प्राचीन काल से, कला को सत्य को प्रकट करने के रूप में भी समझा जाता है, जो स्वयं प्रकट होता है, उदाहरण के लिए, 19 वीं शताब्दी के रोमांटिक कवि के विचारों में। नोवालिस: "जितना अधिक काव्यात्मक, उतना ही सच्चा।"
फिर भी, कला, निश्चित रूप से, सौंदर्य अर्थ को अवशोषित करती है। कला एक अजीबोगरीब है, और व्यावहारिक दृष्टिकोण से, जीवन का एक अजीब, सौंदर्यपूर्ण रूप है, जिसके बिना हम में से कई लोग खुद की कल्पना नहीं कर सकते। हम दर्शन और सौंदर्यवादी विचार के इतिहास में कला के सार की मुख्य व्याख्याओं पर विचार करेंगे।
लंबे समय तक, कला की व्याख्या मिमिसिस (नकल) के रूप में की गई थी। नकल के सिद्धांत को प्राचीन काल से जाना जाता है और 18 वीं शताब्दी तक कला क्या है यह समझाने में मुख्य स्थान पर कब्जा कर लिया। यह किससे जुड़ा है? मानव विचार की इन अवधियों के औपचारिक निरूपण के साथ। दुनिया की कल्पना एक पदानुक्रम के रूप में की गई थी, जिसके शीर्ष पर भगवान, दुनिया के निर्माता, निर्माता हैं। परंपरागत रूप से, उन्हें आदर्श कलाकार माना जाता था, जिन्होंने ब्रह्मांड को उसी तरह बनाया जैसे सांसारिक कलाकार और कारीगर अपने कार्यों का निर्माण करते हैं। इसलिए, सांसारिक कलाकारों को पहले से मौजूद मॉडल - प्रकृति या उसके निर्माता का अनुकरण करना चाहिए। इस सिद्धांत के प्रतिनिधियों में प्लेटो, अरस्तू, प्लोटिनस, सेनेका, लेसिंग कहा जा सकता है। अंतिम महान विचारक जो कला पर अपने शिक्षण में नकल की बात करते हैं, वे थे शेलिंग। हेगेल द्वारा नकल के सिद्धांत की आलोचना के बाद, कला का दर्शन कला के सार के लिए नकल को विशेषता नहीं देता है।
प्लेटो के दृष्टिकोण से, हम जिस दुनिया में रहते हैं, वह विचारों की दुनिया की छाया मात्र है। इसलिए, वह कला को अनुकरण की नकल के रूप में चित्रित करता है। प्लेटो नकल का विरोध करता है, जिसका उपयोग वह सृजन के साथ नकारात्मक अर्थों में करता है। सृजन में, कारीगर किसी चीज़ के वास्तविक विचार का अनुकरण करता है और इसलिए क्रम में पहला अनुकरणकर्ता होता है और कुछ हद तक एक निर्माता होता है, क्योंकि विचार इस दुनिया में मौजूद नहीं होते हैं, और कला के काम में कलाकार नकल नहीं करता है सही विचार है, लेकिन उसकी नकल, यानी वह क्रम में दूसरा अनुकरणकर्ता है।
इसलिए प्लेटो शिल्प को कला से ऊपर रखता है। प्लेटो के अनुसार, शिल्पकार चीजों को बनाता है, और कवि केवल चीजों की "उपस्थिति", "भूत" है। कलाकार किसी चीज़ की अपनी भूतिया छवि को एक चीज़ के रूप में प्रसारित करना चाहता है, और बशर्ते कि वह एक "अच्छा" कलाकार हो, वह "इसे दूर से बच्चों या ऐसे लोगों को दिखा सकता है जो बहुत स्मार्ट नहीं हैं, उन्हें गुमराह कर सकते हैं।" कलाकार धोखे में संलग्न है, क्योंकि उसे सच्चे अस्तित्व का ज्ञान नहीं है और वह रचनात्मक शिल्प में महारत हासिल नहीं करता है, लेकिन केवल "उपस्थिति" जानता है, इसे अपनी कला के रंगों से रंगता है।
जैसा कि आप देख सकते हैं, प्लेटो कला को सही नहीं ठहरा सकता है, जबकि एक ही समय में शिल्प को सही ठहराता है, जो पूरी तरह से गंभीर मामला है, और कला सिर्फ मजेदार है, हालांकि, एक विशिष्ट आरक्षण - सुखद मज़ा। प्लेटो केवल कला को "औचित्य" देता है, जैसा कि हम कहेंगे, सौंदर्य की दृष्टि से, यह पहचानते हुए कि वह खुद अनुकरणीय कला से मोहित है, लेकिन तुरंत नोटिस करता है कि "जिसे आप सच मानते हैं उसे धोखा देना अपवित्र है।"
प्लेटो के दृष्टिकोण से, कला का निर्माता एक निर्माता है जो बनाना चाहता है, लेकिन यह नहीं जानता कि कैसे बनाया जाए। यह समझने के लिए कि दांव पर क्या है, आइए प्लेटो से एक उदाहरण दें: एक बार एक मुस्लिम (और मुस्लिम धर्म छवियों, चित्रों की अनुमति नहीं देता) को चित्रित मछली के साथ एक चित्र दिखाया गया था। मुसलमान चकित हुआ और बोला: “जब यह मछली क़यामत के दिन अपने रचयिता (अर्थात् इस चित्र के निर्माता) का विरोध करेगी और कहेगी: उसने मुझे एक शरीर दिया, लेकिन एक जीवित आत्मा नहीं दी, तो वह इसमें क्या कहेगा उसका बचाव?" यहाँ एक विशेष कलात्मक रचना के रूप में कला की विशिष्टता की पूरी तरह उपेक्षा की जाती है।
अरस्तू के अनुसार, नकल लोगों की एक मौलिक, जन्मजात संपत्ति है और बचपन में ही प्रकट हो जाती है। अनुकरण से मनुष्य पशुओं से भिन्न होता है और अनुकरण से ही प्रथम ज्ञान प्राप्त होता है। नकल के केंद्र में, जो कला का सार है, छवि के साथ चित्रित की समानता है। हालांकि, हम कलाकार द्वारा चित्रित की गई चीज़ों का आनंद नहीं लेते हैं, लेकिन इसे कैसे चित्रित किया जाता है। उदाहरण के लिए, किसी काम में कुछ नकारात्मक और यहां तक ​​​​कि बदसूरत को चित्रित किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, कुछ मानवीय दोष, लेकिन उन्हें इतनी सफलतापूर्वक चित्रित किया जा सकता है कि दर्शक या पाठक ठीक उनके सफल प्रजनन का आनंद लेना शुरू कर देते हैं। याद रखें कि प्लेटो ने कलाकारों की पूरी कला को इस रूप में देखा कि वे अपने द्वारा बनाई गई चीजों के "भूत" को पारित करने का प्रयास करते हैं, और वे जितने कुशल होते हैं, उतना ही वे इसमें सफल होते हैं। दूसरी ओर, अरस्तू इस बात पर जोर देता है कि कलाकार कुछ ऐसा चित्रित कर सकता है जो वास्तविकता के साथ स्पष्ट रूप से असंगत है, और यह उसकी कला की कमी को बिल्कुल भी इंगित नहीं करेगा: “गलत, असंभव या अविश्वसनीय चीजों को चित्रित करने के लिए कला की आलोचना नहीं की जा सकती है। यदि, उदाहरण के लिए, दो दाहिने पैरों वाले घोड़े को चित्रित किया गया है, तो जो लोग इसके लिए चित्रकार की आलोचना करते हैं, वे पेंटिंग की कला की बिल्कुल भी आलोचना नहीं करते हैं, बल्कि केवल वास्तविकता के साथ इसकी असंगति करते हैं। एक कलात्मक प्रतिनिधित्व का विषय वस्तुनिष्ठ रूप से काफी असंभव हो सकता है। इस प्रकार, अरस्तू को यह अहसास होता है कि कला की अपनी कलात्मक विशिष्टता है। वह पहले से ही नकल के सिद्धांत के प्रोक्रस्टियन बिस्तर के ढांचे के भीतर कला को करीब से समझता है। निष्कर्ष: अरस्तू के अनुसार, कला का निर्माता न केवल नकल करता है, बल्कि खुद से भी बनाता है।
पुनर्जागरण में, सौंदर्यशास्त्र में प्रकृति की नकल के सिद्धांत का विकास जारी है। मौलिकता नकल के गहन विषयवाद में निहित है। एक आदर्श वाक्य के रूप में, कोई एक कलाकार के शब्दों पर विचार कर सकता है: आपको भगवान की तरह बनाने की जरूरत है, और उससे भी बेहतर। पुनर्जागरण की नकल कलाकार के स्वयं के सौंदर्य स्वाद पर आधारित होती है, अर्थात प्राकृतिक घटनाएं जिनका अनुकरण करने की आवश्यकता होती है, वे व्यक्तिपरक चयन के अधीन होती हैं। व्यक्तिपरक कल्पना की अवधारणा प्रकट होती है। लियोनार्डो दा विंची: "एक चित्रकार का दिमाग एक दर्पण की तरह होना चाहिए, जो हमेशा उस वस्तु के रंग में बदल जाता है जो उसके पास एक वस्तु के रूप में होती है, और जितनी वस्तुओं का विरोध होता है, उतनी ही छवियों से भरा होता है। इसलिए, यदि आप अपनी कला के साथ प्रकृति द्वारा निर्मित रूपों के सभी गुणों का अनुकरण करने में एक सार्वभौमिक मास्टर नहीं हैं, तो आप एक अच्छे चित्रकार नहीं हो सकते।"
अंतर रचनात्मकता की समझ में है, इसके व्यक्तिपरककरण में है। यदि प्राचीन विचारकों ने रचनात्मकता को मनुष्य के बाहर मौजूद इन वस्तुओं के उच्चतम विचार के आधार पर वास्तविक वस्तुओं के निर्माण के रूप में समझा, तो अब इसे रचनात्मक रूप से इस विचार के निर्माण के रूप में व्याख्या किया जाता है जो कलाकार के सिर में उत्पन्न होता है। . कार्य का विचार कोई दैवीय मूल कारण नहीं है, बल्कि मानवीय सोच की उपज है।
क्लासिकिज्म का सिद्धांत सुंदर या सुंदर प्रकृति की नकल की अवधारणा से आगे बढ़ता है। 17 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी क्लासिकवाद के मुख्य सिद्धांतकार बोइल्यू। डेसकार्टेस से प्रभावित था, जिसे कला के काम के मूल सिद्धांत को तर्क और सामान्य ज्ञान माना जाता था, जिसे कल्पना को दबा देना चाहिए। उन्होंने मानवीय भावनाओं पर कर्तव्य की विजय की मांग की। इसका परिणाम हुआ, जैसा कि आप जानते हैं, क्लासिकवाद के विभिन्न नियमों में, जिन्हें कला के रचनाकारों को अपने व्यक्तिगत कार्यों में सख्ती से पालन करना पड़ता था। यहां तक ​​​​कि प्रकृति की भी, नकल की वस्तु के रूप में, अपने प्राकृतिक रूप में नहीं, बल्कि कृत्रिम आदेशित पार्कों के रूप में कल्पना की गई थी, जहां इसे लालित्य में कम किया जाना था।
एक दार्शनिक अनुशासन के रूप में सौंदर्यशास्त्र के निर्माता बॉमगार्टन में, नकल की कल्पना प्राकृतिक घटनाओं की नहीं, बल्कि उसके कार्यों की नकल के रूप में की जाती है। यानी कलाकार प्रकृति जैसी चीज नहीं बनाता, बल्कि प्रकृति की तरह, प्रकृति की तरह (रचनात्मक गतिविधि की नकल) बनाता है।
हेगेल नकल की औपचारिक प्रकृति को नोट करता है। उनके मार्गदर्शन में हम यह सवाल नहीं उठाते कि किस चीज की नकल की जानी चाहिए, उसकी प्रकृति क्या है, लेकिन हम केवल इस बात की परवाह करते हैं कि कैसे सही तरीके से अनुकरण किया जाए। इसलिए, हेगेल के अनुसार, नकल या तो लक्ष्य नहीं बना सकता है, लेकिन कलात्मक रचनात्मकता की सामग्री है।
हेगेल स्वयं कला की व्याख्या प्रत्यक्ष संवेदी ज्ञान के रूप में करते हैं। उनके दृष्टिकोण से, कला को सत्य को कामुक रूप में प्रकट करना चाहिए, और कला का अंतिम लक्ष्य ठीक यही चित्रण और प्रकटीकरण है। यह धर्म और दर्शन की तुलना में कला की सीमा भी है, जो निरपेक्ष आत्मा की समझ का पहला रूप है।
हेगेल के अनुसार, कला, आत्मा के क्षेत्र से संबंधित होने के कारण, मूल रूप से प्रकृति से अधिक है। उदाहरण के लिए, परिदृश्य। एक कलाकार, एक परिदृश्य को चित्रित करता है, प्रकृति की नकल नहीं करता है, बल्कि इसे आध्यात्मिक बनाता है, इसलिए यहां किसी भी नकल का कोई सवाल ही नहीं है। एक उत्कृष्ट कलाकार द्वारा चित्रित परिदृश्य की एक तस्वीर के साथ तुलना करें।
हेगेल के अनुसार, कला का रूप प्रत्यक्ष और इसलिए कामुक ज्ञान प्रदान करता है, जिसमें निरपेक्ष "चिंतन और भावना" का विषय बन जाता है, अर्थात यह पूरी तरह से पर्याप्त रूप में नहीं जाना जाता है, यह वस्तुनिष्ठ होता है। धर्म, इसके विपरीत, अपनी चेतना का प्रतिनिधित्व करता है और निरपेक्षता को आत्मसात करता है, जो यहाँ हृदय और आत्मा की संपत्ति बन जाता है। केवल दर्शन, तीसरा रूप होने के नाते, कला की निष्पक्षता को एकजुट करता है, जो यहां "बाहरी संवेदनशीलता के चरित्र को खो देता है और इसे उच्चतम रूप से निष्पक्षता, विचार और धर्म की व्यक्तिपरकता से बदल दिया जाता है, जिसे यहां शुद्ध किया जाता है और व्यक्तिपरकता में बदल दिया जाता है। सोच का।" इस प्रकार, केवल सोच (दर्शन) में निरपेक्ष खुद को "स्वयं के रूप में" समझने में सक्षम है।
हेगेल ने घोषणा की कि वर्तमान स्तर पर कला अब मानवता के लिए आवश्यक नहीं है, क्योंकि निरपेक्ष केवल एक विशेष कामुक रूप में उपलब्ध है। उदाहरण के लिए, प्राचीन यूनानी देवता इस रूप के अनुरूप थे। इसलिए, कवि और कलाकार यूनानियों के लिए अपने देवताओं के निर्माता बन गए। ईसाई ईश्वर को अब कला द्वारा पर्याप्त रूप में प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है।
हेगेल के अनुसार, समकालीन कला, आत्मा के विकास की बौद्धिक दिशा के अधीन, अपना मूल सार खो देती है। इस प्रकार, आधुनिक लेखक अपने कार्यों में अधिक से अधिक विचारों को शामिल करता है, यह भूल जाता है कि उसे पाठक की भावनाओं को प्रभावित करना चाहिए। दूसरी ओर, पाठक और दर्शक स्वयं तर्क के दृष्टिकोण से कला को अधिक से अधिक देखते हैं, न केवल आधुनिक कला, बल्कि प्राचीन कला भी। हेगेल ने इस उल्लेखनीय तर्क को अभिव्यक्तता में नायाब तरीके से समाप्त किया: "हालांकि, इस आशा को बरकरार रखना संभव है कि कला का विकास और सुधार जारी रहेगा, लेकिन इसका रूप आत्मा की सर्वोच्च आवश्यकता नहीं रह गया है। हम पा सकते हैं देवताओं की ग्रीक मूर्तियाँ उत्कृष्ट हैं, और ईश्वर के पिता, क्राइस्ट और मैरी की छवि योग्य और परिपूर्ण है - यह कुछ भी नहीं बदलेगा: हम अभी भी अपने घुटनों को नहीं मोड़ेंगे।
हेगेल के समय में, कला की एक मिथक के रूप में समझ लोकप्रिय हो जाती है। स्केलिंग और रोमांटिक (नोवालिस, श्लेगल भाइयों) ने ऐसा सोचा।
स्वच्छंदतावाद के पतन के महान जर्मन संगीतकार, रिचर्ड वैगनर ने कला की धारणा को एक मिथक के रूप में अच्छी तरह से व्यक्त किया: "पाठ और कार्य (संगीत साक्षरता और रचना सिखाने में) ने जल्द ही मुझे नाराज कर दिया, उनके लिए धन्यवाद, यह मुझे लग रहा था, सूखापन। संगीत मेरे लिए एक राक्षसी साम्राज्य था, रहस्यमय उदात्त चमत्कारों की दुनिया: सब कुछ जो सही था, यह मुझे लग रहा था, केवल उसे विकृत कर दिया। एक लीपज़िग आर्केस्ट्रा संगीतकार की शिक्षाओं की तुलना में मेरे विचारों के लिए अधिक उपयुक्त, मैंने देखा हॉफमैन के फैंटास्टिक वर्क्स में। और फिर वह समय आया जब मैं वास्तव में दृष्टि और भूतों की इस कलात्मक दुनिया में डूब गया और इसमें रहना और बनाना शुरू कर दिया।
रोमांटिक लोगों के लिए रचनात्मक व्यक्ति (जिसकी रचनात्मकता को उत्साह से समझा जाता है) हमेशा बनाने वाले और देवता बनने का एक हिस्सा है, और कलात्मक सृजन एक मिथक के अलावा और कुछ नहीं है। रोमांटिकतावाद के अंग्रेजी शोधकर्ता एस.एम. बाउर ने निम्नलिखित में रोमांटिकता की ख़ासियत देखी: "रोमांटिक युग के पांच प्रमुख कवि, अर्थात् ब्लेक, कोलरिज, वर्ड्सवर्थ, शेली और कीट्स, कई मतभेदों के बावजूद, मुख्य बात पर सहमत हुए: वह रचनात्मक अदृश्य कानूनों की दृश्य चीजों के पीछे विशेष अंतर्दृष्टि के साथ कल्पना निकटता से जुड़ी हुई है।
इस प्रकार कला में बाहरी वास्तविकता की तुलना में रोमांटिक लोगों के लिए अधिक वास्तविकता है। नोवालिस ने लिखा: “मेरे लिए, कविता बिल्कुल वास्तविक है। यह मेरे दर्शन का मूल है। जितनी अधिक काव्यात्मक, उतनी ही सच्ची। इसी तरह का विचार पर्सी बिशे शेली द्वारा विकसित किया गया है: "केवल अंधविश्वास कविता को भविष्यवाणी की विशेषता मानता है, कला को कविता का एक गुण मानने के बजाय। कवि शाश्वत, अनंत और एक में शामिल है, उसकी योजनाओं के लिए कोई समय, स्थान नहीं है। या बहुलता।" मिथक एक तरह की सच्ची पवित्र वास्तविकता के रूप में कार्य करता है।
एक रोमांटिक के लिए कला "सपनों" में पीछे हटना नहीं है, बल्कि एक रहस्य है, निरपेक्ष के साथ एक विलय, और, परिणामस्वरूप, कला के एक पौराणिक काम में इस निरपेक्ष का रहस्योद्घाटन।
शीलिंग रूमानियत के सिद्धांत के बहुत करीब है। वह कला को दर्शन सहित हर चीज से ऊपर रखता है, क्योंकि वह इसे "एकमात्र और शाश्वत रहस्योद्घाटन, एक चमत्कार, यहां तक ​​​​कि एक भी उपलब्धि के रूप में मानता है जो हमें उच्च होने की पूर्ण वास्तविकता का आश्वासन देता है।" अपने भाषण "ऑन द रिलेशन ऑफ फाइन आर्ट टू नेचर" में, शेलिंग कहते हैं कि प्रकृति से कला के संबंध का विचार बहुत पहले (नकल का सिद्धांत) उत्पन्न हुआ था। लेकिन मूल रूप से इसका मूल्यांकन प्रकृति के "रूपों" के संबंध के रूप में किया गया था। शेलिंग के अनुसार, यह एक भ्रम है, क्योंकि कलाकार जो बाहरी प्रकृति की "गुलामी रूप से नकल" करता है, वह केवल मुखौटे का उत्पादन करता है, न कि कला का काम करता है।
कला का कार्य वास्तव में विद्यमान, शुद्ध अस्तित्व, "महत्वपूर्ण अनंत काल" को चित्रित करना है। कल्पना कुछ भी नया नहीं बनाती है, लेकिन केवल प्रोटोटाइप के साथ कुछ दोबारा जोड़ती है। यह वास्तविकता की उपलब्धि के रूप में इतनी नकल नहीं है। हालांकि, यह उपलब्धि, स्केलिंग के अनुसार, ज्ञानमीमांसा से संबंधित नहीं है, क्योंकि कला का मूल कारण एक व्यक्ति नहीं है, बल्कि एक निरपेक्ष है जो प्रतिभा के माध्यम से प्रकट होता है।
स्किलिंग के लिए प्रतिभा, साथ ही रोमांटिक लोगों के लिए, कला का एक काम बनाने के लिए एक शर्त है। इसके अलावा, स्केलिंग के अनुसार, कला में विशेष रूप से सरल खुद को प्रकट करता है, जिसमें यह "निष्पक्षता" का परिचय देता है, इसकी उपस्थिति के कारण व्यक्तिपरकता में बेहोशी के रूप में, कलाकार की चेतना। प्रतिभा, उस पहचान में निहित है जो हर एक चीज के लिए सामान्य है, कलाकार के I के साथ संघर्ष में आती है, और इस विरोधाभास को हल करने के लिए, कलाकार बनाता है।
खेल के रूप में कला की व्याख्या कांट और शिलर की विशेषता है।
एक खेल के रूप में कला को समझने की बारीकियों को पुश्किन के शब्दों द्वारा अच्छी तरह से व्यक्त किया गया है: "मैं कल्पना पर आंसू बहाऊंगा।"
कांत यह भी तर्क देते हैं कि कला न केवल इंद्रियों को धोखा देती है, बल्कि यह उनके साथ "खेलती है": "धोखा देने वाली उपस्थिति गायब हो जाती है जब इसकी खालीपन और छल का पता चल जाता है। लेकिन खेल की उपस्थिति, जैसा कि यह है, सच्चाई के अलावा और कुछ नहीं है। अभी भी बनी हुई है घटना में तब भी जब मामलों की वास्तविक स्थिति ज्ञात हो जाती है। अर्थात्, कांट के अनुसार, कवि सत्य को दृश्यमान बनाता है: "यह दृश्यता सत्य की आंतरिक छवि को अस्पष्ट नहीं करती है, जो आंखों के सामने सजी हुई दिखाई देती है, और अनुभवहीन और भोले को ढोंग और छल से गुमराह नहीं करती है, लेकिन इसका उपयोग करते हुए भावनाओं की अंतर्दृष्टि शुष्क और रंगहीन सच्चाई को मंच पर लाती है, इसे भावनाओं के रंगों से भर देती है।
इस "रंगों की परिपूर्णता" में, जर्मन दार्शनिक दर्शन पर कविता का लाभ भी देखता है, क्योंकि मन "भावनाओं की बेलगाम शक्ति" से आलिंगन वाले व्यक्ति को जीतने के लिए शक्तिहीन है, उसे प्रत्यक्ष हिंसा से नहीं, बल्कि उसके द्वारा जीता जाना चाहिए। चालाक, जिसके लिए शुष्क और रंगहीन सत्य भावनाओं के रंगों से भरा होता है। इस प्रकार, कविता और दर्शन के बीच एक अंतःक्रिया है: "कविता उन्हें लौटाती है जो अपनी भव्यता से आकर्षित होते हैं और अपनी अशिष्टता पर विजय प्राप्त करते हैं, ज्ञान की शिक्षाओं का पालन करने के लिए और अधिक।"
कांट के अनुसार, "कविता सभी खेलों में सबसे सुंदर है, क्योंकि इसमें मनुष्य की सभी आध्यात्मिक शक्तियाँ खेलती हैं।" शिलर के अनुसार, कला काम की गंभीरता को खेल के आनंद के साथ जोड़ती है। और इस प्रकार सामान्य और व्यक्ति की एकता, आवश्यकता और स्वतंत्रता प्राप्त होती है।
हाल ही में, कला को तेजी से एक स्वायत्त सौंदर्य घटना के रूप में देखा गया है, अर्थात कला पूरी तरह से सौंदर्य क्षेत्र से संबंधित है। उदाहरण के लिए, 20वीं सदी के शुरुआती दौर के इतालवी दार्शनिक और एस्थेटिशियन, क्रोस का मानना ​​था कि कला भावनाओं की अभिव्यक्ति है, कल्पना का एक सरल कार्य है। और इस कल्पना का फल - कला का एक काम एक आदिम भोलापन है। कला का उद्देश्य चीजों को प्रतिबिंबित करना नहीं है जैसा कि वे वास्तव में हैं, या नैतिकता के लिए, और किसी भी कानून, नियमों या सिद्धांतों के अधीन नहीं है। कला की अपनी सौन्दर्यात्मक वास्तविकता होती है और इसका मूल्य बाहरी वास्तविकता के सन्निकटन की डिग्री में नहीं होता है। इस प्रकार, यहाँ कला अंततः इसे अनुकरण के रूप में समझने से दूर हो जाती है, और अनुभूति नहीं, बल्कि विशेष रूप से रचनात्मकता, इसके अलावा, व्यक्तिपरक रचनात्मकता बन जाती है।
आधुनिकतावाद के एक सिद्धांतकार ने पेंटिंग का सार इस तरह व्यक्त किया: "पेंटिंग सभी के लिए एक बड़ा दर्पण नहीं है (लियोनार्डो दा विंची के विपरीत शब्दों को याद रखें), बाहरी दुनिया या कलाकार में निहित आंतरिक दुनिया को दर्शाती है; कार्य पेंटिंग से एक वस्तु बनाना है। एक काम बनाने का मतलब एक नई वास्तविकता बनाना है, जो प्रकृति के साथ समान नहीं है, लेकिन कलाकार के साथ है, और जो दोनों में से प्रत्येक को दूसरे के लिए बकाया है। एक काम बनाने का मतलब है ज्ञात वस्तुओं के प्रदर्शनों की सूची में कुछ अप्रत्याशित चीजें जोड़ना जिसका सौंदर्य के अलावा कोई अन्य उद्देश्य नहीं है, और प्लास्टिसिटी के नियमों के अलावा कोई अन्य कानून नहीं है। इस रास्ते पर, क्यूबिज़्म के बाद से 20वीं शताब्दी ने अपनी सबसे मूल अभिव्यक्ति पाई है।"
हालांकि कई क्यूबिस्ट कलाकारों का मानना ​​​​था कि वे चीजों का सार दिखाते हैं, कला सिद्धांतकार अक्सर क्यूबिज़्म को अमूर्त कला के पहले रूप के रूप में बोलते हैं। क्यूबिस्ट विद्वान सैफोर के शब्दों में: "क्यूबिस्टों ने विषय को नष्ट कर दिया और इसे नए सिरे से बनाया, पेंटिंग के माध्यम से स्वतंत्र रूप से सुधार करते हुए, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की परवाह किए बिना। इस प्रकार, उन्होंने विषय की व्यर्थता की खोज की और वास्तव में, अमूर्त चित्रकला के पहले प्रतिनिधि बन गए।
अमूर्त पेंटिंग के संस्थापक (हमारे हमवतन) वासिली कैंडिंस्की प्रकृति की नकल के सिद्धांत से दूर जाना चाहते हैं: "एक कलाकार जो एक निर्माता बन गया है, वह अब प्राकृतिक घटनाओं की नकल में अपने लक्ष्य को नहीं देखता है, वह चाहता है और उसके लिए अभिव्यक्ति ढूंढनी चाहिए। आंतरिक संसार।"
वास्तव में, कला का अपने आप में सौंदर्य मूल्य हो सकता है। अरस्तू द्वारा शुरू की गई प्रक्रिया ने आधुनिक कला में अपनी परिणति पाई, जिसकी चरम अभिव्यक्ति कला के लिए कला थी।
आधुनिक कला ने औपचारिक परिष्कार, कला के सुधार, कला की महारत, यानी अपने विकास में आगे बढ़ने की कोशिश नहीं की, बल्कि अपने भीतर बनी हुई है। इसका परिणाम यह है कि गंभीर कला आज पारखी (पहले से कहीं अधिक) है, और "जनता" मनोरंजन कला से संतुष्ट है।
समकालीन कला सचेत रूप से अपने आप में बंद हो जाती है। यह इस तथ्य का परिणाम है कि कला अब संस्कृति की परिधि में एक स्थान रखती है। इस बारे में आधुनिक शोधकर्ता के. ह्यूबनेर कहते हैं: "जब पिछली शताब्दी के मध्य में प्रौद्योगिकी और औद्योगीकरण के साथ विज्ञान की विजय अंततः निर्विवाद हो गई, तो कला ने खुद को एक पूरी तरह से नई स्थिति में पाया, जो कभी उत्पन्न नहीं हुई थी। पिछले इतिहास में क्या विषय क्षेत्र अभी भी बाकी है, दूसरी ओर, पारलौकिक में विश्वास भी फीका पड़ गया है, यह अपने पूर्व कार्य को कैसे पूरा कर सकता है - इस एकता की छवि में परिवर्तन, दैवीय सिद्धांत, जिससे दुनिया की कामुकता या सार के ज्ञान की सेवा करना?
यह दृष्टिकोण अंततः नकल के सिद्धांत को "बहिष्कृत" करता है, एक व्यक्ति को अब प्रकृति के समर्थन की आवश्यकता नहीं है, वह इतना स्वतंत्र हो जाता है कि वह अपने भीतर कलात्मक निर्माण के लिए समर्थन पा सकता है। कला इस प्रकार एक शुद्ध सौंदर्य मूल्य बन जाती है।