Emile Butroux – Tudomány és vallás a modern filozófiában. Vallás és filozófia az ókori Görögországban

absztrakt

Az ókori görög filozófia helye és szerepe a világvallásban

Bevezetés

Az ókori görögök vallási eszméi és filozófiai nézetei kulcsszerepet játszottak közéletükben és magánéletükben, és így óriási hatást gyakoroltak az egész ókori és az azt követő világkultúra kialakulására. Ezért az ókori Görögország vallási hagyományainak és filozófiai gondolkodásának tanulmányozása rendkívül fontos - lehetővé teszi számunkra, hogy sokkal jobban megértsük az emberiség múltját és jelenét.

Nem tanácsos az óvallást elválasztani a filozófiától, hiszen már az ókori hellének legkorábbi hiedelmeiben is láthatók a filozófiai gondolkodás kezdetei, a természet, a társadalom és a gondolkodás egyetemes törvényeiről alkotott elképzelések prototípusai. Másrészt Hellas számos kiemelkedő filozófusa nemcsak a teológiai kérdésekre fordított nagy figyelmet, hanem olyan tanításokat is alkotott, amelyek alig különböztek a vallásiaktól. Sőt, tanítványaik gyakran egy szintre helyezték Tanítóikat más istenekkel (ahogyan tették Anaxagoras, Platón, Epikurosz és néhány másik tanítványai), vagy akár minden istenség fölé (amint azt a püthagoreusok tették, vitatkozva). "Az ésszerű lényeket humanoidra, istenszerűre és pitagoraszra osztják". Úgy tűnik, nem véletlen, hogy B. Russell a filozófiát valami a vallás és a tudomány között lévőnek nevezte.

Természetesen az emberi civilizáció "aranyalapjává" vált vívmányok mellett Hellas ókori kultúrájának megvoltak a maga egyedi vonásai, amelyek megkülönböztetik az ókori görög vallást és filozófiát más idők és népek hasonló világnézeteitől. Az "univerzális és sajátos" azonban a valóságban nagyon szorosan összefonódott, ezért ezt a jelentést is átfogóan kezeljük.

Az előadó előtt álló legnagyobb nehézséget pedig az ókori Görögország vallását és filozófiáját tükröző ókori és modern források hatalmas száma jelenti. Sajnos az erről a témáról szóló jelentéseknek csak a legáltalánosabb jellemzőkre kell korlátozódniuk, és igen csekély számú szemléletes példára kell korlátozódniuk.

A munka célja az ókori görög filozófia világvallásban betöltött helyének és szerepének tanulmányozása

A filozófusok vallási nézeteinek vizsgálata

A világvallások lényegének tanulmányozása

Az ókori görög filozófia szerepének elemzése a vallások kialakulásában.

1. A vallás megjelenésének előfeltételei az emberi kultúrában

kultúra vallás filozófia görög

Áttérve a vallás vizsgálatára, tisztában kell lenni annak filozófiai elemzésének sajátosságaival, amelyek eltérnek az egyes vallási tudományágak megközelítéseitől. A vallást a filozófia érdekli, mint a világhoz való értékszemlélet egyik formája, amely mélyen gyökerezik az ember általános természetében, és kielégíti egzisztenciális szükségleteit. A vallás jelentősége az emberiség számára óriási volt és marad, és egyetlen filozófusnak sincs joga figyelmen kívül hagyni.

A vallásfilozófia egyik legnehezebb problémája a vallásjelenség lényegének és a vallásos tudatnak a világban elfoglalt spirituális orientációjának egyéb formái között elfoglalt helyének meghatározása. Kezdjük ennek a problémának a vizsgálatát a vallás és tudomány, a vallás és művészet, a vallás és az erkölcs közötti hasonlóságok és különbségek elemzésével.

A szakértők közül sokan meg vannak győződve arról, hogy lehetetlen a vallásnak egy ilyen univerzális definíciója, amely a vallási meggyőződések sajátos formáinak és típusainak egész sokféleségét lefedi. Például a vallás „ismeretelméleti” megközelítése, amely fő jellemzőjének a hitet tekinti, és amely nincs alávetve racionális elemzésnek és igazságellenőrzésnek, jelentős nehézségekbe ütközik, amikor megpróbálja megkülönböztetni a valódi vallási meggyőződést a hasonló ideológiai jelenségektől (például a kritikátlanságtól). a kommunizmusba vetett hit, a nemzeti felsőbbrendűség stb.). Hasonló nehézségeket okoz a vallásnak mint világnézeti rendszernek (és a hozzá kapcsolódó intézményes magatartásnak) az elterjedt eszméje, amely az Isten (vagy istenek) létezésében való hiten alapul - a világot létrehozó legmagasabb túlvilági természetfeletti erő ember benne. Sok tudós úgy véli, hogy ez a megközelítés nem veszi figyelembe a vallási mozgalmak tapasztalatait (például a konfucianizmus vagy a buddhizmus), amelyek teljesen „megvannak” a keresztény vagy muszlim értelemben vett isten nélkül.

A legtöbb szakértő a vallás jelenségét az emberi tapasztalat egy különleges formájával társítja, amely a vallás minden fajtája esetében ugyanaz - a szentbe, szentbe vetett hit. A szentségről alkotott elképzelések népenként eltérőek. A vallás fejlődésének korai szakaszában egybeesnek a szokatlan gondolatával, amely nem illeszkedik a dolgok normális menetébe, és csak később sajátítanak el etikai jellemzőket, és válnak az abszolút jó, az igazság és a szépség eszméivé. .

Bármilyen különbségek is vannak a vallás fogalmának meghatározásában, abban minden kutató egyetért, hogy a közéletben a legfontosabb funkciókat látja el. Az egyes emberi egyének számára M. Yinger szerint a vallás az élet „utolsó, végső” problémáinak megoldásának eszközévé válik, „a halál előtti kapituláció megtagadásaként” hat. „A vallásos lét magában foglalja az embernek azt a hitét, hogy a gonoszság, a fájdalom, a pusztulás és a halál, az igazságtalanság és a jogok hiánya nem véletlen, hanem alapvető életfeltételek, és vannak olyan erők és cselekedetek (szent), amelyeknek köszönhetően az ember képes győzd le a gonoszt minden álarcában."

A társadalom egésze számára a vallás a társadalmi integráció erőteljes eszköze, összefogja az embereket, mivel a közös hiedelmek adják a legmagasabb értelmet tevékenységeiknek. Társadalmi értelemben a vallás speciális közintézményként – az egyházként – valósul meg; az első szakaszokban - egyszerűen hívők egyesületeként, később (majdnem minden vallásban) - papi struktúraként, amely egyesíti a különösen szent titkokba beavatott személyeket, és egyfajta "közvetítőként" működik a hit tárgya és az emberek között. .

Természetesen nem minden filozófus és szociológus értékelte pozitívan a vallás szerepét az emberi kultúrában. K. Marx valláshoz való viszonyulása a tudat torz formájaként ismert, amely hozzájárul a tömegek kizsákmányolásához. Úgy jellemezte, mint „az emberek ópiuma” és „az elnyomott teremtmény sóhaja”. 3. Freud is negatívan viszonyult a valláshoz, a társadalom sajátos betegségének, a kábítószer-mérgezés egyik formájának tartotta. Sok gondolkodó, akiket elsősorban a felvilágosodás eszméi vezéreltek, meg voltak győződve a vallásos meggyőződések átmeneti természetéről, mivel úgy vélték, hogy a vallás minden bizonnyal a fejlődő tudomány csapásai alá fog kerülni. A vallás hanyatlása a XIX-XX. sokak számára közelgő végzete tünetének tűnt. A 20. század azonban újra megerősítette a vallási értékrend stabilitását. A legfontosabb dolog megvalósult - a vallás nem tekinthető a tudomány alternatívájának és a társadalmi tudat "ereklyéjének".

Tekintsük a vallás okait és korai formáinak sajátosságait.

Az animizmus egy nézetrendszer, amely a természeti jelenségek megszemélyesítésén alapul, és felruházza őket egy személy tulajdonságaival és képességeivel. „Figyelembe véve a nagy többistenhívő istenek jellemét és lényegét, akiknek a világegyetem legkiterjedtebb tevékenységét tulajdonítják, látni fogjuk, hogy ezek a hatalmas lények az emberi lélek mintájára alakultak ki. Látni fogjuk, hogy érzéseik és rokonszenveik, jellemük és szokásaik, akaratuk és tetteik, sőt imázsuk és anyagi felépítésük is, minden túlzás és adaptáció ellenére, olyan vonásokat tartalmaznak, amelyeket jórészt az emberi lélektől kölcsönöztek. A testtől felszabadult lélek önálló életébe vetett hit egyúttal hitet ad a holt lelkekkel való érintkezés lehetőségében. Ez a primitív gondolkodás sajátosságán alapul, amely az objektív, az emberen kívüli és a szubjektív megkülönböztethetetlenségével függ össze, ami az elméjének terméke. Így például az ember álmában látott képeket ugyanolyan valóságosnak tartották, mint a körülötte lévő világot, és mindkettő egyformán jelentős volt. Ezért a halott vagy távollévő emberekkel való álombeli kommunikációt ugyanúgy észlelték, mint az élőkkel való találkozást. Ugyanakkor a szellemektől való félelem, i.e. halottak lelkének testetlen árnyékai, a védőrítusok egész rendszerét idézi elő (a temetési szertartás során - egy speciális eljárás a test házból történő kiemelésére, a test helyzete a temetés során, maga a kötelező temetés ténye , temetési szertartások stb.). Úgy tartották, hogy különösen gyakran és kéretlenek azok a lelkek kísértetei, akiknek testét nem szokás szerint temették el, valamint az öngyilkosok vagy az erőszakkal megöltek lelkei. Az animista eszmék ilyen vagy olyan formában jelen vannak minden vallásban.

A totemizmus primitív eszmerendszer, amely az embercsoport (nemzetség) és a totemek közötti természetfeletti kapcsolat hitén alapul, amely lehet bármilyen állat vagy növény, ritkábban természeti jelenség és élettelen tárgy. Az egész család közös totemjein kívül a primitív embereknek egyéni totemjeik is voltak. A totemisztikus ábrázolások minden mítosz és mese mögött állnak, és a totemek, mint különleges rituális tárgyak jelen vannak a fejlett vallásokban.

A fétisizmus bizonyos tárgyak (fétisek) természetfeletti tulajdonságaiba vetett hit, amelyek bármiek lehetnek – a szokatlan alakú kőtől, fadarabtól vagy állatrésztől a szobor (bálvány) formájú képig. S.A. Tokarev megjegyzi, hogy a fetisizmus nyilvánvalóan a "vallás individualizálásának" egy formájaként merül fel, és a régi törzsi kapcsolatok összeomlásához kapcsolódik. „Az egyén, aki úgy érzi, hogy a törzsi csapat és pártfogói nem védik kellőképpen, támaszt keres magának a titokzatos erők világában.” Nem véletlenül jelennek meg a talizmánok és amulettek a fétisek – a testen hordható tárgyak – között. Védelmi funkciókat kellett volna ellátniuk. E tárgyak használatát gyakran különféle varázslatok kísérték. Fokozatosan a talizmán eredeti jelentése feledésbe merül, és díszlé válik.

Mágia - primitív elképzelések a gonosz vagy jó erők természetfeletti befolyásának lehetőségéről más emberekre, állatállományra, lakhatásra stb. A mágikus erőkbe és eszközökbe vetett hit az emberi tudat asszociációs képességén alapul, amely lehetővé teszi, hogy a gondolkodásban összekapcsolódjon a valóságban összeegyeztethetetlen dolgokkal. Ennek eredményeként létrejön egy fiktív összefüggés- és mintarendszer, amelynek segítségével az ember a szellemek világával való kapcsolatát ugyanúgy igyekszik építeni, mint a való világgal.

A mágikus tudás titkos. A varázslatos akciókat mindig is csak kifejezetten odaadó emberek hajtották végre. Ezért a mágikus akciók és varázslatok hatékonyságát csak az eredmény határozta meg, i.e. utólag, és negatív eredmény esetén mindig hivatkozni lehetett a szellemek erős ellenállására.

A mágia, mint a világra gyakorolt ​​gyakorlati hatás eszköze az emberi élet meghatározott formáihoz kapcsolódik. A mágiát általában gazdasági, orvosi (fehér) és káros (fekete) részekre osztják. J. Fraser szerint a mágia lehet utánzó. Ebben az esetben a valós tárgyra gyakorolt ​​hatás a kép manipulálásával történik. A ragályos mágiát bűnrészesség hajtja végre, a mágikus manipulációt pedig egy személy ruházatának vagy testének egyes részein.

Kifinomult, tudományos formájában a mágia az okkultizmus egy speciális része, amely eszközként szolgál a spirituális és a valós világ összekapcsolására az asztrális erőkre való felhívás révén. Annak ellenére, hogy számos vallás nem támogatja a mágiát és a boszorkányságot, a mágikus cselekvések és rituálék elemei filmes formában minden vallásban jelen vannak.

. Világvallások és az ókori görög filozófia

A világvallások a vallási tudat fejlődésének magasabb fokát képviselik, amikor az egyes vallások nemzetek feletti jelleget kapnak, megnyílnak a különböző népek, különböző kultúrák és nyelvek képviselői felé. A hittársak egységes egészként működnek, amelyben "nincs sem görög, sem zsidó".

A legrégebbi világvallás a buddhizmus, amely a IV-V. században keletkezett. Az e vallást gyakorló emberek száma ma több száz millió. Az ősi legendák szerint ennek a vallásnak az alapítója Siddhartha Gautama indiai herceg, aki a Kr.e. V. században élt. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. és megkapta a Buddha nevet (megvilágosodott, megvilágosodott).

A buddhizmus alapja egy erkölcsi tanítás, melynek célja az ember tökéletesítése. A buddhizmus erkölcsi előírásai kezdetben negatív formában épülnek fel (ami minden korai vallásra jellemző), és tiltó jellegűek: ne ölj, ne vedd el valaki más tulajdonát stb. A tökéletességre törekvők számára ezek a parancsolatok abszolút jelleget kapnak. Így a gyilkosság tilalma minden élőlényre kiterjed, a házasságtörés tilalma pedig a teljes tisztaság követelményéhez, és így tovább. Buddha tanításait követve az ember, miután túljutott a tökéletesedés minden szakaszán (meditáció, jóga), belemerül a nirvánába – a nemlétbe. Ne számítson az istenekre, csak önmagára: még a Buddha sem ment meg személyesen senkit, csak az üdvösség útját jelzi.

A buddhizmus két irányzatra oszlik. A Theravada (kis jármű) a buddhizmus merevebb változata, amely a tilalmak legszigorúbb betartásán alapul. Itt nincs Isten lény fogalma. A mahájána (nagy szekér) a világvallás klasszikus változata annak tulajdonságaival együtt. Ha az első fajta csak kevesek, az elit számára elérhető, akkor a második a hétköznapi emberek számára készült. Ebben a változatban van egy isten, benne van a sok buddha kultusza is.

Tibetben a buddhizmus tantrizmusként fejlődik, amelyben kiemelkedik Adibuddha legfelsőbb lénye, és minden buddhát három kategóriába sorolnak: emberi, szemlélődő és formátlan. Itt különös jelentőséget tulajdonítanak a mágiának és a varázslatoknak, amelyek révén "lerövidíthető" a nirvánához vezető út.

A kereszténység ma az egyik legelterjedtebb vallás, több mint egymilliárd ember a híve, i.e. a világ népességének körülbelül 20%-a.

A keresztény tanítás középpontjában az Isten-ember, Jézus Krisztus áll. A fő könyv a Biblia - az Ószövetség és az Újszövetség, amely bemutatja Krisztus életét és szenvedését, prédikációit és tetteit; legendák a szent apostolok tetteiről és üzeneteikről, valamint

Teológus Szent János kinyilatkoztatása az utolsó ítélet képével, amely az emberiségre vár.

A kereszténység eredetileg reformált judaizmusként jelent meg, mivel az ókori zsidók vallása alkalmazkodott a tágabb társadalmi kontextushoz. A zsidóság egyes, más népek körében népszerűtlen elemeinek felszámolása (körülmetélési szertartások, étkezés, az Isten által választott zsidó nép eszméje, Mózes törvényei) a pogányok beáramlását idézte elő, és a zsidókat keresztény közösségekké alakította. E közösségek közül sokat, amelyek széles körben elterjedtek a Római Birodalom területén, egyesítette az egyetemes egyház gondolata. A korai kereszténységet a politikai életben és a kormányzásban való részvétel megtagadása, az aszkéta etika prédikálása jellemezte. A kereszténység vonzó aspektusai az univerzalizmus, az egyistenhit, minden hívő egyenlősége Isten előtt, Krisztus tisztító áldozatának gondolata, a túlvilágon való megtorlásba vetett hit, a feltámadás gondolata.

4. sz. eleje előtt. éles vita folyik a görög filozófusokkal - epikureusokkal, sztoikusokkal, neoplatonistákkal, gnosztikusokkal. A kereszténységgel szemben áll az uralkodó pogány valláson és a filozófia keretein belül kialakult világképen alapuló állami világkép. Ebben az időben az apostolok, az alexandriai iskola képviselői és az első apologéták lépnek fel a keresztény tanítás védelmében: Alexandriai Filón, Jusztin vértanú, Tatianus, Kelemen, Órigenész. Éles küzdelem bontakozott ki számos filozófiai és teológiai probléma körül. A kulcskérdés a filozófia és a kereszténység, vagy az értelem és a hit kapcsolata volt.

Logikusan itt három nézőpont lehetséges: 1) filozófia és hit azonosítása, 2) filozófia a hiten kívül és ellene, 3) filozófia a hit keretein belül. Egy filozófia, amely nem veszi észre a kereszténység kétezer éves történetét, vagy szándékosan figyelmen kívül hagyja azt elméletileg lehetetlen, eleve kudarcra van ítélve. Jelenleg lehetetlen meghatározni az erkölcsöt, az igazságosságot, a jót, a rosszat, az európai államiság és kultúra fejlődését és kialakulását anélkül, hogy figyelembe ne vesszük a kereszténységnek az emberi társadalom életére gyakorolt ​​történelmi hatását.

Ami a görög filozófiát illeti, a kereszténységgel való kapcsolatának lehetséges modelljei a következők: 1) A Biblia történetileg és logikailag is megelőzi a görög filozófiát, a Biblia tartalmazza a görögök összes filozófiai gondolatát; 2) A keresztény tanítás a görög filozófiát és 3) egy szintetikus nézőpontot örököl, „mely szerint a zsidók a Törvényen és a prófétákon keresztül, míg a görögök – bár kisebb mértékben – a filozófián keresztül világosodtak meg. Egyrészt a törvény és a próféták, másrészt a filozófia előrevetítette az evangéliumot”; A görög filozófia megnyitotta az utat a keresztény igazságok felfogása előtt, kategorikus és logikai apparátust biztosított egy új vallási hit értelmezéséhez és alátámasztásához.

Az első nézőpont elméletileg tarthatatlan. Nem véletlen, hogy a sztoikusok és epikureusok reakciója Pál athéni Areopágusban (a bírói és politikai hatalom legfelsőbb testületében) elmondott beszédeire több mint beszédes volt. Amíg Istenről beszélt, hallgatták őt, de amint a halálból való feltámadásról kezdett beszélni, félbeszakították. Az "Apostolok Cselekedeteiben" azt olvashatjuk, hogy a halálból való feltámadás hallatán egyesek gúnyolódni kezdtek, mások azt mondták: "Ezekről az érvekről máskor is meghallgatunk." Pálnak tehát el kellett hagynia a találkozót

A második nézőpont szerint a híres ortodox teológus, V.V. Zenkovszkij. Szerinte a kereszténység a görög filozófiát örökli a plótinousi értelmezésben, ami egyfajta teológia.

Általánosságban elmondható, hogy nincs tiszta filozófia, amely független a keresztény értelemben értelmezett Logosztól - az értelemtől, a teremtő emberi szellemtől és az integrált lénytől. A hit és tudás ismeretelméleti dualizmusának megjelenését a keresztény tanítás alátámasztásának igénye magyarázza. A nyugati kereszténység például nem tudta teljesen elfogadni Arisztotelészt, mert tagadta az egyéni halhatatlanságot, és felismerte a Kozmosz végtelenségét, ami ellentmond a teremtés keresztény elképzelésének, amely egy kezdeti pillanatot feltételez. Keleten az arisztotelészi doktrínát a platonizmus és a neoplatonizmus elemeinek bevonásával fogadták el. A teológiában felmerül az ötlet, hogy a tisztán filozófiai fogalmakat elválasszák a teológiaiaktól – ez az elképzelés végzetesnek bizonyult a keresztény kultúra sorsára nézve. Ezt a következő példákkal illusztrálhatjuk.

Aquinói Tamás felosztotta a hitet és a tudást, a tudásnak a természetes értelemnek alávetett teljes területet felosztotta. De ez, úgymond, a tudás legalacsonyabb szférája. Fölötte található a vallási tudás szférája, amely a legmagasabb forráson – a Jelenéseken – alapul. Harmonikus együttműködés jön létre a kijelölt két tudásszféra között. Ami a természetes értelem szférájából származik, és nem felel meg a vallási posztulátumoknak, azt a vallásos hit szemszögéből kell megmagyarázni. Az aquinói koncepció következetes megvalósítása a filozófia és a hit teljes elválasztásához vezet. A "keresztény filozófia" vagy a "vallásfilozófia" kifejezések ebből az álláspontból értelmetlenek (valamint a "keresztény matematika" fogalma).

Egyes (általában ortodox) modern teológusok szerint Aquinói után a 13-16. a kultúra különböző szférái: jog, filozófia, tudomány „tragikus” elszakadása (szekularizáció) történt az egyháztól. Az egyház elveszíti tekintélyét, és ami a legfontosabb, hatalmát. Luther és Kálvin teljesen elválasztotta az egyházat a kultúrától. Az elméletben meghirdetett dualizmus a gyakorlatban a közélet független intézményeiben öltött testet, amelyek között a kapcsolatok úgy jönnek létre, mint a különböző államok közötti diplomáciai kapcsolatok.

A filozófiának a vallástól és az egyháztól való elválasztása után számos kísérlet merül fel, hogy filozófiai elvekre építsenek „új” vallásokat: „az ésszerű kereszténység rendszere” (megtisztítva az irracionális pillanatoktól; minden tragikus, véres és szörnyű, ami a kereszténységgel kapcsolatos, elküldésre kerül). a múltba „régi kereszténység” néven); vallás az értelem határain belül (Kant); a vallás az emberi szellem függvénye, megtisztítása és erkölcsi felemelése (Schleiermacher), stb. Ezek a próbálkozások a filozófusok táborából származnak, és a vallási és erkölcsi elv helyreállítását célozzák az emberi életben. Ez az út a szekularizált filozófiától az „autentikus” valláshoz, mint az erkölcsi érzés alapjához. Másrészt a vallástól a filozófiai elvei felé fordított mozgás tapasztalható.

A 4. századra A kereszténység ideológiailag megerősödött, és Konstantin császár 311-es, a keresztény vallásszabadságról és a keresztényüldözés megszüntetéséről szóló rendelete után a teológiai viták átkerülnek a kereszténységbe, a legjelentősebb filozófiai fogalmak és eszmék (Arisztotelész, Platón, neoplatonisták) igazodva a keresztény tanok alátámasztásának igényeihez. A kereszténység a Római Birodalom hivatalosan elismert vallásává válik. Eltelik még egy kis idő, és a 325-ös niceai zsinat elfogadja a kereszténység fő dogmájának - a hitvallásnak - a Szentháromságnak a végső megfogalmazását: Isten lényegében egy, de személyekben háromság (hipostázok). Ez az Atya Isten, a Fiú Isten, a Szentlélek Isten – mindhárom személynek ugyanazokat az isteni tulajdonságokat tulajdonítják (bölcsesség, örökkévalóság, jóság, szentség stb.), de vannak egyéni különbségek. Az Atyaisten nem születik, és nem a Szentháromság más személyeitől származik (abszolút eredet), a Fiú Isten (Logos, az Ige - a szemantikai elv) örökké az Atyaistentől, a Lélek Istentől (az éltetőtől) születik. elv) az Atyaistentől származik.

A szentháromsághoz szorosan kapcsolódik a keresztény tanítás másik alapvető kérdése: a krisztológiai probléma, i.e. Jézus Krisztus természetének megértésének problémája, nevezetesen, hogyan ötvöződik benne az isteni és az emberi elv. Az egyik nagy hatású keresztény irányzat - a nesztorianizmus - különbséget tesz Krisztus isteni és emberi természete között, és nem engedi, hogy összeolvadjanak. Jézus a nesztoriánusok felfogása szerint sem nem Isten, sem nem istenember, hanem halandó, akibe a Szentlélek szállt be. Egy másik irányzat - a monofiziták - Jézust Istennek tekintik, elutasítva az emberi természet jelenlétét benne. 431-ben az efezusi zsinat elítélte a nesztorianizmust, 451-ben pedig a kalcedoni zsinat két egyenlő elv – az isteni és az emberi – egységének megfogalmazását állapította meg Krisztusban. Most mindenkinek a saját keresztjét kell hordoznia. Szenvedéssel, alázattal és alázattal kell legyőznie a rosszat (a gonosznak erőszakkal szembeni ellenállás fogalmát). Az utolsó ítélet, a mennyei megtorlás és Isten országának eszméi képezték a keresztény erkölcs, a keresztény utópisztikus szocializmus alapját. A keresztény rítusok közvetlenül bevezetik az isteni alapelveket az emberi életbe.

A platonizmus hatását a keresztény gondolkodásra a legvilágosabban Dionysius, az Areopagita (körülbelül az 5-6. században) nyilvánítja meg. Ő fogalmazta meg az apofatikus (negatív) teológia alapjait. Az Istenről szóló megerősítő ítéletek, és ebből következően tudása csak a teremtményekben lévő isteni fény visszatükröződése. A földi szerkezet hierarchiája és harmóniája megfelel az isteni tervnek. A láthatóról és az érthetőről sok mindent elmondhatunk, gondolatban és szóban is sokat tudunk kifejezni. De mivel Isten felülmúl mindent, amit ő teremtett, és a legmagasabb lény, jobb, ha hallgatunk róla. „A misztikus teológiában ezt olvassuk: „Minden dolgok jó okát sokan és kevesen fejezhetik ki szavakkal, de a szavak teljes és abszolút hiányával is. Valójában nincsenek szavak vagy megértés, ami kifejezhetné, mert mindenek fölé helyezik, és ha igen, akkor az, aki minden tisztátalanon és tisztán felülmúlt, felülmúlta a szent csúcsokat az emelkedésben, hátrahagyva minden isteni fények és felszólító hangok, minden szó és okoskodás, amely minden ködös fátylon áthatol oda, ahol – ahogy a Szentírás mondja – Ő uralkodik, aki mindenek felett áll.

A keresztény világnézet racionális álláspontból történő igazolását a logika elemeit használva John Scotus Eriugena (810 körül - 877 körül) adta meg. Nagy hatással voltak rá pszeudo-Dionysius írásai, amelyeket először fordított latinra. Pszeudo-Dionysiust követve Eriugena úgy véli, hogy az isteni lényegre vonatkozó igenlő és negatív ítéletek egyidejű elfogadása csak látszólagos ellentmondás, amely magában az isteni lényegben megszűnik. Ha valaki azt állítja, hogy "Isten létezik" - ez csak a hozzá képest hierarchikusan alacsonyabb lény Teremtője iránti csodálat kifejezése. Az „Isten nem létezik” ítéletet is el lehet fogadni, de más értelemben: azért hozunk ilyen ítéletet, mert Isten racionálisan érthetetlen számunkra, tulajdonságait nem lehet szavakkal kifejezni.

A középkori filozófia modern történésze, F. Copleston rámutat a keresztény tanítás és filozófiai értelmezése közötti eltérésre.

De leginkább Canterbury Anselm az Isten létezésének a priori bizonyításával vált híressé, amely a híres ontológiai érvre épült: "Isten felülmúl minden elképzelhetőt nagyságában és bölcsességében." Ezért minden próbálkozás Isten nemlétéről beszélni azt jelenti, hogy a beszélő gondolatban már elképzelt egy Istennél felsőbbrendű lényt, ami ellentmond az eredeti érvelésnek, ti. az "Isten nem létezik" állítás hamis, ezért el kell ismernünk az "Isten létezik" állítás igazát. Egy ilyen bizonyíték Isten gondolatából vezeti le létezését, kezdetben azonosítva Isten eszméjét annak valós létezésével. Természetesen, ha a premisszák igazak, akkor maga a bizonyítás menete sem vet fel ellenvetést. Később ezt a bizonyítékot Aquinói Tamás elutasította (és ezért a legtöbb teológus nem fogadta el), de Descartes és Leibniz újjáélesztette, Kant pedig tovább cáfolta és a mai napig tárgyalta. „Nyilvánvaló, hogy az ilyen dicsőséges múlttal rendelkező bizonyítékok tiszteletet érdemelnek, akár érvényesek, akár nem” – jegyzi meg Bertrand Russell, és tovább magyarázza: „A dolog lényege ez. Van valami, amiről mentális reprezentációt alkothatunk, aminek (ez a valami), pusztán az a tény, hogy mentális reprezentációt alkothatunk, a gondolatainkon kívüli létezés bizonyítéka? Minden filozófus szeretne igennel válaszolni egy ilyen kérdésre, mert a filozófus dolga, hogy a világ tényeit nem megfigyelésekkel, mint inkább gondolatokkal szerezze meg. Ha egy ilyen válasz helyes, akkor hidat építhetünk a tiszta gondolattól a tényekig;

ha baj, nem tehetjük. Ebben az általános formában Platón egyfajta ontológiai bizonyítékot használ az ideák objektív valóságának megerősítésére. De Anselm előtt ezt a bizonyítékot senki sem fogalmazta meg a maga csupasz logikai tisztaságában, az efezusi és kalkedoni zsinat után a kereszténység szerepe a közéletben egyre inkább nő, lassan, de folyamatosan a hivatalosan elismert vallásból az uralkodó vallássá válik. a Római Birodalomé. De nehéz idők jönnek az egyházon belüli életre, mert valójában ezeknek a zsinatoknak a döntései előkészítették a terepet a keleti keresztények (nesztoriánusok, monofiziták) és egy későbbi időpontban (1054) való fokozatos (5-7. századi) elszakadáshoz a római egyháztól. a kereszténység nyugati és keleti egyházra szakadásához vezetett, azonban itt már politikai okok is hozzáadódtak a doktrinális különbségekhez (VII. Gergely reformja, és ezzel kapcsolatban a Kelet, és különösen a Szent Oroszország nem hajlandó alávesse magát a pápa egyszemélyes parancsának). A doktrinális különbségek a következők voltak:

a Szentlélek leszármazásának dogmája (a római katolikus egyházban a Lélek leszármazását az Atya Istentől és a Fiú Istentől ismerik el, a görög ortodox egyházban - csak az Atyaistentől);

a keleti egyház megtagadása a búcsú gyakorlásától - egy személy fizetett felszabadítása a bűneitől;

a tisztítótűz katolikus tanítása, amelybe a halott keresztények lelke esnek bele, akik aztán a mennybe juthatnak, beleértve a földön értük felkínált imákat is; cölibátus fogadalma a papoknak a katolicizmusban; a pápa tévedhetetlenségének dogmája a hit dolgában; az elismerés a katolikusok hitének forrásaként a Szentíráson kívül a Hagyomány is - minden zsinat rendeleteinek, mondáinak, pápai rendeleteinek és az egyházatyák munkáinak összessége.

Ezenkívül megállapítottak néhány rituális különbséget, beleértve a latin nyelv használatát a katolikus istentiszteleten. A 8. század után Az ortodox egyház már nem vett részt az ökumenikus zsinatokon. Változatlanul ragaszkodik az első két ökumenikus zsinat - Nikaia és Khalcedon - doktrinális rendelkezéseihez. Ezek a rendelkezések magukban foglalják az isteni teremtésről, a Szentháromságról, a krisztológiai problémáról, a keresztség dogmájáról és a túlvilágról szóló tanokat. A hívőknek fejből kell ismerniük a Hitvallást és azt a képességet, hogy kórusban előadják. Az utóbbi időben az ortodoxiában nagy figyelmet fordítottak a dogma főbb rendelkezéseinek racionális bizonyítására, népszerűsítették a hit és tudás, a tudomány és a vallás közötti kapcsolat gondolatát.

A legtöbb országban az ortodox egyház el van választva az államtól. A katolicizmus mindig is államvallássá akart válni, ezért egyesítette a szellemi és világi hatalom egyesítése iránti vágyat. A fő katolikus egyházi hierarchákat a pápa nevezi ki, akinek nagy tekintélye van.

A XVI században. a reformáció erőteljes mozgalma következtében a katolicizmus kettészakadása, protestantizmus keletkezik. A Szentírást ismeri el a hit egyetlen forrásaként, kinyilvánítja minden hívő papságának elvét (a templomot az istentisztelet és különösen fontos szertartások elvégzésére tartják fenn), bevezeti az istentiszteletet a hívők anyanyelvén (a Bibliát lefordítják). nemzeti nyelvekre). A protestantizmus megvédte a személyes hit általi üdvösség elvét, függetlenül a konkrét (jó vagy rossz) tettektől, és elismerte az állam függetlenségét az egyházzal szemben. A rituálék jelentőségének csökkentésével a protestantizmus megnövelte az Istennel való intraperszonális spirituális kommunikáció jelentőségét, és szabadságot adott a hívőknek a Biblia értelmezésében.

Már a XVI. a protestantizmusnak olyan változatai alakulnak ki, mint a lutheranizmus, a kálvinizmus és az anglikánizmus. A lutheranizmus eredetileg elsősorban Németországban, Ausztriában és a skandináv országokban, a kálvinizmus - Svájcban, Franciaországban és Magyarországon, az anglikánság - Angliában és Skóciában terjedt el.

Az iszlám, a harmadik világvallás a 7. században keletkezett, és Mohamed alapította. Ezt a vallást az arab nyelvű népek, valamint Észak-Afrika és Ázsia nagy részének lakói gyakorolják. Az iszlám fő könyve a Korán, amely Mohamed mondásainak és tanításainak gyűjteménye.

Az iszlám dogmák rendszere az Allahba mint egyedüli istenbe vetett abszolút hitre épül, akinek Mohamed prófétája volt. Felismerték, hogy Isten más prófétákat küldött az emberekhez, de Mohamed magasabb náluk. Az iszlám fő rítusai közé tartozik a napi ötszöri ima, az előtte történő mosakodás, a szegények adójának fizetése, az éves böjt, és az életben legalább egyszer elzarándokolni Mekkába. Más vallásokhoz hasonlóan az iszlám is egy bizonyos erkölcsi normarendszer. A Korán megfogalmazza azokat az erkölcsi parancsolatokat, amelyeket az embernek követnie kell életében.

Következtetés

A vallás a társadalmi tudat egyik legelterjedtebb formája, vagyis egy olyan spirituális formáció, amely tükrözi a társadalmi életet, a létező világot - a természetet és a társadalmat. A vallás úgy definiálható, mint egy személyről és az ezekből a nézetekből fakadó cselekvések rendszere, azzal kapcsolatban, ami az ember számára természetfelettinek tűnik, túlmutat a megszokotton. A vallás általában a természetfeletti erők és lények létezésében való hit, amelyek istenek, szellemek stb. képeiben testesülnek meg.

Maga a "vallás" szó a latin nyelvből származik, és a "religare" igéből származik - "megkötni", "egyesíteni". A vallásnak számos meghatározása létezik. Két csoportra oszthatók: teológiai és világi (filozófiai és tudományos). A legtöbb esetben a teológusok úgy határozzák meg a vallást, mint egy személy tapasztalatát az isteni princípium jelenlétéről a világban, és a vágyat, hogy egyesüljön ezzel az elvvel. Rudolf Otto (1869-1937) protestáns teológus szerint a vallás a világban létező szent, „numinózus” felfogása. A vallás filozófia általi tanulmányozása az ókorban kezdődik.

A filozófia fennállása során számos kísérlet történt a vallás jelenségének meghatározására. Sőt, a filozófusok megpróbálták összekapcsolni ezt a meghatározást az általuk javasolt filozófiai rendszerekkel. Tehát I. Kant (1724-1804) a "The Dispute of the Faculties" című munkájában azzal érvelt, hogy a vallásnak ugyanazok a funkciói, mint az erkölcsnek. I. Kant szemszögéből a vallás „minden kötelességünk összessége általában, mint Isten parancsa... A vallás nem különbözik tartalmában az erkölcstől, i.e. tárgy, mert általánosságban a kötelességről szól... A vallás az értelem törvénye, amelynek célja, hogy az erkölcs befolyást gyakoroljon az emberi akaratra, hogy az ember teljesítse minden kötelességét az Isten által teremtett eszme segítségével. maga az ok. A vallás és az erkölcs közötti különbség Kant szerint csak formális. Kant arra a következtetésre jut, hogy "nincs különböző vallás, csak az isteni kinyilatkoztatásba vetett hit különböző fajtái." A vallás ugyanis nagyon fontos az emberek viselkedésének szabályozója, a vallási tanok keretein belül születtek meg az első etikai kódexek (Mózes 10 parancsolata stb.), amelyek erkölcsi iránymutatást szabtak az embereknek, és rendet teremtettek az emberekben. a társadalom működését és az emberek közötti kapcsolatok építését. G. Hegel (1770-1831) szemszögéből a vallás az abszolút szellem egyik formája, tökéletesebb a művészetnél, de kevésbé tökéletes, mint a filozófia. Hegel azzal érvelt, hogy a vallás és a filozófia rendkívül közel áll egymáshoz.

A vallásban és a filozófiában Hegel felismeri a közös tartalom létezését - a világról való gondolkodást, az abszolút kezdetet, az ember sorsát. A vallás és a filozófia két nyelv, amelyek ugyanazokról a témákról beszélnek. A vallás Hegel szerint az érzések és eszmék nyelvén beszél, míg a filozófia konkrét fogalmak nyelvén működik. A vallásban az emberi tudat szintjére jutott világszellem képviseli önmagát, a filozófiában pedig önmagát ismeri meg. A filozófiában, különösen materialista tanításaiban, évszázadok óta népszerű a „felvilágosodás” vallásszemlélet. Szerinte a vallás az emberek világról való megfelelő tudásának hiányából, tudatlanságából fakad. Ennek eredményeként az emberek fantasztikus módon magyaráznak meg mindent, amit nem értenek, és olyan természetfeletti lényeket találnak ki, amelyek állítólag az egész univerzumot irányítják, és befolyásolják az emberek életét. A "felvilágosodás" nézőpontjának hívei szerint a tudományos ismeretek fejlődése képes lesz eloszlatni a tudatlanság sötétjét, a babonáktól és téveszméktől megszabadult emberek elméjének nem lesz szüksége a vallásra. Ennek a nézőpontnak a képviselői között vannak különböző történelmi korszakok gondolkodói: az ókori Epikurosztól és Lucretiustól a XX. századi Bertrand Russellig. Ez a nézőpont különösen a 18. században – a felvilágosodás századában – terjedt el (F. Voltaire, D. Diderot, P. Holbach stb.). A filozófiában is elég komolyan előadnak egy nézőpontot, amely szerint a vallás (elsősorban az istenképekben) az ember lényeges tulajdonságait tükrözi. Emlékezzünk vissza a már a 6. században felvetett gondolatra. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Xenophanes: az emberek saját képükre és hasonlatosságukra hoznak létre isteneket, felruházva őket fizikai megjelenésük és jellemük vonásaival.

Bibliográfia

1.A világfilozófia antológiája. 4 kötetben M., 1969-1972.

2.Gaidenko P.P. A vallásfilozófia tárgyköréről // Társadalomtudományok és modernitás. 2006. 1. sz.

.Gaidenko P.P. A vallásos világkép természete // A filozófia kérdései. 2005. 5. sz.

.Garin I. Mi a filozófia. Mi az igazság? // M., 2001.

.Hegel G. Vallásfilozófia: In 2 vols. M., 2006. Vol. 1.

.Hegel G. Filozófiai Tudományok Enciklopédia: 3 kötetben M., 2004. V.1.

.Gogotisvili L.A. Losev, Hesychasmus és platonizmus // Kezdetek, 2004. 1. sz. M., 1994.

.Iljin I.A. Filozófia és élet. // A fordulóponton. Filozófia és világnézet. M., 2000.

.Kuraev A. (diakónus). Keresztény filozófia és panteizmus. M., 2007.

.Lobkovits N. Kereszténység és kultúra // A filozófia kérdései. 2003. 1. sz.

.Lobovnik B.A. A vallásos tudat és jellemzői. Kijev, 2006.

.Oizerman T.I. A történeti és filozófiai tudomány problémái. M., 2009.

.Samygin S.I., Nechipurenko V.A. Vallási tapasztalat (szociálpszichológiai dimenziók). Rostov-on-Don, 2005;

.Samygin S.I., Nechipurenko V.A., Polonskaya I.N. Vallástudomány: vallásszociológia és vallásfilozófia. Rostov-on-Don, 2006.

.Sventsitsky V. (prot.) Párbeszédek. M., 2001.

.Olvasó a filozófiából: Proc. Kézikönyv egyetemeknek / Szerk. szerk. V.P. Kokhanovsky, V.P. Jakovlev. Rostov n/a. 2009.

.Juskevics P.S. A filozófia lényegéről // A szünetben. Filozófia és világnézet. M., 2000.

.Yablokov I.N. Vallás: lényeg és jelenségek. M., 2002

Korrepetálás

Segítségre van szüksége egy téma tanulásában?

Szakértőink tanácsot adnak vagy oktatói szolgáltatásokat nyújtanak az Önt érdeklő témákban.
Jelentkezés benyújtása a téma azonnali megjelölésével, hogy tájékozódjon a konzultáció lehetőségéről.

- ez egy másik témája a filozófia alapjaival foglalkozó kiadványsorozat cikkének. megismertük a filozófia meghatározását, a filozófia tárgyát, főbb részeit, a filozófia funkcióit, alapvető problémákat és kérdéseket.

Általánosan elfogadott, hogy a filozófia körülbelül a − a 7-6. században az ókori Görögországban és egyidejűleg az ókori Kínában és Indiában. Egyes tudósok úgy vélik, hogy a filozófia az ókori Egyiptomban jelent meg. Egy dolog biztos, az egyiptomi civilizáció óriási hatással volt Görögország civilizációjára.

Az ókori világ filozófiája (ókori Görögország)

Tehát az ókori Görögország filozófiája. Ez az időszak a filozófia történetében talán az egyik legtitokzatosabb és leglenyűgözőbb. Őt hívják a civilizáció aranykora. Gyakran felmerül a kérdés, hogyan és miért szültek az akkori filozófusok annyi zseniális ötletet, gondolatot és hipotézist? Például az a hipotézis, hogy a világ elemi részecskékből áll.

Az ókori filozófia több mint ezer év alatt kialakult filozófiai irány. a Kr.e. 7. század végétől a Kr.u. 6. századig.

Az ókori Görögország filozófiai időszakai

Több időszakra szokás osztani.

• Az első időszak korai (Kr. e. V. századig). Megosztja természethű(ebben a legfontosabb helyet a kozmikus elv és a természet kapta, amikor még nem az ember volt a filozófia fő gondolata) és humanista(benne a fő helyet már egy személy és annak problémái foglalták el, főleg etikai jellegűek).
• Második periódus -klasszikus (Kr. e. 5-6. század). Ebben az időszakban alakult ki Platón és Arisztotelész rendszere. Utánuk a hellenisztikus rendszerek időszaka következett. Ezekben a fő figyelmet egy személy erkölcsi karakterére, valamint a társadalom és egy személy erkölcsiségével kapcsolatos problémákra fordították.
• Az utolsó korszak a hellenizmus filozófiája. Osztva korai hellenisztikus időszak (Kr. e. 4-1. század) és késő hellenisztikus időszak Kr. e. 1. század. e. - 4. század)

Az ókori világ filozófiájának jellemzői

Az ókori filozófiának számos jellegzetes vonása volt, amelyek megkülönböztették más filozófiai irányzatoktól.

• Ehhez a filozófiához szinkretizmus jellemzi vagyis a legfontosabb problémák egybefolyása, és ez a különbsége a későbbi filozófiai iskoláktól.
• Egy ilyen filozófiához jellegzetes és kozmocentrikus- a kozmosz szerinte sok elválaszthatatlan kötelékkel kapcsolódik az emberhez.
• Az ókori filozófiában gyakorlatilag nem voltak filozófiai törvények, nagyon sok volt koncepciók szintjén alakult ki.
• Hatalmas a logika számított., és a korabeli vezető filozófusok, köztük Szókratész és Arisztotelész foglalkoztak kidolgozásával.

Az ókori világ filozófiai iskolái

Milesiai iskola

Az egyik legősibb filozófiai irányzat a milétusi iskola. Alapítói között volt Thales, csillagász. Úgy gondolta, hogy mindennek az alapja egy bizonyos anyag. Ő az egyetlen kezdet.

Anaximenesúgy gondolta, hogy minden kezdetét levegőnek kell tekinteni, benne tükröződik a végtelen, és minden tárgy megváltozik.

Anaximander alapítója annak az elképzelésnek, hogy a világok végtelenek, és mindennek az alapja szerinte az úgynevezett apeiron. Kimondhatatlan anyag, melynek alapja változatlan marad, részei pedig folyamatosan változnak.

Pitagorasz Iskola.

Pythagoras iskolát hozott létre, amelyben a tanulók a természet és az emberi társadalom törvényeit tanulták, és matematikai bizonyítási rendszert is kidolgoztak. Pythagoras azt hitte, hogy az emberi lélek halhatatlan.

Elei iskola.

Xenophanes filozófiai nézeteit költészet formájában fejezte ki, és az istenek nevetségessé tételével foglalkozott, bírálta a vallást. Parmenides ennek az iskolának az egyik fő képviselője fejlesztette ki a benne lét és gondolkodás gondolatát. Eleai Zénón részt vett a logika fejlesztésében és harcolt az igazságért.

Szókratész Iskola.

Szókratész nem írt filozófiai műveket, mint elődei. Az utcán beszélgetett emberekkel, és filozófiai vitákban igazolta álláspontját. Foglalkozott a dialektika fejlesztésével, foglalkozott a racionalizmus elveinek kidolgozásával az etikai fénytörésben, és úgy gondolta, hogy aki ismeri az erényt, az nem viselkedik rosszul és nem árt másoknak.

Így az ókori filozófia szolgált a filozófiai gondolkodás további fejlődésének alapjául, és óriási hatással volt sok akkori gondolkodó elméjére.

Könyvek az ókori Görögország filozófiájáról

• Esszé a görög filozófia történetéről. Eduard Gottlob Zeller. Ez egy híres esszé, amelyet számos országban többször újranyomtak. Ez az ókori görög filozófia népszerű és tömör összefoglalása.
• Az ókori Görögország filozófusai. Robert S. Brambo. Robert Brambo (a Chicagói Egyetem doktora) könyvéből megismerheti a filozófusok életének leírását, tudományos koncepcióik, elképzeléseik és elméleteik leírását.
• Az ókori filozófia története. G. Arnim. A könyvet kizárólag az ötletek, fogalmak, ősi filozófiai tanítások tartalmának szenteljük.

Az ókori Görögország filozófiája - röviden, a legfontosabb dolog. VIDEÓ

Összegzés

Az ókori világ ókori filozófiája (Ókori Görögország) maga alkotta meg a „filozófia” kifejezést, óriási hatást gyakorolt ​​és gyakorol a mai napig az európai és a világ filozófiájára.

Az ókori Görögország ókori filozófiája a tanítások, filozófiai iskolák kiterjedt történelmi és kulturális rétege, amelyek együttesen nagy hatást gyakoroltak a tudósok és filozófusok következő generációinak tudományos szellemi, világnézeti fejlődésére. Az ókori római filozófiával együtt felbecsülhetetlen értékű kulturális vívmányt jelentenek, amelyet joggal tekintenek a modern európai civilizáció alapjának.

Az ókori görög filozófia megjelenésének első előfeltételei a Kr.e. 7-6. században jelentek meg, de a Kr.e. 5. második felére már kiforrottabb kialakítást nyertek. Ebben az időszakban külön kiemelték a fizikai és szellemi munkát, valamint az olyan foglalkozásokat, mint a mezőgazdaság és a kézművesség. Emellett kulturális, gazdasági felvirágzás, az úgynevezett városállam, amely abszolút minden megnyilvánulásában fellegvára volt a polgárok kollektív és egyéni életének.

Kétségtelen, hogy a filozófia megjelenése, kialakulása és fejlődése az ókori Görögországban szorosan összefüggött a tudományos ismeretek és felfedezések gyarapodásával. Az ember az isteni világismeretből arra törekedett, hogy a logikus, racionális prizmáján keresztül magyarázza és tanulmányozza a természetben előforduló jelenségeket. Annak ellenére, hogy a filozófia eredeti formájában még erősen metszett a világi tapasztalattal és bölcsességgel, fő célja az volt, hogy ismereteket szerezzen a világ és magáról az emberről, és ami a legfontosabb, hogy meghatározza az ember helyét ebben a hatalmas világban.

A görög filozófia kialakulásának szakaszai

Az ókori Görögország filozófiája keletkezésének és kialakulásának története különböző nézőpontokból három-négy korszakra oszlik. Az első két szakasz tűnik a legértékesebbnek.

Az első időszak az időszámításunk előtti 7-5. A modern irodalomban ezt az időszakot szokás preszókratikusnak nevezni. Az első szakasz filozófiája Thalész és követői - Anaximander és Anaximenes - tanításain alapult. Thales terjesztette elő az első feltevéseket a világ szerkezetének relativitásáról, ő volt a matematika és számos más tudomány megalapítója. Anaximander megpróbálta megállapítani, mi az elsődleges anyag, Anaximenes úgy vélte, hogy a levegő a forrása minden dolognak. A rabszolgatartó arisztokrácia képviselői, akik szembeszálltak az ilyen tudományos irányzatokkal, megalapították saját irányukat - a filozófiai idealizmust. Első képviselője Pythagoras volt.

Az ókori Görögország klasszikus filozófiája az ókori görög filozófia keletkezésének második szakaszát alkotja, és magában foglalja a Kr.e. 5. és 4. század közötti időszakot. E korszak legkiemelkedőbb filozófusai Szókratész, Arisztotelész és Platón. Az ókori Görögországban a materialista filozófia fejlődése és befolyása növekszik, emellett újságírás és politikai elméletek is felmerülnek, ami az ókori állam ádáz osztályharcának eredménye volt. Platón a lét alapjaként az ideákat mutatta be, amelyek kulcsszerepet kaptak a dolgok világában, hiszen örökké létező eszmék voltak. Arisztotelész vele ellentétben az anyagot minden lét alapjának nevezte, és minden jelenség alapja egy bizonyos ok. felvetette azt a gondolatot, hogy az igazság kritériumainak kérdésére igencsak lehetséges pozitív választ adni. Az igazság egy vitában születik - ez az elmélet, amelyet Szókratész alkotott meg, és arra a következtetésre jutott, hogy az a személy, aki megvédi álláspontját a vitában, észrevétlenül inspirálja ellenfelét annak jelentésével.

A szofista filozófusok élete és munkássága lendületet adott a filozófiai mozgalmak és iskolák folytatódásának, fejlődésének. A vizsgált időszak végén egy olyan tendencia, mint pl az ókori Görögország természetfilozófiája. Az ókori görög világ természetfilozófiájának fő gondolata egy útmutató a természettel kapcsolatos tanulmányozott fogalmak és jelenségek értelmezéséhez, szembeállítva azokat az emberről szóló tanításokkal.

A nagy gyarmatosítás korszakában a hagyományos görög vallás azért sem elégítette ki a kortársak lelki igényeit, mert nehéz volt választ találni arra a kérdésre, hogy mi vár az emberre jövőbeli életében, és létezik-e egyáltalán. Két egymással szorosan összefüggő vallási és filozófiai tanítás, az orfikusok és a pitagoreusok képviselői igyekeztek a maguk módján megoldani ezt a fájdalmas kérdést. Mind ők, mind mások úgy értékelték az ember földi életét, mint a szenvedés folyamatos láncolatát, amelyet az istenek küldtek le az embereknek bűneik miatt. Ugyanakkor mind az orfikusok, mind a pitagoreusok hittek a lélek halhatatlanságában, amely a reinkarnációk hosszú sorozatán átesve más emberek, sőt állatok testében is képes megtisztulni minden földi szennytől, elérje az örök boldogságot. Pontosan először merült fel az az elképzelés, hogy a test csak a halhatatlan lélek átmeneti „börtéje” vagy akár „sírja”, amely óriási hatással volt a filozófiai idealizmus és miszticizmus sok későbbi hívére, Platóntól a keresztény hit alapítóiig. az orfikus- pitagoreus tan kebelében. Ellentétben az orfikusokkal, akik közelebb álltak az emberek széles tömegeihez, és tanításaikat csak a vadon élő állatok haldokló és feltámadó istenségéről, Dionüszosz Zagreuszról szóló, kissé újragondolt és frissített mítoszra alapozták, a pitagoreusok egy zárt, demokráciával ellenséges arisztokrata szekta volt. Misztikus tanításaik sokkal kifinomultabb természetűek voltak, és igényt tartottak a magasztos intellektualitásra. Nem véletlen, hogy maga Püthagorasz (a nevét viselő híres tétel szerzője) és legközelebbi tanítványai, követői rajongtak a matematikai számításokért, miközben nagyvonalúan tisztelegtek a számok és kombinációik misztikus értelmezése előtt.

Mind az orfikusok, mind a pitagoreusok megpróbálták kijavítani és megtisztítani a görögök hagyományos hiedelmeit, felváltva azokat egy kifinomultabb, spirituálisan kitöltött vallási formával. Egy teljesen más, sok tekintetben már a spontán materializmushoz közelítő világszemléletet ugyanabban az időben (Kr. e. VI. században) alakítottak ki és védtek meg az úgynevezett ión természetfilozófia képviselői: Thalész, Anaximandrosz és Anaximenész. Mindhárman Milétoszban éltek, amely Kis-Ázsia legnagyobb és gazdaságilag legfejlettebb görög városa.

Mi történt Ioniában az ie 7. és 6. században, ami hozzájárult az ilyen kiemelkedő személyiségek megjelenéséhez? A vegyes vérű lakosság (kariai, görög és föníciai ágak) hosszú és nehéz osztályharcba keveredett. Milyen vér folyik ereikben ebből a három ágból? Hogy milyen mértékben? Nem tudjuk. De ez a vér rendkívül aktív. Ez a vér erősen politikai. Ez a feltalálók vére. (Közvér: azt mondják, Thalész azt javasolta Ionia nyugtalan és megosztott lakosságának, hogy alakítsanak ki egy új típusú államot, egy szövetségi államot, amelyet szövetségi tanács irányít. A javaslat nagyon ésszerű, és ugyanakkor nagyon új a görög világban. Nem hallgatták rá.)

Ez az osztályharc, amely kivérezte a jón-tengeri városokat, mint amilyen az Attikában zajlott Szolón idején, hosszú ideig minden találmány mozgatórugója ezen a teremtőföldön.

Az emberiség történetében először a milesiai gondolkodók megpróbálták az őket körülvevő egész univerzumot harmonikusan elrendezett, önfejlődő és önszabályozó rendszerként bemutatni. Ezt a kozmoszt, ahogyan a jón filozófusok hajlamosak voltak hinni, egyik isten és egyetlen ember sem teremtette, és elvileg örökké léteznie kell. Az ezt szabályozó törvények meglehetősen hozzáférhetőek az emberi megértés számára. Nincs bennük semmi misztikus, felfoghatatlan. Így nagy lépést tettek azon az úton, amely a fennálló világrend vallási-mitológiai felfogásától az emberi elme segítségével történő megértéséig vezet. Az első filozófusoknak elkerülhetetlenül szembe kellett nézniük azzal a kérdéssel, hogy mit kell tekinteni minden létező dolog alapelvének, kiváltó okának. Thalész (a milesiai természetfilozófusok közül a legrégebbi) és Anaximenes úgy gondolta, hogy az elsődleges szubsztancia, amelyből minden keletkezik, és amelyvé végül minden átalakul, a négy alapelem egyikének kell lennie. Ugyanakkor Thalész a vizet, Anaximenes pedig a levegőt részesítette előnyben. Anaximandrosz, a legmélyebb ókori görög filozófusok közül azonban messze a legmélyebb, mindenkinél tovább haladt a természeti jelenségek absztrakt-elméleti megértésének útján. Minden létező kiváltó okának és alapjának az úgynevezett „apeiront” nyilvánította – egy örök és végtelen szubsztanciát, amely minőségileg nem redukálható a négy elem egyikére sem, ugyanakkor folyamatos mozgásban van, melynek során ellentétes elvek érvényesülnek. kitűnjön az apeironból: meleg és hideg, száraz és nedves stb. Ezek az ellentétpárok interakcióba lépve minden megfigyelhető természeti jelenséget eredményeznek, élők és holtak egyaránt. Az Anaximander által megrajzolt világkép teljesen új és szokatlan volt abban a korszakban, amelyben keletkezett. Számos markáns, materialista és dialektikus jellegű elemet tartalmazott, beleértve az elsődleges anyag átfogó, folyamatosan változó formájának gondolatát, amely meglehetősen közel áll a modern anyagról alkotott elképzelésekhez, az ellentétek harcának és átmenetének gondolatát. egymásba, mint a világ sokféleségének fő forrásába.folyamatok.

A görög természetfilozófusok jól megértették, hogy minden tudás legmegbízhatóbb alapja a tapasztalat, az empirikus kutatás és megfigyelés. Lényegében nemcsak az első filozófusok voltak, hanem az első tudósok is, a görög és az egész európai tudomány megalapítói. Közülük a legidősebbet, Thalészt már a régiek "első matematikusnak", "első csillagásznak", "első fizikusnak" nevezték.

* * *

Így véleményem szerint a pragmatizmus nem töltötte be és lényegében nem tudja betölteni fő feladatát; nem tudott határozottan különbséget tenni a vallás és a tudomány "befolyási övezetei" között, így mindegyiküknek teljes fejlődési szabadságot biztosított. Ha az egyes hitdogmák már nem kerülnek konfliktusba az egyes tudományos elméletekkel vagy hipotézisekkel, akkor elkerülhetetlen a konfliktus a tudás és a hit egésze között, a „tudomány szelleme” és a „vallás szelleme” között, ahogy Boutroux mondja. , annál világosabb lesz.

Butroux nagyon helyesen jegyzi meg, hogy a vallás szelleme nemcsak az olyan konkrét élményekben nyilvánul meg, mint az ima, a vallási eksztázis stb., hanem döntően az emberi tevékenység minden típusában: a tudományos kutatás, a művészi kreativitás és a társadalmi konstrukció gyakran vallásos kapcsolattal rendelkezik. pszichológiai altalaj. nak nek a világ. Boutroux azonban sajnos nem ment tovább a vallási szellem elemzésében. Ez utóbbit azonosítva minden „érdektelen” igazságra, szépségre, igazságosságra való törekvéssel, nemcsak hogy nem tárta fel teljes mélységében a vallás szelleme és a modern tudomány szelleme közötti konfliktust, hanem meglátta a béke lehetőségét, ill. legalábbis fegyverszünetet, pontosan ott, ahol a konfliktus éppen különleges erővel mutatkozik meg.

Nem minden „önzetlenség” vallásos. Lehet lángolni az igazság, a jó és a szépség legtevékenyebb és érdektelenebb szeretetében, ugyanakkor nem hinni semmiben, minden reményt az emberi elme és általában az emberi zseniális erőkbe vetni. Az ilyen psziché tele lehet lelkesedéssel – és mégsem nevezhető vallásosnak a szavakkal szembeni egyértelmű erőszak nélkül. A vallás csak ott jön létre, ahol az a priori és az abszolút garancia elérhetőségét. Egy ilyen biztosíték felismerése a vallásos hit fő pszichológiai jele: itt az eszményhez, mint még megvalósulandó értékhez az eszmény, mint már megvalósult érték adódik hozzá, sőt, „örökkévalóság előtt” ”, mint „abszolút transzcendens lény”, mint a patak alatt rejtőzködő jelenségek, a világ „lényege” stb.; - az emberi tevékenységet nem szabad kreativitásként fogjuk fel, amelyet kívülről semmi sem garantál, hanem egy adott igazság feltárását a kortól.

Attól függően, hogy ez vagy az emberi tevékenység milyen célokat követ, az abszolút garancia megfogalmazása változik. Így például a jelenségek tudományos előrejelzése akkor lenne a legjobban garantált, ha a világ „lényege” egy olyan mechanizmusnak bizonyulna, amely ideálisan helyes a folyamatában. Ez a természettudományos materializmus vallási alapja. Egy általános tudáselmélethez nem feltétlen szükséges a transzcendentális létezés formájában nyújtott garancia: itt elegendő a gondolkodás alapvető kategóriáinak tisztán formális vagy „transzcendentális” abszolútsága, amit, mint ismeretes, feltételez a a kanti vallás. Megjegyzendő azonban, hogy csak a 19. század második felében helyreállított kantianizmus, az úgynevezett neokantianizmus tudott szilárdan meghonosodni a transzcendentális pozícióban; Az eredeti kantianizmus nagyon instabilnak bizonyult: Fichte és Schelling révén gyorsan hegelianizmussá fejlődött, a transzcendentális garancia pedig transzcendenssé, a formális abszolút „hússá vált”, szerény „ismereti előfeltevésből” nőtte ki magát. minden lét alapja (hegel „panlogizmusa”). Különös, hogy még a pozitivisták és szkeptikusok is, akik semmiben sem találtak teljes garanciát, rendszerint embert lealacsonyítónak, a metafizika „büszke” állításainak korlátozásaként, stb. ennek eredménye vagy a melankolikus rezignáció, vagy a miszticizmus emberfeletti és intelligens meglátásai iránti szomjúság.

A pragmatizmusban az az új, hogy az abszolút garanciát, legalábbis a tudás terén, nemcsak elérhetetlennek nyilvánítják, hanem érzelmileg is elutasítják. A garancia hiányát már nem az ember megaláztatásának, hanem felszabadulásának, alkotói potenciáljai szabad kibontakozásának szükséges előfeltételének érzi; és fordítva, a garanciára szomjazó psziché hanyagságot gerjeszt. megalázónak tűnik, nem. összhangban van az emberi méltósággal.

Ez az új irányultság a világban korántsem teljesen egyértelmű; megteszi első bátortalan lépéseit, és mindenekelőtt természetesen a tudományos módszertan területén, amely számára természetesen a legkisebb ellenállás pontot jelenti; minden más tekintetben továbbra is a régi tendencia uralkodik, és mint a nagy felfordulások időszakában mindig megtörténik, első pillantásra még fel is erősödik. Éppen ezért a pragmatizmus jelenlegi formájában nem tekinthető valami határozottnak és teljesnek. Ez semmiképpen nem "világszemlélet", és még csak nem is kompromisszum a különböző világnézetek között: ez egy erjedési folyamat a maga teljes káoszában, hanem egy nagyon mély erjedés, és véleményünk szerint érdekesebb, mint sok bevált, logikailag kifogástalan. "rendszerek".

V. Bazarov.

1910. január.

BEVEZETÉS

Történelmi áttekintés a vallás és a tudomány kapcsolatáról az ókortól a modern korig

I. Vallás és filozófia az ókori Görögországban.

II. Középkorú. - kereszténység; skolasztikusok; misztikusok.

III. Vallás és tudomány a reneszánsz után. - Újjászületés. - A legújabb korszak: racionalizmus; romantika. - A tudományt áthatolhatatlan válaszfal választja el a vallástól.

Mielőtt rátérnénk a tudomány és a vallás kapcsolatának elemzésére, ahogyan az a modern társadalomban kialakult, célszerű röviden áttekinteni e kapcsolatok történetét a korábbi kulturális korszakokban, amelyeknek a mai kultúránk az örököse.

én
VALLÁS ÉS FILOZÓFIA AZ Ókori GÖRÖGORSZÁGBAN

Az ókori Görögországban a vallás nem a tudománnyal, az utóbbi szó mai értelmében vett harcban, vagyis az emberek által megszerzett pozitív tudás összességével; de a vallás ekkor ütközött a filozófiával, amely magában foglalta mind a holt és élő természet jelenségének, mind a hagyományos emberi hiedelmeknek racionális értelmezésére irányuló minden kísérletet.

A filozófia nagyrészt magának a vallásnak a terméke volt.

Ez utóbbinak az ókori Görögországban nem állt rendelkezésére szervezett papság. Ezért nem rögzített és kötelező dogmákban fejezték ki. Nem írt elő semmit, csak rituálékat, bizonyos külső cselekedeteket, amelyek a polgárok mindennapi életének részét képezték. Ugyanakkor gazdag volt legendákban, mítoszokban, amelyek megragadták a képzeletet, oktatták az elmét, és egyben elmélkedésre késztetnek. Honnan származtak ezek a legendák? Kétségtelen, hogy ezek forrását elfeledett isteni kinyilatkoztatásoknak tekintették; de a vallási legendák olyan szeszélyesen ágaztak szét, olyan sokfélék, olyan mozgékonyak és sok esetben annyira ellentmondásosak, infantilisak, megdöbbentőek és abszurdak voltak, hogy lehetetlen volt nem látni bennük az isteni kinyilatkoztatással együtt az emberi kéz munkáját. . Hiábavaló próbálkozás lenne az eredeti tartalmat a későbbi, véletlenszerű mítoszok felhalmozódásától elkülöníteni. Ráadásul a görög, természeténél fogva művész, tudatosan játszik tárgyával, még ha az istenekről van szó; figyelmen kívül hagyja az általa elmondott történetek pontos jelentését. Másrészt ezek az istenek, akik a legenda szerint a szent legendák kezdetét közölték az emberrel, maguk is tökéletlenek és korlátozottak: ők maguk sem mentek messze az embertől. Ily módon a filozófia nagyon szabadon fejlődhetett a népi mitológia mélyén és védelme alatt.

A filozófia természetesen azzal kezdődik, hogy megtagadja és megtámadja ápolóját. "Az emberek isteneket teremtettek" - mondja Xenophanes - "az istenekkel közölték saját megjelenésüket, érzéseiket, nyelvüket. Ha a bikák tudtak rajzolni, bikaszerű megjelenést kölcsönöznének isteneiknek. Homérosz és Hésziodosz mindent az isteneknek tulajdonított. hogy az embereknek szégyenletesek és bűnösök." A világítótestek, jelenti ki Anaxagorasz, egyáltalán nem egy istenség lényege: izzó tömegek, természetükben teljesen megegyeznek a földi kövekkel. Néhány szofista magát az isteneket gúnyolja. "Nincs kedvem megvizsgálni, hogy léteznek-e istenek vagy sem" - mondta Prótagorasz - "sok dolog akadályoz ebben, nevezetesen a téma sötétsége és az emberi élet rövidsége."

Így nőtt a filozófia, szembeszállva a vallási hiedelmekkel, felülemelkedve, vagy teljes közönnyel kezelve; szellemileg független volt, politikai értelemben is szabad volt, mert ha egyes filozófusokat üldöztek, az csak tanításaik bizonyos részletei miatt, amelyek ellenségesnek tűntek a népi vallással szemben.

Az elme ettől a pillanattól fogva azt a feladatot tűzi ki maga elé, hogy bebizonyítsa magának valóságát és erejét a jelenségek kozmikus áramlásának vak szükségszerűségével szemben, egy minden iránt közömbös esettel szemben, amely látszólag a világ egyetlen törvénye.

Ebben a műben a művészet megfontolása ihlette meg, ahol a művész gondolata a tőle idegen anyaggal ütközik, amely nélkül nem valósulhatna meg... Ennek az anyagnak megvan a maga formája, saját törvényei, saját törekvései; közömbös, sőt ellenséges a gondolattal szemben, amelyet a művész szándéka szerint kell kifejeznie. És a művész mégis meghódítja; ráadásul a legnagyobb rugalmassággal és kecsességgel mesterséges formát visel. Már most úgy tűnik, hogy a márvány maga igyekszik Pallaszt vagy Apollót ábrázolni, hogy a szobrász csak ezeket a benne rejlő lehetőségeket szabadította fel.