az észak-ázsiai sámánizmusban a tambura (kamlat – mongol) kulcsfontosságú elem. még maga a sámán tevékenységének kifejezése – a sámánizmus – a tamburából származik. a tambura egyszerre az univerzum modellje (gyakran alkalmazzák a világ felépítésének rajzait-sémáit, a világfával, a felső és alsó világgal), és a csónak, a sámán lova utazásaiban, edény segítőszellemeinek (a sámán ütésekkel hívja őket a tamburára, kamlanie idejére tamburába teszi), fegyvere a gonosz szellemek elleni harcban is (gyakran a nyilak és az íj kis képei egy tamburára akasztva maga a kamlat szimbolizálhat egy íjat).

De mindenekelőtt a tambura a transz elérésének eszköze. tambura nélkül a sámán elvileg nem tud kamlatot végezni. a légzés ritmusával arányos hangzása, a sámán szíve kezdetben, a végén kaotikussá és élessé válik, a sámán tudatát a valóság más birodalmaiba viszi. tudományos értelemben a tambura hangja egészen határozottan théta-hullámokra (módosult tudatállapotokra) vagy extrém esetekben deltára hangolja az agyat (majdnem katatón skizofrénia).

A tambura pereme a szellemek (álomban, jelek) által jelzett fából készül, szarvas, fóka, ló bőrének felhasználásával. az első tambura a Világfa ágaiból készült, így minden alkalommal, amikor a sámán dob, átkerül világunk középpontjába (a más világokkal való érintkezés helyére), a mitikus időben.

Tambura hiányában (vagy mellette) más hangszereket használnak. khomus (vargan) - a legelső sütő (szesz csábítására szolgál, később - tambura kísérőjeként), vonósok (gitár), furulya (főleg Észak-Amerikában), csörgők (mindkét Amerikában nagyon fontosak) és természetesen , dobok.

Egy nagyon különleges dolog a sámándalok. a sámánok közvetlenül a védőszellemektől kapják őket (különösen mindkét Amerikában elterjedt - peyote dalok, ikoros dalok az ayahuascával folytatott beszélgetésekben), beleértve a totemeket is (ebben az esetben a dal egy bizonyos totem hangja). általában a dalt egyszer és mindenkorra a sámánnak adják, egyedi és a sámánnal együtt meghal.

A transz állapotba kerülés leghatékonyabb módja a sámán tamburájának ritmikus megverése. Tudományos tanulmányok kimutatták, hogy az ismétlődő ritmusok bizonyos ütemű ütésekkel a sámáni transzhoz hasonló hipnotikus állapotot válthatnak ki. A tambura ütemének ritmusa ne legyen állandó, mint egy metronóm, hanem lebegő: az ütemek gyakorisága lassan csökkenjen és növekedjen, maguknak az ütemeknek hangosabbnak vagy halkabbnak kell lenniük, a sámán tudatállapotától függően. pillanat. A mongol és a szibériai törzsek tamburája általában meglehetősen nagy átmérőjű és mély rezonáns hanggal rendelkezik, amelynek rezgései áthaladnak a testen. A tamburát gyakran az archoz vagy a fej fölé tartják, hogy rezgései nagy erővel rezonáljanak a fejben és a felsőtestben.

A tipikus sámáni tambura kerek, gyűrű alakú, körülbelül 50 centiméter átmérőjű fakeretből áll, amelyet tehén- vagy kosbőr borít. A dobon a bőr erősen megfeszül bőrzsinórok segítségével, melyek közepén egy fogantyúként is funkcionáló fémgyűrűhöz vannak kötve. A keret belsejében rézérmék vagy állatfogak vannak rögzítve úgy, hogy a tambura megrázásakor csengenek vagy zörögnek. A tambura verésére használt bot bambuszból vagy egy kis állat lábából származó csontból készül. A tambura fogantyúját fényes (általában piros) anyagú csíkok díszítik, amelyek a napsugarakat jelképezik. Egyes törzsek fakeret helyett vasgyűrűt használnak, amelyhez egy fogantyú kapcsolódik.

A sámánnak különleges álomban kell látnia a tambura kialakítását és díszítését. A készítés megkezdése előtt néhány napig tartózkodnia kell a szexuális érintkezéstől, és a munka megkezdése előtt a sámánnak jól meg kell mosnia magát.

Egy tapasztalt sámánnak általában több tamburája van. Amikor meghal, egyiküket megégetik vele, hogy a sámán lelke a mennybe utazhasson egy tamburán.

A rituálé előtt vagy alatt a sámán kábítószert is fogyaszthat. A sámánok gyakran alkoholos italokat isznak a rituálé megkezdése előtt, és közben több szünetet tartanak a dohányzáshoz. Gyakorlatilag minden mongol rituáléban, valamint Szibéria sok más vidékén is használják a borókát, amely füstjét belélegezve gyenge hallucinogén. A rituálé során a jurtában a levegő a nagy mennyiségű borókafüst miatt nagyon sűrűvé válik. A szent füstről úgy tartják, hogy növeli a chiimori mennyiségét, és kellemes a szellemeknek. A használt hallucinogén anyagok közül a legerősebb a muszkarin, amely bizonyos típusú gombákban megtalálható. Ezeket a gombákat ősidők óta használják a mongol és a szibériai sámánizmus hagyományában, és nem csak szertartások alkalmával. A sámánok szárítva használhatják őket, hogy eksztatikus állapotot érjenek el a szertartások között.

Egy másik módja az eksztázis elérésének, ha felmászunk a torufára. A mongol nyelvben ugyanazt a garah szót használják olyan fogalmakra, mint a kimenés és a felkelés. A kutatók felvetették, hogy e két jelentés közötti kapcsolat a sámánizmus hagyományában rejlik. A sámán szimbolikus felemelkedést hajt végre a Világfa mentén, és valójában túllép e világ határain, a szellemek világába megy. Kilenc lépés magas a tófa, s miközben a sámán egyre magasabbra kúszik, a szertartáson egybegyűltek éneklő, doboló és biztató kiáltásai extatikus transz állapotába juttatják. Egyes sámánok humei (glottális és felhangos ének) előadásával demonstrálják a kapcsolatot a szellemvilággal, amely általában egy alaphangból és egy sípoló felhangból áll. A felhangok bizonyítják a sámán szellemvilággal való érintkezésének jelenlétét, miközben fizikai teste a földön marad (amit az alaphang képvisel).

Lappföldi sámánok dobjai

Ahogy másutt, Lappföldön is a sámánok dobot használtak, hogy transzállapotba lépjenek, és más világokban keressék az „igazságot”. Segítségével kommunikáltak a szellemekkel, kérdezték őket a betegségek okairól és a jövőről, kérve, hogy küldjenek szerencsét. A 17. században az igazi finn sámándobok szinte mindegyikét elpusztította a templom.

Samuel Rin pap, aki akkor élt, azt írta, hogy a dob segített a sámánnak:

1) ismereteket szerezni arról, hogy mi történt más helyeken, még a nagyon távoli helyeken is;

2) megjósolni, hogy a siker kíséri-e a jövőre vonatkozó terveket, és azt is, hogy valaki megbetegszik-e;

3) találjon egy módszert a beteg kezelésére;
4) derítse ki, melyik áldozat fogja megnyugtatni az isteneket, és melyik állatot kell feláldozni.

A 17. században festett lappföldi dobok képei láthatók az ábrán.

A "boszorkány" vagy "lapföld" dob fából és bőrből készült. Felületére szimbólumokat rajzoltak, amelyek mindegyike a saját célját szolgálta. Néhány tárcsán különböző helyek és események, például a vadászat szimbólumai szerepeltek. Mások, újabbak a keresztény korból, a mennyországot angyalokkal és a poklot az ördöggel ábrázolták. Játék előtt egy kis tárgyat helyeztek a dobra, ami a csata hatására elmozdult valamilyen területre. Ennek a mozdulatnak a segítségével a sámán felállította "diagnózisát", vagy arra kényszerítette a szellemeket, hogy azt tegyenek, amit akartak.

"kelta sámán" John Matthews, szerk. Sofia ID Helios Moszkva 2002

GYÉMÁNT ÉS GYÉMÁNT

Köztudott, hogy a sámánok a legtöbb országban tamburát használnak. Főleg a sámán tudatállapotának megváltoztatására használják őket; a tambura segít transzba jutni, és ebben az állapotban a sámán ezen a világon túli utazásra indulhat. Egyes sámánisztikus hagyományokat megőrző népeknél a tambura is a totemállat folytatásának számít. Ugyanakkor azt mondják, hogy a sámán egy tamburán „lovagol”, amely szimbolikusan azt az állatot (általában szarvast, lovat vagy medvét) ábrázolja, amelynek bőréből készült.

Az, hogy a kelta irodalomban szó sincs a tambura használatáról, azzal magyarázható, hogy a tambura a köznép hangszere volt. A hárfát „nemesebb” hangszernek tartották, a hivatkozások száma óriási.

A tudat megváltoztatásának olyan eszközeiről, mint a sötétség vagy az éneklés, a 8. fejezetben fogunk beszélni. És bár nem tagadhatjuk meg tőlük bizonyos hatékonyságukat, joggal feltételezhető, hogy a kelta sámánok valóban használtak valamilyen tamburát, hogy transzállapotot érjenek el. , ahonnan eljuthatsz a belső birodalmakba.

Az ókori kelta tambura szerepére a legvalószínűbb versenyző az ír bodhran* (jelentése: "tehénének"), egy tehén-, szarvas- vagy kecskebőrből készült egyoldalú tambura. Már legalább a 18. század óta említik, használata olyan ünnepekhez kötődik, mint a menyasszony napja, vagy Brigid napja * (február 1.), Beltane (május 1.) és Szent István napja (december 26.). Ezeket az ősi szertartásokat ma is tartják a kelta világban. És az a tény, hogy a bodhrant ilyen fontos napokon használják, nagyon valószínűvé teszi, hogy a régebbi időkben is használták, amikor a sámánisztikus gyakorlat még elterjedt volt Nyugaton.

Ez a fajta tambura könnyen elkészíthető saját kezűleg, vagy megvásárolhatja. Egy ilyen tambura nagyon hangzatos. Két kézzel és bottal is verhető. A botokat általában tamburával árulják, de nem javaslom a használatát, mivel nem kényelmesek a sámánharchoz.

Ha veszel magadnak egy tamburát, annak bőre ápolatlan lesz, ezért ahhoz, hogy a tamburát rugalmassá tedd és megóvd a sérülésektől, zsírra lesz szükséged a bőr kenéséhez. Előbb azonban érdemes szimbolikus rajzokat rajzolni rá. Ez két okból is helyénvaló lehet: a tambura egy mágikus hangszer, amelyet sokat fogsz használni a sámáni gyakorlásod során, és egyben a sámáni tevékenységed kiterjesztése is.

Bolygónk számos részén, különösen Lappföldön, a sámánok hagyományosan belső kozmológiájukból származó képeket ábrázolnak tamburákon, és jó lenne, ha te is ezt tennéd. Már megtanulta, hogyan kell navigálni a 3. fejezetben leírt módon, és most kifejezheti vágyát, hogy a szent kört és főbb pontjait megjelenítse a tamburán, hogy ezek képezzék az alapját a közelgő utazások térképének.

Kezdje egy egyszerű negyedelt körrel.

Tehát négy negyede van. Ezekben szimbolikusan megrajzolhatod azt a belső tájat, amelyen keresztül fogsz utazni, tükrözni az élményeidet. Lerajzolhatod az egyik erőállatodat vagy egy belső vezetőt, akivel az út során találkoztál, miközben egy adott irányban dolgozol. Vagy ábrázolhatja azt a tájat, amelyen keresztül utazott, és feljegyezheti az útközben felmerülő részleteket. Szezononként minden negyedévben absztrakt szimbolikus módon is ábrázolhat.

Az ábrán látható példa csak egy változata annak, hogyan nézhet ki egy kész tambura; a fejezet későbbi részében arról lesz szó, hogy milyen szimbólumok használhatók itt.

Egyes szervezetek tanfolyamokat tartanak, ahol megtanulhatja, hogyan készítsen saját tamburát. Ez a tapasztalat nagyon értékes. Végül is, ha saját kezűleg készít egy tamburát, több energiával töltheti fel. Jó ötlet írni egy erődalt, amit elénekelhetsz magadban, miközben a tamburán dolgozol. Íme egy példa:

A barátom egy tamburás

Karmester - tambura

És egy asszisztens - egy tambura,

A tambura hív

Tambura kíséretében

Visszaadja a tamburát

A legtöbb nyugati primitív nép számára a tambura több volt, mint pusztán a tudatállapot megváltoztatásának eszköze. Erőteljes segítőállatnak is tartották, akinek bőrével a halál után elfogták a lelkét. Lehet, hogy most ezek az ötletek nem állnak a helyükön, de a szent körön belül a tambura bizonyos értelemben mégis útmutatóvá és segítővé válik.

Miután megvásárolta a tamburát, el kell végeznie a "feltámadás rituáléját", amely nemcsak több erőt ad neki, hanem személyes jelével is megjelöli. (A következő példa egy bakbőr tamburára vonatkozik. Ha a tamburája egy másik állat bőréből készült, végezze el a megfelelő cseréket.)

Gyakorlati képességek

EGY TAMBURINE FELÉLESZTÉSE

Helyezze a tamburát a kör közepére. Ülj le vele és énekeld el a fenti (vagy saját) erődalt. Egy idő után képzelje el a szarvast hologramként, közvetlenül a tambura bőre felett. Tegye a kezét a tambura oldalára, és mondja:

szarvas gyorsaság
A tambura ereje
Légy a lovam, tambura,
Vigyél messzire
Hordd a hátadon
Más világokra.
szarvas gyorsaság
A tambura ereje
Válj eggyé, válj eggyé, válj eggyé.

Képzelje el, hogy a szarvas "felszívódik" egy tambura bőrébe. Ha ez megtörténik, hétszer üsd meg a tamburát nyitott tenyereddel. Ezután emelje fel a tamburát, és kissé elaltassa a karjaiban. Most a tambura a személyes spirituális jeleddel van megjelölve, és sámáni lényeged kiterjesztése lehet.

A tambura sokféleképpen használható. Például, ha a kör jelképes közepébe helyezik, hordozható oltárként szolgálhat. Főleg azonban világok közötti közlekedési eszközként, az idő ciklikusságából való megszabadulás és a Másvilágba utazás lehetőségének megszerzésének eszközeként használják. Ez különböző ritmusokat használ, és ezeket általában mindenki saját maga alakítja ki, a személyes igényeknek megfelelően.

A mondás tartja: "Minden tamburának megvan a maga ritmusa." És ebben jelentős mennyiségű igazság van. De ugyanígy mondhatod, hogy "minden embernek megvan a maga ritmusa". Amikor a tamburával dolgozol, azt fogod tapasztalni, hogy természetes módon mozogsz bizonyos ritmikus mintákba, amelyek az Ön személyes "aláírását" képviselik. Ezért a következő megjegyzések nem tekinthetők saját munkája kiindulópontjainak. Továbbá, hogy teljes mértékben kihasználhassa a tambura előnyeit, a rezgésekre és a csend pillanataira kell összpontosítania, amelyek a tambura ütemei között fordulnak elő. Ez nagyon gyorsan pontosan azt a tudatállapotot hozza létre, amely a belső világba való utazáshoz szükséges.

Ahogy korábban mondtam, a kelta kozmosznak három fő szintje van: az alsó világ, a középső és a felső világ. Mindegyiket összeköti a Nagy Fa. Ezeken a területeken dolgozva és átutazva a következő harci lehetőségeket találtam különösen hatékonynak:

Nether: Három ütés, nagyon lassú és egyenletes.

Középvilág: Öt találat, egyenletesen elosztva, de valamivel gyorsabban, mint Nether. Overworld: Hét ütés, meglehetősen gyors, de egyenletes.

Ezek a ritmusok (mint minden más zenei ritmus) különböző módon hatnak azokra, akik hallgatják őket. Észrevettem, hogy a puszta szándék, hogy egy bizonyos ritmusban verjük a tamburát, önmagában is elősegíti a transzállapotba kerülést és a belső terekbe jutást. A tambura használatakor azonban valószínűleg nagyon eltérő ritmusokat kapsz.

A tambura nagyon fontos sámáni felszerelés. Ő a társad, a lélek barátod és a vezetőd. Mindig ihletet fog adni. Tehát, amikor felvesz egy tamburát, ne feledje, hogy olyan tárgyat tart a kezében, amely hangot adhat legmélyebb érzéseinek, menjen veled életed legfontosabb utazásaira, és válj számodra a szellem olyan barátja és énekese, személy valaha is helyettesítheti. Idővel mély kapcsolatot alakít ki a tamburájával, és ez a kísérőd lesz a szellem sok kalandjában. Vigyázz rá, mint egy barátra, kend be bőrolajjal és tartsd szárazon.

Dobolási és szellemi üzenettechnikák

Egy fiatal sámán képzése vezető mentorral sok éven át folytatódott. Ezalatt a fiatal sámán megtanulta megérteni az állatok, madarak és növények nyelvét, megtette első útjait a szellemek világában, értelmezte a jóslatokat és megértette a hangszeres játék művészetének alapjait. A szakrális zene előadására nagyon szigorú szabályok vonatkoztak. Minden figyelmen kívül hagyás vagy szabadság teljességgel elfogadhatatlan volt, mert minden hang mély jelentéssel volt tele, és egy bizonyos sorrendben kivont hangsorozatot a szellemeknek szóló üzenetnek tekintették. A tanári szigort a tanulóval szemben az indokolta, hogy ha az újonnan vert sámán már beavatás közben hibázik a játékban, súlyos büntetést kaphat. Például Afrikában a rossz dobolásért akár a kezüket is levághatták.

Egyes afrikai törzsek elképzelései szerint a Holdon élő szellem tanította meg az embert a helyes dobverésre. Teliholdkor antropomorf alakként látható, aki dobverőt tart a feje fölött. Amikor leereszkedett a keze, a dobos meghalt, lelke pedig a hangszerben maradt. Ezért számos népnél egy dobost (vagy egy tamburán játszó szibériai sámánt) temettek el a hangszerrel együtt. Harcával ősei lakhelyére tört. A dob ütemét sok kilométeren keresztül tökéletesen viszi, különösen, ha a dobos a folyóparton játszik. Egy afrikai jeldob átlagos hatótávolsága nappal 10 kilométer, éjszaka 12-14 kilométer. De vannak dobok, amik 40 kilométerről is hallhatók. Egészen a közelmúltig egy ilyen dob állt a kongói Stanley-vízesésnél.

A szuahéli beszélőknek van egy mondásuk erről: „Amikor Zanzibárban dobolnak, egész Afrika a nagy tavakra táncol.” A dobolásnak ezt a funkcióját a bennszülöttek továbbra is használják üzenetek küldésére egyik faluból a másikba. Ebben az esetben az üzenet igen jelentős távolságokat tud megtenni. Például 1877-ben 1000 mérföldön keresztül szállították Stanley Kongói utazásának hírét, amely egyik dobról a másikra haladt. Ugyanígy a kontinens belsejében élő tisztviselők egy héttel a hivatalos megerősítés megérkezése előtt értesültek Viktória királynő haláláról.

Az első fehér ember, aki megérintette a jelződobok rejtélyét, R.S. kapitány volt. Rattray. Ehhez játékleckéket vett a legjobb ashanti dobosoktól, aminek eredményeként azt találta, hogy a különböző típusú dobokon különböző hangnemekben való harc és a szünetek megfigyelése olyan hangokat hoz létre, amelyek magánhangzók, mássalhangzók, sőt írásjelek jelentésével is bírnak. Az 50-es évek elején a francia filmrendező-kutató, Pierre-Dominique Gueso a Tom törzsben (Guinea) felvette a madáremberek táncát, amelyet egy kis fadob kíséretében adtak elő. Amikor aztán ezt a felvételt lejátszotta a kötet különböző falvainak lakóinak, az utóbbiak bizonyos helyeken nevetni kezdtek. A pontosításért a fordítójához fordult, aki így válaszolt: „A dobok hülyeségeket beszéltek. Tomnál úgy beszélnek, mint a lovassági kürt, aminek hangjai alapján azonnal kiderül, hogy vacsorázni jött-e, vagy a parancsnoknak adjutánsra van szüksége.

A szibériai tamburák szent csatája is megfelel az üzenettovábbítás követelményeinek. Az afrikai dobokkal ellentétben ezeket ritkán használják interperszonális kapcsolatokban, és közvetítő szerepet töltenek be a sámán és a szellemek között. A szellemeknek való információ továbbítására létezik egy speciális nyelv, amely hasonló a morze kódhoz. Alapja nyolc eredeti totemikus jelre épül. Az egy ponttal rendelkező jelszintet egy kalapáccsal való ütés, kettőt pedig két gyors ütés jelzi. A figura hangépítése alulról felfelé, azaz a trigram alsó szintjéről történik. Tehát a teknős jegye egy hosszú, két rövid és ismét egy hosszú ütéssel reprodukálható. E hangok monoton ismétlődése szent ritmust hoz létre, amelyet például az észak-amerikai indiánok a spirituális tűz tavaszi ébredésének tiszteletére szóló himnuszban használnak.

A hangtrigramok jelentése hasonló a csontlemezek által kidobottakhoz. A határozottság elnyerésére a Kígyó szimbólumát koppintják, az elszakadáshoz és a szülésből való sikeres megoldáshoz - a Szarvas, a megbékélés eléréséhez - a Teknős, az ellenség visszaszorítása - a Bika, az akadályok leküzdése a cél felé vezető úton - a gém (Hattyú), konfrontációt létrehozni - a Pók, megmenteni elért - a Medvét, a hatalom megszerzéséért - a Tigris. Ezen kívül vannak speciális táblázatok, amelyek a környező természet minden dolgai megfelelnek nyolc jelnek, amelyek ismerete jelentősen gazdagíthatja a fenti fogalmakat. A tambura ritmusa több egymásba átmenő figurából állhat, és nagyon összetett lehet. A zenei nyelv jó elsajátítása több mint egy év folyamatos edzést is igénybe vehet, és a rosszul összeállított kombinációk akár edzés közben is negatív következményekkel járhatnak, ha az avatatlan az "élénk" tamburát játssza. Ha ez megtörténik, engesztelő áldozatot mutatnak be a szellemeknek egy csipet dohány felajánlásával. Ezért eleinte jobb, ha egy újonnan készített tamburán edz, amely még nem vett részt valódi rituálékban, és nem szórták meg. Ebben az esetben a kockázat minimális lesz, bár nem teljesen megszűnt.

Nemcsak ütős hangszereken, hanem más hangszereken (khomus, fúvósok) és fütyülésen is lehet zenei trigramokat, valamint hangokból egyedi szavakat építeni. Afrika népei között a dobokkal együtt az atilopok és bivalyok üreges szarvai, valamint az elefántok agyarai segítségével továbbítják az üzeneteket.

Egy nap Frank Hives, miközben Nigériában tartózkodott, megkérdezte a tolmácsot, hogy mit jelentenek a kürt hangjai. A tolmács azt válaszolta, hogy a helyiek beszélnek. Egyesek azt kérdezik: „Miért nem küldött nekünk „húst”? Éhesek vagyunk." Mások kifogásokat keresnek: "Sajnálom, de senki sem halt meg."

Illusztrált enciklopédikus szótár

tambura, ütős egymembrános hangszer, gyakran fém cintányérokkal a héj réseiben. Sok népnél gyakori: üzbég doira; örmény, azerbajdzsáni, tádzsik def; hosszú nyelű sámántamburák a szibériai és a távol-keleti népek körében.

Nagy szovjet enciklopédia

Tambura, ütős hangszer; fa vagy fém karika, egyik oldalán membránnal (bőrrel vagy hólyaggal) megfeszítve. Egyes golyók zörgő fémgyűrűkkel, tányérokkal, cintányérokkal vagy harangokkal és harangokkal vannak felszerelve. A hang a dobhártya ütésével és rázásával keletkezik. Táncok ritmikus kíséretére, szóló- és kóruséneklésre használják. A B. előadása igazán virtuóz, ritmikus minták gazdag tárházát tárja elénk. B. néhány népi és hivatásos együttes és zenekar tagja.

Ősidők óta ismert sok országban, különösen keleten. A B. nemzeti fajtái: def, dyaf vagy gabal (azerbajdzsáni), daf vagy haval (örmény), daira (grúz), doira (üzbég és tadzsik), daire vagy def (iráni), bandeir (arab), pandero (spanyol) . A 20-as évekből. 19. század szimfonikus és fúvószenekarokban, főleg keleti zenében, spanyol, cigány és olasz táncokban használják. Az ókori Oroszországban a dobot és a katonai timpanokat dobnak is nevezték.

Tambura, hangszer

(ugyanaz a tambura) - ritmikus ütős hangszer. Ebben a bőr nem mindkét oldalon feszített, mint egy dobban, hanem az egyik oldalon. Ez a féldob egy 2-4 hüvelyk széles karikából áll, amelyen a bőr szorosan megfeszül. A karika hosszanti furataiban (kb. 6-8 db) kisméretű, cintányér formájú rézlemezek vannak a drótokhoz rögzítve, amelyek csörgést keltenek a tambura lejátszásakor. Néha harangokat is rögzítenek a karikához (üres fémgolyók, középen lövéssel, oldalt kis lyukakkal, felső részen fűzőlyukkal). A tamburákat úgy játsszuk, hogy az ujjunkat a bőr szélén vagy annak középső részén csúsztatjuk. A tamburákat kézzel vagy könyökkel is ütik. Ezt az eszközt széles körben használják. Oroszországban és más országokban megtalálható. Főleg ének és tánc kíséretére használják. Nyugaton ezt a hangszert szinte változatlan megjelenés mellett tambour de basque, tambourin néven ismerik. Fajtái keleten is megtalálhatók.

Európa déli országaiban - a B.-t különféle táncokban használják; például Spanyolországban: aragóniai jota, bolero, fandango, seguidilla; Olaszországban: tarantellában, saltarelloban. Ez a tamburának nevezett népi hangszer bekerült a zenekarba, operai és szimfonikus egyaránt. Operában vagy szimfonikus zenében használják, ahol olyan népekre vonatkozik, akiknél a tambura használatba került. B. jönnek nagy és kis méretben.

Sámán tambura

A sámántambura az erős sámánok tulajdonsága. Vannak ismert sámánok, akiknek nincs tamburája, és egész életüket zsidó hárfa (komus) vagy farúd segítségével kántálják. A tambura gyártásának anyaga általában vörösfenyő, amelyből a perem készül. A peremen, az egyik oldalon maral vagy szarvas bőre feszül. A perem belsejében faragott fa fogantyú és keresztrúd is van rögzítve, amelyre vas medálok, szalagok vannak akasztva.A sámán számára a tambura egy szárnyas ló, amelyen utazik, amit tejjel és arakával etet. A sámán egy tambura kalapáccsal gyorsítja a küzdelmet, meghajtja a lovat, egyre magasabbra kényszerítve, lelassítva a küzdelmet, és visszajön. Mindenesetre, akár a felső, akár az alsó világba utazik a sámán, utazása összefügg a repülés érzésével és a valóság egyes "rétegein" való áthaladással. Egyes sámánokról azt mondják, hogy életük során hat lovat hajtottak, i.e. Hat tamburát cseréltek.Amikor a sámán új tamburát készít, különleges szertartást hajt végre, amit a lótambura újjáélesztésének neveznek. A sámánok zsidó hárfáját szarvasnak vagy kis lónak hívják, nem lehet rajta repülni a felső világba, de csak a középvilág hegyei közé. A sámántambura a buddhista dob prototípusa. Innen erednek az ötletek a bon lámák dobon repülési varázslatos képességeiről. A ló hajtásához a sámán kalapácsot használ, gyakran úgy tartják, hogy a jó kalapács fontosabb, mint egy jó tambura. A verő fából készült, hegyi kecske, szarvas vagy medve bőrével borítják, és rézkarikákat rögzítenek hozzá, amelyek a tambura ütésekor csengenek.szabály szerint nincs rítus. Kalapáccsal verik a tamburát, és a szellemekhez fordulnak, kérdéseket tesznek fel nekik, egy ponton maga a kalapács kiugrik a sámán kezéből, és ráesik annak a személynek a szegélyére vagy sáljára, akire tippelnek. Amikor a kalapács leesik a gyűrűkkel felfelé - a szellemek válasza pozitív, a gyűrűkkel lefelé - negatív. Érdekes módon ez a válasz nem végleges, és a kedvezőtlen helyzeten lehet változtatni. Ennek érdekében felajánlásokat tesznek, és megnézik, hogy a szellemek elfogadták-e őket, és ez addig folytatódik, amíg pozitív választ nem kapnak.

A sámán rituáléja

A sámán rituáléjának rituáléja két cél eléréséhez kapcsolódik: gyógyító szertartások és kultikus szertartások, mint például a tűz, a hegyek, a szent fák és az egyes törzsi patrónusok kultusza. A rituálé minden esetben megközelítőleg ugyanazt a mintát követi: megtisztulás - a megfelelő szellemek megidézése - a betegség okának felkutatása vagy kultuszszentelés - az ellenséges szellemek kiűzése - jóslás a rituálé kimeneteléről vagy a jelenlévők sorsáról rajta - a sámán távozása. A rituálé során a sámán kamlaet a felső világba vagy az alsó világba i.e. sámáni utazást tesz, és kapcsolatba lép a felső vagy az alsó világ szellemeivel. Ebben az időben egyszerre két valóságban van: a mi világunkban és a felső vagy alsó világok azon rétegében, ahová utazik. Ez azt jelenti számára, hogy megállítja az időt, "megállítja a világot", egyszerre lát embereket és szellemeket, kommunikálhat, beszélgethet velük, közvetítőként működik a két világ között. A szertartást általában éjszaka vagy több éjszakán keresztül hajtják végre, akár egy meggyújtott kandallóval rendelkező jurtában, akár egy szent helyen, tűz közelében, sok ember jelenlétében. Az emberek jelenléte kötelező. Ha egy sámán kamlaet végez magának, visszavonul a tajgába vagy a hegyekbe, és minden vadász megkerüli kunyhóját. Úgy gondolják, hogy az elhagyatott helyeken való magány csak a "fekete" rituáléhoz szükséges, amely az ember ellen irányuló cselekedetekhez kapcsolódik. A fő különbség a "fekete" és a "fehér" rituálé között az, hogy minden rituálét az óramutató járásával ellentétes irányban hajtanak végre, néha feketére festett tamburát használnak a rituáléhoz. A sámán fenyegető tartalmú algiszeket énekel, leszólítja és az ellenségre állítja szellem-segítőit. Sok történetet mesélnek el a sámánok egymás elleni háborúival kapcsolatban. Létezik egy speciális kifejezés, amelyet szó szerint úgy fordítanak, hogy "a sámánok felfalják egymást", ami azt jelenti, hogy az ellenség halálát vagy őrületét idézik elő. A győztes az a sámán, akinek a segítő szelleme erősebb, vagy akinek az ősei segítenek. A tisztítás során meggyújtanak egy füstölőt úgy, hogy szenet és hamut egy lapos kőre öntenek. Szárított boróka artysh kerül rájuk. A sámán először a cipőjét fertőtleníti, majd a tamburáját és egyéb sámáni attribútumait. Néha a sámán tejet vagy arakát szór a tamburára, és megeteti. Aztán felveszi az öltönyt, és háromszor megfordul a füstölő fölött a napon a jobb, majd a bal lábával. A sámán egy tambura hangjára kiált, varjakat vagy kakukkokat utánozva. Ezek a madarak lehetőséget adnak a sámánnak dalok komponálására. Aztán a sámán háttal ül a tűznek vagy a jelenlévőknek, csendesen, kimérten kopogtat a tamburán és beszélget az ereneivel. Ez még sokáig eltarthat, majd amikor megjelennek a szellemek és a sámán kezdi tisztán látni őket, hirtelen talpra ugrik, és elkezdi körbejárni a napot a tűz vagy a szentelés tárgya körül. Hangosan és gyorsan kopogtat egy tamburán, és algysh, különleges dalokat énekel, amelyekben a szellemekkel beszélget, és mindent leír, amit lát. Ebben a szakaszban a sámán a felső vagy az alsó világba utazik, vagy azért, hogy megtalálja a beteg elveszett lelkét, vagy hogy megtudja, mi a szerencsétlenség oka, melyik szellem a hibás, vagy hogy megtudja valakinek a szerencsétlenségét. sors. Az utazás során a sámán gyakran találkozik ellenséges szellemekkel, és harcol velük. A harc során a sámán váratlan éles, gyors mozdulatokat tesz, ugrál, minden lehetséges módon szidja és fenyegeti a gonosz szellemeket, üldözi őket a vízben és a levegőben, segítő szellemek segítségét hívja. A gonosz szellemek kiűzésére a sámán gyakran korbácsot használ, mellyel a szellemeket végigkergeti a jurtában, néha megveri vele a jelenlévőket vagy a betegeket, és nem ütéseket imitálva, hanem elég komolyan, végül vagy kiűzi a gonoszt. vagy azt mondja, hogy a helyzet reménytelen. Mindenesetre felajánlásokat tesz a segítő szellemeknek, ehhez speciális spatulával tejet szór a négy sarkpontra, és a tűzben megégeti a húsdarabokat és a kenyeret. Majd az ételeket megkóstolják a jelenlévők. A szertartás következő szakasza a betegség vagy szerencsétlenség képének megalkotása egy gonosz szellem figurája formájában, ahogyan a sámán látta. Bőrből vagy papírból kivágják, szövetszalagokat rögzítenek, majd a sámán által jelzett irányban kiszedik a jurtából. Ezután a sámán a felállított diagnózistól függően személyesen készít a betegnek gyógyító erent, vagy a tulajdonosok boldogságát és jólétét célzó erént. Az ilyen erenek nemezdarabokból, bőrből és sokszínű szalagokból készülnek, nagyon sok van belőlük minden alkalomra. A jurtában a bejárattal szemben díszhelyre akasztják. Ezután a sámán kalapáccsal megjósolja az események jövőbeli alakulását, és ezzel véget is ér a szertartás. A rituálé végeztével a jelenlévők rituális felajánlásokat tesznek a sámánnak szalagok, bőrcsipkék formájában, amelyeket a sámán a jelmezéhez varr, valamint dohány- és liszteszsákok formájában. Ezután a sámán elfogadja a kezelés díját, körbejárja a jurtát a napon, és elhagyja.

A Sámánvilágban az a tárgy, amit szokás szerint tamburának nevezünk, nem egy perem, amelyre egy bőrdarabot feszítenek, hanem egy élőlény. Arról, hogy pontosan hogyan történik a sámán munkája a tambura használatakor, megoszlanak a vélemények. Egyes források a tambura zenéjét a rituálé során segítő szellemek felhívásaként említik.

A tambura a legjelentősebb sámáni hangszer. Általában ovális alakú volt, és fa peremből állt - bőrrel borított héjból. A belső oldalon van egy függőleges fogantyú, amelyhez a sámán egy tamburát tart. A belső oldalon vízszintes keresztlécek vagy rudak is találhatók, amelyekre mindenféle fém medálok vannak rögzítve. A bőrkárpit külső oldalára egyes népeknél szokás volt rajzokat – a világ sámáni képét – alkalmazni.

Minden fontos szertartást minden bizonnyal egy tambura részvételével hajtottak végre. A sámáni hiedelmek szerint a tamburának nagyon sok jelentése volt. Mindenekelőtt a tamburát sámán lovaglóállatként ábrázolták - lóként vagy szarvasként. Pontosan azt az állatot személyesítette meg, akinek a bőréből készült a bőrtakaró. A rituálé során a sámán tamburán, mint lovon vagy szarvason utazhatott a felső (mennyei) világba, ahol jó szellemek élnek.
Az alsó (földalatti vagy víz alatti) világba utazó sámánok számára, hogy gonosz szellemeket lássanak, a tambura csónakká változott, amely képes a sámánt a földalatti folyón végigvinni.

Ha a sámánnak meg kellett küzdenie a gonosz erőkkel útja során, a tambura áthatolhatatlan pajzssá vagy íjjá változhatott, és megvédheti tulajdonosát. Ezenkívül különleges kardfüggők lógtak az Evenk tamburákon, amelyek a veszély pillanatában félelmetes fegyverré változtak.
De ami a legfontosabb, a tambura segített a sámánnak transzba lépni, hogy kommunikálni tudjon a szellemekkel. Kamlanie általában azzal kezdte, hogy a tamburát tűzön hevítette – újjáélesztette vagy megtisztította a tamburát. Aztán a sámán verni kezdte a tamburát. A sámán a tambura verésével és az énekléssel segítő szellemeket hívott meg, akik az ősi hiedelmek szerint sereglettek és leültek a tambura medáljaira.

Azt hitték, hogy a sámán csak a szellemek akaratára vagy beleegyezésével szerez tamburát. A szellemek maguk mutatták meg a fát, amelyből a tambura peremét (héját) készítik. Például egy ket sámán bekötötte a szemét, és bement az erdőbe, hogy megtalálja a megfelelő fát. A tambura bőrét csak egy speciálisan kiválasztott állat bőréből vették, amit a szellemek a sámánnak is felhívtak. A tambura elkészítése után a sámánnak meg kellett mutatnia a legfelsőbb szellemeknek, erre egy speciális sámánt szerveztek - „a tambura újraélesztését”, amelynek során a sámán mesélt a szellemeknek a fáról, amelyből a tambura készült, és a állat, akinek a bőrét használták, és kérjen engedélyt, hogy kamlat ezzel a tamburával.

Az ősi hiedelmek szerint a sámán teljes életereje a tamburával volt kapcsolatban. Egy sámánnak több tamburája is lehetett egymás után élete során. Általában nem több, mint 9. Amikor az utolsó tambura elszakadt, az azt jelenti, hogy a sámán élete véget ért, meg kellett halnia. Ha a sámán korábban meghalt, akkor a tamburát is megölték, kiszabadítva belőle a szellemeket. Általában úgy szúrták át, hogy egy éles faágra tették a sámán sírja mellett.

A XX. század elejére. Szibéria számos népe észrevette a tamburák eltűnését a kereszténység és a lámaizmus fokozott propagandája hatására. E népek többségénél azonban a vizsgált időszakban (19. század vége és 20. század eleje) a tamburák még mindig léteztek más sámáni attribútumokkal együtt. A Nagy Októberi Szocialista Forradalom fényes utat nyitott a szibériai népek előtt, hogy új életet építsenek. Megszűnt az ősrégi elnyomás, megszűnt a helyi lakosság kereskedők, kulákok és sámánok általi kizsákmányolása. A gazdaság kollektivizáláson alapuló átszervezése és az új technológia bevezetése jelentősen növelte e népek anyagi jólétének szintjét. A szakképzett orvosi ellátás, az általános oktatás és a kultúra általános növekedése megsemmisítette a sámánok, lámák és más közvetítők „erejében” vetett hitet, akik „elérték” a szellemek és istenek „szívességeinek” különféle rítusait. A sámánizmus eltűnik, és vele együtt minden tulajdonsága. A tamburát helyenként népi hangszerként is megőrizték. Például az északkelet-szibériai népek között vannak tambura-együttesek, amelyek kíséretében tömeges néptáncokat adnak elő.
A tamburák tanulmányozása fontos a szibériai népek közötti történelmi kapcsolatok megértéséhez, valamint e népek vallási elképzeléseinek fejlődésének tanulmányozásához. A tambura, mint minden sámáni attribútum, „szent” tárgy volt, fejlődése eltért az anyagi kultúra tárgyainak fejlődésétől. Ez utóbbi változott és fejlődött az emberek napi munkavégzési gyakorlatában. Ezt a folyamatot a társadalom létszükséglete okozta. A tamburákat néhány kiválasztott sámán birtokolta és használta, akik a kultusz jellemzőinek ősi formáinak megőrzésében voltak érdekeltek.

A sámánok tudatosan megőrizték, szigorúan adták tovább generációról generációra a készülék és a tambura kialakításának hagyományait. A tamburát ugyanúgy készítették a sámánnak, mint a nagyapjának és a dédnagyapjának. A tambura szerkezetének változása nagyon lassan ment végbe. A szibériai népek történelmi fejlődése során, a különböző etnikai csoportok és kultúrák összeolvadása során azonban a tamburák továbbra is változtak.

Így a tambura egyfajta történelmi emlékmű, amelynek tanulmányozása megvilágíthatja a szibériai népek múltját. A tambura nemcsak zenei és kultikus hangszer volt, ugyanakkor a szibériai népek elképzelései szerint összetett szimbóluma, a sámánideológia anyagi kifejezője is volt. Ezenkívül a tambura bizonyos mértékig tükrözte annak az embereknek a művészi kultúráját, amelyben létezett.

A tambura művészi teljesítményét nemcsak magának a sámánnak a művészete határozta meg, hanem rokonainak ügyessége is, akikre a tambura megalkotását bízták meg. Szinte az összes szibériai nép közül nem maga a sámán készített magának kultikus attribútumokat, hanem azokat a rokonok "adták ki" neki. Ugyanakkor a munka egy részét nők végezték: felöltöztették a bőrt, kifeszítették és fa karikára varrták, gyöngyökkel díszítették, ha a hagyomány úgy kívánta. A férfiak elkészítették a tambura fa részeit, a karikát faragták, hajlították, vas medálokat kovácsoltak, és a hagyomány által kialakított rajzokat rajzolták a tamburára.

A tambura alakjának meghatározása csak hozzávetőleges lehet. A tamburák nem kör alakú formáit különösen nehéz meghatározni, mert „szolgálata” ideje alatt a tambura jelentősen deformálódott. A sámáni rítus (kamlanie) végrehajtásakor a jobb hangzás érdekében a tamburát többször felmelegítették egy tűz, kandalló nyílt tüze felett. Tapasztalt, idős emberek tudták, hogyan kell ezt megtenni anélkül, hogy nagy kárt okoznának a tamburának. Gondosan figyelték, hogy a fakarika és a rányúló bőr egyenletesen melegedjen fel. De a gyakori melegítés mégis deformálta a tamburát. Ezt a rendelkezést nem lehet úgy tekinteni, hogy a szibériai népek nem rendelkeztek stabil formájú tamburával.

Tambura szerkezet
A tambura egy kerek vagy ovális alakú fából készült karikából áll, amelyet "héjnak" neveznek. A héj szélessége népenként 2,5-20 cm között változik, a héj anyagaként különböző fafajták szolgáltak. A kagylóhoz rendelt lemezt vagy nyílt tűz fölé hajlították, vagy speciális eszköz segítségével. Ezután a végeit vékony cédrus- vagy madárcseresznye-háncsgyökerek segítségével varrták össze.

Szinte minden szibériai népnek volt egy héja a külső és a belső oldalán, amely bizonyos adaptációkkal rendelkezett. A külső oldalon nyírfából, csontból, nyírfa ajakból faragott oszlopsorok, amelyekre a kagyló teljes kerületén érszálakat, vékony pántokat, csipkéket stb. húztak. ).

Egy ilyen eszközzel a tambura fölé nyúló bőr nem illeszkedik szorosan a héjhoz, a héj és a bőr között üreg-rezonátorok alakultak ki. Néha réseket készítettek a héjban, amelyeken keresztül ezek az üregek kommunikáltak a tambura belső üregével. A legtöbb nép tamburájának azonban nem volt ilyen nyílása. A rezonátoroszlopok különböző alakúak voltak. Voltak tamburák, amelyek négy különböző alakú oszloppal rendelkeztek (a jakutok között). Néha a héj külső oldalán lévő, oszlopokból kialakított kiemelkedéseket vas kerek "sapkák" borították, amelyek megvédték a tambura bőrét a könnyektől (chum). A kagyló belsejében egy fogantyú volt rögzítve, amelynél a tamburát tartották, és tartók függőkkel; kivételt képeztek a csukcsok és az eszkimók, amelyeknél a nyél a tambura külső oldalára, alulról volt rögzítve.

A fogantyú gyártásának anyaga fa (szinte mindig nyír), szarvasagancs, rozmár agyar, vas és néha övek voltak. A fogantyú alakja vagy függőleges lemez vagy kereszt volt. Az állat bőrét a kagylóra feszítették. Leggyakrabban vad (ritkán házi) szarvas, jávorszarvas, szarvas stb. bőre volt.

Nyilvánvalóan az egyik vagy másik állat bőrének kiválasztásában kialakult hagyomány megfelelt az egyes emberek ősi gazdasági szerkezetének. Egyes népek különböző anyagokat használtak a női és férfi tamburinok takarására. Általában egy hím bőrét vették a hím tamburának, és egy nőstény állatot a nőstény tamburának. A bőr felső részét a szoros illeszkedésre használták, mivel ezt a részt "tisztának" tekintették. A bőröket különböző fokú gondossággal viselték. Néhány nép levetkőzött nyers bőrt vett, csak a gyapjút nyírta le róla; mások vékony, világos bőrre öltöztették; egyes népek füstölték a bőrt, füstölték tűzön.

A bőrnek a héjhoz való rögzítésének módjai nem egyformák voltak a különböző népeknél. Tehát a csukcsok és az eszkimók egy szarvas bőrét vagy egy rozmár gyomrának bőrét kötötték a kagylóhoz, és néha ragasztották is; az amur népek (nivkhek), az ainuk, valamint a burjátok és mandzsuk csak ragasztottak; A hantik, manszi és nyenyecek egy érfonalat fűztek a szorosan illeszkedő perembe, és több helyen faszegekkel rögzítették a bőrt a kagylóhoz, vagy felvarrták; Altajiak, jakutok, evenkok, ketek, szelkupok és más népek a bőrt a kagyló szélére varrták, miközben a meglehetősen széles szélét szabadon hagyták, és egy inaszálra gyűjtötték össze.

A rajz jelentése a sámántamburán
Sok tamburára festékkel festették a rajzokat a tamburaborító belső és főleg külső oldalára (dolgánoknál, altájoknál), néha pedig annak mindkét oldalára (altájoknál, eneceknél). Voltak tamburák, amelyekben a héj mindkét (vagy egyik) oldalára rajzokat alkalmaztak. Általában vörös festéket használtak rajzok felvitelére, ritkábban fehéret és feketét, egyes Evenk csoportoknál pedig zöldet és sárgát.

A férfiak a sámán utasítása szerint olyan rajzokat alkalmaztak, amelyeket a hagyomány szerint a sámán őseitől kaptak; A rajzokat minden egyes ember számára szigorúan meghatározták. Változó bonyolultságúak voltak: az egyszerű köröktől, amelyek a tambura alakját ismételték meg, a legösszetettebb kompozíciókig (altáji és kakasszi tamburák), számos antropomorf és zoomorf képpel, fák, égitestek stb. rajzaival. Ezek a rajzok egy a tambura, mint szimbólumuniverzum legfontosabb jelentéseiről. Látunk köztük egy hegyekkel és tengerekkel határolt lapos föld képét, a fölé borult kupolás égboltot, amely a föld szélein nyugszik, és más, a világegyetemről alkotott elképzeléseket tükröző képeket, amelyeket a szibériai szóbeli mítoszok mesélnek. népek (altájok, ketek, szelkupok).

Sok rajz tükrözi a tambura jelentését, mint egy hegy szimbólumát; ilyenkor általában egy állatot (szarvast) vagy csak a fejét ábrázolták testhezállón.

Cséplőmunkás
A tamburánál egy kalapács volt. A verők kevésbé változatos alakúak, mint a tamburák. Általában különböző szélességű fa vagy csont spatulák voltak, néha természetes ágvillát (Shors) használtak. A spatulát hím szarvas, őz, medve bőrével vagy a szarvas, medve homlokából származó bőrrel fedték be, néha pedig az állat bármely testrészéből származó bőrdarabokkal. A tamburával végzett szolgálati szerep mellett Szibéria összes népénél a kalapáccsal a jóslásban és a "kezelésben" használt önálló sámáni attribútum volt. Szinte minden sámánnak ugyanazok a módszerei voltak a jóslásra és a kalapáccsal való "gyógyításra".

Modern sámánok

Az 1920-as évek végén és az 1930-as évek elején a szovjet kormány aktív vallásellenes tevékenységet indított. Ennek eredményeként a szibériai sámánizmus szinte teljesen megsemmisült. A sámánokat elvitték a rituális kiegészítőktől, megtiltották nekik a kamlatot, száműzték és táborokba zárták, néhányukat fizikailag is megsemmisítették. A legtávolabbi területeken csak néhányan folytatták tevékenységüket.

Furcsa módon ebben az időben kezdődött a sámánizmus néprajzkutatók aktív tanulmányozása. A sámánüldözés évei alatt számos múzeumi gyűjteményt sámáni attribútumokkal töltöttek fel, amelyek ma már a múzeumi gyűjtemények büszkeségei. A kutatók sok képet készítettek az utolsó szibériai sámánokról, feljegyezték történeteiket, részt vettek rituálékon és ünnepeken, és részletesen leírták őket. Ennek köszönhetően elég sok ismeretes a szibériai sámánizmusról. A sámánokról, jelmezeikről és tamburájáról készült összes kép, amellyel oldalainkon találkozhat, a Novoszibirszk Múzeumban található. Mindezeket a termékeket a 20-30-as években vásárolták.

Az 1990-es évek óta a sámánizmus újjáéledt Szibériában. Egyes nemzeti köztársaságokban megjelentek a gyakorló sámánok, és a sámánizmus ismét elkezdte követelni a társadalomban uralkodó világnézet szerepét. Például Burjátia és Tuva köztársaságaiban a sámánizmust nemzeti vallásként ismerik el. Itt sámán társaságokat hoztak létre, és nyilvános sámánüléseket tartanak. Kamlaniya még a miniszterek és elnökök irodáiban is előfordul.

A sámán tamburája egy élőlény. A rituálé során a tamburát használó sámán segítőszellemeket hívhat, transzba hozhatja magát és a körülötte lévőket, más világokba utazhat, és onnan egy sámántamburát használva térhet vissza. Az ókorban a sámán tamburáját az életerejével társították. A sámán számára a tambura nem csupán egy bőrrel bevont kagyló, hanem egy szárnyas ló, egy hűséges barát, amelyen körbeutazza a háromdimenziós világot. E sorok írója, Szergej Kuznyecov 2018-ban Tuvában részt vett a Call of Shamans fesztiválon, ahol a világ sámánisztikus hagyományait mutatták be.

A legrégebbi tamburás sámán képe a Kr.e. 2. századból származik, Khakassia területén, a Tus-Kel-tónál találták.

Ha szeretne vásárolni egy sámán tamburát Moszkvában, akkor weboldalunk segítségével megkaphatja 5% kedvezmény a www.khomus.ru boltban, ha a "kódszót" hívja csatornázó stúdió».

Minden sámán tambura a hold bizonyos fázisaiban készül (attól függően, hogy a tambura milyen feladatokat old meg). A tambura létrehozása előtt a sámán három napig nem fogyaszt állati eredetű táplálékot. A születés egész folyamata a Szellemek-segítők koordinálásával zajlik, akik segítenek a folyamatban. Fontos tényező a sámán személyes inspirációja.

A bőrök kézzel készültek. Szertartást is végeznek, hogy az állatot a mennyei kamrákba küldjék. Ez úgy történik, hogy a tambura hosszú ideig szolgálja tulajdonosát. Csak ezt követően kerül sor a tambura Lószél újraélesztésére. Ha leírja a folyamatot, az így fog kinézni. A sámán utazásra indul (testen kívüli élmény), ahol találkozik a Szellemmel, aki ezt követően a születés pillanatában belép a tamburába.

Az állat, akit a sámán „újjáéleszt”, az alteregója, a leghatalmasabb szellemi segítő; amikor belép a sámánba, teriomorf mitikus ősré változik. Így világossá válik, hogy az „ébredés” rítusa során a sámánnak miért kell a dobállat életéről mesélnie: modelljéről, mintájáról, az elsődleges állatról énekel, amely törzse kezdete. A mitikus időkben a törzs minden embere állattá változhatott, vagyis mindenki elfogadhatta őse állapotát. Ma már kizárólag a sámánok számára elérhetőek ilyen bensőséges kapcsolatok a mitikus ősökkel.

A sámáni szertartásokon a tambura kulcsszerepet játszik. Számos mágikus funkciója és összetett szimbolikája van. A foglalkozás lebonyolításához szükséges, mert képes a sámánt a "Világ közepére" eljuttatni és az űrben repülni, szellemeket idézni és rabul ejteni, a tambura hangjai pedig segítik a sámánt a koncentrálásban és a kapcsolatteremtésben. a szellemek világával, hogy útra keljen.

Beavató álmaikban a leendő sámánok misztikus utazást tettek a "Világ közepébe" oda, ahol az Univerzum Ura és a Kozmikus Fa található. Ahhoz, hogy a sámán megcsinálja a tamburája peremét, az Úr megengedi, hogy egy ág leessen a fáról.

Ez szimbolizálja az Ég és a Föld közötti kapcsolatot a Világfán keresztül a „Világ közepén” található Tengelyen keresztül. Mivel a tambura karikája a Kozmikus Fa fájából készült, a sámán könnyen átszállhat rá, és a tambura megütésével feljuthat a mennybe. Ebből a szempontból a tambura a sámánfával azonosítható, amely mentén a sámán a Mennybe emelkedik. A sámán megközelítheti a Világfát, és felmászik rá egy tambura ütésével vagy egy nyírfára mászva.

A szibériai sámánoknak még saját személyes fáik is vannak. Ők a Kozmikus Fa földi inkarnációi. Használnak olyan fákat is, amelyeket felfelé hajtanak. Mindezek az összefüggések a szertartásos nyírfák és a sámán között megmutatják a sámán tamburája, a Világfa és a mennybemenetel kapcsolatát.

A fa kiválasztása, amelyből a tambura pereme készül, a szellemektől függ. A szamojéd sámánok fognak egy fejszét, becsukják a szemüket, belépnek az erdőbe, és véletlenszerűen megjelölnek egy fát. Reggel a cimboráik erről a fáról fát szednek karikára. Az altájiak körében a sámán információkat kap a szellemektől a kívánt fa növekedési helyéről, és asszisztenseket küld, hogy keressenek fát a tambura számára. A jakut sámánok olyan fát választanak, amelybe villám csapott.

Egyes vidékeken a sámán faforgácsot gyűjt, a fát feláldozzák, bekenik vodkával és vérrel. Az ilyen rituális tisztelet azt jelzi, hogy a fa egy emberfeletti kinyilatkoztatás hatására átalakul, és megszűnik hétköznapi lenni, reinkarnálódik a Világfává.

A szükséges fa megtalálása és a tambura elkészítése után megtartják a „tambura újraélesztésének” szertartását. Altajban egy sámán meghinti a tambura karikáját, és a sámánon keresztül a tambura mesélni kezd az erdei életéről, származásáról stb. Ezután meghintik a tambura bőrét, ami egyben az elmúlt életéről is mesél. Egy állat egy sámán hangján mesél a szüleiről, születéséről és gyermekkoráról, egész életéről egészen addig a pillanatig, amikor ezt az állatot megölte egy vadász. Az állat története azzal a biztosítékkal zárul, hogy hűségesen fogja szolgálni a sámánt. A Tubalarok között a sámán újraéleszti az állatot, örökli annak hangját és járását. Az animált állat a sámán második Énje és a legerősebb szellemi segítő. Ez lehetővé teszi számunkra, hogy megértsük, miért mesél a sámán a „tambura újraélesztésének” rituáléja során az állat életéről: az egész törzs őse.

Általában a tambura ovális alakú. Egy jávorszarvas, ló vagy szarvas bőréből készítik. A nyugat-szibériai osztjákok és szamojédek nem helyeznek rajzokat a tambura külső oldalára, a tunguszok pedig madarakat, kígyókat és más állatokat ábrázolnak. Mivel a tamburát csónakként használják, amelyen a sámán átúszik a tengeren utazásai során, a tamburát a szilárd föld szimbólumával ábrázolják. A tambura közepén nyolc kettős vonal van ábrázolva, amelyek a Földet a tenger felett tartó oszlopokat szimbolizálják. A jakutok az embereken és állatokon kívül rejtélyes, fekete és vörös festékkel felvitt jeleket is ábrázolnak. Emellett a tambura bőrén készült rajzok jellemzőek a lappföldi és tatár törzsekre. Nagyon sokfélék, de a legjelentősebb szimbólumok a Világfa, a Hold, a Nap, a Szivárvány.

A tambura belsejében vas vagy fa függőleges fogantyú található, amellyel a sámán a bal kezében tartja a tamburát. A vízszintes rudakon vagy fa keresztrudakon hatalmas mennyiségű csengő fém, harangok, csörgők, szellemek és állatok vasképei, miniatűr fegyverek (íj, nyilak és kés) találhatók. Minden elemnek megvan a maga szerepe a lelki út előkészítésében és megvalósításában.

Csörgődob egy mikrokozmosz, amelynek három szférája van: az ég, a föld és az alsó világ. Segítségével láthatók azok az eszközök, amelyek segítik a sámánt, hogy minden szinten áthaladjon és kapcsolatot létesítsen az alsó és felső világgal. A világ fája mellett a tambura szivárványt, néha pedig egy hidat ábrázol, amelyen a sámán egyik világból a másikba megy.

A tuvani sámánizmus szerint négy világ van - Felső, Közép, Alsó és Tengri - a Teremtő, ahonnan az összes világ megjelent, és amelyeket Tengri önmagában egyesít.

A felső világ az ég, a középső világ a testünk, az alsó világ a föld, ezeknek a világoknak a kapcsolata a Tengri. A sámánvilágok álomvilágok, és a szabad sámánok beléphetnek ezekbe a világokba, és útmutatóként szolgálhatnak más emberek számára.

A tambura képeken a világ közepébe vezető extatikus utazás szimbolikája dominál. A szeánsz elején a tambura ütemei, amelyekkel a sámán megidézi a szellemeket, hogy bebörtönözzék őket a tamburába, ennek az utazásnak a felvezetése. Ezért a tamburát "sámánlónak" nevezik.

Az altáji sámánok lovat ábrázolnak egy tamburin. Azt hiszik, hogy amikor egy sámán megüt egy tamburát, a lovával a mennybe ül. Hasonló jelenséget találhatunk a burjátoknál is. A tambura lóbőrből készült, és ez az állat jelképezi. A Soyot sámán tamburáját hamyn at-nak hívják, ami szó szerint "sámán lova"-nak felel meg. Abban az esetben, ha a tamburát egy kecske bőréből készítik, a karagák és a szojotok "sámán kecskéjének" nevezik. A mongoloknál a sámán tamburáját „fekete szarvasnak” nevezik.

Mindezek az ábrázolások és szimbólumok, amelyek a sámánok repülését, lovaglását és sebességét személyesítik meg, egy sámáni transz képei, amelyben az egyszerű halandók számára elérhetetlen helyekre tesznek utat.

Attól függően, hogy a tambura melyik zónáját találták el, a sámán kapcsolatba kerülhet a megfelelő világgal. Egyes sámánok ritmusrendszerrel rendelkeznek, amelynek célja a különböző emberi energiaközpontok aktiválása. A sámánok kilenc chokyrt (energiaközpontot) számolnak meg, és egy vonalra helyezik őket, amely a lábuk alatti ponttól kezdődik és egy ponton közvetlenül a fej felett ér véget: Sas, Szarvas, Teknős, Bika, Gém, Pók, Medve, Tigris chokyrja, Varjú.

Azonban nem minden sámán használ tamburát. Kirgizisztánban a sámánnak khomusra (vargan) van szüksége ahhoz, hogy transzba lépjen. A transz a khomuson előadott dallamra táncolással érhető el. A táncban reprodukálódik a sámán eksztatikus utazása a mennybe.

Ily módon egy tambura szimbolikája, varázszene, tánc sámánjelmeztel kombinálva a varázslatos utazás megvalósításának eszközei.

Channeling&Shonchalay, farkastánc.

Hallgasd a sámán tamburáját

Az altájiak tamburája peremből készül, melynek egyik oldalán bőr feszesen van megfeszítve. A kalapács úgy néz ki, mint egy nagy kanál. Fából készült részét nyúlbőr borította, minden bizonnyal fehér és minden bizonnyal hím.

A különböző népek különböző módon készítettek tamburát. De ez nem minden esetben volt egyszerű technikai folyamat. Ez egyfajta családi ünnep. A szertartás után azonban nem volt elérhető a család többi tagja számára.

A sámándob elkészítése igazi szertartás volt: először egy megfelelő fűzfát vágtak ki, egy részt izoláltak belőle, majd megpárolták és körbe hajlították. És csak a második napon készítették elő a vadszarvas, a jávorszarvas vagy a szarvas bőrét, hogy másnap egy tamburát takarjanak be vele. És csak ezután hajtották végre az attribútum újjáélesztésének rítusát. Aztán hajnalban rajzokat alkalmaztak a tamburára, fém alkatrészeket akasztottak fel, este pedig különféle anyagokból készült szalagokat.

És soha nem szentelték fel az altájiak tamburáját – csak újraélesztették. A sámán hegyének tartották. Ráadásul azok az állatok, amelyek bőrét a tambura illesztésére használták.

Az altaji tamburát leggyakrabban a sámán életéhez kapcsolták. Halála után a tamburája is megsemmisült, a maradványokat pedig a sír közelében lévő fára helyezték. Sőt, volt egy hiedelem: a tambura megsemmisítése a tulajdonos élete során minden bizonnyal a halálához vezet.

Észak-Altáj és Shor tambura

Az északi altájiak (kumandinok, tubalarok, cselkánok) és shorok körében a tambura az egyik kötelező és legfontosabb sámántartozék volt. A tamburát tyurnak, mars-tyurnak hívták.

A shorok, teleutok és kumandinok jellemzője egy kerek vagy ovális tambura volt, nagy méretű (60-70 cm hosszanti átmérőjű). Ilyen tamburát találtak a tubalarok, a cselkánok és az altáji kizsiek között is.

A héj (12 cm vagy nagyobb) fűzfából (Kumandy és Shors) vagy cédrusból (teleuták) készült. A kagyló külső oldalán (a szoros illeszkedés alatt) a szélek mentén két madárcseresznye karikát rögzítettek a teljes kerület mentén, a héj felső részébe hat nyírfából kivágott oszlop került. Az oszlopokon (ellentétben az evenkok és jakutok tamburinjaival) a vénaszálakat nem húzták meg, és nem alakítottak ki rezonátorréseket a héjban. Ezek a bőrrel borított oszlopok gumóknak látszottak, amelyeket a tambura "púpjainak" vagy "füleinek" tekintettek. A tambura tetején lévő gumók közé egy övhurkot („lányfonat”) erősítettek, amely a tambura felakasztására szolgált 3 A kagyló belső oldalán, a felső részében hat darab kés alakú vas medál volt függesztve. vaskarikákon; sámáni „kardoknak”, „szablyáknak” nevezték őket. Egyes tamburákon a medálok száma szigorúan megfelelt a gumók számának; a gumók hegyes végű csapjai a tambura belső üregébe nyúltak be a „szablyák” között, amelyeket szintén a sámán „fegyverének” tekintenek.

A tamburát egy hím vadmárka vagy szarvas, valamint egy szopós mén (teleuták) bőre borította. A nőstények bőrét soha nem használták erre a célra. A felöltöztetett bőrt a széle mentén a kagylóhoz varrták, miközben egy széles (6-8 cm) szélt szabadon hagytak, amit egy ércérnával gyűjtöttek össze a tartáshoz. Egy ilyen él minden altáji tamburán elérhető volt. A tambura belsejében a hosszanti átmérő mentén egy fából készült fogantyút erősítettek meg, amely a "tambura úrnőjét", az altájiak főistenének, Ulgennek a lányát, a "hatszemű tarka mars" (Shors) vagy a leopárdot (teleuták) ábrázolja. ). A fogantyút szükségszerűen nyírfa deszkából vágták ki lapos széles lemez formájában, középen megmunkálva (kézzel történő megfogáshoz). A középponttól mindkét vég felé a borda mentén indultak el, amelyek a lemezre merőlegesen helyezkedtek el.

Az egész nyél dísze volt: a lapos részeken szimmetrikusan elrendezett különböző formájú lyukakat vágtak ki. A lyukak száma változó volt. A markolat felső részéhez egy vas keresztirányú rudat erősítettek (tebir kirish, "vashúr" - Shors; krysh, "húr" - Teleuts). Erre a rúdra harangokat, csőszerű medálokat és szövetszalagokat (yalama) akasztottak. Ez utóbbit a teleutok úgy értelmezték, mint a sámánnak, vagy inkább a tambura szellemének „fizet” a „gyógyításért”. A függő szalagok számából meg lehetett ítélni a sámán népszerűségét.

A sámán utasítására a férfiak rajzokat ragasztottak a tambura külső felületére. Utóbbi az univerzumot égitestekkel, égi állatokkal (pura), szent („gazdag”) nyírfákkal, különféle fényű, szárnyas szellemekkel, valamint az „alsó világban” lakó lényekkel ábrázolta. A teleutok, shorok és kumandinok tamburájának szerkezeti hasonlósága ellenére főként a minta jellegében különböztek egymástól. Tehát a rajz alapján megkülönböztethető a Shor tambura a Teleuttól, a Kumandin a Shortól stb.

A verő (orbu) egy természetes villa volt, három-öt rétifűágból vagy egy nyírfa villa. Ezt a villát rongyokkal csavarták be és nyúlbőrrel borították be. A fogantyú végére egy köteg színes szalagot kötöttek.

A kumandinok, tubálok és cselkánok közül a fő tambura (Tyuyur-Chelkans, Kumandins; Tyur, Tyungur, Chalu-Tubalars) a fent leírtakhoz hasonló volt. Többnyire kerek formájú, nagy méretű (hosszirányú átmérője 75 cm vagy nagyobb), pereme széles (12-19 cm). A héj anyagaként fűz vagy cédrus szolgált. De ezen fafajok mellett a nyárfát is engedélyezték. A tambura fedésére hím őz, ritkábban hím szarvas bőrét használták, a nyél szükségszerűen nyírfából volt kivágva (halott vagy "élő"). Ezek a tamburák a nyél alakjában különböztek a Shor és Teleut tamburáktól.

A Kumandin, Tubalar és Chelkan tamburákon a markolat (az elfordítása) mindkét végén emberi fejet ábrázolt. A felső képen egy vas keresztirányú rudat erősítettek meg (Kirish - Chelkans, Kumandins, Tubalars), azaz egy "íjhúr" csőszerű medálokkal és harangokkal. Ennek a képnek mindkét oldalára (a kagyló belső oldalán) "szablyákat" (kylics, kylchi) akasztottak fel: kettő-kettőt a tubalaroknak, három-három a cselkánoknak és kumandinoknak.

A tambura külső felületére rajzokat alkalmaztak. A teljes felületet két részre osztották - felső és alsó. A felsőt tengrinek vagy tezimnek ("ég"), az alsót payana-nak hívták. Mindkét fele égitesteket, állatokat, a sámán szellemi segítőit stb. ábrázolta. A kumandinoknál a női és a férfi tambura eltérő kialakítású volt. A női tamburákon nem volt pura (a sámán lovas állata) képe.

A cselkáni sámánok körében a kétfejű nyelű tamburát a tyur köznéven kívül kalaachnak is nevezték. A cselkániak a tambura két típusát különböztették meg: tezim kalaach és ochyn kalaach. Ezek közül az első, a sámán „bekapott” a mennyei szellemtől, és „magasabb” tamburának tartotta; a másodikat az ősi hegyek szellemeitől "kapta". Külsőleg ezek a tamburák szinte nem különböztek egymástól.

A kalapács (orba) fából készült, hím őz vagy szarvas bőrével burkolva. A kalapácsot ostornak, ostornak fogták fel. A kétfejű fogantyús tamburinok külső rajzaiban különböztek. Minden csoportnak (Chelkanok, Kumandinok, Tubalárok) megvolt a maga rajzkészlete.

Az altáji kizsi és telengits fő tamburája (tyungur vagy chalu) a chelkanok, a kumandinok és a tubelarok tamburáihoz hasonlított, de markolata csak a felső végén volt látható fejjel. A markolat alsó végén a tambura "tulajdonosának" lábai voltak ábrázolva. A kép szemöldökét, orrát, szemét rézlemezek borították. Ezeket a tamburákat tezim chalu-nak hívták.

A Shorok között a sámánokat erősre és gyengére osztották. A tambura, az úgynevezett "tuur" volt az a mérték, amellyel a sámán erejét ítélték meg. A gyenge sámánoknak nem volt tamburája, a szertartásokat bottal, seprűvel vagy kis vadászíjjal végezték. Az erős sámánnak mindig volt kalapácsa és tamburája, a három világ szimbólumaival és a sámán szellemvédőivel. Egy sámánnak élete során több tamburája lehetett, amelyek száma alapján ítélték meg erejét és várható élettartamát. A Shors különleges szimbolikával ruházta fel a tamburát, amelynek átvételének jogát a sámánok a nagy Istenségektől és Szellemektől kapták. A legerősebb kamam tambura a Mustag szent hegyről, mások pedig Ulgen és Erlik istenektől származtak.

A tambura gyártása előtt a nagy istenségektől engedélyt kértek, és megválasztották a megfelelő időpontot. Csak ezután fordultak a tambura mesterszelleméhez, akitől megtudták, milyen formájú legyen a tambura, milyen anyagokból, hol találják a peremhez való fát, és milyen rajzokat helyezzenek a vászonra. A gyártási folyamat több mint egy napig tartott, és a befejezése után szent szertartást tartottak a tambura szellemének felélesztésére.

A hangerőt tekintve a tamburákat hagyományosan körülbelül 70 centiméteresre hozták létre. A perem szélessége 12 centiméter volt, a fűz faként szolgált, végeit madárcseresznye rúddal rögzítették. Nyírfa nyél került bele, erre faragták a tambura mesterszellemét. A fogantyúhoz fémharangokat erősítettek - üreges csöveket, különböző színű rongyszalagokat és szimbolikus medálokat - a sámán "kését és kardját". A tambura takarásához szarvas vagy szarvas bőrét használták.

A vásznat festékekkel 2 zónára osztották fel - a felső a mennyek világát, az alsó pedig a földalatti világot, a vásznat elválasztó vonal a mi világunkat ábrázolta. A tambura szellemétől megtudott információktól függően szent rajzokat raktak a vászonra. A felső részt a Világító-Nap, a Hold, a csillagok, a szivárványok, a szent fák - nyír és nyár, a kama szellemei-védői madárállapotú rajzai töltötték meg. A vászon alsó zónájában embereket festettek, lovasokat, szánon ülőket, medvéket, kígyókat, békákat, fákat és magának a sámánnak a képe. A vászon széle mentén egyfajta kontúr rajzolódik ki - cikcakk és egyenes vonalak formájában. A rajzok száma alapján határozták meg a káma segítő szellemeit, minél többen voltak, annál erősebbnek számított a sámán. A művészet a szimbólumok egész csodálatos és titokzatos világa volt, amelyet csak maga a sámán és szellemei értettek meg. Ez az a térkép, amelyen felvette a kapcsolatot pártfogóival, asszisztenseivel, ez az út a tájékozódáshoz az univerzum kiterjedésében.

A tambura létrehozásának és újraélesztésének folyamata, valamint a rajzok és szimbólumok jellege eltérő volt attól függően, hogy ki adott áldást a sámáni hangszer megszületésére - a felső vagy az alvilág istene. A szertartás után a tamburát élő szent erővel ruházták fel, csak maga a sámán érinthette meg. Az első szertartást Ulgen mennyei istennek szentelték, hogy áldást kérjenek az egész családra, így csak a család tagjai vehettek részt a szertartáson. A szertartás többórás előadásra emlékeztetett, kötelező volt a ló feláldozása. A rituálé során a kam információt kapott arról, hogy hány tamburát kell lecserélnie egész életében.

A Tambourine (Tyur, Dungur, Tungur) egy ütős membrán, amelyet úgy terveztek, hogy monoton lejátszással belépjen az ASC-be (módosult tudatállapotba). A Tyr-t (a tambura khakas neve) nem csak tamburának fordítják, hanem „szarvasnak” is.

Az ókorban nem tettek különbséget a tambura formájú imádat és az állat között, mert világnézetük szerint ez egy és ugyanaz. Szibéria összes népe között a tamburát egy olyan állattal azonosítják, amely a sámánt a hátán hordozza három világon keresztül, amelyeket egyébként gyakran magára a tamburára rajzolnak természetes színekkel (például henna). A rajz szerint a Khakas tamburák közel állnak a Shor tamburákhoz.

Nem minden sámánnak van joga tamburával kamlatozni (szentségeket végezni). Hakassiában a szovjet korszakban elvitték a sámánok tamburáját, és száműzetésbe küldték útépítés miatt, ahol sokan meghaltak. A tambura gyártásáért vagy tárolásáért pedig 15 év száműzetést kaptak. Ezért a szovjet időkben Khakassia sámánjai nem használtak tamburát. Volt például egy Sargo nevű nagymama, egy öreg sámán, kamala pehelysállal és fakanállal. A kalapács (orba) szintén fontos tulajdonság volt. A kalapács szent fából készült (különböző népeknél más), és vadon élő állatok bőrével vagy szőrével (főleg kamusszal (szarvasláb bőre)) borították. Sok sámán külön attribútumként kap egy kalapácsot őseitől. Néha úgy gondolják, hogy jobb egy jó kalapáccsal, mint egy jó tamburával. Egy külön szellemsegítő (tyos, eeren) is él Orbán. A kalapácsot prediktív attribútumként is használják.

A kakas sámán tamburáját tekintve a ráragasztott rajzokat látjuk, amelyek a kakasok mitológiai ábrázolásait szimbolizálják. A tambura felülete három részre oszlik, amelyek a világ három részre való felosztását szimbolizálják - felső, középső és alsó. A felső világban él Kudai teremtő isten, Ymai istennő (az anyaság védőnője) és más istenségek - chayanok, akik megszemélyesítik a fény erőit. Az alsó világ ura a félelmetes Erlik Khan, képe szörnyű és félelmet kelt. Sok khakas mítosz mesél Kudai Erlik kánnal folytatott harcáról. A középső világot - az emberek világát - szintén szellemek lakják. Ezek az emberi élethez és a mindennapi élethez kapcsolódó szellemek. Vannak családi és törzsi patrónusok, valamint a természeti erők (tűz, víz, hegyek, szél stb.) mesterszellemei.

Érdekes módon a legrégebbi tamburás sámán képe az ie 2. századból származik, amelyet Khakassia területén, a Tus-Kel-tónál találtak.

A történet háromféle számi tamburáról mesél. Az első változatban a kialakítása inkább dobhoz vagy csészéhez hasonlít. Széles fatörzsben fűrészvágást végeztek, a belső részt kivágták, a fa részen pedig lyukakat vágtak ki (mint egy nagy szita), a szita nyitott részére pedig bőrt húztak. A második típus már fenyő keresztmetszetéből készült, melynek belső részét eltávolították. A feldolgozás után egy fagyűrű maradt, bőrt feszítettek rá, és a fagyűrű szélén szögekkel rögzítették. Ezt a konstrukciót tamburagyűrűnek nevezték. Kicsit később a lappföldiek egy könnyebb gyártási módszert alkalmaztak - fa peremből. Egy facsíkot vízbe áztattak és körbe hajlítottak, a végeit bőrcsíkokkal rögzítették vagy ragasztották.

Hosszúkásak, enyhén hosszúkásak és tojásdad alakúak voltak. Belülről segítőszellemek faragott figuráit, medve karmait és agyarait, medve- vagy rókahímvesszőből származó csontot illesztettek be. A sámáni hangszer méretei a kis, kis tamburáktól a nagyokig terjedtek, hogy egy ember nem bírta hordozni. A nagy tamburinok belső részét fakereszttel erősítették meg. A nyújtáshoz szarvast vagy jávorszarvast választottak. Szarvascsont vagy szarv, nyúlláb szolgált kalapáccsal.

Rajzok a számi tamburákról. Út a szellemekhez.

Egyetlen más kultúra sem tulajdonít akkora jelentőséget a tambura rajzainak és szimbólumainak, mint a számik kultúrájában. A rajzokat minden számi tamburára alkalmazták - istenekre, szellemekre, szent állatokra, seidekre, természeti erőkre és jelenségekre. Minden szimbólumot megértéssel és tisztelettel alkalmaztak, különös tekintettel a magasabb és természeti erőkre. A rajz a számi világnézet tükre a világról és a természetről. Nem sikerült szerezni 2 azonos típusú sámántamburint. A fő rajz mellett a család segítői és védőszellemeinek képei hevertek a vásznon.

A hangszeren látható szimbolikus kép mély kapcsolatot teremtett az isteneket és szellemeket megszemélyesítő erőkkel és entitásokkal. A rajzokat speciális állapotban kell alkalmazni. Rajzokhoz éger kéreglevet használtak, amit nyállal megrágva a vászonra kenve, néha szarvasvért is tettek bele.

A számi tamburákról gyakran készült rajzok tárgyai voltak a seidek. Pontosan azokat a seid-szellemképeket rajzolták, amelyekkel településük, klánjuk, családjuk érintkezett.

Istenek Panteonja

A vászon közepére hagyományosan egy kristály és 4 gerenda került. Ez a kristály képviseli Peive (vagy Pyaivy) istent - a Nap istenét. A számi főistenségként tisztelik, a nyári és a téli napforduló alkalmával nagy ünnepeket és rituális felajánlásokat tartanak tiszteletére. Peive meleget, fényt, táplálékot ad. A Nap körének szimbólumai, a szárak és a szent szarvas a Naphoz kapcsolódnak. Ezen a gyűrűn keresztül a számik imáikat és kéréseiket ajánlják Päiviunak.

A Luchikon, nyugati irányba nézve, az istenség dominál - Varal-den-Olmay vagy a Világember. Ő a második legnagyobb isten Radien után, akinek segít, és akinek isteni akarata megnyilvánul. Segít a lelkeknek, hogy ismétlődő újjászületési ciklusokat hajtsanak végre. A halott birodalomból újjászületésre váró lelkek Radien segítségével eljutnak a Világemberhez. Aztán Varal-den odaadja őket Maderakkának, a föld istennőjének és a nagy anyának, Radien feleségének, hogy megtestesítse őket az anyagi világban. A Nagy Anya három lánya segítségével segíti a lelkeket a fizikai világban való megtestesülésben. A gonosz erők beleavatkozhatnak ebbe a folyamatba, és miután ellopták a lelket, elrejtik azt a sötét világukba. A lélek inkarnációhoz vezető útja nagyon felelősségteljes folyamat, amelyet csak az Istenek parancsolhatnak.

A jobb gerendán (keleten) a félelmetes Piegg-Ol-mai isten áll, aki parancsol az elemeknek - mennyei eső, vihar, zivatar és villámlás, hurrikán, hó és szél. Az északi felső gerendát Leib-Ol-May, Alder-Man vagy Bear-God foglalja el. A vadászat védőszentje és az erdei állatok ura. A Medveistent nem különbözteti meg nagy kegyelem az emberek iránt, ezért egyetlen vadászat sem volt teljes Leibu-Ol-may felajánlása nélkül. Mielőtt vadászni indultak volna, engedélyt kértek az istentől, majd a sikeres vadászat után megosztották vele zsákmányukat. Az emberek istenségének, a tudat istenének, a földalatti istennőkkel ellentétes erőnek nevezik - a nők és gyermekek védőnőjének, a tudatalatti világának istennőinek.

Az alsó vonalon, dél felé tekintve, az ünnepek istenei irányítják - Ailekes-Ol-mak (Passe-Olmak), a feltámadás ünnepei, szombat, péntek és Yolu ünnepe. "Szent emberek" követték az ünneplést, hogy a világi ügyekre vonatkozó tabut manapság ne sértsék meg. A feltámadás patrónusát, Peive-Al-vek istent a leghatalmasabbként tisztelték. Vasárnap volt, amikor a noidok gyakrabban választottak szertartásokat. A következő legerősebb istenségek Lava-Ai-lek (szombat isten) és Frid-Ai-lek (péntek) voltak.

A tambura vászon szélén fontos számi istenek és istennők, magasabb hatalmak és szent állatok találhatók. Fent - a mennyei istenek, közel Radienhez. Radien-Atche maga a legfőbb isten, aki a világ teremtésénél áll. Az ő hatalma irányítja a földi minden jelenséget és folyamatot, parancsol minden világnak és minden istennek, a szellemek, emberek és állatok uralkodója. Felesége Radien-Akka, ő a Földanya, a Nagy Istennő. Fiú - Ra-dien-Pardne.

A vászon alján Maderakka istennő (őse, Földanya) és lányai - Sarakki, Uksakki és Yuksaki - szimbólumai láthatók. Az istennők védnöksége alatt minden nő és gyermek áll, segítik a nőket a terhességben és a szülésben, felügyelik a gyermekeket, amíg fel nem nőnek - védik és elhárítják a veszélyeket. Az istennők segítik a lélek inkarnálódását az anyagi világban, ezért részt vesznek az újjászületés isteni körforgásában. Egészségért, termékenységért és a háztartásban nyújtott segítségért imádkoznak.

A vászontól balra és jobbra - helyrajzok a nyári táborról és a halottak világáról. A nyári zóna a férfi hatalom és a család pártfogóinak területe - Pase Vare Ol-Makov. Pase Vera tippeket kap, tanácsokkal segít, és felvilágosítja a sámánokat. Itt egy Noida alakját látjuk tamburával és szent állatokkal - a Sei-vo-Lodl madarat és a Seiwo-Guole kígyót -, akik a felső és az alsó világba utaznak.

A halottak világa 3 szintre oszlik: Yam-be Ai-mo, Ro-ta ai-mo és Sai-vo. Ro-ta Ai-mo területét a halál és a betegség istensége irányítja - Rota, akit egy lovas képvisel. Bukott lelkek laknak itt, a hely ijesztőnek és ijesztőnek tűnik, hidegnek és sötétnek. Yam-be Ai-mo helyén halott ősök szellemei élnek, várva inkarnációjukat. Képesek behatolni az emberi világba, és elvinni az emberi lelkek egy részét a holt birodalomba. Noida, hogy megtalálja az ellopott lelket, éppen ezt a helyet keresi, ahonnan hazakíséri a lelket. Hogy a halott szellemek ne zavarják az élő embereket, a sámán yam-be ai-mo-ba küldi őket. A Holtak Világának legjobb helye a Sai-wo - egy szent hegy, ahol a lelkek nyugodt életet töltenek. Sai-wo egy különleges hely a noida számára – a hatalom helye, ahol átadja beavatásának egy részét, kommunikál ősei szellemeivel, és támogatást kap Sai-wo szarvasszellemtől.

A tambura (yarar ~ yayar) családi, otthoni szentély volt. Minden családban megvolt, és bizonyos ünnepek alatt kötelező volt rajta gyakorolni, minden háztartásban, férfiaknál és nőknél egyaránt. A tamburinok hétköznapiak és ünnepiek voltak, a készülék ugyanaz. A sámánok mindkettőt használták.

A nagy csukcsi ünnepek alatt eredeti "együttesek" gyűltek össze, egyszerre vertek tíz vagy több tamburát. A csukcsok tamburája nem volt olyan összetett szimbólum, mint a többi szibériai népé. A csukcsok tudatában ő csak egy hangszer volt.

A csukcsi tambura hasonló az amerikai eszkimók tamburájához. Fából készült fogantyúja van, amely indakkal ellátott fa peremmel van rögzítve. A perem keresztlécében 40-50 cm, maga a felni szélessége 4 cm. Forma közeli körhöz. A tambura burkolata általában nagyon vékony, száraz rozmár gyomorbőrből készül. A rénszarvas csukcsok közül gyakran használják a fiatal szarvasborjú öltöztetett bőrét a tamburának, de ezt kevésbé tartják alkalmasnak. Ahhoz, hogy a bőrt a peremhez rögzítsék, vizelettel vagy vízben áztatják, majd a peremre húzzák, szorosan csavarozzák az inakból szőtt zsinórral a perem külső felületén futó körkörös horonyba. Ennek a zsinórnak a végei a fogantyúhoz vannak kötve. Ez a tambura nagyon könnyű. Néhány tambura súlya nem haladja meg a 250 g-ot, a legtöbb - 450-700 g.

A kagyló külső oldalán egy fogantyú volt rögzítve. A nyél fából készült, rozmár agyarból vagy szarvasagancsból. A kagyló alsó szélére ragasztották, megkötötték vagy csontszeggel szegezték. A kagylónak nem volt más terhelése. Rajzokat nem készítettek sem a tambura belsejében, sem azon kívül.

Egy vékony bálnacsontcsíkot (30-40 cm hosszú), a végén kis ásó alakú vastagodással, kalapácsként (yararkyplanang) használták a lombkoronán belüli rituálék során; a lombkoronán kívüli rituálék során fabotot használtak (60-70 cm hosszú), amelyet a kagyló szélére ütöttek. Ugyanakkor a tamburát vízszintesen, szorosan felfelé tartották, és a botot a közepénél fogták, felváltva az egyik vagy a másik végével. A nyélen néha szőrmebojt volt. Chukotka délnyugati részén a csukcsi sámánok néha Evenk tamburát használtak.

Bálnacsont-kalapács használatakor a tamburát a bal kezében tartják, és úgy ütik meg, hogy a kalapács közepe a tambura szélét vagy a tartó kéz ujjait érintse. A habverő hegye így enyhén rezeg, és nekiütközik a tamburaborításnak. Fakalapács használatakor a tamburát vízszintesen tartják, fedővel felfelé. A kalapácsot a közepén veszik kézbe, és a perem alól verik a tamburát, először az egyik, majd a másik oldalról.

A csukcsi rénszarvaspásztorok csak addig tartják lefedve a tamburát, amíg a téli kunyhóban tartózkodnak. Télen a tamburát általában a hálótető mögött tartják, vagy a yaranga mennyezetére akasztják, használatra készen. Amikor a család elhagyja a téli kunyhót, a gumiabroncsot eltávolítják a tamburáról, összehajtják és a fogantyú közelében a felnihez kötik. Ezután a tambura a családi táskába kerül. Nem nehéz átitatni és újrakötni a tambura abroncsát, így ha szükség van rá, akkor újra meg kell húzni.

Az ünnepi szezon során a tamburát a yaranga külső helyiségében tárolják, használatra készen. Az ünnepen a tűztábla közelében helyezik el, mivel a szertartásban is jelentős szerepet játszik. A kolima csukcsoknál a tamburát kevésbé tartják fontosnak, mint a kovakő deszkákat és az őrzőkötegeket. Éppen ellenkezőleg, Anadyr vidékén a tamburát a "tűzhely hangjának" nevezik, és sokkal nehezebb megszerezni a csukcsoktól, mint egy tűzköves deszkát. Kolima és Anadyr térségében a nem ebbe a családba tartozó tamburákat csak a sátoron kívül lehet bevinni. Néha a nagy ünnepek idején több mint tíz tamburát vernek egyszerre egy sátorban.

eszkimó tambura

Az eszkimók (shaguyak) tamburája hasonló volt a csukcsihoz, csak nagy méretben (akár 90 cm átmérőjű) és kerekebb alakban különbözött. A csukcsi tamburához hasonlóan ő is családi szentély volt. Az ünnepi tamburin formatervezésben nem különbözött a megszokottól.

A jukagirok főként a Kolima folyó medencéjében, a Jakut Köztársaságban (Szakha) és a Chukotka Autonóm Kerületben telepedtek le. A jukagírok (yakhil) tamburája tojás alakú és nagy volt (akár 90 cm-es hosszirányú és legfeljebb 65 cm-es keresztirányú átmérőjű). A kagyló (6-7 cm széles) vörösfenyőfából készült, és egy kétéves hím szarvas bőrével borították. A szorosan illeszkedő elemet a széle mentén ragasztották vagy szerelték össze egy magmeneten. A héj külső oldalán időnként rezonátor "dudorokat" készítettek.

A kagyló belső oldalán kapcsok (vas vagy csavart öv) hengeres vagy gyűrű alakú függőkkel voltak. A tambura belsejében öveken, ritkábban csavart szarvasereken keresztet, néha rézgyűrűt erősítettek meg. A kereszt nem mindig vasból készült, egyes tamburákon övekből és kötelekből szőtték. Volt ott egy kereszt, a formája egy lapított szarvasra emlékeztetett. A tamburát szarvasként ábrázolták, amelyen a sámán "utazott".

A verő (yalkhin naidiya) keskeny, enyhén ívelt rénszarvasbőrrel borított bot. Szerkezetük és alakjuk szerint a jukagir tamburák hasonlóságot mutatnak a keleti jakutok és esték tamburáival. A tamburákat egy speciális, szarvasbőrből készült tokban tartották. A tamburára rajzok általában nem készültek. Csak néha voltak tamburák, amelyek külső felületére koncentrikus köröket rajzoltak. A jukagir tambura, akárcsak a csukcsi és a koriak, családi szentély volt. A család minden tagjának joga volt verni a tamburát.

A jakut tambura (tyungur-dungur) tojásdad vagy ovális alakú volt, közepes méretű (legfeljebb 60 cm hosszirányú átmérőjű). A héj (10 cm-nél nagyobb szélességgel) vörösfenyő deszkából készült. A külső oldalán egy sor rezonátor (dudor) volt, általában hét vagy kilenc, ha azonos méretűek voltak. De gyakran felváltva helyezték el őket nagyok és kicsik között, majd számuk elérte a tizenkettőt vagy még többet. Ezeknek a gumóknak az alapja különféle formájú faoszlopok volt, amelyeket nagyon részletesen terveztek.

Ebben a jakut tamburák hasonlóak voltak az evenkiekhez. A vénás szálakat áthúzták a rezonátoroszlopokra. A héjban rezonátorréseket vágtak ki, amelyeken keresztül a rezonátorok ürege kommunikált a tambura üregével. A kagyló belső oldala nagy terhelést kapott: több göndör vagy egyszerű vaskonzol, vas medálokkal (madarak, halak, állatok képei). A héját tehén (borjú, kétéves bika) vagy kecskebőr borította. A bőrt felöltöztették, beáztatták és a széléhez közel varrták a kagylóhoz. Száradáskor a bőrt szorosan megfeszítették a héjon.

Néha hagytak egy-egy különböző szélességű szabad élt, amit csakúgy, mint az altáji tamburákon, inaszálra gyűjtöttek. A tambura belsejében négy hevederen vas- vagy fakereszt (byaryk) volt rögzítve a tambura átmérői mentén. Általában faragással díszítették. Egyes tamburákon a kereszt felső részében íves vasrudat erősítettek függőkkel. Az ilyen tamburák a Shor tamburákhoz hasonlítanak, ívelt vasrúddal (kirigi).

Néha a vasrudat hevederekből készült keresztgerenda váltotta fel. Néhány tambura keresztjének felső vége madárfej alakú volt. A tamburákon a pp. Khatanga és Anabar, a keresztmetszet, akárcsak az Evenki tamburinák, egy lapos vasgyűrű szegélyezte. VF Troshchansky szerint a szegélyezett kereszt a "könnyű" sámánok tamburáján volt, a "fekete" sámánoknál gyűrű nélküli kereszt volt. A Khatanga-Anabar tamburinok belső felületén keresztet és szarvast ábrázoló rajzok voltak. Ezek a rajzok hasonlóak a Dolgan tamburákon készült rajzokhoz. A jakut tamburákon általában nem voltak rajzok. A kalapács (boulayakh ~ bylyakh) vörösfenyő magjából, jávorszarvas vagy szarvas szarvából készült.

Egy ívelt spatula volt. Egyik oldalán szarvas, kétéves szarvas vagy szarvasbőr borította. A másik (homorú) oldalra több gyűrűt erősítettek. A nyélen néha farkas vagy medve fejét ábrázolták. A tamburát egészében a sámán lovának tekintették. A sámándalokban a tambura újjáélesztésének szertartása során ezt énekelték: "Kördobot forgatok, hatalmas lovat csinálok, forgatom, tamburából gyors lovat alkotok."

Azonban a neve a kiemelkedések a tambura (muostar - "szarvak"), a képek a szarvasok a szorosan illeszkedő tambura azt jelzi, hogy korábban a tambura észlelték, mint egy tisztelt szarvas. Ezenkívül a tamburát a sámán páncélvédelmének tekintették. A kalapácsot a tambura jelentése szerint vagy ostornak, vagy sámánfegyvernek tekintették. A tamburák tárolására a jakutoknak speciális zacskók (dungur kaata) voltak.

Az Evenki tambura (untuvun, untugun) az Evenki nemzeti körzet Illimpijszkij kerületének evenkei körében volt elterjedt (2007 óta a Krasznojarszki Terület Evenki körzetévé szervezték át). Az Evenk ezen csoportjának tamburinjai ovális alakúak, nagy méretűek (akár 1 m hosszirányú átmérőjűek) és széles héjjal (legfeljebb 15 cm-rel). Utóbbi külső oldalán rezonátor „dudorok” helyezkedtek el, amelyek tövében változatos formájú faoszlopok, gyakran magas oszlopok váltakoztak alacsonyakkal. Vénszálakat vagy vékony hevedereket húztak rájuk.

Ezek az oszlopok a tambura hullámos körvonalát alkották. G. M. Vasziljevics szerint a tamburán az ilyen „dudorok” száma nőtt, ahogy a sámán „tapasztalata és ereje” nőtt. A héjban réseket vágtak, amelyek összekötik a tambura üregét a "dudorok" rezonáló üregeivel. Ezeket a "dudorokat" az evenkok egy állat agyarának (surkak) észlelték. A kagylót szarvasbőr borította, amelyet inas szálakkal varrtak a kagyló szélére.

Ugyanakkor szabadon hagytak egy keskeny bőrcsíkot, amelyet egy inaszálra gyűjtöttek. Néha erre a csíkra szabályos időközönként két gyöngyöt vagy nagy színes gyöngyöt varrtak a tambura teljes kerülete mentén. Egyes tamburákon a szoros illeszkedést nem teljesen a kagylóhoz varrták, hanem csak helyenként öltésekkel rögzítették. A tambura belsejében egy vaskeresztet rögzítettek rövid hevederekre, amelyek mérete majdnem megegyezik a tambura átmérőjével. A keresztdarab felső végén egy madár vagy szarvasagancs vasból vagy rézből faragott képét erősítették meg. A kereszt közepét két, lapos vaskarikákból készült koncentrikus gyűrű zárta. Egy nagy gyűrűre csőszerű medálokat akasztottak.

A kagyló belső oldalára a tambura átmérői mentén négy, figurálisan ívelt vaskonzol volt rögzítve, amelyekre gyűrűk és csövek voltak felfüggesztve. Néhány tamburának a kagyló külső oldalán az alján vashurkok voltak. A kalapács fából készült, egyik oldalát szarvasbőr borította, a másik oldalára rajzokat faragtak. Néha a verőfejet mamut agyaraiból vagy vadszarvas szarvaiból készítették, a tavaszi szarvas agancsból származó bőrrel burkolva. A verő gisu ~ gigu ~ giso ~ gisho nevet kapta (a nyelvjárásoktól függően). A Jakutia területén élő evenknek a jakutokhoz hasonló kialakítású, de szabályos tojásdad alakú tamburájuk volt.

Az oszlopos kagyló kialakítása is közel áll a jakut tamburinokhoz. A tipikus evenki tamburánál rövidebb végű vaskereszt a jakuthoz hasonlított, felső részén vasból készült szarvasszarv formájú dísz volt.

Egy vasgyűrűbe zárták, hevederekkel rögzítették; a gyűrűn henger alakú medálok voltak. A héjon lévő vaskonzolok száma nem állandó. A kagylóra szarvasbőrt húztak és felvarrtak. Időnként a tambura belsejében a kerülete teljes hosszában egy vékony, keskeny vascsíkkal szorosan illeszkedőt rögzítettek. A tambura külső felületén gyakran vörös vagy fekete festékkel készültek rajzok. A rajzok általában két vagy három koncentrikus körből álltak, amelyeket a tambura szélére rajzoltak, és a bennük lévő madarak és állatok egyetlen képét.

Egyes tamburákon vaskereszt vagy vékony övekből szőtt kereszt volt. A fonott öveket középen rézgyűrűvel kötötték össze. Néha a kereszten kívül a tamburán két vasrúd volt vízszintesen elhelyezve. Rövid vascsöveket tettek rájuk. A tamburának ez a belső berendezése a Ket és Selkup tamburákra hasonlít. A Podkamennotungussky Evenk a tamburát yntyunnak, untugunnak nevezték. Néhány tambura belső felületén az ég köreit és az ott élő fényes szellemeket szarvas alakban ábrázolták. A Kamennotungusskaya alcsoporthoz tartozó Evenk régi elképzelései szerint a tamburát szarvasnak tekintették, amelyen a sámán "utazott" a "láthatatlan világban", vagy csónaknak, amelyen a sámán "lebegett" egy képzeletbeli sámánfolyó mentén. . Ez utóbbi elképzelés alapján a tambura egyes részeit is ennek megfelelően értelmezték: szorosan illeszkedő - a csónak alja, a héj - a csónak oldalai, a szorosan illeszkedő széle - a csónak cölöpöi, stb.

A verő fából készült, szarvas vagy medve bőrével borították. Ha a tamburát csónak képviselte, akkor a kalapáccsal evezőt tekintettek. Az amur Evenk (birar) tamburája hasonló volt az amuri népek - Nanai és Udege - tamburájához. A tamburinok kicsik voltak (legfeljebb 60 cm hosszirányú átmérőjűek), oválisak vagy tojás alakúak, vastag és keskeny héjjal. A borítót a héjra ragasztották. Nem voltak rezonátorok, a kagyló belsejében két vaskonzol volt gyűrűkkel vagy (gyakrabban) kínai érmékkel. A keresztdarab egy rézgyűrű volt, amelyet négy hevederrel rögzítettek a kagylóhoz. A tambura külső felületén összetett, különböző színű festékekkel készült minta volt: szálas keresztmetszetű gyűrűt ábrázoltak, a szálak közé madár-, állat- stb. alakokat helyeztek el.

A tamburát nymkhankinak vagy hunktuunnak (az amurok és zeya evenkok között), nylhangkunak (a birarok között) hívták. Mallet (gisavun) - bőrrel borított keskeny fapálca. A Bajkálon túli Evenkeknél a tambura (nymkhanka) csaknem kerek formájú, viszonylag kicsi (max. 70 cm hosszirányú átmérőjű), a kagyló szélessége nem haladta meg a 8 cm-t. A ló- vagy szarvasbőrt kifeszítették és ráragasztották a héj. A keresztdarab egy figurás vagy egyszerű gyűrűből állt, amelyet hevederekkel rögzítettek a kagylóhoz. Ezeknek a tamburáknak nem volt rezonátoruk. A kagyló belsejében két vagy három gyűrűs tartó volt. A tambura tetején egy gyűrűt rögzítettek a kagylóhoz egy köteg színes szalagokkal. Ezek a tamburák nagyon hasonlítanak a transz-bajkál burjátok tamburáira.

Transzbajkál szarvas Evenki (orochen) néhány tamburát szarvasbőr borított; a keresztdarab az öv oldalára erősített gyűrű formájában volt. A gyűrűre színes kötegeket kötöttek. szalagokra és övekre (a barguzini szarvas Evenk különféle állatfigurákat rögzített, faragott, ón-vas. Egy jávorszarvas képét festették a tamburákra. Néha ezeknek a tamburáknak volt rezonátora. keresztirányú vonalak sorában, állat- és emberfigurákkal .A verő (gishi) csontból vagy szarvból készült, bőrrel borítva. Úgy tartották, hogy kígyót ábrázol.

A kalapács nyele illeszkedett a kígyó fejéhez. A verők homorú oldalán kígyót is ábrázoltak. Az Evenki (Ohotsk) legkeletibb csoportja ovális alakú tamburával (khuntong) és kis méretű (55 cm hosszirányú és 45 cm keresztirányú átmérőjű) volt, hasonlóan a transzbajkálihoz. A tamburának 10,5 cm széles héja volt, amelyre rezonátorokat készítettek, amelyek a tambura üregével kommunikáltak. A tambura belsejében hat vaskonzol hengeres csövekkel (függőkkel) és egy szőtt szálakon lévő vasgyűrűt rögzítettek a héjhoz.

A tamburát nyers szarvasbőr borította. A tambura külső felületére (a széle mentén) piros festékkel kört rajzoltak. A kalapács hossza 50 cm, szélessége elérte az 5 cm-t Az Evenk Sym csoportja a ketek és szelkupok dobjaihoz hasonló tamburával rendelkezett. Szinte kerek formájú és nagy méretű volt. A kagyló szélessége elérte a 10 cm-t, ráfeszült egy vadszarvas bőre. A tambura belsejében egy fából készült függőleges keresztrúd-fogantyút (dzyavalgan) erősítettek meg, amelyre szellemlapokat faragtak. A héj külső oldalán rezonátor gumók voltak, amelyeket "nyilaknak" (mukikar) észleltek. A tambura külső felületére rajzokat alkalmaztak. Az ilyen alakú tambura nem volt jellemző az evenkekre, és a Sym Evenk nyilvánvalóan a ketektől és a szelkupoktól kölcsönözték. Az Evenk egyes csoportjai speciális zacskókat használtak a sámántamburák tárolására.

A Nanai tamburának (umchufu, unchufun) keskeny héja volt, amelyet finoman öltözött őzbőr borított. Alakja ovális, a felső részen kissé kitágul (hosszirányú átmérője 60-80 cm, keresztirányú - 50-55 cm). A burkolat szorosan a héjhoz volt ragasztva. A héj külső oldalán a teljes kerület mentén egy hornyot vágtak ki, amelyet a tambura meghúzásakor bőrrel vontak be. A kagyló mindkét oldalára a keresztirányú átmérő mentén néha függőkkel ellátott vaskonzolokat - gyűrűket vagy kínai pénzérméket erősítettek, néha a tambura tetején is volt ilyen tartó. A tambura belsejében inákon, kötélen vagy vékony övhurkakon keresztet erősítettek meg egy kis gyűrűvel a közepén, amelynél a sámán tartotta a tamburát. Az övek különböző hosszúságúak voltak, de magának a keresztdarabnak az övei és a kagylóhoz való rögzítéshez használt övek mindig különböztek. A rezonátor "dudorok" hiányoztak.

A tambura külső felületére olykor keresztet, napot, fákat stb. ábrázoló rajzokat tettek fel, de általában a nanai tamburákra nem jellemzőek a rajzok. I. A. Lopatin még azt is állítja, hogy "a tamburára rajzokat nem szabad". Általában egy nanai sámánnak két tamburája volt: az egyikkel kamlát adott elő, míg a másikat a tűz fölött melegítették. Az asszisztens gyakran visszhangozta a sámánt a második tamburán. A verő (gesel, gesel ~ seoni, gessel) fából (nyírfából) készült, egyrészt ikra, mosómedve vagy vidra bőrével borították, másrészt gazdagon díszítették: kígyókat ábrázoltak (to " adj erőt a sámán kezének") és más állatok (gyíkok, békák, medvék). A fogantyú végére Ayami Teremi kétarcú istenség képe és Ajeha két képe volt faragva. A rituálé során a sámán khanshinnel (kínai vodkával) "etette" őket.

A nyenyec tambura (penzer, pender, penderko, tadibe-penzer) kerek, ritkábban ovális alakú, kis méretű (50-60 cm átmérőjű) volt. A héj (legfeljebb 8 cm széles) vörösfenyőből, ritkábban lucfenyőből készült. A héj külső oldalára hét-tizennégy oszlopot telepítettek, nyírfából, nyírfa ajakból, ritkábban szarvasagancsból, mamutcsontból faragtak. Az oszlopokra vénaszálat vagy vékony hevedereket húztak. A nagy számú oszlop a héj viszonylag kis kerületén hullámos vonalat hozott létre a dob szélén, amely a nyenyec tamburákra jellemző. A héj belső oldalán vaskonzolokat erősítettek meg (nem mindig), gyűrűkkel vagy szögletes vaslemezekkel függesztettek rájuk. A kagylót vad, ritkábban háziszarvas bőre borította, amelyet a fényes mennyei szellemeknek „áldoztak fel”. Ehhez a bőrt jól felöltözték, majd a széle mentén varrták vagy összegyűjtötték egy inaszálon, és ritka öltésekkel a héjhoz rögzítették.

A tambura belsejében egy villa formájú, összetett fa fogantyú volt pántokkal a héjhoz kötve. A fogantyú két pálcából állt: a főből, amely a hosszanti átmérő mentén helyezkedik el, és a rövid oldalsó. Az oldalsó botot a bal (ritkán a jobb) oldalon ferdén csatlakoztatták a főpálcához, és faszeggel rászegezték, vagy egy speciálisan kivágott lyukba helyezték a közepén. Mindkét pálcára hét képet faragtak – általában lapos vagy faragott fejeket és a sámánszellemek (tadebtsyo) arcát. A nyél általában nyírfából készült, esetenként szarvas szarvat használtak, míg nem forgatták, hanem természetesen elágazó agancsokat szedtek fel. Egyes tamburákban az oldalsó rúdnak egy hosszú szabad vége volt, amely nem volt a héjhoz rögzítve. Voltak tamburák teli kereszttel. A pálcák végén (három) fejek képével ellátott fogantyúk voltak.

A tambura felső részében néha megerősítették a harangos láncokat. Néhány tamburinon egy kör volt a borító külső oldalán. Ezt a kört néha piros festékkel karikázták be. A héj felhúzása előtt a bőrt megnedvesítették, és egy kerek érmét kötöttek a közepébe, hogy amikor a bőr kiszárad, legyen tartalék, különben megszáradva a bőr szétrepedhet. Amikor a bőr kiszáradt, az érmét eltávolították. Ez az érme (vagy fémtábla) kör alakban hagyott nyomot a tambura közepén. A Malozemelszkaja tundra pecsora nyenyecei között a tambura némileg eltért a fent leírtaktól (2., 3., o és b táblázat). Alakja kerek volt, a kagyló belsejében nem voltak vaskonzolok. Egy vadszarvas bőre feszített az oldalára. A nyél egy bot volt (kisebb, mint a tambura átmérője), amely mindkét végén a kagyló belsejéhez volt rögzítve. Középen a fogantyút a héjba ágyazott rövid faoszlop támasztotta alá. Ezeknek a tamburáknak a mérete valamivel kisebb volt, mint a többi nyenyec tambura (akár 45 cm átmérőjű). A nyenyecek szóbeli jelentése szerint a Malozemelskaya tundrában éppen ilyen tamburák léteztek.

A verő (penggabts vagy ladurants) keskeny falapát volt, amelyet szarvasbőrrel vagy rénszarvas rovdugával borítottak. A nyenyecek régi elképzelései szerint a tambura sámánszarvas volt, amely a sámánt "láthatatlan világokba" vitte, ugyanakkor maga a tambura a rénszarvascsordák "őrzőjeként" szolgált a betegségektől, farkasoktól stb. A tambura szarvasként való kifejezésének vágya tükröződött abban az anyagban, amelyből a tambura készült. Az Antropológiai és Néprajzi Múzeumban egyedülálló tambura található, amelyben a nyél természetes szarvasszarvas ágból, a rezonátoroszlopok szintén szarvasszarvból készültek, a nyélen lévő medál pedig szarvas pata (ábra). 3). A tamburákon általában nem voltak rajzok. Csak a pecsora nyenyeceknek volt rajzos tamburája. Vörös festékkel vitték fel a burkolat külső oldalára és a héjra.

Ezek a rajzok a tambura széle mentén húzódó hullámvonalból (a föld peremén álló hegyekként értelmezték) és az "ég támaszának" tekintett metsző vonalakból álltak, amelyek összefolytak a föld széleivel és a föld fölé borult kupolaként ábrázolták. Így itt a tambura, mint az univerzum szimbóluma jelentésének nyomai vannak.

A Taz Selkup (Nunga) tamburája enyhén ovális alakú, nagy méretű (akár 90 cm hosszirányú és 70 cm keresztirányú átmérőjű). A tambura mérete a sámán életkorától függött. A kagyló 12 cm széles nyírfa deszkából készült, külső oldalán hét vagy több rezonátoroszlop volt, amelyek "dudorokat" (yungylsat, azaz "füleket") képeztek. A héjban nem készült rezonátorrés. A tambura takarásához egy vadszarvas bőrét használták. Fel volt öltözve, átázott, és húzás nélkül, szabadon a kagylóhoz varrva, kissé visszahúzódva a szélétől. Ne hagyjon szabad élt. A tambura belsejében egy függőleges (9 cm széles) fából készült tányérfogantyút erősítettek meg, amely középen elvékonyodik. Nyírfából vagy cédrus deszkából készült. A tányéron vágások és a sámán segítőszellemeinek arcképei készültek. A tambura oldalához a dob teljes szélességében keresztirányú vasrudakat rögzítettek, általában hét darabból (négy a tambura felső részében, három az alsóban), amelyekre a sámán segítő szellemeinek képeit akasztották; ugyanakkor kötelező volt a sas, a kacsa, a daru képe.

Cső alakú medálokat akasztottak ugyanarra a rudra. A markolat keskeny részét rendszerint vasgyűrű (vagy koncentrikus két-három gyűrű) határolta. Ennek a gyűrűnek több meghosszabbítása volt, néha zárva volt, de gyakrabban nem volt zárva (alulról). A kagyló belső oldalára alkalmanként rajzokat alkalmaztak: alul a medvéket, felül piros festékkel a szarvasokat festették. A tambura külső felületén mindig vörös festékkel készültek rajzok. Nem minden sámánnál voltak egyformák. Az azonos fajtájú sámánok esetében a rajzok alapvetően egybeestek. Nyírfából vagy cédrusfából készült egy kalapács (capshit, szó szerint "a sámánizmus fegyvere", a cap ~ kam - "sámánnak" - igetörzsből és a cselekvés eszközének utótagja - pajzs ~ shin) szóból. Ez egy lapát alakú spatula volt, legfeljebb 50 cm hosszú.

Nyelére a kalapácsszellem arcát faragták. Kívülről a kalapácsot szarvas vagy szarvasbőr borította (vagy medvehomlokbőr, vagy medvebőr), néha vidra bőrrel. A medvebőrrel borított cédrus kalapácsot imádták a sámán „alsó világba” való „utazásain”; szarvasbőrrel borított nyírfakalapács - a "felső világba"; vidrabőrrel bevont cédruskalapáccsal – a „víz alatti világba”. A kalapács belső oldalát festették: az egyik fele fekete (vagy kék), a másik piros; a közepére vasból faragott gyík képét csatolták. A Narym Selkupoknak ugyanaz volt a tamburája, de pyngyrnek hívták, akárcsak a női sámán hangszerét, a zsidó hárfát. A szelkupok régi elképzelései szerint a tamburát egy szarvas értelmezte, amelyen a sámán „utazott” más világokba (főleg az égbe). Más esetekben a tamburát csónakként ábrázolták, amelyben a sámán "lebegett" a mitikus folyók mentén. A Narym Selkupok a kalapácsot solangnak, azaz "kanálnak" nevezték.

A Selkup tambura belső üregének rajzai és összterhelése azt az elképzelést tükrözi, hogy az univerzum szimbóluma: a rajzok az eget és a földet ábrázolták; hét rúd a tambura belsejében - az univerzum hét köre; zárt gyűrű - a föld határai; alulról nem zárt gyűrű - az "alsó világ" bejárata stb.

Az Udege tamburája

Az Udege tambura (unechuhu) körte alakú, keskeny peremű volt (2,5 cm-es kagylószélesség), a kagyló teljes kerületén egy horonnyal. A tambura belsejébe néha vaskonzolokat rögzítettek, amelyekre kínai pénzérmék voltak felfűzve. A tamburát újszülött szarvas bőrével, ritkábban hal úszóhólyagjával vagy állat hólyagjával borították. A bőrt szorosan a héjhoz ragasztották. A tambura belsejében az öveken rézgyűrűt erősítettek. Néha gyűrű helyett rénszarvasszőrrel kitömött, rovdugából varrt keresztmetszetet készítettek, amelyet inakból szőtt zsinórokkal rögzítettek a kagylóhoz.

A tambura külső felületére időnként rajzokat alkalmaztak. Általában azonban nem voltak rajzok az Udege tamburákon, valamint a Nanai-kon. Mallet (gisel) - keskeny fa spatula; egyik oldalára vidra bőrét ragasztották, másik oldalára kígyók, békák, gyíkok képeit vágták ki. A fogantyút antropomorf szellemek képei díszítették. A tamburát és a kalapácsot nyírfakéregből készült, rajzokkal gazdagon díszített, speciális tokban tartották.

A hantik több csoportra oszlottak, amelyek gazdaság, nyelv és anyagi kultúra tekintetében különböztek egymástól. Különbségek mutatkoztak e csoportok között a vallási meggyőződésben, következésképpen a kultikus attribútumokban, különösen a sámántamburákban. A hantik északi csoportjai gazdaság és anyagi kultúra tekintetében közel állnak a nyenyec rénszarvaspásztorokhoz. A déli csoportok (főleg vadászok és halászok) a szelkupok és a szibériai (főleg mocsaras) tatárok északi csoportjaihoz hasonló gazdasággal rendelkeztek. A hantik északi csoportjai (Kazymsky, Obdorsky) a nyenyecekhez hasonló kialakítású (általános értelemben) és névvel rendelkező tamburával rendelkeztek. Az északi hanti (Obdorszkij) tamburája (penzyar) kerek vagy csaknem kerek alakú volt, viszonylag kicsi (30-70 cm átmérőjű). A héj szélessége legfeljebb 10 cm volt; szükségszerűen nagyon vékony és könnyű nyírfa deszkából készült. A héj külső oldalára hét, tizennégy vagy huszonegy rezonátoroszlopot szereltek fel. Az oszlopokat is nyírfából faragták.

Szilárd sargue karika (általában egy vékony madárcseresznye ág, kettéhasítva) került rájuk a kagyló teljes kerületén. A tetejére egy szorosan illeszkedő tamburát ragasztottak. A kagyló ilyen elrendezése adta a perem második vonalát, amely a hanti tamburákra jellemző (3. táblázat, 2, b). Néha apró kavicsokat helyeztek a héj és a tambura bőre között kialakított üregekbe. Aztán a tambura használat közben olyan hangot adott, mint egy csecsemőcsörgés. A tambura belsejében vagy hét dróttartót függőkkel rögzítettek a kagylóhoz az égi körök számának megfelelően (az obdorszkij hantioknál), vagy egy-három gyűrűs tartót (a kazim hantinál). A tambura takarásához szükségszerűen egy háziszarvas bőrét használták, amelyet gondosan vékony bőrbe öltöztettek, és a kagyló legszéléhez erősítették. Szorosan, mint a nyenyeceknél, egy érmét kötöttek a bőrbe. A bőrt vastag vénaszálakkal, összefüggő varrással varrták a héjhoz. A berezovszkij hanti a tambura belsejébe hajtogatta a szorosan illeszkedő kötést, és ritka öltésekkel rögzítette.

Függőlegesen egy fogantyút helyeztek a tambura belsejébe, amely egy nyírfaág természetes villa volt. A villa három végét hevederekkel rögzítették a héj széléhez. A nyenyecekhez hasonló fogantyúkat készítettek. Gyakran három bevágást helyeztek a villára, amelyek a tambura szellemének arcát ("szem" és "száj") ábrázolták, és színes anyagú szalagokat kötöttek ("fizetés a szellemeknek"). Nem készítettek rajzokat a tamburára. A jugani hantiknak is voltak ilyen tamburái. A verő (nyala, szó szerint "kanál") nyírfából készült. Enyhén ívelt lapocka volt, amelyet egy világos színű ("napos") szarvas homlokából származó bőr borított. A nyél végére a verő mesterszellemének képét faragták. A Vakh és Vasyugan hanti tamburája élesen eltért a fent leírtaktól. M. B. Shatilov leírásaiból ítélve ezeknek a hanti csoportoknak a szelkupokhoz és a ketekhez hasonló tamburája volt. A Vakhovsky hanti (Koi) tamburája ovális alakú és nagy méretű volt.

A kagylóhoz feltétlenül vegyünk nyírfa deszkát. A tamburát egy vadszarvas vagy ló bőrével borították be. A tambura fogantyúja nyírfa deszkából faragott tányér volt. A héjhoz és a fogantyúhoz vízszintesen két vas keresztrudat (két rudat) erősítettek. Ezekre a keresztrudakra harangokat, csőszerű medálokat, öntött réztáblákat akasztottak vadász, ló, szarvas stb. képeivel.A vahovszkij hantiak nem készítettek rajzokat tamburára. A verőt (palantiv) nyírfából vágták ki; enyhén homorú nyéllel ellátott lapocka volt (teljes hossza 30 cm, szélessége 6-8 cm). A kalapács külső oldalát egy szarvas homlokából származó bőr borította, a belső oldalára különféle mintákat (gyakrabban gyík, kígyó képét) alkalmaztak.

A tányért díszítették. A tambura felső felében keresztirányú vasrudat rögzítettek, amelyre harangokat, vascsőszerű medálokat, sokszínű rongyszalagokat akasztottak. Egy hím szarvas bőrét az oldalára húzták és felvarrták, így egy széles szabad szél maradt (mint az altáji tamburákon). A burkolat külső felületére vörös-fehér festékkel az "alsó és felső világot" ábrázoló rajzokat vitték fel. A kalapács (orba) csontból készült. Egyik oldalát hím őzbőr borította, másik oldalát réztáblák díszítették. A fogantyúhoz egy szalagos gyűrű (yalama) volt rögzítve. A kachiniak is rendelkeztek a Shor nyélhez (Mars) közeli fogantyúval, de egyszerűbb eszközzel.

A kazim hantinak kis tamburái (ai penzer) voltak, amelyek az igazi sámántamburák pontos másai voltak. Szorításukhoz halbőrt (burbot) használtak. A hantik magyarázata szerint ezek tamburák-játékok. Néha az ilyen tambura fogantyúja egy széles fa deszka volt, amelyet a sarkokhoz pántokkal rögzítettek a kagylóhoz. A berezovskije hanti tamburákkal (tyinez) találkozott, két, ügyesen faragott, keresztezett pálcikából álló, teljes fa keresztmetszetű, pántokkal a kagylóhoz rögzítve. Ezt a keresztet színes szalagokkal tekerték be, néha réztáblákat, gyűrűket akasztottak rá.

Valamennyi hanti sámánszarvasnak tartotta a tamburát, amelyen a sámán „utakat tett a mennyei világba”: A verő amellett, hogy segédeszköz volt a tamburával, önálló tulajdonságként is szolgált a jóslásban és a „gyógyításban” ".

Ainu tambura

A sámántamburát (achok, katsyo) az ainamiak kölcsönözték a nivkhektől. Az ainu tambura ovális (kissé szabálytalan) alakú volt, és kisebb, mint a nivkh. A héj keskeny (szélessége 2,5-3 cm), vastag, nem volt terhelése sem belül, sem kívül; halbőrrel borították, amelyet általában ragasztottak. A kereszt csavart, középső részét vastag kötelekből szőtték. A tamburákon nem voltak rajzok. A verő (katso techni) fából készült, keskeny lapos pálcika alakú volt, bőrrel borítva.

A burjátáknak van egy tamburája ( hese, ketse- Alar Buryats; kysen- A transzbajkáli burjákok) viszonylag nagy méretűek voltak (az okinai burjákok között legfeljebb 70 cm átmérőjűek), kerek alakúak, széles héjúak, mint az altaji és tofalari tamburák, vagy keskeny héjúak (a transzbajkáli burjákok között), mint a Transbajkál Evenks. Öltöztetett lóbőrt használtak a szűk testhez. A kagylón hét rezonátor tuberus volt. Az okina és az alar burjátáknál a markolat faragott falemez volt; a Bajkál-túli burjákok, valamint a Transzbajkál Evenkek körében öveken lévő gyűrű szolgált fogantyúként.

A kalapácsot hívták taimur(Transzbajkál-buriátok), Tobor (Balagan-buriátok). A burját tamburákon nem voltak rajzok.

Mongol tambura

A mongoloknál a tamburát dungurnak vagy barnak (Kobdin mongolok), hengriknek (keleti khangai) hívták.

A mongol tambura alakja tojásdad (majdnem kerek), méretei kicsik (legfeljebb 40 cm átmérőjű), héja keskeny (7-8 cm). Néhány tambura belsejében vaskonzolok voltak medálokkal (gyűrűk, kínai érmék). Őzbőrt ragasztottak a héjra. A keresztdarab egy gyűrű volt, amelyet pántokkal erősítettek meg a kagylóhoz. A kagyló külső oldalán lévő tambura felső részére vasgyűrűt erősítettek, amelyre színes szalagok és csőszerű medálok kötegét kötötték. A burkolat külső oldalára rajzok kerültek: a felületet négy részre osztó vonalak, madárképek stb. A verő (takhiur) ostorként volt ábrázolva. Úgy tűnik, a tambura egy lovagló állat szimbóluma volt.

A keleti mongoloknak kerek tamburája volt, a bőrt a kagylóra ragasztották, a fogantyú kívülről a tambura aljára volt rögzítve. Hansen munkájában egy ilyen tambura fényképét közölték.

Ezek a tamburák a fő jellemzőjük szerint - a fogantyú eszköze szerint - a csukcsok és az eszkimók tamburáihoz hasonlítottak, amelyet G. N. Potanin megjegyez. A csukcsi tamburákról szólva azt írja, hogy a kínaiak is használnak fogantyús tamburákat jóslásra. Véleménye szerint Észak-Mongóliában is voltak külső nyelű tamburák. A mongol menhirekre mutat, ahol körök vannak alul függőleges sávval. A mandzsuk kis (legfeljebb 45 cm átmérőjű) tamburájának (dzhemchik) keskeny héja volt (legfeljebb 7 cm széles);

A kereszt kialakítása szerint a burját és a mongol tamburákhoz hasonlítottak. Ezekben a tamburákban a kereszt egy gyűrű volt, amelyet hevederekkel rögzítettek a kagylóhoz. A pálca alakú kalapácsot gisun-nak nevezték (vö. az Evenk és Amur népeknél a pálcák elnevezése), ami „beszédet”, „szót” jelent. Ugyanez a kifejezés a tambura ütéseit jelöli, amelyeket a sámán „beszédeként” fogtak fel a szellemekhez.

Beavatás sámánokká

Azok a fiatalok, akiken a sámánná válás sorsa esett, a bennük megnyilvánuló „sámánbetegség” révén váratlanul értesültek erről. A kiválasztott szenvedését kifelé neuropszichiátriai betegségként fogták fel.

Ugyanakkor az illető hihetetlen testi gyötrelmeket is átélt. A betegség több évig is eltarthat, szörnyű hallucinációk kíséretében. Egy ilyen mentális betegségtől (vagy egy hosszú mentális válságtól) csak a sámáni hivatás elfogadásával és sámáni tevékenység megkezdésével lehetett megszabadulni.

Egy ősi sámántörténet arról, hogyan lett belőle sámán:

„Húsz évesen nagyon rosszul lettem, és elkezdtem látni a szememmel, hallani a fülemmel, amit mások nem láttak vagy nem hallottak. Kilenc évig felülkerekedtem, és nem beszéltem senkinek arról, hogy mi történik velem, mert féltem, hogy az emberek nem hisznek nekem, és kiröhögnek. Végül annyira rosszul lettem, hogy közvetlen halálveszélybe kerültem. Amikor elkezdtem sámánozni, könnyebbé vált számomra. És most, ha nem sámánozom sokáig, nem lesz jól, megbetegszem!”

Néha a válság nagyon korán kezdődik - 10 vagy akár 7 éves korban. Aki átesett, rosszul érzi magát az emberek között, hajlamos az öngyilkosságra, furcsa álmokat lát, és időnként elveszti az eszméletét. Egyre gyakrabban esik eksztázisba, látomásai vannak, elkezd minden sámánisztikus szertartáshoz járni, és végül elhatározza, hogy bejelenti, hogy a halottak földjén járt, és parancsot kap, hogy legyen sámán.

Ezt követően a tajgára, a hegyekre vagy a sztyeppére megy, és ott, egyedül, először hívja a szellemeket. Időről időre még elveszíti az eszméletét, öngyilkosságot követhet el vagy meghalhat, de minél intenzívebb a sámáni „önképzés”, annál gyorsabban szűnnek meg a betegség tünetei.

A sámán remete élete három évig tart, majd még pár évig megtanulja verni a tamburát. Továbbá vannak különbségek. Egyes esetekben a sámán teljesen saját maga tanulja meg tudományát, más esetekben pedig az öreg sámántól tanul. Néha csak tanára halála után válhat sámánná.

Ezután jön a sámánokká avatási szertartás. Néhány nappal ez előtt a leendő sámán visszavonul egy erdei kunyhóba vagy bármely elhagyatott helyre, és itt 3, 5, sőt 9 napig a legszigorúbb böjtöt éli át.

Egyáltalán semmit nem vesz a szájába. Ebben az időszakban nem lehet egyedül, hiszen gyámságra van szüksége. Habbal az ajkán fekszik. Ízületei megduzzadnak és szilárd zúzódásokká válnak, testén holttestek terjednek. Átéli a halálát: látja, ahogy a szellemek darabokra vágják testét, és üstben felforralják, mielőtt újra összerakják, hogyan vájják ki a szemét, és újat szúrnak be, átszúrják a fülét, hogy hallja a hangját. a szellemek. Ezután a sámán testét újra összeállítják a szellemek.

Ennek az időszaknak a végén a neofita lelke egy idős sámán vezetésével a másik világba utazik, a föld alatt és a föld felett, és valami hasonlót tapasztal meg, mint amit Dante tapasztalt Vergilius vezetése alatt.

A „Death Alive” egy gyakorlat, amely felfedi a sámánban azt a képességet, hogy önállóan, transzba zuhanjon, és önállóan, bárki közvetítése nélkül kapcsolatban maradjon a körülötte lévő emberekkel, uralkodjon önmagán és ebben az állapotban. Miután a sámán egyszer átlépte az élők és holtak határát, ezt később önkényesen és bármikor megteheti, bár ez jelentős erőfeszítést igényel.

Egy új sámán beavatási szertartása ünnepnek számít rokonai számára. Ez nagyrészt a külön erre a célra meghívott régi sámánok táncaiból és beszédeiből, valamint számos rendkívüli akcióból áll. Tehát a Vine-Baga törzs indiánjai között (Észak-Amerika) egy hagyományos jel szerint az összes öreg olyan mozdulatokat kezd, mintha fulladoznának, majd végül kiköpnek egy kis kagylót. Azt mondják, hogy ez a kagyló, amelyet gyógyító kőnek neveznek, mindig a gyomrukban van, és csak ilyenkor jön létre. A szertartás végén az új sámán egy zsák gyógyszert kap, azaz egy varrott bőrt, amely tele van különféle érdekességekkel, és egy gyógyító követ kerül a szájába. Ezek után már igazi sámánnak számít.

A varázslótáskában mágikus műveletekben használt tárgyak találhatók. Ide tartoznak a különféle gyökerek, amelyeket gyógymódként használnak, különösen a sebgyógyuláshoz; majd különféle állati részek és néhány ásvány.

Például a Vinebaga törzsből származó öreg sámán esetében a leghatékonyabb orvosi gyógymód egy kis kavics volt, amely, mint kiderült, egy darab őshonos rézből és egy csontdarabból állt, amelyről azt állította, hogy tartozik hozzá. egy nagy gyógyállatnak. Ezt az állatot csak időnként mutatják meg a sámánoknak (és akkor is álomban), de a földön nem (Dr. Lehmann, A babonák és a mágia illusztrált története - M., 1900, 18-19. o.).

Beavatás a mandzsuk és tunguszok között

Az extatikus szelekció után kezdődik a képzési szakasz, mely során a régi mentor kezdeményezi a kezdőt. Így érti meg a leendő sámán a klán vallási és mitológiai hagyományait, tanulja meg a misztikus technikák használatát. A felkészülési szakasz gyakran egy sor szertartással ér véget, amit egy új sámán beavatásának neveznek. De a mandzsuk és tunguszok mint olyanok nem rendelkeznek valódi beavatással, mert a jelölteket azelőtt avatják be, hogy a tapasztalt sámánok és a közösség felismerné őket. Ez szinte az egész Közép-Ázsiában és Szibériában előfordul. Még ott is, ahol számos nyilvános szertartás van, mint például a burjátáknál, ezek a cselekedetek csak megerősítik a valódi beavatást, amely titokban történik, és a szellemek műve. A sámán-mentor csak kiegészíti a tanuló tudását a szükséges gyakorlattal.

De a formális elismerés még mindig létezik. A leendő sámán Bajkál-tunguszait gyermekkorban választják ki, és kifejezetten úgy nevelték, hogy később sámánná váljon. A felkészülés után eljön az első teszt ideje. Ezek meglehetősen egyszerűek: a tanulónak meg kell értelmeznie az álmot, és meg kell erősítenie a kitalálási képességét. Az első teszt legintenzívebb pillanata az, hogy extatikus állapotban, maximális pontossággal leírják azokat az állatokat, amelyeket a szellemek küldtek. A látott állatok bőréből a leendő sámánnak ruhát kell varrnia magának. Az állatok leölése és a ruházat elkészítése után a jelölt új teszten megy át. Egy szarvast feláldoznak az elhunyt sámánnak, a jelölt pedig felöltözik, és nagy sámánülést tart.

A mandzsúriai tunguszok között a beavatás másképpen történik. Gyereket is választanak és kiképeznek, de hogy sámán lesz-e, azt az extatikus képességei határozzák meg. Egy felkészülési időszak után megtörténik az igazi beavatási szertartás. A ház előtt két levágott vastag ágú fa van telepítve - turo. Körülbelül egy méter hosszú keresztrudakkal vannak összekötve. Ilyen keresztrúd van 5, 7 vagy 9. Déli irányban több méter távolságra egy harmadik túró kerül elhelyezésre, amely kötéllel vagy vékony övvel (sijim) köti össze a keleti turoval, szalagokkal, ill. madártoll 30 centiméterenként. A sijim gyártásához használhat vörös kínai selymet, vagy festheti piros rojtot. A Sijim a szellemek útja. A kötélre egy fagyűrűt helyeznek. Egyik turóról a másikra tud mozogni. Amikor a mester elküldi a gyűrűt, a szellem a juldujában van - a síkban. Mindegyik turó közelében 30 centiméteres emberalakokat (annakan) helyeznek el.

Az előkészületek után kezdődik a szertartás. A jelölt leül két turné közé, és megveri a tamburát. A szellemeket egy öreg sámán hívja meg, aki egy gyűrű segítségével elküldi őket a tanítványhoz. A szellemeket egyenként megidézik. A sámán minden alkalommal visszaveszi a gyűrűt, mielőtt új szellemet idézne. Ellenkező esetben a szellemek beléphetnek a beavatottba, és ott is maradhatnak. Amikor a szellemek birtokba vették a jelöltet, az öregek faggatni kezdik. Részletesen el kell mesélnie a szellem történetét: ki volt ő életében, mit csinált, milyen sámánnal volt együtt, amikor ez a sámán meghalt. Ezt azért teszik, hogy meggyőzzék a közönséget arról, hogy a szellemek valóban meglátogatják a jövevényt. Egy ilyen előadás után a sámán minden este felmegy a legmagasabb fokra, és ott is marad egy ideig. Sámánruhája a turóra van akasztva. A szertartás páratlan számú napig tarthat: 3, 5, 7 vagy 9. Ha a jelölt sikeresen teljesíti a tesztet, akkor áldozatot kell hozni a klán szellemének.

Ebben a rituáléban érdekes az utat szimbolizáló kötél vagy öv jelentése. Ez az út szimbóluma összeköti az eget a Földdel, vagy a szellemekkel való kommunikációra szolgálhat. A fára mászás pedig eredetileg egy sámán mennybemenetelét jelentette. Talán a tunguszok kölcsönözték ezt az átmenet rítusát a burjátoktól, és valószínűleg az elképzeléseikhez igazították őket.

A mandzsuk nyilvános beavatási szertartása egykor a parázson való sétálással járt. Ha a leendő sámánnak valóban hatalma lenne a szellemek felett, akkor könnyen átmehetett a tűzön. Ma ez egy ritka szertartás, mivel úgy tartják, hogy a sámánok képességei meggyengültek.

A mandzsuknak volt egy másik tesztje is, amelyet télen hajtottak végre. Kilenc lyukat ütöttek a jégbe. A jelöltnek bele kellett merülnie az egyikbe, és át kellett úsznia az összeset, minden egyes lyukon kibújva. Egy ilyen súlyos próba megjelenése Kína befolyásával hozható összefüggésbe, ahol a jógik számára is volt próbatétel, amikor egy téli éjszakán nedves lepedőket szárítottak a jógaavatott csupasz testén. Az eszkimók körében is a hideg ellenállás volt a sámáni hivatás fő jele.

Beavatás a jakutok, osztjákok és szamojédek körében

A jakutoknál a sámánokká avatás így megy. Miután a szellemek kiválasztották, a tanítvány az öreg sámánnal együtt megy a síkságra vagy a hegyvidékre. Ott a sámán ad neki egy sámánruhát, egy tamburát, egy botot. A jobb oldalon kilenc fiú, a bal oldalon kilenc lány sorakozik fel a beavatás helyén.

Miután felvette a sámánruhát, a sámán a beavatott mögé áll, és kiejti a szavakat, amelyeket meg kell ismételnie utána. Ezután a sámán megmutatja a szellemek lakóhelyeit, és beszél azokról a betegségekről, amelyeket kezelnek. Ezután a jelölt megöl egy állatot, mint áldozatot a szellemeknek.

A jakutok beavatásának egy másik változata szerint a mentor egy hosszú útra viszi magával a beavatott lelkét. Felmásznak a hegyre, ahonnan a tanár mutat egy elágazó utat, ahonnan ösvények emelkednek fel a hegyre. A betegség ott él. Aztán bejönnek a házba, sámánruhát vesznek fel és közös foglalkozást tartanak. A mentor elmondja, hogyan lehet felismerni és kezelni a betegségeket. Amikor a sámán megnevezi az egyik testrészt, a tanuló szájába köp, és le kell nyelnie a köpet, hogy megismerje a "szerencsétlenség útjait". Ezután a sámán elkíséri a tanulót a mennyei szellemekhez a felső világban. Ezt követően a tanulóból igazi sámán lesz, dedikált testtel, és megkezdheti a sámáni feladatok ellátását.

A Turukhanszk környékén élő szamojédek és osztjákok a beavatást a következő módon végzik. A jelölt nyugat felé fordul, és mentora megkéri a szellemeket, hogy adjanak neki útmutatást és segítséget. Ezután egy imát mondanak, amelyet a leendő sámán megismétel. A szellem ezután kérdéseket tesz fel neki a jelöltnek.

A beavatást nyilvánosan is az Aranyok tartják. Ezen a jelölt családja és vendégei vesznek részt. Énekekkel és tánccal végzik a felszentelést, áldoznak. Ebben az esetben az szükséges, hogy kilenc táncos legyen, és az áldozás során kilenc vaddisznót öltek meg. A sámánok az elejtett vaddisznók vérét isszák, ami eksztázisba kergeti őket, és meglehetősen hosszadalmas sámáni foglalkozást folytatnak. A felszentelés ünnepe több napig tart, országos ünneppé válik.

Beavatás a burjátok között

A burjátáknak van a legbonyolultabb beavatási szertartása. De még ebben az esetben is az igazi beavatás a nyilvánosság elé kerül. Az első eksztatikus élmények után a jelölt egyéni képzésen megy keresztül, tanul a régi sámánoktól, főleg attól, aki „sámán-apja” lesz, vagyis beavatja. E felkészülés során a jelölt szellemeket idéz, szertartásokat végez. Általánosságban elmondható, hogy a burját sámánnak a beavatás kilenc szakaszán kell keresztülmennie - shanar.

Mindegyik lépésnek megvan a maga rítusa, amely megfelel bármely készség és tárgy elsajátításának. Ez azonban nem jelenti azt, hogy ezeket a készségeket és tárgyakat ne lehetne használni a beavatási szakasz előtt. Csak annyi, hogy a készségek teljes körű feltárása csak 18 év munka után jöhet létre, amely különböző szakaszokban nyomódik le és személyesíti meg a Világfa kilenc ágát - turge.

Első lépés - mapzhilaytai bú, ami "újonnan vert sámánt" jelent, vagy a yabagan boo másik neve, jelentése "vándor, sétáló sámán". Az ilyen szintű sámánt "khuurai boo" - "száraz sámán" -nak is nevezték. Ez egy sámán, aki egy tapasztaltabb sámán asszisztense volt, aki felhívta a kisebb szellemeket és megnyugtatta őket, hogy ne zavarjanak semmiben. Ez a szakasz három évig tart. Ez jelzi a sámáni út kezdetét. A szertartás során a sámán fából készült botot kap, amely általában nyírfából, fenyőkéregből készült tisztítás céljából, és kovakőt és kovakőt a rituális tűz meggyújtásához.

A második szakasz - noptolkhon bú(nedves sámán). A beavatott kilenc különböző tavasszal végez tisztálkodást, lehetőleg az ősök hazájában. Ez a szakasz is három évig tart. A beavatót egy csomós ágból származó botról lehet felismerni. Az ilyen sámánt már fel lehet áldozni azért. egyfajta kos.

A harmadik lépésnél a beavatott válik jodooto bú(fenyő sámán) vagy másképpen khayalgyn bú. Bármilyen ősi szellemmel képes kommunikálni, kommunikálni azon helyek szellemeivel, ahonnan az erő jött. Ezen a szinten egy sámán is végezhet esküvői szertartásokat. Ez a szakasz egy évig tart. A sámán kap egy pipát (ga-akhan) tasakkal (arshuul), egy sámánostort (tashuur).

Negyedik lépés - shereete boo(sámán istennővel). Ebben a szakaszban a beavatás előző szakaszában megszerzett erő megerősödik. Megerősödik a sámán kapcsolata a szellemekkel. Képes kommunikálni kánokkal és zayanokkal, akik ismerik népe sorsát. Harangokat vagy tányérokat kap, zelét (csavart állati szőrből készült kötél a szellemek hozására és elfogására), iseree - szekrény a sámáni kellékek tárolására, és istennőként is használják. Ez a beavatási szakasz három évig tart.

Ötödik lépés hesete bú(sámán tamburával). A sámán ebben a szakaszban tökéletessé válik az ongonok szellemeivel való kapcsolatteremtés képességében. Kap egy kalapácsot és három tamburát: ökör-, szarvas- és kecskebőrből. Ez a szakasz egy évig tart.

Hatodik lépés – horibopy boo(sámán bottal, akinek lópatái vannak). Ez a szakasz, akárcsak a negyedik, arra szolgál, hogy javítsa az előző szakaszban megszerzett készségek kezelésének képességét. A sámánnak már nincs szüksége hangszerekre az ongod orood állapot előidézéséhez, amikor egy vagy több szellem megszállja a sámánt. Fémbotot kap, lófej gombbal. Az ongonokba való belépéshez a sámánnak csak egy pálcát kell tartania. Ez a szakasz három évig tart.

A hetedik lépés - rangeriin orgospo boo(sámán mennyei öltözékben). A beavatási rituálét a szent víz arshaannal való meghintése kíséri. Ezt a vizet úgy forralják fel, hogy a Bajkál-tóból egy vörösen izzó követ dobnak bele. Ezután a sámánt meglocsolják vodkával. Imádkozik Ukha Loson Khanhoz, a vizek tulajdonosához. Ezután a sámán kap egy sámánkoronát és további három tamburát. Ezt követően szabadon kommunikálhat az ég és a föld összes szellemével. A színpad három évig tart.

Nyolcadik lépés - bukheli bú(teljes sámán mellényekkel), vagy más néven duuren boo (mindennek megvan). Egy sámán, aki elérte a nyolcadik szintet, ismeri az összes hagyományt és rendelkezik minden sámáni képességgel. Képes irányítani az esőt, a szelet és a vihart, átutazni a három világot. Övé a szemlélődés és a koncentráció művészete. Ebben a szakaszban kap egy lófej alakú gombos, csengő kerek ékekkel és többszínű csíkokkal díszített fabotot, tűz- és napjelekkel díszített kalapot. Ez a szakasz egy évig tart.

Kilencedik lépés - tengeriin pshibilgatai zaarin boo(nagy sámán az ég akaratából), vagy "tengeri duudashan"-nak (égi isteneknek nevezve) is nevezték. Ez egy sámán, aki teljesen elsajátította az összes sámáni és boszorkányos titkot és képességet. Képes irányítani az időjárást, az ongon szellemével összeolvadva bárhová elköltözni, bármely fizikai vagy szellemi lénnyel kommunikálni bárhol az univerzumban. Egy sámán, aki elérte ezt a szakaszt, kap három nagy tamburát és egy kalapot a hold és a nap képeivel.

És mégis, a beavatási rítusok bonyolultsága ellenére sok sámán úgy véli, hogy ezek a külső rituálék másodlagosak ahhoz a belső beavatáshoz képest, amelyen a sámán keresztülmegy, amikor elkezdi megvalósítani hivatását.

Sámán tambura, mint az univerzum modellje

Tambura építés

A szibériai népek térről és időről alkotott hagyományos elképzelései a legteljesebben a sámán tamburájában öltenek testet. A tambura nemcsak hangszer, hanem a világ modelljének univerzális kifejezője, az univerzum térképe is. Különös jelentőséget tulajdonítottak a tamburának, mint egésznek és minden egyes részletének, legyen az rajz, medál, szerkezeti elem vagy az az anyag, amelyből egyes részei készültek.

(A tambura vázlata: a - a tambura külső oldala; b - az oldalán lévő tambura; c - a tambura belső oldala. 1 - a kagylóra feszített bőr, kerek vagy ovális alakú fa karika; 2 - héj; 3 - rezonátor "dudorok"; 4 - a bőr rögzítésének helye a héjhoz; 5 - a bőr szabad széle; 6 - vaskapcsok függőkkel; 7 - keresztdarab (tamburin fogantyú); 8 - rezonátor nyílások a héjban héj)

Rajzok összetétele

A tambura, mint az univerzum modelljének értéke a legvilágosabban azokban az esetekben mutatkozik meg, amikor a burkolat belső vagy külső oldalára, illetve a héjra rajzokat visznek fel.

Általában maga a festménykompozíció reprodukálta az univerzum fő artikulációit - felosztását a felső, középső és alsó világra. A függőleges menti háromrészes felosztás mellett négy zónára osztott tamburák, valamint a világok koncentrikus vagy síkképes képei vannak.

(Az Evenk tamburinjai.)

Az egyes szektorokban a rajzok a tambura függőleges tengelye mentén helyezkednek el, azaz. az állatok és a madarak alulról felfelé mozognak. A bal felső szektorban: egy sugárzó kör - a nap, amelyet egy vonal köt össze egy sugárzó csillaggal; hold félhold formájában; repülő madár; két szarvas - egy hím (kép szarvakkal) és egy nőstény (szarvak nélkül). A jobb felső szektorban két tigris alakja látható - egy hím és egy nőstény. A bal alsó szektorban: egy pár szarvas (hím és nőstény); vallási épület, amely nyírfa oszlopokból vagy fákból áll, amelyeket keresztrúd köt össze, és két karócsoport az oldalán. A jobb alsó szektorban hat repülő darázs van kirajzolva.

Feltételezhető, hogy a felsorolt ​​szektorok közül az első a mennyei világot, a második a hegyi tajga és lakói világát, a harmadik az emberek világát, a negyedik a földalatti világot jelenti, ahonnan a rovarok repülnek (bár A képek inkább madarakra hasonlítanak, a gyűjtői leltár azt jelzi, hogy ez egy „darázsraj”, és sok szibériai nép mítosza szerint a csípős rovarok egy kannibál boszorkány elégetett és az alsóbb világba dobott testéből származnak.

beteg. 6c.

(Egy Selkup tambura rajza)

Ezt a rajzot a Selkup Foma Peshikh készítette E. D. néprajzkutató felkérésére, nappal, a bal oldali pedig a sötét (alsó, földalatti, éjszakai) világok; emellett a Selkup tamburák hagyományos kompozíciójának megfelelően az ég a középső részét, a föld - a középsőt és az alvilág - a tambura felületének szélső (a kagylóval szomszédos) részét foglalja el; a kagyló belső oldalára a szelkupok rajzokat is alkalmaztak (F. Peshikh előadásában, kiderült, hogy magán a tamburán ábrázolták).

Ugyanazok a kompozíciós felosztások felelnek meg a megfelelő zónákban alkalmazott képeknek: a jobb alsó ("világos") részben szarvasok, a bal oldalon ("sötét") pedig a medvék; jobbra lent - hétköznapi emberi alakok, balra pedig az alvilágban élő fejetlen korcsok. A tambura felső részében felhők vannak rajzolva (az is előfordulhat, hogy ez az ég kupola és a föld széle közötti rés képe), alattuk a nap, a hold és a vándormadarak (a jobb oldalon íjak is találhatók, amelyekre nyilak helyezkednek el). A kompozíció központi részét a szelkup tamburákra jellemző gyík képe foglalja el, a sámánok törzsi szellemsegítője. A tambura bal alsó (sötét, éjszakai és látszólag víz alatti) részében egy csónak, amelyben egy ember ül, a jobb oldalon pedig egy vele párosított férfi alakja egy szarvas által használt szánon. . A trochee, amellyel a lovas meghajtja a szarvast, külön van megrajzolva, a lovas mögött, mivel mindkét keze el van foglalva: az egyikben egy sámán tambura, a másikban pedig egy kalapáccsal. A sámánfelszerelés ezen attribútumaiból ítélve, valamint abból a tényből, hogy a szán hét léc köti össze a futókat az üléssel (a szokásos négyszános szántól eltérően a hétszános szánkó szentnek számított, tárolásra és szállításra szolgált. kultusztárgyak, szellemképek stb.), ez a rajz vagy magát a sámánt, vagy egy már elhunyt sámán-őst ábrázolja, aki szent szánon tart a felső világ felé. Érdekes, hogy F. Peshikh rajzán a nap és a hold helyet cserélt: az első a bal oldalon, a második a jobb oldalon látható; talán ez azt jelenti, hogy a sámán utazása a holdi - "sötét" (éjszakai vagy téli) időre korlátozódik.

A tambura külső oldalán található rajzok között hegyekkel és tengerekkel határolt lapos föld, fölötte felborult, a föld szélein nyugvó, kupolás égbolt képei, valamint az univerzumról alkotott elképzeléseket tükröző egyéb képek láthatók.

Rajzok egy tamburára

A dél-szibériai népek (altájok, kakasok, shorok) körében a tamburák külső felülete függőlegesen három részre tagolódott, jelképezve a világegyetem három szféráját.

A felső részen az eget világítótestekkel, szivárvánnyal, felhőkkel és a Tejúttal ábrázolták. A bal oldalon volt a nap, az anya, a jobb oldalon - a hónap, az apa. A nap és a hónap ilyen elrendezése a nyári időt tükrözte, a sámánok ugyanis tavasztól őszig utaztak az égen, egészen addig, amíg „befagyott”. A csillagok rajzai maguk a sámánok szerint segítették őket az űrben való eligazodásban a rituálé során. Az égi szféra alatt egy keresztirányú csík húzódik, amely az emberek által lakott földet jelzi. A csík közepén lévő szaggatott vonal a hegyeket szimbolizálja. Az alvilágot jelölő tambura alsó mezőjében a benne élő lényeket ábrázolták.

A vízszintes vonal alatt elhelyezett, egymás kezét fogó emberi alakok nőket ábrázolnak - "hegyi szőke leányzókat", akik "elvonják" a gonosz szellemeket a sámántól, amikor az erőt veszít és segítségükre van szüksége; a tambura legalján ábrázolt kígyót és békát a világegyetem oszlopainak tekintették. Figyelemre méltó a tambura tetején vörös festékkel festett lovas alak is. A sámánok értelmezése szerint ezek a lovasok jó szellemek, akik védik az embereket és a sámánokat; "lovagolnak" a nyelveken, i.e. azokon a lovakon, amelyeket az emberek különleges szertartások során szenteltek nekik.

(Khakas tambura)

A ketek közül a burkolat külső felületén látható rajzok az univerzumot égitestekkel, középen egy sámán alakjával, az oldalsó rajzokat pedig a földként értelmezték lakóházakkal, szarvasokkal és emberekkel.

Ket tambura

Ennek a Ket tamburának van egy szegélye<<опоясывает бубен кругом, за исключением небольшого участка его нижней части. Это место означает вход в подземный мир. Окаймление состоит из двух параллельных полос, пересеченных в шести местах наклонными поперечными линиями, сгруппированными по две, по три или по четыре линии. Количество поперечных линий на каждой стороне бубна равно семи. Это "семь небесных рядов". Под ними следует, очевидно, подразумевать семь слоев, на которые кеты делят небо. В таком случае семь других линий также должны означать семь небесных слоев или же семь миров, пребывающих, согласно представлениям кетских шаманов, в постоянном мраке.

A belső körön hét félkör található, amelyek "tengereket" ábrázolnak. Hat tengert laknak halak, de mindegyikben csak egy hal található. A hetedik tenger "rohadt" vagy "üres": túl forró a vize, hogy a halak nem bírják; valahol délen van.

A tambura felső részén világítótestek vannak rajzolva, balra a nap, jobbra a hold. A Nap kör alakú, amelyet négy vonal keresztez, amelyek végei túlmutatnak a határain. Ezek a nap sugarai. Az egyik végén egy madár ül. A kör közepén egy kis kör található. A holdat egy félkör jelzi, amelyből öt sugár nyúlik ki; a négy sugár végén ugyanazok a madarak.

A tambura közepét egy nagy, frontálisan és szigorúan lineárisan értelmezett emberalak foglalja el. A gyomra feldagadt. A lábak és a karok hajlottak, az ujjak a kezeken vannak jelölve. Az arc körként jelenik meg, a szemek és a száj vonalak vannak jelölve. Öt hosszú sor madarakkal a végén a sámán szerint "a sámán gondolatait" jelenti. A „gondolatokat” láthatóan úgy ábrázolják, mint a madarakat.<...>Tőle jobbra egy kis jávorszarvas figura (B. Medveditsa?) van elhelyezve.

A festmény egésze az univerzumot, más szóval "az összes földet" ábrázolja.

Rajzok a Ket tambura oldalán

1, 2, 16 - fő; 3-5 - szarvas; 6, 13 - sámánpestis; 7, 12 - sámánbot; 8, 11 - cumi; 9, 10 - tábor; 14, 15 - kutyák

A tambura elemeinek szimbolikája

Nemcsak a rajzokat, hanem a tamburák kialakításának egyes részeit is az univerzum zónáiként és egyik világból a másikba való átmenetként értelmezték. A hantik és szelkupoknál hét dróttartót vagy függőrudat erősítettek a tambura belsejére, amelyek a világegyetem hét körét jelölték; egy zárt gyűrűt a föld határaként fogtak fel, és egy alulról nem zárt gyűrűt - bejáratként az alsó világba.

A Selkup tambura belső oldala

Az Enets tambura belső oldala

A nganaszan tambura oldalán lévő gumók az év tizenkét hónapját jelentették, az egész tambura pedig a teljes éves ciklust szimbolizálta. Ugyanez a szimbolika jellemző az altáji papírnaptárra is, amely alakjában egy tamburára hasonlít.

Altáj papírnaptár

A kör középső mezőjében egy kozmikus béka látható, amely a legenda szerint a földet támogatja. A békát körülvevő öv a világóceán, amelyben két hatalmas hal úszik. Magát a szárazföldet az óceánt körülvevő sávként ábrázolják. A kör bal fele a nyárnak és az ősznek, a jobb oldali a télnek és a tavasznak felel meg. A kör perifériáján ábrázolt állatok és növények az éves ciklus felosztását jelentik.

A buddhizmus hatása alatt álló dél-szibériai népek körében az év sámáni modelljét a 12 éves ciklus buddhista sémája egészíti ki.

Altáj papírnaptár a 12 éves állatciklusról

A képek szimbolikája

A megfelelő állatok képei a sámáni kozmosz zónáit is szimbolizálhatták. A kagyló belső oldalára a szelkupok szarvast festettek felül vörös festékkel (a szarvas a felső világ szimbóluma), alul a medvéket fekete festékkel (a medve az alsó világ szimbóluma).

A Teleut tamburán a felső részen „mennyei” lények (madarak, lovak), az alsó részen a chtonikus állatok (kígyó, hal, gyík) láthatók.

Teleut tambura

A jakut tamburákon a keresztfogantyú felső vége madárfej alakú volt, a vas medálok madarakat, halakat, vadakat és mitológiai állatokat reprodukáltak. Az Amur népei közül a tamburákat mitikus kígyók, sárkányok, valamint gyíkok és békák képeivel festik, amelyeket az univerzum oszlopainak tartottak. Az Evenk tamburinokon a felső részbe szarvasokat és kecskéket ábrázoltak, az alsóba pedig tigriseket. Még az anyag is fontos volt, amiből külön alkatrész készült, például a nyírfát a felső világ fájának, a cédrust a halottak fájának, stb.

Ennek eredményeként a tambura a mitologizált univerzum „térképének” bizonyult, olykor nagyon részletesen: a három fő világ mellett az egyik vagy másik térzónát jelölő asztrális, állati vagy növényi szimbólumok, hegyek, tengerek képei, mocsarak, emberek és szellemek táborai, lakóhelyeik, mellettük elhelyezkedő szent fák, lovagló- és áldozati állatok stb.

A kakas sámán tamburája.

A - a felső világ; a - nap, b - hold, c - Vénusz, d - csillagok;

B - az alsó világ; e - szent nyírfa, e - szellem, a sámán védőszentje, w - sárga lányok, sellők, h - fekete emberek, i - szellemek, k - prófétai fekete madarak, l - maga a sámán, m - farkas, n - hegyi szellem ;

B - a föld három rétege, amely elválasztja a mennyei világot az alvilágtól

világfa

A szibériai kultúrákban élénken jelenlévő archaikus világmodell egyik legfontosabb szimbóluma a világfa formájú szakrális vertikum, amely minden világot átszaporodik és összeköt. Képei tamburákon, ruhákon, edényeken és egyéb tárgyakon találhatók.

Selkup tambura

Női esküvői pongyola. Nanais

Szánkó deszka. Kets

A világfa három része - korona, törzs, gyökerek - a sámáni kozmosz három világát szimbolizálta, amit a megfelelő részben a különleges lények képe hangsúlyozott. A fa koronájához madarakat, a törzshöz a patás állatokat, a gyökerekhez kígyókat, gyíkokat, békákat és halakat festettek.

Képek általános fákról. Nanais

családfa

A kozmikus fa képe, amely az univerzum térbeli és időbeli integritásának gondolatát fejezi ki, különböző változatokban jelenik meg a szibériai népek mitológiájában és rituális gyakorlatában.

A nanaiak körében a családfák képei a női esküvői ruhákon a termékenység és a szaporodás gondolatát szimbolizálták. Azt hitték, hogy ezek a fák az égen nőnek. Minden klánnak megvolt a saját fája, amelynek ágaiban az emberek lelkei éltek, és madarak formájában ereszkedtek le a földre, hogy belépjenek egy nő méhébe ebből a klánból.

Családfa képe egy női esküvői ruhán. Nanais

sámánfa

Az amuri népek, valamint az evenkok, jakutok, burjákok nézetei szerint a leendő sámánok lelkét egy különleges - sámán - fán nevelik fel.

Sámán fa. Kép a tambura tokján. Evenki

Sámán fa. Egy nanai sámán rajza alapján

Ezt a rajzot 1926-ban készítette egy 104 éves nanai sámán, Inka az Oninko klánból. Azelőtt különleges sámánfákat csak folklórforrásokból ismertek. A következőképpen írják le: békák és hüllők kérge van; gyökerei hatalmas kígyók; levelek helyett tetőfedők (kerek kínai tükrök) lógnak a fán; virágai és bogyói rézharangok és harangok; a fa tetején sok fém szarv van. Az inka sámán által megrajzolt fa megjelenése pontosan megfelel ennek a leírásnak: a pöttyös körök toli tükröket, a levél alakú figurákat - harangokat ábrázolják (a rajtuk lévő körök és vonalak leegyszerűsített formában reprodukálják a rajta található domborműmintákat. igazi harangok). A fa törzseit és ágait békaképek borítják, mintha alulról felfelé kúsznának, a kanyargó gyökerek pedig kígyó alakúak, fejüket a törzs felé fordítva.

A kürtök, a toli tükrök, a harangok és a harangok minden sámán jelmezének szerves részét képezték, és az emberekhez való eljutásukról szóló mítoszok és legendák magyarázzák az első sámánok eredetét. Egyes verziók szerint ő volt a Nanai klán Dyaksor őse, mások szerint - maga Khado (Khadau) - az első őse és kulturális hős a tungus-mandzsúriai népek mitológiájában, aki létrehozta a kozmikus rendet. Az idők kezdetén egyszerre három nap emelkedett a föld fölé. Se halak, se állatok, se emberek nem élhettek, mert az iszonyatos hőségtől a sziklák megpuhultak, a víz pedig felforrt. Hadou megölt két plusz napot íjlövésekkel. Ezt követően az emberek képesek voltak élni és szaporodni. Eleinte nem ismerték a halált, és hamarosan zsúfolt lett a föld. Hogy megmentse a Földet az újratelepítéstől, Hadou (vagy fia) megnyitotta az utat a halottak világába. Az emberek elkezdtek halni, de még mindig nem volt közöttük sámán, aki odakísérhette volna a halottakat. Egy nap Hado talált egy sámánfát, nyilakkal ledöntötte róla a leveleket, a harangvirágokat és a harangvirágokat, majd zacskóba helyezve hazahozta. Éjszaka ezek a dolgok hirtelen zajt csaptak és megszólaltak: "Miért vettél el mindent magadnak egyedül?", és amikor Hadou kioldotta a táskát, füttyszóval kirepültek a lakásából, szétszóródtak különböző irányokba, és azóta lettek a sámánruhák főbb tulajdonságai. Így a különböző Nanai klánok emberei megkapták sámánjaikat.

Ugyanakkor ezt a sámánfát minden sámán személyes életfájaként is értelmezték, amelyet formációja során „kapott” a szellemektől, és amelynek köszönhetően eljuthatott a mennybe és az alvilágba. A sámán sorsa és élete szorosan összefüggött ezzel a fával - a fa halála maga után vonta a halálát.

A láthatatlan sámánfa látható megtestesülése egy igazi fa volt, amelynek közelében rituálékat végeztek, és amelyre istenségeknek és szellemeknek szánt áldozatokat akasztottak.

Ezt a fát egyszerre tekintették a sámán személyes fájának, akinek állapotától az élete függött, és az egész törzsi csoportban közös áldozati fának – pl. életfa fajta.

Rituális fa megkötött áldozattal - szarvassal. Selkup sámán rajz

A tűz és a folyó, mint a szakrális vertikum megtestesítői

A világfa másik aspektusa a tűz volt: hullámzó füstfoszlányok és a kandalló fölött táncoló lángok összekapcsolták a tér szféráit. A tűz közvetítő volt az ember istenségekkel és szellemekkel való kommunikációjában - rajta keresztül az áldozatokat továbbították, rajta keresztül (és tőle) az ember jóslatokat és segítséget kapott. Például, ha a kandallóban lövéshez hasonló reccsenés hallatszott, a vadászni induló vadász biztos volt benne, hogy jó szerencse vár rá; a csengő vagy sikolyhoz hasonló hangot a veszélyre figyelmeztetőnek tekintették; a tűzből kipattant parázs vendég érkezését jelezte stb.

Az űrzónák összekapcsolásának másik szimbóluma a világfolyó képe volt, amelyről azt hitték, hogy az univerzum minden szféráján átfolyik. Ezt a folyót általános és sámáni folyónak is tekintették.

Az Evenk szerint a „vízi út-folyó” felső szakaszán - a felső világban - élnek a szarvasok és az emberek lelkei, aminek köszönhetően a földön élők száma feltöltődik; élő emberek és állatok élnek a folyó középső folyása mentén (a középső világban); az alsó folyáson a halottak világa, ahol a sámán kíséri az elhunyt lelkét. A világfolyó látható megtestesülése egy igazi folyó volt.

© E. S. Novik, O. B. Khristoforova

Az Aliens from the Future: Theory and Practice of Time Travel című könyvből szerző Goldberg Bruce

Elrablási modell Ez a könyv kronoauták vagy időutazók által elkövetett elrablások eseteit mutatja be a jövőnkből. A mögöttük álló modell a mi korunkból származó idegen elrablásokra is vonatkozik. Ez a modell ötből áll

A könyvből Superman oroszul beszél szerző Kalasnyikov Maxim

A Geopsychology in Shamanism, Physics and Taoism című könyvből szerző Mindell Arnold

A Sámánerdő című könyvből szerző Serkin Vlagyimir Pavlovics

A sámánról és a "Sámán nevetése" és "A sámán erdeje" könyvekről Meg kell nézni a térképet. Magadan régió Oroszország teljes európai részének valamivel több mint fele. A népszámlálás szerint 182 ezer ember él ezen a területen. Ebből több mint 100 ezer ember él a

A sámán hívása című könyvből szerző Saragerel

Shaman Forest 01/19/06 Itt az ideje, hogy írjak valamit a Sámán "táncairól". A tánc a változatos mozgások hagyományos elnevezése, különféle ritmusokkal kísérve. A sámán minden nap egytől ötig „táncol”. Általában perctől fél óráig. A sámán nem mindig határozza meg önmagát

Az Őrült önkeresés című könyvből a szerző Grof Stanislav

A mongol sámánhagyomány és a sámáni panteon eredete A sámáni segítő szellemek eredete Mongóliában és Szibériában a Sayano-Altáj-hegység vidéke a szellemileg leggazdagabb hely. A szibériai népek többsége az ókori mongolokhoz hasonlóan egy ideig ott élt, ill

A Sámán a nagyvárosban című könyvből szerző Bogacsov Fülöp Olegovics

A sámáni válság Létezik olyan hatalom, amelyet nem lehet egyszerű szavakkal megmagyarázni. A Nagy Szellem, amelytől a világ, az időjárás és az egész földi élet függ, olyan erős szellem, hogy nem egyszerű szavakkal szól az emberi fajhoz, hanem viharban, hóban, esőben és haragban.

A Határátlépés című könyvből. Carlos Castaneda a tudás útjának pszichológiai ábrázolása szerző Williams Donald Lee

Harmadik rész, SÁMÁNIKUS RITUÁLÁT ALKALMAZUNK Amíg bolondok élnek a világban, könnyű megtéveszteni bennünket. "Pinokió kalandjai" Hogyan legyek jó pszichoterapeuta? Tegyél úgy, mintha jó pszichoterapeuta lennél. Ha egyszer elhiszed, rossz leszel

A hit új fizikája című könyvből szerző Tikhoplav Vitalij Jurijevics

5. fejezet Sámánjárat Don Juan és Carlos egy asztalnál ülnek egy mexikóvárosi étteremben. Don Juan nem a szokásos ruháit és szandálját viseli, hanem egy szabott öltönyben van, mert ma megtanítja Carlosnak a "tonális", "naguális" és "önmaga teljessége" fogalmait.

A Szellem fizikájának alapjai című könyvből szerző Sklyarov Andrej Jurijevics

Newton világegyetemi modellje Newton modellje szerint minden fizikai jelenség háromdimenziós térben történik, amit az euklideszi geometria ír le. Ahogy Newton kijelentette: „Maga az abszolút tér, a külső tényezők figyelembevétele nélkül, mindig változatlan marad és

A Chinese Miracle Methods című könyvből. Hogyan élj sokáig és légy egészséges! szerző Kashnitsky Saveliy

I. SZAKASZ. AZ Univerzum KÉT VILÁGÁNAK KÖZÖSSÉGE. FELÉPÍTÉSÜK ÉS FŐ SZABÁLYOZÁSAIK. 1. fejezet „És monda Isten: Legyen világosság, és

A Földi életen túl című könyvből. A Paradicsom bizonyítékait szemtanúk is megerősítették szerző Miller Steve J.

Szerkesztői előszó Az emberi test a világegyetem modellje Mielőtt elkezdenénk beszélni a kínai csodamódszerekről, olvassuk el az „Ember, ökör, kutya és majom” című bölcs példázatot. „Amikor Isten megteremtette a világot, egy ember odament hozzá, és így szólt: „ Férfit teremtettél

A titkok könyve című könyvből. A hihetetlen nyilvánvaló a Földön és azon túl szerző Vjatkin Arkagyij Dmitrijevics

Modell Nézem a gyerekeimmel a Fringe című sci-fi sorozatot. Az első epizódban egy utasszállító repülőgép leszáll, és a fedélzeten lévő összes utas meghalt. Az FBI vizsgálatot indít, és kiderül, hogy nem elszigetelt, rendhagyó eseményről van szó. Az egész világon

Az örök élet elmélete című könyvből írta Colleen Rodney

Szerelemmodell Íme néhány NDE-túlélő, akik különböző országokból saját szavaikkal írják le tapasztalataik következményeit (megjegyzés: az idézetek szó szerint vannak; legtöbbjük nem az angolt beszéli anyanyelveként.) Chen Kínából Háttér: „Hittem a marxizmusban. Több

A szerző könyvéből

A sámánhívás és a sámán betegsége Nem mindenki válhat sámánná, csak az, aki veleszületett vagy szerzett pszichés képességekkel rendelkezik. A sámánajándék elnyerésében különleges helyet foglal el a sámáni hívás és a sámánbetegség, amely csak néhány országban létezik.

A szerző könyvéből

Az Univerzum alkalmazási modellje Tegyük fel, hogy négy összefüggő körből álló ábránk az ásványi állapotú anyag, az anyag sejtállapotú, az anyag molekuláris állapotú és az elektronikus állapotú anyag világát és idejét ábrázolja. Használata