Bár minden vallás alapítóik és szentjeik misztikus tapasztalatain alapul, a hívő emberek széles tömegének nem mindegyike misztikus. Ennek ellenére az emberek vallásossága mindig érzelmekkel és tapasztalatokkal társul. Ezek a tapasztalatok különbözőek.

Ezek a világ észlelésének különböző jellemzőinek köszönhetők, beleértve az intelligencia és a tudás különböző szintjeit. Attól függően, hogy milyen a világfelfogás és a tapasztalatok, a vallásosság formái is különböznek. Ha primitívek, akkor a vallásosság formája is primitív. Ha mélyebbek, akkor a vallásosság formája is mélyebb.

Albert Einstein a "Vallás és tudomány" című cikkében feltárja az érzések természete és az emberi vallásosság formája közötti kapcsolatot. Azt írja, hogy a vallásos eszmék és tapasztalatok bölcsője az érzések változatossága, és a vallásosság három típusát tekinti: „a félelem vallását”, az erkölcsi érzések vallását és a „kozmikus vallást”.

„A primitív emberekben – írja Einstein – a vallási eszméket elsősorban a félelem, az éhségtől, a vadon élő állatoktól, a betegségektől és a haláltól való félelem okozza. Mivel a lét ezen szakaszában az ok-okozati összefüggések megértése általában rendkívül alacsony szinten van, az emberi elme egy többé-kevésbé hasonló lényt hoz létre magának, amelynek akaratától és cselekedeteitől a számára szörnyű jelenségek múlnak.

Ezek után azon kezdenek gondolkodni, hogyan lehetne kiengesztelni ezt a lényt. Ennek érdekében bizonyos cselekvéseket hajtanak végre és áldozatokat hoznak, amelyek a nemzedékről nemzedékre átadott hiedelmek szerint hozzájárulnak ennek a teremtménynek a megnyugtatásához, vagyis könyörületesebbé teszik az emberrel szemben. Ebben az értelemben a félelem vallásáról beszélek.

Ennek a vallásnak a stabilizálódását, de nem a kialakulását nagymértékben elősegíti egy speciális papi kaszt kialakulása, akik közvetítő szerepet töltenek be az emberek és azok között a teremtmények között, akiktől félnek, és erre alapozzák hegemóniájukat..." .

Az Ószövetség vallása pontosan megfelel az Einstein által leírt jellemzőknek. Az Ószövetség nagy része a „félelem vallása”, amelynek alapja a zsidók számára Mózes törvénye. A Biblia rendkívül baljós hangokkal írja le a Törvény átvételének történetét: villám száll át az égen, mennydörgés hallatszik, a Sínai-hegy pedig füstölög, mintha egy vulkán készülne kitörni. Így oltják el az emberekben az istenfélelem érzését: senki sem közelítheti meg ezt a szörnyű Istent és nem maradhat életben. És akkor szükség van egy papokból álló kasztra, akiknek joguk van Istenhez közeledni, és állatáldozatokkal engesztelni.

Napjainkban a prédikátorok és papok az „istenfélelem” bibliai fogalmát „tiszteletnek” és „alázatnak” értelmezik. Nyilvánvaló azonban, hogy az "istenfélelem" eredeti jelentésében pontosan a félelmet jelentette, és semmi mást. És csak az emberek tudatának fejlődésével kezdett megváltozni az „istenfélelem” fogalma.

A kereszténység a judaizmus mélyén születik, így a Mózes törvényéből örökölt „félelem vallásának” számos elemét is tartalmazza. Bár maga Jézus természetesen egy másik típusú – „erkölcsi” – vallás prédikátora volt.

„Az útmutatás, a szeretet és a támogatás megtalálásának vágya lendületül szolgál egy társadalmi és erkölcsi istenfogalom megalkotásához” – írja Einstein – „Isten gondviselése megőrzi az embert, uralja sorsát, megjutalmazza és megbünteti. Isten az emberek elképzeléseinek megfelelően a törzs életének, az emberiségnek és a szó legtágabb értelmében vett életének őre, a szerencsétlenségben és a kielégítetlen vágyban vigasztaló, a halottak lelkének őrzője. Ez Isten társadalmi vagy erkölcsi felfogása.

Már a Szentírásban is nyomon követhető a félelem vallásának erkölcsi vallássá való átalakulása. Ennek a fejlődésnek a folytatása megtalálható az Újszövetségben. Minden civilizált nép vallása, különösen a keleti népek, alapvetően erkölcsi vallások. Az emberek életében a félelem vallásából az erkölcsi vallásba való átmenet fontos előrelépést jelent.

Óvakodni kell attól a tévhittől, hogy a primitív népek vallásai a legtisztább formájukban a félelem vallásai, míg a civilizált népek vallásai a legtisztább formájukban is erkölcsi vallások. Mindkettő vegyes, bár a társadalmi élet magasabb fejlődési fokain az erkölcsi vallás érvényesül.

A korai szakaszban a félelem érzése uralkodik el a vallásban, amelyet később bizonyos mértékig magasabb érzések váltanak fel. Elmondható, hogy a mózesi törvényt ijesztő istenkép uralja - egy gonosznak nevezhető isten: megáldja a háborúkat, könyörtelenül megbünteti a bűnösöket, áldozatokat követel, hogy „engesztelje” a bűnöket. De már a próféták írásaiban megjelenik a szerető és irgalmas Isten gondolata, egy olyan Isten, aki bár büntet a bűnökért, soha nem utasítja el, továbbra is megtartja az embereket, mint apa vagy anya, aki gondoskodik gyermekeikről. Az ilyen szerető Istentől többé nem kell félni. Meg lehet benne bízni, és valójában ez a hit lényege.

A jó Istent nem kell semmiféle áldozattal engesztelni. Őt szabadon Atyának lehet nevezni. – Abba, atyám! - így imádkozik maga Jézus, és a „Miatyánk” imával hagyja el a tanítványokat. Ennek ellenére a „félelem vallásának” számos eleme továbbra is megmarad a kereszténységben. Különösen Nyugaton, ahol hosszú éveken keresztül Krisztus küldetésének megértésének úgynevezett „legális” módja dominált: Krisztusnak a kereszten kellett szenvednie, hogy „engesztelje” a haragos Istent.

A legtöbb protestáns a mai napig tartja ezt a szörnyű felfogást. „Miért volt szükséged az áldozati állatok vértengerére, ha Isten így is meg tud bocsátani a bűnösöknek? - kérdezte tőlem felháborodva egy ellenfél az egyik keresztény fórumon. Ahelyett, hogy feltennéd magadnak ezt a kérdést, és azt gondolnád: „Hogy hihetsz egy Istenben, akinek szenvedésre és ártatlan állatok vértengerére, majd egy ártatlan Krisztusra van szüksége, hogy „eloltsa” haragját? De a protestánsok vakon imádják a bibliai betűt, és hisznek egy ilyen Istenben. Ezért ahhoz, hogy Istenhez mint Atya felé forduljanak, szükségük van a személyiség metamorfózisára, amelyet „újjászületésnek” neveznek.

Ezt jól szemlélteti William James The Varities of Religious Experience című tanulmánya. A bűnök érzése kísérti a protestantizmus alapítóit és számos áramlatát. Semmi jót nem várnak Istentől, szeretetet, csak a kárhozatot és a poklot. És csak a Krisztus „megváltó”, azaz „kiengesztelő” áldozatába vetett hit, „kioltja” Isten haragját, hozza el számukra a megbocsátás és az üdvösség örömét.

A „protestáns” („tisztán bibliai”) isten tehát semmiképpen sem jó Isten, és semmiképpen sem olyan Isten, aki szereti a teremtményét. Ellenkezőleg, a kárhozat istene, mert átkozza mindazokat, akik nem hisznek Krisztusban. Az emberek e hite nélkül nem tudja „kioltani” ellenük való „igazságos” haragját. A „nem bibliai” (szintén hagyományra épülő) ortodoxiában és katolicizmusban az ilyen istenkép kisebb-nagyobb mértékben felülkerekedik.

Ennek ellenére a kereszténység sok ember számára továbbra is nem más, mint a „félelem vallása”. Ugyanazokon a bibliai szövegeken alapul, amelyek egy gonosz, haragos és büntető Istenről beszélnek, akitől félni kell és mindenféle módon „engesztelni kell”: bűnbánat, imák, böjt, templomlátogatás, jó cselekedetek stb. hogy ne a pokolba kerüljön.

Hasonlóképpen, a „félelem vallásának” sok hasonló eleme megtalálható a judaizmusban és különösen az iszlámban. Az Isten iránti engedelmesség az egyetlen módja annak, hogy kiérdemelje a kegyét, hogy elnyerje áldását a földön, és megszabaduljon a pokoltól a halál után.

De létezik a vallásosságnak egy harmadik típusa is. Az Univerzum szépségének és harmóniájának érzetén, valamint az érdektelen (a büntetéstől való félelemtől és a jutalom iránti vágytól nem függő) emberi igényen alapul, hogy a tökéletesség felé haladjanak.

Egy napon egy férfi jött Buddhához, és megkérdezte, van-e Isten. Buddha egy példázattal válaszolt: „Fiatal koromban nagyon szerettem a lovakat, és négy típust különböztettem meg. Az első a leghülyébb és legmakacsabb, bármennyire is megvered, mégsem engedelmeskedik. Így vannak sokan. A második típus: a ló engedelmeskedik, de csak ütés után. Sok ilyen ember van. Van egy harmadik típus is. Ezek olyan lovak, amelyeket nem kell verni. Csak mutasd meg neki az ostort és elég. Van egy negyedik típusú ló is, nagyon ritka. Elég nekik az ostor árnyéka.” Miután ezt mondta, Buddha lehunyta a szemét, és elhallgatott. A férfi is lehunyta a szemét, és csendben ült Buddhával. A Buddha kinyitotta a szemét, és a férfi még egy órát ült ebben az állapotban. Az arca békés és ragyogó volt. A férfi kinyitotta a szemét, mély hálával megérintette Buddha lábát, megköszönte és elment.

Magas szellemi szinten az embernek már nincs szüksége „ostorra” a büntető Isten formájában. Az ilyen emberek vallásosságában eltűnik az antropomorf (emberszerű) istenkép. Az embert vallásosságában már nem a félelem érzése és nem a túlvilági segítség és gondoskodás igénye inspirálja, hanem egészen más érzések.

„Minden ilyen típusban közös az isteneszmének antropomorf jellege” – írja Einstein a „félelem vallásáról” és az „erkölcsi vallásról”. Ezt a szintet általában csak egyéni, különösen kiemelkedő személyiségek tudják felülmúlni. különösen fejlett társadalmak.

De mind ezek, mind mások között van a vallásos érzésnek egy harmadik szakasza is, bár tiszta formájában ritka. Ezt a szakaszt kozmikus vallásos érzésnek fogom nevezni. Akitől idegen ez az érzés, annak nagyon nehéz megmagyarázni, miből áll, főleg, hogy nincs ennek megfelelő antropomorf istenfogalom.

Az egyén érzi egyrészt az emberi vágyak és célok jelentéktelenségét, másrészt a természetben és az eszmevilágban megnyilvánuló magasztosságot és csodálatos rendet. Létét kezdi egyfajta bebörtönzésnek tekinteni, és csak az egész Univerzumot mint egészet érzékeli valami egységes és értelmes dolognak.

A kozmikus vallásos érzés kezdetei a fejlődés korábbi szakaszaiban találhatók meg, például néhány Dávid zsoltárban és az Ószövetség prófétáinak könyveiben. A kozmikus vallásos érzés sokkal erősebb eleme, amint azt Schopenhauer művei tanítják, a buddhizmusban található.

Bevezetés

A vallási szférában az érzések különleges szerepet játszanak.

Sok teológus, filozófus és szociológus már régóta észrevette, hogy a vallás területén az érzések fontos szerepet játszanak. A keresztény teológusok, kezdve az "egyház atyjával", Augustinussal (4-5. század) a vallásos érzelmek és hangulatok fontosságát hangsúlyozták.

A teológusok és a legtöbb polgári filozófus hagyományos álláspontja az, hogy minden emberben van valamiféle veleszületett vallásos érzés, különleges törekvés, Isten iránti vonzalom, és ez a vallásos érzés egyediségével különbözik minden más érzelmi folyamattól, amelyet az ember átél.

Sok teológus és idealista filozófus ugyanakkor hangsúlyozza, hogy a vallásos érzés lényegében felfoghatatlan ésszel. Azt próbálják biztosítani, hogy az "Istennel való közösség", a vallással való közösség egy misztikus belátás aktusa, amely vallásos érzésen alapul.

A vallásos érzések forrását Istenben látják.

A vallási érzelmek sajátossága

vallás érző hívő társadalom

A valóságban nincs olyan veleszületett "vallási érzés", amely alapvetően különbözik a többi emberi érzelemtől, fiziológiai alapjuk és alapvető pszichológiai tartalmuk szempontjából a hívők érzelmi folyamatai nem tartalmaznak önmagukban semmi konkrétat. A vallásos hiedelmek a leghétköznapibb emberi érzésekkel és félelemmel, szerelemmel és gyűlöletkel, haraggal és csodálattal, stb. társulnak. Ezért tarthatatlan a vallásos érzés pszichológiai elkülönítésére irányuló kísérlet, amely szembeállítja azt az összes többivel.

De miközben kifogásoljuk a vallásos érzés teológusok és idealisták általi megértését, nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy a vallásos eszmékhez kapcsolva a hívők érzelmei bizonyos sajátosságokat szereznek.

A hívők pszichológiájának eredetiségét nem szabad neurofiziológiai mechanizmusaik terén keresni. Nincsenek olyan speciális élettani folyamatok vagy mechanizmusok, amelyek csak a vallásos tudat alapját képeznék, és amelyek kizárólag a vallásos emberekben rejlenek. A mentális folyamatok és jelenségek hátterében álló magasabb idegi aktivitás fiziológiai törvényei mind a hívők, mind a nem hívők számára azonosak. Ezért a magasabb idegi aktivitás fiziológiájának segítségével lehetetlen kimutatni a vallásos tudat sajátosságait. Az ilyen irányú próbálkozások elkerülhetetlenül a vallás biológiásodásához vezettek.

Az elmondottak nem azt jelentik, hogy a magasabb idegi aktivitás fiziológiájának adatai haszontalanok és szükségtelenek az ateisták számára. Mivel minden mentális tevékenység, így a hívők mentális tevékenysége mögött is élettani törvények állnak, ezek ismerete szükséges ahhoz, hogy megtaláljuk a megfelelő módokat és módszereket az emberek tudatának befolyásolására. De a magasabb idegi aktivitás fiziológiája nem képes feltárni a vallásos tudat sajátosságait.

Ezt a feladatot az általános pszichológia sem tudja megoldani. Az általános pszichológia az emberi mentális tevékenység azon általános mintáit vizsgálja, amelyek bármilyen különleges körülmények között, bármely társadalomban jellemzőek rá.

Csak a szociálpszichológia segítségével lehet feltárni a vallásos érzések fő jellemzőjét, hogy egy kitalált, illuzórikus, természetfeletti tárgyra irányulnak. Ez határozza meg a vallásos érzelmek sajátos társadalmi irányultságát, a társadalom és az egyén életében betöltött szerepét. A hívők vallásos érzéseinek tárgya Isten, szellem, "gonosz szellemek" és hasonló, az emberi képzelet által alkotott fiktív képek. Mivel a vallásos érzések tárgya valójában nem létezik, amennyiben a hívő ember által átélt érzések az űrbe irányulnak, energiájának, lelki és testi erejének eredménytelen elpazarlását jelentik.

Azokban az esetekben, amikor úgy tűnik, hogy a vallásos érzések egy valós tárgyra irányulnak, például egy személyre ("szent", "igazságos" stb.) vagy egy anyagi tárgyra ("csodatevő" ikon, "szent") forrás és stb.), a valóságban mindig nem magával a tárggyal, mint olyannal kapcsolódnak, hanem csak a neki tulajdonított természetfeletti tulajdonságokhoz - a csodatétel képességéhez, a betegek gyógyításához stb.

A vallás minden körülmények között a fikció felé irányítja az ember érzelmeit, aminek a valóságot tulajdonítják. Ez az, ami a hétköznapi emberi érzések torzulásához vezet.

A hívők maguk sem veszik észre a vallásos érzelmek ártalmát. Gyakran mondják, hogy a vallásos érzelmek bizonyos megkönnyebbülést jelentenek számukra, „feledkeznek az élet nehézségeiről”, segítenek leküzdeni az élet nehézségeit és nehézségeit. Valójában pusztán szubjektíven, pszichológiailag a vallásos érzések a konfliktusok leküzdésének eszközeiként működnek az ember elméjében, bizonyos pszichológiai ellenállást keltenek a külső traumákkal szemben, és számos esetben különleges érzelmi „ellazulást” adnak a felhalmozódott negatív benyomásoknak. Ám az élet konfliktusainak és nehézségeinek ilyen leküzdése illuzórikus, mert a vallásos érzelmek nem járulnak hozzá az emberek valós életkörülményeinek megváltoztatásához, hanem csak átmenetileg „kikapcsolják” az embert a külvilágtól. Az élet ellentmondásainak a vallás által kínált „feloldása” menekülés előlük az illúziók és találmányok világába. Bár a hívő számára úgy tűnik, hogy a vallás megkönnyebbülést hozott számára, valójában élete körülményei változatlanok maradtak. A vallási érzések elvezetik az embert a valóságtól, és ezáltal akadályozzák annak átalakulását, elhomályosítják a társadalmi ellentéteket és ellentmondásokat.

Az érzelmi folyamatok a vallási tudat legmozgékonyabb elemei közé tartoznak. A vallási hangulatok és a tömegek vallásos érzései nagyon érzékenyen reagálnak a társadalmi életkörülmények változásaira. Gondoljunk például a tömegek fanatikus vallásosságának hullámaira a keresztes hadjáratok korszakában, vagy az úgynevezett eretnekségek hirtelen széles körű elterjedésére.

A vallásos érzelmek és érzelmek gyors terjedése nagyrészt az utánzás és szuggesztió szociálpszichológiai mechanizmusainak működésének köszönhető. A pszichológiai szuggesztió és utánzás mechanizmusait ügyesen használták és használják az egyháziak a vallási érzelmek fokozására. Ezek a mechanizmusok különleges szerepet játszanak egyes szekták kollektív imáiban, ahol a vallásos érzéseket mesterségesen gerjesztik valamilyen speciális pszichológiai befolyásolási eszköz segítségével (ima közben pl. az egyes szavak hosszan tartó kollektív ismétlése, ritmikus testmozgások stb.). gyakorolják). Az ilyen eszeveszett imák hatására az ember néha eksztázisba kerül, megszűnik érzékelni a környezetet, értelmetlen szavakat kiabál. A pünkösdiek az embernek ezt az állapotát "a legmagasabb szellemi megvilágosodásnak", a "szentlélek" ráereszkedésének tekintik.

Milyen érzéseket használ a vallás, milyen érzések a legjellemzőbbek a hívőkre? A különböző hitű, különböző történelmi korszakok híveinek érzései jelentősen eltérnek egymástól. Mindazonáltal, ha szem előtt tartjuk a modern monoteista vallásokat, és azon belül is a modern kereszténységet, akkor több olyan érzelmet is kiemelhetünk, amelyek az „átlag”, a hívők legtipikusabb képviselőjének élményeiben domináns szerepet játszanak.

A pszichiátria természettudomány, az orvostudomány egyik ága, és az embert biológiai tárgynak tekinti, és egészen anyagi eszközökkel hat rá. Úgy tűnik, hogy egy pszichiáternek meg kell magyaráznia mindent, ami az emberrel történik - beleértve azt is, amit szokás szerint lelki vagy vallási életnek nevezünk -, pusztán anyagi, biológiai és természetesen társadalmi okokból. Ennek a kiadványnak a szerzője, Fjodor Kondratyev, az orvostudományok doktora, professzor, a legmagasabb minősítési kategóriájú pszichiáter-szakértő, Oroszország tiszteletbeli doktora, a Moszkvai Patriarchátus alatt működő Orvosbiológiai Etikai Egyházi-Nyilvános Tanács tagja azonban már régóta megértette. hogy az ember nem magyarázható biológiai és társadalmi folyamatokkal.

Hogyan viszonyuljunk a modern ember vallásosságához? Előítélete, téveszméje, lelki alsóbbrendűsége, patológiája, vagy lelki gazdagsága, magasztos spiritualitása, lelki teljessége, a vallásosság hiánya pedig csak lelki alsóbbrendűség? Minden vallási tanítás Istenről, angyalokról és más szellemi lényekről szóló látomásokon, hangjukon és utasításaikon alapul - ha mindez pszichopatológia, akkor a modern civilizációk, mint a hagyományos vallásokon alapulnak, egyben pszichopatológia is. De ha ez nem pszichopatológia, akkor mi az? Kétségtelen, hogy a vallási látomások, érzések, érzések lelki képződmények – legalábbis abban az értelemben, hogy nem anyagi ok okozta őket; ha azonban megfelelő műszeres (például neurofiziológiai, biokémiai) méréseket végeznek azok előfordulásának pillanatában, akkor regisztrálhatják, hogy a lelki befolyásolás ténye az anyagi (testi) szférában tükröződött. Kétségtelen, hogy az ember vallásossága határozza meg viselkedését, választásra kényszerítve – nem a fogyasztói hiúság és a hedonizmus hiúsága, hanem az alkotó élet szépsége. Az előzőekből látható, hogy a vallásosság az ember minden dimenzióját összekapcsolja: a testi szférát, a szellemi lényeget és a szellemi tartalmat, ami a világnézetben és a társadalmi viselkedésben fejeződik ki, vagyis az ember hármasságának keresztény felfogását tükrözi.

Önkéntelenül érzi magát

Vallásosság – mi az? Hogyan lehet megkülönböztetni a normatív, bár groteszken fanatikus, de nem pszichotikus vallásosságot a valóban pszichopatológiai vallásosságtól, és általában, létezik-e ilyen? És végül, lehet-e vallásosság nélküli ember hívő és vallásos ember, aki nem fogadott el semmilyen vallási tanítást, hitet?

A „vallás” és a „hit” szavak korántsem egyértelműek, sőt néha ellentétesek is. A "vallás" szó (a latin religio - "kapcsolat") az anyagon kívüli világgal - Istennel, az istenekkel, a világos és sötét erőkkel, a kozmikus energiákkal, vagyis azzal, ami a halandó világ fölött van. és túlmutat a hétköznapi emberi kapcsolatok szféráján metafizikai fogalom. A „hit” szónak nem feltétlenül van vallási jelentése: a tudomány mindenhatóságába vetett feltétlen bizalom is hit. Az ateizmus pedig hit, mert lehetetlen bebizonyítani, hogy nincs Isten. Általánosságban elmondható, hogy a hit bármely álláspont, tan bizonyíték nélküli elfogadása (ez különbözik a tudástól). A vallásosság alapja a vallásos érzés. Ha ez az érzés a vallásosság „szíve”, akkor a vallásos hit az „elme”.

Bármilyen érzés, mint érzelmi állapot, nincs tudatos szabályozásnak alávetve, önkéntelenül jön létre, megpróbálhatod elfojtani, elterelni róla a figyelmedet, de magától újra megjelenik. Az átélt érzés nem szorul bizonyításra, azt már tényként érzékelik. Például az ember átéli a boldogság érzését: tele van vele, tudja, hogy boldog, nincs szüksége bizonyítékra ennek az érzésnek az igazáról, él vele, és nem számít neki, hogy te hisz neki vagy sem. Furcsának, sőt abszurdnak tűnhet számodra, hogy ez az érzés neki szól, de számára ez valóság. A „hinni” szó nem illik ide – a boldog tudja, hogy boldog, és az érzése a bizonyíték: nem hiszi, tudja. Amikor elkezdi bizonyítani másoknak, hogy boldog, és ők hisznek neki, akkor ez lesz a hitük. A fentiek mindegyike az úgynevezett vallásos érzésre vonatkozik.

A vallás az ember örökkévaló belső érzésén alapul, kifejezve kapcsolatát egy bizonyos spirituális elvvel. Még a történelem előtti ember barlangfestményein is találunk érzéki vonzerőt a mennyországhoz. N. M. Nikolsky (1974), a szovjet korszak vallástudósa azt állította, hogy az ókori irodalom 9/10-e az isteni esszenciákról és a velük való kapcsolatról szóló elképzeléseknek van szentelve. Jelenleg pedig a transzcendentálissal, metafizikaival való érintkezés érzésének lehet tanúja. A jeles orosz pszichológus, F. E. Vasziljuk ezeket az állapotokat Istennel való párbeszédnek nevezte. Egy különleges (a munkához szükséges anyag gyűjtése céljából) Optina Ermitázsban való tartózkodásom során többször is láttam a zarándokok megdermedt alakjait ég felé fordítva, és mindentől teljesen elszakadva körülöttük, némelyikük ilyen lelki pózban maradt. órákig tartó kommunikáció Istennel. A pszichiátria nagy tudósa és klasszikusa, S. S. Korsakov (1901) ezt írta: „A vallásos érzés többé-kevésbé minden normális ember velejárója, bár különféle formákban nyilvánul meg, és néha az úgynevezett „ateizmus” legélesebb megnyilvánulásaiban is. egy finom elemzés segítségével a rejtett és mesterségesen elfojtott vallásos érzelmekkel való küzdelem megnyilvánulásait lehet megfigyelni.

A vallásos érzés kijelentése minden etnikai csoportban és mindenkor azt jelzi, hogy ez valóságos és az egész emberi fajban benne rejlik. Az ateistáknak van egy ilyen kedvenc kijelentésük: "Isten nem találta ki az embert, hanem az Isten emberét." Bármilyen váratlannak tűnik is az ateisták számára, a vallásos emberek egyetérthetnek ebben, de csak egyetlen magyarázattal: ők találták ki az "Isten" szót, hogy jelölje azt, amit ők éreztek, elképzeltek, tapasztaltak, megtapasztaltak - a valóságot, aminek meg kellett történnie. - valamit kijelölni a kölcsönös megértés érdekében! Persze lehetne kitalálni egy másik szót is, de ennek a lényege nem változna.

Az ateistáknak valójában fogalmuk sincs a vallás jelentéséről és céljáról, ami azonban az "nagy erő, amely hozzájárul az emberi vágyhoz az élet teljessége és teljessége iránt", a huszadik század legnagyobb pszichológusa és pszichiátere, Carl Gustav Jung szerint. Az elfogulatlan kutató keretein belül maradva ezt írta: „A vallási tapasztalat abszolút. Ő biztos. Mondhatod, hogy neked soha nem volt, de az ellenfeled azt fogja mondani: "Sajnálom, de megvolt." És ezzel az egész vitád véget ér. Nem számít, mit gondol a világ a vallási tapasztalatokról; annak, aki birtokolja, nagy kincs, az élet, az értelem és a szépség forrása, amely új fényt ad a világnak és az emberiségnek. Hite és békessége van. Hol van az a kritérium, amely alapján eldöntheti, hogy ez az élet illegális, hogy ez az élmény jelentéktelen, és a hit csak illúzió? Valóban létezik jobb igazság a végső alapokról, mint az, amely segít élni?

A jeles modern katolikus teológus, Luigi Giussani a vallási tapasztalatokra reflektálva kijelenti, hogy „valós jelenségről beszélünk, ráadásul egy vitathatatlan tényről, statisztikailag a leggyakoribb az emberi tevékenységben, amely úgy definiálható, mint „vallási élmény, vagy vallásos érzés”. ””. William James amerikai pszichológus pedig még egy enciklopédikus könyvet is összeállított The Varities of Religious Experience címmel.

Így vagy úgy, de a fenti idézetek (és több száz ilyen idézet van nagy gondolkodók műveiből) arról tanúskodnak, hogy van kapcsolat érzésem között. én néhány különleges erővel, amelyek holisztikusan meghatározzák az állapotomat. Mindez vallásosság, az emberi dimenzió spirituális szintjére utal, ahogy Viktor Frankl, a 20. század egyik legnagyobb szociológusa és pszichiátere ismét meggyőzően kimutatta.

A spiritualitás az emberhez születésekor Istentől érkezik, élete során egyénivé válik, és ebben a formában tér vissza Istenhez a halál után. A vallásos érzés emlékezteti az embert lelki lényegére és Istennel való elválaszthatatlan kapcsolatára.

A vallásos érzés érzékelésének ajándéka különböző embereknél más, valakinél kora gyermekkorban, valakinél sokkal később nyilvánul meg, és előtte az ember egyszerűen hülye az észleléséhez. Az ember elveszítheti vallásos érzését, de az is lehet, hogy maradandó, és akkor Istennel együtt él; egy ilyen ember számára az isteni valóságosabb és jelentősebb, mint az úgynevezett objektív valóság. Ez az érzés tapinthatóbbá válik traumatikus, stresszes helyzetekben, amikor az ember együttérzést és segítségnyújtást érez. Winston Churchill nevéhez fűződik a következő mondat: "Nincsenek ateisták a fronton lévő lövészárkokban." A halállal való ütközés felkelti a vágyat az élet értelmének mély tudatosítására; ugyanakkor sok emberben tartós vallásos érzések alakulnak ki,

független nemzeti származástól, végzettségtől és korábban rögzített hiedelmektől. A vallásos érzés gyakran örömteli érzést kelt, amikor a természeti szépségről elmélkedünk, egy jó alkotás folyamatában, különösen akkor, ha az elkészült, és amikor az igazságot megértjük. A nagy filozófus, Immanuel Kant hangsúlyozta, hogy nem a természettől való félelem, hanem a szépségében való gyönyörködés vezet Istenhez, és megjegyezte: „A csillagos ég fölöttem és a bennem lévő erkölcsi törvény Isten érzését kelti bennem.” Az ilyen érzésű személy megvilágosodása még a művészt is megragadja, például, ahogy ezt egy fiú kifejezi M. V. Neszterov „Oroszországban” („A nép lelke”) című festményén.

A vallásos érzésen alapuló vallásosság az ember eredeti normatív tulajdonsága, amely a vonatkozó vallási tanítások, rítusok, közösségek megismerésével fejleszthető, elmélyíthető, vagy elfojtható azzal, hogy az életet kizárólag az anyagi érdekekre és a hedonizmus kielégítésére összpontosítjuk. .

A vallásos érzés mindig magyarázatot keres: miért és miért keletkezik, honnan ered, mi a jelentése. Az önelemzésre és a spirituális valóságok előrelátására képes ősi igazságkeresők képességeik, információs lehetőségeik és természetesen isteni ihlet alapján a megfelelő tanítások szerint alkottak. Már Krisztus születése előtt az ókori világ, Görögország és Róma, a pogány védizmus, a zoroasztrianizmus, az ószövetségi próféták nagy gondolkodói a lelki tudás hatalmas örökségét hagyták ránk, amit egy emberi életben aligha lehet felfogni. És ezt követően egyénileg folyamatosan felmerültek, terjedtek és változtak az elképzelések arról, hogy mi áll az istenérzés mögött, ez teremtette meg a vallási tanításokat, alakította ki a különbségeiket, formálta a hitvallásokat. Ezt a legteljesebb formában az ortodoxiában, a patrisztikus teológiában mutatják be.

A vallásosság így vagy úgy felfogható érzéki érintkezésként valamivel, ami nagyobb, mint a földi élet törvényei, valamivel, ami kívül esik az emberi akaraton, és önálló jelentéshordozó, az ember és minden létező fölött áll, de amivel kapcsolatot teremthetsz, amihez kéréssel, imával vagy hálaadással, dicsőítéssel szólhatsz. Történelmileg a jóságot megtestesítő erőket az ember fényként kezdte felfogni, és isteninek, Istentől eredőnek nevezte őket. Ellentétes erők - sötét erők, gonosz erők, úgy értelmezték őket, mint amelyek a Sátántól származnak. A vallásosság magában foglalja a spirituális kapcsolat lehetőségét nemcsak Istennel, hanem a Sátánnal is, ami a sátánisták és okkultisták esetében érvényesül.

Az érzés az elsődleges

A vallási tanítások önmagukban nem vezetnek a vallásos érzés kialakulásához. A vallásosság alapja nem ennek vagy annak a tanításnak a tartalmában van, hanem a valami metafizikaival való érintkezés fent említett érzésében. Ennek az érzésnek a megértése és az ezt magyarázó hitvallás elfogadása természetes pszichológiai folyamat. Ha pedig az ember önmagában nem tud vallásos érzést generálni, akkor választhat olyan vallási tanítást, amely elvileg tetszetős neki, egy hitet. Ez azonban nagyon ritkán fordul elő: amikor eljön az ideje a vallásossághoz való tudatos hozzáállásnak, kiderül, hogy azt már a pedagógusok határozzák meg - a szív és az elme megszilárdult, és ezért gyakorlatilag nem történik meg az „elme” gyökeres átalakulása. az egykori „szív”. Az elfogadott hiedelem, úgymond, automatikusan megy a recés úton, „mint mindenki más”.

Előfordulhat azonban, hogy a magasabb szellemiségű egyének nem találnak megelégedést a korábban nekik adott tanításokban. A lelki éhség, a kielégítetlen „szív” arra készteti őket, hogy az Igazságot a már beléjük ágyazott vallási eszmék határain túl keressék. Sajnos e keresés során egy-egy tévtanításra bukkanhatnak, amelyek beborítanak „szeretetükbe”, még messzebbre vezetve az Igazságtól. De ez a keresés elvezethet valakit az ortodoxiához. Az ortodoxia nemcsak vallásossá teszi az embert, hanem hívők: az ember akkor válik hívővé, ha a kapott vallásos tudás teremt benne bizalom vallásos érzésére, mint igazán spirituális, isteni jelenségre. Ez a bizalom teszi az embert hívővé, felülemelkedik saját gondolatain és így imádkozik: „Legyen meg a Te akaratod!”. És már mindent el is hisz, amit az Úr mond.

Általánosságban elmondható, hogy egy adott vallási doktrína elfogadását a specifikus szociálpszichológiai hatások különbségei, a történelmileg kialakult kulturális ökológia határozza meg – ez az észlelési információ, amely közvetlenül érinti az embert: nem lehet belőle keresztény vagy muszlim, ha még soha nem hallott róla. az evangélium vagy a Korán. De ez vagy az a tanítás csak azok számára érhető el, akiknek vallásos érzelmei vannak, és magyarázatot keresnek rá: az ilyen ember megelégedést találhat abban, hogy ebben vagy abban a vallási tanításban keres, és szívével elfogadja. Egyébként a különféle kultikus neoplazmák (szekták) újoncainak vallás iránti érdeklődésének okait vizsgáló speciális tanulmányom azt mutatta, hogy ezek gyakran csak kísérletek saját vallási érzéseik megmagyarázására.

Érzés és elme

A vallásos érzés („szív”) és a vallásos tanítás jelentése („elme”) összeolvadása konszolidált vallásos személyiséget hoz létre. Ennek a konszolidációnak a minősége azonban egészen más. A vallásos érzés kifejezőereje eltérő lehet - a mindennapi élet forgatagában alig észrevehető lélekbehatolástól egészen ennek az érzésnek az átélésének mély megragadásáig az igazi gyülekezetben. Azok a hiedelmek és vallási tanítások, amelyek ezt az érzést megmagyarázzák egy személynek, szintén különböznek - a naiv, primitív pogány hittől az ortodoxiáig, amely a szépség bölcsességét és a bölcsesség szépségét képviseli. Ennek megfelelően, ha valaki vallásosságáról beszélünk, meg lehet jegyezni a fokát, például a "mélyen vallásos"-t, és megadni a vallást, felekezetet is, hiszen a keresztény valláson belül is meg lehet határozni egy katolikus és bármely protestáns közösség képviselőjének vallásosságát. szignifikánsan különböznek egymástól, ami a társadalmi irányultságbeli különbségeket eredményezi.

Ismétlem: az anyagon kívüli, lelki világgal való kapcsolat érzete a vallásosság alapja; a vallásosság legmagasabb megnyilvánulása, legfőbb bizonyítéka nem bármely hitvallás elfogadása, hanem e kapcsolat valóságának átérzése. A történelem sok olyan tanítást ismer, amelyek vallásosnak vallják magukat, de vallásos érzés nélkül halott szentírások maradtak. Számos pogány hiedelem (árja, köztük ószláv) és sok szektás (különösen Ron Hubbard szcientológiája) éppen azért nem sorolható be vallások közé, mert hiányzik belőlük a spiritualitás, nincs összefüggés (hadd emlékeztesselek: vallás a latin heligio-ból - "kapcsolat" ) a magasabb szellemi világgal, ennek a kapcsolatnak nincs érzése. Ez csak a verbális egyensúlyozás keveréke a metafizikai szókinccsel, a spiritualitás teljes hiányával, bár mindannyian azt állítják, hogy "vallásosak" a tanításaikban.

Az érzéseket nem lehet tanítani

Több mint abszurd az az álláspont, miszerint a vallásosságot be lehet önteni, ráerőltetni. Az ateisták gyakori állítása a vallás ravasz, zsoldos papok és más „papok” „feltalálásáról” szóló tézis. A vallásosság nem tanítható: ha nincs vallásos érzés, akkor az ember nem lehet vallásos. Bármilyen vallási tanítás részleteinek és finomságainak ismerete nem tesz vallásossá az embert. Például a harcos ateista Sztálin vallási műveltségű ember volt, teológiai iskolában és teológiai szemináriumban tanult. Egy vallástudósnak, tudományának alapelveinek és finomságainak szakértője lehet, hogy nincs vallásos érzése, és ezért nem lesz vallásos ember. A vallási tanítások ismerete vallásos érzés hiányában nem tesz vallásossá az embert, ahogy a zenei hallás és érzék hiányában a képzés eredményeként megszerzett kottaírás ismerete sem teszi az embert zeneivé: tanítani lehet. kottaírás, de a zene érzését nem lehet megtanítani!

Minden vallásnak, minden felekezetnek megvan a maga hitvallása, mindegyik követeli a maga abszolút igazságát, és intoleráns más vallási álláspontokkal szemben. Természetesen mindegyikben vannak okos, becsületes és érdektelen emberek. Mi akadályozza meg őket abban, hogy megértsék egymást és megegyezzenek? Természetesen az álláspontok összhangja elérhető, de csak ott, ahol nem érintik azokat az alapvető álláspontokat, amelyek a hit, az Isten lényegének megértését tartalmazzák.

Ugyanakkor, mint megjegyeztük, más a „szív” ereje, és más a hit igazságáról való meggyőződés mélysége is. Ahol pedig nincs erős érzés és erős meggyőződés, ott lehet befolyásolni az ember vallásosságát. Antropogén befolyás hatására megváltoztathatja vallásosságát, áttérhet más hitre, és akár egy totalitárius szektába is kerülhet.

Ez a gyengeség egyben toleranciát is jelent más hiedelmekkel szemben, még akkor is, ha azok összeegyeztethetetlenek az eredeti hittel. Ezekben az esetekben megnyílik az út az ökumenizmushoz, a másfajta vallásossághoz. De az ortodoxok számára ez az igaz hit elvesztéséhez vezető út.

Beteg érzés, beteg elme

A vallásosság problémáját bonyolítja, hogy létezik a vallásosság, mint a természetes spiritualitás (Istenérzések) és a vallásosság megnyilvánulása, amelyet a mentális betegség megváltoztatott vagy akár el is rontott. Ez utóbbira példa az úgynevezett "mérgező hiedelem". Megfigyelhető a mentális zavarok lassú kifejlődése mellett, és külsőre a kanonikus előírások túlzó, fanatikus végrehajtásának a karaktere. A fokozatosan egyre groteszkebbé váló, túlértékelt vallásosság elszakad az Egyház tanításának szemantikai alapjaitól, és lényegében öngyilkossági kockázattal járó pszichopatológiás magatartássá válik (például „vallási” okokból kifolyólag visszautasított étellel).

Nehéz értékelni az akut pszichotikus epizódok után bekövetkező vallásra való áttérést. A. V. Snezhnevsky akadémikus, a posztpszichotikus személyiségváltozásokat szemléltetve, megemlített egy pácienst, aki a támadás előtt harcos ateista volt, utána pedig vallásilag fanatikus. Megfigyeléseim szerint az akut roham cselekménye (különösen manicheus delírium esetén) igényt támaszt a tapasztalatok megértésére, és ezekben az esetekben a valláshoz való vonzódás. Lehet-e itt a vallásosságról, mint életformáról beszélni az Istennel való együttélésben, vagy ez csak kísérlet önmagunk megértésére, új támasz megtalálására az életben?

Érdekesek a hagyományos vallásosság és a vallási téveszmék kombinációjának esetei. Tehát az egyik alszakértőm „igazi Istenszülőnek” nevezte magát, hitte, hogy csodákra képes, és minden lehetséges módon megpróbált segíteni az embereken. Természetesen az „Istenanya” szerepében lévő kóros öntudatnak semmi köze a vallásossághoz, de az a vágy, hogy sajátos helyzetét az emberek javára fordítsa, felfogható a keresztény vallásosság tükreként.

A kóros vallásosságnak két fő változata különböztethető meg. Az első az idegengyűlölet jelenségéből származik – egy „isteni” vagy „sátáni” erő erőszakos befolyásának különleges érzése. Ez a "szív torzulása". A kóros vallásosság másik változata az „elme torzulása” – a téves belátások, amelyek a kóros vallási tanítások alapját képezték. Például az „Isten Anyja Központ” (más néven „Új Szent Oroszország Alapítvány”) szektát V. Ya. Bereslavsky hozta létre, aki skizofréniában szenvedett (ma János „püspök”). , 1984-ben állítólag megkapta az Istenszülő kinyilatkoztatását. Azóta a „kinyilatkoztatások” időszakonként ismétlődnek, és a „püspök” már több mint húsz könyvet adott ki ezekből a „kinyilatkoztatásokból”; minden oldalon trágár nyelvezet és nyilvánvaló abszurditás. Bereszlavszkij követői azonban úgy vélik, hogy ő egy „szent vén”, rajta keresztül az Istenanya vezeti a világot stb. A szekta rajongói nagyon agresszívak és aktívak az újoncok toborzásában.

A történelem sok olyan esetet ismer, amikor hasonló alapon új „vallási” tanítások, reformációk, mozgalmak keletkeztek. Némelyikük meglehetősen régóta létezik, és nagyon nehéz egyértelműen megítélni: ez pszichopatológia vagy valami más (mi más? Nem norma!).

A csoda tárgyilagossága

Nyilvánvalóan a pszichopatológia zónáján kívül, de az általános pszichológia zónáján kívül is vannak azok a jelenségek, amelyek az ateistákban zavart keltenek, és a hívők csodának nevezik. Mély vallásossággal prófétai ajándék nyílik meg az ortodox szentekben. A vallásos hit valóságát és jelentőségét megerősítik az elmélyült imával történő testi gyógyulás eseteinek leírásai, amelyek bőven elegendőek a szépirodalomban és az emlékiratokban egyaránt. Sőt, 2010-ben a Sechenov Moszkvai Orvosi Akadémia még egy ilyen eseteket leíró és elemző doktori disszertációt is megvédett.

A felfokozott érzékkel és mély hittel rendelkező vallásos személyiségek olyan változásokon mennek keresztül, amelyek kétségtelenül megerősítik a keresztény tanítást a test, a lélek és a szellem egységéről. A szigorú aszkézis, az „önkeresztre feszítés” olyan lelki tökéletességre emeli az embert, amely megváltoztatja a test tulajdonságait.

A vallásos érzés azonban lehet mesterséges, az egyén szándéka által az isteni vagy sátáni (mint Luther Márton) képekkel való vizuális kommunikáció érzésévé, az ezekkel való verbális érintkezéssé, vagy a „Szentlélek alászállásának” érzésévé emelhető. amelyet a pünkösdiek művelnek. Mindez sérti az Istennel való kapcsolat tisztán spirituális érzésének harmóniáját, amely egyáltalán nem analóg az emberi pszichológiai érzésekkel.

A boldogság mint személyiségjellemző

A vallásosságra tehát a szó tág értelmében úgy kell tekinteni, mint az Istennel vagy a gonosz szellemekkel való kapcsolat érzésén alapuló életmódra. Ez magában foglalja egy adott személy szerepének és helyzetének az egzisztenciális jelentések rendszerében (az élet létezésének jelentése annak kezdetétől és még a halál után is) és a megfelelő viselkedésmód sajátos megértését, mind a rituális cselekvések, mind a rituális cselekvések terén. interperszonális, társas kapcsolatok – vagyis alternatív viselkedési lehetőségek – felépítésében.orientációk minden alkalomra. Ezeknek az irányzatoknak az elfogadása és asszimilációja a vallási eszmék általánosított formáit - vallási hitvallásokat - hoz létre, amelyekben feltárul ezeknek a spirituális kapcsolatoknak a lényege.

Tehát a vallásos érzés a „szív”, a vallásos tanítás az „elme”, együtt – a vallásos ember.

Merem állítani, hogy az ortodox vallásos ember boldog ember: együtt érzi magát Istennel, bízik biztonságában, áldott kilátást lát. Az ateista mindettől megfosztva, nehezebben élhet ebben a világban. Ez a különbség sokkal szembetűnőbb betegségek, különösen mentális betegségek, akut stresszes helyzetben, társadalmi és természeti katasztrófák idején. A vallásos ember stabil, mindig gazdag, de az Istennel való együttélés érzése és e kapcsolat lényegének ismerete nélkül kétségtelenül lelkileg hibás.

P.S. Természetesen a vallásosság feltételezi a határozottan pozitív választ arra a kérdésre: "Van-e Isten?" Nem kifejezetten ebben az összefüggésben vetettem fel, mert

hogy egy vallásos ember számára a válasz egyértelmű. Ráadásul az ilyen személy kívül esik a tudomány és a vallás mesterséges ellentétén, ez az ellentét elvileg lehetetlen: a tudományos pszichológiának problémája van a mentális tevékenység törvényeinek ismeretével, a pszichológiai diszpenzációval, míg a vallás a maga problémáival megfordul. annak, aki ezt az adományozást megteremtette. A pszichiátria bizonyult a legproblémásabb helyen: a psziché nem tud működni (és megbetegszik) anyagi szubsztrát (organizmus) nélkül, de ennek a működésnek a terméke elhagyja az anyagi világ zónáját és engedelmeskedik a szellemi törvényeknek. A materialista és metafizikai pozíciók az emberi vallásosság vizsgálatában nemcsak nem zárják ki, hanem kiegészítik is egymást, ha mindegyik a maga területét foglalja el.

"Orthodoxia és Modernitás" folyóirat, 23 (39), 2012

- ez a hívők érzelmi viszonyulása felismert objektív lényekhez, tulajdonságokhoz, összefüggésekhez, személyekhez, helyekhez, cselekvésekhez, egymáshoz és önmagukhoz, valamint a világban és a világ egészéhez való vallásilag értelmezett egyéni jelenségekhez.

Nem minden tapasztalat tekinthető vallásosnak, hanem csak az, amely vallásos eszmékkel, eszmékkel, mítoszokkal van forrasztva, és emiatt elnyerte a megfelelő irányt, jelentést, jelentést. A vallásos érzések a felmerülésük után a szükséglet tárgyává válnak - a megtapasztalásukra, a vallási-érzelmi telítettségre.

Különféle emberi érzelmek - félelem, szerelem, csodálat, tisztelet, öröm, remény, várakozás, sténikus és aszténikus, altruista és egoista, erkölcsi és esztétikai; ebben az esetben „az Úr félelme”, „Istenszeretet”, „bûnösség érzése, alázatosság, alázatosság”, „az Istennel való közösség öröme”, „Istenanya ikonjának gyengédsége”, „a felebarát iránti együttérzés”, „a teremtett természet szépségének és harmóniájának tisztelete”, „csodavárás”, „túlvilági megtorlás reménye” tapasztalható.

Megjegyzendő, hogy a hívők érzelmi folyamatai fiziológiai alapjuk és fő pszichológiai tartalmuk szempontjából önmagukban nem tartalmaznak semmi konkrétat. A vallásos hiedelmek a hétköznapi emberi érzésekhez kapcsolódnak: félelem, szerelem, harag, öröm, remény, áhítat, csodálat stb. A hívők számára megfelelő alanyi-figuratív kialakítással és jelentéssel rendelkeznek, i.e. a hívők úgy élik meg őket, mint "az Úr félelme", ​​"Isten szeretete", "alázatosság", "bűnösség érzése", "Istennel való közösség öröme", "Istenanya ikonja általi gyengédség" , "a felebarát iránti együttérzés", "felebaráti szeretet" ,.; Az istenfélelem nagyobb, mint a szeretet, a hívő mindig eszébe jut, hogy ha nem teljesíti a parancsolatokat, akkor Isten megbünteti. Ezzel kapcsolatban W. James amerikai valláskutató ezt írja: "Ha egyetértünk azzal, hogy a "vallási érzés" kifejezést gyűjtőnévként értjük azoknak az érzéseknek, amelyeket különböző esetekben vallási tárgyak generálnak, akkor felismerjük annak a valószínűségét, hogy ez Nincs-e önmagában olyan elem, amely pszichológiai szempontból sajátos természetű lenne: van vallásos szeretet, vallásos félelem, a magasztos vallásos érzése, vallásos öröm stb.

A vallásos szeretet azonban csak egy minden emberben közös szeretet érzése, amely egy vallási tárgy felé irányul. A vallási félelem az emberi szív szokásos remegése, de az isteni büntetés gondolatához kapcsolódik "Így ebből a következtetésből és a vallási és pszichológiai jelenségek más kutatóinak nézőpontjából arra a következtetésre juthatunk, hogy a vallásos érzések sajátosságai nem pszichológiai tartalmukban rejlik, hanem irányukban, azokban a tárgyakban, amelyekre irányulnak. Ami a vallásos érzések tárgyait illeti, ezek különféle vallási képek, reprezentációk és eszmék lehetnek. -akár egy személy ("szent", "igaz ember" stb.) vagy anyagi tárgy ("csodatévő ikon", "szent forrás" stb.), akkor a valóságban mindig nem magával a tárggyal mint olyannal, hanem csak a természetfeletti tulajdonságokkal kapcsolódnak amit állítólag birtokol.

A vallás szférájában az érzelmek játsszák a legfontosabb, elsődleges szerepet. A vallásos érzések sajátosságának problémája többször is szóba került a külföldi valláslélektanban. Számos kísérlet történt arra, hogy a vallásos érzéseket sajátos pszichológiai tartalmuk alapján jellemezzék. Egyes pszichológusok a német protestáns teológus, F. Schleiermacher (1768-1834) nyomán a vallásos érzést "függőség érzésének" minősítették. Mások osztották R. Otto német teológus és filozófus nézetét a vallásos érzésről, mint a „szent iszonyat és csodálat” 176 sajátos egységéről. Megint mások (G. Wobbermin) úgy vélték, hogy a vallást leginkább a „biztonság és szenvedélyes elvárások” érzése jellemzi. Még a XX. század közepén is. olyan vélemények hangzottak el, hogy "a vallásos érzés fémjelzi az áhítat, és nem a félelem, a szerelem, a bánat vagy a csalódás". A vallásos emberekre a különböző korszakokban jellemző érzés- és élménykészlet történelmileg megváltozott. A vallási érzelmek szférájában bekövetkezett változások általános tendenciája abban állt, hogy a primitív emberekben uralkodó negatív tapasztalatok, elsősorban a félelem pozitív érzésekkel: szeretettel, tisztelettel, csodálattal, hálával váltak fel. Bár a vallási félelem továbbra is a modern hívők tapasztalatának egyik fontos összetevője

Érdekes információkat találhat az Otvety.Online tudományos keresőben is. Használja a keresési űrlapot:

Bővebben a témáról 18. Vallásos érzelmek:

1. 39. kérdés: Érzések és személyiség. Az érzelmek, mint az embernek a stabil szükségletei tárgyához való viszonyának tükröződése. Az érzések típusai és kialakulásuk.
2. 37. kérdés: Az érzések és érzelmek fogalma. Az érzelmek elmélete. Az érzések tulajdonságai és dinamikája.
3. 37. Érzelmek és érzések. Az érzelmek és érzések típusai. Az óvodás és iskolás korú gyermekek érzelmi szférájának fejlesztése.

Az első kiindulópont ebben a kérdésben az emberi igény vallási. Az emberben természetének legmélyén gyökerezik az az elemi vágy, hogy rábízza magát egy felsőbbrendű erőre, valami, a sajátjánál összehasonlíthatatlanul hatalmasabb entitásra. Talán ez a vágy a természet félelmetes erőitől való félelem érzéséből fakad, tele halálos veszéllyel. Az ember megpróbálja kiengesztelni a természeti elemeket, és így bizonyos egyensúlyt teremt közöttük és önmaga között, és ezzel egyidejűleg legyőzi saját félelmét. Ugyanakkor az értelem birtoklása, az emberek meghallásának és megértésének képessége, valamint az általuk feláldozott ajándékok elfogadása különféle természeti jelenségeknek tulajdonítható. Így az ember szembekerül valami személytelen, de racionális lénnyel, amely mérhetetlenül magasabb rendű önmagánál; azzal a titokzatos valamivel, ami felemeli az óceán hullámait, megrázza a föld beleit, és hervadó zivatartüzet hoz le az égből, de egyben termékenységet és életet ad. Ezt az erőt Istennek hívják. Az Istenség egyetlen fogalma azonban sok töredékre oszlik: az emberek annyi istent látnak a világon, ahány többé-kevésbé természeti jelenség van, amelyek többé-kevésbé jelentősek lényük számára.

Nehéz megmondani, hogy ez a magasabb hatalomnak való alávetettség igénye áll-e a legkorábbi vallási elképzelések hátterében, de az biztos, hogy a vallásosságnak ez a szintje még korunkban is elég gyakori. Ez az antropocentrikus hiedelmek komplexuma, amelynek célja, hogy kiűzze az emberi félelmeket, inspirálja és megerősítse az embert - saját gyengeségének tehetetlen áldozatát. Egy ilyen vallás nem korlátozódik a magasabb hatalmak létezésébe vetett egyszerű hitre, hanem egy sor speciális gyakorlati pszichológiai védelmi intézkedést biztosít hívei számára, amelynek célja, hogy minden egyes ember létezésének bizonyos stabilitást és biztonságot nyújtson. , egocentrikusan értve. Ez a fajta vallás kínál hívőket kultusz mint mereven rögzített normarendszer, amely egyfajta tulajdonviszonyt garantál az Istenivel. Másrészt rá vannak kényszerítve erkölcs- egy bizonyos kód, amely tilalmak és előírások rendszeréből áll, és az Istenség számára tetsző vagy kifogásolható cselekvési és gondolati módot jelez.

Amikor egy személy következetesen és szigorúan teljesíti egy ilyen vallás kultuszát és erkölcsi előírásait, teljesen elégedettnek érzi magát; a magasabb hatalommal való kapcsolatok erőt és stabilitást biztosítanak, és úgy tekinthető, hogy "Isten a zsebében van". Miután így megszabadult a büntetéstől való félelemtől, az ember immár csak szolgálatokat és jutalmakat vár az Istentől az igazságért. Az ehhez a típusú vallásossághoz tartozó emberek gyakran tele vannak önteltséggel saját jámborságukat és erényüket illetően. Másrészt elképesztő szigorúságot tanúsítanak testvéreikkel szemben, akik hozzájuk hasonlóan nem dicsekedhetnek vallási és erkölcsi feddhetetlenséggel.

Az igazság keresése

Az Isten létezésével kapcsolatos emberi ítéletek második forrása az igazság fáradhatatlan keresése, a tudásszomj.

A nagy civilizációk összes ismert történelmének keretein belül az emberi elme azon vágya, hogy választ találjon alapvető filozófiai kérdésekre, vezetett a megjelenéséhez. teológia- teológia, vagyis "Istenről való okoskodás". A filozófiától a teológiáig vezető út legjellegzetesebb és legtökéletesebb példája az ókori Görögország.

Az ókori hellének számára Isten gondolata logikus következtetés volt, a természet szemlélésének következménye. A körülöttünk lévő világot szemlélve észrevesszük, hogy minden, ami benne létezik, egy bizonyos rendszerességnek és ésszerű rendnek van alávetve. A természetben semmi sem véletlen vagy önkényes. Így kénytelenek vagyunk elismerni, hogy maga a világ keletkezése egy logikai sorozat eredménye: a világ valamilyen meghatározott ok következményeként létezik. Ez az Első Ok, a világ „első princípiuma” kapja Isten nevét.

Nincsenek pontos ismereteink arról, hogy mi az univerzum első oka. Mindazonáltal logikai érveléssel azonosíthatunk néhány tulajdonságot, amelyekkel Istennek, az Első Alapelvnek rendelkeznie kell. Így lényének forrása semmiben nem található meg előtte; ezért Ő az „Ok-önmagában”, vagyis nemcsak a világ, hanem önmaga létezésének oka is.

Mivel „ön-okozati összefüggése” folytán az Első Princípium nem függ semmi mástól, teljesen önellátónak, minden külső kényszertől teljesen mentesnek kell tekinteni. Ezért Ő szükségszerűen örök, mindenható, végtelen. Benne van a kezdete annak a mozgásnak, amelyen keresztül a világ kialakulása végbemegy, és amelyet időnek nevezünk. Ugyanakkor Isten, mint minden mozgás alapelve, maga abszolút mozdíthatatlan marad, mert semmi sem előzi meg, ami mozgásba lendíthetné. Mivel Ő mozdíthatatlan, nincs kitéve semmi változásnak, ezért szenvedélytelen és természeténél fogva tökéletesen jó.

Mindezek a következtetések, valamint sok más, amit logikus érveléssel levezethetnénk, nem visznek közelebb Isten megismeréséhez; csupán arra kényszerítik elménket, hogy valóságként fogadja el Isten létezésének hipotézisét. Így például, ha a sivatagban utazunk, és annak szívében hirtelen egy homok között magasodó házba botlunk, kénytelenek lennénk beismerni, hogy valaki építette, mert mint ismeretes, a sivatagi házak nem. maguktól keletkeznek. De hogy pontosan ki építette ezt a házat, az továbbra is rejtély. Természetesen az épület adottságai alapján levonhatunk bizonyos következtetéseket az építtető egyéni tulajdonságairól vagy jellegzetes tulajdonságairól - például arról, hogy van-e ízlése, képes-e harmonikusan elosztani az épület térfogatait. . Azt is meghatározhatjuk, milyen célokra szánta alkotását. Kiléte azonban ismeretlen számunkra. Ha nem találkozunk vele szemtől szemben, soha nem fogjuk megismerni. Bár az építő kétségtelenül létezik, a közvetlen tudás számára teljesen elérhetetlen.

személyes hozzáállás

Isten gondolatának harmadik legfontosabb forrását egy egyedülálló történelmi hagyomány táplálja - a zsidó nép hagyománya.

A zsidók egy konkrét történelmi esemény kapcsán kezdenek beszélni Istenről; körülbelül ezerkilencszáz évvel a keresztény időszámítás kezdete előtt a káldeusok országában (Mezopotámia déli része, nem messze a Perzsa-öböl partjaitól) Isten kinyilatkoztatta magát egy konkrét személynek, Ábrahámnak. Ábrahám személyként kerül szembe Istennel, ahogyan egy emberi lénnyel is találkozunk, akivel beszélgethetünk, közvetlenül kommunikálhatunk. Isten felszólítja Ábrahámot, hogy hagyja el országát, és költözzön Kánaánba, Ábrahám és felesége, Sára leszármazottainak szánt földre, amely addig terméketlen volt.

Isten ismerete, amely Ábrahám személyes találkozásából következik, semmi köze a spekulatív hipotézisekhez, a deduktív érveléshez és a logikai bizonyítékokhoz. Ebben az esetben személyes tapasztalatról beszélünk, arról a hitről - bizalomról, amely két egymáshoz közel álló személyiség között születik. Isten az ígéreteihez való törhetetlen hűség révén nyilatkoztatja ki magát Ábrahámnak; Ábrahám pedig olyan mértékben átadja magát Isten kezébe, hogy kész feláldozni egy fiút, aki végül Sárától idős korában született, egy fiút, aki által az isteni ígéretek beteljesednek.

Izsák és Jákob, Ábrahám fia és unokája ugyanolyan közvetlen ismeretre tesznek szert Istenről a Vele való közvetlen személyes kapcsolat révén. Így e család leszármazottai számára - Izrael népének ősatyja - Isten nem egy elvont fogalom, és nem is személytelen erő. Amikor a zsidó hagyomány Istenről beszél, akkor „atyáink Istenére”, „Ábrahám, Izsák és Jákob Istenére” utal – egy konkrét személyre, akivel az ősatyák beszélgethettek, közvetlenül kommunikálhattak. Következésképpen az istenismeret itt a hiten – az ősök tapasztalataiba vetett bizalomon, személyes tanúságtételük megbízhatóságán – alapul.

A cél és az út megválasztása

Isten problémájának három, általunk vizsgált eredete nem kizárólag a múlthoz tartozik. Valós választási lehetőség marad, függetlenül attól, hogy a választás milyen időpontban és helyen történik. Mindig vannak emberek, akik elfogadják Isten létezését, nem azért, mert törődnek az igazságának kérdésével, vagy azért, mert aggódnak az ilyen feltételezések által okozott spekulatív jellegű problémák miatt. Ezek az emberek egyszerűen érzik azt a pszichológiai igényt, hogy bízzanak valamiféle „transzcendentális” erőben, hogy bizalmat szerezzenek az ismeretlennel szemben, és szükségük van erkölcsi rend kialakítására és fenntartására a világban.

Ugyanakkor mindig vannak olyanok, akik csak annyiban fogadják el Isten létezését, amennyiben az érvelés logikája erre kényszeríti. Hisznek abban, amit „Legfelsőbb Elmének”, „Legfelsőbb Lénynek” neveznek, ami minden dolog eredetének és létezésének alapelve. Nem adatott meg nekik, hogy tudják – és nem is nagyon törekednek rá, az igazat megmondani –, hogy mi ez a „Legfelsőbb Elme” és „Legfelsőbb Lény”. Még akkor is, ha egyszerű racionális bizonyosságukat Isten létezésében egyesítik valamilyen vallási gyakorlat - a társadalmi környezetükben elfogadott kultusz és erkölcsi előírások - ragaszkodásával, akkor is az Istenség misztériumához való viszonyulásukat a legmélyebb agnoszticizmus, elégedettség jellemzi. csak a "Legfelsőbb Lény" legáltalánosabb és absztraktabb elképzelésével.

Végül van egy harmadik módja Isten problémájának kezelésének: a Jelenések könyve történelmi tapasztalatába vetett hit-bizalom. „Ábrahám gyermekei”, Izrael népe évszázadok óta megingathatatlan bizalmat őriz Isten igazságában, amely nem érzelmi vagy logikai tényezőkön, hanem az ősatyák tapasztalatának hitelességében való egyszerű meggyőződésen alapul. Isten a történelmi események folyamatába való beavatkozáson keresztül nyilatkoztatja ki magát; Megerősíti jelenlétét a világban a Kinyilatkoztatás keretein belül, aminek mindig megvan a személyes kapcsolata ezzel vagy azzal a személlyel. Kinyilatkoztatja magát Mózesnek, és beszél hozzá

„szemtől szemben, mintha valaki a barátjával beszélne”

„szemtől szemben, mintha valaki a barátjával beszélne”

(2Móz 33:11). Felszólítja a prófétákat, hogy emlékeztessék Izrael népét arra a szövetségre, amelyhez maga Isten is törhetetlenül hűséges.

Azok számára, akik bíznak őseik történelmi tapasztalataiban az isteni kinyilatkoztatással kapcsolatban, már nem tesz nagy erőfeszítéseket, hogy a maguk részéről elfogadják az isteniség új megnyilvánulását az emberi életben, ezúttal „testben”, Jézus Krisztus személye. Valójában a racionalista gondolkodás számára az „istenség” és a „megtestesülés” fogalma kölcsönösen kizárja egymást: hogyan testesülhet meg Isten, természeténél fogva végtelen, korlátlan, mindenható stb., egyéni személyben, ebben a véges, tökéletlen, időben és térben korlátozott léttöredék? Ezért a hellének számára még egy későbbi korszak, Krisztus korszaka számára is az „isteni megtestesülés” hirdetése valóban „bolondság” (1 Kor. 1, 23).

Ennek az „őrültségnek” az elfogadásához vagy elutasításához azonban először meg kell válaszolnunk néhány alapvető kérdést, amelyek a legáltalánosabb értelemben meghatározzák az életünk értelmét és tartalmát: vajon a világ a formális törvények szerint van-e elrendezve. logika? A létezése az emberi elme szempontjából adott? Vagy a dolgok lényege nem fejezhető ki teljesen semmilyen előre meghatározott sémában és racionális konstrukcióban, és ezért ahhoz, hogy valóban megismerjük, közvetlen élő tapasztalatra van szükségünk? Igazi létező csak az, amit érzékszervekkel észlelünk; mit erősít meg az ész? Vagy léteznek-e olyan valóságok, amelyeket egy személyes kapcsolat tapasztalatán keresztül ismerünk, a legközvetlenebbek és egyben a legteljesebbek; kapcsolat, amelynek révén képesek vagyunk például egy vers jelentését felfogni a szavak közvetlen jelentése mögött? Ha képesek vagyunk megérteni a szimbólumok nyelvét, érezni minden emberi arc egyedi egyediségét, megragadni a modern fizika „négydimenziós kontinuumról” vagy a fény kettős természetéről szóló kijelentéseinek mély értelmét? nem tudja mindezt ugyanazon a közvetlen kapcsolaton keresztül?

Mindezek a kérdések hosszas tanulmányozást és részletes elemzést érdemelnek, de ennek következtében túlságosan eltérnénk a minket jelenleg foglalkoztató fő témától. Először is tisztáznunk kell azokat az eszközöket és módokat, amelyekkel Isten ismeretéről beszélünk. Ha az Istenség elvont fogalma érdekel bennünket, amely egy logikus következtetés eredménye, akkor ennek a fogalomnak a mélyreható tanulmányozása során az emberi gondolkodás törvényeit kell követnünk. Ha arra törekszünk, hogy a pszichológia és a vallásos érzések Istenéhez közeledjünk, akkor szükség van bizonyos mentális tulajdonságok és vallási tapasztalatok kiművelésére, amelyek megnyitják a hozzáférést az ilyen típusú tudáshoz. Végül, ha a zsidó-keresztény hagyomány Istenéről akarunk ismereteket szerezni, utunk a személyes tapasztalat és attitűd útja, a hit útja. Az istenismeret egyik vagy másik útja közötti rohanás, annak különböző fajtáinak keverése a legbiztosabb módja annak, hogy eltévedjünk, és zsákutcában találjuk magunkat.

VERA

A legtöbb modern ember tudatában a „hit” szónak nagyon sajátos jelentése van: hinni azt jelenti, hogy feltétel nélkül elfogadunk bármilyen alapelvet és rendelkezést, csatlakozunk egyik vagy másik nézetrendszerhez, ami lényegében bizonyíthatatlan. Az "elhiszem" valójában azt jelenti, hogy egyetértek ezzel az állítással, még ha nem is értem. Meghajlok a tekintély előtt – nem feltétlenül vallási, ez „lehet más természetű is – mondjuk ideológiai vagy politikai. Általánosságban elmondható, hogy a „hit” szó egyaránt jelenthet vallási meggyőződést, valamint bármilyen ideológiai tanítást vagy feltétlen odaadást a politikai pártnak. Sokan tehát hajlamosak arra, hogy ezt a határozatlan jelentéstartományú kötelességszót valami szentnek és a metafizika lényegét kifejezőnek tekintsék, miközben a fentebb említett esetekben csak önmagában koncentrálja minden totalitárius gondolkodás alapelvét: „Vegyétek fel. higgyen, és ne kérdezzen!"

Közvetlenül meg kell mondani, hogy a hit ilyen felfogásának semmi köze ahhoz a jelentéshez, amelyet ez a szó a zsidó-keresztény hagyományban kapott. A zsidók és keresztények számára a „hit” nem azt a fogalmat fejezi ki, amit a harcos ideológusok próbálnak neki tulajdonítani, hanem valami olyasmit, mint a „hitel”, abban az értelemben, ahogyan a hitelt ma is üzleti körökben értelmezik.

Valóban, amikor azt mondjuk, hogy egy ilyen és olyan üzletember hitelt vesz igénybe, akkor azt értjük, hogy ez a személy bizalmat kelt társaiban. Mindenki ismeri: ismeri az üzletvitel módját és stílusát, a kötelezettségei teljesítésének következetességét. Ha egy szép napon hirtelen anyagi segítségre szorul, mindig lesznek olyanok, akik készek kölcsönt adni neki, ugyanakkor lehet, hogy nem is kérnek tőle nyugtát, hiszen megfontolják a szót és a lényeget. egy kifogástalan hírnévvel rendelkező üzletember személyisége elég garancia.

A hitnek ez a felfogása, hasonlóan a kereskedelem és a vállalkozói szellemhez, mindig is élt a zsidó-keresztény hagyományban. A hit tárgya ebben az esetben egyáltalán nem elvont eszmék halmaza, amelyek megbízhatóságának forrása valaki tévedhetetlen tekintélye. A hit tárgya az emberek; élő és konkrét emberi személyiségek, amelyek kiváltják bizalmunkat, amennyiben az a velük való kommunikáció közvetlen tapasztalatán alapul.

Még pontosabban szólva, ha hiszünk Istenben, ennek nem az az oka, hogy valamilyen spekulatív felvetés kényszerít bennünket hinni, és nem az, hogy egy adott intézmény tagadhatatlan garanciákat ad nekünk az Istenség létezésére. Hiszünk benne, mert Személye, személyes léte bizalmat kelt bennünk. Isten tettei, „megnyilvánulásai” az emberi történelemben arra késztetnek bennünket, hogy törekedjünk a Vele való közösségre.

Természetesen a hit alapjául szolgáló kapcsolat lehet közvetlen és közvetett is – akárcsak az emberekkel való kapcsolatunkban. Megbízok ilyen-olyan emberben, teljesen megbízom benne, mert jól ismerem, kommunikálok vele. De néha nem kevésbé bízom egy személyben, akit személyesen nem ismerek, mert az emberek, akikre teljes mértékben támaszkodok, tanúbizonyságot tehetnek kifogástalan tisztességéről. Ugyanígy mély bizalommal tudok viszonyulni egy olyan művészhez vagy íróhoz, akit soha nem láttam, de akinek művei emberi méltóságába vetett hitre és személyisége iránti csodálatra inspirálnak.

Tehát a hitnek különböző szintjei vannak; felületes hitből egy mélyebb és feltétlenebb hit felé haladhatunk. Ez a mozgás nem ismer végpontot. Amikor néha úgy tűnik számunkra, hogy már elértük a hit legmagasabb határait, akkor számunkra váratlanul még jobban megnő, vagy hirtelen elhal, nyomtalanul eltűnik. Mi a hit, ha nem dinamikus és folyamatos törekvés az „elérhetetlen tökéletességre”? Általánosított formában a hitélet a következőképpen ábrázolható: az ember jó hírébe vetett bizalommal kezdődik, megerősödik és növekszik, ahogy jobban megismeri tetteit és cselekedeteit, végül pedig bizalommá alakul át egy ember jó hírében. személyes találkozás, közvetlen kommunikáció és közvetlen emberi kapcsolatok kialakítása. Egész lényünket átölelve a hit teljes önátadássá válik. Amikor szerelem támad az emberek között és az egység iránti ellenállhatatlan vágy, akkor ami kezdetben nem volt több a bizalommal teli együttérzésnél, az önzetlen önfeláldozás érzésévé változik. Az őszinte szerelemben, minél jobban szeret az ember, minél közelebbről ismeri meg a másikat, annál jobban bízik benne és átadja magát a szerelemnek. Az igaz szerelemből született hit kimeríthetetlen; a szeretőben az elragadtatott meglepetés állapotát tartja fenn, a szeretettben egyre több új felfedezéssel. A hit örök késztetés, csillapíthatatlan szomjúság a személyiség és a személyiség összeolvadására.

A fentiek mindegyike a vallásos hitnek tulajdonítható. Egyszerű bizalommal kezdődik azoknak a bizonyságtételében, akik ismerték Istent, akik egységben éltek Vele, és akiket arcának látomása tisztelt meg - az ősatyák, szentek, próféták, apostolok bizonyságtételeibe vetett bizalommal. Aztán a hit növekszik, felfedezi Isten teremtésében megnyilvánuló szeretetét, az emberi történelemben megnyilvánuló cselekvését, az Ő szavát, amely az Igazság Országába vezet. Fokozatosan érezzük, hogy egyre szorosabbá válik a kapcsolat személyiségünk és Isten között. Teremtetlen szépsége és Dicsőségének káprázatos fénye egyre nyilvánvalóbbá válik a lelki látás számára. A lélekben született isteni Erosz átalakítja hitünket

"dicsőségből dicsőségbe"

"dicsőségből dicsőségbe"

(2 Kor. 3, 18), örök ámulat érzetét kelti bennünk a Jelenések könyve titkai előtt, időtlen.

A hit minden szakaszában, fejlődésének bármely szakaszában együttélés marad, egy személyes kapcsolat élménye. Milyen messze van ez az út az értelem egyszerű megegyezésétől a logikai következtetésekkel, az „objektív” tudás útjától! A Biblia Istene, az Egyház Istene után kutatva azt a hitet kell követnünk, amely megfelel a törekvéseinknek. Isten létezésének bizonyítékai, az apologetika „objektív” érvei, a keresztény hagyomány forrásai történeti hitelességének megerősítése – mindez fontos kisegítő szerepet játszhat abban, hogy felébressze bennünk a vallásos hit iránti igényt. De az ilyen dolgok önmagukban sem helyettesíthetik a hitet, sem nem vezethetnek ahhoz.

Amikor az Egyház az általa megőrzött Igazság elfogadására szólít fel, akkor nem olyan elméleti álláspontokról beszélünk, amelyekkel eleve, minden indoklás nélkül egyet kell értenünk. Amit kínálunk, az egy személyes hozzáállás, az bizonyos képélet, amely az Istennel való személyes kapcsolaton alapul, vagy következetesen egy ilyen élő kapcsolat kialakításához vezet. A változás eredményeként módéletünkben megszűnik individualista küzdelem lenni a „nap alatti helyért”, és magasabb értelmet nyer a kommunikációban, a másik lényben való részvételben. A templom az test kommunikáció, tagjai amelyet nem önmagukért élnek, hanem a szeretet elválaszthatatlan egységében ugyanazon test más tagjaival fej- Krisztusom. Hinni az Egyház Igazságában azt jelenti, hogy az Egyházat alkotó „szeretet kötelékeinek” szerves részévé válunk; hogy teljesen átadjam magam Isten és a szentek szeretetének, akik viszont ugyanolyan bizalommal fogadnak engem.

Tehát nem egy bizonyos gondolkodásmódon, hanem egy bizonyos életmódon keresztül jutunk el Istenhez. A növekedés és érés bármely természetes folyamata mindig nem más, mint egy életforma. Hogyan alakul ki az apához és anyához való kötődésünk? Születéstől, szoptatástól kezdve, a szülői simogatások, törődések első érzésétől szeretetük tudatos elfogadásáig, a gyermek lelkében észrevétlenül, észrevétlenül növekszik az apába és anyába vetett hit. A szülőket és a gyerekeket összekötő szeretethez nincs szükség logikus érvekre vagy egyéb garanciákra. Csak akkor, ha ez a kapcsolat aláaknázódik, akkor merül fel a bizonyítási igény, és akkor az elme érvei megpróbálják felváltani az élet valóságát.