Vlagyimir Szergejevics Szolovjov(1853-1900) - kiváló orosz filozófus, híres publicista és költő, Moszkvában született a legnagyobb történész, S. M. Szolovjov családjában. Miután kiváló otthoni oktatásban részesült, és aranyéremmel fejezte be a gimnáziumot, Vlagyimir Szolovjov belépett a Moszkvai Egyetem Történelem és Filológiai Karába. Egy évvel később, miután érdeklődni kezdett a biológia iránt, átment a Fizika-Matematika Kar természettudományi tanszékére. Három évvel később, kiábrándult a természettudományból, visszatért a történelemtudományhoz, és sikeresen elvégezte az egyetemet (1873). 1874-ben védte meg kandidátusi disszertációját. 27 évesen Szolovjov a filozófia doktora lett.

Vlagyimir Szolovjov munkája általában három időszakra oszlik:

• 1) szlavofilizmus (1874-1881);
• 2) a szlavofilizmustól való eltérés - kritikus időszak, amikor a filozófus inkább társadalmi-politikai, mint filozófiai kategóriákban gondolkodik (1881-1889);
• 3) gondolatainak szintézisének, saját tanításának megalkotásának időszaka, a többnyire pozitív, kreatív kreativitás időszaka (1889-1900).

Politológus szemszögéből a legérdekesebb a második időszak, amelynek során olyan művek, mint "Az élet lelki alapjai" (1882-1884), "A teokrácia története és jövője" (1885-1887) , "A jó megigazulása" (1887), "Oroszország és az egyetemes egyház" (1889), "Orosz eszme" (1888) és számos újságírói cikk született. Szolovjov, elszakadva a szlavofilektől, geopolitikai koncepcióját is módosítja. Oroszországot politikai pozícióját tekintve már nem a három szembenálló erő egyikének tekinti: „... A Kelet és Nyugat közötti nagy vitában ő (azaz Oroszország. B. I.) ne álljon egy oldalon, képviselje a vitázó felek egyikét, - ... ebben az ügyben közvetítői és békéltetői kötelessége van, legyen a legmagasabb értelemben vett döntőbírója ebben a vitában.

Szellemi és kulturális értelemben Szolovjov a Nyugattal való „megbékélés” és „egyesülés” politikáját szorgalmazta, Nagy Péter politikai irányvonalának folytatása érdekében. Véleménye szerint az a különbség, hogy Péter „uniója” Nyugat-Európával külső és formális jellegű volt, míg „a Nyugattal való valódi és belső megbékélés... egy szabad megbékélésből áll. megegyezés azzal a spirituális elvvel, amelyen a nyugati világ élete alapul…”. Szolovjov politikafelfogása túlnyomórészt transzcendentális jellegű. A politikának mint elméletnek és gyakorlati tevékenységnek elsősorban a keresztények egységére, az alanyok és tekintélyek kölcsönös megértésére kell irányulnia. A keresztény országok, köztük Oroszország politikájának kereszténynek kell lennie, amelynek első kezdete a „magánigazság átalakítása egyetemes igazsággá”, az emberiség szabad egysége az Egyetemes Egyházban.

Az igaz és igaz politika Szolovjov számára is az egység igazságából következik: a vallási egységnek (kereszténységnek) életre kell kelteni az egyházak (katolikus, ortodox, protestáns) egységét és a keresztény államok egységét ("megbékélés" vagy "egyesítés"). . "Az orosz politikának keresztény politikának kell lennie" - állítja Szolovjov. A teokrácia alatt egyrészt Isten hatalmát, vagyis az Istenségnek az emberiséggel való szabad egyesülését, másrészt a pápa és az orosz cár egyesülését értette.

Az egyházak egysége egy „isteni-emberi teokratikus társadalom” létrejöttéhez kell, hogy vezessen, amelynek társadalmi szerkezete Isten egy részéből (papok, papság), az Isten-ember aktív részéből (fejedelmek, főnökök) áll majd. és a passzív-ember (nép) egy része, és az „emberi méltóságban” minden ember egyenlő legyen. Az "egyetemes teokrácia" ilyen társadalmának egyesítenie kell minden keresztény népet, beleértve Oroszországot is, és Róma vezetése alatt kell uralkodnia.

Szolovjov „Az orosz eszme” című művében megjegyzi, hogy Oroszországnak meg kell tisztítania magát politikai bűneitől, amelyek a Fekete-tengeri szorosok felé való törekvésből, Lengyelország oroszosításából és általában a nemzeti egoizmusból állnak, és fel kell készülnie a politikai bűnök megvalósítására. „valódi nemzeti eszméje”, aminek mindenekelőtt a kereszténység eszméjének kell lennie. Ennek az eszmének a megtestesítője Szolovjov az Egyetemes Egyházat képviselte, amely egy "egyetemes testvériség" lenne, amely az "egyetemes hazából a szüntelen erkölcsi és társadalmi fiúságon keresztül" fakadna. „Így – jegyezte meg – a társadalmi lét mindhárom tagja egyidejűleg képviselteti magát az ökumenikus egyház igazi életében, amelyet mindhárom fő aktív erő összessége irányít: az ökumenikus pap lelki tekintélye... az igazit képviselve. , az emberiség romolhatatlan múltja; a nemzeti szuverén világi hatalma ... megszemélyesíti a jelen érdekeit, jogait és kötelességeit; végül a próféta (az emberi társadalom egészének ihletett feje) szabad szolgálata, aki megnyitja az emberiség ideális jövője megvalósításának kezdetét. Ebből következik, hogy Szolovjov felfog egy olyan fontos politikai kategóriát, mint a nacionalizmus. A nemzeti ellentétek véleménye szerint „az idők végezetéig” megmaradnak. De a nacionalizmus, a nemzeti büszkeség lerombolja a világ Krisztusban való egységét. „Oroszország – jegyzi meg – a legteljesebb fejlődés... és egy abszolút nemzeti állam legerőteljesebb kifejeződése, amely elutasítja az egyház egységét és kizárja a vallásszabadságot”. Ebből következik az orosz eszme lényege, amely abban áll, hogy a birodalmat, az ökumenikus egyház nemzeti államát, az egyetemes államot és a társadalmat szolgálja, helyreállítja a földön az „isteni Szentháromság valódi modelljét”.

V. Szolovjov nevéhez fűződik a probléma megfogalmazása és továbbfejlesztése, amelyet azóta is az „orosz eszme” kifejezésként szoktak emlegetni. 1888 májusában francia nyelvű előadást tartott Párizsban "Az orosz eszme" címmel. Ebben a gondolkodó egy általa rendkívül fontosnak tartott kérdést vetett fel - Oroszország létének értelmét a világtörténelemben. A szerző által megfogalmazott „orosz gondolat” szolgált rá válaszul. Szolovjov úgy vélte, hogy minden nemzet, amelyet a megfelelő államegység egyesít, arra hivatott, hogy az emberiség részeként egy bizonyos küldetést vagy szerepet töltsön be. A nemzet küldetése vagy szerepe a világ egészében a nemzeti eszme.

A nemzeti eszme nem következik közvetlenül Oroszország létének anyagi feltételeiből. A nemzeti eszme Istentől kapott feladat, a nép kötelessége Isten iránt. Szolovjov írja: "Egy nemzet eszméje nem az, amit időben gondol magáról, hanem az, amit Isten gondol róla és az örökkévalóságról." Szolovjov számára minden nemzet az emberiség, mint társadalmi szervezet tagja és eleme, ugyanakkor „erkölcsi lény”. Sőt, Szolovjov úgy véli, hogy ebben az erkölcsi világban végzetes szükség van. Ezt írja: „Az a hivatás, vagy az a különleges gondolat, amelyet Isten gondolata minden erkölcsi lénynek – egyénnek vagy nemzetnek – tesz, és amely e lény tudata előtt legfőbb kötelességként tárul fel – ez a gondolat minden esetben valóságosnak hat. hatalom, meghatározza egy erkölcsös lény létét, de ezt két ellentétes módon teszi: az élet törvényeként nyilvánul meg, amikor a kötelesség teljesül, és mint a halál törvényeként, ha az nem történt meg.

Hogyan határozható meg a nemzeti eszme lényege? Ki fogja elmondani az embereknek a kötelességüket? Hiszen az emberek tévedhetnek a hivatásukat illetően. Elemezni kell az orosz állam teljes történetét a kezdetektől napjainkig, elemezni kell a keresztény civilizáció fejlődésének azokat a pillanatait, amelyekhez Oroszország kis mértékben hozzájárult, és ennek alapján meg kell határozni jövőbeli küldetését. Az orosz eszme, vagy Oroszország történelmi küldetése, hogy kezdeményezőjévé váljon a keresztény értékeken alapuló európai országok közösségének, a teokrácia megteremtésének.

A világteokrácia utópisztikus projektjének tanulmányozását Szolovjov a 80-as évek számos művében végzi - "A teokrácia története és jövője", "Oroszország és az egyetemes egyház", "A nagy vita és a keresztény politika".

A világteokrácia Szolovjovnál az Isten-férfiság társadalmi formájaként jelenik meg, amely önmagában tükrözi az Istenség hármasságának elvét. Három hiposztázis – Atya, Fiú és Szentlélek – három „szolgálatként” vetül ki az emberi tevékenységbe: a papság, a királyság és a prófécia. Felmerül a kérdés, hogy ez a három szolgálat hogyan oszlik meg a tényleges emberi történelemben. Szolovjov habozás nélkül elismeri a főpapság feladatait a pápa számára. Kételkedik abban, hogy Bizánc feladata a teokrácia királyi elemének megtestesülése. A bizánci császárság nem tudott megbirkózni ezzel a szolgálattal, és az igazságos társadalom megteremtésének feladata döntő összeomlást szenvedett Bizáncban. De a cár szolgálatára a „harmadik Róma” alkalmas - Oroszország Bizánc örököseként. A néptől, amely a harmadik erő hordozója, a korlátoktól való szabadság, a szűk nemzeti érdekek fölé való emelés szükséges. Ezek a tulajdonságok Szolovjov szerint az orosz nép nemzeti karakterének velejárói. Az orosz nép eszméi ugyanis vallási természetűek, képesek a keleti és a nyugati kultúra ötvözésére (amit Nagy Péter reformjai is bizonyítottak), veleszületett önmegtagadási képességük van, amit megerősít a varangiak meghívása az uralkodásra még 862-ben.

A keresztény világban sokkal rosszabb a helyzet a prófétai szolgálattal. Kezdetben protestantizmus formájában jelent meg, amely a Róma és Konstantinápoly viszályából eredően jelentősen eltorzította ezt a harmadik teokratikus elvet: azáltal, hogy elválasztotta a próféciát a papságtól, nem adott a világnak és az igaz prófétákat. A prófétai szolgálat számára helyettesítést talál az ortodox judaizmussal („zsidósággal”) szemben, azon az alapon, hogy az utóbbinak a prófétai elhívás fogalma egybeesik az igaz keresztyénnel, és hogy maga a protestantizmus bizonyos mértékig visszatérés. a zsidóságnak.

Szolovjov terve szerint az egyetemes teokráciának szabad teokráciának kell lennie: a nemzetek egyesítése önkéntes alapon történik. A teokratikus társadalomban mindenfajta hitkényszer kizárt volt, ebben gyökeresen különbözött a középkortól, amikor az egyház megengedte a másként gondolkodók kegyetlen üldözését. Szolovjov pedig keményen bírálta az orosz ortodox egyházat, amiért az államhatalomra akar támaszkodni a hit mesterséges elültetésében. Ironikusan „álteokráciának” nevezte a jelenlegi oroszországi rendszert, amelyet Pobedonoscev hamis egyházfi, D. A. Tolsztoj hamis államférfi és Katkov hamis próféta veszedelmes triumvirátusa irányít.

Szolovjov egyenesen kijelentette, hogy csak a katolikus egyház biztosítja az egyházi hatalom függetlenségét az állam és a társadalom előtt. Ami az orosz ortodox egyházat illeti, az már régen a világi hatalom engedelmes eszközévé vált, és elutasítja a keresztény felekezetek egységét. Az első lépés, amelyet Oroszországnak meg kell tennie, a nemzeti önmegtagadás bravúrja, nemzeti egoizmusának feláldozása. Ez tulajdonképpen az orosz egyház és a katolikus egyház egyesülését jelentette, ami közvetlenül az orosz állam római főpap alárendeltségével valósítható meg. Az új világrendet az orosz uralkodó államhatalma fogja támogatni, és béke és áldás száll be a keresztény népek családjába.

A nemzeti elképzelés gyakorlati megvalósításához tehát bizonyos előfeltételek szükségesek. Először is biztosítani kell a polgári szabadságjogok – a szólásszabadság, a lelkiismereti szabadság – tiszteletben tartását. Másodszor, az orosz ortodox egyházat át kell alakítani: le kell győzni az állam alárendeltségét és a nyugati kereszténységgel szembeni ellenségességét.

Szolovjov úgy gondolta, hogy az egyetemes teokrácia megteremtésével Oroszország elhozza az európai népek számára a szívélyesség és közvetlenség elemeit, amelyeket a racionális Nyugat elveszített. Másrészt a Nyugattal való együttműködés lehetővé teszi az Oroszországra jellemző barbárság és nihilizmus leküzdését, és ezzel segíti Oroszországot a valódi megvilágosodás és haladás útján. Oroszország számára ez a projekt azért is fontos, mert két világ határán lévén állandó nyomást tapasztalt ázsiai keletről. Az európai országokkal való egyesülés lehetővé tenné Oroszországnak, hogy szorosabban integrálódjon a keresztény országok közösségébe, ami biztos garanciát adna az orosz kultúra keresztény alapjainak megőrzésére.

Egyes kutatók úgy vélik, hogy Szolovjovot élete vége felé súlyos csalódás érte Oroszország messiási sorsában és a világ teokráciájában, és a haldokló filozófus „Három beszélgetés” című esszéje, amelyben az „Antikrisztus meséje” is szerepel. reakció erre a csalódásra. Tehát E. N. Trubetskoy azzal érvel, hogy Szolovjov fájdalmas kétségei között megérti azt a szörnyű igazságot, hogy az egyetemes rossz a jóval való küzdelemben a jó álcáját ölti magára, és ezzel elcsábítja a tapasztalatlanokat. Az Antikrisztus a „Három beszélgetés” befejező történetében a kivételes zsenialitás, a szépség és a nemesség képében jelent meg, az érdektelenség és az aktív jótékonyság legmagasabb megnyilvánulásaival. Magát Krisztussal szembeállítva kijelenti: „Krisztus hozta a kardot, én békét hozok. Szörnyű ítélettel fenyegette meg a földet, de végül is én leszek az utolsó bíró, és az én ítéletem nemcsak az igazság ítélete lesz, hanem az irgalom ítélete is.

Az Antikrisztus tettei E. Trubetskoy találó megjegyzése szerint jórészt parodizálják a történet szerzőjének korábbi elképzeléseit. Az Antikrisztus olyan teokráciát hoz létre, amelyről Szolovjov álmodott, de Krisztus nélkül, szeretet nélkül, amely az ember szabad akaratának jóra való elnyomásán és hízelgéssel való megkísértésén alapul. A helyzet valóban paradox. Ennek a paradoxonnak a jelentését elmagyarázva E. Trubetskoy azt mondja, hogy Szolovjov a "Három beszélgetésben" felismerte a teokrácia eszméjének hamisságát, és lemondott róla. Ennek az állításnak a bizonyítására „A teokrácia összeomlása Szolovjov műveiben” című cikkét szentelte.

Úgy tűnik, az egyik mű, amely az utolsónak bizonyult, még nem ad okot arra, hogy Szolovjov teljes mértékben elutasítsa szinte mindent, amit átgondolt és megírt. És A.F. Losev. Egyrészt E. Trubetskojhoz hasonlóan ő is úgy véli, hogy az állam "istenítését" Szolovjov egyik leglényegesebb gondolata. Ugyanakkor vitatja Szolovjov teokratikus elképzeléseinek értékelését, és ezt írja: „Egyáltalán nem lehetetlen azt állítani, hogy teljesen eltér teokratikus elképzeléseitől. Csalódása inkább a teokratikus eszmény azonnali és legmélyebb megvalósításának lehetőségéhez kapcsolódik. Ez az ideál maga természetesen érintetlen marad nála.

Így a Szolovjov-teokrácia összeomlása alatt láthatóan meg kell érteni annak történelmi megtestesülését. Ráadásul a teokratikus projekt kockázatosságát Szolovjov nemcsak élete utolsó éveiben érezte. Ez az oka annak, hogy a teokráciát vizsgáló logikájában szükségszerűen megvan az „erkölcsi kötelezettség” vagy kötelesség horizontja. Oroszország sorsa Zsófia ikonikus arcának teokrácia formájában való megtestesülésétől függ. E kötelesség teljesítésének elmulasztása miatt maga Oroszország is összetörhet: a morális szükség világában Istennek az emberekre vonatkozó tervének be nem tartása halállal büntetendő.

Az "orosz eszméről" szóló elmélkedéseiben összefoglalja a 19. századi orosz gondolkodás teljes tapasztalatát. Szintetizáló erőfeszítéseinek eredményeként Oroszország már nem az igazi történelem végén, hanem a kezdetén találja magát. Tőle, teokratikus átalakulásából, a világ viszályának leküzdéséből indulhat ki a keresztény felekezetek, illetve Kelet és Nyugat mint olyan ellenséges szembenállása.

„Calcedon” könyvtár

___________________

A. L. Dvorkin

Az egyetemes teokrácia gondolata a késő Bizáncban

Az én királyságom nem ebből a világból való

Lev Tolsztoj Andrej Bolkonszkij herceg, Nyikolaj Levin és Ivan Iljics halálának leírásában a haldoklás folyamatának több szakaszát mutatta be. Az egészséges ember nem gondol a halálra, tudata, logikája nem fogadja el, nem hajlandó megbékülni vele, és ezáltal ténylegesen tagadja. Ám eljön a pillanat, amikor mindenki rémülten győződik meg arról, hogy ő halandó, és ennek utolsó bizonyítékát a közeljövőben bemutatják neki. Az ember eleinte hevesen ellenáll a közelgő végnek, teljes erejével ragaszkodik a megfoghatatlan élethez, a remény pillantásai váltakoznak benne a kétségbeesés rohamaival. De fokozatosan meggyőződik arról, hogy elkerülhetetlen, hogy elváljon ettől a világtól, ettől a testtől, majd eleinte homályosan, de aztán egyre tisztábban kezd érezni valamit a másik oldalon, valami csak számára érthetőt, ami rákényszeríti. megbékélni a halállal, lemondani mindenről.körül és nyugodtan, reménnyel és reménnyel várni az átmenetet egy másik, új valóságba.

Az államok élete némileg hasonlít az emberek életéhez. Addig élnek, ameddig a lelkük - a mozgató ötlet - továbbra is inspirálja a polgárokat, akik pedig készek energiájukat, erejüket, sőt életüket is adni érte. Az államok halandók, de általában nagyon ritkán jutnak hozzá a békés halál luxusához: gyakrabban a forradalmak, felfordulások és háborúk vérében, dühében és erőszakában találják végüket. A történelem csak néhány olyan hosszú életű állapotot ismer, amely túlélte társaik gyermekeit és unokáit, és sokéves gyötrelem után extrém idős korban meghalt. Ilyen hosszú életű állapot

különösképpen a Kelet-Római Birodalom volt, amelynek mozgatórugója olyan erős volt, hogy még ellenségekkel körülvéve is, minden területtől megfosztott, leromlott fővárosa, egy test nélküli fej kivételével, tovább húzta elhúzódó létezését, míg végül egy nagyon késett. hosszú idő kegyelemdöfés nem szakította félbe a végtelen kínt. A Bizánci Birodalom megszűnt a visszavonhatatlan múltba.

A halálos csapást azonban sokkal korábban érte a Birodalom, mint annak történelmi vége, még 1204-ben, amikor a hírhedt IV. keresztes hadjárat résztvevői elfoglalták és kifosztották Konstantinápolyt, majd az ortodox királyság romjain megalapították a Latin Birodalmat. Noha 60 évvel később Palaiologosz Mihály császár visszafoglalta Konstantinápolyt, visszaadva Bizáncot történelmi fővárosának, egykori nagyságát és hatalmát soha nem sikerült visszaadnia: egy állam lett a sok közül, távolról sem a legerősebb, folyamatosan energikusabb és harciasabb szomszédok szorították. , darabonként lefoglalva a birodalmi területeket. A Kelet-római Birodalom egyre jobban zsugorodott, Konstantinápoly és Szaloniki köré gyűlt, maga az aranykupolás Konstantinápoly pedig szomorú, lepusztult „szellemvárossá” vált, amely csak halványan tükrözte egykori nagyságát. Nem volt több föld, a kereskedelem már rég az energikus olasz köztársaságok kezébe került, a hadsereg csak megbízhatatlan zsoldosokból állt, az állandó polgári viszályok és a ragadozó bandák büntetlen portyái feldúlták és elpusztították az amúgy is erősen megfogyatkozott lakosságot. A birodalom hősies erőfeszítésekkel és minden erő megfeszítésével harcolt, halogatva a közelgő véget, amelynek elkerülhetetlensége azonban napról napra nyilvánvalóbbá vált.

Hogyan látták magukat a bizánciak ebben a megváltozott világban? Hogyan fogták fel az Egyetemes Birodalom megalázott helyzetét, amely állítólag Krisztus földi hatalmának gondviselő kifejezése volt?

A Birodalom fennállásának utolsó napjaiig a bizánciak hűek maradtak a Királyság teokratikus elképzeléséhez, amelyet Eusebius egyháztörténész már a 4. században megfogalmazott. Római univerzalizmus

οικουμενη megfelel a keresztény örömhír univerzalizmusának. Már a II. Az apologéta atyák kifejezik a birodalmi és a gondviselési kombináció gondolatát Keresztény univerzalizmus. Ez a gondolat axiómává vált a rómaiak számára (ahogy a keresztény Keletrómai Birodalom lakói nevezték magukat). Klasszikusan egyértelműen kifejeződik például a betlehemes stichera:

Augustus, a Föld egyedüli parancsnoka
A presta népének sokfélesége,
Neked pedig emberré leszek a Tisztából
A bálványok politeizmusa megszűnik.
A múlt világi városainak egyesített királysága alatt,
És az Istenség egyik uralmában a hit nyelvei.

A rómaiak világképében meghatározó volt az, hogy a birodalom kétfős egyházi-állami testületként – az ökumenikus pátriárkával és az ökumenikus császárral – felfogott. Nem voltak kétségeik afelől, hogy ennek a testületnek végül fel kell fognia az egész ortodox világot, pontosabban az egész világot, amely ortodox lesz, és az ökumenikus császárt.

Az ökumenikus pátriárka végül elfoglalja megfelelő helyét a keresztények uralkodóiként szerte a világon. Ahogyan az ember Isten képére és hasonlatosságára teremtetett, úgy az ember országa a földön a Mennyek Országának képére teremtetett. Hogyan uralkodik Isten a mennyben és a földön, így a képére alkotott császár uralkodjék királyságán és teljesítse parancsolatait. Igen, a világot és mindent, ami benne van, megmérgezte a bűn, de Krisztus, aki megváltotta az embert, megváltotta a Birodalmat is. Természetesen Isten Országa elérhetetlen ezen a világon. De ha a Birodalom prototípusa lehet, ha a császár a minisztereivel és tanácsadóival képmás lehet (μιμισις ) Istent angyalaival, arkangyalaival és szentjeivel, akkor a földi élet a legjobb felkészülés lehet az igazi valóságra - a mennyei életre.

Következésképpen más országok és népek uralkodóit érdemeikben és jogaikban még csak össze sem lehet hasonlítani a császár-autokratával, „aki az Egyház és az egész világegyetem külső felépítéséről gondoskodik”. „A császár Isten tanácsában arra van predesztinálva, hogy uralja a világot” – írta Bizánci Leontius. A rómaiak nem értették és nem tudták elfogadni az idegen szuverenitást. Ha voltak olyan népek, amelyek nem ismerték el a császár tekintélyét, az csak azért volt, mert a Birodalomnak még nem volt ideje rájuk terjedni. A barbár nép egyházba való felvétele automatikusan a Birodalomba való felvételét jelentette. Ha a gyakorlati körülmények miatt nem tudta kiterjeszteni hatalmát ennek a népnek a területére, akkor ezt Isten ideiglenes engedményének tekintették népe próbára vagy megbüntetésére. Valójában a barbárok uralkodói a rómaiak számára nem voltak mások, mint helyiek

hercegek, akiknek akaratának az egyházi ügyek terén mindenben engedelmeskednie kell a szent egyeduralkodó szent akaratának – Eusebius szavaival élve, „a külső püspök”.

A bizánciak a végsőkig következetesek voltak a császár szerepéről alkotott elképzelésükben, amely ideológiai rendszerükben kialakult. Ugyanakkor teljességgel lehetetlen tagadni a Birodalom fennállásának utolsó évszázadaiban végbement állandó válságot, amely a mítosz és a valóság közötti szakadék folyamatos elmélyülésében nyilvánul meg. Az egyetemes birodalom és az egyetemes egyház gondolata már Constantinus és Justinianus idejében is mítosz volt, de olyan uralkodók is léteztek, mint ugyanaz a Justinianus, John Tzimisces vagy Basil.

II A bolgárgyilkosok kellő hatalommal és tekintéllyel rendelkeztek ahhoz, hogy meggyőzően (legalábbis erejét tekintve) igazolják állításaikat. 1071 után, amikor a bizánci elit hadsereget Manzikertnél legyőzték a Kis-Ázsiát megszálló törökök, ez a lehetőség komolyan aláásott. És 1204-ben A római szék által felvetett egyetemesség rivális mítosza nyert, bizonyítva ezzel, hogy jobban megfelel a korszellemnek és általában a történelmi fejlődés diadalmas irányzatának.

A bizánci civilizáció egész tragédiája abban rejlett, hogy nem látta, nem ismerte fel a megváltozott korszellemet. És ez a félreértés, az érzéstelenség lényegében - a történelmi folyamat tagadása volt Bizánc fő hibája. Bármennyire is szép, logikus és harmonikus volt az elmélet, nem tudta megállítani vagy megváltoztatni a történelem menetét. Végig

a Birodalom fennállásának ezerszáz éve a teokratikus egyetemes királyság felépítésének lehetőségének cáfolataként szolgálhat. De egy grandiózus ötlettől elvarázsolva, amely nem tagadható meg sem szépséggel, sem nagyszerűséggel, a rómaiak egyszerűen nem érezték, nem vették észre az elmélet és az élet közötti szakadékot. A Birodalom kudarcai nem mások voltak számukra, mint átmeneti megpróbáltatások, amelyeket Isten küldött a bűnökért, amelyek csak késleltették, de nem törölték el a teokrácia teljes egyetemes helyreállítását. hangerő .

Azonban bármennyire is lenyűgözte a bizánciakat az Egy és Egyetemes Birodalom gondolata, gyakorlati napi dolgaikban nagyon pragmatikusak, realisták és készek voltak az átmeneti (ahogyan látták) kompromisszumokra. John Meyendorff atya meggyőzően mutatja, hogy már a Komneno-dinasztia uralkodása idején (X.

én -XII század) bizánci de facto elismerte a politikai pluralizmust a kereszténységben.

Természetesen Komnenosék semmiképpen sem utasították el az univerzalista teokratikus elképzeléseket. Ennek bizonyítéka a feudális (például szuzerain - vazallus) kapcsolatok kialakítására tett kísérleteik a keresztes államokkal vagy a Német ("Szent Római") ​​Birodalomhoz való közeledési (és végül egyesülési) terveik, vagy végül János császár érdekes javaslata. II. Komnénosz II. Innocent pápának kettős vezetésük alatt állítja helyre a kereszténység politikai és vallási egységét. Megjegyzendő, hogy ez a javaslat precedensként szolgált számos, a Birodalom megmentése érdekében tett unió megkötésére irányuló kísérlethez, amelyek kezdeményezése mindig a császároktól vagy környezetüktől érkezett.

A teokrácia valóság volt a rómaiak számára. Ennek ellenére soha nem feledkeztek meg minden földi dolog illuzórikus természetéről, és arról, hogy előbb-utóbb ezen a világon mindennek vége szakad. Ez az immanens „pesszimizmus”, amely válságok és felfordulások idején derült ki, a bizánci jellem ismertetőjele volt. A Palaiologok unionista politikáját ellenző körökben rendkívül erős volt. Íme, amit az angol történész ír:

„A bizánciak nem kételkedtek afelől, hogy földi életük csak előjátéka az eljövendő örök létnek. Biztonságot vásárolni itt a földön az örök üdvösség árán nem jöhetett szóba. Közöttük a fatalizmusra is volt hajlam. Ha egy katasztrófa közeledik feléjük, akkor ez Isten büntetése a bűnökért. A bizánciak pesszimisták voltak. A Boszporusz nyirkos, melankolikus klímájában görög őseik természetes vidámsága elhalványult. Még a Birodalom virágzása idején is azt suttogták egymásnak, hogy a Birodalom nem örök. Azt mondták például

A város körül szétszórt kövek és az ókori könyvek között az elmúlt idők bölcsei a császárok teljes listáját rajzolták, amely most a végéhez közeledik. Az Antikrisztus királysága már közeleg: egyre kevesebben voltak azok is, akik meg voltak győződve arról, hogy az Istenanya soha nem engedi, hogy a neki szentelt város a hitetlenek kezébe kerüljön. Szövetség az eretnek Nyugattal nem lehetséges üdvösséget hozni, vagy valahogy megváltoztatni a sorsot.”

A fentiek tükrében érdemes megfontolni a birodalmi hatalom és a hierarchia viszonyát.

imperium és sacerdotium késő Bizáncban. A Birodalom jóléte a köztük lévő egyensúlytól függ Justinianus megfogalmazása szerint:

„Isten legnagyobb ajándéka, amelyet a legmagasabb jótékonyság adta az embereknek, a papság.

ιεροσινη – sacerdotium) és királyság (βασιλεια – imperium) . Az első Isten dolgait szolgálja, a második az emberek dolgait intézi. Mindkettő ugyanabból a forrásból származik, és szépíti az emberi életet. Ezért a királyok leginkább a papság jámborsága miatt aggódnak, akik a maguk részéről folyamatosan imádkoznak értük Istenhez. Amikor a papság feddhetetlen, és a királyság csak törvényes hatalmat gyakorol, jó összhang lesz közöttük (σιμφωνια ), és minden, ami jó és hasznos, megadatik az emberiségnek. imperium ennek ellenére vezető szerepet töltött be ebben a „szimfóniában”. A bizánciak soha nem kételkedtek a hírhedt „Konstantin ajándék” (konstantin császárnak tulajdonított dokumentum, amelyet a pápai kúria állított össze a 8. században) hitelességében. Ám miközben a pápák saját jogukra alapozták követeléseiket politikai hatalmat, a bizánciak csak még egy megerősítést láttak benne a császár felsőbbrendűségének, megadva (tehát elvehetik) ezt a hatalmat.

A modern kutatók úgy vélik, hogy a bizánci császárokat a Kr.e. V. század közepétől kezdték pátriárkák megkoronázni. . Azonban csak a XI. egyes kanonikusok (például Studita Alekszij pátriárka) körében találkozhatunk azzal a véleménnyel, hogy a császárok legitimációja ezen a koronázáson alapul. Mégis a pátriárkákat olyan császárok nevezték ki, akiknek isteni elhívása és kinevezése alapvetô szempont volt, és az ókori római hagyomány, hogy a hadsereg és a szenátus új császárt hirdetett ki, továbbra is hivatalba lépésük fô kritériuma volt. A megkoronázást csak szentesítették

de facto császárnak kiáltották ki.

Természetesen Bizánc történetének különböző korszakaiban a mérlegek közötti egyensúlyt, amelyen

imperium és sacerdotium , többször habozott.Az izauri császárok például teljes hatalmat követeltek a Birodalomban és az Egyházban. Követeléseikre válaszul megjelent Photius Epanagógéja, amely a pátriárkát a császárral egy szintre, sőt bizonyos tekintetben föléje helyezte. Az „Epanagóga” azonban megmaradt törvényjavaslatot, és a hatalmas befolyása ellenére (főleg a szláv országokban) soha nem vált hivatalosan elismert birodalmi törvénykönyvvé. Még az olyan erős és hatalmas pátriárkák sem, mint maga Photius, Miklós Misztikus, Polyeuctus és Michael Cerularius, nem tudták maradéktalanul átültetni a valóságba a két tekintély kapcsolatának sémáját, ahogyan azt az Epanagógában bemutatják. Ezen túlmenően ezeknek a pátriárkáknak a politikai követelései a császárok ellenreakcióit váltották ki. Misztikus Miklós vereséget szenvedett, amikor régensként próbált fellépni; Michael Cerulariust, aki királyi vörös csizmát viselt, és uralkodókat emelt fel és döntött le, leváltották, amikor tisztán polgári politikát próbált diktálni. A lecke jól levonható: Cerularius pályafutásának vége után sokáig nem hallani olyan hatalmas pátriárkákról, akik a politikában bármiféle észrevehető szerepet játszottak volna: a Komneno-dinasztia erős császárai nem tűrték volna el az ilyen állításokat. Uralmuk alatt a királyság gondolata ismét olyan magasra emelkedett, amilyenre az izauriak ideje óta nem volt példa. Theodore Balsamon 1180 körül azt írta, hogy a császár minden törvény felett áll, mind a polgári, mind az egyházi törvények felett, és egyedül ő alkothat törvényt, egyházi és polgári egyaránt. Nemcsak alattvalói testére, hanem lelkére is vigyáznia kell. Csak egy dolgot nem tud – az az, hogy diktálja a hit dogmáit.

A helyzet csak a IV. keresztes hadjárat és Konstantinápoly 1204-es bukása után változott meg. Bizánc romjain három görög állam alakult, amelyek a birodalmi utódlásért versengtek. A Trebizond Birodalom soha nem tudta komolyan alátámasztani állításait – túl messze volt. Az Epirusban megalakult Angyali-dinasztia a kedvezőbb földrajzi helyzete és katonai sikerei miatt (1223-ban még Szalonikit is visszafoglalta) sokkal nagyobb eséllyel nyerhetett. De végül nem Trebizondot és nem Epirust, hanem a Lascaridák Nicaeai Birodalmát ismerték el általánosan Konstantinápoly utódjaként. Ennek több oka is volt, amelyek közül a fő és döntő természetesen az volt, hogy I. Theodore Lascarides törvényes pátriárka, Michael Authorian (1208 márciusában a niceai zsinaton megválasztották) koronázta meg. Sőt, Theodore-ot nemcsak megkoronázták, hanem fel is kenték, amire még soha nem került sor az új császár beiktatásakor. Valószínűleg itt a befolyás játszott szerepet.

a nyugati koronázási rítus, amely az ókortól kezdve a krizmációt is magában foglalta. A konstantinápolyi latin császárt természetesen e szertartás szerint koronázták meg, és természetesen a niceai császár sem akarta megkerülni.

Teológiailag a krizmáció a következőket jelentette:

„... személyes megszentelődés és felszentelés személyiségek császárt az egyház, vagyis egy olyan szempontot vezetett be, amelyet korábban Bizáncban nem fejlesztettek ki. Megerősítés, általában csak használatos egyszer a keresztségben, most használatos másodszor a császár koronázásán. A császárok politikai hatalmának és presztízsének gyengülésével vallási és misztikus szerepük hangsúlyossá válik, következésképpen sokkal inkább az Egyháztól – a misztikus hatalom vezetőjétől – kezdtek függni.

A birodalmi hatalomnak ez az új felfogása a Nicaea és Epirus közötti birodalmi örökség legitimitásáról folytatott vitában fogalmazódott meg, akinek Theodore Angel despotáját Thesszaloniki 1224-es elfoglalása után Dimitri Khomiatin ohridi érsek „római császárrá” koronázta. . Ebben a vitában Nikaiáé maradt a győzelem, és egyedüli helyesnek azt az álláspontot fogadták el, hogy a császár legitimitását a patriarchális koronázás garantálta. Egyensúly között

imperium és sacerdotium ismét megváltozott, és ezúttal a javára saccerdotium.

Az erők új felosztása a gyakorlatban is bebizonyosodott VIII. Palaiologosz Mihály uralkodása alatt, aki visszaadta a Birodalom fővárosát Konstantinápolynak. Theodore Balsamon állítása, miszerint a császár mind a polgári, mind az egyházi törvények felett állt, megcáfoltnak bizonyult. Michael megvakítja a kis John IV Lascarides-t

,azonnal kiközösítették Arszen pátriárka. A császár leváltotta a pátriárkát, de ez csak rosszabb eredményekhez vezetett, ami az úgynevezett "arzenita szakadást" okozta. Bár az új József pátriárka végül feloldotta Arseny tilalmát Mihálytól, ezt csak azután tette meg, hogy a térdelő császár nyilvánosan bevallotta és megbánta bűnét, és bocsánatért imádkozott a pátriárkához. Ez minden bizonnyal diadal volt az egyház számára. Még Arszen is elégedettségét fejezte ki a történtekkel kapcsolatban. Ennek ellenére néhány követője továbbra is az egyházszakadásban maradt, és nem volt hajlandó elismerni a bűnöző császárt. Hamarosan lehetőségük nyílt meggyőződni arról, hogy igazuk van, amikor Michael, aki megpróbált ellenállni Anjou Károly agresszív terveinek, aláírta a Lyoni Uniót (1274).), azaz teljesen behódolt a pápai követelések előtt. Ez vihart kavart a Birodalomban, amelynek lakosságának többsége szembeszállt a császárral. Sajnos a vallási megalkuvás politikai előnyeinek számos védelmezője közül senki sem vonta le a nyilvánvaló leckét a Lyoni Unió eredményeiből és következményeiből. Egyik célja sem valósult meg:Anjou Károly 1282-ig folyamatosan fenyegetést jelentett, amikor is hadserege elpusztult egy felkelésben, amely szicíliai vesperás néven vált ismertté. Magán a Birodalomban megosztottság, keserűség, viszály és nyugtalanság uralkodott. Michaelt kiközösítették,még rokonai, nővére és fia is ellenzékben voltak vele. Amikor 1282 decemberében meghalt, egyrészt alattvalói többsége gyűlölte, amiért elfogadta a szövetséget, és megpróbálta (néha a legkeményebb intézkedésekkel kombinálva) rájuk kényszeríteni, másrészt kiközösítették. a pápa által e kísérletek kudarca miatt. Az ortodox egyház nem volt hajlandó eltemetni.

Bizánc addigra már régen nemzeti görög állammá vált. Anatólia és a Balkán-félsziget nagy részének elvesztése a birodalmat a görög nemzet történelmi bölcsőjének számító vidékekre redukálta, amit később a híres filozófus, Plithon is gyakran hangsúlyoz. Az ókori görögök területi szukcessziójának megvalósítása révén ő és vele sok más hellenofil humanista felismerte etnikai rokonságukat Homérosszal és Hésziodosszal, Szophoklészszel és Euripidészszel, Periklészszel és Démoszthenészszel, Platónnal és Arisztotelészsel. Korunkban egy nyilatkozat a görög etnosz tisztaságáról a XIV. csak egy szkeptikus mosolyt ismer fel, de akkor ezt sokan nagyon komolyan vették.

Ez az új görög nacionalizmus a valóságban hozzájárult ahhoz, hogy a Birodalom nemzetek feletti, egyetemes funkciójának háttérbe szoruljon. A császár most már csak bizonyos misztikus aurát tudhat magáénak címe körül, és megelégedhetett egy nagyon homályosan meghatározott „nemzetközösség” fejének szerepével. De már ezt a meggyengült presztízst is kezdték megkérdőjelezni. 1395 körül Vaszilij moszkvai nagyherceg

én – kérdezi Antal konstantinápolyi pátriárkát a császári liturgikus megemlékezés szükségességéről. Antonius válasza azt mutatja, hogy a teokratikus eszme mindennek ellenére sem merült feledésbe:

„A szent király előkelő helyet foglal el az egyházban; nem olyan, mint a többi helyi főnök és uralkodó. A királyok először megerősítették és megalapozták a jámborságot az egész világegyetemben; a királyok összehívták az ökumenikus tanácsokat, törvényeikkel megerősítették az isteni és szent kánonok betartását... És ha Isten engedelmével a pogányok körülvették a birtokokat és a földeket

cár, de a cár mindeddig ugyanazt a kinevezést kapja az egyháztól, azonos rangban és ugyanazokkal az imákkal, fel van kenve a nagyvilággal és kinevezték a rómaiak királyává és autokratává, azaz minden keresztény(kiemelés az enyém. HIRDETÉS.). Minden olyan helyen, ahol csak keresztényeket neveznek meg, minden pátriárka, metropolita és püspök megemlékezik a király nevéről, és a többi fejedelemnek vagy helyi uralkodónak nincs meg ez az előnye... Lehetetlen, hogy a keresztényeknek legyen egyházuk, és ne legyen van királya. Mert a királyság és az Egyház szoros egységben és közösségben állnak egymással, és lehetetlen elválasztani őket egymástól. Csak azokat a királyokat utasítják el a keresztények, akik eretnekek voltak, akik tomboltak az Egyház ellen és korrupt dogmákat vezettek be... Legfelsőbb és legszentebb autokratám, Isten kegyelméből, az Egyház legortodoxabb és leghűségesebb bajnoka, védelmezője és bosszúállója. ... Hallgassátok meg a legfelsőbb Péter apostolt, aki az első katolikus levélben ezt mondja: Féld az Istent, tiszteld a királyt”; nem azt mondta, hogy „királyok”, jelezve, hogy csak egy király van az egész univerzumban (οικουμενη ) ... Mert ha más keresztények kisajátították a király nevét, akkor ezek a példák természetellenesek, illegálisak, inkább zsarnokság és erőszak kérdése.

Ez volt az elmélet. A való életben azonban a császár egyre inkább hozzászokott ahhoz, hogy magát a görög nemzet fejének tekintse. A nyugati uralkodók sokáig nem nevezték másként, mint a „görögök császárának”, és 1440-ben saját alattvalója, Argiropoulosz János a „Hellász” szabadságáért folytatott harcról írt VIII. Jánosnak címzett levelében. a „hellász császár”. Azok az idők, amikor Cremonai Liuprandtot, I. Ottó követét nem fogadták Nnkifora Foka császár udvarában, mert megbízólevelét a „görögök császárának” címezték (968), már rég elmúltak.

A kezdetben az általuk keltett pogány asszociációk miatt elkerült hellének és hellének szavak fokozatosan elfogadottabbá, sőt tekintélyesebbé váltak a bizánci világi értelmiség és ezen keresztül az uralkodó körök körében. Az egyetemes királyság teokratikus eszméjét lassan, öntudatlanul és fokozatosan felváltja a hellenizmus világi eszméje.

A teokratikus álom azonban nem tűnik el a 13-16. Érdekes módon a 15. század közepén, Konstantinápoly elestének előestéjén a jeles bizánci humanista, George Scholarius, amikor a nemzetiségéről kérdezték, így válaszolt: „Nem nevezem magam hellénnek, mivel nem ragaszkodom a hellén hit. Bizáncinak nevezhetném magam, hiszen bizánci származású vagyok. De inkább csak kereszténynek nevezem magam.” Vélemény

,George által kifejezett soha nem tűnt el az egyházi körökben, és a mai napig fennmaradt. Az Ökumenikus Patriarchátus egy meggyengült királyság kezéből vette fel a teokratikus álmot.

A Patriarchátus joghatósága a Birodalommal ellentétben továbbra is hatalmas területekre terjedt ki, beleértve a törökök által megszállt területeket, a dunántúli régiókat és az orosz fejedelemségek által elfoglalt hatalmas területeket. Ráadásul az összes ortodox ökumenikus patriarchátusa bizonyos értelemben továbbra is az ortodox világ központja volt. Természetesen a pátriárka kinevezésében továbbra is a császár volt a végső tekintély, de magának a patriarchátusnak sokkal több lehetősége és hatalma volt, mint az elszegényedett császári hivatal. A pátriárkák gyakran nyilatkoznak nemzetek feletti kötelességeikről és egyetemes hatalmukról. Ugyanebben a levélben Vaszilij nagyherceghez

én Anthony pátriárka ezt írja:

„Valóban nem tudod, hogy a pátriárka átveszi Krisztus helyét, akitől a szuverén trónra ültetik... Ezért fiam, azt tanácsolom és buzdítom nemességedet, hogy tiszteld a pátriárkát és magát Krisztust... Mi ugyanis az isteni törvények és kánonok őrei vagyunk, és kötelesek vagyunk így eljárni minden keresztyénnel szemben, különösen a nagy emberekkel – a népek fejedelmeivel és a helyi uralkodókkal –, mi a nemességed... És mivel én minden keresztény egyetemes tanítójává neveztek ki, akkor nélkülözhetetlen kötelességem van, ha olyasmit hallok nemességedről, ami árt a lelkednek, írjak erről neked, mint apádnak és tanárodnak, oktatva és meggyőzve javítsd ki.

De még jellemzőbb Philotheus Kokkin pátriárka levele, amelyet 1370-ben írt az orosz fejedelmeknek, akik nem ismerték el Alekszij metropolitát. Íme, amit a patriarchális hatalomról ír:

„Mivel Isten a mi alázatunkat minden keresztény fejének, bárhol is legyenek a világegyetemben, valamint lelkük közbenjárójává és őrzőjévé jelölte, mindannyian tőlem függenek, mindannyiuk atyjától és tanítójától. Ezért, ha csak lehetséges, kötelességem lenne körbejárni az egész földet, városokat és országokat, és mindenkinek megtanítani Isten Igéjét. Szüntelenül ezt kellene tennem, ahogy van

az én legközvetlenebb felelősségem. Mivel azonban az egész univerzum bejárása meghaladja egy gyenge és tehetetlen ember képességeit, alázatunk a legjobb embereket választja ki, a legkiválóbbakat erényükben, megerősíti és felszenteli őket lelkipásztorokká, tanítókká és püspökökké, és elküldi őket a világ minden pontjára. az Univerzum. Egyikük a te nagy országodba megy, az ott lakó emberek sokaságához, a másik eljut a föld más részeire, a harmadik más helyekre; s így mindegyikük a neki kijelölt országban és helyen rendelkezik minden helyi joggal, a püspöki székhellyel és alázatunk minden jogával.

Nem elemezzük e levél szerzőjének rendkívül eredeti teológiai álláspontját, mert az nem kapcsolódik az általunk vizsgált témához. Az a fontos, hogy a pátriárka kinek vallja magát a „kívülállók” számára, kinek akar látszani előttük, pedig az ortodox ekkleziológia szempontjából az általa állított szerep legalábbis kétes. Nyilvánvaló, hogy ma már nem világi hatóságok, hanem a pátriárka aktív szerepet játszik a külkapcsolatokban; a pátriárka (idézzük fel Antal pátriárka I. Vaszilijhoz írt levelét) kötelességének tartja a császári trón védelmét. A pátriárkák tartották

ό nagyobb hűség a birodalmi ideológiához, mint önmagukhoz a császárok keresik a módját, hogy megállapodásra jussanak a Nyugattal, akiknek a javára a „latinofron” értelmiségiek egy szűk körét leszámítva senki sem hitt, ezért nem meglepő, hogy az olyan császárok unionista politikája, mint Mihály VIII, V. János és VIII. János korábban kudarcra volt ítélve.

A Patriarchátus realistáinak minden oka megvolt kételkedni abban, hogy Róma képes-e valódi katonai segítséget nyújtani a törökök megállítására. Ráadásul teljesen nyilvánvaló volt, hogy a Nyugat által a katonai segítségnyújtás elengedhetetlen feltételeként felhozott unió még nagyobb megosztottsághoz vezet. A Birodalom szinte teljes lakossága a IV. keresztes hadjárat óta, hitét védelmezve az erőszakos latinosítással szemben, elárultnak gondolná magát. Egyre több ortodox került a török ​​uralma alá, és egyetlen kapcsolatuk Konstantinápolyhoz az egyház volt. Ha valami pillanatnyi politikai okokból aláveti magát Rómának, meggyőződésük és a törökök akarata ellenére követik-e őt,

ki nem fogja ezt biztosan helyeselni? Következik a pátriárka dunántúli és orosz egyházmegyéje? Mennyire valószínű, hogy az ortodox keresztények, akik a konstantinápolyi pátriárkát tekintik fejüknek, de függetlenek a Birodalomtól, alávetik magukat a nyugati egyháznak, azaz önként adják a lelküket utálta a "Frankokat" csak a Birodalom megmentése érdekében? 1437-ben (azaz két évvel a firenzei zsinat előtt) a konstantinápolyi pátriárkának alárendelt 67 egyházmegye közül csak 8 maradt a császár, további 7 pedig Morea despotatusa birtokában. Más szóval, a Rómával való egyesülés az ökumenikusnak kerülhet egyházmegyéinek legalább háromnegyedének pátriárkája. Ez volt nagyon erős érv a teológiai érvek mellett.

Minden pártatlan szemlélő szemében az egyetemes

a birodalom pusztulásra volt ítélve. Az egyetlen lehetőség az Ökumenikus Patriarchátus egyházmegyéinek újraegyesítésére egy államban az elkerülhetetlen elfogadásából és a függőség felismeréséből állt a törököktől, akiknek fennhatósága alá került már az egyházmegyék nagy része.A Birodalom el fog pusztulni, de az Egyház így megmarad. A Birodalom utolsó éveiben a bizánciak többsége felismerte ezt a keserű tényt és beletörődött, így az utóbbi hívószava Imperial Megaduki (miniszterelnök) Luca Notara:„Jobb egy török ​​turbán, mint egy bíborosi tiara” – egyáltalán nem volt az olyan sokkoló, amilyennek elsőre tűnik. Válassz két rossz közül kevesebb. Az Egyház megőrzésének egyetlen módja, és vele együtt és az egyetemes teokrácia, a patriarchátus az üdvösség elutasításában látott a rég halott Birodalom bármilyen eszközével, ami eredménytelen A romantikus-latinofronok elfoglalták magukat, rendszerint az egyetemi szószékekről prédikáltak biztonságban és kényelemben Olaszország.

A realistáknak igazuk volt: lehetetlen volt megmenteni a Birodalmat.

1453. május 29-én, kedden, hősies hat hét után védelem, Konstantinápoly elesett.

A Birodalom bukása után az Ökumenikus Patriarchátus egy halhatatlan teokratikus álom hordozója maradt. Azonban maga az ortodox kisebbség életének megszervezése az oszmánokban

birodalom hamarosan hangsúlyeltolódáshoz vezetett. Pátriárka nemcsak az Egyház feje lesz, hanem a „kölesbőr” is - .a görög nemzet feje. A vallás kezd társulni és végül azonosították a nemzetiséggel. A teokratikus eszményt fokozatosan felváltja a görög vallási nacionalizmus. Az egyetemességnek ez az azonosítása a hellenizmussal él a mai napig: elég felidézni minden kísérlet a különféle népek erőszakos hellénizálására és az ökumenikus pátriárkák azon állítása, hogy a görögök feje szórvány, sőt az egész ortodox diaszpóra. Byzance après Byzance

Ismeretelmélet

"Az egység elmélete" a megismerésben:

Van három forrás tudás:

• - empirizmus (tapasztalat);
• - racionalizmus (elme);
• - vallási miszticizmus (intuíció). Ő a fő!

Mindegyik feltárja különféle az élet oldalai.

A tudás azonban entitások a béke csak általa lehetséges egység, azok. három módokon tudás: tudomány (tapasztalat), filozófia (elme) és vallás (intuíció, miszticizmus).

társadalomfilozófia

Az "egyetemes teokrácia" elmélete:

A világot az emberek és kultúrák közötti ellenséges „nem testvéri kapcsolatok” uralják. Ennek kijavításához szükséges a keleti és nyugati spirituális kultúrák pozitív elemeinek ötvözése. És ehhez először - a keresztény egyházak újraegyesítése: az ortodoxia, a katolicizmus, a protestantizmus.

A keleti (ortodox) egyház rengeteg misztikus elmélkedéssel rendelkezik.

A nyugati egyház az államtól (a pápától) független, nemzetek feletti szellemi tekintély.

Az alapítás"egyetemes teokrácia" - az állam és az egyház egyesülése, az utóbbi erkölcsi tekintélye alatt. Ennek eredményeként az ellenségeskedés és az önzés legyőzhető, az „Isten királysága” létrejön a Földön világállam formájában az orosz császár és a pápa (katolikus egyház) uralma alatt.

Oroszország szerepe.

Összeegyezteti Kelet és Nyugat szélsőségeit, megalapozza a szabad egyetemes teokráciát, az egységet, mert Az orosz nép mentes minden szűklátókörűségtől és egyoldalúságtól, a szűk nemzeti érdekek felett. I. Péter reformjai bebizonyították, hogy az orosz nép képes erre kombináció Keleti és nyugati kultúrák.

Ráadásul az orosz nép képes arra önmegtagadás annyira szükséges az egyetemes egyház számára, a tolerancia.

Berdjajev Nyikolaj Alekszandrovics

jeles filozófus, vallási idealista, egzisztencialista

Eleinte jogász marxista, majd vallásos gondolkodó, a marxizmus aktív kritikusa lett.

A filozófiában - V. Szolovjov követője.

1922-ben külföldre száműzték: Berlinbe, Franciaországba (1924-től). Dzerzsinszkij Kamenyev - előadás a Csekában a Lubjankáról. – Megtörtént velem a melankólia.

Berdyaev a szabadság filozófusa.

A különbség a filozófia és a tudomány között

Filozófia nem tudomány, mert ő az szabad kreativitás, nem lámpatest.

Míg a tudomány a megismerés folyamata valóságés ezért elkerülhetetlen berendezési tárgyak Neki.

Antropocentrizmus (a személyiség tana)

Berdyaev - támogató egzisztencializmus(figyelme középpontjában az ember lelki "én" áll).

Téma az egyén szabadsága, a kreativitás, a spiritualitás- az egyik központi

Berdjajevnél.

Személyiség van lét központja, a legmagasabb szellemi érték.

Személyiség – elsődlegesebb lény. Az egyén szabad, aktív, kreatív Rajt. Ellen kell állnia a környező lénynek, mint megtestesülésnek szükség, kauzalitás, passzivitás.

Mindig van konfliktus az egyén és a társadalom (az őt körülvevő világ) között. A társadalom fel akarja szívni, rabszolgává tenni az egyént. Kilépés - a személyiség elsőbbsége (elsőbbsége). a személytelen felett (kollektív, klán, osztály, társadalom).

Berdjajev kiemelte két fő típusa filozófiát, és azt állította, aki azt állította: a szabadság elsőbbsége (kezdete) a lét felett, a szubjektum függetlensége a világgal szemben, dinamizmus, dualizmus, antropologizmus.

A dualizmus léte (a szellemi anyagtalan kezdete) volt Berdjajev számára a fő és meghatározó (beleértve a szabadság és szükségszerűség, szellem és természet, egyéni és általános dualizmust).

A szabadság tana- a fő dolog a munkájában.

Tagadta a szabadság fogalmát, mint felismert szükségszerűséget (Spinoza adta). ő derül ki alárendelt szükség.

szabadság- ott van a szellem szabadsága, a kreativitás, az ember belső mélyenergiája.

szabadság irracionális, azaz ésszel felfoghatatlan. Abban a Semmiben gyökerezik és keletkezik, amiből Isten teremtette a világot.

A világot uralják ellenséges kapcsolatokat emberek és kultúrák között. Ennek kijavításához szüksége van egyesül Kelet és Nyugat spirituális kultúráinak és vallásainak pozitív elemei. És ehhez először... egyesítsék újra a keresztény egyházakat: ortodoxia, katolicizmus, protestantizmus.

A keleti (ortodox) egyház rengeteg misztikus elmélkedéssel rendelkezik.

Nyugati egyház (katolicizmus) - nemzetek feletti szellemi tekintélye van, független az államtól (pápától).

Teremt új világállam - "egyetemes teokrácia"- által az állam és az egyház egyesülése, az utóbbi erkölcsi tekintélye alatt. Ennek eredményeként az ellenségeskedés és az önzés legyőzhető, az „Isten királysága” létrejön a Földön világállam formájában az orosz császár és a pápa (katolikus egyház) uralma alatt.

Oroszország szerepe az "Univerzális Teokrácia" államának megteremtésében:

Összeegyezteti Kelet és Nyugat szélsőségeit, mint Az orosz nép mentes minden szűklátókörűségtől és egyoldalúságtól, a szűk nemzeti érdekek felett.

I. Péter reformjai bebizonyították, hogy az orosz nép képes erre kombináció Keleti és nyugati kultúrák.

Ráadásul az orosz népnek van megértésés képesség arra önmegtagadás annyira nélkülözhetetlen az egyetemes egyház számára.

49. Berdjajev Nyikolaj Alekszandrovics(1874-1948)

Kiváló filozófus, vallási idealista, egzisztencialista. Először - jogi marxista, majd - vallási gondolkodó, a marxizmus aktív kritikusa. 1922-ben kiutasították Oroszországból külföldre: Berlinbe, Franciaországba (1924-től). A filozófiában - V.S. követője. Szolovjov. Berdyaev a szabadság filozófusa.

Szabadság és kreativitás (különbség a filozófia és a tudomány között) Filozófia nem tudomány, mert ő az szabad kreativitás, nem lámpatest. Míg a tudomány a megismerés folyamata valóságés ezért elkerülhetetlen berendezési tárgyak Neki.

A szabadság tana- a fő dolog a munkájában. Tagadta a szabadság fogalmát, mint felismert szükségszerűséget (Spinoza adta), hiszen. ő derül ki alárendelt szükség.

szabadság- ott van a szellem szabadsága, a kreativitás, az ember belső mélyenergiája. szabadság irracionális, azaz ésszel felfoghatatlan. Abban a Semmiben gyökerezik és keletkezik, amiből Isten teremtette a világot.

Antropocentrizmus (a személyiség tana)

Berdyaev - támogató egzisztencializmus(figyelme középpontjában az ember lelki "én" áll).

Téma az egyén szabadsága, a kreativitás, a spiritualitás- az egyik központi Berdyaev. Személyiség van lét központja, a legmagasabb szellemi érték. Ő az – elsődlegesebb lény. Az egyén szabad, aktív, kreatív Rajt.

Ellen kell állnia a környező lénynek, mint megtestesülésnek szükség, kauzalitás, passzivitás.

Mindig van konfliktus az egyén és a társadalom (az őt körülvevő világ) között. A társadalom fel akarja szívni, rabszolgává tenni az egyént. Kilépés - a személyiség elsőbbsége (elsőbbsége). a személytelen felett (kollektív, klán, osztály, társadalom).