Az ókori Oroszország népi rituáléi és hagyományai. A természet erőinek szentelt ősi rituálék

Az ókori oroszok legjelentősebb rituáléi a természet erőihez kapcsolódnak. Az egyszerű halandó életét a kemény munkával és a túlélésért folytatott küzdelemmel kötötték össze, így az ókori Oroszország rítusainak többsége a természet kiengesztelésére irányult. A hozzánk jutott régi orosz rítusok az első keresztény rítusokhoz kapcsolódtak. A legfontosabb egyházi szertartás a keresztség szentsége.

Egy újszülöttet vagy földi élete első napján keresztelték meg, ha a baba egészségi állapota rossz volt, és fennállt a veszélye annak, hogy a gyermek kereszteletlenül meghal, ami nagy bűn lenne. Vagy a baba megjelenése utáni 3., 8. vagy 40. napon keresztelték meg őket. A keresztség szertartásának minden egyházi kánon szerint történő lefolytatásához keresztszülőket kell választani, akik óriási szerepet játszottak a gyermek lelki fejlődésében. A keresztszülőket általában fiatal, nem házas emberek közül választották. A keresztapa a hagyomány szerint mellkaskeresztet, keresztelő kenyeret adott a keresztfiának és fizette a keresztelő költségeit. A keresztanya saját kezűleg varrt egy keresztelő inget, és chintz darabokat adott. Igyekeztek minden ajándékot gazdagon díszíteni, mert a jövőben egy újszülött családjának ereklyéjévé váltak.

A keresztelési szertartáson csak a keresztapa és az anya és a többi rokon vehetett részt. A bennszülött anya és apa nem vehetett részt a keresztelésben, mert az anyát és vele együtt az apát "tisztátalannak" tekintették. Az apa minden esedékes imádság mellett háromszor belemártotta az újszülöttet a kútba, mellkeresztet húzott, és átadta a keresztanya kezébe. Az újszülöttnek azt a nevet adták, amelyet a keresztség napján a szenteknél jeleztek.

Mit csináltak a keresztelő szertartása után?

A házhoz érve a keresztanya átadta a babát az anyának, megnevezve a kereszteléskor kapott nevet. A gyermek anyja báránybőr kabátba csavarta a gyermeket, és a kép alá fektette. A vendégeket leültették az asztalhoz, és a keresztelő torta első darabját a szülésznő kapta, aki a gyermeket a szülés során fogadta. Az ünnepi lakoma után a gyermek szülei keresztelő torta darabokkal ajándékozták meg a vendégeket.

Egyéb óorosz rítusok

Ezt az ünnepet március végén, a napéjegyenlőség napján ünneplik, és a tél indulásának ünnepét személyesíti meg. A palacsinta hagyományos húshagyó csemege, amely az égi testet - a napot - szimbolizálja. A Maslenitsa-ünnep másik nélkülözhetetlen attribútuma volt a női ruhába öltöztetett szalmakép, amely jelképesen elégette az alakot az ünneplés alatt, a hamut pedig szétszórták a mezőkön, ami azt ígérte, hogy a föld termékeny lesz.

A temetés

Az ősi temetési szertartás több szakaszból állt.

Amikor az elhunyt rokonai kifejezetten temetésre szánt ruhákba öltöztették. Öltözködés előtt mosakodási szertartást végeztek, melyen a hozzátartozóknak nem kellett volna részt venniük, a megmosott, felöltözött halottat az asztalra fektették, fejéhez gyújtott gyertyát helyeztek, előtte lámpát gyújtottak. az ikonok közül.

Az elhunytat már nyitott fedéllel, előrevett lábakkal koporsóban vitték ki. A holttest eltávolítása tizenkét órától addig az időpontig történt, amíg a nap a láthatáron volt. Naplemente után a halottakat nem viszik ki. A temetési menetet egy férfi vezette, aki az ikont vitte. Mögötte a koporsó fedelét vitték, majd a papság és az emberek, akik a nyitott koporsót vitték. Ezután következtek a hozzátartozók és a temetési menet valamennyi résztvevője.

Tanács

Megemlékezés, amelyet a temetőben vagy templomban, vagy az elhunyt házában való eltemetés előtt tartanak. A megemlékezésen a pap és az énekesek imát olvasnak és zsoltárokat énekelnek.

Búcsú az elhunyttól

A rokonok homlokon csókolják az elhunytat. A búcsú végeztével leszögezik a koporsó fedelét.

A szlávok gazdag és változatos kultúrája megőrizte a legtöbb rituálét és szokást. Az orosz nép ősidők óta eredeti volt és tisztelte hagyományait. Az idők során a kulturális örökség jelentős változásokon ment keresztül, de az ősi kötelékek még mindig nem vesztek el, a modern világban van hely az ősi legendáknak és babonáknak. Próbáljunk meg emlékezni az orosz nép legfontosabb szokásaira, rituáléira és hagyományaira.

Rajtam keresztül

A szlávok évszázados kultúrájának alapja mindig is a család, a klán, a generációk folytonossága volt. Az orosz nép rítusai és szokásai születése pillanatától kezdve az ember életének részét képezték. Ha fiú született, akkor hagyományosan az apja ingébe pelenkázták. Úgy gondolták, hogy így felveszi az összes szükséges férfias tulajdonságot. A lányt anyja ruhájába burkolták, hogy jó háziasszony legyen belőle. A gyerekek kiskoruktól fogva tisztelték apjukat, és vitathatatlanul teljesítették minden követelményét és kívánságát. A családfő rokon volt Istennel, aki folytatást adott családjának.

Annak érdekében, hogy a gyermek áldást kapjon a magasabb hatalmaktól, ne betegedjen meg és jól fejlődjön, az apa bemutatta örökösét az istenségeknek. Először is megmutatta a babát Yarilának, Semarglunak és Svarognak. A menny isteneinek pártfogásukat kellene adniuk a babának. Aztán eljött a Földanya, vagy más néven Mokosh istennő sora. A gyereket a földre tették, majd a vízbe mártották.

Bratchina

Ha belemélyed a történelembe, és megkeresi, hogy az orosz nép mely rituáléi és szokásai voltak a legvidámabbak és zsúfoltabbak, akkor a bratchina az egyik fő hely lesz. Nem spontán népgyűlés és tömegünnep volt. Ez a rituálé hónapok óta készül. Különösen a bratchina számára hizlalták az állatállományt, és nagy mennyiségben főzték a sört. Ezen kívül az italok között volt bor, mézsör és kvass. Minden vendégnek ételt kellett vinnie. Az ünnepség helyszínét minden becsületes ember választotta ki. Véletlen személy nem kerülhetett a testvéri közösségbe - mindenkinek meg kellett kapnia a meghívást. Az asztalnál a legelőkelőbb helyekre azok a személyek kerültek, akiknek érdemeit a legmagasabbra értékelték. Buffonok és dalszerzők érkeztek a lakomák szórakoztatására. Az ünnepségek több óráig is eltarthatnak, néha több hétig is.

Esküvő

A modern fiatalok nem is sejtik, hogy minden esküvői hagyomány az ókorból származik. Némelyik változáson ment keresztül, van, amelyik ugyanaz maradt, mint őseink idejében. Az orosz nép szertartásai és szokásai közül az esküvőt tartják a leglenyűgözőbbnek.

A nagy hagyomány szerint több szakasza volt. Párkeresés, vőlegény, összeesküvés, esküvő előtti hét, leány- és legénybúcsúk, vitye, esküvői vonat gyűjtése, esküvő, esküvői lakoma, fiatalok próbája, kiosztások - ezek nélkül a fontos összetevők nélkül elképzelhetetlen a házasság Oroszországban .

Annak ellenére, hogy most ez sokkal könnyebb, az orosz nép egyes esküvői szokásai, rituáléi és közmondásai továbbra is élnek. Ki nem ismeri a következő kifejezést: "Önnek van egy terméke, nekünk van egy kereskedőnk"? Ezekkel a szavakkal jönnek udvarolni a vőlegény szülei.

És az a hagyomány, hogy egy fiatal feleséget karjaiban hoznak be a házba, a brownie megtévesztésének vágyához kapcsolódik. Így hát a férj az ujja körül körözte a ház tulajdonosát, egyértelművé téve, hogy egy újszülött családtagot hoz a kezébe, nem pedig egy idegent. A Vytye most rémületet okozhat, de korábban egyetlen esküvői készülődés sem nélkülözhette ezt a szertartást. Siratták és sírtak a menyasszony miatt, mint a mi korunkban a halottakért.

A fiatalok gabonavetítésével járó ceremónia napjainkig jutott - a nagycsaládosokért és a gazdagságért. Az ókorban a menyasszonyi vonat csengőit használták a gonosz szellemek elriasztására, mostanra pedig az autó lökhárítójára kötött bádogdobozok váltották fel.

A menyasszony ellopása és váltságdíja szintén régi orosz szokás. A hozomány összetétele szintén nem változott jelentős mértékben - tollágy, párnák, takarók, és most a szülők adják a menyasszonyt az esküvő előtt. Igaz, az ókorban a lánynak magának kellett elkészítenie őket saját kezével.

Karácsonyi szertartások

A kereszténység megalakulása után Oroszországban új egyházi ünnepek jelentek meg. A legkedveltebb és régóta várt a karácsony. Január 7. és január 19. között karácsonyi ünnepségeket tartottak – ez a fiatalok kedvenc mulatsága. Az orosz népnek ezekkel a napokkal kapcsolatos összes legendája, babona, rituáléja és szokása napjainkra nyúlt vissza.

A fiatal lányok kis csoportokban gyűltek össze, hogy jóslatokat mondjanak eljegyes anyukáikról, és megtudják, a falu melyik végéből várnak párkeresőt. A legszélsőségesebb módja annak, hogy lássa a kiválasztottat, a fürdőbe való utazás volt tükörrel és gyertyával. A veszély abban rejlett, hogy ezt egyedül kellett megtenni, és egyben le kell venni a keresztet.

énekeket

Az orosz nép kultúrája, szokásai és rituáléi szorosan kapcsolódnak a természet és az állatok világához. Esténként a fiatalok énekelni mentek, állatbőrbe vagy fényes jelmezbe öltözve házakat kopogtattak, énekdalokkal könyörögtek a gazdiktól csemegéket. Nehéz volt visszautasítani az ilyen vendégeket - könnyen elpusztíthatták a farakást, lefagyaszthatták az ajtót vagy más kisebb csínyeket csinálhattak. A éneklő vendégeket édességekkel látták el, és mindig azt hitték, hogy az egész évre szóló kívánságaik (nagylelkűségük) jólétet és békét biztosítanak a házban, megmentik a tulajdonosokat a betegségektől és szerencsétlenségektől. Az állati öltözködés szokása a pogányságban gyökerezik – így sikerült elriasztani a gonosz szellemeket.

Babonák és karácsonyi jelek

Úgy tartották, hogy az ünnep előestéjén elveszteni valamit, egész évben veszteségeket szenvedni. A tükör leejtése vagy összetörése bajban van. Sok csillag az égen - egy nagy termésért. Kézimunkázzon karácsony estéjén – legyen beteg egész évben.

Maslenitsa

Az oroszországi legvidámabb és legfinomabb ünnepnek valójában meglehetősen komor értelmezése van. Régen, mostanában a halottakra emlékeztek. Valójában Maslenitsa képmásának elégetése temetés, a palacsinta pedig csemege.

Ez az ünnep azért érdekes, mert egy egész hétig tart, és minden nap külön rituálénak van szentelve. Hétfőn madárijesztőt készítettek, és szánon járták az egész falut. Kedden az egész falut bejárták a mamák és előadásokat tartottak.

Ennek a napnak a megkülönböztető jegye a „bearish” szórakozás volt. Az erdő képzett tulajdonosai egész előadást rendeztek, nőket ábrázolva szokásos tevékenységükben.

Szerdán elkezdődött a főfesztivál – palacsintát sütöttek a házakban. Az utcákon asztalokat terítettek, és élelmiszert árultak. Lehetett a szabad ég alatt szamovár forró teát kóstolni, palacsintát enni. Ezen a napon is szokás volt az anyóshoz menni frissítőért.

Különleges nap volt a csütörtök, amikor minden sorstárs összemérhette magát a hősi erővel. A húshagyó ökölfogás vonzotta a srácokat, mindenki meg akarta mutatni a rátermettségét.

Pénteken palacsintát sütöttek a meny házában, rajta volt a sor, hogy minden vendéget megvendégeljen. Szombaton a menyek a férj rokonai közül fogadtak vendégeket.

A vasárnapot pedig "megbocsátásnak" hívták. Ezen a napon szokás bocsánatot kérni a sértésekért, és felkeresni a temetőt búcsúzni a halottaktól. Maslenitsa képmását elégették, és attól a naptól kezdve azt hitték, hogy a tavasz beköszöntött.

Ivan Kupala

Az orosz nép ehhez az ünnephez kapcsolódó szokásai, hagyományai és rituáléi a mai napig fennmaradtak. Persze sok minden változott, de az alapjelentés ugyanaz maradt.

A legenda szerint a nyári napforduló napján az emberek megpróbálták megnyugtatni a nagy égi lényt, hogy az jó termést adjon, és megvédje a betegségeket. De a kereszténység megjelenésével Kupala csatlakozott Keresztelő János ünnepéhez, és Ivan Kupala nevet viselte.

Ez az ünnep abban a legérdekesebb, hogy a legendák egy nagy csodáról beszélnek ezen az éjszakán. Természetesen a páfrány virágzásáról beszélünk.

Ez a mítosz sok embert arra késztetett, hogy több évszázadon át vándoroljanak az erdőben éjszaka abban a reményben, hogy csodát lássanak. Azt hitték, hogy aki látja, hogyan virágzik a páfrány, az megtudja, hol van elrejtve a világ összes kincse. Ráadásul az erdőben az összes gyógynövény különleges gyógyhatású erőre tett szert azon az éjszakán.

A lányok 12 különböző gyógynövényből font koszorút, és hagyták lebegni őket a folyón. Ha megfullad, számítson bajra. Ha elég sokáig úszik, készülj az esküvőre és a jólétre. Minden bűn lemosásához meg kellett fürödni és át kellett ugrani a tűzön.

Péter és Fevronia napja

A hagyomány szerint Péter herceg súlyosan megbetegedett, és prófétai álma volt, hogy a Fevronia leányzó segít felépülni. Megkereste a lányt, de az követelte, hogy fizetségül vegye feleségül. A herceg szavát adta, és nem tartotta be. A betegség visszatért, és ismét kénytelen volt segítséget kérni. De ezúttal betartotta ígéretét. A család erős volt, és ezek a szentek lettek a házasság védőszentjei. Az eredeti orosz ünnepet közvetlenül Ivan Kupala után - július 8-án - ünneplik. A nyugati Valentin-naphoz hasonlítható. A különbség abban rejlik, hogy Oroszországban ezt a napot nem minden szerelmes ünnepnek tekintik, hanem csak a házasok számára. Minden leendő házastárs arról álmodik, hogy ezen a napon házasodik.

Mentett

Ez egy újabb édes ünnep, melynek gyökerei az ókorba nyúlnak vissza. Augusztus 14-én Oroszország a Honey Spas-t ünnepli. Ezen a napon a lépek tele vannak édes finomságokkal, és itt az ideje összegyűjteni a viszkózus borostyán színű folyadékot.

augusztus 19. – Apple Spas. Ez a nap az ősz beköszöntét és a betakarítás kezdetét jelzi. Az emberek rohannak a templomba, hogy megáldják az almát és megkóstolják az első gyümölcsöket, mivel addig a napig tilos volt enni. Minden rokont és barátot gyümölcsökkel kell kezelni. Ezen kívül almás pitét sütnek, és minden járókelőt megvendégelnek.

A Nut Spas augusztus 29-én kezdődik. Ettől a naptól kezdve szokás volt krumplit ásni, friss kenyérlisztből lepényt sütni, diót télire tárolni. Országszerte nagy ünnepeket tartottak - a falvakban az aratás előtt ünnepségeket, a városokban vásárokat tartottak. Ezen a napon a madarak elkezdenek repülni melegebb éghajlatra.

borító

Október 14-én az emberek búcsút vettek az ősztől és találkoztak a téllel. Aznap gyakran esett a hó, amit a menyasszonyi fátyolhoz hasonlítottak. Ezen a napon szokás házasságot kötni, mert a közbenjárás minden szerelmes embernek szeretetet és boldogságot ad.

Különleges rituálék vannak erre az ünnepre. A nők most először gyújtottak tüzet a kályhában, jelképezve a meleget és a kényelmet a házban. Erre a célra gyümölcsfák ágait vagy rönköket kellett használni. Így a következő évre jó termést lehetett biztosítani.

A háziasszony palacsintát és Pokrovszkij cipót sütött. Ezzel a kenyérrel kellett megvendégelni a szomszédokat, a maradékot pedig böjtig elrejteni.

Ezen a napon is lehetett kérni az Istenszülőtől a gyermekek védelmét. A nő felállt az ikonnal a padon, és felolvasott egy imát a családja felett. Minden gyerek térdre esett.

Fiatal lányok és fiúk összejöveteleket szerveztek. Azt hitték, hogy aki ezen a napon házasodik, az Istenanya védelmet ad.

A Vallási Kultúrák és Világi Etika alapjai (ORCSE) képzésben minden hagyományról többet megtudhat. Az orosz nép szokásait és rituáléit maximális pontossággal tárják fel, és a történelmi tényeknek megfelelően írják le.

Az orosz nép rítusai, szokásai és hagyományai az ókorban gyökereznek. Sokan közülük jelentősen megváltoztak az idők során, és elvesztették szent értelmüket. De vannak olyanok, amelyek még mindig léteznek. Nézzünk meg néhányat közülük.

Az orosz nép naptári rítusai az ókori szlávok idejében gyökereznek. Abban az időben az emberek földet műveltek és szarvasmarhát tenyésztettek, pogány bálványokat imádtak.

Íme néhány rituálé:

1. Áldozati szertartások Veles istennek. A pásztorokat és a földműveseket pártfogolta. A termés elvetése előtt az emberek kimentek a mezőre, tiszta ruhában. Koszorúkkal díszítették fejüket, kezükben virágot tartottak. A legidősebb falusi elkezdett vetni, és a földbe dobta az első gabonát
2. A betakarítást is a fesztiválra időzítették. A falu összes lakója összegyűlt a mező közelében, és feláldozta a legnagyobb állatot Velesnek. A férfiak elkezdték szántani az első földsávot, míg a nők akkoriban összeszedték a gabonát és kévékbe szedték. A szüret végén bőséges csemegével megterítették, virágokkal, szalagokkal díszítették.
3. A Maslenitsa egy naptári rítus, amely a mai napig fennmaradt. Az ókori szlávok Yaril napistenhez fordultak azzal a kéréssel, hogy küldjön gazdag termést. Palacsintát sütöttek, körtáncot táncoltak, elégették a híres Maslenitsa madárijesztőt
4. A megbocsátás vasárnapja a húshagyó legfontosabb napja. Ezen a napon az emberek bocsánatot kértek a rokonoktól és rokonoktól, és maguk is megbocsátottak minden sértést. E nap után kezdődött a nagyböjt.

Annak ellenére, hogy Maslenitsa elvesztette vallási értelmét, az emberek továbbra is szívesen vesznek részt tömegünnepségeken, palacsintát sütnek és élvezik a közelgő tavaszt.

Karácsonyi hagyományok

Lehetetlen nem beszélni a karácsonyi rituálékról, amelyek a mai napig relevánsak. Hagyományosan január 7-től január 19-ig tartanak, karácsonytól vízkeresztig.

A szent szertartások a következők:

1. Kolyada. A fiatalok és a gyerekek felöltözve járnak házról házra, a lakók pedig édességgel kedveskednek nekik. Ma már ritkán énekelnek, de a hagyomány még nem évült el
2. Szent jóslás. Fiatal lányok és nők csoportokba gyűlnek, és jóslást szerveznek. Leggyakrabban ezek olyan rituálék, amelyek lehetővé teszik, hogy megtudja, ki lesz beszűkül, hány gyermek születik a házasságban és így tovább.
3. Január 6-án, karácsony előtt pedig Oroszországban rizzsel készült kompótot főztek, finom péksüteményeket főztek és állatállományt vágtak. Úgy gondolták, hogy ez a hagyomány segít a tavaszi gazdag termés megszerzésében, és anyagi jólétet biztosít a családnak.

Mára a karácsonyi szertartások elvesztették mágikus szentségüket, és főleg szórakozásra használják. A barátnők és barátok társaságában való szórakozás másik oka, hogy a jegyesek számára csoportos jóslást szervezzünk, ünnepnapokon öltözzünk, énekeljünk.

Családi rituálék Oroszországban

A családi szertartásoknak nagy jelentőséget tulajdonítottak. Az újszülöttek párkereséséhez, esküvőjéhez vagy kereszteléséhez különleges szertartásokat alkalmaztak, amelyeket szentül tiszteltek és betartottak.

Az esküvőket általában a sikeres betakarítás vagy a keresztelés utáni időre tervezték. Ezenkívül a húsvét fényes ünnepét követő hetet kedvező időpontnak tekintették a szertartásra. Az ifjú házasok több szakaszban házasodtak össze:

• Párkeresés. A menyasszony és a vőlegény feleségül vétele érdekében mindkét oldal összes közeli rokona összegyűlt. Megbeszélték a hozományt, hol laknak majd az ifjú párok, megegyeztek az esküvői ajándékokban
• A szülők áldásának megérkezése után megkezdődött az ünnepi készülődés. A menyasszony és koszorúslányai minden este összegyűltek és hozományt készítettek: ruhákat, ágyneműket, terítőket és egyéb lakástextíliákat varrtak, kötöttek, szőttek. Szomorú dalokat énekelni
• Az esküvő első napján a menyasszony elbúcsúzott a lányságtól. A barátnők szomorú rituális dalokat énekeltek az orosz népről, búcsúzgatták - végül is a lány attól a pillanattól kezdve teljesen alárendelte magát férjének, senki sem tudta, hogyan alakul a családi élete
• A szokás szerint az esküvő második napján az újdonsült férj a barátaival együtt az anyósához ment palacsintáért. Viharos lakomát rendeztek, elmentek meglátogatni az összes új rokont

Amikor egy gyermek megjelent egy új családban, meg kellett keresztelni. A keresztelési szertartást közvetlenül a születés után végezték el. Megbízható keresztapát kellett választani - ez a személy nagy felelősséget viselt, szinte a szülőkkel egyenrangú a baba sorsáért.

És amikor a baba egy éves volt, keresztet vágtak a koronáján. Úgy gondolták, hogy ez a rítus megvédi a gyermeket a gonosz szellemektől és a gonosz szemtől.

Amikor a gyermek felnőtt, minden évben karácsony estéjén köteles volt meglátogatni a keresztszüleit frissítővel. Azok pedig megajándékozták, édességgel kedveskedtek neki.

Nézzen meg egy videót az orosz nép rituáléiról és szokásairól:

vegyes rítusok

Külön érdemes beszélni az ilyen érdekes rituálékról:

• Ivan Kupala ünnepe. Azt hitték, hogy csak ettől a naptól kezdve lehet úszni. Ezen a napon is virágzott egy páfrány - aki virágzó növényt talál, az felfedi az összes legbelső titkot. Az emberek máglyát gyújtottak és átugrottak rajtuk: azt hitték, hogy egy házaspár, aki kézen fogva ugrik át a tűzön, mindhalálig együtt lesz
• A pogány időkből jött a halottak megemlékezésének szokása. Az emlékasztalnál biztosan bőséges étkezés és bor volt

Követni az ősi hagyományokat vagy sem, mindenki dolga. De nem lehet belőlük kultuszt építeni, hanem tisztelegni az ősök, kultúrájuk, országuk történelme előtt. Ez vonatkozik a vallási gyakorlatokra. Ami a szórakoztató eseményeket illeti, mint például a húshagyó vagy Ivan Kupala ünnepe, ez egy újabb ok arra, hogy barátok és lelkitársak társaságában szórakozzunk.

Jóslás ma a Tarot "A nap kártyája" elrendezés segítségével!

A helyes jóslás érdekében: összpontosítson a tudatalattira, és ne gondoljon semmire legalább 1-2 percig.

Ha készen vagy, húzz egy kártyát:

A szláv pogány társadalomban a mágusok a vallási rítusokhoz, jóslatokhoz és jóslásokhoz kapcsolódó különleges csoportként tűntek ki. A varázslás a boszorkányság, a jóslat szinonimája; a varázslót prófétának, sámánnak, gyógyítónak és bájitalok összeállítójának tartották. Az ősi szláv hierarchiában a mágusok hagyományosan magas helyet foglaltak el az uralkodó mellett. A hercegek a mágusokhoz jöttek jóslatokért (Gostomysl, Oleg Veshchy).

A varázsló szó (és származékai, mágia, mágia) még nem rendelkezik meggyőző etimológiával. V.V. szerint Ivanov és V.N. Toporov szerint ez a szó a haj, szőrös, farkas szavakhoz kapcsolódik, amelyek nyilvánvalóan a vérfarkashoz és a gyapjú szerepéhez kapcsolódnak az indoeurópaiak mitológiai ábrázolásában.

A történetírásban a keleti szlávok összes pogány papot szokás mágusnak nevezni.

A kereszténység oroszországi felvétele után a mágusok a felkelések résztvevőivé váltak, és támogatták a kijevi herceggel szemben álló erőket. A mágusok közel álltak Bryachislav Izyaslavich polotszki herceg családjához, akik Bölcs Jaroszláv ellen harcoltak. Bölcs Jaroszlav a jövendő Jaroszlavl helyén található Veles templom lerombolása (1010 körül) és a mágusok vezette felkelés leverése a rosztovi földön 1024-ben.

Brjacsiszlav fia - Polotsk Vseslav - "varázslásból" született, "inget" (lepel) viselt a nyakában, amelyben született, ami miatt a krónikás szerint "könyörtelen volt a vérontáshoz". " A "The Tale of Igor's Campaign" a hercegnek tulajdonítja a mágusok képességeit: vérfarkas, jóslás és téveszme. Polocki Vszeszlav Novgorodért és Kijevért vívott sikertelen küzdelmével egyidejűleg a mágusok (1071 körül) vezetésével számos előadás gördült át Oroszországon: Novgorodban (Gleb herceg elnyomta), Jaroszlavl és Beloozero közelében (Jan Viszatics elnyomta) ; a varázsló megjelent Kijevben, de egyik éjszakán nyomtalanul eltűnt.

A mágusokat a XIII-XIV. Novgorodban és Pszkovban. Később ez a név Oroszországban különféle népgyógyászokat, eretnekeket és újonnan verett warlockokat jelentett. A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából.

A szlávok Európa más népeihez képest lassabban fejlődtek társadalmi-gazdaságilag, ezért nem volt fejlett és befolyásos papi osztályuk. V.V. szerint Szedov, az ókori szlávok vezére (hercege) egyesítette a közigazgatási, katonai és vallási funkciókat, ami általában a katonai demokrácia időszakára jellemző (éles példa erre a Mágus Vszlavjevics, a varázsló fejedelem című eposz). A Kr. u. 1. évezred közepére a szláv törzsek meglehetősen nagy területen telepedtek le, így társadalmi fejlettségük is eltérő volt. A délszlávok nagyon korán Bizánc és ebből következően a kereszténység erős befolyása alá kerültek, így a papságról nem lehet náluk beszélni. A nyugati szlávok a társadalmi fejlettség tekintetében megelőzték a keletieket, ezért – mint a forrásokból is kitűnik – a balti szlávok körében a papság jelentős befolyást ért el, és esetenként kezükben koncentrálta a politikai hatalmat. A papság, mint birtok a keleti szlávok körében láthatóan még csak kialakulóban volt, amit a kereszténység bevezetése szakított meg. . Ennek ellenére a keleti szlávok valószínűleg pogány istenségek papjai voltak a kereszténység előtti időkben. Úgy tűnik azonban, hogy nem voltak olyan sokan - sokkal több volt a jós, a varázsló és a gyógyító. Az ókori orosz források a következőképpen nevezik őket: varázslók, varázslók, obavnikok, zöldségesek, nauznikik, varázslók, mágusok, jósok, „feddhetetlen nők” stb. Fő funkciójuk általában a habozás volt - összeesküvéssel, szertartásokkal és természetes gyógyszerekkel való kezelés; háztartási mágia - szeretet és védelem (rituálék, főzetek, amulettek, amulettek stb. segítségével); jóslatok és jóslás - madarak és állatok kiáltása, ón és viasz megszilárdulása stb.; szülési segély és így tovább.

A szlávok naptári ünnepei és rituáléi szorosan összefüggtek a paraszt gazdasági (és ezért létfontosságú) érdekeivel, így azok időpontját nagyrészt a mezőgazdasági évszakok határozzák meg. Ráadásul az éves ünnepi ciklust a legfontosabb csillagászati ​​dátumok határozták meg, amelyek általában a nap mozgásához kapcsolódnak.

A közös szláv ünnepek jelentős része az ősök kultuszához kötődött. Az ókortól napjainkig (különösen a keleti szláv népek körében) megőrizték azt a szokást, hogy meglátogatják a szülők temetőit és sírjait Radonitsa, Semik (a Szentháromság előtt) és a Dmitrievskaya szülői szombaton. Ugyanilyen ősi szokások a sírnál való étkezés, az alkohollal való megemlékezés és az elhunytnak való étel hagyása a síron. Egészen a közelmúltig a pogány temetési szokások maradványait más keresztény ünnepeken is megőrizték, például karácsonykor, maszlenicán és nagycsütörtökön. Szvjatkiban a téli időszámítás miatt nem a temetőbe látogattak, hanem otthon emlékeztek meg őseikről. Nagycsütörtökön fürdőt fűtöttek az ősöknek (hogy megmosakodjanak), a kapuknál pedig máglyát gyújtottak (hogy felmelegedjenek). A temetési lakomákat általában az év mérföldköveihez - a napfordulókhoz és a napéjegyenlőségekhez - időzítették. Úgy látszik, ebben a határidőben megnyíltak a kapuk az élők és a holtak világa között, amelyeken keresztül a holtak lelkei jöttek a világba. Meglátogatták leszármazottaikat, és megfelelően találkozniuk kellett velük - melegíteni, mosni, inni és etetni. Az ősök lelke áldhatott, vagy szerencsétlenséget küldhetett – minden azon múlott, hogyan találkoztak velük, ezért volt olyan fontos az ősök tisztelete.

Az elhunyt ősök, mint a földön, a túlvilágon nyugvó ősök az emberi tudatban a földdel kapcsolódtak, ezért a leendő termés nagyban függött az ősök áldásától. Például Maslenitsa mind a termékenység gondolatához, mind az ősök kultuszához kötődik - nekik szentelték a versenyeket (futás, ökölharc, egy havas város elfoglalása) és a fő ételt Maslenitsaban, míg a palacsintát emlékétkezés (ellentétben a ma már igen elterjedt találgatásokkal, Maslenitsa egyáltalán nem szoláris ünnep, és a palacsintát soha nem asszociáltak az emberek tudatában a nappal, mindig is kizárólag temetési étkezésnek tekintették). Ünnepeiben és szertartásaiban kiemelt figyelmet kapott a föld termékenysége és az állatállomány termékenysége, mint a paraszt fő gazdasági érdeke. Vaszilij estéjén (szilveszterkor) rituális ételeket készítettek - malacot vagy birkacombot, szarvasmarha formájában sütöttek sütiket ("kozulki") - mindennek az volt a célja, hogy az állatállomány termékenységét és jólétét vonzza. Ugyanezt a célt, valamint a szarvasmarhák biztonságának biztosítását szolgálta a tavaszi Szent György-napi rituálék is, amikor az első szarvasmarha-legelőt végezték.

Számos rituálé plüssállatokkal, amelyek különféle rituális karaktereket ábrázoltak, hozzájárultak a föld termékenységéhez - ezek a húshagyó, a Yarila, a Kostroma, a Kostrubonko. A rituálé általában magában foglalta a képmás tiszteletét és tiszteletét, az utcán való sétáltatást, szórakozás kíséretében, majd elbocsátást - temetést, elégetést vagy darabokra tépést. Úgy tűnik, a madárijesztő volt a termékenység és a termékenység központja, és az őt elbocsátó rituáléknak ezt a termékenységet kellett volna közölniük a földdel - különösen, mivel az ilyen szertartásokat szinte mindig tavasszal vagy kora nyáron tartották. Propp V.Ya. Orosz mezőgazdasági ünnepek: (történelmi és néprajzi kutatások tapasztalatai)

A Semik és Trinity héten a madárijesztő szerepét a Szentháromság (Semitskaya) nyírfa játszotta, amellyel szinte ugyanazokat a szertartásokat végezték - feldíszítették, imádták és tisztelték, rituális ételeket ettek a nyírfa alatt, dalokat énekeltek és táncoltak. körtáncokat, ágakat fodrásztak hozzá, elvégezték a rituális "cumenia"-t, körbehordták a falut, végül letörték és szétszórták az ágakat a mezőn - mindezen rituálék célja a termékenység és a jó termés, valamint a termékenység vonzása volt. és a sikeres anyaság, ahogy a kumuláció esetében is. Csak lányok és nők vettek részt a nyírfával végrehajtott Szemitszkij-rituálékban, ez nyilvánvalóan ennek a rítusnak a jelentős archaizmusának köszönhető, amellyel kapcsolatban a matriarchátus ereklyéjét őrizték meg itt - az anyai klán prioritását. Általában véve a nyírfa keleti szlávok általi tisztelete nyilvánvalóan a nyír ősi totemikus kultuszának öröksége, amely rendkívül fontos fa az erdőzóna lakói számára. .

Emellett a termékenységet és a betakarítási szertartásokat az esőt okozó rituáléknak kellett volna előmozdítaniuk (szárazság esetén, hosszan tartó esőzések esetén a rituálé a jó idő elérését célozta). A rituáléban egy lány vett részt, általában egy árva, akit Dodolának vagy Peperudának hívtak. A tudósok szerint a neve és maga a kép nyilvánvalóan a Thunderer-Perunhoz kapcsolódik (valószínűleg Dodola a Mennydörgő feleségét képviselte). Körbevezették a faluban, virágokkal díszítették és vízzel öntözték, miközben esőkérő dalokat énekeltek.

Az egyik legfontosabb szláv ünnep Ivan Kupala éjszakája volt. Ezen az éjszakán országos ünnepségeket szerveztek - dalokat és táncokat. A kupala rítusok közül kiemelendő a máglyák gyújtása és átugrása, az úszás és az égő kerekek lejtőiről való lovaglás. Az ünnep gyakran vad jelleget öltött. Ezen az éjszakán ráadásul gyógy- és varázsnövényeket gyűjtöttek. [Az egyik első írásos emlék Ivan Kupala éjszakájának oroszországi megünnepléséről Pamphilus, az Eleazarov-kolostor apátjának, hercegnek az üzenete. Rosztovi Dmitrij (1505), leírja ezt az ünnepet Pszkovban

A pogányok szent helyei különféle természeti tárgyak lehetnek. A pogányok különleges „lábnyomú” kövekhez jutottak, szent ligetekbe jártak, kezeik munkájából áldozatot hoztak folyóknak, tavaknak, ajándékokat dobáltak a kutak aljára, tárgyakat szúrtak a fatörzsekbe, felmásztak a dombok tetejére, a hegyek, talickák és talicskakomplexumok törzsi templomok voltak, amelyeken néha bálványok álltak.

A különlegesen szervezett kultikus hely legegyszerűbb formája a szlávok körében a bálványokkal és áldozati gödrökkel ellátott kultikus helyek. Az ilyen helyeket állítólag „trebes”-nek hívták, ahol „trebeket készítettek”, vagyis azt végezték, ami az őshonos istenek dicsőítéséhez szükséges volt. Az áldozati gödrök a falvak szélén helyezkedtek el, és nem volt kerítésük. Néha több bálvány-csepp is geometriai sorrendbe került a kultikus helyeken: a főbálvány középen vagy mögött, a másodlagos bálványok pedig körül vagy előtt álltak.

A bálványok attribútumai a nevük, a szent szám (más tárgyak vagy jelek), a szín és különféle dolgok: kalap, sisak, kard, ütő, fejsze, pajzs, lándzsa, szarv, labda , bot, gyűrű, kereszt – a tűz legrégebbi jelképe, „horome nyíl”, tálak. Néha olyan egyedi tárgyak, amelyek egy adott bálványhoz kapcsolódnak, attribútumként működnek: tölgy, domb, tűz, ló, hangyák, kutyák, medve.

Néha az imahelyeket és a bálványokat elkerítették. A kerítés „porzóból” vagy oszlopokból állhat, amelyekre a függönyt rögzítették. A bekerített terület szent területté vált. A kerítés legelterjedtebb formája a sánc, az árok és a mesterséges emelés volt. Egyes templomok északkeleti tájolásúak, ilyenkor a bejárat délnyugati irányú volt, és a templomba belépve a nyári napforduló napján a napfelkeltét lehetett nézni.

Egyes esetekben a sánccal vagy tűzes árokkal elkerített, kerek emelvények formájában kialakított templomokban nem voltak bálványok (a Krivichi „láptelepülései”).

A templomokban található az oltár felosztása, amelyre a kővel kirakható oltárt hozták, és az áldozati tűz, amely félre, a kerítés mögött volt, és ahol különféle ajándékokat is égettek. (de semmilyen esetben sem áldoztak fel állatokat).

A kereszténység előtti pogányság utolsó korszakában templomépületek és nagy komplexumok keletkeztek. A templom körül jelentős települések épülnek árokkal, sáncokkal és tynnel. A településen belül megmaradt egy fel nem épített sír, ahol tömeges szertartásokat tartanak, ajándékokat hagynak, és tűz ég. Ezen kívül hosszú házakat emelnek ünnepek és családi összejövetelek alkalmával. Rybakov azt javasolja, hogy ezeket az épületeket templomoknak nevezzék (a "kúriákból" - "körül állva"), de a régészek szkeptikusak az ilyen besorolást illetően. A szűk értelemben vett templomokat fedett helyiségeknek nevezik, amelyekben egy bálvány található. A balti szlávok körében "gontinoknak" hívták őket.

A települések-szentélyek között megkülönböztethetők a nagy kultikus központok, amelyek magukban foglalták a birtokháborítást, több templomot, szent ösvényeket (templomokhoz vezető utakat), templomépületeket bálványokkal, kutakat, forrásokat és ünnepi épületeket. A szentélyek területén a klán idősebb tagjainak rituális temetkezései voltak, amelyek a tisztelet tárgyává váltak.

Az évszázados oroszországi rituálék gyökerei mélyen a pogányság idejében nyúlnak vissza, amely még a kereszténység felvétele után sem tudott teljesen eltűnni, és sokáig fennmaradt a színfalak mögött. Elképesztő tény: sok ilyen pogány rítus még ma is él, a gazdag orosz kultúra és történelem szerves részeként.

Milyen spirituális hagyományok jutottak el napjainkig, és milyen hagyományok öröklődnek tovább nemzedékről nemzedékre?

Mi az oka a legelső rítusok megjelenésének Oroszországban?

Hogyan jelentek meg a rítusok?

A legfontosabb és legősibb orosz rituálék elválaszthatatlanul kapcsolódnak a természet erőihez, az elemek mitológiai megszemélyesítéséhez és az erőteljes természeti erőkhöz. Nem szabad megfeledkezni arról, hogy egy közönséges halandó paraszt életének alapja a gazda kemény munkája volt, következésképpen a legtöbb régi orosz rituálé mindenekelőtt a természet és a létező erők kiengeszteléséhez kapcsolódott. benne.

Minden évszakhoz megvoltak a saját rítusok és rituálék, amelyek célja a bőséges termés, az eső vagy bőséges hó vonzása, a tisztátalan erők megszelídítése, az állatállomány védelme vagy egészséges utódok szerzése, stb. Innen egyébként. , kezd nyomon követni az első rítusok kapcsolatát az akkor létező naptárral. Ez a kimondatlan naptár decemberben kezdődött, amikor a nap „nyárra fordult”, és késő ősszel – a mezőgazdasági munkák és a betakarítás végével – ért véget.

Az oroszországi rítusok és kapcsolatuk az egyházzal

Az ősi orosz rituálék, amelyek korunkig jutottak, nemcsak a sűrűn gyökerező pogánysághoz kapcsolódnak, hanem az akkoriban elfogadott kereszténységhez is. Például az összes vallás által elismert legfontosabb szentségek között a keresztség és a közösség a mai napig számít.

Az egyházi naptárhoz fordulva láthatja, hogy szinte minden ortodox ünnep bizonyos rituális cselekményekhez kapcsolódik. Példaként említhetjük Krisztus születését, az Úr megkeresztelkedését és mennybemenetelét, amelyeket ma is szimbolikus szertartások kísérnek.

A éneklés egyfajta karácsonyi ünnepnek szentelt szertartás (vagyis a szlávok tizenkét ünnepének időszakára, amelyet „a csillagtól a vízig”) hívnak, amely során a szertartás résztvevői körbejárták a házat, dalokat énekeltek, „énekek” és mindenféle ítéletek gazdáik ellen, amiért külön csemegét kaptak tőlük.

Abban az időben általában úgy tartották, hogy a karácsonyi időszakban a nap energiát nyer, hogy hamarosan felébressze a Földet és újjáéleszthesse az anyatermészetet. Az ókori orosz gazdák különösen meg voltak győződve arról, hogy a karácsonyi játékokon való részvétellel, különféle mulatságok és ízletes csemegék kíséretében, az emberek megduplázzák a termékenység ébredő energiáját, és ezáltal hozzájárulnak a nagylelkű terméshez.

Maslenitsa

Ezt az ünnepet ősidők óta a szláv népek a márciusi napok végén, a tavaszi napéjegyenlőség időszakában ünnepelték. Ennek az ősi ünnepnek a hagyományos étele a palacsinta volt, amely az égitest aranykorongját személyesítette meg.

Ezenkívül a Maslenitsa-ünnepségek nélkülözhetetlen attribútuma maga Maslenitsa képmása volt, amelyet elégettek, eltemettek, vagy darabokra tépve szántóföldre szórtak. Ez a női ruhákba öltözött madárijesztő a téli napok végét és a várva várt tavasz beköszöntét jelképezte. Egy rituális temetést vagy elégetést követően Maslenitsa-nak át kellett adnia hatalmas energiáját a mezőkre, termékenységet adva nekik, és megvédve őket az elemek árulásától.
Tavaszi rítusok

A tavasz beköszöntével megkezdődött a rituális cselekmények új ideje, amely szintén a természet erőinek kiengesztelését, valamint a pusztító elemek és a pogány istenségek haragja elleni védelmet célozza. Az ókori Oroszország sok tavaszi rituáléja a mai napig fennmaradt. Ennek élénk megerősítése például a tyúktojásfestés hagyománya, amely nélkül ma már nélkülözhetetlen egy olyan fontos vallási ünnep, mint a húsvét.

Kezdetben maga a festett tojás számos ősi rituálé önálló attribútuma volt (körülbelül a 10. századtól). Sok évszázaddal ezelőtt azt hitték, hogy csodálatos tulajdonságokkal rendelkezik - például képesek meggyógyítani egy beteget, és akár el is olthatják a villámcsapás után fellobbant lángot.

Ezenkívül tavasszal mindenféle mezőgazdasági szertartást végeztek, amelyek a helyi víztározókban gondolkodó gonosz szellemek megszelídítéséhez kapcsolódnak. Ekkor már megjelentek az első hajtások a szántóföldön, és ebben az időszakban a földművesek csak a sellők és kikimorok csalásától tartottak, amelyek képesek felébreszteni a vizet, elárasztani a termést és aratás nélkül hagyni a lakosságot. A medencékből a gonosz szellemek kicsalogatására körtáncot, zajos mulatságot, táncot rendeztek a folyók partján, máglyát gyújtottak és dalokat énekeltek.

Yarilin nap

A bőséges betakarításra számítva nemcsak az első termést kellett megvédeni az árvíztől, hanem elegendő napfényt is biztosítani kellett nekik. Ebből a célból a szlávok Yarilhoz, a felkelő (tavaszi) nap istenéhez fordultak. Állatokat és növényeket pártfogó istenségnek, a szeretet, a bátorság és az erő istenének is tartották.

A Yarilin napon egy nagyon fontos szertartást hajtottak végre - „a föld kinyitása, a föld feloldása” (vagy ahogyan azt is nevezték, zaROD, azaz a születéshez kapcsolódó rítus). A Yarilán a szertartások nélkülözhetetlen része volt a mosakodás, pontosabban a reggeli harmatban való fürdés. Régóta azt hitték, hogy a Yarilin napján lehullott harmat csodálatos, gyógyító tulajdonságokkal rendelkezik.
Ivan Kupala

A leghíresebb ősi orosz rituálék és szokások leírásakor nem lehet figyelmen kívül hagyni a jól ismert ünnepet - Ivan Kupala napját. Ezen a néven a szlávok mitológiájában egy hatalmas istenség jelenik meg, amely szorosan kapcsolódik a Nap imádásához. Érdekes, hogy kezdetben ez az ünnep a nyári napfordulóhoz kötődött, de ahogy a kereszténység gyökeret vert, Keresztelő János születésének napjához kezdték hozzárendelni.

A rituális tartalmat tekintve az Ivan Kupala-i éjszaka meghaladja a napot, mivel az összes ünnepséget és rituális cselekményt főleg sötétben hajtották végre. A mai napig nemzeti és egyházi ünnep ez a nap a világ számos országában.

Ennek az ünnepnek a jelképe mindenkor Ivan da Marya virágai voltak, amelyekből koszorút szőttek, és jóslásra használták. Hajadon lányok gyújtott gyertyás koszorúkat úsztattak, hogy segítségükkel meghatározzák jövőbeli házassági életüket. Rossz ómennek tekintették, ha a koszorú elsüllyedt - ez árulásról beszélt egy hajadon lány és választottja kapcsolatában („A koszorú megfulladt - kedves megtévesztve”).

Az ősi hiedelmek szerint Ivan Kupala éjszakáján páfrányvirág nyílik, jelezve a helyes irányt az ősi kincsek és számtalan kincs felé, de ezek megtalálása, valamint a gazdagság helyének feltárása szinte lehetetlen feladatnak számított egy egyszerű halandó számára.

Az ünnep estéjén a szertartások nélkülözhetetlen részét képezték a körtáncok és a lángoló tűzön való ugrálás, amely a legenda szerint segített megtisztítani a lelket, megóvta a betegségektől, a boszorkányságtól és a gonosz szemtől.
Egyéb rítusok

Más, kevésbé ismert régi orosz rituálék a betakarításkor és a feldolgozás kezdetén zajlottak. Ebben az időszakban a legfontosabb ünnepek a következők voltak:
az "elsőgyümölcsök" rituális időszaka augusztus első heteiben, amikor learatták az első termést;
az "indiai nyár" szezonja, amely alatt a betakarítást a kukákba öntötték;
lenfonás ideje, ami októberben volt.