Hagyományos kultúra, népi kereszténység és az okkult újkor. Jelentés "Ortodoxia és folklór"

A modern embereknek szüksége van a hagyományos kultúrára? Mi a folklór, és hogyan viszonyuljon hozzá egy ortodox keresztény? Mi az alapvető különbség a hagyományos kultúra és az újpogányság, okkultizmus között? Ezekre a kérdésekre választ kapunk Alekszandr Viktorovics Efimov, az Orosz Folklór Állami Központjának főigazgatójaés a központ személyzete Jekaterina Anatoljevna Dorohova művészettörténész kandidátus – kutatási vezérigazgató-helyettes – és Szergej Nyikolajevics Sztarosztyin – az instrumentális folklór szektor vezetője, ismert etnozenész, multiinstrumentalista és az orosz folklór gyűjtője.

Az Állami Orosz Folklór Központot több mint 25 éve hozták létre. Ezekben az években a központ munkatársai néprajzi expedíciókon vettek részt Oroszország különböző régióinak falvaiban és falvaiban, rögzítették és tanulmányozták a kimenő hagyományokat. Ezeknek az embereknek, valamint sok más rajongó erőfeszítéseinek köszönhetően sikerült komoly anyaggyűjteményt gyűjteni az orosz folklórról. A központban etnográfusok, történészek, folkloristák-filológusok, zenészek, koreográfusok és kézműves szakemberek dolgoznak. Mindegyikük abban látja feladatát, hogy a népművészet egy-egy jelenségét ne csak rögzítse, reprodukálja, hanem megértse, megértse és széles közönség elé tárja.

A papság és az ortodox közösség részéről gyakran tapasztalhatunk némi óvatosságot a hagyományos kultúrával szemben. Ön szerint mi az oka ennek a hozzáállásnak?

Szergej Sztarosztin: A mai ortodox keresztények közül sokan, különösen az idősebbek – mind a lelkészek, mind az egyházak plébánosai – egyszerűen egykori szovjet emberek, akik az Egyházba kerültek. És mindannyian tökéletesen megértjük, milyen belső poggyászsal érkeztek. Egy időben sok erőfeszítést tettek a hagyományos kultúra kiszorítására az életükből. És ahogy a szovjet időkben, sokan egyszerűen nem tudtak a hagyományos kultúra létezéséről, és fogalmuk sem volt arról, hogy mi az, most sem tudják. Ahogy az a tehetetlenségből származó információ is, hogy minden folklór a pogánysághoz kapcsolódik, azóta semmi sem változott. Ez nemcsak a papságnak, nemcsak a templomok plébánosainak, hanem szinte minden kortársunknak szerencsétlensége.

Azt mondtad, hogy a szovjet időkben a hagyományos kultúrát kiszorították és elhallgatták. Miért történt ez?

A hagyományos kultúra elválaszthatatlanul kapcsolódik az egyházi élethez, ezért a szovjet időkben elnyomták.

S.S.: Sokat gondolkodtam azon, hogy az orosz hagyományos kultúrát miért szorították ki olyan erőszakosan a bolsevikok. Az 1917-es puccs után az ortodoxia lerombolása miatt a hatalomnak az volt a kérdése, hogy új hitet teremtsenek a nép számára. De a bolsevikok tisztában voltak azzal, hogy a nép, aki 1000 évig bizonyos módon élt, gondosan megőrizte a hagyományt, nemzedékről nemzedékre továbbadta, nem fogja feladni. Ez azt jelenti, hogy egy speciális módszert kellett kitalálni, az embereket „más pályára” átvinni. Ez majdnem sikerült is, bár nem mindenhol zökkenőmentesen, de végül fokozatosan formálódott az „új szovjet ember”. Miért hallgatták el, felejtették el, nyomták el a hagyományos kultúrát? Mert a hagyományos kultúra elválaszthatatlanul összekapcsolódott az egyházi élettel. Egységes kulturális környezet volt.

Egyszer egy folklórexpedíción a Kurszk régióba néztem, ahogy a plébánosok ünneplik a Szentháromságot. Reggelente az emberek a templomba mennek, karoknyi nyírfaágat visznek magukkal, az egész templom nyírfalevéllel van tele. A térdelő imák során koszorút fonnak maguknak, majd azokban mennek ki a templomból. A pap mindezt helyeselte: számára mindez teljesen természetes volt. Belgorod vidékén pedig maga a pap volt az első, aki ezt a koszorút szőtte és magára tette. Az emberek imádkoztak Istenhez, majd tisztelegnek a család előtt: elmennek ünnepelni, ünnepelni.

Alexander Efimov: A huszadik század 20-30-as éveiben „elmaradottnak” nyilvánították az évszázados paraszti életformát. Ugyanakkor elkezdték népszerűsíteni és aktívan bevezetni az olyan kulturális jelenséget, mint az „amatőr népművészet”. Sajnos néhány szovjet folklorista ennek a politikának az eszközévé vált. Az expedícióra érkező folklorista csak azt választotta, ami alkalmas volt a falusi klubba, minden mást pedig a feledés homályába vetettek. Ezzel párhuzamosan ellentétes folyamatok is zajlottak: egyes egyetemeken tanszékek, laboratóriumok jelentek meg, amelyek elkezdték a népi kultúra tanulmányozását, a diákokat folklórexpedíciókra küldték. Így a Szovjetunióban két párhuzamos mozgalom alakult ki. Egyrészt a népi gyökereit vesztett, a mindennapi életből kikerülő, abszolút színpadiassá vált hivatalos „népművészet” aktív állami támogatást kapott. Ezzel szemben a szovjet valóság leple alatt folklórkutatók munkája folyt, akik a 20. század 20-as éveitől kezdődően valóban folklórkutatást végeztek, folklór- és néprajzi hangversenyeket szerveztek, autentikus folklórcsoportokat támogattak.

Ekaterina Dorohova: Az egyházközösség folklórhoz való óvatos hozzáállásával kapcsolatban a következőket szeretném elmondani. Úgy tűnik számomra, hogy ebben a kérdésben kölcsönös nevelőmunkára és az Egyház egyértelmű álláspontjára van szükség. Van egy csodálatos kiadványunk - az "Orthodox Encyclopedia" -, amely életünk szinte minden területére kiterjed, amelyben megfogalmazódik az ortodox egyház hozzáállása nagyon sok jelenséghez, olyanokhoz is, amelyek túlmutatnak az egyházi életen, de nem a hagyományos népi kultúrához. Az orosz ortodox egyháznak ehhez semmi köze.

Az egyik pap, aki rendszeresen látogatja rendezvényeinket, elmondta, hogy a papság olyan körülmények közé kerül, hogy nekik maguknak kell eldönteniük, hogyan viszonyulnak a népi kultúrához. Így döntenek. Egyes papok pedig olyan buzgón küzdenek ez ellen a már halványuló, haldokló orosz hagyományos kultúra ellen, hogy egyszerűen nem tudunk lépést tartani velük. Megérkezel, és az apa már megtiltott valamit.

Számomra úgy tűnik, hogy ez a félreértés az egyház és az értelmiségi folklór körök között vezetett oda, hogy az újpogányok nagyon aktívan felnyergelték a népi kultúra témáját. És leggyakrabban azok jönnek hozzájuk, akik szeretnének valamit megtudni a gyökereikről.

Az újpogányok között egyszerűen vannak kirívó dolgok, főleg mindennel, ami a húshagyóval kapcsolatos. Van itt néhány "vígjáték".

E.D.: Sajnos ez igaz. Azok az újpogányok, akikkel valahogy meg kellett küzdenem (főleg az interneten), nagyrészt abszolút analfabéták a népi kultúra területén. Felhasználják fejlesztéseink egy részét, de abban a formában és mennyiségben, ahogyan szükségük van rá, őrült találmányaik támogatására. De ugyanakkor nincs mire támaszkodniuk: sok mindennek, amiről úgy nyilatkoznak, egyáltalán nincs valódi alapja. Mindez a "ha gazdag akarsz lenni, találd ki a saját vallásodat" területről származik. Szóval kitalálják, mert még nagyjából senki sem tudja megmondani, hogy mi volt Oroszországban 1000 évvel ezelőtt, és mi volt az a pogányság. Ugyanakkor az újpogányoknak egyszerűen kirívó dolgaik vannak, főleg mindennel, ami a húshagyóval kapcsolatos. Van itt néhány „vígjáték” - idiotizmus, amelytől a fej szőrzete csak mozog. Mindezt kitalálták, és valamiért azonnal nagyon aktívan felkapja és népszerűsíti a média.

Kiderült, hogy ez egyfajta új kor? Azok, akik nem szeretik az ortodoxia és a kereszténység növekvő jelenlétét a kulturális életben, vegyék mindezt szolgálatba és népszerűsítsék.

A.E.: A XX. század 60-as éveiben kezdődött. Különleges ünnepek jöttek létre - egy egész állami naptár jelent meg, amelynek el kellett volna árnyékolnia az ortodox ünnepeket. Mindezek a télbúcsúk, az orosz nyírfa ünnepe stb. Sokat dolgoztak, hogy elvonják a fiatalok figyelmét az egyházról. És most hasonló a helyzet. Menjen az internetre, és írja be a keresőbe az "orosz folklór" kifejezést. Az első az újpogányok lelőhelyei lesznek. Kik ezek az újpogányok? Ezek általában irodai dolgozók, ahogy mondani szokták, akik megtanulták az internetet. Nem korlátozzák magukat a szerzői jogok betartásával - rengeteg különféle információt gyűjtenek össze erőforrásaikról, és ez vonzza a nyilvánosságot. Ha valakinek vizuális vagy audio tartalomra van szüksége, belép a keresőbe, eléri őket, követi a linkeket, és belemerül ebbe a medencébe.

A kulturális intézmények dolgozói is gyakran fordulnak újpogány forrásokhoz. Tegyük fel, hogy sürgősen el kell készítenünk egy nemzeti ünnep forgatókönyvét. Felmennek az internetre, eljutnak egy újpogány oldalra, onnan letöltik az információkat, ami alapján képzési kézikönyvet készítenek, és valami nagyon furcsa dologra jutnak. Nem tudják megkülönböztetni, hogy a valódi folklóranyag hol tudományosan igazolt, pontos, hol pedig őrült ostobaság. És mindez annak ellenére, hogy az Állami Orosz Folklór Központ csak módszertani segítséget nyújt, és átfogó tanácsokat tud adni a szellemi kulturális örökséggel való munkához, eligazít, megtanít mindenkit, aki gyűjteni, előadni, bármilyen, a hagyományos népi kultúrával kapcsolatos tevékenységet szeretne végezni. De sajnos kevesen fordulnak hozzánk, mert egy kétes oldalról könnyebb információt letölteni, mint valamit komolyan megérteni. Most a központ megkezdte a nagy információforrások létrehozását, és a közösségi hálózatokon is dolgozunk. Óriási oktató és tájékoztató munka kezdődött.

S.S.: Egy modern emberben elég nagy az igény, hogy megérintse a gyökereit, de az emberek tudatlanságból gyakran leszögezik teljesen csúnya dolgokat. Valahogy a modern varázslat tanúja lettem. Meghívtak egy családi fesztiválra; amit ott láttam, egyszerűen megdöbbentett: körbe álltak az emberek, kijött valami teljesen hangtalan furcsa típus, és elkezdett varázsolni, kitalálni valami imát, az irodalmi forrásokból ismert szláv istenek nevei és nevei alapján. Mindenki körülállt és hallgatott. Anélkül, hogy belemennék a részletekbe, azt mondom: ez az egész varázslás olyan tehetetlennek tűnt, egyszerűen hátborzongató volt. Ebből nemcsak az amatőr teljesítmény hordozott, hanem valamiféle kulturáltság, gyengeség is. De az emberek furcsa módon követik az ilyen „újításokat” - és azonnal azt gondolod: miért? Egy időben a gyökerek elszakadtak, és a kultúra - a szinkretikus egységben lévő vidéki (világi) és egyházi - integritása elveszett. És attól a pillanattól kezdve, amikor elkezdték végrehajtani ezt a fentebb említett helyettesítést, valamiféle belső emberi káosz keletkezett, amely mára elérte az abszurditást.

Hogyan lehet leküzdeni a félreértés ezen gátját? Hogyan lehet közvetíteni a plébánosok felé, milyen hasznos lehet egy igazi hagyományos kulturális élet felélesztése a plébánián?

A.E.: Sok pappal beszéltem: a papságban van egy félelem – gyakran csak okkultizmusként fogják fel a népi kultúrát. Vagyis még nem tanulták meg a valódi hagyományos kultúra szépségét, de lelkipásztori gyakorlatukban már találkoztak néhány plébános okkult iránti hajlammal. Amikor például jönnek egyes hölgyek, és mindenféle manipulációt végeznek szenteltvízzel, proszforával, gyertyákkal... Ilyen még nem fordult elő a hagyományos orosz kultúrában. És most, különösen a nagyvárosokban, valóságos járvány van ennek az okkult skizofréniának, és persze néhány apa tart ettől.

A rítusok és a hagyományok teljesen természetesek – ez a népi kereszténység

És van még egy probléma, amely némi aggodalmat kelt a papság körében. Nem mindenki különbözteti meg, mik a pogányság emlékei és mi a népi kereszténység. Hazánkban a népi kereszténységet gyakran pogányságnak tekintik. Nyikita Iljics Tolsztoj akadémikus egyszer azt mondta, hogy a kereszténység megjelenésével Oroszországban a pogányság elpusztult, vagyis nem létezik. És azok közül az emberek közül, akik például tavasszal találkoznak, senki sem hív pacsirta, nem dédelgeti, nem imádkozik semmilyen istenhez, egyszerűen nem ismeri őket. Sőt, ha azt mondod nekik, hogy pogányok, felháborodnak és megsértődnek, mert ez tényleg igazságtalan. A rítusok és a hagyományok teljesen természetesek – ez a népi kereszténység. Nemcsak Oroszországban, hanem például a Balkánon is hatalmas kulturális rétegek vannak, amelyeket az egyházi szabályok nem írnak le. Ezek a hagyományok pedig rokonsá teszik országainkat.

- Volt-e tapasztalata a plébániákkal, egyházi struktúrákkal való interakcióról?

S.S.: Elmesélem a tapasztalatomat. A Golyanovo-i Zosima és Szolovetszkij Savvaty templomának plébánosa vagyok. Hosszú évek óta a népi ünnepeket közvetlenül a templom területén ünneplik, és ez senkiben nem vet fel kérdéseket. Nem a nagy egyházi ünnepekhez - karácsony, húsvét, szentháromság - kötődő hagyományokról, szertartásokról beszélek folklórkomponens nélkül, plébánosaink már nem képzelik el ezeket az ünnepeket, az ember megérti ennek értékét. Senki sem képzeli el a húsvéti asztalt húsvéti sütemény és színes tojás nélkül! Miért kellene tehát elfelejteni más hagyományokat, ünnepeket, amelyektől életünk fényesebbé, szebbé válik?

Beszéltem a Nyizsnyij Novgorodi Szeminárium diákjaival - meghívást kaptam, hogy tartsak egy mesterkurzust a szeminaristák számára az orosz paraszti hagyományokról. Az alkotói találkozó során lépésről lépésre elmagyaráztam nekik, mi az értékes a hagyományos kultúrában, és nem találtak benne semmi keresztényellenest. Éppen ellenkezőleg, megértették a hallottak értékét és mélységét. Számomra úgy tűnik, hogy az ilyen találkozóknak folytatódniuk kell a teológiai szemináriumokban és más oktatási intézményekben. Ha meghívnak, biztosan eljövünk, koncertezünk, beszélgetünk, és úgy gondolom, hogy fokozatosan megtörik a jég.

E.D.: Nekem is volt ilyen élményem – a Szent Tikhon Egyetemre jöttem beszélni a misszionárius kar hallgatói előtt. Kifejezetten mutattam nekik egy videót a legélesebb, legvitatottabb rítusokról – azokról, amelyekben pogányságot lehetett látni. Megnéztük a „nyíl temetéséről” készült felvételeket, illetve az emberekkel folytatott beszélgetések felvételeit – hogy ők maguk hogyan magyarázták tetteiket. Megkérdeztem a diákokat, hogy szerintük ez pogányság. És mindannyian nemet mondtak. Ellenkezőleg, érdeklődni kezdtek, és minél többet akartak megtudni róla. Megpróbáltam elmagyarázni nekik, hogy ha egy nagy múltú nép megőrzött néhány dalt, szertartást, akkor azokat nem ennek köszönhetően, hanem mindennek ellenére megőrizte. És ha ezt megtiltották nekik, de mégis megtartották, akkor az azt jelenti, hogy ez nagyon fontos számukra.

Expedíciós munkám során tanúja voltam olyan eseteknek, amikor az ember, szó szerint élete utolsó napján, amikor már megértette, hogy elmegy, megkért, hogy ne csak a papot hívják, hanem a szomszédait is, hogy énekeljenek velük egy dalt, mert ezzel a dallal akart távozni. Ez azt jelenti, hogy ez egy nagyon fontos dolog az emberek életében, és nem hunyhatsz le róla, nem tehetsz úgy, mintha nem létezne, vagy hogy neked személyesen jogod van elpusztítani. És ahogy már mondtuk, a gyülekezeti élet évszázadokon át elválaszthatatlanul összefüggött az emberekkel - szertartásaikkal, ünnepeikkel, előadásaikkal. És amikor egy pap felismeri ezt a kapcsolatot, és megpróbálja valamilyen módon újrateremteni, akkor ez a gyülekezeti élet hasznát szolgálja. Nem titok, hogy a falvakban ma már nem járnak olyan sokan templomba. Lehet, hogy ez véletlen, még nincs igazi statisztikám, de tapasztalatomból észreveszem: ahol egy pap vagy matushka azt mondja: igen, szeretném feleleveníteni a hagyományt, ott tele vannak a templomok, minden nagyon harmonikus.

És pontosan mit tehet az Ön központja és szakemberei ebben az irányban? Milyen együttműködési formákat tud ajánlani az Egyházzal a plébániák és a teológiai oktatási intézmények szintjén?

Régi álmunk a védőszenti ünnepek felélesztése a vidéken egyházi és népi komponenssel

E.D.: Ezek lehetnek képzések, előadások, vitaklub – nyitott területek, ahol véleményt cserélnek akut problémákról, beleértve az újpogánysággal kapcsolatosakat is. Nyitottak vagyunk minden interakcióra. Régi álmunk a vidéki védőünnepek rendszerének felelevenítése. Hogy ezek az ünnepek egyházi és népi komponenssel – hogy minden visszakerüljön a helyére, ahogy volt. Úgy gondoljuk, hogy látjuk a módját ennek megvalósítására.

A.E.: A szovjet időkben a kolhozok vezetői kolhoznapokat rendeztek a védőnői ünnepeken, hogy elvonják a kolhozok figyelmét az egyházról. Mert az emberek tudták, hogy van trónjuk, és még a templomuk romjaihoz is eljutottak. Mert a falu körül összefogott falvak számára a védőünnep volt az év fő napja. Az istentisztelet után közös ünnepet rendeztek: körtánc, utcai étkezés, hagyományőrző vásár. A szovjet hatóságoknak nagyon nehéz volt küzdeni ez ellen a hagyomány ellen.

Ami az együttműködést illeti... módszeres munkát végezhetnénk, így az egyházi kórusokkal is. Segíthetnénk a repertoárban, elmagyarázhatnánk a népi előadások, népdalfeldolgozások fortélyait. Készek vagyunk bármilyen segítséget nyújtani filmek, tematikus programok stb. Nagyon kellene egy rendszeres tévéműsor valamelyik ortodox csatornán, ahol beszélhetnénk az orosz hagyományokról – széles képernyőkre van szükségünk, hogy az emberek megértsék és meg tudják különböztetni, hol a kulturális örökség ez az évszázados réteg, és hol a késői réteg. hordalékrétegek, köztük a szám és az okkult.

- Miért van szüksége a modern embernek a hagyományos kultúrára?

S.S.: Hogy ne oldódjon fel a modern világban, ne tűnjön el. Ha az orosz kultúrához tartozó orosz embernek akarja felfogni magát.

Moszkvában több tucatszor több kelta zenekar van, mint orosz, annak ellenére, hogy az orosz zenei hagyomány sokkal gazdagabb.

Az egyik paradoxon a moszkvai zenei helyzet. A legóvatosabb becslések szerint Moszkvában több tucatszor több kelta zenei csoport van, mint orosz. Mindenki szereti a kelta zenét, senki sem szereti az orosz zenét. Ma már szinte minden klubban játszik kelta nevű kelta zenekar. Ezek a fiatal srácok keltának öltöznek, tanulják a kelta történelmet és kultúrát. A gyerekeink megfelelő nevelése nélkül egy generáción belül keltákat kapunk majd itt oroszok helyett. Annak ellenére, hogy kultúrájuk olyan gazdag, amiről a kelták nem is álmodtak. De ez a gát az orosz nép és saját kultúrájuk között sajnos létezik, és a probléma az, hogyan lehet ezt leküzdeni, hogyan lehet a fiatalok felé közvetíteni kultúrájuk értékét.

Két évvel ezelőtt központunk Orosz Folklór Iskolájában összegyűjtöttünk egy csapat srácot, és elkezdtünk orosz kürtöt játszani. Így jött létre a "Teeth" csoport, amely olyan srácokból állt, akik korábban kelta zenét játszottak, és most visszatértek a kürtökhöz. És látták, hogy, mint kiderült, az ő kultúrájuknak is van egy ilyen érdekes, erős hangszere. Idén tavasszal felléptünk a Celtic fesztiválon – ez csak egy szenzáció volt. Orosz „keltáink” látták, hogy néhány számukra érthetetlen hangszeren játszunk (a kelták érthetetlenek voltak számukra, de az oroszok érthetetlenek), és ez „menően”, erősen szólt. Még azt is elhatároztuk, hogy olyan pólókat készítünk, amelyeken a következő felirat szerepel: "Viszonozza a szívességet - kürtölje meg."

Mindez persze jó, de nincs elég erőnk, mert a kelták igazi leszármazottai igen erőteljesen felvették kultúrtörténetük propagandáját, de minden úgy van, ahogy volt és velünk is marad - nincs lehetőség a haladásról. Nem akarok rosszat mondani a kelta zenéről – groovy, vidám, érdekes. De a kelta kultúra vonzereje felületes - most meg tud ragadni, de nem hatol be a szívbe, mélyen, és nem marad ott.

A huszadik század utolsó negyedében egy kolosszális orosz kivándorlás volt, amit senki sem vett észre, de a statisztika szempontjából nagyon komolyan lehetett beszélni róla: ezek több tíz, ha nem százezer ember, akik aktív lelki keresésben voltak, és akik nem jöttek el a templomba. Elmentek Tibetbe, Indiába stb. spirituális értelmet keresve. Ez pedig tulajdonképpen egy nagyon súlyos mulasztás: nem találtak értelmet és életet a saját gyökereikben. Ez nem véletlenül esett egybe a hagyomány végleges elsorvadásával a 20. század végén. Valahol vannak kis szigetek, de a hagyomány elmúlt. És az emberek követték a szellemi jelentést, de óriási hibát követtek el.

A.E.: Ezt a problémát állami szinten kellene megoldani. A Vologda megyében több évvel ezelőtt elfogadták a kulturális örökség védelméről szóló törvényt és ennek megfelelő programot. Sőt, ennek a programnak a finanszírozását már minimálisra csökkentették, de a munka még tart. Minden kerületben hagyományos kulturális központok nyíltak, amelyek folklórexpedíciókat folytatnak és gyerekekkel foglalkoznak. Ezeknek a központoknak köszönhetően a fiatalkorúak bűnözése egyes településeken nullára csökkent! De a tévében senki nem beszél ezekről az eredményekről és arról, hogy mihez kapcsolódnak. Ha minden régióban elfogadnának egy ilyen törvényt, képzeljék el, milyen eredményeket lehetne elérni.

E.D.: A modern ember gyakran felteszi magának a kérdést: miért van szükségünk hagyományos kultúrára? És azt próbáljuk érzékeltetni, hogy nem csak bizonyos kézműves tárgyak újraalkotási technológiájának elsajátítása vagy konkrét dalok megtanulása fontos. Nagyon fontos megérteni, hol, hogyan, milyen körülmények között szólalhattak meg ezek a dalok, mi kapcsolódott ehhez. Vannak, akik alábecsülik ezt a kontextust - az orosz nép rituáléit, ünnepeit, hiedelmeit, elképzeléseit. Azt mondják: „Miért van szükségünk néhány felfoghatatlan hiedelemre? Itt vannak dalaink, táncaink, és ez nekünk elég. De tény, hogy maguk a dalok és táncok csak a jéghegy csúcsát jelentik. Egy bizonyos világnézet hozta létre őket. Ezek őseink elképzelései az ember helyéről ebben a világban, a természettel, Istennel, az emberekkel való kapcsolatáról a társadalomban és sok más dologról. Ez a világkép tükröződik dalokban, táncokban, népművészetekben, mesterségekben, mondákban, mesékben. Ezért is fontos mindezt nemcsak rögzíteni, reprodukálni, hanem átitatni a népi bölcsességeket, amelyek a művészi nyelven keresztül közvetítődnek.

2007-ben a "Domostroy" folklóregyüttes kettős évfordulót ünnepelt: alapításának 25. évfordulóját és Nina Nikolaevna Artemenko tizedik évfordulóját az együttes kreatív csoportjának vezetőjeként. Az évek során a minket körülvevő világ a felismerhetetlenségig megváltozott. Számos esemény történt az együttes életében, és minden egyes tagjának életében. Az együttes több száz előadást tart, részt vesz folklórfesztiválokon, városi ünnepeken és tudományos szemináriumokon, győzelmeket aratott kreatív versenyeken, beszél a folklórról a rádióban, kiállításokon „Ortodox Oroszország” és „Húsvéti Fesztivál”, népi játékok mesterkurzusai és szinkronmunkák. művészi és zenés filmek. Folklórexpedíciók anyagai alapján több ismeretterjesztő és módszertani hangkazetta és CD is megjelent. A "Domostroy" az Orosz Folklór Unióban egyesült kreatív csapatok egyike. Ma közzétesszük N. N. Artemenko beszámolóját az utolsó karácsonyi felolvasásokról.

"Valóban<...>e világ fejlődésében semmi sem múlik el nyomtalanul,
semmi sem vész el vagy tűnik el: egy szó, egy mosoly, egy sem
sóhaj... Aki legalább egyszer örömet szerzett a másik szívében, az megjavult
így az egész világot; és aki tudja, hogyan kell szeretni és tetszeni az embereknek, ő
az élet művészévé válik. Az élet minden isteni pillanata
az éneklő szív minden hangja hatással van a világ történelmére
több, mint azok a „nagyszerű” események, gazdaságok és politikák
a földi lét lapos és kegyetlen síkján követik el és
amelynek célja gyakran
hogy az emberek megértsék hitványságukat és végzetüket..."
Ivan Iljin"Énekelő szív. A csendes elmélkedés könyve"

Ha a hagyományos kultúráról, a fiatal generáció hagyományos értékrendre neveléséről beszélünk, mindig abból az álláspontból indulunk ki, hogy a népi kultúra elválaszthatatlanul összefügg a nép sorsával, és a professzionális művészettel, az irodalommal együtt kulcsszerepet játszik a fejlődésben. nemzeti kultúrájának, önazonosításának. Az orosz állam, a kreatív és tudományos értelmiség, a hagyományok hordozóinak hozzáállása saját kulturális örökségükhöz a különböző történelmi korszakokban eltérő volt, és mindig tükrözte a társadalom "hatalmi egyensúlyát", vezető ideológiáját.

A "parasztkérdés" - nevezetesen a hagyományos paraszti kultúrához, a "folklór" fogalmát társítjuk - ősidők óta mélyen megzavarta Oroszország legjobb embereinek elméjét. A megoldási módok keresése a késő XVIII-XIX. század felvilágosult orosz társadalmában. több irányba haladt. Az elsõdleges igényt – mint mindannyian emlékszünk – a parasztok jobbágyság alóli felszabadításában, társadalmi-gazdasági helyzetük javításában látták. Másrészt a „zsákutcából”, a társadalmi egyenlőtlenség leküzdésében a kiutat a nép „felvilágosodásában” keresték, „felhúzva” azt az uralkodó osztályok – a nemesi és raznocsi értelmiség – kulturális szintjére. Amint azonban az 1894-es „Néprajzi Szemle” egyik szerzője helyesen megjegyezte: „...az értelmiség egy része, égve a felszabadulás és a megvilágosodás gondolatától, a néphez ment, nem tudva, mi van elrejtve. benne ..." [ 1 ]. A paraszti életforma eredetiségének ez a "népbarátokra" jellemző félreértése, alábecsülése, a keresztény paraszt szellemi képének, világnézetének elutasítása leküzdhetetlen akadályként állt sok jó megvalósítása elé. vállalkozások [ 2 ].

Ezért, kezdve V. N. Tatiscsev történésztől, a szlavofil íróktól, S. T. és K. S. Aksakovtól, A. S. Homjakovtól, I. V. és P. V. Kirejevszkij testvérek orosz népdalgyűjteményének szerzőitől, „felvilágosult földbirtokostól” és publicistától, A. N. Engeltől. Az orosz társadalomban felhívások hangzottak el az egyszerű emberek kultúrájának alapos tanulmányozására, amelyben "a képzeletbeli civilizáció és a nyugati felvilágosodás még nem ölte meg az ősök áldott szokásait" [ 3 ]. A. S. Puskin népdal- és mesefelvételei, népdalgyűjtemények kiadványai és P. V. Shein „Anyagok az északnyugati terület orosz lakosságának életének és nyelvének tanulmányozásához”, A. I. Szobolevszkij, A. A. Potebnya akadémikusok tudományos munkái , V. I. Dahl "Az élő nagy orosz nyelv magyarázó szótára", N. S. Leskov történetei és regényei, S. V. Makszimov hétköznapi történetei, G. I. Uszpenszkij esszéi, Vándorok műveiből kiállítások, a "Hatalmas maroknyi" zeneszerzőinek tevékenységei " , zenekritikusok V. V. Stasov, A. N. Szerov - ez egy kis töredéke a forradalom előtti Oroszország tudósai, írói, művészei valóban gigantikus erőfeszítéseinek, akik felkeltették és támogatták a közérdeklődést a népi élet mély rétegei iránt.

Az Orosz Földrajzi Társaság 1845-ös megalakulása fontos lépés volt a paraszti élet, a népi világkép sajátosságainak vizsgálatában. Parasztok, vidéki papok százai lettek az Orosz Földrajzi Társaság tudósítói, akik "feljegyzéseket" küldtek igazán felbecsülhetetlen értékű információkkal a népi kultúráról.

Ugyanebben az években néprajzkutatók és egyéni lelkes gyűjtők munkájával bővült az Orosz Múzeum (Szentpétervár) Néprajzi Osztályának, a moszkvai Rumjantsev Múzeum népi iparművészeti műemlékgyűjteménye. Megnyílnak a regionális osztályok és a népi élet múzeumai is. A néprajzi kiállítások, különösen az 1867-es legnagyobb kiállítás, az ikonfestészet, a népi festészet, az építészet legújabb felfedezései, amelyek alapját képezték I. E. Grabar korában kiemelkedő "Az orosz művészet története" című művének, megcsodálta az ismeretlen iparosok művészi képességeit, és végül a népművészet széles körben ismertté vált.

"Orosz évszakok" diadal a párizsi világkiállításon, opera- és balettelőadások csodálatos díszletekkel a "Művészet Világa" művészeitől L. Bakst, A. Benois, illusztrációk I. Ya. Bilibin orosz tündérmesék kiadásaihoz , grandiózus ünnepségek jelmezes orosz bálokkal a tiszteletére A Romanov-dinasztia 300. évfordulója tükrözte a hazafias érzelmek felemelkedését az orosz művelt társadalomban. Ezen érzelmek hullámán meghatározták az orosz szakmai kultúra további fejlődésének vektorát - színház, zene, festészet, amelyben a művészi nyelv, az "alacsony" népművészet képei a fejlett, innovatív művészet nyelvévé válnak.

A 19. század második felében a természettudományok, a mérnöki és műszaki gondolkodás terén elért eredmények valódi forradalomhoz vezettek a zene és az előadóművészet területén. Az első hangrögzítő eszköz - a fonográf - feltalálásával először a folklórgyűjtők, E. E. Lineva, A. M. Lisztopadov, N. Oncsukov és mások körében, nagy elődeik, N. E. Palcsikov, N. A. Rimszkij-Korszakov, N. M. hangfelvételei után. Lopatina és V. Prokunin és még sokan mások. stb., lehetővé vált a népdalénekesek, a népi többszólamúság mestereinek élő hangjának felvétele.

Az akkori orosz közönség számára igazi szenzációt jelentettek a moszkvai és szentpétervári koncertek, valamint a M. E. Pjatnyickij parasztkórus, az Onega „fogságba fogott” I. A. Fedosova, a kiváló mesemondók, I. T. Rjabinin, M. D. Krivopolenova hangfelvételei. Mint a "Néprajzi Figyelő" megjegyezte, I. T. Rjabinin előadásai a fővárosi oktatási intézményekben "... nagyban hozzájárultak [és] ahhoz, hogy diákjainkban a népi irodalom alkotásai iránti érdeklődés és ízlés kialakuljon" [ 4 ].

A közélet liberalizációjának, a gazdasági növekedésnek a folyamata, amely a 19. század második felében a kormány által végrehajtott reformok következtében körvonalazódott Oroszországban, a vidéket is érintette. Az 1861-es parasztreform, amely megszüntette a jobbágyságot, a raznocsi értelmiség „néphez menését” a reform utáni időszakban, ingyenes iskolák, kórházak megnyitása, a zemsztvoi közigazgatás létrehozása 1864-ben, végül a Sztolipin. Az 1900-as évek reformja - parasztok ezreinek letelepítése a gazdag, fejletlen szibériai területekre - ezek és az állami, társadalmi mozgalmak egyéb intézkedései a parasztság gazdasági és társadalmi helyzetének javítására irányultak.

Ezeknek a látszólag egyértelműen pozitív társadalmi szerkezeti változásoknak azonban árnyoldala is volt. A tulajdon rétegződése, a parasztok városokba költözése, hogy pénzt keressenek, gyakori családi megosztottság, amely megsértette a nagycsaládos paraszti közösség patriarchális alapjait; A vidéki ateista forradalmi fiatalok „felvilágosító”, de valójában „felforgató” munkája – mindez a közösségen belüli kapcsolatokra volt a legnegatívabb hatással, gyökeresen megváltoztatva az egész hagyományos értékrendet. Az „életjavítók” jelszavai mögött megbúvó, az egyetemes társadalmi igazságosságért folytatott küzdelemről, az emberek lelki és erkölcsi egészségére gyakorolt ​​veszélyről szóló szellemi kísértést az elsők között érezte Szent Péter. jogokat. Kronstadti János atya. Félelmetes vádló szavai nem egyszer hangzottak el a szószékről [ 5 ]:
"Nézd meg a jelenlegi civilizáció e gyümölcseit: kinek kellemesek és hasznosak? Miért van most Oroszországban a zűrzavar? Miért van bennünk anarchia? Miért veszítette el a tanuló ifjúság az istenfélelmet, és hagyta el közvetlen kötelességeit? és valódi szükségleteit, és nem szeretni? Mert mindannyian elszegényítették az Istenbe vetett hitet, az Ő igaz, örökkévaló szavaiba vetett hitet; mert elszakadt Isten Egyházától, a szent keresztény élet egyetlen vezetőjétől... "[ 6 ].

Az 1917-es forradalmat, az egyház vereségét, a XX. századi parasztság kollektivizálását és kifosztását követő polgárháború és bolsevik terror a katasztrofális emberi veszteségek mellett jóvátehetetlen csapást mért a hatalom és a hatalom „szimfóniájára”. az emberek, az értelmiség és a több évszázadon át fejlődő „írástudatlan tömegek”. 7 ].

A "parasztkérdés" történetének ilyen hosszadalmas kirándulása, úgy tűnik, lehetővé teszi számunkra, hogy belássuk, ez még ma is nyitott. Emlékezzünk vissza a közelmúlt eseményeire: a hírhedt „az északi folyók megfordításának tervére”, a „nem ígéretes falvakról” szóló, a parasztságra nézve gyilkos rendeletre, amely lekaszálta az amúgy is gyéren lakott területeket, és felforgatta az egykor termésben gazdag földeket. gazzal benőtt pusztákba. Véleményünk szerint nem kevésbé romboló hatású a népi kultúra, a hagyományos értékek, a munkakészségek új nemzedékek számára történő átadása szempontjából a vidéki iskolai oktatás és a gyermekek családon kívüli, bentlakásos nevelésének rendszere, sőt, a gyermekek fenntartása.

A szovjet folklórtudomány kiemelkedő sikerei, számos tudományos iskola létrehozása, az Orosz Föderáció több tucat régiójának kultúrájával foglalkozó folklór és néprajzi anyagok állami tárházának megnyitása ellenére nem lehetett megállítani a szovjet néprajzi folyamatot. a folklórhagyományok kihalása egyedül a „tiszta tudomány” erői által. A helyzetet súlyosbította a „proletkult” ideológusainak kemény diktatúrája, a párt „maradványok elleni küzdelemre” vonatkozó irányelvei, amelyek minden archaikus paraszti folklórt magukban foglaltak.

D. S. Lihacsev akadémikus az evolúció, a haladás fogalmát nem csak és nem annyira a folyamatos, progresszív fejlődés, a tudományos felfedezések folyamataként írta le, hanem a legnagyobb veszteségek láncolataként is, amelyek nem téríthetők meg az emberi kultúra számára. Ez a paradox kijelentés minden alkalommal eszébe jut, amikor a 20. század végi folklórgyűjtők a falu példátlan tönkremeneteléről, az elszegényedésről és a szellemi és erkölcsi elszegényedésről látnak képet, amelyről Valentin Raszputyin és Fjodor Abramov olyan fájdalommal írt, és ehelyett. az eredeti népi és egyházi ünnepek - nyomorúságos a vidéki amatőr klubtevékenység próbálkozásai vagy a kollektív összejövetelek félhivatalos fecsegése.

A szörnyű, fülsiketítő igazság az orosz vidékről: „Minden elfogyott!”, amelyet mi, a leningrádi konzervatórium hallgatói hallottunk sok évvel ezelőtt egy idős vologdai parasztasszony ajkáról, valamiféle ellenkezést, azonnali pozitív megoldást igényelt. sürgető kérdésekre.

***
A szóbeli népművészet tudománya a hagyományok folytonosságának köszönhetően a fejlődés új szakaszához érkezett. Az 1970-1980-as éveket az úgynevezett folklórmozgalom születése és felvirágzása jellemezte, amely kezdetben Oroszország legnagyobb városait, majd az orosz tartományokat, regionális és járási központokat ölelte fel. Egymás után jönnek létre az ifjúsági folklóregyüttesek, amelyek 1989-ben egyesültek az Orosz Amatőr Folklóregyüttesek Szövetségével, később az Orosz Folklór Szövetséggel (RFS). Programcélként a „népi hagyományos kultúra átfogó, átfogó, nagyszabású tanulmányozása” érdekében tett erőfeszítések összehangolását tűzte ki [ 8 ].

A folklóregyüttesek színpadra lépésével a klasszikus hangversenytermek, parkok, terek rendszerességét és nyugalmát sértő ősi dalok és rituálék szokatlan, zavaró hangjai, az ódon ruhák élénk színei, amelyek mindenkit lenyűgöztek váratlan avantjukkal. garde, szó szerint betört az életünkbe. Nagymértékben számítottak az ország szellemi és politikai életében bekövetkezett változásokra, a „szabadság szelére”, amely a „glasznoszty” korszakával jött.

A folklóregyüttesek (műtermek, egyesületek) tevékenysége, mint az alkotói, gyűjtő- és tudományos tevékenység sajátos formája a városi környezetben való folklórlét egyik új és, ahogyan az idő megmutatta, életképes formája volt [ 9 ].

Egy ilyen fényes kulturális jelenség több objektív tényezőnek köszönhető. A hagyományos folklórműfajok vidéki gyűjtők által észlelt széles körű eltűnése mellett ez a folklór „száraz” asztali tanulmányozásának és „papíron” történő tanulmányozásának elégtelenségének tudatos érzése annak megőrzése és továbbadása érdekében. a következő generációknak. Ezért - a helyi dalhagyományok gyakorlati fejlesztésének módjainak keresése az eredetihez legközelebb álló, hiteles értelmezésben; „elvi ellenzék” (N. N. Gilyarova) az akadémiai „népkórussal”, amely koncertgyakorlatába a kollektív paraszt stilizált, leegyszerűsített képét ültette be – „jingo-patrióta” és a dolgozó kolhozos mindennapok énekese.

Fontos, hogy sok neves folklóregyüttes élén tehetséges zenészek és kiváló folklórtudósok állnak. Az elmúlt évtizedek erőfeszítései révén új tudományos irányvonal alakult ki a „gyakorlati vagy kísérleti folklorisztika” (B. N. Putilov kifejezése), és megjelent a folklórkutatók új kategóriája – az „énekes zenetudós” (N. Zhulanova). Munkájukban arra az elméleti álláspontra támaszkodnak, hogy a folklór mint verbális rendszer és sajátos kulturális jelenség gyakorlatilag csak a szóbeli kultúra törvényszerűségei szerint sajátítható el, és alkotói folyamatként csak az előadás aktusán keresztül valósul meg, reprodukció / közvetítés.

A folklórhagyományok működésének természetes közegében - paraszti közösségben (faluban, kozák tanyán) - a hagyomány nemzedékről nemzedékre való átadása természetes módon, a családban történő nevelésen keresztül, minden egyes tagjának részvételével, társadalmilag jelentőségteljesen zajlik. eseményeket. A folklórmozgalom gyakorlatában a folklórcsoportok tagjai, polgárok, akik legtöbbször nem közvetlen hordozói a dalhagyománynak, a próbateremben értik meg azt. A tanulmány anyaga a folklórexpedíciókról hozott, hagyományos folklór hang- és képfelvételei. A fővárostól távoli falvakba tett kirándulások nélkül, a népdalénekesekkel való szoros, élő kommunikáció nélkül, az összegyűjtött anyagok többszöri meghallgatása, elemzése nélkül a helyi dalhagyományok minőségi fejlesztése természetesen rendkívül nehézkes lenne, és nem hozná meg a kívántat. eredmény.

Az elveszett hagyományok helyreállítása a régió történelmével, munkahagyományaival, erkölcsi és etikai normáival, az oktatási rendszerrel, az ünnepi, rituális és játékszférával, az anyagi kultúrával, beleértve a népviseletet, a lakhatást, a rituálét és a hétköznapokat is kiragadva lehetetlen. konyha, háztartási eszközök. A helyi folklórhagyományok tanulmányozásának integrált megközelítése bizonyult módszertanilag a leghatékonyabbnak és legtermékenyebbnek, és alapvetővé vált a folklórmozgalom pedagógiai gyakorlatában. Ez összefügg az ilyen típusú gyermek/ifjúsági folklórcsoportok széleskörű elterjedésével, mint folklór-néprajzi stúdió/iskola etnomuzikológusok, népi koreográfiás szakemberek, népi mesterségek különböző fajtáival. (Példa erre a szentpétervári „Gornitsa”, a moszkvai „Veretenec” és még sokan mások.)

Ennek ellenére a néprajzi környezet leggondosabb reprodukálása sem ad teljes képet a múlt folklórhagyományairól, ha tanulmányunk középpontjában nem annak hordozója - egy keresztény paraszt. Ez az orosz ember, a paraszti földműves világnézetének – közösségi szellemének, ősei emlékének, a föld, a törzs iránti szeretet, az Isten minden teremtménye iránti szeretetének – behatolása, „csírázása” végül ortodox hite - a modern folklórmozgalom céljává kell válnia.

Valóban, egy hétköznapi modern ember, mondjuk egy városlakó élete, akit nem kötnek a közösségi viszonyok (és mondjuk itt komoly vallási eszmék) többé-kevésbé spontán, személyes jellegű, személyes akaratától, ill. életkörülményeit, és saját vitalitása és szaporodása fenntartásának igényét szolgálja. A gazda élete (a hagyományos társadalomban) születésétől haláláig „rituális” élet, szabályozott rituálé, és engedelmeskedik a ciklikusság megváltoztathatatlan törvényének. Alapja a naptári év: az évszakok változása és az ennek megfelelő paraszti mezőgazdasági munka, a munka és a pihenés, a hétköznapok és az ünnepnapok változása.

Az oroszországi kereszténység meghonosodásával, a nemzeti tudat, kultúra és életmód minden szférájába való behatolásával, az elfogadott erkölcsi és etikai normák követésével az „ősi jámborság” szokásainak szigorú betartása valóban vallásos jelleget öltött. A szokások által előírt rituálék tudatos elutasítását, a hagyományok elfeledését komolytalan és veszélyes önakaratnak tartották, és a keresztény parancsolat megszegéseként a parasztok szerint különféle katasztrófákat hozhat.

... Már elfogadtuk az arany koronát,
Isten törvénye beteljesült.

A népi lakodalmas dal költői szövegében megfogalmazódik az alapvető erkölcsi törvény, az eszmény, amelyre minden gondolat irányul. Bármilyen mindennapi szükséglet - szarvasmarha első legelője a szántóföldön, vagy éppen ellenkezőleg, betegség, halál, a vetés kezdete vagy esőkérés aszályban, gyermek születése vagy esküvő - minden, ami egy orosz fejében van A paraszt a tisztán létfontosságú értelem és a hitben való megigazulás mellett megtalálta a maga szent közbenjáróit Isten és pártfogói előtt.

Úgy tűnik, mi a közös a klasszikus (W. J. Thoms és J. Frazer szerint) folklór virágkora és a modern helyzet között? Valljuk be, hogy a hagyományos népdalok, rituálék ma már ritkán hallhatók és láthatók természetes környezetükben, vidéki ünnepeken, asztalnál, ifjúsági mulatságon. Már az A. D. Grigorjev vagy O. E. Ozarovskaya által leírt hőseposzok élő előadóival való találkozások óta a mesés ókor illata van. Mindeközben korunk realitása, a folklóregyüttesek expedíciós gyakorlata nemcsak „folklórhelyzetet” indít el, amely arra készteti az idős embereket, hogy emlékezzenek fiatalságukra, rég elfeledett dalaikra, hanem újra életre keltik Oroszország számára a legfontosabb kulturális archetípusokat.

Így a folklórexpedíció időszakában felmerülő helyzetek nagyon hasonlítanak a hagyományos szent helyekre való zarándoklatokhoz: hosszú utak, találkozások, vándorok utazási történetei, éjszakai szállás idegeneknél, véletlenszerű embereknél; kérdezősködés, őszinteség, semmihez sem kötődve, de megengedve a narrátornak, hogy megnyíljon. A kialakult etikett normák - a helyi lakosok gyűjtőknek nyújtott hagyományos vendégszeretet - folytatják a szegénység hagyományát, amely az ortodox kultúra gyökere: őszinte öröm az utazóval való találkozásból, készenlét enni, melegíteni, köszönteni, adni. az út".

Maga a létfeltételek, a gyűjtögetők „mezei” munkájának sajátosságai a vándorlás hagyományainak közvetlen folytatása. Sokan, akik először vannak az expedíción, megdöbbennek a szabállyá formált aszkézistől: a munka gyakran éhezik, olyan tréfás mondatok, mint az "étkezésről egy szót sem, csak a munkáról!"; padlón alszik, minimális kényelem és igény – "az egyetlen dolog, amire szüksége van ...". Ahogy egyik tanítványunk szokta mondani: "Nagyobb és idősebb nagymamák kellenek!" Az idősebb generáció besúgóinak, mesemondóinak ez a preferenciája, akikre saját gyermekeik és unokáik „nem hallgatnak”, és olykor „szomorúnak” tekintenek, egy másik nemzeti archetípus megnyilvánulása: az idősek keresztény tisztelete. Az expedíció olykor a túlélés iskolája is rendkívüli körülmények között: hosszan tartó esőzések vagy 50 fokos hőség, sok kilométeres gyalogtúra vagy ... földrengés.

Ha figyelembe vesszük az expedíciós munka jellemzőit, analógia merül fel a működő artelek, vándorcsoportok belső felépítésével: ugyanaz az alárendeltség (hierarchia) szigorú betartásának követelménye - engedelmesség a vezetőnek, aki különös felelősséget visel az egész vállalkozás sikeréért. , minden résztvevő jóléte és egészsége érdekében. A felvételen szereplő csoportra elfogadott magatartási kódex pedig az, hogy hallgassunk, ne tegyünk fel „felesleges”, főleg tapintatlan kérdéseket, ne mutassuk ki „mindentudását”! És a folklorista főparancsa: "tanulni jöttünk, nem tanítani." (Megjegyzendő, hogy nem mindenki bírja ki az ilyen engedelmességet. Az expedíció azonnal feltárja a "felesleges embereket", feltárja az eddig rejtett jellemvonásokat.)

A kutatási és gyakorlati feladatokon túl minden csapatnak számos kérdéssel kell szembenéznie, köztük az „örök”, ontológiai kategóriából.

A folklóregyüttes, a klub a legtöbb tagja számára nem annyira a szabadidő szervezés vagy a hobbi, mint inkább a harmónia megteremtése. élőhely- az a hasonló gondolkodású emberek miliője, amelyet az ortodox világban „kistemplomnak” hívnak. Ez egy kísérlet arra, hogy a földtől elidegenedett modern ember létét optimalizálja a tudás- és tapasztalatátadás hagyományos szóbeli módjától, az egész nép évszázados szellemi és anyagi kultúrájától. Ez tudatos ellenállás a negatív információáramlással, a média agresszivitásával, a nyugati individualizmus és fogyasztói szellem – a megbékélés, a közösség szellemének – ápolása; városi ("margarin"!) pszeudo-kultúra - valódi kultúra, nem helyettesítve; őseink „nagy és hatalmas” nyelve, virágos, átvitt – a földalatti nyelve, giccs [ 10 ].

***
A folklórmozgalom, amely a fiatal zenészek ellenállhatatlan vágyából indult ki, hogy megpróbálják – „tudok vagy nem tudok énekelni, mint a nagymamák”, fejlődésének évei során jelentős változásokon ment keresztül. Az akadémikus tudomány által a városi folklóregyüttesek tevékenységével kapcsolatos sokéves szkeptikus hallgatást, „mimikrivel”, durva „folklorizmussal” vádolva, nemcsak létjogosultságuk elismerése váltotta fel, hanem az alapjukon való kiosztás is. különleges, gyakorlati trendek az etnomuzikológiában [ 11 ] és egy speciális tudományág felvétele az orosz egyetemek tanterveibe [ 12 ]. Számos tudományos cikk, a résztvevőkkel és vezetőivel készült interjú foglalkozik a mozgalom keletkezésének és kialakulásának történetével, a mozgalom sikerének jelenségével.

A legnagyobb folklórfórumokat tömörítő telt termek kétségtelenül tanúskodnak az orosz közvélemény nemzeti öröksége iránti őszinte érdeklődéséről. Ez pedig több tucat és száz folklórcsoport valóban önzetlen munkájának eredménye. A folklórmozgalom jelentősége azonban, amint azt látjuk, túlmutat egy másik, sőt nagyon fényes etnokulturális jelenség keretein. A folklóregyüttesek és -egyesületek következetes nevelő-oktató munkája az oroszországi és a volt Szovjetunió más köztársaságaiban a nemzeti szellemi újjászületésért folyó társadalmi mozgalom részévé vált.

A szabadság szellemi hiányát és az emberi élet minden területének teljes szekularizációját felváltó új irányzatok - az ortodox egyház és a teljes értékű egyházi élet helyreállítása - Oroszország kulturális életének legkülönfélébb aspektusait érintették. Az újjáéledt templomokba beözönlő fiatalok között voltak folklórcsoportok tagjai is. Sokan közülük, akik már énekesek, egyházi kórusok régensei lettek, felvettek a papságot, hálával és áhítattal emlékeznek vissza folklór múltjukra. A gyülekezeti, az emberi és lelki érés nehéz útja nemcsak személyes sorsukat érintette, hanem a népi kultúrával való kommunikáció saját tapasztalatainak újragondolásához is vezetett [ 13 ].

Aktív plébánosok, katekizmus-tanfolyamok és előadások hallgatói lévén a folklórmozgalom ortodox résztvevői érezték először a hiányzó láncszemet az Egyház és a „világ” között. A plébánosok szoros informális kommunikációját a templom falain kívül (melyet Kronstadti Szent János "liturgiának nevezett a liturgia után") megakadályozta, hogy több generáció korábban elszigetelődött az egyházi és népi hagyományoktól, a hagyományos életmódtól, ahol megvalósult a szükséges egyensúly a szellemi és világi nevelés és oktatás, a világi és szellemi kultúra között. Az ortodox vasárnapi és plébániai iskoláknak, ifjúsági hazafias kluboknak a jogtanárokon kívül a népi kultúra terén kellő ismeretekkel és gyakorlattal rendelkező szervezőkre volt szükségük. Volt egy bizonyos válság az orosz dal- és kórusrepertoárral kapcsolatban. (Csak érdekességnek tűnik számunkra az egyik ortodox iskola énekrepertoárja, ahol a „népdalok” címszó alatt csak a szerző „Ó, fagy-fagy” című dala szerepel! ..)

Mindannyiunk szerencséjére ez a szerencsétlen szakadék (ha nem hogy szakadás) a világi és az egyházi kultúra között, az ortodox egyházi hatóságok, „intelligens szívű” papjaink támogatásával fokozatosan áthidalható. Az elmúlt évek a népi hagyományok ábrázolásának/létének eddig nem látott formáit hozták. Szemünk előtt történik valami, amit még egy tucat évvel ezelőtt is elképzelni sem lehetett: az ortodox papság áldásával folklórünnepeket tartanak a plébánosoknak, népdalköröket a vasárnapi iskolákban, folklórfesztiválokat és ünnepeket az Alekszandr Nyevszkijben és a Szentháromságban. -Sergius Lavra, az "Ortodox Oroszország" és sok más összoroszországi kiállítás kulturális programjai keretében. stb. Folyamatos érdeklődés övezi a népi ortodoxiával kapcsolatos anyagok publikálását. Végül a folklór és a folklórmozgalom méltó értékelést kap az egyház és a papság hierarcháitól. Amint az előadó a Moszkvai Állami Pedagógiai Egyetemen 2005 novemberében megrendezett „Ortodoxia és Folklór” Történelmi és Filológiai Szemináriumon megjegyezte, „modern körülmények között, olykor folklórgondolatok és hagyományok révén, az emberek felfedezik maguknak egy elfeledett kulturális világot, amely egy ortodoxon alakult ki. alapon" [ 14 ]. Őszentsége II. Alekszij pátriárka (+ 2008) Moszkva városának éves egyházmegyei találkozóján, 2004 decemberében tartott jelentésében helyesléssel beszélt a „körmunka”, beleértve a folklórt is, fontosságáról a hitoktatás területén. 15 ].

El kell ismerni, hogy a ROC és a folklórmozgalom között kialakuló kapcsolatokat nem mindenki érzékeli egyértelműen pozitívan. Az ortodox keresztények, különösen az „észnélküli” hittérítők körében nagyon sok előítélet, tétlen fikció és „rémtörténet” terjed a folklórral kapcsolatban, amelyek a közelmúltból származnak. Ortodox televízió- és rádióműsoraink újságíróiról és szerzőiről gyakran kiderül, hogy nincsenek felkészülve a kiegyensúlyozott, megalapozott értékelésekre [ 16 ]. A népi kultúra területén megbocsátható tudatlanság, anélkül, hogy egy felkészületlen nézőre/hallgatóra rákényszerítené, valódi katasztrófává válik, amikor megpróbálja eligazodni (és valójában - dezorientálni) összetett és kétértelmű kulturális jelenségekben, megfosztva az utolsó bátorságától. hogy kialakítsa saját véleményét.

Erre a beszámolóra készülve akadtam rá a „A népi ortodoxia veszélye” című internetes fórumra, ahol, ahogy az történelmünk során nem egyszer előfordult, ismét a fogalmak felcserélődése zajlik, és az „egyház folklórizálódásának” veszélye. komolyan vitatják. Szeretném emlékeztetni az oldal szerzőit számos ortodox folklorista nevében, hogy az oroszországi ortodoxia tisztaságának megsértését mindig is súlyos bűnnek tekintették, ezért egy ismert pap szerint tanulmányozzuk, ill. "propaganda ortodox folklór", amelynek hierarchiájában az ortodox hit, az ortodox egyház mindig is a piramis csúcsán volt, alatta pedig az egész ortodox világ az Istenről és az Ő világáról alkotott történelmi elképzeléseivel együtt.
Nina Nikolaevna Artemenko, adjunktus az Orosz Állami Pedagógiai Egyetem Zeneművészeti Karán. A.I. Hercena, a "DOMOSTROY" folklóregyüttes művészeti vezetője

Megjegyzések:

1 - E. Lyatsky. "I. T. Rjabinin mesemondó és eposzai" // "Néprajzi Szemle", 1894. évi 4. szám. S. 109.
2 - Emlékszem egy jól ismert részletre a "falusi élet idiotizmusáról" A. P. Csehov M. Gorkijjal folytatott levelezéséből, aki, mint sok kortárs, nem kerülte el ezt a lelki vakságot.
3 - V. V. Szelivanov. Az orosz gazda éve. Rjazan tartomány Zaraszkij körzete: // Levelek a faluból. Esszék az oroszországi parasztságról a 19. század második felében. M., 1987. S. 28.
4 - E. Lyatsky..., p. 125.
5 – A. S. Puskin A kapitány lányában is hasonló gondolatot fogalmazott meg, miszerint „a legjobb és legtartósabb változások azok, amelyek az erkölcsök erőszakos megrázkódtatások nélküli javításából fakadnak”.
6 - Vlagyimir Vaszilik diakónus. "Kronstadti Szent Igaz János és a modernitás kihívásai". Aktuális beszéd a Szentpétervár nyugalmának 100. évfordulója alkalmából rendezett konferencián. ugye..php?idar=113417
7 - "Szimfónia", amely harmonikus egységgé egyesítette a cárt és az egyházat, kiterjedt az egész népállami lényre, rendszerré téve ezzel a lakosságot lefedő teljes feladatkört. engedelmesség valódi lényegükben érthető egyetlen összehasonlítás tükrében: azzal kolostor! Függetlenül attól, hogy valaki adót, akár szolgálatot, vagyis tisztán végrehajtó jellegű kötelességet teljesített-e, vagy a hatalom ilyen vagy olyan formájának gyakorlására kapott feladatot, minden ugyanaz: Isten és a cár előtt, mindenki viszonzatlanul teljesítette egész életen át tartó „engedelmességét”, vezérelve annak tudatában, hogy mi mindennél mérhetetlenül nagyobb, ami közállami, sőt családi-patriarchális értelemben is kifejezhető, „- így szól P. B. Struve tanítványa, Konsztantyin (Zaicev) archimandrita, a politikai gazdaságtan professzora a forradalom előtti Oroszországról beszélt, lásd: // Konstantin (Zaicev) archimandrita, az orosz történelem csodája, Moszkva, 2000. http: // apocalypse.orthodoxy.ru .
8 - A. M. Mekhnyecov. Az Orosz Folklór Unió tíz évvel később. // Folklór és ifjúság. M., RFS, 2000, p. 33.
9 - V. E. Gusev a Szentpétervári Konzervatórium folklóregyüttese fennállásának 25. évfordulója alkalmából (2001) tartott tudományos és gyakorlati konferencián elhangzott egyik utolsó beszédében az új típusú folklóregyesületek tevékenységét az egyik modern körülmények" (az azonos nevű jelentésből).
10 - A népköltészet remekeinek határtalan tengerében vannak olyan művek, amelyek az ihletett emberi géniusz legnagyobb alkotásaival egy szintre tehetők
A magasság vagy a magasság az ég alatt,
A mélység - óceán-tenger...
(a "Sztyepanovics herceg" című eposzból)
Ezek az igék erejükben és szépségükben valóban bibliaiak, szerkezetükben, ritmusukban közel áll a János evangélium halhatatlan kezdetéhez "Kezdetben volt az Ige..."... Milyen messze vannak attól a sáros verbális folyamtól, amely néha ömlik ránk a tévé képernyőjéről és a rádió hangszóróiból, és olyan "menőnek" tűnik gyermekeink szemében!
11 - Dorohova E. A., Pashina O. A. Zenei folklór a XX. században: // Népzenei kreativitás: Tankönyv. Ismétlés. szerk. O. A. Pashina .. S. Pb .: Zeneszerző, 2005. S. 453.
12 - Lásd: Mekhnetsov A. M., Valevskaya E. A. A konzervatórium zenei és néprajzi osztálya: folklorista képzési program: // Folklórhagyományok megőrzése és újraélesztése. M. 1990.
13 - Arról, hogy mennyi kétséget kellett legyőzni, sokan első kézből tudjuk. Szerencsére a számunkra nehéz időszakban a Szent levél szavai. Pál apostol: „Mindenki, aki az elhívásban elhívatott, maradjon benne” (1Kor 7, 19-20).
14 - Georgij Studenov főpap (Moszkva). "Az LC hozzáállása a folklórörökséghez". http://www.portal-slovo.ru/news
15 - A Moszkvai Patriarchátus folyóirata. 2005, 1. sz. S. 55.
16 - A Nemzeti Örökség Intézetében (Moszkva, 2006) tartott tudományos-gyakorlati konferencián elhangzott beszédemet ennek a problémának szenteltem.

Ahogy a néphagyomány minden nemzet kultúrájának része, a kultúra pedig egy évszázados réteg, amely különféle kulturális értékek egész komplexumából áll, úgy a folklór is az idő része. A hagyományoknak és a folklórnak köszönhető, hogy egy nagyon fontos dolog történik: megvalósul az idők összekapcsolása, a múltat ​​tisztelik, tisztelik, eredményeit kiegészítik. Oroszországban sok olyan hagyomány létezik, amelyek sokéves prizmákon mentek keresztül, és az emberek nagyra értékelik: például számos népi mesterség vagy ünnep, mint például a húsvét és a maszlenyica; és mennyi különféle hagyománya van az Oroszországban élő számos népnek - meg sem lehet számolni! Mi voltunk és maradunk az egyik kulcsterület - a hagyományainkhoz való hűség. Gyermekeink különböző klubokban és különböző szervezetek által szervezett rendezvényeken csatlakoznak ehhez. Kétségtelen, hogy a hagyományokat felbecsülhetetlen értékű ereklyékként kell megőrizni és nemzedékről nemzedékre továbbadni: legyen szó rituálékról, népi mesterségekről, ünnepekről, énekekről vagy a saját otthon díszítéséről.

Az Orosz Ortodox Egyház Omszki Egyházmegye Ifjúsági Osztályának referense, a Hazafias Nevelés Regionális Központ ifjúsági munka szakértője, folklorista-etnográfus, az „Ortodoxia és az orosz hagyományos kultúra” éves online szeminárium házigazdája, Elena Mikhailovna Cheshegorova felajánlja a beszélgetést a hagyományőrzés örök témája.

Viktor Vlaszov. Hogyan lehet újraéleszteni, Jelena Mihajlovna, a folklórt?
Jelena CSESHEGOROV. Maga a folklór sokrétű és szeszélyes jelenség, nem lehet egy kézlegyintéssel feleleveníteni azt az életformát és alapjait, amelyből megszületett az, amit ma a szó tágabb értelmében népi bölcsességnek nevezünk. De lehet gondosan gyűjteni, rögzíteni, feldolgozni a folklór anyagokat és megpróbálni megtalálni a helyüket jelenkori valóságunkban. Valójában ezt Oroszországban az 1970-es és 1980-as évek óta csinálják. Kialakult egy társadalmi mozgalom. Nagyon népszerűnek bizonyult – minden értelemben. Tiszteletre méltó és nem túl ismert folkloristák már nemegyszer írtak ennek a jelenségnek a kialakulásáról. Talán a kezdetektől fogva, mint minden élő, szerves, rendkívül heterogén volt. Mint minden élőlénynek, ennek sem volt irányultsága a politikai és gazdasági konjunktúrára. Jól alapul szolgálhatna az orosz nemzeti eszme kidolgozásához és kialakításához. Sőt, olyan módszertan kidolgozásával, amely a nemzeti szellem emelését és a nemzeti büszkeség visszaadását szolgálja nemcsak az orosz nép etnográfiai csoportjaihoz, hanem a posztszovjet tér más nemzetiségeihez is. Talán jó, hogy nyilvános maradt: a rendszerszintű finanszírozás hiánya lehetővé tette a természetes fejlődést, a lelkesek rovására, és megszabadult azoktól, akik ebben a környezetben szeretnének politikai karriert befutni.

A mozgalom résztvevőit „folkloristáknak" vagy „populistáknak" kezdték nevezni (nem tévesztendő össze a folkloristákkal, ez nem mindig ugyanaz. Bár sok kivétel van. Nem tévesztendő össze a „populistákkal" sem. 19. század).

Kik lettek a mozgalom tagjai? Az emberek vonzódtak, szenvedélyesen töltöttek és hajlandóak voltak kifejezni magukat ebben a környezetben. Miután az expedíciókon megismerkedtek az igazi hagyományos kultúra tényeivel, felháborította őket az a tény, hogy korábban, a szovjet időkben, majd később a folklórkultúra leple alatt egy egészen mást kínáltak nekik - a misét, mesterségesen termesztették. a kollektivizmus gondolata. Ez a mesterségesen termesztett "népi" kultúra tulajdonképpen a dalokra és a táncokra korlátozódott, csak a színpadon élt. Egy embert erőszakkal „elszakítottak” a kultúra termelésétől, valódi helyett durva hamisítványt kényszerítettek rá... Az e hamisítvány elleni tiltakozás gyakran vált a folklórmozgalom egyes résztvevőinek fő mozgatórugójává, amely kijelentette: "Térjünk vissza a gyökerekhez!"

A mozgalom első "fecskéje" a Dmitrij Pokrovszkij vezette folklóregyüttes volt, akik nemcsak folklór anyagokat gyűjtöttek, és igyekeztek minél közelebb kerülni (a korához képest) a népi eredeti hangzásához, hanem gyűjteni, ill. tanulmányozza Oroszország különböző régióinak néprajzi népviseletét; A koncerteken az együttes művészei elhúzódó dalokat énekeltek, a kört bezárva, háttal állva a közönségnek, táncdaloknál pedig lementek a teremben az emberekhez, felemelték őket a helyükről, táncba vonták, ill. táncolni és megtörni a társadalomban megrögzött „néző” – „művész” felosztás sztereotípiáját. A maga idejében – a 80-as években – egyszerűen forradalmi volt. Az országot hullámban száguldó koncertek hatalmas tömegeket gyűjtöttek össze, főleg diákokat és értelmiségieket. Legalábbis emlékszem, hogy 1987-ben az omszki koncertterem zsúfolásig megtelt. Az ilyen koncerteken kapott kinyilatkoztatásnak köszönhetően országszerte egyre több új csoport jött létre, amelyek kutatási és előadói tevékenységbe kezdtek, mindegyik a saját régiójában. A fizikusok, filológusok, történészek, művészek, matematikusok, vegyészek blúzt, portékát, napruhát, ponevát stb., stb. viseltek; minden szabadidejüket és pénzüket expedíciókra fordították és a faluban fellelhető dalok, táncok, dallamok, hímzési, szövés, fafaragás módszereinek elsajátítására fordították; előadásokat, koncerteket, népi fesztiválokat szervezett városban és vidéken, iskolákban, klubokban ...

A folklórmozgalomba véletlenül olyan emberek (rokonok, barátok, ismerősök) is érkeztek, akikre folklórszenvedélyek hatottak. Egy részük „megfertőződött” az előbbiek lelkesedésével, volt, aki a kapott érzelmi impulzus tehetetlensége és az ilyen érzelmek újra és újra átélésének vágya miatt megmaradt a folklórmozgalomban, volt, aki fokozatosan eltűnt, vagy „a barátok közé” maradt. ház";

Gyakran olyanok jöttek ide, akik e környezet pozitív társadalmi beállítottsága miatt csak a folklór közegben tudták kifejezni magukat. Tehát gyakran eleinte, az orosz harcművészet vonalának fejlesztése előtt a mozgalomban, az emberek „kívülről” azt mondták: „A nők és a lányok a legjobbak, a férfiak és a fiúk pedig éppen ellenkezőleg, azok, akik nem a modern társadalomban valósul meg” . Gyakran ez volt a helyzet, bár természetesen továbbra sem ez volt a szabály. A környezet pozitív orientációját a következőképpen határoztuk meg: ha a hagyományos kultúra gyökere a katolicitás, akkor nem létezhetnek „felesleges” emberek. Éppen ezért eleinte sok folklórstúdióban főként a nők voltak a központi figurák, a férfiak pedig igazán nem rohantak a vezetők közé, csak sütkéreztek egy olyan központ légkörében, ahol befogadták és szerették őket. De nem volt helyes. A hagyományos kultúrában egyáltalán nem merül fel a kérdés: ki a fontosabb: a férfiak vagy a nők. Mindenki az őt megillető helyen van. És persze az általános vezetést egy embernek kell végeznie – természeténél fogva stratéga lévén. A mozgalom e tekintetben szerencsés volt: egy figyelemre méltó tudós, zenész és filozófus, a Szentpétervári Konzervatórium professzora, Anatolij Mihajlovics Mekhnyecov lett ilyen stratéga. Mennyek Királysága neki! Ő volt az, aki egy fontos dolgot hirdetett: ha a folklórt 70 éven keresztül megsemmisítették, és ezt az állam tette, akkor az államnak is segítenie kell annak megőrzésében és a mesterségesen megszakított utódlási lánc helyreállításában.

Viktor Vlaszov. Mi történt az idők során?
Jelena CSESHEGOROV. Az idők során komoly változások mentek végbe a mozgalomban, számos résztvevője lett kormánytisztviselő, tudós, új tudományágak tanára az egyetemeken, kiegészítő oktatás tanára stb.; azaz lehetőséget kaptak arra, hogy az általuk vizsgált hagyományos kultúra tartalmának és formáinak megfelelően ne csak az őket körülvevő környezetet, hanem a szociokulturális valóságot is alakítsák.

Erőteljes hullám, amely megerősítette a "folkloristákat", az orosz harcművészet tanulmányozása és visszatérése az életbe. Külön központok kaptak össz-oroszországi elismerést: a krasznodari Kadochnikov központja, Szentpétervár – A.V. Gruntovsky, Tver - G.N. Bazlov stb. Annak ellenére, hogy ennek az iránynak sok része elveszett, a hagyományos kultúra világának integritásának gondolata itt is segített; A rekonstrukció folyamatban volt, és kísérletei gyakran sikeresek voltak.

Ennek a kultúrának a faluba "visszaadása" is volt élmény - a kulturális identitás megőrzésének, a hazafias nevelésnek, stb. Ez azonban nagyon heterogénnek és kétértelműnek bizonyult. Komoly sikereket elsősorban azok értek el, akik a városból elkezdték kialakítani a vidéki központok hálózatát, gazdálkodási mechanizmusokat tapogatózva, módszertani bázist alkotva. Ugyanazok a lelkesek, akik városról falura jártak, hogy a hagyományt a helyszínen éljék és „újjáélesszék”, nem egyszer vereséget szenvedtek. Bár több pozitív példa is van: amikor a városból érkezett szakemberek lettek a plébániák szociális, kulturális és ifjúsági munkájának szervezői a helyi egyházakban. Jelen pillanatban be kell látni, hogy a folklórmozgalom legszembetűnőbb fejlődése éppen a városokban volt.

Valószínűleg ez az elidegenedésnek köszönhető, amelyet a városi élet erőteljesen produkál, és ennek eredményeként a fejlődő, kereső emberek arra irányuló kísérlete, hogy legyőzzék ezt a társadalmi rosszat egy olyan katedrális kultúrán keresztül, amelyben minden mindenkié. Nem félek kijelenteni, hogy a népi kultúra hozzájárult ahhoz, hogy a modern városban kialakuljon egy környezet, a város keresztény értelemben vett élő „szövete”...

Nem mondható el, hogy a folklórmozgalomban minden ideálisan fejlődött volna; nehéz elképzelni egy ilyen ideált önmagában; emellett van egy bizonyos „visszatérés” a társadalomból: betegségei behatolnak a folkloristák környezetébe. Az egyének megfertőződtek az akvizícióval, és bármilyen módon próbáltak pénzt keresni a folklórból. Mások a „mikrogalaktikus” csillagláz fogságában találták magukat (mert az országban nem sokan tudnak a mozgalom létezéséről). Megint mások szenvednek attól, hogy keressenek egy sajátos utat, vagy inkább egy bizonyos „út” álbölcs gondolatait, amelyek állítólag a nép „tanítóitól” származnak. Stb. Ezek a szomorú kivételek azonban továbbra is kivételek, és a mozgalom résztvevői többnyire megfontolt emberek, akik megpróbálják felismerni, mi történik, megérteni a tanulmányozott anyagot stb., hogy életet teremtsenek - természetesen , nem a hagyományos kultúrában, hanem a hagyományos kultúrával - mint pozitív társadalmi jelenséggel.

Mára a mozgalom tevékenysége némileg alábbhagyott, és talán csak azok a folklór- és néprajzi központok, vagy az irányzat egyéni fényes képviselői vannak kialakulóban, amelyek nagyon szoros kapcsolatban állnak az ortodox egyházzal és elsősorban a pedagógiai folyamattal foglalkoznak. Az ortodoxia visszatartja a büszkeséget, és a gyerekek állandó fejlődésre "kényszerítik". Valójában a hagyományos kultúra ma elsősorban mint pedagógiai rendszer értékes, amely ügyes (elsősorban pedagógiailag hozzáértő, profi) kezekben új, kollektív együttélés emberré tudó embert tud nevelni a jövőre nézve. El kell ismerni, hogy a legtöbb külföldi és orosz pedagógiai fejlesztő módszer abban vétkezik, hogy bár valóban van bennük fejlesztő potenciál, mégis individualistává varázsolja a gyereket. Természetesen nem fogjuk alábecsülni az esztétikai, fizikai vagy intellektuális fejlődés fontosságát – de sajnos ezek mindegyike alapvetően elkülönül egymástól. A néppedagógia a személyiség nevelése során komplexen, elválaszthatatlanul közelíti meg az univerzálisra képes egész embert ...
Emellett fejlesztés alatt állnak azok a központok is, amelyek tevékenységükben „túlnőtték” a saját kreatív feltárásuk vágyát, és sikerült „beilleszkedniük” a kulturális állami ág (ritkábban – oktatás) meglévő rendszerébe. Ők kezdték el aktívan befolyásolni a szociokulturális valóság kialakulását egész régiók léptékében, új folkloristákat képeztek, stratégiát dolgoztak ki a helyi központok fejlesztésére, szemináriumokat és fesztiválokat szerveztek stb.

Viktor Vlaszov. Mi ez az erős folklóranyag?
Jelena CSESHEGOROV. Nos, annyi szó esett már a folklóranyag sajátosságairól, amelyek lehetővé teszik a hatékony pedagógiai módszerek megalkotását, hogy nem valószínű, hogy itt valaki „felfedezem Amerikát”:

Először is: a folklóranyag óriási változatossága, amely lehetővé teszi, hogy a vizsgált hagyomány és annak értelmezése révén minden csoport egyedi legyen. Mondjon, amit szeretne, de még a "legmakacsabb" összeállításokban is a hitelességhez való közelség, az anyag olvasása és értelmezése miatt, már csak azért is, mert az igazi autentikus csoportban való éneklés "üzenete" nagyon különbözik minden városi alapon létrehozott csoporttól. emberek – vagy akár vidékiek, akik nem a családon és a közösségen keresztül jutnak el a hagyományhoz, mint korábban, hanem közvetve. Ebben az értelemben érdekes volt hallani egy lengyel énekesnő történetet az egyik oroszországi folklórexpedíción való részvételről, aki jót nevetett a népi előadókhoz, egyik folklorista barátomhoz intézett kérdéseivel. Látod, az érdekelte, mit gondolnak a nagymamák, mielőtt ezt vagy azt a dalt eléneklik. Amit az éneklés során megtapasztalnak... Előttünk már csak a különböző tudattípusok összecsapása - főleg a tömegkultúrán nőtt fel - barátnőmmel, és komolyan fejlődő - egy lengyel énekesnővel... Ugyanakkor, - a változékonyság a különböző régiók más csoportjaival való közös benyomást kelti - a Szövegek közelsége (értsd: a szöveg kulturológiai koncepciója, azaz dal, rituálé stb.);

Másodszor, a folklórmozgalom ereje abban rejlik, hogy támogatója egy valódi kultúra, amelynek saját nyelve, értékei, szimbólumai és jelentései vannak. Sok olyan ifjúsági szubkultúra létezik, amely megpróbálja mesterségesen létrehozni a saját külön világát, és ezzel az "elkülönüléssel" vonzza a fiatalokat. De a kulcsszó itt mesterséges. A folklórral ellentétben. Ezért a leggondolkodóbb, legérdekesebb fiatalok jönnek hozzánk, felismerve ezt a kulcsmomentumot. Igaz, ehhez az kell, hogy a fiatalember valahol „szembenézzen” a jelenségünkkel, és jó lenne - nem csak a külső megjelenésével... Talán érzelmileg és esztétikailag vonzó, de nem fedi fel azonnal a mélységeit.

Harmadszor: a folklórakciók legfényesebb érzelmi színezése az archetípusok energiájának felszabadulásának köszönhető, amelyen minden folklór alapul; sok "neofita" ezt az energiát kezdetben a magáénak veszi (lehetséges, hogy ebben a kérdésben igazuk van azoknak, akik a hírhedt "genetikai emlékezet" felébredéséről beszélnek); és akkor kezdődik a szenvedés - hova tűnt el az élet fényességének kezdeti érzése, amely a folklór környezetbe kerülve támadt? De tény, hogy az egyénben felébredő archetípus ereje a gyakori „használattal” „kimosódik”, és a jövőben saját erőfeszítésekre van szükség, hogy a folklórmozgalomhoz csatlakozó ember ne maradjon meg. csak (még ha nagyon tehetséges is) „papagáj” .

Ezenkívül itt működik egy egyszerű pszichológiai mozzanat is: amikor egy személy új csoportba lép, kezdeti azonosulás következik be: „Én vagyok, ez új, ez az erő ...”. Egy bizonyos idő elteltével jön a differenciálódás pillanata: „Én vagyok!” Ez után az emberek vagy kiszakadnak a csoportból, vagy már határozottan és tudatosan csatlakoznak hozzá, miután érdeklődésüket és életcéljaikat a társadalmi részvétel szintjén mérlegelték. oktatás.

A parasztok, akik között egy egész világnézet őrződött meg, amit ma „hagyományos kultúrának” nevezünk, keményen, egykedvűen dolgoztak, és az ünnep alkalmat adott arra, hogy alkotó energiájukat kilocsolják, kompenzálva a mindennapi ellehetetlenülést, sőt alkalmatlanságot is. az ilyen viselkedésről. Ennek eredményeként egyes energiák kiegyensúlyozottak, és így támogattak másokat. Mi a helyzet a folklórmozgalom résztvevőivel? Ha a kezdeti töltést lendületként használták a további fejlődéshez, nem száradt ki. Az örökmozgó lehetetlen: nincs olyan ember, aki csak valamilyen külső inger hatására tudna boldogan, ünnepélyesen létezni. Ráadásul az örök ünnep definíció szerint lehetetlen; ünnep általában csak a hétköznapokkal ellentétben létezik. Az érzelmi színezés csak az anyagba való elmerülés pillanatában jó; a jövőben egy szellemi erőforrást kell összekapcsolni. Az etnopedagógiai módszerek általában ezt az utat követik: a hagyományos kultúrával való kezdeti, ünnepi megismerkedés után kezdődik annak elmélyült tanulmányozása. A folklór hordozóival (többnyire mélyen ortodox emberekkel) végzett expedíciós munka leggyakrabban erőteljes személyiségváltozásokhoz, az élet felülvizsgálatához, az új elvekre való felépítésének kísérletéhez vezet. Kisebb mértékben, de ugyanez történik azokkal is, akik már nem közvetlenül a nagyszülőkkel kommunikálnak, hanem azokkal, akik megtapasztalták hatásukat. Így mintegy helyreáll a kulturális értékek elveszett öröklődési lánca, amely korábban a patriarchális parasztcsaládokban természetesen létezett.

Viktor Vlaszov. Hogyan teremti meg az orosz folklór a szükséges érzelmi hátteret? Hozzászoktunk ahhoz, hogy más hangnemeket hallgassunk – például nyugatit.
Jelena CSESHEGOROV. Igen, kortársaink zenei gondolkodása a nyugati zene platformján formálódik. És ez fontos. Néha a koncerteken odajönnek hozzánk és megkérdezik: „Milyen nyelven énekelsz?”. Ugyanakkor a kérdés érinti például a bennszülött szibériai elhúzódó dalunkat! De nem árt észben tartani, hogy az általunk összegyűjtött folklór nemcsak a sok éves tiltások miatt egzotikussá vált dalok és hangszeres zenék! Ez is hétköznapi tánc, mese, ünnepi kultúra, ünnepi lakberendezés, népi játékok, legendák, iparművészet, kézharc, népkonyha, végre! Ennek a sokoldalú gyémántnak minden emberhez "kulcsa" lesz, ha nem "nőtte be a mohát"! A folklór anyagok ebben az esetben olyan érzelmileg vonzó hátteret jelentenek, amely mellett a hagyományos népi kultúra világába való belemerülés történik. A jövőben is aktívan használják őket: valaki önkifejezésre a tudományban vagy az ének, hangszeres, tánc, harcművészet, iparművészet megértése, sőt fejlesztése, valaki világos, tartalmas anyagon, természetes módon gyermeknevelésre. adott periodizáció (ortodox népnaptár).

Itt semmiképpen sem a hagyomány újjáéledéséről beszélünk; inkább egyéni töredékeinek, társadalmi mechanizmusainak tudatos és a modernitás szempontjából jelentős fenntartása történik. A folkloristák nem élnek a paraszti kultúra hagyományában, pedig nagyra értékelték, és igyekeznek megérteni a tartalmát - jó esetben, legrosszabb esetben egyszerűen csak utánozzák annak hordozóit, jól vagy rosszul. Még azokban az esetekben sem, amikor falvakban szerveződnek folklórközpontok, a helyzet ebből a szempontból nem sokban különbözik a várositól. E központok vezetői a vidéki értelmiség, a klubok, körök tagjai pedig legtöbbször iskolások, akiknek élete nem annyira az országos, mint inkább az iskolai kalendáriumban zajlik. Mondanunk sem kell, hogy a legtöbb esetben a falu többi lakója (az idősek kivételével) régóta megfosztva attól, amit mi hagyományos kultúraként határozunk meg. Még ha kemény munka folyik is a saját szántóföldön, tanyán, ennek a munkának nincs korábbi felfogása. Nincs olyan közösség, amely korábban a falu plébániai élete köré épült volna. A család intézménye, amely az emberek alapértékeit is képezte, aláásottnak bizonyult... Inkább arra törekszik az állam, hogy „tanyasi” életszemléletet neveljen a modern falusiakba. Nincs ezzel semmi baj, érdemes egyszerűen korunk tényének tekinteni, ugyanakkor az orosz gazda világképe még mindig nagyon eltér például a németétől. A világnézetet érő érzékeny ütések ellenére a marxista-leninista ideológia még mindig nem tudott sokat rombolni abból, amit a hagyományos kultúra évszázadokon át lefektetett.

Itt az ideje, hogy egyenesen elmondjuk, a hagyomány nem tűnt el teljesen az életünkből. Csak sokszor nem ismerjük fel vonásait a minket körülvevő valóságban, még a városban sem. A legerősebb mechanizmusok továbbra is működnek, néha megtelve idegen tartalommal, saját ismereteik hiányában. Ez különösen az ünnepnapokon mutatkozik meg jól láthatóan, amikor bizonyos határok kitolódnak, hétköznapokon „nyomják” az embert. Spontán népi drámák, amelyek esküvőkön, újévi öltözködésben (bár az ortodox Oroszországban ilyenkor még böjtölnek) és karácsonykor... Az emberek általában úgy érzik, hogy sürgősen szükség van egy igazi népi ünnepre, és ez egy a folklór természetének megerősítése: ha van dal - akkor az asztalnál vagy az úton énekelni, ha körtánc van - tisztáson (vagy már aszfalton) hajtani, játék - játszani, táncolni - táncolni stb.

Viktor Vlaszov. Miért nem mindig színvonalasak a hagyományos népi kultúra anyagainak megszólítására tett kísérletek?
Jelena CSESHEGOROV. Jaj, nem csak nem mindig jó minőségű... Még csak nem is mindig jogosult! És nem hangzik a néprajzi igazság szempontjából. Több tucat olyan mozgalom létezik, amelyek „folklórnak” is nevezik magukat, amelyek vezetői saját szerzői koncepciókat, pszichotechnikákat stb. alkotva a valódi etnikai kultúra tényeiként adják át híveiknek. A hagyományos kultúrának e szekták mellett árt a show-biznisznek a folklór „megszelídítési” kísérlete, amely a tömegkultúrától teljesen eltérő lényegi magokra épül. Feltörekvő tévéműsorok, például „Játssz, harmonika!” és az „Eh, Szemjonovna!” című orosz dalegyüttesek, N. Babkina, N. Kadysheva és mások csak a műsorkészítés problémáját oldják meg, teljesen figyelmen kívül hagyva a népi kultúra összetett természetét. Ebből az következik, hogy a saját kultúrájukat tanulmányozó és megőrző orosz emberek sokkal inkább hasonlítanak más nemzetiségűek, akik megőrizték hagyományaikat, mint a tömegkultúra orosz képviselői. A folklór- és néprajzi fesztiválok gyakori vendégei egyébként a kazah, mari, mordvai, baskír, tatár és más, igazi hagyományukat őrző csoportok.

A folkloristák fokozatosan rájönnek a maguk számára legkellemetlenebb dologra: arra, hogy ők maguk is olyan tömegkultúrában nevelkedtek, amelyet elutasítanak. A tömegek fő nevelője ma nem az iskola, hanem a televízió és a hálózatok, amelyek már nem is az államhoz tartoznak, és nem oldják meg a harmonikus nevelés és személyiségfejlődés problémáit. És a folkloristák (nagyrészt) szintén ennek a társadalomnak a termékei. A tömegtudat sokkal ravaszabbban tartja fogságban az embert, mint azt gondolnánk. Ez a tény a folkloristák-gyakorló tudósok, művészeti kritikusok és kulturológusok ütköztetéséből derül ki. Például, ha büszkén mutatnak a szakembereknek egy vágódeszkát, amelynek hátoldalára a mezeni, borecki, rakuli, permogorszki vagy más régi forgókorongok rajzát gondosan lemásolják, örömet és dicséretet várnak - jól sikerült, mondják a folytatások. hagyományok... És elég tompán hallják: „Milyen feladatot tűztél ki a másolásnál?”... És csak évek múltán kezd halványan felvillanni a gondolat a korábbi tapasztalatokat nézve: és a színek átadásával , Én enyhén szólva cserbenhagytam... De megsértettem a kompozíciót, az egész rajzból csak a nekem tetsző töredéket téptem ki... Még ha a vonal, a kompozíció és a szín is helyesen van másolva, átvittem a rajz a fonókorongról (amely érintkezett a lennel, és kulturális terében igen jelentős tárgy volt, bizonyos szertartásokban rögzített) - vágódeszkára, amely a legjobb esetben is „érintkezik” az étellel, vagy akár teljesen kizárt. működőképes és büszkén függ a falon, önkifejezésem jeléül... Bezárja a tapétán lévő lyukat!

Viktor Vlaszov. Mennyire egyeztethető össze az ortodoxia és a folklór?
Jelena CSESHEGOROV. Az ortodoxia és a folklór nemcsak összeegyeztethető. Elválaszthatatlanok. Ennél a dolgozatnál sok gúnyt és hajcsavarást szenvedtem el újpogány vezetőktől, de kész vagyok mindenáron megvédeni. 1988-tól a mai napig annyi folklór- és néprajzi expedíciót vezettem, kultúránk annyi „hordozójával” dolgoztam, annyi tudományos irodalmat dolgoztam át, hogy ez már elegendő ehhez a megállapításhoz. De nem egyszer voltak problémák az ortodox emberekkel, akik nem a családban, hanem maguktól hittek. A szovjet tankönyvekben egészen világosan meg volt írva: a folklór a pogányság ereklyéje... És akkoriban még szilárdan hittünk mindenben, ami nyomtatott anyag volt! Ezért ezt a sztereotípiát, amelyet a szovjet történelem és folklór kifejezetten „terjesztett”, még mindig támogatnak azok, akik személyesen nem tanulmányozták a kérdést. Ez nem az ő hibájuk, hanem az ő szerencsétlenségük. És annak az ideológiai gépezetnek a sikeres működésének ténye, amelynek létrehozásának legelső szakaszában az októberi forradalom vezetői megfogalmazták az alapgondolatot: meg kell szakítani a kapcsolatot a hagyományos népi kultúra és az ortodoxia között, hogy a nép elvesztik erejüket és gyökereiket.

De ma már a modern ortodox közösségnek meg kell értenie, hogy az egyes folklórformák (korántsem az összes!) egykori „keresztény előtti” tartalma ellenére ez a tartalom több mint ezer éve nem maradt meg! És azért, mert ebben az időszakban nagyon sok új dolog született, már közvetlenül a keresztény értékek alapján. És mert nemcsak a zsidó hagyományban, Krisztus eljövetele előtt az örökkévalóság szemcséi tartalmazták a természetes Kinyilatkoztatást... És a parasztság életében Oroszország megkeresztelkedése után csak azok az ereklyék maradtak meg, amelyek egyáltalán nem mondanak ellent Újszövetségi ötletek.

Nehéz formálódási utat jár be a hazánkban újjáalakuló, nem folklórtapasztalatokra épülő ortodox nevelés. Ez az út néha telítődik a modern tömegkultúra megközelítéseivel, amely belső lényegét tekintve teljesen alkalmatlan egy ilyen fontos dologra. A gyermekek és fiatalok számára vonzó sport- és turizmusformák használata sem terjed ki mindenkire. Ha már erről van szó, a legtöbb sportjáték a múltban is a különböző népek vallási szertartásainak része volt... Persze, ha valamilyen „Zainkát” játszol azzal a gondolattal, hogy esetleg egy ősi termékenységi kultuszhoz nyúlsz, nem vagy keresztény. De ha a gyerekek a fesztiválon csak az unalmas felvetéseket és moralizálást hallgatják, vagy akár egy vallásos témájú, vidám színházi előadást néznek a színpadon... Hol van akkor nekik az ünnep? A gyerekek számára az ünnep alapja a finomságok és a játék, a mozgás, a kommunikáció. Ha mindezt kiegészítjük az ünnep jelentésére vonatkozó, ügyesen előadott információkkal (ebben a kérdésben nagyon sokat segítenek a folklórszínház ötletei: betlehem, paradicsom, árnyszínház stb.), akkor a maximális nevelő hatást érjük el. - a léleknek és a testnek. Amint azt fentebb már meghatároztuk, az ókorból fennmaradt folklórformák nagyrészt már régóta új megértést kaptak a természetes Kinyilatkoztatás gondolata alapján. Nem a növényzet kultuszának tiszteletére utal, amikor a házakat és templomokat nyírfákkal és virágokkal díszítik fel a Szentháromságért, hanem a Teremtés csodáját. Nem Morena halálistennő képmását égetik el a húshagyó máglyán, hanem az Öreg Ádámot, aki lemond minden bűnösről az emberi természetben, amelyet a bukás megsértett, és egyúttal olyan szimbolikus módon emlékezik meg a paradicsomból való kiűzetésről. ... De az új folklórformák – például rajzdalok, spirituális versek – általában nem kapcsolódnak közvetlenül a szláv kereszténység előtti hiedelemhez. Például ugyanazon elnyújtott dalok előadásának mechanizmusa kiválóan erősítheti meg népi kultúránk és az ortodox hit katolicitásának gondolatát. Megpróbálom ezt elmagyarázni azoknak, akik még nem látták a saját szemükkel: az expedíción gyakran kellett ilyesmit megfigyelnünk: a nagymamák nem voltak hajlandók énekelni, amíg nem jött valamelyik Klava nő - nélküle, azt mondják, senki sem lesz. képes „eltéréseket” tenni a dalban, vagy ő „szól a legjobban” stb. Vagyis a dal egy kollektív cselekvés, de számára a csapat minden egyes tagja fontos a maga módján. A személyiség nincs kiegyenlítve, mindenkinek lehetősége van megnyilvánulni a dalok zenei összetettségének köszönhetően. Ugyanakkor a cselekvést csak közösen lehet végrehajtani.

Ezen a gondolaton - a hagyományos kultúra katolicitásán - érdemes beszélgetésünket befejezni. A legrosszabb minden élő mozgalomban a széthúzás. Nem szabad megfeledkezni arról, hogy az általunk végzett munka csak együtt, közös erőfeszítéssel, az Oroszország különböző régióiban található különböző központok által felhalmozott tapasztalatok egyesítésével végezhető a leghatékonyabban. Mindannyian különbözőek vagyunk, de egyek vagyunk. És ez a mi erősségünk.

Ortodox csoport V. Vlasov vk.

Fjodor Mihajlovics Dosztojevszkij egyszer azt mondta: "Amennyire ortodox vagy, úgy orosz." Ebből következik, hogy nincs különbség e fogalmak között. És ha az orosz ortodox, akkor minden ortodoxnak orosznak kell lennie. De mit jelent orosznak lenni? Egy orosz embernek ismernie kell, meg kell értenie és szeretnie kell a sajátját, az orosz természetét, hagyományait és szokásait, hagyományos dalait, táncait, ruháit, szellemi és anyagi kultúráját. OROSZ kultúra. Oroszország minden régiójának megvannak a maga etnokulturális sajátosságai, de mindannyian ismerjük őket, ezeket a vonásokat? Nem minden, és nem mindig. Minden átlagos provence-i francia, Lombardiából olasz, bajor német ismeri vidéke hagyományos kultúrájának természetét. És mindannyiunknak ismernünk kell a karaktert – minden régióját. Mert nem ezek az egyes vidékek sajátosságai közös szülőföldünk képe?

Valószínűleg nem én vagyok az első, aki erről beszél, de a hagyományos orosz kultúra és az ortodoxia kapcsolatáról érdemes még egyszer szót ejteni. A böjt betartásával vagy az ünnepek megünneplésével kapcsolatos szokások és hagyományok, erkölcsi és etikai normák, a népi spirituális énekek az orosz kultúra szerves részét képezik. A mai életben azonban szakadék tátong az ortodoxia és a hagyományos kultúra visszatérésének folyamatai között. Igen, sok folklorista ortodox ember, és önállóan próbálja újjáéleszteni kultúránkat az egyes plébániák keretein belül. De nincs elég folklorista egész Oroszország számára, és még a "zsákos" és a "népi" karokon végzettek sem nézik az időjárást. És egyre több az ortodox, köztük a fiatalok is. Vannak ortodox gyermek- és ifjúsági táborok, sok a vasárnapi iskola és ortodox gimnázium, de - nem folyik bennük folklór- és néprajzi nevelés, hanem kellene. Mert az Egyházon kívül ki fogja támogatni az orosz eszmét, az orosz szellemet? A Művelődési Minisztérium a világi kultúra támogatásával van elfoglalva, erre az Oktatási Minisztériumnak sincs különösebb szüksége. A "populistákat" legjobb esetben a városvezetés szintjén, helyi szinten támogatják, a legtöbb esetben - művelődési házak vagy iskolák gondoskodó és haladó igazgatóitól.

A világi iskolákban a "hagyományoktatás" problémáiról szóló közelmúltbeli vita a következő pontokra hívta fel a figyelmet: a szülők szívesebben adják gyermekeiket klasszikus zeneiskolába és társastánc órákra. Eddig még megőrződött a folklór iránti lekezelő és lenéző hozzáállás, amelyet a pop-álorosz népnyomatok neveltek. De a világi és a vasárnapi iskolákból származó gyerekek és tinédzserek nem léteznek külön, nem metsző síkon, ugyanazokon az utcákon járnak, ugyanazokat a kortárs előadókat hallgatják és ugyanúgy öltözködnek. Kommunikálnak, barátkoznak, valami újjal rabul ejtik egymást, és ez a pillanat, amit ki kell használni. Miért ne hoznánk létre minden plébánián, minden vasárnapi iskolában, minden ortodox gimnáziumban folklórkört, amelybe mindenki látogathatna? Az a gyerek vagy tinédzser, aki egy ilyen körbe került, gyorsan tesz egy lépést a templom felé a kör falai felől, mint oldalról.
Ma már szinte mindenhol rendeznek népdalversenyt, tömeges népünnepélyeket az állami és a helyi ünnepek napján. E körök kollektívái bizonyíthattak, felhívhatták magukra és a hagyományos népi kultúrára a figyelmet. Az a személy, aki eljött a húshagyó ünnepségre, tudat alatt már készen áll a találkozásra, mert nem megy magától – a génemlékezet, ősei évszázados öröksége vezérli. És pont ilyen pillanatokban kell áttörni a mai, alacsony színvonalú popzenével teleszórt, tévéből, rádió hangszóróiból, újságok, folyóiratok, könyvek lapjairól az emberre ömlő mentalitást.

Mindemellett helyes lenne katonai sportegyesületekkel, történelmi felújító klubokkal, cserkészcsoportokkal, valamint ifjúsági politikai mozgalmakkal és diákszervezetekkel együttműködni. Nem tudok olyan oroszországi ortodox szervezetekről, amelyek hasonlóak a nyugati országok katolikus ifjúsági szakszervezeteihez, de ha vannak, akkor azokon is dolgozni kell.
Az ortodox egyházi élet Oroszországban elválaszthatatlan a hagyományos kultúrától, mert csak ilyen kötelékben maradhat fenn a hagyományos orosz kultúra, és az orosz ortodox egyház ismét igazán népszerűvé válik.

A disszertáció absztrakt teljes szövege "Ortodox és folklór énekhagyományok: interakciós problémák" témában

NOVOSIBIRSK ÁLLAMI KONZERVATÓRIUM (AKADÉMIA) M. ÉS GLINKA

Kéziratként

ZHIMULEVA Ekaterina Igorevna

ORTODOX ÉS NÉPÉNEK HAGYOMÁNYA: AZ ÖSSZEFÜGGÉS PROBLÉMÁI

Szakterület 17 00 02-17 - Zenei művészet

Novoszibirszk 2008

A művet a M. I. Glinkáról elnevezett Novoszibirszki Állami Konzervatórium (Akadémia) Etnomuzikológiai Tanszékén végezték.

Tudományos tanácsadó:

A művészettörténet kandidátusa, N. V. LEONOVA professzor Hivatalos opponensek:

a művészettörténet doktora, M G KONDRATIEV professzor a művészettörténet kandidátusa, egyetemi docens T G KAZANTSEVA

Vezető szervezet:

Gnessin Orosz Zeneakadémia

A védésre 2008. június 20-án 14 órakor kerül sor a Doktori és Mesterdolgozatok védési Tanácsának D 210 011 01 számú ülésén a Novoszibirszki Állami Konzervatóriumban (Akadémia) M. I. Glinka (630099, Novoszibirszk, Szovetszkaja st.) ., 31)

A dolgozat a Novoszibirszki Állami Konzervatórium (Akadémia) M. I. Glinkáról elnevezett könyvtárának olvasótermében található.

az Értekezési Tanács tudományos titkára

Bölcsészettudományi doktor N. P. KOLYADENKO

A MUNKA ÁLTALÁNOS LEÍRÁSA

A téma aktualitása Az orosz zenei kultúra fejlődésében fontos szerepet játszik két énekhagyomány – a folklór, az íratlan és az ortodox – párhuzamos létezése és kölcsönhatása, bizonyos mértékig az írásos fixációhoz köthető. a művészet a kereszténység oroszországi felvételének időszakától kezdett formát ölteni, és sok évszázadon át folytatódott, a mai napig megszakadva. Az orosz nép lelki életének különböző területeihez kapcsolódóan mindkét énekhagyomány szorosan összefonódott és kölcsönösen gazdagította egymást, és az orosz hagyományos kultúra ugyanazon a talaján nőtt, hozzájárult egyedi arculatának kialakításához

Az orosz nép lelki életének két rétege - a pogány és az ortodox - együttélésének problémája évszázadok óta vita tárgya. A középkori forrásokban a vallási és ideológiai szinkretizmus jelenségét „kettős hitnek” nevezték. folklórkutatók, mint I. P. Szaharov, A. N. Afanasjev, S. V. Makszimov, A. A. Korinfszkij, I. P. Kalinszkij stb., G. Florovszkij főpap) Oroszországban a 20. század nagy részében szigorú ideológiai ellenőrzés körülményei között a néphit témája. szinte nem kap megfelelő nyilvánosságot A 20. század végén, a 21. század elején az ország megváltozott politikai helyzete, valamint az új kulturális és értékorientációk megjelenése miatt ismét felmerülnek az ortodox és a folklór hagyományok kapcsolatának kérdései. relevánssá válnak, felkeltik a különféle bölcsészettudományok szakembereinek, folkloristáknak, néprajzkutatóknak, etnolingvistáknak, zenetudósoknak stb. aktív kutatási érdeklődését. Ez a körülmény lehetővé teszi számunkra, hogy további munkát végezzünk az anyaggyűjtésen és a kölcsönös megnyilvánulási formák tanulmányozásán.

ezen énekhagyományok cselekményei, serkenti az új általánosítások megjelenését ezen a területen

A munka célja az ortodox és a folklór énekhagyományok közötti interakció főbb típusainak vizsgálata, az egyházi énekek folklorizálásának a népdalrituális gyakorlatban meghonosodott sajátosságainak azonosítása, az interakció első típusa a Ortodox énekek a keleti szlávok folklórhagyományának rituális gyakorlatában - / 7 / 7- "FTslav. A népdalkultúrába a templomi éneklés gyakorlatának különálló elemeit is be lehetett vezetni, amelyek befolyásolták az intonáció szintjét™ (PI ^ * FTslav). Ennek a típusnak egy másik megnyilvánulási területe az egyházi énekek megléte a Volga-vidék népeinek és Szibéria őslakos népcsoportjainak folklórhagyományaiban, amelyeket sokkal későbbi időszakban kereszteltek meg, mint a keleti szlávok. Ez egy fordított folyamat - a népdalhagyomány behatolása a liturgikus éneklésbe. Ez a folyamat általában csak az intonáció ™ és az előadásmód sajátosságai szintjén lehetséges - FI- + PT, folklórművek (lelki versek és zsoltárok - FP) bevonása ~ * PT) inkább kivételek. A harmadik típusú interakció a spirituális költészetben – az ortodox témájú népi művekben – tükröződik. A kijelölt műfaji szféra két hagyomány metszéspontjában alakul ki, és nem redukálódik egyértelműen egyikre sem (FT -*DS*~PT)

A célnak megfelelően a következő feladatok kerülnek meghatározásra

A népi ortodoxia jelenségének jellemzése, mivel a jelzett folyamat ennek a jelenségnek az összefüggésében alakul ki,

Kutatási pozíciók elemzése a hagyományos zenei kultúra meghatározott interakciós folyamatával kapcsolatban,

Figyelembe véve az ortodox énekek működését a keleti szláv és néhány nem szláv folklórhagyományban,

A zenei textológia elvein alapuló elemző módszertan kidolgozása,

A folklór énekek költői és zenei összetevőinek tanulmányozása,

A spirituális költészet szférájának műfaji és stílussajátosságainak ismertetése Vizsgálat tárgya A hagyományos énekkultúrákkal való érintkezés során kialakult zenei jelenségek, nevezetesen: folklorizált énekek és spirituális versek.

Tanulmányi tárgy Egy énekhagyomány elemeinek a másikba való beépítésének mechanizmusai, adaptációjuk idegen kulturális környezetben, az interkulturális jelenségek kialakulásának sajátosságai

A tanulmány anyagát a folklór keleti szláv naptári-rituális (karácsonyi és húsvéti ének) és családi-rituális (temetési szertartásba foglalt énekek) szférájába tartozó liturgikus műfajok, az őslakosok folklórhagyományaiban létező énekek (Shors) képezték. , Khakass) és a migránsok (csuvas) szibériai népcsoportok, spirituális költemények A tanulmány nagyrészt a szibériai régió különböző vidékein rögzített terepanyagokra épül, a műben felhasznált hangfelvételek a magyar zenei és néprajzi expedíciók eredményeként kerültek elő. a Novoszibirszki és Moszkvai Konzervatóriumok, a Novoszibirszki Pedagógiai Egyetem, a Novoszibirszki Regionális Kulturális és Művészeti Főiskola, az Orosz Tudományos Akadémia Szibériai Tagozatának Filológiai Intézete, a Gnessin Orosz Zeneakadémia, a VK Arszejevről elnevezett Primorszkij Állami Egyesült Múzeum és egyéni folkloristák, köztük a mű szerzőjének gyűjtő tevékenységének eredményei is voltak.. ban megjelent szibériai anyagok Az elmúlt évtizedben publikált publikációk, ezen kívül másokhoz, különösen a nyugat-orosz és az észak-orosz folklórhagyományokhoz tartozó folklorizált énekek és spirituális versek (beleértve a hangfelvételeket) megjelent mintáit is felhasználták a munkában.

A probléma sokrétűsége meghatározza a vizsgálat komplex módszertani alapjait A mű szerzőjének általános kutatási irányelvei T.A.Bernshtam,V.E.Gusev,V.A.Lapin,B.N.műveinek hatására alakultak ki -kulturális leírás tükröződik a művek

M M Gromyko, A N Rozova, T A Romenskoy és mások N I Tolsztoj, S E Nikitina, O V Belova néprajzi és etnolingvisztikai vizsgálatainak eredményeit is bevonták.

A folklorizációs folyamatok azonosítására D. S. Likhachev, E. V. Gippius, S. N. M A Engovatova, I I. Zemtsovsky, N V Leonova, Yu I Smirnova munkáiban leírt textológia módszerei Ebben a tanulmányban a kettős összehasonlítás módszerét fogalmazzuk meg és alkalmazzuk: verbális. a folklorizált énekek szövegeit és dallamait hasonlítják össze írásos és szóbeli liturgikus változataikkal, illetve egymással

A folklorizált énekek és spirituális versek stílusmintáinak mérlegelésekor a hazai zenei folklórban kialakult elemzési módszerekre támaszkodtunk A szótagelemzés módszerét alkalmaztuk, KV Kvitka, BB Efimenkova, EV Gippius munkáiban igazolva. A fret kialakítása F. A. Rubtsov és M. G. Harlap munkáiban megfogalmazott elveken alapul, szükség szerint az akadémiai zenetudomány módszereit is bevonták, különös tekintettel A. N. Myasoedov tanulmányára, amely a természetes-modális harmónia problémáival foglalkozik.

A munka tudományos újdonsága abban rejlik, hogy az ortodox és a folklór énekhagyományok kölcsönhatásának első ízben feltárt problémája önálló terjedelmes minősítő vizsgálat tárgyává válik. szibériai etnikai csoportok A spirituális verseket korábban megvilágítatlan perspektívában tekintjük interkulturális jellegű jelenségnek, amely két éneklési hagyomány metszéspontjában alakult ki

Gyakorlati alkalmazás A disszertáció kutatásának anyagait a szerző folklórban felolvasott „Népzenei kreativitás és rituális folklór” című előadássorozatba vezette be.

de néprajzi osztálya a Novoszibirszki Regionális Kulturális és Művészeti Főiskola, és az ortodox gimnázium egyházi énekóráin is használják Radonyezsi Szent Szergiusz nevében. A kidolgozott analitikai technika módszertani alapként használható az ilyen jellegű problémák – a különböző intonációs kultúrák kölcsönhatásának – tanulmányozására, emellett e munka egyes rendelkezései hozzájárulnak a folkloristák expedíciós és gyűjtői tevékenységének javításához.

A munka jóváhagyása A disszertációt többször megvitatták a Novoszibirszki Állami Konzervatórium Etnomuzikológiai Tanszékének ülésein, a tanulmány főbb rendelkezéseit a „Szibériai népi kultúra” tudományos konferenciákon felolvasott beszámolókban ismertették (X, KhP-Kh1U, XVI. A Szibériai Regionális Egyetem Folklórközpont tudományos és gyakorlati szemináriumai, Omszk, 2001, 2003-2005, 2007), "Szláv világközösség és sokféleség" (Nemzetközi konferencia, Novoszibirszk, 2002), "Zene és rituális szerkezet, szemantika, specifikum" (Nemzetközi tudományos konferencia, Novoszibirszk, 2002), "Orosz zene a múlttól a jövőig M. I. Glinka születésének 200. évfordulóján" (Novoszibirszk, 2004), "Melnikov-olvasások" (második regionális tudományos és gyakorlati konferencia, Novoszibirszk, 2005) ), „Fennséges és földi a zenében és az irodalomban” (Novoszibirszk, 2005)

A mű felépítése A dolgozat egy Bevezetésből, hat fejezetből, egy Konklúzióból, egy irodalom- és forrásjegyzékből (243), egy Függelékből (a folklorizált énekek változatai és változatai, írott elsődleges forrásai és a szóbeli liturgikus gyakorlatban fellelhető változatai) áll, minták lelki versekből)

A Bevezetés alátámasztja a téma relevanciáját, körvonalazza jelen tanulmány céljait és célkitűzéseit, meghatározza az alkalmazott módszertani megközelítéseket, jellemzi a felhasznált anyagot, valamint a Bevezetőben megfogalmazza a két énekhagyomány különböző interakciós formáinak tipológiáját.

Az 1. fejezetben "A népi vallásosság néhány problémája a XIX - XXI. század eleji kutatási irodalomban." századi – 21. század eleji folkloristák, néprajzkutatók, népnyelvészek, történészek nézeteit jellemzik a népi vallásos világkép problémájáról, valamint figyelembe veszik a hazai zenetudósok véleményét az ortodox és a folklór énekhagyományának kölcsönhatásáról. a fejezet két részből áll

Az 1.1. P. V. Znamenszkij, G. P. Fedotov, N. I. Tolsztoj, S. E. Nyikitina, T. A. Bernstam, A. Ya. Gurevich, M. M. Gromyko, A. A. Panchenko, O. V. Belova és mások álláspontjait megvizsgáljuk, és a tanulmány szempontjait a e szerzők műveit, nézeteiket egyesíti a kereszténységnek a népi spirituális kultúra szerves alkotóelemeként való elismerése, ugyanakkor szinte minden általunk ismert kutató a néphit az ortodoxia (tágabban a kereszténység) és az ortodoxia egységes fúziójaként definiálja. a kereszténység előtti kultuszok elemei, mezőgazdasági jellegű archaikus hiedelmekkel.szerintünk a népi vallás rekonstrukciós kísérlete, amely egyre nagyobb elismerést nyer, hordozóinak (N. I. Tolsztoj, A Ya Gurevich, Yves) véleménye és nézetei alapján Levin) külön figyelmet érdemel. Nyilvánvalóan az Oroszország megkeresztelkedése utáni első évszázadokban, majd a nem szláv etnikai csoportok keresztényesítésének időszakában az ortodoxiát idegennek, a népi hiedelemtől távol állónak tekintették. Idővel kialakultak bizonyos kompromisszumos helyzetek, amelyek a kereszténység némi adaptációját eredményezték orosz földön, ugyanakkor a magukat őszintén ortodox kereszténynek valló emberek viselkedésében és tudatában a kereszténység előtti rítusok elemei spontán módon együtt éltek az ortodox dogmákkal

1.2. jellemzik a hazai középkor- és folkloristák nézeteit két énekhagyomány kapcsolatának problémájáról Az általunk ismert kutatási szempontokat elemezve a kérdés vizsgálatában bizonyos evolúció figyelhető meg bizonyítást nem igénylő nyilvánvaló tény , véleményük gyakran intuitív megértésen alapult

Az egyházi és a népzene jellemzői Egyes esetekben (A. L. Maslov, S. V. Szmolenszkij művei) a znamenny-ének és a folklórművek mintáinak összehasonlítására is sor kerül annak érdekében, hogy két énekrendszer egymásra hatását egy dallamvonal szintjén észleljék.

A 20. század közepének kutatóinak (M. V. Brazsnyikov, N. D. Uszpenszkij, V. M. Beljajev) munkáiban a népzene egyházzenére gyakorolt ​​hatásának gondolata érvényesül. A Znamennij-ének és a népzene énekeinek összehasonlító elemzése, megerősítéséhez szükséges, két énekrendszer egyéni paramétereinek szintjén (módképzés, dallam, metroritmus) történt, az összehasonlításra szolgáló példákat szelektíven, a műfaji és helyi sajátosságok figyelembevétele nélkül választottuk ki.

A 20. század második felében egyrészt továbbra is a módképződés szintjét tartják szem előtt, az ismert orosz folklorista, A. V. Rudneva fogalmazza meg a népzenei kreativitásra jellemző mindennapi skála-modális rendszer elméletét. 18-17. század és az orosz kultusz-monódiák, másrészt a zenetudósok (T. F. Vladyshevskaya, S. B. Butskaya, A. V. Konotop) látókörében új, korábban szinte feltáratlan szempontokat (hangalkotási elvek, többszólamú textúra sajátosságai, különösen a sorpolifónia és a közös éneklés textúrájának összehasonlítása a népdalhagyományban stb.) Szinte mindegyik kutató hajlamos felismerni az ortodox és a népi énekhagyomány egymásra hatását intonációs szinten, a pont kivételével. I. E. Lozova álláspontja, aki vitatja a jelenlegi véleményt, és hangsúlyozza a Znamenny-ének eredetiségét és függetlenségét. két énekkultúra korrekt összehasonlító vizsgálatához a lokális tényező kötelező figyelembevételével megoldott szilárd forrásbázis hiánya miatt.

A két hagyomány egyéni mintáinak tipológiai hasonlóságának azonosítása mellett figyelembe kell venni a probléma funkcionális oldalát is – az egyes egyházi énekek meglétét a népi előadói környezetben a folklór műfajok törvényei szerint (Ш7-> FTslav ) Ez nagyon gyakori és ingyenes

Az orosz zenei kultúra sajátos rétegét, amely sokáig kívül maradt a folkloristák és az egyházzene kutatóinak látóterén, a XX. század 90-es éveinek közepétől kezdték vizsgálni (M. A. Engovatova, S. V. Podrezova, N. Yu. Danchenkova, I. B. T. S Molchanova és mások) Ez a tanulmány is nagyrészt ennek a szempontnak a figyelembevételével foglalkozik

A 2. „Karácsonyi énekek a népi Krisztus-istentiszteletben” című, kilenc részből álló fejezetben a karácsonyi énekek (tropárion, kontakion, irmos) létezésének holisztikus leírását végezzük a karácsonyi időszak téli gratuláló kitérőiben. Az első két rész (2.1., 2.2.) vizsgálja a Krisztus-istentisztelet szokásának tanulmányozásának eredetét és forrásait, valamint a karácsonyi énekek előadásának liturgikus gyakorlatát, kapcsolatokat Kelet-Európa országaival a 17. században A Krisztus-istentisztelet nagy népszerűsége század második felében megjelent „Egyházhírnök” és „Kalauz a vidéki pásztorok számára” című folyóiratok lapjain található anyagok tanúskodnak, a XX. a V I Chicherova és M M Gromyko munkáiban A jelenség részletes és többoldalú leírását szenteljük A. N. Rozov 20. század végén nyomtatásban megjelent tanulmányának, feltételezhető, hogy a Krisztus-imádat szokásának szibériába való behatolása és erőteljes behatolása az országba. A helyi folklórhagyomány a 18. században keletkezett, és az egyházi hierarchák tevékenységéhez kötődik, akik a Kijev-Mohyla Akadémia végzettjeiként a rájuk bízott egyházmegyékben terjesztették a karácsonyi ünneplés lengyel-ukrán jegyeit. Makarenko), tanulmányai a 20. század folkloristáiról és etnográfusairól - F. F. Bolonev, N. I. Dorofejev, G. V. Ljubimova, T. N. Zolotova, N. V. Leonova, M. R. Basilisina, E F. Fursova és mások. Néhány publikált verbális és zenei szöveg kiegészíti a terepanyagot, ír

szánkók a szibériai régió különböző területein a XX. század utolsó évtizedeiben - a 21. század elején

A karácsonyi szokás néprajzi kontextusát a rítus önálló, lineárisan felépített elemekkel - kódokkal, amelyek egy integrált jelenség alkotórészei - elemzésének módszerével vették figyelembe (2.3. fejezet). A vidéken élő oroszok, ukránok, fehéroroszok folklórhagyományaiban Szibériában általában egyetlen kánon akciója van a szokás végrehajtásának. A karácsonyi gratuláló kitérőkhöz való legkomolyabb hozzáállás, amely egészen a 20. század közepéig-második feléig létezett, az elszigetelt társadalmi és hitvallási csoportok körében maradt fenn - Kozákok és óhitűek. a szibériai és az orosz északi óhitűek körözése (férfi csoportok dicsőítése kizárólag liturgikus himnuszok éneklésével), valamint ennek a szokásnak a gyermeki környezetbe való átültetése, ami szintén jellemző a éneklés szertartása

A karácsonyi énekek verbális komponensének elemzése (2.4. pont) arra a következtetésre jutott, hogy a folklór környezetben működő énekek szövegalapja megváltozik, melynek megjelenése két irányzat - a konzervatív és a konzervatív, ill. érthető szöveg rekonstruktív.a rituális folklór szövegeinek megszólaltatásában a szóhoz hasonló attitűd figyelhető meg A rekonstrukciós irányzat sajátos előadói értelmezést jelez, amely a szövegek népetimológia törvényszerűségei szerinti újragondolásában nyilvánul meg. , a liturgikus szövegek érzelmileg színesednek, gyakran egy-egy ünnepi eseményen való személyes részvétel pillanata kerül beléjük

Ezt követően a karácsonyi tropárion (PBVT) írott liturgikus változatának énekeit, a szóbeli liturgikus gyakorlatban használt változatait (UBVt), valamint a tropárion és kontakion folklorizált változatait - FVT (2.5.-2.7. fejezet) vettük figyelembe. .).

A negyedik troparion hang basszushangja. Ennek a dallamnak a fő jellemzője a vonalak páros kombinációja a modális alapok második variabilitásával az egyes párokon belül. vagy valamilyen más vonal Ha figyelembe vesszük a Novoszibirszk és Novokuznyeck templomokban rögzített UBWT-t, az egyik meg tudja találni az ének bizonyos változatát a kánoni hagyományon belül.az eredeti forrásból,amit egyesít az egykori partitúra hang dallami és ritmikai fejlődésére való hajlam.A közös éneklés textúráját a legtöbb esetben monoritmikus mozgás reprezentálja párhuzamos tercekben , ami a templomi énekre jellemző, népi Ez a gondolkodás a heterofón textúra elemeiben nyilvánul meg - a második és negyedik összecsengésekben, amelyek a kadencia előtti sorszakaszokban, valamint a szóló "kezdetekben" jelennek meg, a hangok egyhangú keveredésében, és időnként felbukkanó "szemceruzával éneklő" töredékekben.

A kontakion dallamváltozatai is kanonikus dallamokra épülnek, annak ellenére, hogy a liturgikus gyakorlatban a karácsonyi kontakion a harmadik szólam dallama szólal meg, a folklór életében ez a szabály a figyelembe vett 31 ének közül csak három változatban valósul meg. A legtöbb esetben a folk előadók spontán módon az előtte megszólaló negyedik hang dallamára helyezik át a kontakiót, ezt talán a folklórhagyományra jellemző politextualitás gyakorlása határozza meg, vagy a népi előadók mindkét éneket egyfajta énekként érzékelik. az integritás, amint azt a minták is bizonyítják, amelyekben mindkét ének sorai ötvöződnek.Ugyanazok a módosulások, a többszólamúság sajátosságai és a népdaléneklési hanglejtés, mint az FW troparionban.Egyes szerkezeti minták közös vonása mellett több A harmadik és a negyedik hang dallamai közötti különbségek, mint a hasonlóságok

a szöveg jellegtelen dallamhoz igazításának folyamatát, új dallamformációk kialakulásához vezet, amelyek szintetizálják mindkét hang intonációját

A kanonikus dallamokra épülő irmoszokat rendkívül korlátozott számú lehetőség képviseli, mindössze három van belőlük.Az egyes minták sajátos intonációs tartalmának különbségével mindegyikben van közös vonás: a referenciahangok második aránya, a a szöveg kiejtésének prozódiai sajátosságaihoz kapcsolódó, a dallam fő támaszát megalapozó, felfelé ívelő negyedik intonációval a négyszög felé vonzódó tiszta ritmikus szerveződés

Az egyházi énekek leírt módosulásai minden változatosságukkal együtt általában nem vezetnek a kánoni elsődleges források minőségi újragondolásához vagy elutasításához, ritkábban új, eltérő intonáció hatol be a magánhangzós énekekbe, vagy liturgikus szövegeket teljes egészében folklór eredetű énekek szólaltatnak meg.Ezek a tények a karácsonyi énekek (FV) dallamváltozatainak kialakulásáról tanúskodnak.

A feltárt változatokat (2.8. pont) a magánhangzó dallamok intonációinak részleges megléte vagy teljes hiánya alapján két csoportra osztják, az első csoport változatai a magánhangzós dallamfordulatoktól a folklór eredetű intonációig intonációs stílusú modulációk eredményeként jönnek létre. , valamint a harmadik és a negyedik hang intonációinak kombinációja miatt egyazon mintán belül (általában kontakiában) A leírt FV-k nevezhetők újrahangolásnak. A második csoportba azok a minták tartoznak, amelyek egyértelműen folklór dallamokkal szólalnak meg eredet.minta nyilvánvalóan az epikus jellegű műfajokhoz kötődik.Mivel a második csoport FV-jei önálló dallamot tartalmaznak, amely nem kötődik egyházi dallamokhoz, ezek a változatok eredetinek minősíthetők. A harmadiktól a negyedik hangig terjedő énekek spontán elrendezésének folyamata és az ezzel járó intonációs alapváltozások az átalakuló változatok megjelenését jelzik.

A legtöbb vizsgált minta éneklési módját olyan folklór előadási sajátosságok jellemzik, mint a nyitott hangú éneklés, siklás, homályos hangtámadás, amely preszonikus és aftersonic elcsúszásban, különféle mikroelváltozásokban nyilvánul meg. A prozódiai minták hatása észrevehető - A népi előadásban előforduló zsoltártöredékek terjedelmében változatosabbak és ritmusukat tekintve differenciáltabbak, jobban függenek a verbális szöveg kiejtésétől (a szóhangsúlyokhoz és szófelosztásokhoz való tájékozódás), mint az egyházi gyakorlat monoritmikus társai.

A fejezet végén összefoglaljuk a folklorizált karácsonyi énekek intonációjával kapcsolatos megfigyeléseket, a kánoni énekeknek a népi előadói környezet létfeltételeihez való adaptálása során feltárul a dallamszegmensek módosulásai iránti fogékonyság különböző foka. egyes elemek bizonyos stabilitása és mások nagyobb variabilitása. A hagyományok közé tartoznak a tartós struktúrák páros vonalkombinációkkal és az alapok második variálhatóságával, a polifonikus textúra jellemzői - mozgás párhuzamos tercekben. A változások dallami dombormű kialakulásához vezetnek az ének eredeti zsoltáros töredékei, amelyek hozzájárulnak a basszuszene szólamának dallamosításához Feltételezhető, hogy a folklórhagyomány hordozói az egyházi dallamokból az intonációrendszerhez tartozó dallamfordulatokhoz közel álló intonációkat hallanak és öntudatlanul feltárnak maguknak az orosz zenei folklór Az egyházi énekből kikristályosodott és a karácsonyi énekek legtöbb dallamos változatában felhangzó trichord intonáció kvartban ("-с1" -а-val) a néphagyománynak bizonyul, ez az archaikus rituális folklórra jellemző intonáció, amely a egyházi ének, amelyet spontán tárnak fel és alakítanak át a népi előadók. Mutassuk meg azt az elvet is, hogy a szóbeli liturgikus hagyományban és a folklórkörnyezetben közös hangzáson keresztül összekapcsolják a sorokat. és kényelmes átmenet az éneklésben az egyik konstrukcióról a másikra.

A 3. fejezetben "A húsvéti troparion népi változatai és változatai"

áttekintjük a húsvéti ének működését a tavaszi ciklus népi rítusaiban és szokásaiban, ismertetjük ennek az éneknek a folklórhagyományba való beillesztésének okait (H.1. fejezet), a troparion létezésének jellemzőit a szibériai folklórban. hagyomány, ismertetjük tanulmányozásának forrásait, elemezzük az ének verbális komponensét (H.2. szakasz), figyelembe veszik a PBVt1-et, valamint a Szibéria területén létező troparion UBVt-jét és FVt-jét (Z.Z. szakaszok, 3.4.) és zenei összetevők

Az összehasonlítás eredményeit összegezve rámutatunk a húsvéti troparion létezésének közös és eltérő vonásaira mindkét helyi hagyományban. számára a „naptári évszak hangszimbólum” (SV Podrezova) tulajdonságait. Valószínűleg az egyházi alkotásnak a folklórhagyományba való szilárd befogadása és a népi alkotás törvényszerűségei szerinti létezése a naptári-rituális folklór központosító szerepével magyarázható a szmolenszki és a brjanszki régiók területén. letaglózó” eltérő műfaji jellegű minták

Szibériában a húsvéti troparionra kevésbé volt „kereslet” a tavaszi ciklus naptári rítusaira, mivel a szibériai régióban a zord éghajlati viszonyok miatt a mezőgazdaság és a hozzá kapcsolódó agrárrituálék rendszere nem játszott olyan fontos szerepet. Oroszország nyugati és középső régióihoz hasonlóan a rituálék és a mindennapi paraszti élet során az ének stabilan jelen volt

A liturgikus szöveg verbális alapjaiban bekövetkezett változások mindkét hagyományban hasonlóak, azonban a szmolenszki és a brjanszki régióban

1 A húsvéti troparion rendszerint egy hangon kívüli, hétköznapi dallamdal szólal meg, amelyet a liturgikus gyakorlatban „az ötödik szólam énekeként” jelölnek. Modális alapja két hang második ragozása, melynek jóváhagyása a feléjük irányuló ismétlődő és emelkedő quart mozdulataik segítségével hajtják végre

az egyes szavak változatosabb módosításai készülnek, amelyek az általunk ismert szibériai mintákban nem találhatók meg, ráadásul a nyugat-orosz hagyományban a tropáriót gyakran hallják népi rituális szövegekkel (énekek, húzódalok) körülvéve, ami szintén hozzájárul a nagyobb folklorizálása

A dalstílus szintjén a hasonlóság a módképzésben (két támasz több mint szekund variabilitása, egy negyedikben a trichord skála túlsúlya) és a troparion-változatok kompozíciójában (az első és a második sor kombinálása) nyilvánul meg, egyéni szótagjegyek (kiemeléses hangok kiterjesztése az első és harmadik sorban) Ritmusterületen eltéréseket tapasztaltak - a nyugat-orosz minták időbeli szerveződése távolabb van az egyházi elsődleges forrástól A szibériai változatok szlogoritmusa közelebb áll a a kanonikus ének ritmusa A nyugat-orosz énekminták dallamában és textúrájában is megnyilvánulnak a folklórművekhez való viszonyulásukra utaló változások (szótagokon belüli énekek megjelenése, a többszólamúság heterofonikus raktára) A szibériai változatokban troparion, az ilyen átalakulások rendkívül ritkák, főleg változatokban

Az énekstílus is feltűnő különbség a troparionok előadása között mindkét hagyományban A népi terminológia a gyakran előforduló „Krisztust kiáltó” kifejezéssel a kántálás hangközvetítéséhez való különleges hozzáállásról tanúskodik a nyugat-orosz régióban. mint népi rituális mű. Szibériában az előadásnak nincs ilyen felkiáltó hatása, bár a húsvéti énekek „hangosan” szólalhattak (A A Makarenko), mégis pontosan éneklésről volt szó.

Általánosságban elmondható, hogy a húsvéti troparion népi változatai, amelyeket a szibériai régió területén rögzítettek, nem mutatják az egyházi éneklés olyan mély folklorizálódását, mint a nyugat-orosz dalhagyományban. A kivétel ebben az esetben a két túlhangolás. az ének változatai és egy zenei sor, szótagon belül

énekek, a dallamkezdet vezető szerepe, terc polifónia), feltételezhetjük e minták orientációját a nem rituális lírai dalírás stílusához.

A folklorizált karácsonyi és húsvéti énekek általános mintája, hogy a népi előadók a négyszólamú partitúra alsó szólamát veszik alapul a dallamhoz, nem pedig a négyszólamú partitúra bármely más hangját, valamint a dallam összekapcsolását. a sorok egy közös hangzáson keresztül, a húsvéti troparion és a negyedik hang énekének szerkezetei - két sor az alapok több mint másodperces variabilitásának elve szerint rendezve.

A 4. "Trisagion éneke a népi temetési szertartásokban" című fejezet tartalmazza a temetési és emlékezési szertartások során elhangzott ortodox énekek összetételének leírását (4.1. pont), a Trisagion liturgikus változatainak leírását (4.2. szakasz), elemzést. ezen ének FV-jének és FV-jének (4.Z. szakasz), valamint a Trisagion kórusként való létezésének figyelembe vétele a „Mindenkinek süt a nap” (4.4. szakasz) temetési-emléki spirituális versében.

A Trisagion („Szent Isten”) az egyik leggyakrabban előadott és ősi himnusz, amely szinte minden istentiszteleten felcsendül, és a temetéskor kötelező (a húsvéti időszak kivételével) ennek a dallamnak a változata, melynek egyéni kottahangjai (főleg basszushangok) léteznek a népi előadói környezetben, benne rejlik a monodikus opekalovsky ének

A Trisagion folklorizált mintáinak többsége a „temetési” dallam változata (14 minta), két esetben a dallam jelentősen eltér a kanonikus forrástól, ami lehetővé teszi, hogy ezeket a mintákat eredeti változatként azonosítsuk. és folklór előadói gyakorlatok

Felhívják a figyelmet a dallamvonal vonzása a zárt struktúrákhoz Ez a tulajdonság számos UBWT-ben, a PWT nagy részében, a Trisagion szövegeiben, spirituális versekben szerepel, szóbeli liturgikus és folklór éneklési hagyományokban öntudatlanul a stabilabb, határozottabb, zártabb szerkezeteket részesítik előnyben a nyitottakkal szemben, amelyek instabil véget érnek.Ugyanakkor észrevehető a moll harmad kitöltött intonációjának előtérbe kerülése.négy szólamú partitúra basszushangja.

Mindkét éneklési gyakorlatban közös még a szöveg hangsúlyos szótagjainak spontán kiterjesztése énekléskor és a hangsúlytalanok redukálása, valószínűleg ezek a sajátosságok a szöveg prozódiai kiejtési mintáinak hatására jönnek létre.a dallam dallam-ritmikus szerkezete , periodicitás és kifejezettebb diszkrétség.

Az énekek liturgikus és folklórváltozata között a legnagyobb különbségek a Trisagion közös éneklésének textúrájában, valamint a párhuzamos tercekben történő mozgásban rejlenek, ami egyrészt jellemző a kanti stílus származékára. a modern hétköznapi éneklés többszólamú szövete, másrészt a keleti szláv folklór egyes műfajaihoz (körtáncok).késő hagyomány dalai és szövegei), a folklorizált énekmintában olyan minták találhatók, amelyek a népdalrendszerre jellemzőek. Megnyilvánulnak a hangok bevezetésének (monofon ének) és az ének végén a szólamok egyhangú redukciójának sajátosságaiban.Az ének folklorizálódásának markáns példái a heterofonikus mintái is. hogy a közös éneklés textúrájában. A Trisagion népi változataiból szintetizálódik az egyházi énekhagyomány törvényszerűsége és a népi énekes zenei gondolkodás jellegzetességei.

Az 5. fejezet, „Ortodox énekek a szibériai nem szláv népek folklórhagyományaiban” a következő szempontokat tárgyalja: Szibéria őslakos népcsoportjainak és a Volga-vidék népeinek keresztényesítésének folyamata (5.1., 5.2. szakaszok), a keresztényesítés hatása az újonnan megkeresztelt etnikai csoportok rituáléjára (5.3., 5.4. fejezet), a trisagioni és a húsvéti troparion mintáinak verbális szövegeinek reprodukciója, amelyek a szibériai kakasok, shorok és csuvasok folklórhagyományaiban szerepelnek ( 5.5. pont), ezen énekek variánsainak és változatainak dallamát (5.6., 5.7. fejezet), valamint a folklórhagyományokban működő énekek összehasonlítását is vállaljuk a nem szláv népeknél a keleti szláv hagyományos kultúrában élő társaikkal (fejezet). 5.8.) Az ortodox énekek nem szláv folklórhagyományokban való létezésének vizsgálata a következő következtetésekhez vezetett

Csakúgy, mint a keleti szláv folklórhagyományokban, Szibéria nem szláv lakossága körében a Trisagion előadása általában a temetési szertartásokhoz van rendelve.

A folklorizált énekek verbális szövegei több változást tartalmaznak, mint a harmadik és negyedik fejezetben ismertetett társaik. Számos hasonló hangzásbeli és morfológiai változás jelenlétében a szövegmódosítások köre szélesedik, az egyházi szláv nyelvű imádság esetei mechanikusan ejtik, ami egy konzervatív irányzat működését jelzi bennük.

A nem szláv folklórhagyományokban előforduló egyházi énekek átalakításai során a különböző intonációs kultúrákban közös mintákat találtak, a mintákat a lépcsőzetesek domináns szerepe jellemzi.

mozgások, ugrások kitöltése vagy hiánya, intonációi a referenciahang dallamozása is a sorok közös hangon keresztül történő összekapcsolásának elve alapján történik.

Az általános megnyilvánul a dallam változásainak a szerkezetével való összehangolásában is, az utolsó szakasz dallamvonala a leginkább fogékony az átalakulásra, a liturgikus elsődleges források kórustextúrájának minden szélsőséges hangja.

A harmadik és negyedik fejezetben tárgyalt énekek szillogoritmikus sémáit a jelen fejezet egyházi szláv nyelven megszólaló mintáival összevetve jelentős hasonlóságot találtunk, valamint nyilvánvaló, hogy egy általános minta megnyilvánulása társul hozzá. prozódiai jellemzőkkel, a rövid időtartamok csökkentésével és a hosszú hangok növekedésével, különösen az ének hangsúlyos és záró hangjaival.

Általában a dallam nagyobb mértékben átalakul, mint a ritmikai minta, mivel a szótagritmus szorosan kapcsolódik a verbális szöveghez, amely fontos építő szerepet játszik a dallamban. A hagyomány hordozói anyanyelvükön énekelnek. Ezek az énekek jobban megőrződnek az előadók emlékezetében, könnyebben megjegyezhetők és magabiztosabban reprodukálhatók

Az általános a folklórminták tipológiájában is megnyilvánul mindezen intonációs kultúrákban, az énekek változatok és változatos változatok formájában valósulnak meg, reintonáló és eredeti.

Ennek az éneknek a klasszikus változataiban megnyilvánul a lírai dalszerzés szférája iránti hajlam. A szibériai nem szláv népcsoportok körében előforduló Trisagion eredeti változatai is egyértelműen lírai intonációt mutatnak. két esetben nemzeti dalról van szó, a kakas változatban egy késői hagyományú orosz dal hatása nyilvánvaló

A feltárt hasonlóságok lehetővé teszik, hogy következtetéseket vonjunk le a két figyelembe vett intonációs kultúracsoport kapcsolatáról

A nem szláv hagyományokban az énekek folklorizálásában mutatkozó különbségek egyrészt az ének nem kellően magabiztos ismeretével függnek össze; bizonyos esetekben ezekben az intonációs kultúrákban az énekek rosszabbul őrződnek meg, mint a szibériai szláv lakosság körében, mivel Ennek eredményeként számos véletlenszerű eltérés keletkezik a kanonikus énektől – a szövegváltozások konzervatív irányzatának analógja.

Az eltérések másik része a liturgikus dallam jelentősebb reintonációjából adódik, egyes esetekben a kanonikus dallam intonációs kontúrja csak elemző eljárások segítségével mutatható ki, az első esetben két változat kiderült, a másodikban - négy) Különbségek mutatkoznak meg a szibériai őslakos népek intonációs kultúrájában szereplő énekek előadásmódjában is, változatosabb ornamentika és melizmatika jellemző.

A különbségek a folklór énekeknek a különböző folklórhagyományokban betöltött szerepére is vonatkoznak, bár ezek a művek nem tartoznak a keleti szláv folklór hagyományos műfajai közé, mégis szilárdan beépültek a népi kultúrába. Az orosz kultúrák meglehetősen régiek és mélyek voltak, talán az ortodox énekek bizonyos szerepet játszanak a csuvas folklórhagyományban, a szibériai etnikai intonációs kultúrákban

Az orra jelenleg az egyházi énekek egyértelműen periférikus helyet foglalnak el, és valószínűleg közel állnak ahhoz, hogy eltűnjenek belőlük

A mintákban jelenlévő általános folklorizációs minták, amelyek mind a keleti szláv, mind a nem szláv folklórhagyományban léteznek, arról tanúskodnak, hogy a művek közvetítésére jellemző általános tipológiai jellemzők léteznek a folklór és tágabban a szóbeli zenei kultúra körülményei között. magukban foglalják a természetességgel és a hanglejtés kényelmével összefüggő vonásokat, a sorok összekapcsolását egy közös hangon keresztül, a szerkezet zárására való hajlamot, a dallam dallam „sématizálását” - a legreprezentatívabb intonációk spontán azonosítását és használatát, a ritmikus az ütős hangok hangsúlyozása és a hangsúlytalan hangok redukálása A folklorizáció megnyilvánulásai közé tartozik az eredeti forrás sokkal szabadabb értelmezése, ami annak újragondolásához és minőségi átalakításához vezet A folklorizálás ezen túlmenően a szóbeli törvények hatásaitól eltérő szinteken valósul meg. létkörnyezet, köztük a közös éneklés textúrája, amely a népzenei elvek szerint alakul a folklór hanglejtési módjára jellemző losia és hangszín-előadói jegyek

A 6. fejezet "A folklór és az ortodox énekhagyományok megnyilvánulásai a spirituális költészetben" e műfaji szféra fejlődési szakaszait tükrözi (6.1. fejezet), Jellemzi a spirituális költészet funkcióit az orosz népi kultúrában (6.2. fejezet), Vizsgálja a szövegeket és dallamokat. egy cselekmény által egyesített versek - a lélek és a test elválasztásáról (6.3., 6.6. pont), a műben azonosított tipikus dallamdal megszólaló versek holisztikus elemzése (6.4., 6.5. pont) énekhagyományok

A spirituális versek előadását az orosz folklórhagyományban általában bizonyos naptári időszakokra időzítették - főleg böjtre, valamint egyes ünnepekre. , figuratívság, intonáció Lelki versek, imádság mellett

mi, a keresztény ideológia „vezetőiként" szolgáltak ezekben a rítusokban. A spirituális versek etikai elvére, moralizáló, didaktikai jellegére való fokozott figyelem is valószínűleg nagyrészt a keresztény tannak köszönhető, azonban az igazságosság és a bűn megértésében tükröződik a versek, vannak tisztán népi vonások is. A nevelési funkció más, a költészethez közel álló epikus műfajokban is jelen van - az eposzokban és a történeti énekekben, amelyek az elbeszéléssel együtt ezeket a műfajokat egyesítik.A 18-20. és hangjellem - mélyen kontemplatív kezdetűek , az ember belső világára való odafigyelés, önreflexió Ismeretes, hogy a költészet szövegei összeesküvésként vagy legendaként léteznek. Így a spirituális versek működésében egy nyomon követheti mind az ortodox, mind a folklór hagyományok működését

Ha keresztény témákat, cselekményeket és képeket, valamint rövid imák szövegeit („Uram irgalmazz”, „Halleluja”, „Szent Isten”) refrénként használjuk, a spirituális versek verbális szövegeiben a folklór elem a Különböző témák és cselekmények előtérbe kerültek ezek a spirituális lírai alkotások - ó- és újszövetségi motívumok, szentek tetteinek leírása, eszkatológikus és bűnbánó témák, reflexiók a halál problémájáról - pontosan a népi felfogás szerint kerülnek újragondolásra. a léleknek a testtől való elválásáról szóló versek, amelyek szövegeiben a népművészetnek elég nagy szerepe van és fantáziák

Az ebben a fejezetben tárgyalt versek dallamai folklór eredetűek, a bennük rejlő intonációs minták egy része az elmúlt évszázadok mindennapi liturgikus hagyományára is jellemző, sajátos megnyilvánulása - a párhuzamos moll-dúr hatása - fontos jellemzője a zsoltárok harmonikus nyelvéről.

A hangfejlődés véleményünk szerint meglehetősen ésszerűen társul a dúr és moll hangulatokhoz.A spirituális versek dallamaiban a párhuzamos-változós modális szerveződés fontos szemantikai szerepe meghatározza dallamának sajátosságait, ami szorosan összefügg a tartalommal. Ez a minőség, valamint a dallamok szűk-lokális kötődésének hiánya, jelentős elterjedtsége véleményünk szerint a vallási kreativitás e mintáinak sajátossága.

A tipikus ének mintáiban feltárt modális-strukturális invariáns, változatainak működési folyamatában a liturgikus énekek valós elsődleges forrásainak analógjaként szolgálhat a folklórhagyománnyal és az intonációs törvényszerűségekkel együtt. , hozzájárul a dallam tipizálásához A lélek testtől való elválásáról szóló versek dallama a tipikus dallam „változataiként” értékelhető, hiszen a rá jellemző szerkezeti és szótagjegyek módosulva vannak bennük. A szóban forgó, eltérő dallamú versek egyesítő tényezője a dallam intonációs sajátosságai (párhuzamos moll-dúr variálhatóság, változatosan megvalósított tercián intonációk)

A Következtetés összefoglalja a disszertáció főbb rendelkezéseit és felvázolja a további kutatási lehetőségeket ezen a területen, és a kapott eredmények arra engednek következtetni, hogy a folklórhagyomány az általunk vizsgált interakciós folyamatban erőteljes szűrőként működik, olyan elemeket fogad be, amelyek tipológiailag közel hozzá vagy jelentősen átalakítja és újragondolja a távoli, idegen A további ilyen irányú kutatások Oroszország különböző régióiból származó új anyagok bevonásával pontosítják a kapott eredményeket, megerősítik vagy megcáfolják hipotézisünket.

1 Népi ortodoxia és zenei folklór // Tomszki Állami Egyetem Értesítője operatív tudományos információkról "Szibériai zenetan – A kutatás aktuális szempontjai" -2006 - 100. szám - December - С 53-62

2 A szibériai népek intonációs kultúráinak interakciójának problémájáról // Humán tudományok Szibériában - 3. szám - Novoszibirszk, 2007 - P 44-48

Más kiadványokban

3 Karácsonyi troparion a szibériai folklórhagyományban // A "Szibéria szellemi potenciálja" novoszibirszki egyetemközi tudományos diákköri konferencia absztraktjai - Novoszibirszk, 2001 -С 57-59

4 Karácsonyi ének a szibériai folklórhagyományban (textológiai kutatás) // Szibéria népi kultúrája tudományos kutatás fiatal kutatók számára - Omszk, 2001 - o. 154-159

5 A karácsonyi Krisztus-istentisztelet szokása Szibéria népi kultúrájában // Szláv almanach 2002 - M, 2003 - C 407-^ 17

6 Népi karácsonyi Krisztus-dicsőítés (szibériai hagyomány alapján) // Szibériai zenei almanach, 2001 / M és Glinka nevét viselő Novoszib Állami Konzervatórium (Akadémia) - Novoszibirszk, 2002 - C 46-53 (H V Leonova társszerzője)

7 A szibériai csuvasok hagyományos zenéje interkulturális kapcsolataiban // Szibéria népi kultúrája A Szibériai Regionális Egyetem Folklórközpontjának XII. tudományos és gyakorlati szemináriumának anyaga - Omszk, 2003 -С 26-30 (társszerző: H V Leonova és M. M. Andreeva)

8 Karácsonyi Krisztus-istentisztelet a népi és ortodox hagyományokkal kapcsolatban // Zene és rituális felépítés, szemantika, specifikum A nemzetközi tudományos konferencia anyaga / Novoszib Állami Konzervatórium (Akadémia) M és Glinka, Római Egyetem "TorVergata" - Novoszibirszk, 2004 -С 363-372

9 Ortodox énekek a szibériai népek folklórhagyományaiban // Szibéria népi kultúrája A Szibériai Regionális Egyetem Folklórközpont XIII. tudományos szemináriumának anyagai - Omszk, 2004. - P 63-67

10 spirituális vers a lélek és a test elválásáról a szibériai folklórhagyományban // Szibéria népi kultúrája A Szibériai Regionális Egyetem Folklórközpont XIV. tudományos és gyakorlati szemináriumának anyagai - Omszk, 2005 - С 79-82

11 A folklór és az ortodox énekhagyományok megnyilvánulásai a spirituális költészetben // A tudományos-elméleti konferencia magasztos és földi anyagai -Novoszibirszk, 2005 -С 252-258

12 Az orosz és a hakas zenei hagyományok interakciójának folyamatai a Hakasz Köztársaság Ordzsonikidzevsky kerületében // Szibéria népi kultúrája A Szibériai Regionális Egyetem Folklórközpont XIV. tudományos és gyakorlati szemináriumának anyagai - Omszk, 2005 - С 40- 43 (társszerző: NM Skvortsova)

13 Az interkulturális interakció problémájához a hagyományos orosz zenében // Tudományos és elméleti konferenciák anyagai - Novoszibirszk, 2007 - С 256-263

14 csuvas telepes Szibériában (a Novoszibirszki régió északi és kolyváni régióiba irányuló expedíciók anyagai alapján) // Melnikov felolvasások A második regionális tudományos és gyakorlati konferencia anyagai / Összeállította és szerkesztette: NV Leonova, E F Fursova -Novoszibirszk, 2007 - C 284-288

15 Húsvéti troparion a szibériai folklórhagyományban // Szibéria népi kultúrája A Szibériai Regionális Egyetem Folklórközpont XVI. tudományos és gyakorlati szemináriumának anyagai - Omszk, 2007 -С 147-152

Nyomtatásra aláírva 2008. május 12. Papírformátum 60x84/16 Ofszet papír Betűtípus Times New Roman Cyr Uch-ed l 1,3 Uel p l 1,4 Próba 100 Novoszibirszki Állami Konzervatórium (Akadémia) M.I. Glinka 630099,3 Novosiyabirsk,3

1. fejezet A népi vallásosság néhány problémája a XIX - XXI. század eleji kutatóirodalomban.

1.1. Az emberek vallásos világnézetének témája a 20. századi bölcsészettudományok képviselőinek munkáiban.

1.2. A folklór és az ortodox énekművészet kölcsönhatásának kérdései a 19. század - 21. század eleji orosz zenetudósok munkáiban.

2. fejezet

2.1 A karácsonyi Krisztus-istentisztelet szokása. A karácsonyi énekek előadásának liturgikus gyakorlata.

2.2. A szokás eredete és tanulmányozásának forrásai.

2.3. A Krisztus-istentisztelet létezésének sajátosságai a szibériai régióban.

2.4. A Krisztus-imádat verbális összetevőjének szövegtana.

2.5. A negyedik tropárióhang dallamának írott liturgikus elsődleges forrása és szóbeli változatai.

2.6. A karácsonyi tropárion folklorizált változatainak dallamai.

2.7. A kontakion és az irmos folklorizált változatainak dallamai.

2.8. A karácsonyi énekek folklór változatai.

3. fejezet A húsvéti tropárion népi változatai és változatai.

3.1. A troparion végrehajtásának okai a tavaszi ciklus rítusaiban.

3.2. A troparion létezésének jellemzői a szibériai folklórhagyományban, források e jelenség tanulmányozásához. Az ének verbális összetevője.

3.3. A húsvéti troparion liturgikus változatai.

3.4. A troparion változatai és változatai, amelyek a szibériai folklórhagyományban léteznek.

3.5. A húsvéti tropárium működése a nyugat-orosz folklórhagyományban.

3.6. A folklorizált énekek szibériai és nyugat-orosz mintáinak összehasonlító elemzése.

4. fejezet

4.1. Ortodox énekek a temetési és emlékezési szertartások során.

4.2. A Triszvjat írott forrása és szóbeli liturgikus változatai.

4.3. A Trisagion népi változatai és változatai.

4.4. Trisagion lelki versekben "Minden nap süt."

5. fejezet Ortodox énekek a szibériai nem szláv népek folklórhagyományaiban.

5.1. Szibéria bennszülött lakosságának keresztényesítésének folyamata.

5.2. A Volga-vidék népeinek keresztényesítésének jellemzői a XIX.

5.3. A keresztényesítés hatása az újonnan megkeresztelt etnikai csoportok naptárára és családi rituáléira.

5.4. Énekek, a shorok, kakasok, csuvasok intonációs kultúrájába beépültek.

5.5. Folugorizált énekek (Trisagion és Paschal troparion) verbális szövegeinek reprodukálásának sajátosságai.

5.6. A kakas, shor, csuvas folklór hagyományokban létező Trisagion változatai és változatai.

5.7. A húsvéti énekek változatai és változatai a szibériai nem szláv népcsoportok folklórhagyományaiban.

5.8. A nem szláv népek folklórhagyományaiban működő énekek, összehasonlítva a keleti szláv hagyományos kultúra társaikkal.

6. fejezet A folklór és az ortodox énekhagyományok megnyilvánulásai lelki versekben.

6.1. A spirituális költészet műfaji körének fejlődési szakaszai.

6.2. A spirituális versek funkciói az orosz népi kultúrában.

6.3. Lelki versek a lélek és a test elválásáról.

6.4. A szellemi versek jellegzetes dallamáról.

6.5. Jellegzetes dallamú verssorok verbális és zenei összetevői.

6.6. A lélek és a test elválásáról szóló versek dallamai.

Az értekezés bevezetője 2008, absztrakt a művészetkritikáról, Zhimuleva, Ekaterina Igorevna

Az orosz zenei kultúra fejlődésében fontos szerepet játszik két énekhagyomány párhuzamos létezése és kölcsönhatása: a folklór, az íratlan és az ortodox, bizonyos mértékig az írott rögzítéssel. A zeneművészet ezen ágai közötti kapcsolat a kereszténység oroszországi felvételének időszakától kezdett kialakulni, és évszázadokon át folytatódott, megállás nélkül a mai napig. Az orosz nép lelki életének különböző területeihez kapcsolódóan mindkét énekhagyomány szorosan összefonódott és kölcsönösen gazdagította egymást, és az orosz hagyományos kultúra ugyanazon a talaján nőtt, hozzájárulva annak egyedi arculatának kialakításához.

Az orosz nép lelki életének két rétegének - a folklór és az ortodox - kölcsönhatásának témája kiterjedtsége és sokdimenziós volta miatt rendkívül összetett, vitatható, és valószínűleg nem is tárható fel ugyanazon a tudásterületen belül. A két világnézet együttélése több mint tíz évszázadon keresztül különböző kulturális érintkezésekhez vezetett. A népi és a keresztény hiedelmek aránya különböző korszakokban vagy fokozódó küzdelmet jelentett, vagy kompromisszumos interakciós formákra adott okot, amely esetenként a naptári és családi ünnepek, rituálék terén valósult meg.

Az oroszországi ortodoxia elfogadása óta történtek kísérletek a pogányság és a kereszténység párhuzamos létezésének problémájának megértésére és megoldására. A középkori forrásokban - az ókori orosz irodalom alkotásaiban, egyházi és királyi rendeletekben - a vallási és ideológiai szinkretizmus jelenségét "kettős hitnek" nevezték, amelyet egyértelműen negatív konnotációval1 használtak. A 19. század folyamán a népi vallásosság kérdései felkeltették a különböző tudományok képviselőinek figyelmét: néprajz, filológia, filozófia, folklór. Ismeretes, hogy olyan folklór- és néprajzgyűjtők, mint I.P. Szaharov, A.N. Afanasjev; S.V. Maksimov, A.A. Korinfsky, I.P. Kalinsky és mások? . Az orosz népi világkép sajátosságait érintik a filozófusok művei a 19-20. század fordulóján - Kr. e. Szolovjova, N.A. Berdjajev.

A 20. század nagy részében a szigorú ideológiai ellenőrzés körülményei között a néphit témája szinte nem kap megfelelő nyilvánosságot (kivételt képeznek a száműzetésben élő gondolkodók művei, például G. P. Fedotov és G. Florovszkij főpap). A „XX. század végén – 21. század elején, az országban kialakult megváltozott politikai helyzettel és az új kulturális és értékorientációk megjelenésével összefüggésben az ortodox és a folklórhagyományok interakciójának kérdései ismét aktuálissá válnak, felkeltve az ország aktív kutatási érdeklődését. különböző humán tudományok szakemberei2. Jelenleg a népi vallásosság egyes kérdéseit felölelő nagyszámú mű jelenléte mellett nincs olyan általánosító munka, amely ezt a problémát a kellő "léptékű és mélységű" tárja fel. A népi világkép sajátosságainak vizsgálata folyik. e jelenség „megnyilvánulásainak” tanulmányozása szintjén a hagyományos kultúra különböző területein. Így például vannak olyan művek, amelyek az orosz parasztok ortodox életének leírására szolgálnak; tanulmányozzák az ortodox elv szerepét a népi rituálékban és szokásokban, az orosz folklór számos szóbeli műfaját vizsgálják a népi vallásosság, a hagyományos képzőművészet bizonyos típusai (lubok) szempontjából.

1 Galkovsky N. M. A kereszténység harca a pogányság maradványaival az ókori Oroszországban, 1. v. 1913. 41. o. Cit. tovább .

2 Az emberek vallásos világnézetének problémájával kapcsolatos modern nézőpontok áttekintését tartalmazza

38] stb. Az ilyen jellegű problémák felkeltik a zenetudósok-folkloristák, zenetörténészek és középkorkutatók érdeklődését, ami az utóbbi évtizedben különösen felerősödött.

A hagyományos orosz zenében a népi kereszténység megnyilvánulásai az egyházi és a népi énekkultúrák érintkezésének folyamatában merülnek fel. Az általunk ismert publikált és kiadatlan anyagok előzetes elemzése lehetővé teszi a két énekhagyomány alábbi kölcsönhatási területeinek vagy típusainak megkülönböztetését. Az interakció első típusa az ortodox énekek beemelése a folklórhagyományba. Megnyilvánulásának egyik területe az ortodox énekek megszilárdulása a keleti szláv népek (oroszok, ukránok, fehéroroszok) rituális praetikájában. Sematikusan ezt a jelenséget PP^FTslav-nak nevezhetjük. A különféle liturgikus szövegek – integrál művek – népi közegben való működésével, a két hagyomány között hosszú távú stabil kapcsolatokkal, az „egyházi éneklési” gyakorlat egyes elemei is bekerültek a népdalkultúrába, ami befolyásolta az intonáció szintjét (PI -^FTslav.).

Ennek a típusnak egy másik megnyilvánulási területe az egyházi himnuszok létezése a folklórhagyományokban, amelyek túlmutatnak a szláv kulturális terület határain. Ez arra utal, hogy az énekek behatoltak a Volga-vidék népeinek* és Szibéria őslakos népcsoportjainak hagyományaiba, akik a keleti szlávoknál jóval későbbi időszakban keresztelkedtek meg. etnikai csoportok és a kereszténység sokkal rövidebb múltra tekint vissza a fehéroroszok, az ortodox elv hatása az újonnan megkeresztelkedők folklórhagyományaira, etnikai csoportok csak az integrálművek szintjén nyomon követhetőek;

3 Az ortodox és a folklór énekhagyományok kölcsönhatásának kérdéseivel foglalkozó zenetudományi szakirodalmat e munka első fejezete ismerteti.

A második típus egy fordított folyamat - a népdalhagyomány behatolása a liturgikus éneklésbe. A templomi művészet szigorú kanonikusságának megfelelően ez a folyamat a legtöbb esetben csak az intonáció szintjén és az előadásmód sajátosságai szerint lehetséges.- FI --> PT, folklórművek (lelki versek és zsoltárok) beillesztésének esetei - FP --> PT) inkább kivétel. A két hagyomány közötti interakció második típusának helyes mérlegeléséhez speciális, koncentrált anyaggyűjteményre van szükség; ugyanazon a településen belül aktívan működő, régóta fennálló folklór- és egyházi éneklési gyakorlattal. Jelenleg ez a feladat nagyon nehéz, mivel az autentikus folklór gyorsan kihal, és a 20. századi oroszországi templomi éneklés hagyományát nem mindenhol őrizték meg. Ráadásul a 21. század elején a régi éneklési hagyomány is elveszett, mert a kórusnemzedékváltás eredményeként számos plébánián – különösen a városiak – fiatalok, akiknek túlnyomó többsége nem rendelkezik folklórral. tapasztalatot szerezni, részt venni a kóruséneklésben. Az éneklés ugyanakkor gyakran hangjegyekkel, és nem szóbeli hagyományközvetítéssel történik: A felsorolt ​​körülmények; A megbízható anyag megtalálásának lehetőségének hiányával összefüggésbe hozható jelenségek jelzik a téma részletes és megfelelő tanulmányozásának bonyolultságát, és valószínűleg ebben a szakaszban lehetetlenségét. A második típusú interakcióról folytatott megbeszéléseink során ritka, elszórtan publikált és szóbeli hivatkozásokra támaszkodtunk:

A harmadik típusú kölcsönhatás két énekhagyomány között egy új minőség kialakulásához kapcsolódik, amely két énekhagyomány metszéspontjában születik*, és nem redukálható egyértelműen egyikre sem. Ez a minőség a spirituális versek – ortodox témájú népi művek – műfaji szféráját képviseli. A leírt jelenség előfordulása a következőképpen jellemezhető:

Megjegyzendő, hogy a felsorolt ​​interakciótípusok a minket érdeklő probléma talán legfontosabb és legjellemzőbb aspektusait demonstrálják, bár természetesen nem merítik ki a két énekkultúra érintkezési formáinak sokféleségét. Jellemezzük* részletesebben az interakció ezen típusait.

I. PP-+FTslav. Az ortodox ünnepek rendszere és a keleti szláv rituális folklór hosszú párhuzamos fennállása során az egyházi hagyomány elemei fokozatosan behatoltak a népi naptári rítusokba. Tehát a (kikerülő tél (énekek)) és tavaszi (húzódalok) gratuláló énekekben Jézus Krisztus, Isten > Anya, angyalok, szentek nevei, valamint az ortodox ünnepek nevei és a keresztény istentisztelet valósága (templom, gyertyák) , stb.) 4. Az egyes keresztény *elemek mellett a folklórhagyományoknak is vannak eredete szerves liturgikus alkotásai. Jelenleg „számos mű jelenik meg ennek a jelenségnek a figyelembevételével. a nyugat-orosz folklórhagyomány Ennek az egyházi éneknek a népdalkörnyezetben való létét, jellemzőit jellemzik az elmúlt tíz évben megjelent kiadványok.

M.A. cikk Az Engovatova tartalmazza a tavaszi naptári rítusok leírását, amelyek során a tropáriót végzik, valamint a kánoni ének-egyházi ének változásának elemzését, amelyet a folklór "környezetben" végeznek. A tropárion dallamának kitéve különféle tudattalan változásoknak, amelyek során az énekszólam "harmonikus eleje" más modális rendszerben oldódik fel, az előadók továbbra is megtartják hanglejtésének sajátos módját, amely az egyházi zsoltárból származik. Lásd a szöveget a „Szibériai és Távol-Kelet orosz kalendárium és rituális folklór: Dalok című kötetben. összeesküvés > .

I.B. Teplova rámutat az egyházi énekek verbális és zenei skálájának változásaira is, amelyek „a folklórhagyomány nyelvi rendszerébe való belemerüléssel összhangban” következnek be. A verbális komponens kapcsán felhívják a figyelmet a népi eredetű szöveg önálló töredékeinek a tropáriába való beemelésére; zenei, átalakulások az egyházi ének zsoltárának „leküzdésében” nyilvánulnak meg; ami a troparion és a kőlegyek intonációs jellemzőinek hasonlóságához vezet:

N.Yu cikkében. 1 Orjanina a kalugai Podbuzhye faluban felvett húsvéti troparion egy mintáját veszi figyelembe: Az ének szövegének kiejtésének és a dallam intonációs fejlődésének jellemzőit elemezve a szerző rámutat a népi éneklés hasonlóságára. a troparion -val. tavaszi-nyári naptári időszaknak szentelt helyi lírai dalok. Különös figyelmet fordítanak a közös éneklés textúrájára; a szerző „egyedi dallam-vad-textúra-típusként” jellemzi, amely interakció eredményeként jön létre; az egyházi többszólamúság jellemzői és a népi hangvezetés módszerei.

A Shashal troparion létezésének részletes vizsgálata a folklórhagyományban; elkötelezett S.V. munkájának! Undercut. Részletes leírást tartalmaznak a húsvéti tropárium népi énekeiről, nagyszámú minta alapján. Ennek az ortodox éneknek az énekei nagyfokú változatosságot és változatosságot mutatnak a helyi folklórhagyományban. A troparion népi énekét poligenetikus jelenségnek nevezni; két zenei és költői gondolkodási rendszer kölcsönhatása során keletkezett" a cikk írója? feltárja ezeknek az énekeknek a tipológiai közelségét a szmolenszki régió tavaszi rituális folklór rétegéhez. A jellemzők elemzése; a" tropárion működése A népi változatok szerint C.Bi Podrezova arra a következtetésre jut, hogy a „Krisztus feltámadt” húsvéti troparion népi énekének hanglejtésének „felkiáltó” jellege jelentősen eltávolítja azt a kánoni prototípustól. A tropárion nemcsak új rituális funkciókat kap. , de új formát és tartalmat kap A tropárió éneklésének rituális kontextusa, előadásának időbeli és térbeli sajátosságai, az egyházi éneklés szerepe a helyi, folklórhagyomány tavaszi naptári rituáléiban is.

Megjegyzendő, hogy a nyugati orosz folklórhagyomány területén feljegyzett folklorizált húsvéti troparia anyaga jelenleg aktívan bekerül a tudományos forgalomba. Ezt bizonyítja az N.N. Gilyarova, a folklór hangkivonásának különféle módjainak tanulmányozása, a modern számítógépes elemzési technikákkal kiszámított intonációs jellemzők azonosítása. A jelzett mű főként a jelzett ének hangfelvételei alapján készült. A húsvéti troparion folklórlétében a harmadik fejezet egyik szakaszának, az E.A. Zaiceva, az orosz vallásosság azonosításának elkötelezettje" a naptári rituális szféra műfajaiban. Ez a mű is felhívja a figyelmet a húsvéti troparion hangzásának hasonlóságára a naptári énekek előadásával: "a vokális előadásmód jellemzői távol állnak az éneklés módjától" a templomban: a dallamok hangosan, nyíltan, élesen szólalnak meg.

A húsvéti tropárion mellett a nép körében a tavaszi énekekkel, paroémiával és imafrrénekkel együtt felcsendülő kazanyi Istenszülő-ikonhoz, a Trisagionhoz készült troparion léte, amelyet a nyári szárazság-kiáltó-eső idején énekelnek. , fel lett véve. A folklórhagyományba szilárdan rögzült komplexumot a karácsonyi istentisztelet énekei (tropárion, kontakion, irmos) alkotják, amelyek a karácsonyi naptári időszak Krisztus-istentiszteletének ünnepe alatt szólalnak meg.

A leningrádi régió Luga kerületében rögzített karácsonyi troparion folklorizálásának jellemzőit T.S. Molcsanova. Az anyag ebben az esetben a tropárió népi énekének együttes és szólófelvételei, melyek 1975-ben és 1990-es években ugyanazon a helyen szólaltak meg. , alt- és ritkábban tenor részei a liturgikus éneknek, a felső réteg ezek oktávja. megkettőzés. Hasonló kétszintű többszólamú T.S. Molcsanova a mindennapi egyházi éneklés hatását magyarázza. A cikk a folklorizált énekek előadásának ritmusát és módját is tárgyalja.

A folklórkutatók és a folklórgyűjtők egy ritka, elképesztő esetre is felfigyeltek, amikor az egyházi énekeket (a temetési kontakion „Menj nyugovóra a szentekkel”) a „Kosztromai temetés” rituális akcióba bevonták. Ennek az éneknek egy ősi, pogány eredetű rítus utolsó szakaszában való előadása véleményünk szerint különösen világosan tanúskodik a folklór hordozóinak keresztény világnézetéről.

A keresztény elv a családi szertartások körébe is behatol. A népi esküvői szertartásban meglehetősen fontos szerepet töltenek be a keresztény képek. "A keresztény motívumok, valóságok és képek szó szerint átjárják az esküvői éneket és a liturgikus szövegeket, mély vallási és erkölcsi" jelentéssel töltik meg őket: De" talán a temetési szertartások szférája bizonyult leginkább az ortodox hagyomány hatásának Az alapvető ortodox imákat, mint a Trisagion, Miatyánk, Szűz Mária, Mennyek Királya, Érdemes enni stb., a temetési és megemlékezési szertartások különböző szakaszaiban következetesen hajtják végre, gyakran váltakozva lelki versek éneklésével. Szinte mindenhol elterjedt Feltételezhető, hogy a népi temetési szertartások során az ortodox énekek előadása különösen a 20. században nyert jelentőséget, amikor a templomi istentisztelet korlátozott lehetősége miatt bizonyos egyházi műfajokat a 20. században is előadtak. itthon.

N.Yu. cikke ennek a jelenségnek a részletes vizsgálatát szenteli. Dan-chenkova, összefoglalva a 20. század utolsó 15 évében, ugyanazon helyi hagyomány keretein belül készült terepfeljegyzéseket. Ez a kibővített mű tartalmazza e szokás működésének leírását, jelentését és eredetét tárgyalja ("a népi megemlékezések hagyományának gyökerei a távoli múltba nyúlnak"), tükrözi a népi kultúra hordozóinak hozzáállását az általuk tett cselekvéshez. előadni. Ez elsősorban az előadói kommentárok és a népi terminológia szövegbe való beillesztésével valósult meg ("járás a halottakon" vagy "séta az előestéjén" - ezt a szokást egyszerűen hívják a falvakban, ami egy közös imádság az elhunytakért és az elhunytakért). emléknapjain) ."A cikk az énekek összeállításának leírását is tartalmazza (az általános alap ebben az esetben egy megemlékezés követése, de más, leghíresebb imák is elhangzanak), a szerző megfigyelések az imák intonációjának természetéről ("rugalmasan mért" kántálás "a hangon keresztül megvalósuló cselekvéssel teli közös energia érzését kelti (a népi hagyományos rituális énekléshez hasonló hatás"), valamint az imák zenei stílusának elemzése. énekek és spirituális versek, amelyek a temetés alatt szólalnak meg. Különös figyelmet érdemel a minket érdeklő probléma fényében a cikk szerzőjének gondolata a "halotton járás" szokásának konvergenciájáról más bypass rituálékkal ( Karácsony és húsvét Krisztus látogatások, papok körbejárása a védőszenti és egyéb ünnepeken stb.). A munka kiterjedt melléklete tartalmazza a temetési lelki versek szövegeit, a 9. napi temetési ima alatt felcsendülő himnuszok és verssorok kibővített listáját, valamint több mint húsz ének- és lelki versminta zenei példáit. Általánosságban elmondható, hogy a leírt munka a számunkra érdekes jelenség lényegébe való mély behatolásról tanúskodik, és gazdagot tartalmaz! tényanyag a további tanulmányozáshoz.

A népi temetési szertartás leírása, amely jelentős számú egyházi éneket is tartalmaz, megtalálható a korabeli szibériai néprajzkutató V:F> Pokhabov könyvében. A könyv szerzője* által felmért egyik falu temetési és emlékezési szokásainak elemzése mellett a monográfia több idézett himnuszmintát és temetési lelki verset is tartalmaz.

Az ortodox himnuszok több mintája (Trisagion; Paschal ^ troparion, temetési előadás közben megszólaló, vasárnapi tropariók refrénjei stb.) a népi tolmácsolásban része a temetkezési és néprajzi gyűjteményben található szmolenszki zenei és néprajzi gyűjtemény művek korpuszának. emlékező szertartások. A gyűjtemény „a spirituális versek és folklorizált énekek rituális működésének részletes leírását is tartalmazza.

A publikált információk mellett jelentős a kiadatlan források rétege, amelyek elsősorban folklórlevéltárban őrzött terepanyagok5. A XX. század utolsó évtizedében - XXI. század elején. az átmeneti kultúra jelenségeinek megítélésének folyamatban lévő változásával összefüggésben egyre gyakoribbá válik a folklórhagyományban szereplő énekek hangrögzítése.

Általánosságban elmondható, hogy a leírt helyzetben, az ortodox énekek megléte a keleti szláv folklórban, két fő vonal követhető nyomon - énekek ^ hangzanak el - a gratuláló kitérők során ■ (karácsonyi, húsvéti Krisztus-dicsőítések), és szintén vannak; szerepel a temetési szertartásokban. Nyilvánvalóan egy ilyen funkció

5 A GANO-ban (M. N. Melnikov alapja), a Novoszibirszki Állami Konzervatórium Hagyományos Zenei Levéltárában és a NOKKiI Folklór és Néprajzi Osztályában található hangfelvételek. Az egyházi éneklés hagyományának mintái a naptári és családi rituálék számos fontos mozzanatát jelölik meg.

PI-^FTslav. Két, az intonáció szintjét befolyásoló hagyomány kölcsönhatásának leírását T.S. művei tartalmazzák. Molchanova és M.K. Buryak. A T.S. Molcsanova, "Nikolajevszkoje [Leningrádi régió - E.Zh.] faluban az egyházi éneklés népdalt alkotott". A szerző ugyanakkor rámutat az egykori egyházi kórusok fontos szerepére a hagyományos kultúra értékeinek megőrzésében: „V! az ateista időtlenség korszakában gyakran az egykori klirosánok lettek a rítusok őrzői, amelyek megélésében1 az egész közösség egyesült. M.K. Buryak, aki a Novgorod-vidék énekstílusait tanulmányozta, arra a következtetésre jut, hogy a templomi éneklés komoly hatással volt a helyi folklórhagyomány kialakulására; különösen ez a hatás nyilvánult meg. a textúra szintjén (közös éneklés (jelentése: oktáv és harmadmásodperc).

Hasonló helyzetet írt le E.V. Tyurikova a "Beloe falu dalai" gyűjtemény előszavában. A 20. század elején egy pap (Rubán pap) kórust szervezett a faluban, amelyen egyházi és világi művek, valamint helyi népdalfeldolgozások hangzottak el a kórusvezető előadásában. A kórus fő összetételét a templomból származó énekesek alkotják, ami nem tehetett mást, mint az általuk előadott folklórrepertoár stílusát (elsősorban a textúráját): „A templomi kórus tagjai különös szeretetet és tiszteletet élveztek a faluban, ezért hatással voltak rájuk. a helyi dalkultúra” . Az egyházi régensek hasonló oktatási tevékenységére és az egyházi dallamoknak a népdalok módozatára gyakorolt ​​hatására utalások találhatók V.M. tanulmányában. Shchurov, a dél-orosz dalhagyománynak szentelt.

PP^FTneslav. Más orosz asszimilátumokkal (csasztuszkák, játékdalok stb., lásd.) az ortodox énekek behatolnak Szibéria nem szláv őslakos etnikai csoportjainak intonációs kultúrájába (shorok, hakasok, altájok és még sokan mások), valamint a Volga-vidéki türk és finnugor népek (csuvasok, tatárok-kriasenek, udmurtok, komi-permjákok, mariak, mordvaiak) hagyományos kultúrái. Az ilyen asszimiláció nyilván e népek keresztényesítésének eredményeként vált lehetővé, amely a XVI-XIX. A népi eredetű műfajok mellett a felsorolt ​​népcsoportok folklórhagyományában a leghíresebb ortodox imák előadásában szerepelnek, mint a Miatyánk, Szűz Mária, Érdemes enni, úgy gondolom, a Trisagion, himnuszok. a legtiszteltebb ünnepek némelyikének szentelték (húsvéti tropárió és irmos, karácsony, keresztút). A rövid refréneket és imákat széles körben használják ("Legszentebb Theotokos", "Dicsőség neked, Istenünk", a vasárnapi troparionok refrénje). Az asszimilált énekek ezen rétegének működését leggyakrabban a passzív tárolás gyakorlata jelenti. Az imákkal kapcsolatos ismereteket általában a temetési szertartás során frissítik, amely során a leghíresebb és leggyakrabban használt énekeket éneklik és olvassák. A temetési szertartások alatti imák végrehajtásáról szóló információkat N.I. Zhulanova a komi-permyak népi temetési szertartásairól, valamint a "Zavyat udmurtok dalai" című gyűjteményben. A tatár-kryasenek naptárába és alkalmi szertartásaiba a himnuszok (Miatyánk, imarefrén) felvételéről is van információ. Ezen művek mindegyike több idézett mintát tartalmaz folyshorized énekekből. A „szibériai” őslakos és migráns (csuvas) etnikai csoportok hagyományos kultúrájában az ortodox énekek létezésének jelenségére utalnak azok a cikkek, amelyek a szibériai régió különböző vidékein végzett zenei és néprajzi expedíciók eredményeként készültek. A megjelent információkhoz a munka szerzője figyelembe veszi a nagyszebeni nem szláv lakosság körében elterjedt éneklő és olvasott ortodox imák mintáit tartalmazó terepanyagokat.

6 A KGC Hagyományos Zenei Archívumának anyagai (expedíciók Novosi északi és kolyváni régióiba

A himnuszokat egyházi szláv nyelven és a hagyomány hordozóinak anyanyelvén adják elő. Az asszimilált ortodox himnuszoknak ehhez a rétegéhez csatlakoznak lírai és temetési spirituális versek, amelyek előadásában kétnyelvűség is benne van.

Összehasonlítva az énekek nem szláv népek intonációs kultúrájába való beépülésének helyzetét a korábban leírtakkal, rámutatunk e folyamat bizonyos hasonlóságára (az imák behatolása a folklór rituális szférájába) és némi különbségre - a nem szláv népek intonációs kultúrájában. A szláv folklórhagyományok, a folklorizált énekek köre valamivel szűkebb, általában a leggyakoribb, alapvető ortodox imákra korlátozódik. A temetési szertartás szerkezetébe a himnuszok bevonása érvényesül, a naptári időzítésű imák közül a legelterjedtebb a húsvéti troparion.

II. FT-^PT. A folklórelem modern liturgikus gyakorlatba való beépítésének fordított folyamata sokkal nehezebben észlelhető, mivel közvetettebb formában megy végbe. Az istentiszteletek alkalmával a folklór műfajok előadásáról szinte nem is kell beszélni, kivéve a ritka eseteket, amelyek inkább kivételt képeznek. A népzene egyházi gyakorlatba való behatolásának ez a sajátos példája az ukrán hagyomány, hogy az istentiszteletek alkalmával keresztyén énekeket (zsoltárokat) énekelnek. A keresztény tartalmú karácsonyi énekeket az egyházi naptár bizonyos napjain, a karácsonytól gyertyaszentelőig (FP^PT) tartó időszakban, az úgynevezett koncert viszonylag ingyenes részében lehet előadni a liturgián.

Az egyházi éneklés gyakorlatában kezdődő folklór jelentősebb és elterjedtebb megnyilvánulásai elsősorban az egyes elemek szintjén találhatók, különösen az intonáció ™ (FI-> PI) szintjén. Így a népdalelv behatolása a kultuszhagyományba főként a nem liturgikus régió (2002-2005) egy meglehetősen szabad övezetében, a Khakassia Köztársaságban (1998, 2001, 2005) valósul meg; az SB RAS Filológiai Intézetének Korják Autonóm Kerületre irányuló expedíciójának anyagai (Kamcsatka, 2006). éneklés és templomon kívüli éneklés (az istentisztelet végén a keresztre jelentkezéskor, ikonok, amikor minden jelenlévő énekelhet; körmenetek és imák alkalmával a nép aktív részvételével) vagy azokban az elszigetelt esetekben az istentisztelet alatt, amikor a válogatott himnuszokat (Miatyánk , úgy hiszem, a vasárnapi troparion "Krisztus feltámadása", az ünnepi tropárió, a "Királynőm Preblagaya" imát stb.) a kórus és a plébánosok, vagy csak a plébánosok együtt éneklik. A rögtönzött dallamok hasonló helyzetéről, amelyek önmagukban szintetizálják az egyházi énekek és a népdaldallamok intonációit, a klerikus Fr. Borisz Nyikolajev, aki a Znamennij-énekről szóló munkájáról ismert. A „népegyházi dallamról” szólva azt írja, hogy „a zarándokok rendezetlen tömegében jön létre”, „ezt a jelenséget” a nép önkényének nevezi. Felismerve, hogy „legjobb esetben az ilyen dallam az egyházi énekek és a templomban élők által hallott énekek hatására keletkezik”, a szerző általában negatívan és szigorúan értékeli, „vadnak”, „vadnak” nevezve. "szemet" . Borisz Nyikolajev főpap azonban elismeri „nagy népünk szent érzéseit tükröző tiszta szokások” létét, és úgy véli, hogy az esküvői „énekek” és a temetési siralom dallamai (a szerző ezeket a folklórműfajokat „himnuszoknak” nevezi) közel állnak a Znamenny dallamait énekli, és példákat hoz fel, amelyekben véleménye szerint ez a hasonlóság megvan. Amellett, hogy a Znamenny-éneket egy esküvői dicsőítés dallamával hasonlítják össze; a monográfia szerzője az „Elnökölő királynőm” ima modern dallamát hasonlítja össze, és komoly hasonlóságot talál benne a „Száraz kérget ennék” népdal dallamával, valamint felfedezi az orosz népdal dallamait „ A folyó mentén és mentén” és a „Dicséret a magasztosságért” lengyel karácsonyi ének refrénje tiszta litániák dallamaiban. Véleményünk szerint a dallamok szerző által állított hasonlósága nagyon távoli. A leírt nézőpont, a népdal intonációinak a templom boltozatai alá való behatolásának jelzése, ennek a folyamatnak a magyarázatára tett kísérletek azonban meglehetősen érdekesek, és a leírt jelenség bizonyos elterjedtségét jelzik.

Emellett bekerül a liturgikus gyakorlatba a „nyitott hangú” népi éneklésmód, valamint a folklór-zenei gondolkodásra jellemző egyéni intonációs sajátosságok (nagy ének, ritmikai variáció, az egyes lépések harmadlagos pótlása). Ebben az esetben a mű szerzője a szibériai régió különböző templomaiban rögzített saját megfigyeléseire, valamint a papoktól és egyházi énekesektől kapott információkra épül. A folklór egyházi énekbe való behatolására az általunk ismert példák közül a legjellemzőbb a templom Szent Miklós (Bolotnoje) nevében végzett liturgikus gyakorlata. Ez a templom a 20. századi orosz templomok számára nem megszokott helyzetbe került: 1946-ban nyitották meg, és azóta 60 éve, egészen a mai napig nem szakadtak meg az istentiszteletek. Anatolij atya azt mondta, hogy a templomban - a 60-as - 90-es években. 20. század zenei tehetségű emberek, a helyi folklórhagyomány tekintélyes hordozói énekeltek. Folklór "eredetük" elsősorban a hangképzés módját érintette: az előadók tudatosan igyekeztek "elfedni" nyílt folklórhangjukat, aminek eredményeként "félig nyitott" hangzás született. A "paraszti ének" elnevezést egy ilyen előadói stílushoz rendelték. Sajnos a hagyomány egykori hordozói már eltávoztak, és jelenleg nem őrzik meg Bolotny városában a "paraszti éneklés" hagyományát.

A falusi templomokban az egyházi énekek előadásmódjáról hasonló gondolatokat igazolnak az óhitűek liturgikus énekének megfigyelései. Tehát a híres középkoríró, az óhitű énekkultúra kutatója cikkében N.G. Denisov a következő információkat tartalmazza a Nekrasov-kozákok énekhangjairól: „Hangos az éneklés a közösségekben. A dinamika egyenletes, ugyanaz az egész dallamkészletben,

7 Fr.-vel folytatott szóbeli beszélgetés során kapott információ. Anatolij (Rublev) 2006 januárjában Novoszibirszkben. szövegek, műfajok. Megnyílt a hanggyártás. A liturgikus szövegeket úgy éneklik, mint az énekeket, amelyeket a plébánosok és az énekesek jól ismernek” [dőlt betűnk – E.Zh.].

Minden valószínűség szerint a túlnyomórészt szóbeli lét mindkét hagyományban közös, hozzájárul az ortodox és a folklór énekkultúrák közeledéséhez. Ismeretes, hogy a magánhangzók és a hangon kívüli mindennapi dallamok fő alapját rendszerint szóban továbbítják; az idézett szövegek inkább az előadók által jól ismert dallamok utórögzítéseként szolgálnak. A znamennij énekek szóbeli létezésének jelensége, amely az óhitűek liturgikus gyakorlatában különböző hangvételű, a középkori zenetudósok, Moszkva (T. F. Vladyshevskaya, N. G. Denisov) és Novoszibirszk (T. G. Fedorenko (Kazantseva) képviselői) figyelmének tárgya. ), O.A. Svetlova, JI.P. Fattakhova, E.G. Chervyakova) kutatóiskolák. A középkori művészek műveiben a szóban közvetített énekeket összehasonlítják az óhitű énekkönyvekben feljegyzett társaikkal, és tanulmányozzák a dallamaikban bekövetkező módosulásokat.

A liturgikus kánon szóbeli reprodukciójának problémáját az újrítusú templom éneke alapján is megvizsgálják. Tehát V.E. A Gi-livery arról ad tájékoztatást, hogy az énekek szóbeli fordítása során gyakran felbukkannak azok dallamváltozatai, amelyek kellően távol állnak a kánoni forrástól, és magán viselik a népdalhagyomány hatásának bizonyos nyomait. Ezt a problémát jelenleg A. Ukurcsinov is vizsgálja. A modern éneklés énekeit elemezve A. Ukurcsinov a mindennapi éneklést a regionális éneklési gyakorlatok egymástól eltérő összességeként határozza meg, amely általánosságban megfelel a folklórhagyomány definíciójának. A munka végén a szerző arra a következtetésre jut, hogy „az orosz ortodox egyház mindennapi hangos éneklése az ún. „népi” nem hivatalos kultúra jelenségeinek szférájába tartozik”; a cikk szerzője ezt a jelenséget "a vokális használat félig folklór gyakorlatának" is nevezi. . Feltételezhető, hogy a népdalelemek egyházi éneklésbe való beépítésének problémája a 20. században válik különösen aktuálissá a speciálisan képzett énekkarok hiánya miatt. Talán a szovjet időszakban működő néhány gyülekezetben sokrétű zenei, ezen belül népdaléneklési tapasztalattal rendelkezők kerültek az egyházi kórusba. Jelenleg el kell ismernünk, hogy a folklórhagyomány liturgikus énekgyakorlatra gyakorolt ​​hatásának vizsgálatához nem áll rendelkezésünkre megbízható forrásbázisunk, hiszen ez a sajátos jelenség gyakorlatilag eltűnt az életből, feljegyzés nélkül maradt. Csak a szemtanúk visszaemlékezései és egyéb közvetett tények alapján ítélhető meg: A továbbiakban a munkában a leírt interakciótípust nem vesszük figyelembe.

III. FT-*DS-L-PT. A liturgikus és folklórhagyományok világos és sajátos kölcsönhatási területe egy olyan szintetikus jelenség, mint a spirituális költészet műfaja. A spirituális vers interkulturális jellegű jelenség, amely a liturgikus, a folklór és a későbbi időszakban a világi szakmai hagyományok metszéspontjában alakult ki. A spirituális versek a népi kultúra kreatív válaszaként jellemezhetők a kereszténységre, nem véletlen, hogy az egyik első orosz szellemi versgyűjtő és kutató F.I. Buslaev a népművészet e műfajáról úgy beszélt, mint "közvetítő az írott keresztények" 8 és a szóbeli népi kultúra között.

Ismeretes, hogy a spirituális költészet rendkívül fejlett műfaji szféra, hiszen a vallásos témák népművészetben való megvalósítása a legkülönfélébb műfajok intonációs mintáinak széles skáláján alapul, mind a folklórhoz, mind az egyházi és világi szakmaihoz kapcsolódóan.

8 Buslaev F.I. Történelmi esszék az orosz népi irodalomról és művészetről. - Szentpétervár, 1861. - S. 451. Id. tovább . hagyományok. A költészet legfontosabb műfaji jellemzője a nem liturgikus kreativitás e mintáinak vallási vagy erkölcsi építő tartalma.

Valószínűleg a versek – az eposzokhoz, a történelmi és lírai dalokhoz hasonlóan – a nem rituális éneklés légkörében születtek és fejlődtek. Idővel a spirituális dalszövegminták előadásának egyik legfontosabb kontextusa a temetési rítussá válik. Így a versek, valamint számos ortodox himnusz szilárdan bekerültek az életciklus rituáléi közé [lásd. 187]. Figyelembe véve ezt a körülményt, valamint a költészet műfaji jellegét, amely szorosan összefügg a folklórral és az ortodox hagyományokkal, szükségesnek tűnik, hogy ebben a műben a spirituális költészetet is figyelembe vegyük, hogy azonosítsuk bennük a mindkét énekkultúrához tartozó mintákat.

Összefoglalva a liturgikus és a népi énekhagyományok közötti interakció különböző formáinak mérlegelését, rámutatunk arra, hogy bár számos, általunk felvetett kérdésről számos külön mű létezik, a két énekkultúra érintkezésének problémája nem kapott kimerítő vizsgálatot. tanulmány. Ez a körülmény lehetővé teszi ezen énekhagyományok kölcsönhatásának különféle megnyilvánulási formáinak összegyűjtésére és tanulmányozására irányuló további munkát, ösztönzi az új következtetések és általánosítások megjelenését ezen a területen.

A tanulmány relevanciáját az a sürgős igény határozza meg, hogy az orosz hagyományos zene két fő területe közötti kapcsolat problémáját meg kell vizsgálni. A 20. század nagy részében ezek a témák a szovjet időszak ateista ideológiájának dominanciája miatt zárva voltak a tanulmányozás elől. A XX. század utolsó évtizedében - XXI. század elején. a tudományban és a társadalomban jelentős érdeklődés mutatkozik a népi vallásosság témája és annak a hagyományos művészet egyes típusaiban való tükröződése iránt, amely az ortodox hagyományok újjáéledésével és az orosz népi kultúra iránti fokozott figyelemhez kötődik.

A munka célja az ortodox és a folklór énekhagyományai közötti interakció főbb típusainak vizsgálata. A célnak megfelelően a következő feladatok kerülnek meghatározásra:

A népi ortodoxia jelenségének jellemzői, mivel a kijelölt folyamat ennek a jelenségnek az összefüggésében alakul ki;

Kutatási pozíciók elemzése a hagyományos zenei kultúra meghatározott interakciós folyamatával kapcsolatban.

Az ortodox énekek működésének figyelembevétele a keleti szláv és néhány nem szláv folklórhagyományban;

A zenei textológia elvein alapuló elemző módszertan kidolgozása;

A folyshorizált énekek költői és zenei összetevőinek vizsgálata a megfogalmazott módszertan segítségével;

A spirituális költészet szférájának műfaji és stílussajátosságának ismertetése;

A folyshorizáció és a szóbeliség sajátosságainak azonosítása a folklór, tágabban a hagyományos kultúra szóban közvetített énekes alkotásaiban.

Vizsgálat tárgya: A hagyományos énekkultúrákkal való érintkezés során kialakuló zenei jelenségek, nevezetesen: folklór énekek és spirituális versek.

Tanulmányi tárgy: Az egyik énekhagyomány elemeinek a másikba való beépítésének mechanizmusai és azok adaptálása idegen kulturális környezetben, az interkulturális jelenségek kialakulásának sajátosságai.

A tanulmány anyaga a folklór keleti szláv naptár-rituálé (karácsonyi és húsvéti ének) és családi rituálé (a temetési szertartásba tartozó rekviem rangú énekek) liturgikus műfajai voltak; énekek, amelyek a szibériai őslakosok (shorok, kakasszok) és áttelepülő (csuvas) népcsoportok folklórhagyományaiban léteznek; lelki versek. A tanulmány nagymértékben támaszkodik a szibériai régió különböző régióiban rögzített terepi adatokra. A műben felhasznált hangfelvételek a Novoszibirszki és Moszkvai Konzervatórium, a Novoszibirszki Pedagógiai Egyetem, a Novoszibirszki Regionális Kulturális és Művészeti Főiskola, az Orosz Akadémia Szibériai Tagozatának Filológiai Intézete zenei és néprajzi expedícióinak eredményeként készültek. Tudományok, az Orosz Zeneakadémia. Gnesins, Primorsky Állami Egyesült Múzeum névadója: V.K. Arsenyev, 1974-től 2007-ig, a; továbbá: egyéni folkloristák gyűjtő tevékenységének eredményei voltak, többek között; a mű szerzője. Jelenleg a hangfelvételeket a fent felsorolt ​​intézmények archívumában és a folklórgyűjtők személyes archívumában tárolják. Az elmúlt évtizedben nyomtatásban megjelent, publikált szibériai anyagokról van szó: Ezen kívül a munka másokhoz, különösen a nyugat-orosz és az észak-orosz folklórhagyományokhoz tartozó foljuurizált énekek és spirituális versek publikált mintáit használja fel; valamint az Orosz Folklórszövetség által terjesztett kazettákon és lemezeken bemutatott hangfelvételek.

A probléma többdimenziós jellege> meghatározza a vizsgálat komplex módszertani alapjait: Általános kutatási beállítások; hatására alakult ki a szerző műve? művei T.A. Bernshtam, V.E. Guseva, V:A. Lapina, B.N. Putilov a folklórhagyomány többoldalú elemzésének szentelte magát: A minket érdeklő jelenségek kontextuális értelmezéseiben egy holisztikus történelmi és kulturális leírás tapasztalata, amely M.M. munkáiban tükröződik. Gromyko, A. N. Rozova, T.A. Romenskaya és mások. A néprajzi és etnolingvisztikai kutatások eredményei is beletartoznak? N.I. Tolsztoj, G.E. Nikitina; 0:B; Fehér |:

A folklorizációs folyamatok azonosítása; alkalmaz? módszerek, általános szövegkritika, amelyet a D.S. Lihacsov, S.N. Azbeleva, E.V.: Gippius; szövegtani fejlesztés! A vizsgált anyaggal kapcsolatos alapelvek (opciók és változatok összehasonlítása) az EE munkáival összhangban történik. Alekszejev, M. A. Engovatova, V. M. Gatsaka, I.I. Zemcovszkij,

N.V. Leonova, Yu.I. Szmirnova. Jelen tanulmányban kettős összehasonlítási módszert fogalmazunk meg: a népi környezetben létező énekeket összevetjük írott elsődleges forrásokkal és egymással.

A folklorizált énekek és spirituális versek stilisztikai mintáit figyelembe véve mi. a hazai zenei folklórban kialakult elemzési módszerekre támaszkodott. A szlogo-ritmikus elemzés módszerét alkalmazzák, amelyet K.V. munkái igazolnak. Kvitki, E.V. Gippius, B.B. Efimenkova-; a frányaképződés elemzése az F.A. munkáiban megfogalmazott elveken alapul. Rubtsova és M.G. Harlap. Szükség szerint az akadémiai zenetudomány módszereit is bevonták, különösen az A.N. Myasoedov, a természetes-modális harmónia problémáinak szentelt.

A munka bevezetőből, hat fejezetből, irodalomjegyzékből és pályázati jegyzékből áll. A bevezetés tartalmazza a probléma megfogalmazását; a témával kapcsolatos szakirodalmi áttekintés, a vizsgálat céljának és célkitűzéseinek megfogalmazása, a feladatok megoldásának tárgyi és módszertani megközelítéseinek ismertetése. Az első fejezet a probléma kulturológiai aspektusát tárja fel - jellemzi a népi ortodoxia jelenségét, valamint bemutatja a hazai kutatók álláspontját két * énekhagyomány kölcsönhatásának problémájáról. A második, harmadik és negyedik fejezet a keleti szláv folklórhagyományok (PP-^FTslav.) énekének működésével foglalkozik. A második fejezet a Krisztus-istentisztelet szokásába foglalt karácsonyi énekeket elemzi, a harmadikban: - a húsvéti troparion mintáit, a tavaszi naptári időszakban, az ünneptől, húsvéttól kezdődően szólal meg, a negyedikben - a Trisagion himnuszt, előadva a temetési és emlékezési szertartások folyamata önálló műként és refrénként a lelki versekben. Az ötödik fejezet a szibériai és a Volga-vidéki népek keresztényesítésének jellemzőit jellemzi, áttekinti a keresztényesítés hatását a nem szláv szibériai népek naptári és családi rituáléira, elemzi az ortodox énekek verbális és zenei szintjének átalakulását - a Trisagion és a Paschal troparion, amelyek ezen etnikai csoportok intonációs kultúrájába tartoznak (77Y7 - FTneslav.). A hatodik fejezetben vállalják? kísérlet a spirituális versek osztályozásának felépítésére - időrendi elv szerint, figyelembe veszik e művek zenei és stilisztikai alapjainak sajátosságait (FT- + DS<-ПТ)". В указанном последовании тематики глав можно проследить смысловую линию, выстраивающуюся от рассмотрения песнопений, закрепившихся в календарных и семейных обрядах восточных славян (вторая -четвертая главы) к аналогичным им песнопениям, вошедшим в обрядовую. сферу неславянских этносов, и далее, к духовным стихам., функционирующим преимущественно в похоронных обрядах.

A második - hatodik fejezethez zenei mellékletek tartoznak. A második fejezet melléklete a karácsonyi énekek folklorizált mintáit, azok írott elsődleges forrásait és változatait tartalmazza; szóbeli liturgikus gyakorlatban található: Mellékletek a harmadikhoz; - az ötödik fejezet összehasonlító táblázatok, amelyek tartalmazzák a húsvéti troparion és a Trisagion kánoni énekeit írásos és szóbeli (a harmadik és negyedik fejezetben) létezési formájukban, valamint ezen énekek folklórhagyományokban rögzített változatait és változatait. . A hatodik fejezet függeléke tipikus dallammal megszólaló spirituális versmintákat, valamint temetési és emlékezési szertartásoknak szentelt verseket tartalmaz:

A tudományos munka befejezése szakdolgozat "Ortodox és folklór énekhagyományok: interakciós problémák"

Következtetés

A liturgikus és a folklór-zenei kultúrák interakciójának problémájának különböző aspektusainak vizsgálata végén foglaljunk össze néhány eredményt. A számukra eltérő kulturális környezetbe bekerült holisztikus alkotásokat - az egyik vagy másik folklórhagyományba beépült ortodox énekeket (PP-+FT), valamint a két énekkultúra metszéspontjában kialakult spirituális verseket (FT-> DS) tekintettük.<-ПТ).

A számukra idegen kontextusban előadott liturgikus műfajok számos esetben megváltoztatják funkciójukat. A téli körökben felcsendülő karácsonyi énekek a bennük megmaradt eszmei és esztétikai funkciókkal együtt új, eredetileg rájuk nem jellemző kommunikációs és gratuláló orientációt kapnak. A nyugat-orosz folklórhagyományban elterjedt húsvéti troparion, amely az énekekkel és tavaszi énekekkel együtt „az évszak jelévé” válik, észrevehetően elveszíti az imádság funkcióját. A szibériai régió területén a tropárion liturgikus minősége általában megőrződik, bár néhol módosul a vontatott énekre jellemző lírai megszólalás funkciójára. A temetési és emlékezési szertartások során felhangzó énekek a családi rituális szövegek körébe kapcsolódnak, és valamilyen kötelező rituálé elvégzése érdekében éneklik. Ezen túlmenően, e szertartások során a Trisagion és a spirituális versek pszichoregulációs funkcióval ruházzák fel, személyesebb színben, mint amikor énekeket hallanak az isteni istentiszteletek alkalmával.

Az egyházi művek folklór kontextusban történő előadása főszabály szerint tudatos jellegű. A liturgikus műfajok egyes elemeinek behatolása a népi énekkultúrába a legvilágosabban a spirituális költészet műfaji szférájának példáin mutatkozik meg. Ez a folyamat lehet tudatos (a verbális szöveg szintjén) és spontán, az előadók által meg nem valósult (az egyházi énekhagyomány intonációs alapját használva: PI-+DS).

Figyelembe kell venni a szibériai folklórhagyományban szereplő énekek műfaji összetételének sajátosságait. Csakúgy, mint Oroszország északi részén, Szibériában is elterjedtek a karácsonyi énekek, amelyek a naptári rítusok körébe tartoznak. A húsvéti időszakban, többnyire otthon előadott húsvéti troparion nem válik a naptári folklór szerves részévé, mint a nyugat-orosz hagyományban. Oroszország. Szibériában ez az ének inkább beépült az életciklus-rituálék szférájába - általában a tropariont a Radonitsa temetési rituáléi során játsszák. A Trisagion és más leghíresebb imák éneklése a temetési szertartások során jellemző arra az összoroszországi hagyományra, hogy az életciklus rítusaiban ortodox énekeket hajtanak végre.

A tanulmány egyik célja az analitikai technika tesztelése volt. Az egyházi szövegek és dallamok folklórkörnyezetbeli átalakulási folyamatainak azonosítására a kettős összehasonlítás módszerét alkalmazták - a verbális szövegeket és a folklorizált énekek dallamait hasonlították össze írásbeli és szóbeli liturgikus változataikkal, illetve egymással. A vizsgált anyagtól függően elvégezték a dallam szegmentálását, majd szegmensenkénti elemzést (2. fejezet), vagy az énekmintákat teljesen feljegyezték egy összehasonlító táblázatba, ahogy eltávolodtak az írott forrástól (3. fejezet). -5).

A folklorizált énekek verbális szintjének változásainak textológiai vizsgálata arra a következtetésre vezetett, hogy a liturgikus szövegek népi előadók általi sokszorosítása során konzervatív és rekonstrukciós irányzatok érvényesülnek. A zenei komponens elemzése lehetővé tette az egyházi énekek számos folklorizált változatának és változatának azonosítását és figyelembevételét. Jellemző, hogy az egyházi elsődleges források váltogatásának folyamatában mennyiségileg érvényesül a változatok képződése a változatokkal szemben.

A folklorizált énekek variánsainak és változatainak összehasonlítása számos olyan átalakulást azonosított, amely a liturgikus műfajok létezésére jellemző a különböző folklórhagyományokban. Ide tartozik a dallamok melodizálása, amelyek általában egy négyszólamú liturgikus forrás basszushangján alapulnak, a sorok összekapcsolása egy közös hangon keresztül, az előadók természetes hajlama a rövid zárt szerkezetekre, a vágy, hogy „ tömöríti” egy dallam dallamos elrendezését a tiszta kvart tartományába, a számla különböző, leggyakrabban szélsőséges hangjainak intonációinak egyszólamú sorban történő összegzését. Általános mintákként megfigyelhető a rövid időtartamok csökkentésére és a hosszú hangok növelésére irányuló tendencia, különösen a hangsúlyos és a záróhangok az énekekben, ami a szövegek kiejtésének prozódiai sajátosságaival, valamint a ritmikusan kialakított szerkezetek megjelenésével függ össze az énekekben. kanonikus dallamok monoritmikus szegmensei. Egy közös tulajdonság a folklórminták tipológiájában is jelen van: az énekek minden intonációs kultúrában változatok és változatok formájában valósulnak meg, áthangolódnak és eredetiek.

A nem szláv folklórhagyományokban rögzített énekek általában a keleti szláv folklór liturgikus műfajainak folklorizálásának sajátosságaihoz hasonló elvek szerint alakulnak át. A módosítások közötti különbségek a dallamoknak a kanonikus elsődleges forrásoktól való távolabbi eltérésével járnak. Ugyanakkor az éneklés nyelvétől való függés egyértelműen nyomon követhető: az egyházi énekekkel való mélyebb eltérések a hagyomány hordozóinak anyanyelvén énekelt mintákban találhatók.

E törvényszerűségek egy része megtalálható a szóbeli liturgikus gyakorlatban használt énekváltozatokban is. A különböző etnikai és kulturális kontextusban előadott énekek hanglejtésének változásaiban talált hasonlóságok alapján megállapítható, hogy a lét szóbeli környezetének általános törvényszerűségei, amelyek közel állnak, de nem azonosak a folklorizáció folyamatával. A szóbeliség megnyilvánulási formái közé tartoznak a következő, az énekhang intonációjának természetességéhez és kényelmességéhez kötődő sajátosságok: a sorok összekapcsolása egy közös hangon keresztül, a szerkezet záródására való hajlam, a dallam dallamszerű "sématizálása" - a dallam spontán azonosítása és használata. legreprezentatívabb intonációi, az ütős hangok ritmikus hangsúlyozása és a hangsúlytalanok csökkentése. A folklorizáció megnyilvánulásaiként értékelhető az eredeti forrás sokkal szabadabb értelmezése, ami annak újragondolásához, minőségi átalakulásához vezet. A folklorizálódás legnagyobb foka abban rejlik, hogy a kánoni elsődleges forráshoz csak szóbeli szöveggel társított eredeti változatok jelennek meg, amelyek gyakran a népetimológiának is ki vannak téve. Ezenkívül a folklorizáció jellemzői a cselekvésen kívül más szinteken is megnyilvánulnak - a létezés szóbeli környezetének törvényei. Ez az uro-. - a közös éneklés textúrájának vénája, amely a népi többszólamúság elvei szerint alakul ki (bevezető-fogó hangbevitel, heterofónia elemei), valamint a rá jellemző hangszín-előadói jegyek. folklór hanglejtésmód. A „nyitott hangú” népdaléneklési stílus a legradikálisabb eltávolodásról tanúskodik a templom elsődleges forrásától, élesen átviszi az énekhang stílusát a folklór előadásmódjába.

A műben feltáruló tipikus dallam változatos témájú spirituális verseket szólaltat meg, és széles elterjedési földrajzzal rendelkezik. A benne jelenlévő modális-strukturális invariáns analógjaként szolgálhat a műben tárgyalt liturgikus énekek valós elsődleges forrásaival. A tipikus dallam variációja általában dallam-intonációs szinten nyilvánul meg, míg a szótagritmus meglehetősen stabil. Az általános ritmikai alap a folklórhagyományhoz való erős kötődést jelzi, és az intonációs mintákkal együtt hozzájárul a dallam tipizálásához. A lélek testtől való elválásáról szóló versek dallamai egy tipikus dallam "változataiként" értékelhetők, hiszen a rá jellemző szerkezeti és szlogoritmikus sajátosságok módosulva jelen vannak meg bennük A támaszok változékonysága, változatos megvalósult terc intonációk).

Az egyházi énekek hanglejtésének átalakulásainak elemzése egy másik fontos megfigyeléshez vezetett. A népi intonációs környezet minden valószínűség szerint aktívabban és természetesebben „szívja magába” a hozzá tipológiailag közel álló intonációs mintákat. Véleményünk szerint ezek közé tartozik a támaszok több másodperces változékonysága, amely a karácsonyi és húsvéti tropáriák dallamaira jellemző, és amely az orosz népzenei gondolkodás szerves része (M.G. Kharlap). A folklórhagyomány természetesen elfogadja a dallam bevetését is szűk hangerősségben, terc-kvartok tartományban. Ezek az intonációs jegyek az archaikus folklórra jellemzőek, amelyet a naptári-rituális műfajok képviselnek. Nyilvánvaló, hogy a spirituális versek hanglejtése, amelyet a hatodik fejezet tárgyal, egy későbbi kor jelensége, amelyet a dúr-ro-moll rendszer hanglejtése és szemantikai tulajdonságai befolyásoltak. Az alátámasztások dúr-moll összefüggésben működő kisfrekvenciás változékonysága szervesen gyökeret vert az orosz hagyományos zenei kultúra talaján is, hiszen az orosz folklór egyes műfajaira ősidők óta jellemző az alátámasztások ilyen intervallumaránya.

Megfigyeléseinket összegezve arra a következtetésre jutunk, hogy a folklórhagyomány az általunk vizsgált interakciós folyamatban erőteljes szűrőként hat: tipológiailag rokon elemeket fogad be, vagy a nem rokonokat jelentősen átalakítja, újragondolja. Az ilyen irányú további kutatások Oroszország különböző régióiból származó új anyagok bevonásával lehetővé teszik a kapott eredmények finomítását, hipotézisünk megerősítését vagy cáfolatát.

A két hagyomány közötti interakció problémájának egy másik aspektusát is tanulmányozhatjuk. Ezt a szempontot (FT-+PT) a munka elején jellemeztük, de a szükséges megbízható anyag hiányában nem kaptuk meg tanulmányozását. Ha fejlett népi előadói kultúrával rendelkező területen található egyházi ének hangrögzítése, akkor ez utóbbi liturgikus énekre gyakorolt ​​hatását vizsgálhatjuk. Ez azonban csak akkor lehetséges, ha van egy stabilan megőrzött folklórhagyomány, amely a 21. században rohamosan elenyészik.

Végezetül hangsúlyozzuk, hogy az egyes énekek folklorizálódási folyamatainak fejlődése szempontjából a 20. század teremti meg azt a különleges helyzetet, amikor a templomi istentisztelet végzésének rendkívül szűkös lehetősége miatt az ortodox énekhagyomány nagyrészt átment a templomba. a népi környezet. A himnuszoknak ez a működése különösen sajátos módon az egyházi temetés helyett a laikusok által végzett temetési szertartásokban nyilvánult meg. Jelenleg a gyülekezeti élet megélénkülésével és a nagyszámú új egyházközség megjelenésével összefüggésben a „néptemetés” fokozatosan elveszti jelentőségét. Ezért az egyházi és népi hagyományok metszéspontjában keletkezett, vidéken még megőrződött hagyományos kultúra rétege fokozatosan eltűnik az élő létből. g K

Tudományos irodalom jegyzéke Zhimuleva, Ekaterina Igorevna, disszertáció a "Zenei művészet" témában

1. Avdeeva E.A. Jegyzetek és megjegyzések Szibériáról. Kompozíció.y.oy régi orosz dalok alkalmazásával. - M.: Típus. N. Stepanova, 1837 - 156 p.

2. Azbelev S.N. A folklóranyagra alkalmazott textológiai alapfogalmak // A folklór textológiai vizsgálatának elvei / Szerk. B.N. Putilov M., L:: Tudomány; 1966. - S. 260f-302:

3. Alekseev E.E. A népzene kottajelölése: elmélet és gyakorlat. -1. kiadás -M.: Szovjet zeneszerző, 1990. 168 p.

4. Andreeva 0:I., Belousova L.Yu., Sychenko G.B. A Khakass-Shor határ környékén végzett expedíciós munka eredményei // Szibéria népi kultúrája: tudományos kutatások fiatal kutatók számára / Szerk. szerk. T.G. Leonova-- Omszk: OmGPU Kiadó, 2001C. 69-72.

5. Arkin E.Ya. A kozák énekel egy dalt: Dalok az omszki régió kozák falvairól. Omszk: „Örökség. Párbeszéd. Szibéria", 1999. - 144 p.

6. Afanasyev A:.N. "A szlávok pbetotetikus nézetei a természetről: 3 kötetben. M .: Sovremenny író, 1995: - T. 1. - 416 p. - T.2. - 400 p. - T. Z. - 416 p. - (szláv világ).

7. Batyushkov F.D. Lélek és test vitája a középkori irodalom emlékműveiben: a történeti és összehasonlító kutatás tapasztalata. Szentpétervár: Nyomda V;S. Balashova, 1891. - 314 p.

8. Belasov A.I. Esszé a Petropavlovszki és Kamcsatkai egyházmegye történetéről: tények, dokumentumok, kronológiák, megjegyzések: 1. könyv Petropavlovszk-Kamcsatszkij: Kamcsatkai táblák, 2003. - 248 p.

9. Belova O.V. Polissya népi ortodoxia // Élő ókor. 1994. - 3. sz. - S. 46-47.

10. Beljajev V.M. Az ókori Oroszország zenéje // Belyaev V.M; A zenei folklórról és az ősi orosz írásról. Cikkek és jegyzetek. M .: Szovjet zeneszerző, 1971. - S. 3-16:

11. Berdyaev N A. Oroszország sorsa. Kísérletek a háború és a nemzetiség lélektanáról. M.: A Szovjetunió Filozófiai Társasága, 1990. - 240 p. - (Az 1918-as kiadás reprint reprodukciója).

12. Bernshtam T.A. Az orosz falu plébániai élete: Esszék az egyházi néprajzról, - Szentpétervár: Petersburg Oriental Studies, 2005. -416 p. 231j 19.Bernshtam T.A. Pomorie orosz népi kultúrája a XIX

13. XX. század: Néprajzi esszék.- L .: Nauka, Leningrádi fiók, 1983.-233 p.

14. Bernshtam T.A. A keresztényesítés az európai északi és a Volga-vidék finnugor népeinek etno-kulturális folyamataiban: Összehasonlító általánosítás / / Modern finnugrisztika: tapasztalatok és problémák / £ Felelős. szerk. O.M. Fishman. L., 1990. - 133-140.

15. Bernshtam T A., Lapin V.A. Szőlő dal; és rítus // orosz

16. Észak: a néprajz és a folklór problémái. L .: Nauka, leningrádi fiók, 1981. - S. 3-109.

17. Brazsnyikov M.V. Éneklő kéziratok D.V. gyűjteményéből. Razumovsky és; V F. Odojevszkij//Brazhnikov M.V.: Cikkek az ősi orosz zenéről. | L .: Zene, Leningradskoe ogd-e, 1975. - S. 62-78.

18. Buraeva O.V. Az I. Bajkál vidéke népeinek etnokulturális interakciója a 17. században és a 20. század elején. - Ulan-Ude: BSC SB RAS, I . 2005.-212. 1. o.." . . . "" "

19. Buryak M.K. Novgorodi népi énekművészet. Új1. Születési év, 2000.-119 p.

20. Butskaya S.B. A népi eredet problémájának számos forrása van a pártban! hangok//A zenei és folklórkutatás módszerei: | Tudományos gyűjtemény Az MGK.-M. eljárása, 1989.-S.146-157.

21. Vasziljeva E.E., Lapin V.A. Kant // Musical Petersburg: Enciklopédiai szótár. T. I XVIII század. 2. könyv. - Szentpétervár: Zeneszerző, 1998. - S.20-37.

22. Vasziljeva E.E., Lapin V.A. Zsoltár // Musical Petersburg: Enciklopédiai szótár. T. I XVIII század. 2. könyv. - Szentpétervár: Zeneszerző, 1998. - P. 482-497.

23. Vdovin I.S. A kereszténység hatása a csukcsok és a korikák vallási meggyőződésére // Kereszténység és lámaizmus a szibériai őslakosok körében (19. század második fele - 20. század eleje). - L .: Nauka, Leningrádi fiók, 1979. - P. 86-114.

24. Vinogradov G.S. Gyermek népnaptár // Gyermekek országa: Válogatott művek a gyermekkor néprajzáról. SPb., 1998. - 547 p.

25. Vinogradova L.N. A nyugati és keleti szlávok téli naptárköltészete. A éneklés keletkezése és tipológiája. M.: Nauka, 1982. - 256 p.

26. Vladyshevskaya T.F. A népi és a hivatásos ókori orosz énekművészet kapcsolatának kérdéséhez // Zenei folklorisztika. Probléma. 2. -M.: szovjet zeneszerző, 1978. S. 315-336.

27. Vladyshevskaya T.F. Az ókori orosz énekművészet hagyományainak tanulmányozásának kérdéséről // Az orosz és a szovjet zene történetéből / Összeáll. A. Kandinsky. M.: Zene, 1976. - 2. szám. - S. 40-62.

28. Vladyshevskaya T.F. Az ókori Oroszország zenei kultúrája. M.: Znak, 2006. - 472 p.

29. Voronina T.A. Orosz vallási lubok // Élő ókor. 1994. - 3. sz. - S. 6-11.

30. Gatsak V.M. A folklór többdimenziósságának textológiai megértése // Modern textológia: elmélet és gyakorlat. M.: Örökség, 1997. - S.103-110.

31. Gilyarova N.N. A hagyományos kultúra hangkutatásának történetéről és módszertanáról // Hang a hagyományos kultúrában. Ült. tudományos Művészet. M .: "Nauchtehlitizdat" kiadó, 2004. - S. 3-21.

32. Gilyarova N.N. A modern folklór terminológiáról az orosz népdal formulás dallamainak elemzése kapcsán // A zenei és folklórkutatás módszerei; Ült. tudományos: tr. -M., 1989: S. 113-131.

33. Gippius EV. A hagyományos orosz ének területkutatásának problémái; az ukrán és orosz határvidék területei // Tradicionális népzenei művészet és modernitás: tipológia kérdései. M., 1982. - S: 5-13.

34. Gippius E.V. Orosz népdalgyűjtemények Balakirev / Balakirev M.A. Orosz népdalok (egy szólamra zongorakísérettel). Szerk., előszó, kutatás. és jegyzetek.E.V. Gippius. L.-M:, Muzgiz, 1957. - S. 230-280.

35. Golovinsky G.L. Muszorgszkij és a folklór. M.: Muzyka^ 1994; -220 s.

36. Galambkönyv: Orosz népi spirituális költemények a XI-XIX. / Összeáll., bevezető. cikk, jegyzet. L.F. Soloscsenko, Yu.S. Prokoshin. -M.: Moszk. munkás, 1991. 352 p. - (A világköltészet aranykamráiból).

37. Gorbacsova V.V. A koriák szertartásai és ünnepei. Szentpétervár: Nauka, 2004. -167 p.

38. Gromyko M.M. Mir-orosz falu. M:: Mol. őr, 1991. -446 p.

39. Gromyko M.M. Az ortodoxia egy orosz paraszt életében” // Élő ókor. 1994. - 3. sz. - S.3-5.

40. Gurevich A.Ya. A középkori világ: A néma többség kultúrája. -M.: Művészet, 1990. 396 p.55a. Gusev V.E. A folklór átfogó tanulmányozása // Folklór a modern világban. A kutatás szempontjai és módjai. M., 1991. - S.7-13.

41. Davidova M.G. A keleti szlávok betlehemes ábrázolása: szöveg és kontextus a népi keresztény kultúrában / A tézis kivonata. dis. . folypát. művészettörténet. SPb., 1998. - 20 p.

42. Dal V.I. Az élő nagyorosz nyelv magyarázó szótára: 4 kötetben. M.: Orosz nyelv, 1991. T. 4: P-v. - 683 p.

43. Denisov N.G. Az óhitűek énekszóbeli hagyományai: Éneklés a „dallam” szerint. Értelmezési kérdések. / Absztrakt. dis. . folypát. művészettörténet.-M., 1996.-24 p.

44. Dobrovolsky B.M., Korguzalov V.V. Az orosz eposz zenei jellemzői // Eposzok. Orosz zenés eposz / Összeáll. B.M. Dobrovolszkij és V.V. Korguzalov - M., 1981. S. 23-33.

45. Dorofejev N.I. Transbaikalia orosz népdalok. Családi ének. -M.: Szovjet zeneszerző, 1989. -456 p.

46. ​​Lelki versek. Kants (A Nyizsnyij Novgorod régió spirituális verseinek gyűjteménye) / Összeáll., Bevezető. Art., szövegek készítése, kutatás. és megjegyzést. E.A. Buchilina. -M.: Örökség, 1999. -416 p.

47. Lelki versek Pinegáról A.M. jegyzeteiben. Asztakhova 1927-ben. Publikáció: L.I. Petrova // Az orosz történelemből, a folklórból. Probléma. 3. L .: Nauka, 1990. - S. 180-218.

48. Elatov V.N. A fehérorosz népzene ritmikai alapjai. - Minszk: Tudomány és technológia, 1966. 220 p.

50. Eroshov V.V., Kimeev V.M. Az Altaj ^ Spirituális Misszió misszionáriusainak útja a Kuznyecki Területen. Kemerovo, 1995. - 132 p.

51. Efimenkova B.B. Ritmus az orosz vokális folklór műveiben. M.: Zeneszerző, 2000. - 256 p.

52. Volt egyszer: a tomszki szibériaiak folklórja és rituáléi / Gyűjtő, kommentárok összeállítója és szerzője P:E. Bardin. Tomszk, 1997.

53. Zhimuleva E.I. A szibériai népek intonációs kultúráinak interakciójának problémájáról // Humanitárius tudományok Szibériában, vol. 3. Novoszibirszk, 2007. - S. 44^18.

54. Zhimuleva E.I. A karácsonyi Krisztus-tisztelet szokása Szibéria népi kultúrájában // Szláv Almanach 2002. M., 2003. - P. 407-417.

55. Zhimuleva E.I. Karácsonyi énekek a szibériai folklórhagyományban (textológiai kutatás) // Szibéria népi kultúrája: tudományos kutatás fiatal kutatók számára. Omszk: OmGPU kiadó, 2001. - S. 154-159.

56. Zhulanova N.I. Megemlékezés az "öregekről" a komi-permják között // A népi kultúra vallásos tapasztalata. Képek. Vám. Művészi gyakorlat. M.: Állam. Művészettörténeti Intézet, 2003. - S. 149-172.

57. Az altáji misszionáriusok lelki örökségéből: gyűjtemény / Összeállítás, bejegyzés. Művészet. és B.I. főpap feljegyzései. Pivovarov. Novoszibirszk: Az Ortodox Gimnázium Kiadója Radonezhi Szent Szergiusz nevében, 1998. - 194 p.

58. Kalasnyikov I.T. Egy irkutszki lakos feljegyzései // Orosz ókor. -1905-T. 123. S.187-251;

59. Kvitka K.V. Válogatott művek: 2 kötetben. Összeg. és megjegyzést. B.J.I. Goshovsky, összesen. szerk. P.G. Bogatirev. T. 1. - M .: szovjet zeneszerző, 1971. - T. 2. - M .: szovjet zeneszerző, 1973.

60. Kimeev V.M. Shors. Kik ők? Néprajzi esszék. Kemerovo, 1989.-189 p.

61. Kondratiev M.G. Történelmi portrék: Nyikolaj Alekszandrovics Alekszandrov // Csuvas humanitárius értesítő. 2006. - 1. sz. - P.164-170.

64. Korableva K.Yu. A bűnbánó versek, mint az ókori orosz énekművészet műfaja / A dolgozat kivonata. . folypát. művészettörténet. M., 1979. -25 p.

65. Korinfsky A.A. Népi Oroszország. Az orosz nép legendái, hiedelmei, szokásai és közmondásai. M.: Bely Gorod, 2006. - 592 p.

66. Korovushkin D.G., Lotkin I.V., Smirnova T.B. Nem szláv etno-szórt csoportok Nyugat-Szibériában (alakulás és kulturális alkalmazkodás). Novoszibirszk: Az Orosz Tudományos Akadémia Szibériai Kirendeltsége Régészeti és Néprajzi Intézetének Kiadója, 2003. - 272 p.

67. Kulakovskiy JI.B. Dorozseva falu művészete. A népszínház és a zene eredeténél. Moszkva: Muzgiz, 1959.

68. Lapin V.A. Pomerániai tengerpart*Fehér-tenger lakodalmas dallamai // Folklór és néprajz. Rítusok és rituális folklór. -L., 1974.-S. 189-200.

69. Lapin V.A. Orosz zenei folklór és történelem (a helyi hagyományok fenomenológiájáról). Esszék és tanulmányok. M .: Moszkvai Állami Folklórközpont "Orosz dal", Orosz Művészettörténeti Intézet, 1995. - 200 p.

70. Levin Iv. Kettős hit és népi vallás Oroszország történetében. -M.: "Indrik", 2004. 216 p.

71. Listova T.A. Áldás, ima, esküvői szertartás // Élő ókor. 1994. - 3. sz. - S.12-14.

72. Lihacsev D.S. Szövegtan (a 10-17. századi orosz irodalom alapján). L.: Nauka, 1983. - 636 p.

73. Lozovaya I.E. Znamennij ének és orosz népdal (a znamennij-pillér ének eredeti jellemzőiről) // Orosz kóruszene a 16-18. században. A Gnesinekről elnevezett GMPI műveinek gyűjteménye. Kiadás: 83.-M., 1986.-S. 26-45.

74. Lozova I:E. A Znamenny-ének eredeti vonásai. Diss: a versenyhez. uch. lépés. folypát. művészettörténet. M:, 1984. - 195s., LXII (App.).

75. Lyubimova G.V. Korszimbólika a keleti szlávok naptári szokásaiban és rítusaiban (Nyugat-Szibéria 19. századi-XX. század eleji anyagain). Diss. a versenyre uch. lépés. folypát. ist. Tudományok. Novoszibirszk, 1998. - 245 p. ,

76. Lyubimova G.V.: Tisztelt helyek a szibériai falusi lakosság népi-ortodox képében // Ortodox hagyományok a szibériai keleti szlávok népi kultúrájában és a vallási tudat tömeges formái a 19-20. században. // Hívás. monográfia. / Alatt. szerk. E.F.

77. Fursova. Novoszibirszk: Az Orosz Tudományos Akadémia Szibériai Kirendeltsége Régészeti és Néprajzi Intézetének Kiadója, 2006. - P. 33-49.

78. Makarenko A.A. Szibériai népnaptár. Novoszibirszk, 1993. - 167 p. (Nyomtatva: Makarenko A.A. Szibériai népnaptár néprajzi értelemben (Az IRGO jegyzetei a néprajzi tanszékről). Szentpétervár, 1913. T. XXXVI.);

79. Maklygin A.A. A Közép-Volga-vidék zenei kultúrái: A professzionalizmus kialakulása. Kazan, 2000. - 311 p.

80. Maksimov S.V. Tisztátalan, ismeretlen és határos hatalom. Kemerovo, 1991.-350 p.

81. Martynov V.I. Előszó az Osmoglashoz kevert kórushoz / Chants of Church use: Osmoglas for mixed choir. -M., b/i, 1991. S. 1-2.

82. Maslov A.JI. Az átmeneti Kaliki Oroszországban és dallamaik: történelmi háttér és dallamtechnikai elemzés. SPb., 1905. - 29 p.

83. Metallov V.M. Az egyházi ének, mint tanítási tantárgy a népiskolában: megjegyzések az egyházi éneklés didaktikájához és módszereihez. M., 1903. - Szerk. 3. - 64 p.

84. Isten irgalmassága a szibériai csuvas telepeseknek. csuvas nyelven. - Kazany: Központi Nyomda, 1913. - 8 p.

85. Milkov V.V. Régi orosz apokrif. Szentpétervár: Izd-vo RKHGI, 1999. 896 p. - (Az óorosz gondolkodás műemlékei: tanulmányok és szövegek. 1. szám).

86. Menaion decemberre. 2. rész. A Moszkvai Patriarchátus kiadása, 1982.

87. Mitypova G.S. Az ortodoxia Burjátia történelmében és kultúrájában. - Ulan-Ude: OJSC "Republican Printing House" kiadója, 2005. 232 p.

88. Mikhailova V.T. Az ortodoxia a burjátok spirituális kultúrájában (17. század 30-as évei, 1917) / ESGTU. - Ulan-Ude, 1999. - 174 p.

89. Murashova N.S. Rudny Altáj óhitűinek spirituális költeményei: műfaji és stilisztikai tipológia. Diss. . folypát. művészettörténet. Novoszibirszk, 2000. - 407 p.

90. Myasoedov A.N. Az orosz zene harmóniájáról (a nemzeti sajátosságok gyökereiről). M.: Preet, 1998. - 142 p.

91. A Muromcevszkij-vidék népi kultúrája / Ch. szerk. N. A. To-milov. Moszkva: I.D.-ről elnevezett alap Sytina, 2000. - 334. 132a. A Kemerovo régió népnaptára / Összeállítás, a bevezető cikk és a jegyzetek szerzője E.I. Lutovinov. Kemerovo, 1998. -204 p.

92. Nestor, hieromonk Ortodoxia Szibériában: történelmi esszé. - Szentpétervár, b/i, 1910.-80 p.

93. Nikitina S.E. – Élj a törvények szerint, útközben. // Élő ókor-1998. -No.3.-S.42-44.

94. Nikitina S.E. Népi irodalom és népi kereszténység // Élő ókor. 1994. - 2. sz. - P.8-12.

95. Nikitina S.E. Jobb az orosz lelket oroszul megtudni // Élő ókor. 1999. - 1. sz. - S. 36-39.

96. Nikitina S.E. Szóbeli népi kultúra és nyelvi tudat. -M.: RAS, Nyelvtudományi Intézet, 1993 188 p.

97. Novikov Yu.A. A spirituális költészet evolúciójának kérdéséről // Az orosz népköltészet történetéből. L., 1971. - S. 208-220. - (orosz folklór, XII. kötet)."

98. Novoselova L.V. Népnaptár és költészete Nyugat-Szibériában (régi és új feljegyzések alapján) // Szibéria folklórja és irodalma. 1. kérdés. Omszk, 1974. - S. 24^2.

99. Nosova G.A. Pogányság az ortodoxiában. M.: Nauka, 1975-. - 152 p.

100. Nurieva I.M. Zavyatsky udmurtok dalai. Izhevsk: UIIYAL UB RAN 2004. - Issue. 2. - 332 p. - (udmurt folklór).

101. Panchenko A. A. Kutatások a népi ortodoxia területén. Falusi szentélyek Oroszország északnyugati részén. Szentpétervár: Aletheya, 1998.

102. Parfent'eva N.V. A sírás folklór műfajának elemei az ősi orosz sticherában a lepel megcsókolásához // Második Lazarev-olvasmányok: Az összoroszországi anyagok. tudományos konf. Cseljabinszk, 2003. február 21-23. Cseljabinszk, 2003 - P.304-312.

103. Patachakov K.M. A hakasok kultúrája és élete az orosz néppel való történelmi kapcsolatok tükrében (XVIII-XIX. század). Abakan, 1958. - 104 p.

104. Pashina O.A. Kalendárium-dalciklus a keleti szlávok körében. - M., b/i, 1998. 292 p. - (Állami Művészettörténeti Intézet).

105. Iset-vidék dalgyöngye / Összeáll., vst. cikk i. L. V. Demina kommentárja. Tyumen, b / és, 1996. - 103 p.

106. Tatár-kryasenek énekei. Probléma. 1. Pestrechinskaya (Primeshinsky csoport) / Összeállította: Yu. Almeeva.-St. Petersburg-Kazan: RIIII, 2007> 311 p.

107. Petrova T.V. Szent András apostol tiszteletéről Oroszországban // Élő ókor. 1994. - 3. sz. - S. 23-25.h

108. Podrezova S.V. Húsvéti troparion „Krisztus feltámadt” a szmolenszki régió északkeleti régióiban: a hanglejtés-elemzés problémájához // Antropológia. Folklór. Nyelvészet:

109. Cikkgyűjtemény. St. Petersburg: Publishing House of the European University, 2001. - 1. szám - P. 172-210.

110. Ponyrko N.V. 17. századi orosz Szvjatki // TODRL XXXII. A XVI-XVII. századi orosz irodalom szövegtana és poétikája. L., 1977. - S. 84-99.

111. Potapov L.P. Esszék Shoria történetéről. M., L., 1936. - 260 p.

112. Pokhabov V.F. A kuzbassi oroszok kulturális öröksége (a kemerovói régió északkeleti részének családja és rituális folklórja). M .: Az "Önképzés és MF "Semigor" folyóirat szerkesztőbizottsága, 2000. - 264 p.

113. Ortodoxia és orosz népi kultúra / Otv. szerk. M. M. Gromyko. M., 1993. - Könyv. 1-2.

114. Ortodox magyarázó imakönyv fordításokkal és katechetikai magyarázatokkal. M .: "Ortodox beszélgetés", 1992. - 290 p. (A Keresztény Kulturális és Oktatási Társaság „Lotos”). 1. kiadás: Vilnai Szentlélek Testvériség, 1907);

115. Kolyada karácsony előestéjén jött / Összeáll. ON A. Novoselova, S.V. Szokolov. Krasznojarszk: Krasznojarszk könyv. kiadó, 1995.

116. Propp V-.Yag - Orosz mezőgazdasági ünnepek. Történeti és néprajzi kutatási tapasztalat. - Szentpétervár, Azbuka, 1995. - 176 p.

117. Putilov B.N. A folklór összehasonlító-történeti vizsgálatának módszertana. JL: Nauka, 1976. - 244 p.

118. Putilov B.N. Folklór és népi kultúra. Szentpétervár: Nauka, 1994.-240 p.

119. Rakhmanova M.P. Lelki vers. A szóbeli és írásos hagyományok kölcsönhatása // A középkor zenei kultúrája. M., 1992. - Issue. 2. - S. 126-127.

120. Rodionova A.A. A kereszténekek hagyományának keresztény kontextusa // A népi kultúra vallásos tapasztalata. Képek. Vám. Művészeti gyakorlat: Cikkgyűjtemény. M., Mrs. Művészettudományi Intézet, 2003. - S.226-244.

121. Rozov A.N. A húsvéti Krisztus-dicsőítés, mint az ünnepi házfordulók egyik fajtája // Az ortodoxia és az etnosz kultúrája: Tez. doc. intl. tudományos symp. 2000. október 9-13 M.: Régi kert, 2000.S. 62-63.

122. Rózsaszín. A.N. Orosz karácsonyi kereszténység: anyagok és kutatás // Orosz folklór. XXX T.: Anyagok és kutatások. - Szentpétervár: Nauka, 1999. - S. 20-53.

123. Rozov A.N. Pap az orosz falu lelki életében. - Szentpétervár: Aletheya, 2003.-255 p.

124. Romenskaya T.A. Szibéria zenei kultúrájának története Yermak hadjárataitól az 1861-es parasztreformig / Szerk. B.A. Shin-din Tomszk: Szerk. Tomszki Egyetem, 1992. - 412 p.

125. Rubcov F.A. Az orosz népdalok modális szerkezetének alapjai. JL: Zene, 1964. - 96 p.

126. Rudneva A.V. Az orosz népdalok modális szerkezete // Rudneva A.V. Orosz népzenei kreativitás: esszék a folklór elméletéről. M .: Szovjet zeneszerző, 1990. - S. 104-138.

127. Rudneva A.V. Mindennapi mód a népdalban // Rudneva A.V. Orosz népzenei kreativitás: esszék a folklór elméletéről. - M.: Szovjet zeneszerző, 1990. S. 138-157.

128. Útmutató az ortodox egyház istentiszteleti chartájának tanulmányozásához. Összeg. K. Subbotin. Szentpétervár: Satis, 2000. - 256 p. Val vel

129. Rumjantsev N.V. Az ortodox szertartások és ünnepek, valamint eredetük. Kozmodemjanszk: Margosizdat, Gor.-márc. ág, 1940. -160 p.

130. Yu.I. Szmirnov. Novoszibirszk: Tudomány. Sib. Tanszék, 1991. - (Szibériai és Távol-Kelet folklóremlékei).t

131. A szmolenszki régió orosz népdalai az 1930-1940-es évek feljegyzéseiben. / Összeállítás, átirat., Megjegyzés. F. Rubcova. L .: Szovjet zeneszerző, 1990. - 160 p.

132. Orosz szóbeli népművészet: Proc. egyetemeknek / V.P.j Anikin. 2. kiadás, rev. és további - M.: Feljebb. iskola, 2004. - 735 p. - 179. Rybakov B.A. Az orosz középkor pogány világképe

133. Történelem kérdései. 1974. - 1. sz. - S. 3-30.

134. Szaharov I.P. Az orosz nép meséi, összegyűjtötte I.P. Szaharov: népi feketekönyvek, játékok, találós kérdések, közmondások és példázatok, népi napló. Ünnepek és szokások. - M.: Szépirodalom, 1990. 398 p.

135. Svetlova O.A. Istentiszteletek a szenteknek az orosz ortodox óhitű egyház hagyománya szerint (a szibériai régió anyagáról). / Absztrakt. . folypát. művészettörténet. Novoszibirszk, 2002. -25 p.

136. Szibériai népek családi szertartásai (összehasonlító vizsgálat tapasztalata). M.: Nauka, 1980. - 240 p.

137. Smilyanskaya E. B. A „népi kereszténység” tanulmányozásához (beszélgetések a hitről egy óhitű írnokkal) // Az Orosz Humanitárius Alapítvány közleménye, 2000. -№3.-S. 105-113.

138. Szmirnov Yu.I. Szibériai és távol-keleti orosz epikus költészet // Szibéria és távol-kelet orosz epikus költészete / Összeáll. Yu.I. Szmirnov. Novoszibirszk: Tudomány. Sib. osztály, 1991. -9-48.o. - (Szibériai és Távol-Kelet folklóremlékei).

139. Szmolenszki zenei és néprajzi gyűjtemény. 1. kötet. Naptári rítusok és énekek. M .: "Indrik", 2003. - (Szmolenszki zenei és néprajzi gyűjtemény). - 760 p.

140. Szmolenszki zenei és néprajzi gyűjtemény. 2. kötet. Temetési szertartás. Siralmak és emlékversek. -M.: "Indrik", 2003. 552 p. - (Szmolenszki zenei és néprajzi gyűjtemény).

141. Szmolenszkij S.V. A 17. század és „kancsainak” és „zsoltárainak” jelentősége az úgynevezett egyszerű ének modern egyházi éneklése terén // Zenei ókor. Probléma. 5. Szentpétervár, 1911. -47-102.

142. Szmolenszkij S.V. Az orosz egyházi énekrégészet (Monuments of Old Russian Literature and Art. CLI) közvetlen gyakorlati feladatairól és tudományos kutatásairól. Szentpétervár: M.N. Skorokhodova, 1904.- 64 p.

143. Szmolenszkij S.V. A régi orosz énekhangjegyekről (Szent Szmolenszkij történelmi és paleográfiai esszéje, az ókori írások szerelmeseinek társaságában, 1901. január 26-án felolvasva). Szentpétervár, 1901.-120 p. .

144. Szolovjov Kr. e. Orosz ötlet // Szolovjov B.C. A vita az igazságosságról. - Moszkva - Harkov, 1999.

145. Soloscsenko L.F. Spirituális versek a szibériai óhitűek hagyományos zenei kultúrájában // Szibéria és a Távol-Kelet zenei kultúrája. Történelem és modernitás. Zóna tézisek. tudományos konf. május 18-20. Novoszibirszk, 1983. - S.41-44.

146. Soloscsenko L.F. Az orosz folklór spirituális költemények genezisének kérdéséről // A középkor zenei kultúrája. Probléma. 2 -M., 1992. - S.127-130.

147. Soloscsenko L.F. A hagyományos orosz spirituális versek tipológiájának problémájához // A középkor zenei kultúrája. M., 1992. szám. 2. 131-135.f

148. Taimasov L.A. A Volga-vidék népeinek ortodox egyháza és keresztény oktatása a 19. század második felében és a 20. század elején Cheboksary: ​​A Csuvas Egyetem Kiadója, 2004. 524 p.

149. Taksami Ch.M. A kereszténység hatása a nivkek hagyományos hiedelmeire // A kereszténység és a lámaizmus Szibéria őslakos lakossága körében (19. század második fele - 20. század eleje). L .: Nauka, leningrádi fiók, 1979. S. 115-126.

150. Teplova I.B. A „Krisztus feltámadt” húsvéti troparion éneke az oroszországi északnyugati régiók paraszti hagyományában // Ortodoxia és az etnosz kultúrája: Tez. doc. intl. tudományos symp. 2000. október 9-13 M., Stary Sad, 2000. - P. 63-64.

151. Tokarev S.A. A XIX. század keleti szláv népeinek vallási hiedelme a XX. század elején. - M.-L., 1957.

152. Tolstaya S.M. A rítus szemantikai egységéről // Folklór: megőrzési problémák, tanulmányozás, propaganda. M., 1988. - P. 146-148 (Gnezinekről elnevezett GMPI).

153. Tolsztoj N.I. Szláv hiedelmek // Szláv mitológia. Enciklopédiai szótár. M .: "Ellis Luck", 1995. - S.15-26.

154. Tolsztoj N., Tolsztaja S.M. Jegyzetek a szláv pogányságról. Esőt okoz Polesie-ban // Szláv és balkáni folklór: Genesis. Régies. Hagyományok. M.: Nauka, 1978. - S.95-130.

155. A XIX. századi orosz parasztok hagyományos viselkedési normái és kommunikációs formái. / M. M. Gromyko; Ismétlés. szerk. V.A. Alexandrov, V.K. Szóval, a tét; A Szovjetunió Néprajzi Intézetének Tudományos Akadémiája. N. N. Miklukho-Maclay. M.: 1. Nauka, 1986 274 p.

156. Ukurcsinov A. A 19-20. századi hanghasználat vizsgálatának módszerei: történetírás vagy etnomuzikológia? // Egyházi ének történeti-liturgikus kontextusban: Kelet-Rus-Nyugat. Himnológia. /

157. ösz., otv. szerk. I. Lozovaya. Probléma. 3. - M.: Haladás-Hagyomány. -350-357.o.

158. Uspensky N.D. Ősi orosz énekművészet. M.: Szovjet zeneszerző, 1971. - 624 p.

159. Fatgakhova L.R. Kuzbass óhitűek spirituális éneklésének hagyományai / A dolgozat kivonata. dis. . folypát. művészettörténet. Novoszibirszk, 2002. - 20 p.

160. Fedorenko T.G. Transbajkáli óhitűek: könyvhagyományok és modern énekgyakorlat / A dolgozat kivonata. dis. . folypát. művészettörténet. Novoszibirszk, 1995. - 20 p.

161. Fedorova G.S. A modális gondolkodás kommunikációjának problémájáról az orosz monodiában és az orosz népdalban // Stílusproblémák a népi gondolkodásban. Szerk. V.M. Shchurov. -M., 1986. S. 121-131.

162. Az altaji oroszok folyslor-néprajzi és énekhagyományai: tankönyv: 2 részben. 1. rész / O.S. Scserbakov; Alt. GAKI. - Barnaul: AltGAKI Kiadó, 2005. - 182 p.

163. Az altáji oroszok folylore-néprajzi és énekhagyományai: tankönyv: in> 2 rész. 2. rész: Olvasó / O.S. Scserbakov; Alt. GAKI. - Barnaul: AltGAKI Kiadó, 2005. - 287 p.

164. Folklórszínház / Összeáll., szócikk. cikk, előszó szövegekre és megjegyzésekre. A.F. Nekrylova és N.I. Savushkina. -M.: Sovremennik, 1988.-476 p.

165. Frolov S.V. Az ókori orosz zene történetéből (a bűnbánó versek korai listája) // Az ókori Oroszország kulturális öröksége (Források. Formation. Traditions). M.: Nauka, 1976. - S. 162-171.

166. Fursova E.F. A Novoszibirszk régió keleti szláv népeinek naptári szokásai és rituáléi az etnikumok közötti interakció eredményeként (XIX. és 20. század vége). I. rész A téli-tavaszi időszak szokásai és rituáléi. - Novoszibirszk: Agro, 2002. - 287 p.

167. Harlap M.G. A népi-orosz zenei rendszer és a zene eredetének problémái // A művészet korai formái. M.: Művészet, 1972. - S.221-273.

168. A szibériai orosz népdal olvasója. Gyermek népnaptár / Összeáll. AZ ÉS. Baituganov, T. Yu. Martynov. Novoszibirszk: Knizhitsa, 2001. - 120 p.

169. Egyházi-népnaptár Oroszországban / Összetétel. I.P. Kapinsky. -M.: Szerk. "Terra" központ: Könyv. bolt-RTR, 1997. 304 p.

170. Egyház és népművészet. Jelentések gyűjtése. Orosz népdalok és spirituális versek, amelyeket Peter Kireevsky gyűjtött össze. Az első utánnyomás az életre szóló 1848-as szerzői kiadás óta. -M., b/i, 2004.-328 p.

171. Charina O.I. Az orosz naptár-rituális ciklus jellemzői Prilenyében // Élő ókor. 1998. - 1. sz. - S. 42 ^ 13.

172. Chervyakova E.G. A külön beszéd jelensége az ókori ortodox liturgiák himnográfiájában / A tézis kivonata. . folypát. művészettörténet. Novoszibirszk, 2005. - 23 p.

173. Csernyecov A.V. Kettős hit: délibáb vagy valóság? // Élő ókor. 1994. 4. sz. 16-19.o.

174. Chernykh P.Ya. A modern orosz nyelv történelmi és etimológiai szótára: 2 kötetben, 3. kiadás, sztereotípia. M.: Orosz nyelv, 1999. - 2. évf. - 560 p.

175. Csicserov V.I. Az orosz mezőgazdasági naptár téli időszaka a XVI-XIX. M.: A Szovjetunió Tudományos Akadémia Kiadója, 1957. - 235 p.

176. Shirakshinova N. A burjáták lírai dalai. Irkutszk: Irkutszk Kelet-Szibériai Könyvkiadó, 1973. - 148 p.

177. Shchurov V.M. Dél-orosz dalhagyomány. Tanulmány. -M.: Szovjet zeneszerző, 1987. 320 p.

178. Yakimenko T.S. A közös funkciójú tipikus dallamok ötletének várakozásáról N.A. cikkében. Jancsuk 1886-ban // Népzene: történelem és tipológia (E.V. Gippius professzor emlékére, 1903-1985). Ült. tudományos tr.-L., b/i, 1989.-105-115.1. Elektronikus források

179. Bazilishina M.R. Karácsonytól vízkeresztig (téli karácsonyi idő) // Rítusok. Vám. Ünnepek, http://wwvv.ocnt.isu.ru

180. Rozov A.N. Néprajzi és folklór anyagok az "Útmutató vidéki pásztoroknak" (1860-1917) folyóirat oldalain. Annotált tematikus bibliográfiai index // www.ruthenia.ru/folklore/rozovl .htm:

181. Rozov A.N. Néprajzi és folklór anyagok az „Egyházi Értesítő” folyóirat oldalain. Annotált tematikus bibliográfiai tárgymutató Folklór és posztfolklór: szerkezet, tipológia, szemiotika / http://www.ruthenia.ru

182. Florovsky G., főpap. Az orosz teológia útjai Második kiadás, javítva. és további Online változat Alexander (Mileant), Buenos Aires és Dél-Amerika püspökének főszerkesztője alatt. 2003. / http://www.vehi.net/index.html

183. Az ortodox énekek kanonikus változatainak forrásai

184. Isteni liturgia. 1. rész A katekumen liturgiája. Kis vegyes kórusnak. M., 1997.

185. Ortodox egyházi énekek évi köre. Gyűjtemény 20 kötetben Voronyezs: A voronyezsi egyházmegye kiadása, 1991. - 1. köt.

186. Ortodox egyházi énekek évi köre. Gyűjtemény 20 kötetben Voronyezs: Voronyezsi Egyházmegye kiadása, 1991. - V.2.

187. Znamenny ének. Liturgia. Összeg. E.Yu. Nycsiporenko. Novoszibirszk, 2000. - 54 p.

189. Kórusos templomi énekek csuvas nyelven. I. szám Liturgia, imaénekek, esküvő és panikhida. Az Ortodox Missziós Társaság kiadványa. Kazan, A Birodalmi Egyetem tipo-litográfiája, 1893.

190. Kórusos templomi énekek csuvas nyelven. III. szám. Húsvéti dalok. Az Ortodox Missziós Társaság kiadványa. Kazan, A Birodalmi Egyetem tipo-litográfiája, 1910.