Ókori padlásvígjáték. A vígjáték eredete

Az "ós" attikai vígjáték valami kivételesen sajátos, a termékenységi ünnepek archaikus és nyers játékai szövevényesen összefonódnak benne a görög társadalom legbonyolultabb társadalmi és kulturális problémáinak megfogalmazásával. Az athéni demokrácia a karneváli szabadságjogokat komoly nyilvános kritika szintjére emelte, miközben sérthetetlenül megőrizte a rituális játék külső formáit. Az „ősi” vígjáték e népi oldalával először meg kell ismerkedni, hogy megértsük a műfaj sajátosságait.

Arisztotelész ("Poétika", 4. fejezet) a vígjáték kezdetét "a fallikus énekek elindítóira vezeti, amelyek sok közösségben még mindig szokásban vannak". "Fallikus dalok" - a termékenység isteneinek tiszteletére körmenetekben előadott dalok, különösen Dionüszosz tiszteletére, miközben a termékenység szimbólumaként falloszt hordoznak. Az ilyen felvonulások során gúnyos arckifejezéseket játszottak, tréfálkoztak és szitkoztak az egyes polgárokkal (20. o.); pont ezekből a dalokból fejlődött ki a maga idejében a szatirikus és vádaskodó irodalmi jambik (75. o.). Arisztotelész utalása a vígjáték és a fallikus énekek közötti kapcsolatra teljes mértékben alátámasztja, ha figyelembe vesszük az „ősi” attikai vígjáték alkotóelemeit.

A "vígjáték" (Komoidia) azt jelenti, hogy "Komos dala". Komos - "a mulatozók bandája", akik egy lakoma után felvonulást hajtanak végre, és gúnyos vagy dicsérő dalokat énekelnek, és néha szerelmesek. A Komoses vallási rituálékban és a mindennapi életben egyaránt előfordult. Az ókori görög életben a komos néha a népi tiltakozás eszközeként szolgált minden elnyomás ellen, egyfajta tüntetéssé alakult át. A komédiában a komos elemet a mamák kórusa képviseli, olykor nagyon fantasztikus jelmezekbe öltözve. Gyakran van például állatálarcos. „Kecske”, „darazsak”, „madarak”, „békák” - mindezeket az ősi vígjátékok címeit a kórus jelmeze szerint kapták. A kórus dicsér, de leggyakrabban elítéli, egyénekre irányuló gúnyolódása általában nem áll összefüggésben a komikus akcióval. A komoszi dalok Dionüszosz vallásától függetlenül szilárdan beépültek az attikai folklórba, de a dionüszoszi ünnepek rituáléiban is szerepeltek.

Így a vígjáték énekkara és szereplői egyaránt a termékenységi fesztiválok dalaihoz, játékaihoz nyúlnak vissza. Ezen ünnepségek rituáléja a vígjáték cselekményében is megmutatkozik. Az „ősi” vígjáték szerkezetében kötelező a „verseny” pillanata. A cselekményeket leggyakrabban úgy építik fel, hogy a hős, miután „versenyben” győzelmet aratott az ellenség felett, egy bizonyos új rendet hoz létre, „felfordítva” (az ősi kifejezés szerint) a szokásos társadalmi élet bármely oldalát. kapcsolatokat, majd a bőség boldogító birodalma beáll az étel és a szerelem tág terével. Egy ilyen színdarab esküvői vagy szerelmi jelenettel és komos felvonulással zárul. Az általunk ismert „ősi” vígjátékok közül csak néhány, sőt tartalmilag a legkomolyabb tér el ettől a sémától, de ezek a kötelező „verseny” mellett mindig tartalmaznak ilyen-olyan formában a „lakoma” pillanata

* Ókori padlásvígjáték

A padlásvígjáték jellegzetes álarcokat használ ("dicsekvő harcos", "tanult sarlatán", "bolond", "részeg öregasszony" stb.), tárgya nem a mitológiai múlt, hanem az élő modernitás, aktuális, olykor aktuális politikai kérdések és a kulturális élet. Az „ősi” vígjáték túlnyomórészt politikai és feljelentő komédia, amely a folklór „gúnyolódó” dalait és játékait politikai szatíra és ideológiai kritika eszközévé változtatja.

Az „ősi” vígjáték másik jellegzetessége az egyes polgárok személyes gúnyolásának teljes szabadsága nevük nyílt megnevezésével. A kigúnyolt személyt vagy közvetlenül a színpadra hozták komikus szereplőként, vagy maró, olykor nagyon durva poénok és utalások tárgya lett a kórus és a vígjátékosok részéről. Például Arisztophanész vígjátékaiban olyan személyek lépnek fel a színpadon, mint a radikális demokrácia vezetője, Kleon, Szókratész, Euripidész. Nemegyszer próbálták korlátozni ezt a komikus engedélyt, de az 5. század során. sikertelenek maradtak.

miközben a folklór és a szicíliai komédia jellegzetes álarcait is használja. akkor is, ha a szereplők élő kortársak; Így Arisztophanész Szókratész-képe nagyon kis mértékben újrateremti Szókratész személyiségét, de főként egy filozófus („szofista”) paródiás vázlata általában, a „tanult sarlatán” maszkjának jellegzetes vonásaival kiegészítve. ”.

A vígjáték cselekménye többnyire fantasy.

A komikus kórus 24 főből állt, vagyis kétszer akkora volt, mint a Szophoklész előtti tragédiakórus. Két félhorióra bomlott szét, olykor egymással hadilábon állva. A kórus legfontosabb része az úgynevezett parabasa, amelyet a vígjáték közepén adnak elő. Általában semmi köze a darab cselekményéhez; a kórus elbúcsúzik a színészektől és közvetlenül a közönséghez szól. Parabasa áll

két fő részből. Az első, amelyet az egész kórus vezetője hangoztat, a közönséghez intézett felhívás a költő nevében, aki itt leszámol riválisaival, és kéri, hogy a darabra tekintsenek kedvezően. A második rész, a kórus éneke strófikus jellegű, négy részből áll

hanem a rut, amelyben gyakran a darab ideológiai oldala koncentrálódik. Az Agon a legtöbb esetben szigorúan kanonikus felépítésű. Két szereplő „versenyez” egymás között, vitájuk két részből áll; az elsőben a vezető szerep a versenyben legyőzött oldalé, a másodikban a győztesé; A következő konstrukció az "ós" vígjátékra jellemzőnek tekinthető. A prológus felvázolja a hős fantasztikus projektjét. Ezt követi a kórus paródája (bevezetése), egy élő színpad, ahol a színészek is közreműködnek. Az agon után általában el is érik a célt. Ezután parabasát adnak. A vígjáték második felét bohózat jellegű jelenetek jellemzik, a darab komós felvonulással zárul. A koherens cselekmény kialakítása, a színészi részek erősítése a színészek által kiejtett prológus létrejöttéhez, a parabázisnak a darab közepére tolásához vezetett. KÖNYV 157-161. OLDAL

Az ókori attikai vígjáték, akárcsak a tragédia, a Dionüszosz-ünnepek rituális játékaiból született. Egy másik forrás - a népi fülke elemi formája - egy komikus jelenet, amelyben egy hülye tolvajt, egy kérkedő tudóst stb.

A "vígjáték" kifejezés az ógörög comōidía szóra nyúlik vissza, ami szó szerint "komosz énekét" jelenti, vagyis egy ünnepi falusi körmenet résztvevőinek énekét, amelynek célja a természet éltető erőinek dicsőítése, és általában a a téli napforduló vagy a tavaszi napéjegyenlőség kezdete. A fogalom etimológiája összhangban van Arisztotelész üzenetével, aki a vígjáték kezdetét a fallikus dalok ("Poétika" IV. fejezet) alapítóinak improvizációira vezeti, amelyek a komosok nélkülözhetetlen részét képezték, kifejezve a reményeket. gazdálkodók a gazdag termésért és az állatállomány jó utódaiért.

Az ókori attikai komédiára mint műfajra jellemző a bizonyos személyekre irányuló, aktuális korabeli kérdéseket érintő politikai gúny, a mesésség és a fantázia.

Az ókori attikai vígjáték felépítésének egyik legfigyelemreméltóbb jellemzője a kórus aktív szerepe volt, a darab fő publicisztikai gondolatának hordozója, bár gyakran furcsa madarak, állatok, felhők, városok, földalatti jelmezekbe öltözött. szellemek stb.

A padlásvígjáték jellegzetes álarcokat használ ("dicsekvő harcos", "tanult sarlatán", "bolond", "részeg öregasszony" stb.), tárgya nem a mitológiai múlt, hanem az élő modernitás, aktuális, olykor aktuális politikai kérdések és a kulturális élet. Az „ősi” vígjáték túlnyomórészt politikai és feljelentő komédia, amely a folklór „gúnyolódó” dalait és játékait a politikai szatíra és ideológiai kritika eszközévé változtatja.

Az „ősi” vígjáték másik jellegzetessége az egyes polgárok személyes gúnyolásának teljes szabadsága nevük nyílt megnevezésével. A kigúnyolt személyt vagy közvetlenül a színpadra hozták komikus szereplőként, vagy maró, olykor nagyon durva poénok és utalások tárgya lett a kórus és a vígjátékosok részéről. Például Arisztophanész vígjátékaiban olyan személyek lépnek fel a színpadon, mint a radikális demokrácia vezetője, Kleon, Szókratész, Euripidész. Nemegyszer próbálták korlátozni ezt a komikus engedélyt, de az 5. század során. sikertelenek maradtak.

A folklór és a szicíliai komédia jellegzetes álarcait is használják. akkor is, ha a szereplők élő kortársak; Így Arisztophanész Szókratész-képe nagyon kis mértékben újrateremti Szókratész személyiségét, de főként egy filozófus („szofista”) paródiás vázlata általában, a „tanult sarlatán” maszkjának jellegzetes vonásaival kiegészítve. ”.


Az Új vígjátékban szinte eltűnt a tragédia paródiája, amely még a Középső vígjátékban volt, valószínűleg azért, mert a közönség nem ismerte eléggé a tragédiák műveit ahhoz, hogy megértse a rájuk vonatkozó utalásokat. De a filozófusok gúnyolódása folytatódik, ahogy a Középső vígjátékban tették; főként a sztoikusokra és Epikuroszra, valamint nagyon ritkán Platónra vonatkoznak. A mitológiai témák sokkal ritkábbak, mint a Középső vígjátékban; leggyakrabban Difilában vannak. A hetaerae névvel ellátott vígjátékok száma jóval kevesebb, mint a Középső vígjátékban.

Az új attikai vígjáték virágkora a 4. és a 3. század végére nyúlik vissza. időszámításunk előtt e. Képviselőinek több mint 60 nevét ismerjük, de műveiket szinte csak töredékekből ismerjük. Igaz, ezt a hiányt részben kompenzálják Plautus (kb. 250-184) és Terence (Kr. e. 190-159) római költők változásai. Menander, Filemon, Diphil, Apollodorus, Posidipp, Demophilus.

Az "új" vígjáték és az "ós" közötti külső különbség a kórus hiánya volt, ami nem illett a tartalmához, ami több intimitást igényelt. A kórus dalai néha szerepelnek a szövegben, de nem kapcsolódnak a cselekményhez, és csak a szünetekben szolgáltak divertiszenciaként. E vígjátékok előadásában a szereplők száma nem korlátozódott háromra. A vígjáték másik jellegzetessége a „prológus” különleges figurája, amely – ahogy az Euripidész tragédiáiban lenni szokott – magyarázatot adott a darab tartalmára.

A New Attic Comedy főbb jellemzői: a magánéleti konfliktusokra és a szerelmi intrikákra fókuszál; a mindennapi hitelesség vágya, a fantázia féktelen játékának elutasítása; a népi kultikus cselekvés jegyeinek eltűnése; vonzódás a sztereotip helyzetekhez és jellemmaszkokhoz (szerzők, rabszolga, fukar apa, kérkedő harcos stb.). Az „új” vígjáték alkalmanként és futólag reagál a politikai eseményekre

2. Arisztophanész kreativitásának evolúciója. Vígjátékainak problémái és poétikája.

Evolúció:

1) 427-421g, ez a peloponnészoszi háború első szakasza. Ez az időszak élénken politikai, a rituális-kórus stílus betartásával.

2) a második időszakról (414-405) 421-től 414-ig nincs információnk.

Ez az időszak már nem olyan fényesen politikai. Témája elsősorban társadalmi szatirikus, a vígjátékok költőkről és színházról szóló szatírákat tartalmaznak politikai igényekhez kapcsolódóan.

3) a harmadik korszak (392-388) a régi mezőgazdasági-rituális-politikai komédiának összeomlása, a későbbi, mindennapi modorkomikum megközelítése, az utópisztikus eszmék ápolása, a párbeszéd túlsúlya a kórus felett, a parabázis hiánya .

1) A kórus szerepének megváltoztatása

Eleinte a kórus a parabasisig részt vett az akcióban, a parabasisban a kórus a szerző nevében beszélt, majd semmi köze nem volt a cselekményhez. A kórus nyíltan kifejezte a szerző hajlamát.

Később Arisztophanész igyekezett bevonni a kórust a cselekmény kidolgozásába.

2) A karakterek egyéni tulajdonságainak mély feltárása. Például a Lysistrata céltudatos, igényes, hajthatatlan.

A rabszolga élő karaktere. Az Aharniansban és a The Birdsben a rabszolgák buta statiszták, ellentétben a Békák rabszolgájával.

Arisztophanész komédiájának tartalma két részre oszlik: az elsőben egy tézis megfogalmazása és megvitatása, a másodikban pedig ennek a tézisnek a gyakorlati következményei kerülnek bemutatásra, és két eset lehetséges: vagy ezek a következmények egyértelműen rossz, és ezen keresztül bebizonyosodik a tézisek által bevallott értéktelensége, vagy éppen ellenkezőleg, a következmények jók. Az első eset a Felhőkben látható, ahol a következmények szemléltetik az ókori oktatás felett győzedelmeskedő szofisztikális tanítások ártalmát. A második eset a Lysistratában látható.

Arisztophanész változata változatos; a vígjáték különböző részeiben más-más mérőt használnak, főként attól függően, hogy ez a rész mire való - beszélgetésre vagy éneklésre.

Ezért a párbeszédben egy méretet használnak, a lírai részekben - másokat.

A párbeszédben a következőket használjuk: 1) csonka jambikus tetraméter, 2) csonka jambikus tetraméter, 3) csonka trochaikus tetraméter, 4) csonka anapesztikus tetraméter.

Bárhogy is legyen, teljesen nyilvánvaló, hogy Arisztophanész minden szereplőjének nyelve teljesen azonos. Erre az „Arisztophanész összehasonlítása Menanderrel” című értekezés szerzője is felfigyelt, amelyben Arisztophanészt hibáztatják egy ilyen kifejezésmódért, amely minden szereplőre azonos. Egyetlen athéni állampolgár sem beszél semmilyen módon

rossz nyelv; még a rabszolgák is mindig a kiváló attikai nyelvet használják; az attikai vígjátékban semmi sem hasonlít Tolsztoj „tayójához”. Ellenkezőleg, a színen megjelenő idegeneket mindig úgy ábrázolják, mint akik annak a népnek a nyelvét vagy dialektusát beszélik, amelyhez tartoznak: például a boiotaiak és a megariaiak az acharniaknál, a spártaiak Lysistratában; vagy törött attikát beszélnek: például az acharnoknál a perzsa, Thesmophoriazosban a szkíta. Ez bizonyítja, hogy az athéniak mind ugyanazt a nyelvet beszélték: különben Arisztophanész nem hagyta volna ki a nevetést

honfitársai néhány vulgáris vonása miatt (Szobolevszkij)

3. Vígjáték "Felhők": konfliktusok, problémák, képrendszer, komikus hatás létrehozásának technikái.

Generációs konfliktus; konfliktus a régi és az új között; konfliktus az ősi oktatás és a szofisztikált tanítások között. Arisztophanész a szofisztikus dialektika politikai veszélyét igyekezett feltárni. Arisztophanész fegyvert ragad a szofisták filozófiája elleni játékában, és annak a társadalom erkölcseire, és különösen az ifjúságra gyakorolt ​​romboló hatásáról beszél. Kíméletlenül megszégyenítette Szókratészt és személyében minden divatos tudományt.

Problémák:

A nevelés problémája, az igazság és a hazugság problémája

Képregény effektusok:

ü Szókratész "kifinomult elméjének" groteszk túlzása

ü A „magas” és az „alacsony” komikus szembeállítása: Szókratész absztrakt elmélete és Strepsiadész józan, gyakorlatias elméje.

ü A darab végén, amikor Sztrepsziadész felgyújtja a „gondolkodószobát”, Szókratész kérdésére a találkozón elhangzott saját szavaival válaszol: „A levegőben járok, a napot szemlélve”. E válasz komikusságát fokozza a helyzet hasonlósága: eleinte Sztrepsziadész kérdezte a lent álló Szókratészt, most pedig Szókratész és tanítványai voltak lent.

ü Groteszk formájában kigúnyolják a tanárok nagyképű üres beszédeit, tolakodó hangnemüket és a magabiztosságukat, hogy csak ők birtokolják az igazságot.

Miért választották Szókratészt a főszofistának?

ü Szókratész egyik fő tulajdonsága a szofisztikus dialektika kiváló ismerete volt, a szofisztikus érvelés igen képzett mesterének tartották, még maguk a szofisták körében is.

ü A társadalmi-politikai kérdésekhez hasonló attitűd, mint a szofistáké: a demokrácia és a nagy tiszteletnek örvendő erkölcsi hagyományok megvetése a kialakult állami stílus iránti megvetést ébreszti a fiatalokban.

Valójában Szókratész is sok mindenben különbözött a szofistáktól.

ü Szókratész nem tartott fizetett előadásokat, nem tett úgy, mintha ismerné az abszolút igazságot.

ü Nem érdekelték a természettudományi problémák (a darabban azt mondja, hogy „az ég vaskemence, az emberek pedig szén”).

Arisztophanész azonban némileg konkretizálta Szókratész képét. Külső leírást adott a filozófusról: Szókratész mezítláb járt, megjelenése csúnya volt.

Képrendszer:

A "Felhők" című vígjátékban a következő szereplők láthatók: Strepsiades - öregember, a régi iskola embere, szorgalmas, tiszteli az isteneket és a szokásokat, megvédi hitét; Pheidippidész – fia, fiatal férfi; Xanthius - Strepsiades szolgája; Szókratész tanítványa; Szókratész filozófus, 46 év körüli férfi; Igazságszolgáltatás - allegorikus személy, képviselő

ókori athéni oktatás; Krivosud - allegorikus arc,

az új, kifinomult athéni nevelés képviselője; Pasias - egy öreg ember, Strepsiades hitelezője; Aminius - fiatal férfi, Strepsiades hitelezője; a Pasios által hozott tanú, néma arc; Chaerephon, Szókratész tanítványa, csak egy verset szavalt - 1505.

A kórus nőkként ábrázolt Felhőkből áll.

4. "Békák" vígjáték: kompozíció, konfliktus, problémák, az agon jelentése, a főszereplők képei, a képregény eredetisége.

Konfliktus: két világnézet ütközése: a kialakuló korszak konzervatív földbirtokos athéni demokráciája és a peloponnészoszi háború radikális demokráciája az ideológiai válság megnyilvánulásával.

A vígjáték Euripidész dramaturgiájának ideológiai alapjait és színpadi technikáit kritizálja. Ugyanakkor Arisztophanész számos kijelentését tartalmazza Athén bel- és külpolitikájáról.

Kérdések: Mi az igazi művészet? Melyek a tragédia fő erényei?

Három sík van a vígjátékban:

Először is: a szokásos böfögés Dionüszosz és rabszolgájával. Kalandjuk komédiája annak a mítosznak a paródiáján alapul, hogy a hős és erős ember, Herkules leszállt Athénba, és ellopta Cerberust. Bolond trükkök, durva poénok, verekedések, mulatságos bohóckodás a vígjáték első részének kellékei.

Második: publicisztikai terv. Politikai motívumok a miszták kórusénekeiben.

Harmadszor: Irodalmi vita Aiszkhülosz és Euripidész között. Miért Aiszkhülosz és Euripidész?

Aiszkhülosz munkássága az athéni demokrácia világnézetét tükrözte. Euripidész pedig jobban odafigyelt az emberi személyiségre, világnézete közel áll a szofistákhoz.

A "Békák" című vígjáték két részre oszlik. Az első Dionüszosz utazását ábrázolja a halottak birodalmába. A tragikus vetélkedők istene, akit megzavart az üresség a tragikus jeleneten Euripidész és Szophoklész közelmúltbeli halála után, az alvilágba megy, hogy előhozza kedvenc Euripidészét. A komédiának ez a része tele van dögös jelenetekkel és látványos effektusokkal, a gyáva Dionüszosz, akit Herkules oroszlánbőrével szereltek fel egy veszélyes utazásra, és rabszolgája különféle komikus helyzetekbe kerül, és találkozik azokkal a figurákkal, akiket a görög folklór lakott. a holtak birodalma. Dionüszosz félelemből szerepet cserél egy rabszolgával, és minden alkalommal saját maga kárára. A vígjáték a nevét a békák kórusáról kapta, akik Dionüszosz alvilágba való átkelésekor éneklik dalaikat a Charon siklóján. A kórus himnuszait és gúnyolódását a vezető – a komikus parabasa prototípusának – bevezető beszéde előzi meg. A "Békák" problémái a vígjáték második felében, Aiszkhülosz és Euripidész agonjában összpontosulnak. Euripidész, aki nemrég érkezett az alvilágba, magáénak vallja a tragikus trónt, amely addig kétségtelenül Aiszkhüloszé volt, és Dionüszoszt hívják meg, mint illetékes személyt - a verseny bíráját. Aiszkhülosz a győztesnek bizonyul, és Dionüszosz az eredetivel ellentétben magával viszi a földre. Euripidész elfoglalásának szándéka. A „Békák” című vetélkedő, részben a kifinomult bírálati módszereket parodizálva lit. működik, a legrégebbi emlékmű az ókori lit. kritika. Mindkét rivális stílusát, prológusait elemzik. Az első rész a költői művészet feladatainak fő kérdésével, a tragédia feladataival foglalkozik. Euripidész:

Az igaz beszédekért, a jó tanácsokért, és azért, ami bölcsebb és jobb

Ők teszik szülőföldjük polgáraivá.

Homérosz előírásai szerint a tragédiákban fenséges hősöket teremtettem -

És Patroklosz és Tevkrov olyan lélekkel, mint az oroszlán. Polgárokat akartam hozzájuk emelni,

Úgy, hogy a harci trombiták hallatán egy szinten állnak a hősökkel.

A vígjáték főszereplői a következők. Dionüszosz, mint a színházi üzlet istene; Xanthus, a szolgája; Euripidész, költő; Aiszkhülosz a költő; Plútó, az alvilág istene. A főkórus az ő "misztáikból", vagyis az eleuszinuszi misztériumokba beavatottakból áll; a másodlagos kórus békákból áll, és csak a színfalak mögött lép fel. Nem világos, hogy a darab miért erről a kisebb kórusról kapta a nevét, és miért nem a fő kórusról. A legtöbb cselekmény az alvilágban játszódik.

Arisztophanész "A békák" című vígjátéka érdekes, mint szerzője nézeteinek kifejezése. A szentimentális, elkényeztetett, hazafiaellenes költőként ábrázolt Euripidész ellen irányul. A vígjáték ráadásul megrendítő mitológiai ellenes tendenciája miatt is érdekes. A színház istene Dionüszosz, ostoba, gyáva és szánalmas. Az agon jelentése: Az agonon keresztül Arisztophanész összehasonlítja Aiszkhülosz és Euripidész munkásságát.

Kezdődik a darab fő része - Aiszkhülosz és Euripidész versengése. Először is, a támadó oldal Euripidész, aki azzal vádolja Aiszkhüloszt, hogy szándékosan elhúzza a tragédiákat, és szándékosan megpróbálta becsapni a közvéleményt a főszereplő hosszú hallgatásával, hogy meghosszabbítsa a kórus dalait, és szándékosan kitalált szörnyű szavakkal ámulatba ejtse. lényegében értelmetlen, de hangzatos és zavaró abszurdban

rejtélyek: Aiszkhülosz egyik tragédiájában a "lókakas" ("hippalektryon") szó Dionüszoszt egész éjszaka álmatlanságban szenvedte, és a jelentésére gondolt.

Aztán a szerepek megváltoznak, és Aiszkhülosz támadni kezd; Euripidészszel ellentétben nem a külső formára, hanem a drámák belső tartalmára irányít ütéseket, a cselekmények erkölcstelenségével vádolva Euripidészt. Euripidész bűne Aiszkhülosz szerint az, hogy darabjaiban szerelmes feleségeket ábrázol, akik megcsalják férjüket, és megtanítja a fiatalokat, hogy hiába beszéljenek, ne üzleteljenek. Egy további vitában azonban a beszédtechnikára hívják fel a figyelmet. És itt is elsőként az új, kialakulóban lévő verbális technika és az érvelés kifinomult elsajátításának képviselője, Euripidész támad, aki felrója Aiszkhülosznak a nyelv pontatlanságát, és ugyanazt a fogalom két különböző szóval való kifejezését.

Aztán Aiszkhülosz támad. Rámutat Euripidész kifejezésmódjának pontatlanságára. Tehát az egyik tragédiában Euripidész ezt mondja: „Oidipusz eleinte boldog ember volt”; Aiszkhülosz kifogásolja: „Oidipusz nem lehetett boldog, mert már születése előtt is volt

megjövendölték, hogy megöli az apját." Majd Aiszkhülosz rámutat Euripidész prológusainak felépítésének egyhangúságára: versei úgy épülnek fel, hogy a vers első felében a nevekbe egy igenév kerül. n. férfi kedves és ennek köszönhetően a vers második felében a cezúra után beilleszthetsz egy olyan kifejezést, mint „elveszett az üveg”, például: „Egyiptom, fiaival Argoszba érkezve... elvesztette az üveget .” Majd vitában az ellenfelek egymás zenei oldalát kritizálják tragédiáik kórus- és szólódalainak.

Irodalom:
1. Goovnya V.V. Arisztophanész. M., 1955.
2. Huseynov G.Ch. Arisztophanész. M., 1988

3. Sobolevsky S.I. Arisztophanész és kora. M., 1957.
4. Yarkho V.N. Arisztophanész. M., 1954
.
5. Yarkho V.N., Polonskaya K.P. Antik vígjáték: kézikönyv egy speciális tanfolyamhoz. - M.: Moszkvai Egyetemi Kiadó, 1979.

ATTIKAI Vígjáték

Hogy a tragédia hogyan keletkezett, még nem teljesen világos. De a vígjáték keletkezése általában titokzatos. Az első teljes egészében fennmaradt vígjáték, Arisztophanész Acharnians című darabja csak ie 425-ben került a nyilvánosság elé. e. A korábbi vígjátékokból csak címek és kisszámú szövegrész jutott el hozzánk.Az attikai vígjáték eredetéről már Arisztotelész sem tudott határozott ítéletet mondani.A fennmaradt vígjátékok szerkezetének elemzése azt mutatja, hogy ez az új irodalmi műfaj ötvözte, először mindenekelőtt egy kóruselem és egy drámai elem. A komikus kórusdalok Attika vidékéről származnak, mert a „vígjáték” szó jelentése „komosz éneke” – egy ünnepi falusi körmenet.Ezeknek a daloknak a kombinációja a vidám, vicces drámai jelenetekkel tartalomból egy új műfaj – a vígjáték – jött létre.

Drámai eleme, a képregényes jelenetek Attikán kívül is megtalálhatók, például a dór vidékeken. Bizonyítékok vannak a Megarában eljátszott valósághű bohózatokról, stabil képregénytípusokkal, amelyek a későbbi commedia dell'arte-ra emlékeztetnek. Itt a falánk szakács Meson vagy süketnek színlelt, de valójában mindent tökéletesen halló Mill beszélt a közönséggel.

Az ilyen műfaji jelenetek legtermékenyebb alkotójának a Szicíliai Epicharm (Kr. e. 6. vége - Kr. e. V. század első fele) tekinthető. Mítoszokat is parodizált, és képregények egész galériáját mutatta be, például egy goromba, udvariatlan parasztot vagy egy jó ételt kergető akasztósat. De mindez csak a vígjáték műfajának kezdete volt. A jövő az Attic komédiaé volt, amely, mint már említettük, a drámai jeleneteket beképzelt falusi dalokkal ötvözte. Egy másik fontos, döntő momentum az akkori athéni politikai élet témáihoz való felhívás volt. Ma pedig feltűnő az athéni humoristák rendkívüli találékonysága, a képzelet gazdagsága, a maró szatíra ereje és az állandó akut politikai aktualitás. Szöveg, politika, vulgáris humor, trágárság, pátosz – minden keveredik az ókori görög vígjátékban, hosszú életet biztosítva neki évszázadokra.

Ilyenek Arisztophanész, a Padlás, pontosabban az úgynevezett régi Attika egyetlen alkotójának vígjátékai, amelynek művei nem csak töredékesen, hanem teljes egészükben érkeztek korunkba. Elődei, akik bátran ötvözték a fallikus tréfákat és az obszcenitást a politikai szatírával, Eupolisz és Kratinosz voltak, akik Arisztophanészsel együtt a vígjátékban ugyanazt a kiemelkedő tehetségek hármasát alkotják, mint Aiszkhülosz, Szophoklész és Euripidész a tragédiában. A régi attikai vígjáték sok fantasztikus előadáson, fordulaton, paródián alapul. Cratinus nem maradt fenn Dionüszalexandrosz című komédiájában úgy ábrázolja az esetet, mintha a három istennő vitájának eldöntésére hivatott bíró nem Párizs, hanem maga Dionüszosz isten lenne, hogy melyikük a legszebb. Ő volt az, aki megkapta Aphroditétól a gyönyörű Helénát, és elvitte Trójába; amikor a háború elkezdődött, elmenekült, de elkapták és az akhájok kezébe adták, Helén pedig Párizsba ment. Az athéniak figyelmét nemcsak az epikus legenda, mítosz merész paródiája keltette fel, hanem az állam első személyére, Periklészre tett közvetlen politikai utalás is: a trójaiak Dionüszoszához hasonlóan ő is bevonta az athéniakat a háborúba. . Dionüszosz képe csak egy álarc lett, amely alatt a peloponnészoszi háború bűnösének tartott Periklésznek el kellett volna bújnia.

Így az attikai vígjáték allegóriákban és szimbólumokban játszotta el a nagyváros valódi politikai drámáit.

Az általunk ismert komédiák éle általában a radikális demokratikus csoport vezetői ellen irányult: Periklész, később Kleon és Hiperbola. Nem meglepő, hogy a humoristák hajlandóak voltak dicsérni a múltat ​​mind a politikában, mind a művészetben. Nemcsak Arisztophanész a "Békák"-ban dicsérte az öreg Aiszkhüloszt, ellenségesen beszélve az újító Euripidészről. Más vígjátékírók pedig előszeretettel hozták színpadra az elmúlt korok szereplőit, szembeállítva őket a ma élőkkel. Cratinus „törvényeiben” maga Solon szólt a közönséghez a színpadról, sürgette az athéniakat, hogy térjenek vissza az erkölcs ősi egyszerűségéhez. A „Demos” című vígjátékban Eupolis mintegy megidézte az alvilágból a halott Miltiadest, Arisztidészt, ugyanazt a Szolónt, aki aztán ismét alászállt a komor Hádészba.

A régi attikai vígjáték politikai élessége jól látható Arisztophanész munkásságának példáján, rokonszenvében közel áll a konzervatív attikai parasztsághoz és a városi lakosság középrétegéhez, a démoszhoz. A mezőket pusztító és a kereskedelmet aláásó peloponnészoszi háború éveiben a humorista kitartó békepropagandát folytatott (az Acharnians, Peace, Lysistrata vígjátékok). Az Acharniansban, Arisztophanész legrégebbi fennmaradt vígjátékában, amelyet ie 425-ben állítottak színpadra. A szerző egy hős, Dikeopolis közönséges athéni polgára száján keresztül gúnyolta az athéni politikusok harciasságát, és dicsérte a világot. Arisztophanész fantáziája merész és pompás: Dikeopolisz, aki elege lett a háború viszontagságaiból, úgy dönt, hogy saját, külön világát köti meg Spártával. A mezőgazdaság istene Spártából hoz neki "mintákat" a világból különböző palackokban: itt van egy ötéves béke, egy tízéves és egy harmincéves. A Dikeopolis minden üvegből megkóstolja, és végül nyolc drachmáért kiválasztja a legfinomabb – harminc éves – világot. A prológust minden attikai vígjáték legfontosabb része követte - az agon, vagyis két ellenfél vitájának jelenete. Ügyesen válogatott érvekkel Dikeopolisznak sikerül meggyőznie döntésük, választásuk helyességéről az acharnai attikai közösség (déma) dühös lakóit, akik alig várják, hogy bosszút álljanak a spártaiakon az elpusztított szőlőkért. A háború folytatódik, Dikeopolisz és családja élvezi a békés élet előnyeit, nyereséges kereskedelmet folytat minden görög állammal. És most Dikeopolis lakomára megy, Lamakh parancsnok pedig téli hadjáratra indul. Az első vidáman, leverten, elkényeztetetten tér vissza, a második sebesülten és megverten. A fantázia összefonódik a valósággal, a színpadon bemutatottak aktualitása nem kelt kételyeket a közönségben, most nekik maguknak kell elgondolkodniuk a választáson.

A háborúellenes témát, mint már említettük, a „Béke” című vígjátékok folytatják, ahol csak egyesült erőfeszítésekkel sikerül kihozni a bezártságból az általuk annyira vágyott Eirene (Béke) istennőt, valamint a „Lysistrata”: itt a a béke ügyét a Lysistrata vezette nők veszik kezükbe, és úgy döntöttek, távol tartják a férfiakat, amíg véget nem vetnek a szörnyű háborúnak.

De a leghíresebb a "Lovasok" című vígjáték volt, amelynek szatirikus éle az athéni demagóg, a radikális demokrácia politikai vezetője, a Cleon bőrműhely tulajdonosa ellen irányul. A szinte teljesen süket, züllött, ostoba öregember, akit a vitatkozó Bőrmunkás és Kolbászos ígéretekkel és rábeszéléssel próbál maguk mellé állítani, itt a Démosz nevet viseli, és a hagyományos bátorságukat vesztett athéni népet személyesíti meg. önző demagógok áldozata. Végül a Kolbász ravaszsággal és vesztegetéssel maga mellé vonja az öreg Démoszt, a Bőrmunkást (Cleon) megszégyenül és kiutasítják, maga a varázslatos vízben fürdő Démosz pedig hirtelen fiatalon, hősi erőkkel teli. és ráadásul harminc év békét kap. A józan, körültekintő, mérsékelt politika, amely nyugodt és virágzó életet ígér az embereknek, győz. Ugyanakkor Arisztophanész nem kérdőjelezi meg Athén demokratikus szerkezetének alapjait, hanem csak a nép rossz vezetőit bírálja, akik a hiszékeny embereket a háború szakadékába vonják, és maguk is profitálnak katasztrófáikból. Arisztophanészt jól értették: A lovasok című vígjátéka kapta a legnagyobb díjat az athéni közönségtől.

Még szembetűnőbb a komikus konzervativizmusa, gyanakvó hozzáállása mindenféle "újításhoz", amely megrendítheti a hagyományos polisz-erkölcsöt, a "Békák" és a "Felhők" című vígjátékokban. A szerző kibékíthetetlen az ilyen „újítókkal”, legyen szó Euripidész költőről vagy Szókratész filozófusról, akit abszurdnak és erkölcstelennek mutatnak be, aki csak képmutatásra és az idősebbek tiszteletlenségére képes megtanítani a fiatalokat. A főszereplő fia, Sztrepsziadész, miután meghallgatta Szókratész okfejtését, verni kezdi apját, tetteit szofisztikált megengedő indokokkal igazolva. Az apának pedig nincs más dolga, mint dühében felgyújtani a rosszindulatú filozófus házát.

Azonban nemcsak Strepsiadész fia, hanem az egész athéni társadalom telt el az V. században. időszámításunk előtt e. szofisták iskolája, Szókratész, új költők. A nagyvonalú komikus fantázia, a féktelen vidámság, a zajos, telivér nevetés visszahúzódott, átadva helyét az iróniának, a maró vigyornak, az élénk, lélektanilag finom intrikák iránti szenvedélynek, és nem szemtelen politikai támadásoknak, veréseknek és szemtelen trágárságoknak. Könnyen kitalálható politikai karakterek helyett a közönség által is jól ismert hétköznapi típusok jelentek meg a színpadon: csípős mulatozók, akasztósok, getterek, külföldiek, szakácsok, furulyások, orvosok stb. A vígjáték új műfaji tulajdonságai érezhetően megváltoztatták a komédia megjelenését. forma: a kórus szerepe jóval kevesebb lett, az agon eltűnt, a kórusrészek átadták helyét az egyszerű ének- és táncbetéteknek. Így született meg a közepe, majd az új Attic vígjáték.

A Szórakoztató Görögország című könyvből szerző Gasparov Mihail Leonovics

Vígjáték Bírák Tragédia Három híres tragédiaíró volt Athénban: Aiszkhülosz a legidősebb, Szophoklész a középső és Euripidész a legfiatalabb. Aiszkhülosz erőteljes és fenséges, Szophoklész tiszta és harmonikus, Euripidész vékony, ideges és paradox. Euripidészben a szenvedő Telephus király jelent meg a színpadon

szerző Licht Hans

A Szexuális élet az ókori Görögországban című könyvből szerző Licht Hans

Gumilev, Gumilev fia című könyvből szerző Beljakov Szergej Sztanyiszlavovics

A HIBÁK Vígjátéka Néhány éve a kezembe akadt egy könyv. Miután elolvastam a borítón a „Szenvedélyes Oroszország születése” címet, már nem tudtam elmenni mellette. Néha hasznos az olvasást a végéről kezdeni. A könyv utolsó két oldalát egy szótár foglalta el, ahol a szerzők magyaráztak

szerző Versinin Lev Removics

fejezet XL. GEOPOLITIKAI Vígjáték (7) Mondd, dzsinn... Bármennyire is beszélsz Oroszország Közép-Ázsiába érkezésének „gyarmati” lényegéről (ami, bármit is mondjunk, igaz, főleg a XIX. század 80-as évek vége óta ), tény marad: a helyi lakosságnak, inkább az ő gyermekeinek és unokáinak a rendezvény

Az "Oroszok jönnek!" [Miért félnek Oroszországtól?] szerző Versinin Lev Removics

fejezet XLI. GEOPOLITIKAI Vígjáték (8) Khudoyar hadnagy gyermekei Egyetértünk: ha mindent tudunk, amit már tudunk, nem kell meglepődni azon, hogy mondjuk a fejek összezavarodása a Ferghana-völgyben kezdődött. A kánok alatt egyáltalán nem volt cukor, de ez a „nincs cukor” évszázadról évszázadra folytatódott és

A Szexuális élet az ókori Görögországban című könyvből szerző Licht Hans

A. Padlási tragédia Aiszkhülosz hét, Szophoklész hét és Euripidész tizenkilenc tragédiája a mai napig fennmaradt. Először nem ezeket tárgyaljuk, hanem azokat a részeket, amelyek töredékesen megőrződnek. E szerzők teljesen megőrzött művei olyan jól állnak

A Szexuális élet az ókori Görögországban című könyvből szerző Licht Hans

C. Attic Comedy A görög vígjáték a túlzott borfogyasztáshoz és Dionüszosz dicsőítéséhez, a lakoma nagy mesteréhez és örömhozójához, a termékenység és az örökké virágzó isten örök ifjúságához való humoros hozzáállás eredménye. és az újjászületett természet.

A Hétköznapok a trubadúrok idejében a XII-XIII. századi könyvből szerző Brunel-Lobrichon Genevieve

AZ ISTENI VIGÁG * * * Láttam, látom, mintha most is, Hogyan járt a fejetlen test a tömegben, számtalanszor körözve, S a levágott fejet a kozmosz tartotta, mint egy lámpást, és a fej Nézett minket és - kiáltott fel gyászosan. Magáért ragyogott, és kettő volt az egyben, egy a képen

A Birodalom hanyatlása című könyvből szerző Ekshtut Szemjon Arkadijevics

A Cseresznyéskert-vígjáték Ez az utolsó Csehov-darab az egész orosz élet kvintesszenciáját tartalmazza a jobbágyság eltörlésétől az 1905-ös első orosz forradalom előestéjéig. A Cseresznyéskert egyik központi szereplője a 87 éves Firs lakáj, egykori

Az ókori Görögország és Róma kultúratörténete című könyvből szerző Kumanyeckij Kazimierz

ATTIKAI TRAGÉDIA Ahogy Görögországban az archaikus korszak dalszövegekben fejeződött ki, az 5. század (Kr. e.), amikor Athén az irodalmi és költői kreativitás központjává vált, az attikai tragédia és vígjáték nyelvén beszélt. A tragédia (szó szerint - "a kecskék dala") a kórusból keletkezett

A tenger népei című könyvből szerző Velikovszkij Immanuel

A Nácizmus című könyvből. A diadaltól az állványzatig írta: Bacho János

Ördögi vígjáték a börtönben "És hogy került ez a méregfiola Goeringhez?" – kérdezi két újságíró, és Bach-Zelewski beszélni kezd. A háború végére a birodalmi Biztonsági Főigazgatóság berlini központjában méregampullákat kezdtek gyártani.

szerző Baggott Jim

Az atombomba titkos története című könyvből szerző Baggott Jim

A Black Comedy Bohr megosztotta a bomba komplementaritási elvével kapcsolatos aggályait Felix Frankfurterrel. 1933 óta barátok. Felix most a Legfelsőbb Bíróságon dolgozott, és Roosevelt tanácsadója volt. Bohr nem beszélt közvetlenül a Manhattan Projektről, hanem Frankfurterről

A Birodalom hanyatlása című könyvből. A rendtől a káoszig szerző Ekshtut Szemjon Arkadijevics

A Cseresznyéskert-vígjáték Ez az utolsó Csehov-darab az egész orosz élet kvintesszenciáját tartalmazza a jobbágyság eltörlésétől az 1905-ös első orosz forradalom előestéjéig. A Cseresznyéskert egyik központi szereplője a 87 éves Firs lakáj, egykori

Küldje el a jó munkát a tudásbázis egyszerű. Használja az alábbi űrlapot

Diákok, végzős hallgatók, fiatal tudósok, akik a tudásbázist tanulmányaikban és munkájukban használják, nagyon hálásak lesznek Önnek.

Házigazda: http://www.allbest.ru/

A vígjáték eredete, összetevői, sajátjaókori vígjáték forrasztása

vígjáték tragédia kompozíció aristophanes

A vígjáték eredete.

A görög vígjáték a VI. században jelenik meg. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. a következő négy elem közül:

a) paródia és karikatúra jellegű zajos és vicces hétköznapi jelenetek (különösen a dóroknál gyakoriak);

b) vádaskodó jellegű énekeket dramatizált a falusiak körében, akik Dionüszosz ünnepén a városba mentek, hogy kigúnyolják az ott lakókat;

c) Dionüszosz orgia-áldozati kultusza;

d) dalok a termékenység isteneinek tiszteletére a dionüszoszi ünnepeken.

E négy elem ötvözésének eredményeként vidám, heves ünnepi felvonulások, karneváli jellegű jelenetek születnek, tele bohózattal, szellemeskedésekkel, sőt trágárságokkal, énekekkel, táncokkal, különféle állatok (kecske, ló, medve, madarak) álcázásával. , kakasok), szerelmi kalandok és lakoma. Maga a vígjáték szó a komosból, vagyis az ünnepi vidám tömegből, buliból (vagy másképpen a sote - "falu" és os1e ~ - "dal") szóból ered.

A vígjáték eredete ugyanolyan összetett, mint a tragédiáé. A "vígjáték" kifejezés az ógörög comfidna szóra nyúlik vissza, ami szó szerint "komosz énekét" jelenti, vagyis a természet éltető erőinek dicsőítésének szentelt ünnepi falusi körmenet résztvevőinek énekét. a téli napforduló vagy a tavaszi napéjegyenlőség kezdetével kapcsolatos.

A fogalom etimológiája összhangban van Arisztotelész üzenetével, aki a vígjáték kezdetét a fallikus dalok ("Poétika" IV. fejezet) alapítóinak improvizációira vezeti, amelyek a komosok nélkülözhetetlen részét képezték, kifejezve a reményeket. gazdálkodók a gazdag termésért és az állatállomány jó utódaiért.

A vígjáték társadalomtörténeti jelentősége.

Az álcázott szabadföldbirtokosok féktelen játékai igen éles társadalompolitikai jelentőséggel bírtak a gazdag városi vállalkozók elleni küzdelemben, akik újabb hódítások, tengeri terjeszkedés és a szabad kistermelő tönkretétele felé húzták az országot. Az ókori attikai vígjáték volt a legélesebb drámai röpirat a demokrácia uralkodói és a szofisták, valamint az ősi földbirtoklási és mezőgazdasági eszmék prédikálása ellen.

A klasszikus komédia egyrészt a szabad magán-kisbirtokosok (a parasztság és a konzervatív arisztokrácia), másrészt a középen kibontakozó városi kereskedelmi, ipari és harcos demokrácia erősödő ellentétének hatására fejlődött ki. századból, a görög-perzsa háborúk után.

A vígjáték viszonya az ősi áldozati rituáléhoz és a tragédiához.

A Dionüszosz-kultuszból - karikatúra és parodisztikus formában - nagyon sok lényeges vonás ment át a komédiába: a) a kórus, amely egykor a rituálé szerves részét képezte; b) két hemichoria (egyenként 12 fő) agonja (vitája), amely most új tartalmat kapott (például Arisztophanész Felhőiben a régi és új szokások harca, Acharniansban katonai és háborúellenes nézetek). a régi és új istenség harcának ősdionüszoszi témájából; c) parabasa (a kórus mozgása a közönség felé és a költő nevében való megszólítása, mint a művészet és a színházi illúzió és az ősi rituálé tisztán létfontosságú jelentésétől való hiányos elválasztásának maradványa); d) gazdag álcázás ("felhők", "darazsak", "madarak"), a régi rituális maszkok felváltása; e) bomoloch, "bolond az oltár mellett" (általában egy egyszerű ember, paraszt) és az általa kigúnyolt "beszélők" sokasága, mindenféle kereskedők, orvosok, sarlatánok, akiket még meg is ver - a pap és a pap hasonlata. emberek; f) lakoma, szerelmi kapcsolatok (nagy cselekvési és szószabadsággal), esküvő és fáklyás végső körmenet - a régi áldozati orgiazmus hasonlata.

Tisztázatlan információk vannak a Megaráról, ahol, mintha már a 6. század elején lenne. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. egy primitív vígjáték volt használatban, amely valószínűleg kis komikus jelenetekből állt. Ezt a megariai bohózatot Susarion vitte át 580-570 körül. Attikába.

Szicíliában kialakult az úgynevezett mím, vagyis a mindennapi élet népi jeleneteinek komikus reprodukciója, bohóckodással és ostoba gesztusokkal, ami láthatóan a szicíliai vígjáték alapját képezte.

Ez a népmím szolgált alapul a későbbi irodalmi mímhez, amelynek képviselői az V. században voltak. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Szicíliában Sophron és Xenarchus, akik valószínűleg apró, szellemes szkicceket-párbeszédeket hoztak létre a prózában, drámai helyzet kialakulása nélkül. Sofron mímeinek természete (voltak "férfi" és "női" mímjei) a fennmaradt töredékek és hétköznapi nevek alapján ítélhető meg ("Halász", "Öregek", "Darners", "Nők vonzzák a Holdat", "Varázslányok" " és stb.), Theokritosz "A szirakuzai nő" idillje szerint, amely Sophron egyik mímjének utánzata volt, valamint Platón lelkes kritikái szerint, aki maga is utánozta Sophront párbeszédeiben.

A híres szicíliai komikus Epicharmus (született 520-500) egy cselekményt vezetett be a vígjátékba, azaz egy kidolgozott drámai konstrukcióvá alakította, és mindkét cselekményt mindennapi használatra használta (például a "Remény" egy élősködőről fennmaradt töredékkel), és mitológiai ("Wedding Hebe", "Busiris" Herkules karikatúrájával):

"Először is, ha látnád, hogyan eszik, meghalnál: zúg a torka, csikorog az állkapcsa, vacognak a fogai, recseg az őrlőfogai, sziszeg az orra, remeg a füle." Vannak információk Epicharmus pithagoreusi filozófiájáról, amelyet azonban rendkívül nehéz összehozni komikusi gyakorlatával.

a) Csak Attikában érte el a vígjáték teljes kifejlődését, bár Arisztotelész szerint erről a megariak és a szicíliaiak vitatkoztak. Itt, a tragédia hatása nélkül, teljesen kidolgozott cselekményt és szerkezetet kapott, különféle jellegzetes maszkokat, bizonyos számú színészt. És végül itt (Kr. e. 5. század közepén) három képregényszerző versenyei jöttek létre a dionüszoszi léneai fesztiválon (a görög tél végén, januárban), és a koreiát ugyanúgy hajtották végre, mint tragédiákban. Korábban a komikus kórus többé-kevésbé véletlenül, önkéntesekből állt össze. A vígjáték is elérte a városi és vidéki Dionisiát. Ez a legalizálás megerősítette a vígjátékot és hivatalos karaktert adott neki, bár a kormány többször is korlátozó törvényeket adott ki a képregényszerzőkre és az általuk megjelenített karakterekre.

b) A vígjáték színrevitele általában kevéssé különbözött a tragédiától, de sokkal sokrétűbb volt magának a műfajnak a kiterjedtsége és meggondolatlansága miatt. A kórus tragikusabb volt (24 fő), nagyon mozgékony, furcsán grimaszolt, felugrott, ugrált, hevesen táncolt, dühödten és féktelenül, bár voltak testmozgások és nyugodt, kimért - a darab tartalmától függően. Nem kevesebb, mint három színész volt, rendkívül színes, mutatós jelmezekben, hiperbolikus testrészekkel és híres közéleti személyiségek karikatúra maszkjaival. A kórusok jelmezei rituálisak voltak, mamázók (lónak, madárnak álcázva), a színészek élénk csíkos, narancssárga-zöld és piros-sárga színűek voltak, csíkos hosszú nadrággal, kolosszális hassal, púpral vagy háttal. A komikus maszknak hatalmas szája, hatalmas, de csupasz homloka, lapított orra és kidülledt szeme volt. A díszlet nem változott, de a cselekvés és a hely egysége nem volt, így ugyanaz a helyszín más-más helyet jelentett.

c) A komédia szerkezete némileg eltért a tragédiától. Az elején, akárcsak az utolsónál: 1) prológus (a vígjáték tartalmát és értelmét magyarázza) és 2) paroda (a kórus első fellépése lírai-drámai dallal vagy szavalattal). Továbbá, ellentétben a tragédiával, 3) agónia, vagy a szereplők közötti versengés, amelyek között a győztes kifejezi, amit a vígjáték a jövőben hirdet; majd 4) parabasa (a közönség felé néző kórus), 5) kis jelenetek sorozata, ahol epizódok és sztázmok váltakoznak, mint egy tragédia, és 6) exodus (a távozó tánckórus utolsó dala). A vígjáték nagy része egymásnak metrikusan megfelelő dalokra oszlott, nevezetesen az óda ("dal") megfelelt az antódnak ("válaszdal"), az epirreme-nek ("mondás", az egyik félkórus vezetőjének szava). ) - antepirrema (egy másik félkórus "válaszmondása").

A teljes parabasa (csak Arisztophanész korai komédiáiban található meg) 7 részből áll: commatia (rövid kórus), anapaests (mint a kórus korifeusainak beszéde) és pnig ("fuldoklás", egy hosszú rész, amelyet ütéssel ejtenek ki) ), óda, epirrema, antod, antepirrema. A jövőben a parabasa csökken és eltűnik. Rajta kívül további, kisebb kórusbejátszások is hangzottak el.

d) Az ókori attikai vígjáték általános stílusa élénk, könnyed, szellemes, szüntelenül új és új, tele mindenféle meglepetéssel, bohózat, amely a szórakoztató feladatokon túl egy nagyon makacs városellenes tendenciát is tartalmaz, ezért A vígjáték se nem erkölcsi, se nem cselszövés vígjátéka, hanem egyik-másik karikatúra-szatirikus képben (felhők, darazsak, madarak stb.) megtestesülő társadalmi-politikai eszmék vígjátéka, amely minden vígjáték kiindulópontja. . Mindenféle kicsinyes kellékek hihetetlen halmaza, folyamatos bohóckodás, jelmezek fényessége és tarkasága, durva, szitkokkal és trágár kifejezésekkel meghintett piaci zsargon jelenléte jellemzi. Ez azonban nem akadályozta meg, hogy az ókori vígjáték klasszikus legyen.

Az Arisztophanész előtti attikai komikusok közül a leghíresebbek a Chionides, a Magnet, a Crates és a Ferekratész. Az első kettőről szinte semmit sem tudni (Aristophanes beszámol a The Ridersben ragyogó dicsőségükről és Magnet időskori hanyatlásáról, jelezve azt is, hogy madárként csapkodott, méhecskeként zümmögött és vidám békaként károgott). A megmaradt Crates-töredékek (a kreativitás virágkora i. e. 450-423) egy nagyon kiélezett szatíráról beszélnek Periklészről (de Solont dicsérik), a szofistákról és az egész városi demokratikus társadalomról a maga külföldi újításaival, luxusával, nőieskedésével, romlottságával. Ládák értékét a komédiában a régiek Aiszkhülosz értékével hasonlították össze a tragédiában. Arisztophanész Ládát (mint önmagát) egy viharos patakhoz hasonlítja. Az ókori kritikusok durvasággal vádolták, és maró hatását Archilochhoz hasonlították. Cratesről Arisztotelész azt mondja, hogy ő volt az első az athéni komikusok közül, aki elhagyta a jambikust (vagyis a közvetlen és személyes szatírát), és továbblépett a párbeszéd és a mítoszok fejlesztése felé. Jellemzőek Crates álmai a földi paradicsomról a „Vadvadállatok” című vígjátékban, valamint Ferekrates azon reményei, hogy a „Vad” című vígjátékban a primitív élő vadak között talál boldogságot.

Ókori padlásvígjáték

A vígjáték fő része az agon, vagyis a vita. Az irodalmi vígjátékban a vita témáját az aktuális társadalmi-politikai események határozzák meg, de eredetét tekintve az agon a termékenységi ünnepek rituális rituáléjához kötődő folklórkomédia maradványa. Ezeknek az ünnepeknek elengedhetetlen része volt a tavasz és a tél, a fiatal év az öreggel, stb. küzdelmének ábrázolása. A győzelmet piával és szerelmes mulatságokkal egybekötött lakomával ünnepelték. Egy irodalmi vígjátékban az agon témája körvonalazódott a prológusban a színészek párbeszédében, majd ezt a témát vette fel a zenekarba lépő kórus (paróda). Továbbá az agon elérte a tetőpontját, és a győzelem lakomával és a szerelem kényelmének dicsőítésével ért véget. Ezzel véget ért a vígjáték, és a színészek a kórussal elhagyták a zenekart (exode).

A színészek és a kórus által megjátszott, két hadakozó félkórusra bontott agon főtémája mellett a vígjáték epizodikus hétköznapi jeleneteket is tartalmazott. Színészek képviselték őket a kórus részvétele nélkül a vígjáték második részében, az exode előtt. Ezek a jelenetek a sok nép körében régóta ismert népi komikus drámának köszönhetik eredetüket. Az ilyen jelenetek kedvenc látványosságok voltak. Egy szerencsétlen tolvaj, egy nárcisztikus sarlatán orvos, egy ostoba és csúnya bürokrácia vagy egy falánk kalandjait ábrázolták, olykor istenek vagy hősök léptek fel hétköznapi figurák helyett, de mindig komikus figurák szerepében. Például Zeusz a szerelmi kapcsolatok hőse, a féltékeny Héra, a falánk Herkules, a szélhámos Odüsszeusz stb. Az előadás résztvevői álarcban rögtönözték a szöveget, ragaszkodva a hétköznapi vagy parodisztikus-mitológiai jellegű fő cselekménysémához.

5. század elején IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Epicharmus költő Szicíliában élt. A hagyomány szerint ő volt az első, aki ilyen vidám előadásokhoz írt szöveget, vagyis korlátozta az improvizációt, egyetlen és teljes akciót vezetett be. Epicharmus művei csak töredékesen ismertek. Drámáiban nem szerepeltek kórusok. Tartalmukat vagy a mítoszokból, vagy a mindennapi életből kölcsönözték. Az epicharm mindennapi vígjátékainak nevei „Paraszt”, „Rablás”, „Megarian nők” és mások megmaradtak.Az „Odüsszeusz, a disszidáló” című vígjáték papirusztöredékét Egyiptomban találták meg. Odüsszeuszt felderítőnek küldik Trójába, de nem akarván magát kockáztatni, bemászik egy út menti árokba, és megír egy történetet az ellenséges táborban való tartózkodásáról.Az egyik töredékben például egy hatalmas hőst írnak le. Herkules:

Ha látnád enni, meghalnál.

Mennydörgés a torokból, ordítás az állkapcsokból,

A csikorgás bennszülöttként hallatszik, és az agyarak recsegése,

Orrlyukakat fütyül, füleket mozgat.

Dél-Olaszországban és Szicíliában elterjedtek a népi hétköznapi jelenetek, amelyeket jelmezben, de színházi díszlet és maszkok nélkül játszottak. Mímeknek nevezték őket, és a szirakuzai Sophron irodalmi feldolgozása során váltak ismertté, aki valószínűleg Epicharmus kortársa volt. A Sofron-mímek címei ("Halászok", "Darners", "Öregek" stb.) mellett eljutott hozzánk egy papiruszos részlet, amely két varázslatos szertartásokon részt vevő nő beszélgetését tartalmazza.

Athénban a népi képregényes jelenetek a komósok dalaival kombinálva. A vígjáték itt nyerte el klasszikus formáját, tartalma ideológiailag céltudatossá, társadalmilag jelentőssé vált. Az ókori filológusok már megjegyezték, hogy az ókori komédia csak a szólásszabadság és a kritika feltételei között jöhetett létre. A perikleszi Athénban virágzó személyes és politikai feljelentés szabadsága hozzájárult annak fejlődéséhez és népszerűségéhez. Ezért az ókori vígjáték a néptáncjátékhoz kötelező vita és összecsapás pillanatát felhasználva beszállt a magas társadalmi ideálok harcába, és fegyvert fogott mindenki ellen, aki a politika alapjait megsértette.

A hagyomány a mai napig megőrizte három nagy komikus költő nevét. Közülük az elsőt, Cratinust a komédia Aiszkhüloszának hívták, és azt mondta, hogy "Arkhilokhosz nyomdokaiba lépett, és szigorú volt a támadásaiban", mivel mindig "közvetlenül és, ahogy mondani szokták, fejvesztve, a becsületsértő ellen vetette be a cáfolatokat". emberek." A háborúban meghalt Eupolis komédiái szellemességéről és merészségéről vált híressé. Az athéniak különösen kedvelték egyik vígjátékát, amelyben a múlt nagy államférfiait arra kényszerítette, hogy jöjjenek ki az alvilágból, hogy segítsenek Athénon. Cratinus és Eupolis vígjátékaiból csak töredékek maradtak fenn. Ezért az ókori vígjáték egyetlen általunk ismert szerzője a harmadik képviselője, Arisztophanész, akinek 44 művéből 11 teljes egészében megmaradt.

Arisztotelész szerint a Szicíliában kialakult képregény-akció művészete bizonyos hatást gyakorolt ​​az athéni vígjáték fejlődésére. Mindazonáltal az „ősi” attikai vígjáték általános rendezésében alapvetőek éppen azok a pillanatok, amelyek hiányát Epicharmusban az imént megjegyeztük. A padlásvígjáték tipikus maszkokat használ ("dicsekvő harcos", "tanult sarlatán", "bolond", "részeg öregasszony" stb.), az athéni komikus költők művei között vannak parodisztikus-mitologikus cselekményű darabok, de egyik sem készít. fel a padlásvígjáték arcára. Tárgya nem a mitológiai múlt, hanem az élő modernitás, a politikai és kulturális élet aktuális, olykor aktuális kérdései.

Az „ós” vígjáték másik jellegzetessége, amely már a későbbi ókorban felkeltette a figyelmet, az egyes polgárok személyes gúnyolásának teljes szabadsága nevük nyílt megnevezésével. A kigúnyolt személyt vagy közvetlenül a színpadra hozták komikus szereplőként, vagy maró, olykor nagyon durva poénok és utalások tárgya lett a kórus és a vígjátékosok részéről. Például Arisztophanész vígjátékaiban olyan személyek lépnek fel a színpadon, mint a radikális demokrácia vezetője, Kleon, Szókratész, Euripidész. Nemegyszer próbálták korlátozni ezt a komikus engedélyt, de az 5. század során. sikertelenek maradtak.

A vígjáték cselekménye többnyire fantasztikus. Leggyakrabban valamilyen megvalósíthatatlan projektet hajtanak végre a meglévő társadalmi viszonyok megváltoztatására; például Arisztophanész vígjátékaiban a peloponnészoszi háború alatt a hős külön békét köt Spártával saját maga és családja számára („Acharnians”), madárállamot hoz létre („Madarak”) stb. A szatíra a az utópia formája. Már a cselekmény valószínűtlensége is különleges komikus hatást kelt, amit tovább fokoz a színpadi illúzió gyakori megsértése a közönséget megszólító színészek formájában.

A komosokat karikatúrajelenetekkel egy egyszerű, de mégis koherens cselekményen belül ötvöző „ősi” vígjáték nagyon sajátos szimmetrikus artikulációval rendelkezik, amely a komos dalok ősi szerkezetéhez kapcsolódik. A komikus kórus 24 főből állt, vagyis kétszer akkora volt, mint a Szophoklész előtti tragédiakórus. Két félhorióra bomlott szét, olykor egymással hadilábon állva. Régebben ez két "versenyző" ünnepi "zenekar" volt egymás között; az irodalmi vígjátékban, ahol a "verseny" általában a színészekre hárul, a refrén kettősségére külső forma marad, a dalok különálló félkórusok váltakozó előadása szigorúan szimmetrikus levelezésben. A kórus legfontosabb része az úgynevezett parabasa, amelyet a vígjáték közepén adnak elő. Általában semmi köze a darab cselekményéhez; a kórus elbúcsúzik a színészektől és közvetlenül a közönséghez szól. A Parabasa két fő részből áll. Az első, amelyet az egész kórus vezetője hangoztat, a közönséghez intézett felhívás a költő nevében, aki itt leszámol riválisaival, és kéri, hogy a darabra tekintsenek kedvezően. Ugyanakkor a kórus menetes ritmusban (a szó megfelelő értelmében „parabasa”) halad el a közönség előtt. A második rész, a kórus éneke strófikus jellegű, és négy részből áll: az első félkórus lírai ódáját („énekét”) ennek vezetőjének recitatív epirrémája („monda”) követi. félkórus tánctrocheikus ritmusban; szigorú metrikai összhangban az ódával és az epirrémával, akkor a második hemichorium antódája és vezérének antepirrémája található.

Az "epirrhematikus" kompozíció elve, vagyis az ódák és epirrémák páronkénti váltakozása a vígjáték más részeit is áthatja. Ide tartozik mindenekelőtt a „verseny” jelenet, az agon, amelyben gyakran a darab ideológiai oldala összpontosul. Az Agon a legtöbb esetben szigorúan kanonikus felépítésű. Két szereplő „versenyez” egymás között, vitájuk két részből áll; az elsőben a vezető szerep a versenyben legyőzött oldalé, a másodikban a győztesé; mindkét rész szimmetrikusan nyílik a kórus ódáival, amelyek metrikus megfeleltetésben állnak, és felhívás a verseny indulására vagy folytatására. Vannak azonban "verseny" jelenetek, amelyek eltérnek ettől a típustól.

A következő konstrukció az "ós" vígjátékra jellemzőnek tekinthető. A prológusban bemutatják a darabot, és bemutatják a hős fantasztikus projektjét. Ezt követi a kórus paródája (bevezetése), egy élénk, gyakran dulakodással egybekötött színpad, ahol a színészek is közreműködnek. Az agon után általában el is érik a célt. Ezután parabasát adnak. A vígjáték második felét bohózat jellegű jelenetek jellemzik, amelyekben a projekt jótékony következményeit ábrázolják, és különféle bosszantó idegeneket küldenek el, akik megsértik ezt a boldogságot. Az itteni kórus már nem vesz részt az akcióban, és csak dalaival határolja a jeleneteket; közöttük gyakran akad egy epirematikusan felépített párt, amit általában sajnos "második parabasisnak" szoktak nevezni. A darab komos felvonulással zárul. A tipikus felépítés megengedi az egyes részek különféle eltéréseit, variációit, permutációit, de az általunk ismert V. századi vígjátékok így vagy úgy, ennek irányába húzódnak.

Ebben a szerkezetben néhány pillanat mesterségesnek tűnik. Minden okunk van azt gondolni, hogy a parabasa eredeti helye volt a darab kezdete, és nem a közepe. Ez arra utal, hogy egy korábbi szakaszban a vígjáték a kórus belépésével kezdődött, ahogyan a tragédia kezdeti szakaszában is. A koherens cselekmény kialakítása, a színészi részek erősítése a színészek által kiejtett prológus létrejöttéhez, a parabázisnak a darab közepére tolásához vezetett. Az általunk vizsgált szerkezet mikor és hogyan jött létre, nem ismert; már kész formában találjuk, és csak pusztulását, a kórus vígjátéki szerepének további gyengülését figyeljük meg.

Arisztophanész.

Az 5. század második felének számos komédiás költőjéből. az ókori kritika hármat emelt ki az „ősi” vígjáték legkiemelkedőbb képviselőjeként. Ezek Cratinus, Eupolis és Aristophanes. Az első kettőt csak töredékekből ismerjük. Kratinusban a régiek a gúny élességét és őszinteségét, valamint a vígjáték gazdagságát, Eupolisban pedig a következetes történetmesélés művészetét és a szellemesség eleganciáját figyelték meg. Arisztophanésztől teljesen tizenegy darabot őriztek meg, amelyek lehetőséget adnak arra, hogy képet kapjunk az "ókori" komédia teljes műfajának általános jellegéről.

Arisztophanész politikai vígjátékai közül a Lovasok (Kr. e. 424) a legmegrendítőbb. Ez a darab a radikális párt befolyásos vezetője, Cleon ellen szólt, legnagyobb népszerűsége idején, a spártaiak felett aratott ragyogó katonai sikere után. Arisztophanész munkássága a görög kultúra történetének egyik legragyogóbb időszakát fejezi be.

Az ókori attikai vígjáték sajátosságai olyan szorosan összefüggtek az 5. századi athéni politikai és kulturális életviszonyokkal, hogy a későbbi időkben stílusformáinak reprodukálása csak kísérleti úton volt lehetséges. Ilyen kísérleteket találunk Racine-nál, Goethénél, a romantikusoknál. Az olyan írók, akik tehetségüket tekintve nagyon közel álltak Aristophaneshez, mint például Rabelais, más műfajban dolgoztak, és eltérő stílusformákat használtak.

Az Allbest.ru oldalon található

...

Hasonló dokumentumok

    A vígjáték folklór alapjai, a neoattikai vígjáték, Aristophanes. Az ókori athéni vígjáték sajátos vonásai szorosan összefüggtek az V. századi athéni életvitel politikai és kulturális viszonyaival.

    absztrakt, hozzáadva: 2003.04.05

    A "Kormányfelügyelő" című vígjáték megközelítéseiről: "Házasság" című családi játék. A vígjáték esztétikája és poétikája N.V. Gogol „felügyelője”. Az alkotás története, az innováció, a konfliktusfejlődés és a fő motívumok. Harc a "Kormányfelügyelő" című vígjáték körül. Gogol a színház és a vígjáték jelentéséről.

    szakdolgozat, hozzáadva 2012.07.25

    Arisztophanész komédiáinak cselekményeinek ismertetése, ítéletei az 5. század végi athéni állam életéről, szokásairól, politikai harcáról, szellemi vitáiról. időszámításunk előtt e. Arisztophanész rokonszenvének jellemzői, a háborúhoz és a hadvezérekhez való viszonyulása, Szókratész és tanításai.

    szakdolgozat, hozzáadva: 2013.04.13

    Olaszország társadalmi-politikai fejlődésének jellemzői a XIII-XIV. Dante élete és munkássága. Az "Isteni vígjáték" műfaja és cselekménye, a kompozíció jellemzői. A vers címének története. A vígjáték főbb képei, jelentésük. Dante nagy versének népe.

    absztrakt, hozzáadva: 2009.03.20

    Jean-Baptiste Molière értéke a világirodalomban, az életrajzban és a drámaíró nehéz sorsában. Munkásságában ötvözi a francia népszínház legjobb hagyományait és a humanizmus haladó eszméit. Jean-Baptiste egy újfajta dráma – magas komédia – alkotójaként.

    absztrakt, hozzáadva: 2011.05.06

    A vígjáték mint irodalmi műfaj keletkezésének története, főbb típusai. Az athéni Menander rövid életrajza - a neo-attikai komédia képviselője. Alkotói fejlődésének története. Ismerkedés a "Glum" és a "Bruzga" szatirikus művek tartalmával.

    absztrakt, hozzáadva: 2010.12.14

    A tragédia műfajának kialakulásának folyamatának elemzése a 18. századi orosz irodalomban, a tragédiák munkásságának hatása rá. A tragédia és a vígjáték műfajtipológiájának alapjai. A poétika felépítése, sajátosságai, stilisztika, tragikus művek térszervezése.

    szakdolgozat, hozzáadva 2010.02.23

    Khlestakov a legszembetűnőbb kép Gogol "A kormányfelügyelő" című vígjátékában. A komédia sajátossága: nem hiszik el az igazságot, de tátott szájjal hallgatják a hazugságokat. A Hlesztakovok ma a lelki üresség, a megtévesztés, az ostobaság, a posztolás, az üres fanfár és a becstelenség megtestesítői.

    absztrakt, hozzáadva: 2013.04.18

    Az „Aljnövényzet”, mint az első orosz társadalmi-politikai vígjáték. Prosztakovok és Szkotininok világának szatirikus ábrázolása Fonvizin „Aljnövényzet” című vígjátékában. Prosztakovok és Tarasz Szkotinin képei. Mitrofanushka képének jellemzői Fonvizin vígjátékában.

    absztrakt, hozzáadva: 2010.05.28

    Életrajzi információk a híres orosz drámaíróról és költőről, A. Gribojedovról. A "Jaj a szellemességből" című vígjáték kreatív története. A szárnyas kifejezések általános fogalma. Aforisztikus sorok orosz költők verseiben. Kapható kifejezések Gribojedov „Jaj a szellemességtől” című vígjátékában.

A tragédia és a szatírdráma mellett a Dionüszosz tiszteletére rendezett színházi előadások egyenrangú résztvevője volt Kr.e. 487/486-tól kezdve. e. komédia.

A vígjáték eredete ugyanolyan összetett, mint a tragédiáé. A "vígjáték" kifejezés az ógörög comōidía szóra nyúlik vissza, ami szó szerint "komosz énekét" jelenti, vagyis egy ünnepi falusi körmenet résztvevőinek énekét, amelynek célja a természet éltető erőinek dicsőítése, és általában a a téli napforduló vagy a tavaszi napéjegyenlőség kezdete. A fogalom etimológiája összhangban van Arisztotelész üzenetével, aki a vígjáték kezdetét a fallikus dalok ("Poétika" IV. fejezet) alapítóinak improvizációira vezeti, amelyek a komosok nélkülözhetetlen részét képezték, kifejezve a reményeket. gazdálkodók a gazdag termésért és az állatállomány jó utódaiért.

A primitív komók rituális őszintesége elősegítette a vádaskodó elemek behatolását, amikor a társadalmi rétegződés folyamatában feltárult a klán gazdag tagjainak hajlama a gazdálkodók nagy részének elnyomására. Mindenesetre a késő ókori források arról számolnak be, hogy valamikor egy gazdag ember által elnyomott hétköznapi emberek éjszakánként összegyűltek a háza közelében, és olyan dalokat énekeltek, amelyek leleplezték az elkövető kegyetlenségét és kapzsiságát.

Az idő múlásával az állam felértékelte e paraszti invekciók társadalmi jelentőségét, és megparancsolta előadóiknak, hogy a nap folyamán ismételjék el gúnyos dalaikat az emberek előtt. Még a 6. század első felében élt költő nevét is Susarionnak nevezték. időszámításunk előtt e. és mezőgazdasági improvizációkat öltöztetett költői formába, Susarion tevékenysége pedig a demokrácia rövid távú virágzásához kapcsolódott a peloponnészoszi Megara városában.

Bár az ilyen bizonyítékok történelmi pontossága nem tekinthető teljesen bizonyítottnak, kétségtelenül helyesen ragadják meg a fallikus dalok és általában a komók vádaskodó jellegét, amelyet később az irodalmi attikai komédia örökölt.

Másik forrása a népi fülke elemi és egyformán ősi formája volt - egy komikus jelenet, amelyben egy ostoba gazdag ember, egy gazember vagy egy tolvaj megpróbálja megtéveszteni, kirabolni vagy más módon megsérteni a főszereplő érdekeit, de mindig kudarcot vall. botütések és a közönség barátságos nevetése kíséretében gyalázatosan távozik a színpadról. Egy ilyen bohózat szereplői akár istenek vagy mitikus hősök is lehetnek: a Dionüszoszi fesztivál vidám hangulata lehetővé tette a velük való ingyenes kezelést.

A folklór műfaja, a hétköznapi élet és a parodisztikus-mitológiai jelenetek először a jelek szerint a szicíliai komikus Epicharmus (Kr. e. 6. vége - V. század első fele) munkásságában kapott először irodalmi feldolgozást, akit csak a névről, ill. komédiáinak kisebb töredékei. Találkozunk itt a szereplők és istenek, a telhetetlen falánk Herkules és a szélhámos Odüsszeusz között, de találkozunk néhány, később az attikai vígjátékra jellemző hétköznapi típussal (például parazitával). Fejlődése során a késő antik kritika már három korszakot azonosított, rendre ósdinak, középsőnek és újnak jelölve, és a modern irodalomtörténet is ehhez a felosztáshoz ragaszkodik, hiszen lehetővé teszi a vígjáték műfaji sajátosságainak világos jellemzését a komédia minden szakaszában. a létezését.

Az ókori attikai vígjáték felépítésének egyik legfigyelemreméltóbb jellemzője a kórus aktív szerepe volt, a darab fő publicisztikai gondolatának hordozója, bár gyakran furcsa madarak, állatok, felhők, városok, földalatti jelmezekbe öltözött. szellemek stb.

A kórus közreműködése az ókori vígjáték sajátos kompozíciós szerkezetét teremtette meg, amely a kórus (vád) és dialogikus (farce-farcical) elemekből tükrözi eredetének főbb jellemzőit.

A vígjáték egy prológussal – általában párbeszédes jelenettel – kezdődött, amelyben a cselekmény kifejtését, a résztvevők elrendezését körvonalazták, és olykor nagyon jelentős események is történtek. A prológust a tragédiához hasonlóan a kórus követte, de sokkal élénkebben, és gyakran a kórus közvetlenül is bekapcsolódott a cselekménybe, a főszereplő oldalára állva, vagy éppen ellenkezőleg, minden lehetséges módon igyekezett megakadályozni a kórus kivégzését. terv. A vígjátékban 24 főből álló kórust néha két harcoló félre lehetett osztani. Ám ettől függetlenül a kórus előadásait a vígjáték során végig szimmetrikus felépítés jellemzi: a dalokat felváltva adta elő két félkórus.

A prológusban kibontakozó és a kórus fellépése után kiélezett összecsapás az agon jelenetben, vagyis a két ellenfél vitájában érte el a legnagyobb feszültséget, amit a félkórusok maximális kitartásra buzdítottak és sürgettek. Az egyik fél győzelmével a konfliktus tartalma lényegében kimerült. A vígjáték második fele bohózatos jelenetek sora volt, amelyeket csak a főszereplő személyisége kapcsolt össze: vagy leleplezte és elűzte a mindenféle szélhámosokat, akik a már megnyert győzelmet akarták kihasználni, vagy ritkábban mindegyikkel. új epizódban közeledett a vereségéhez, majd a győzelem illuzórikusnak, képzeletnek bizonyult. A vígjáték a kórus énekével ért véget a zenekarból.

Az agon és a vígjáték második felének epizódjai közé rendszerint beékelődött legkülönlegesebb része, az úgynevezett parabasa: a kórus megszólítása a közönség felé, egyfajta lírai és publicisztikai kitérő, amelyben a szerző a a kórus szája, közvetlenül beszélt a hallgatóságnak önmagáról és az aktuális eseményekről, politikai tanácsokat adott, felidézte a múltat ​​és egyúttal támadta azokat, akiknek magatartását összeegyeztethetetlennek tartotta a polgári erkölcsökkel. A Parabasa láthatóan a vígjáték legrégebbi kórusmagját képviselte, fő célját tekintve vádaskodó.

A társadalmi-politikai aktivitás, az aktuális kérdések megvitatásába való beavatkozás, a politikusok, költők, filozófusok éles kritikája az ókori attikai vígjáték másik lényeges jellemzője volt. A buzgó paraszti feljelentésekből kinőtt, a nemzeti ünnepek alkalmával a nagyrészt ugyanazon attikai földművesekből álló néptömeg szórakoztatására és oktatására hivatott ókori vígjáték nem ismert határokat a személyek, intézmények, szokások elítélésében. kifogásolhatóak voltak vele szemben, vagy a cselekmény őszinteségében és fantáziájában.

Lényegében mélyen demokratikus műfaj volt, és nem véletlenül jutott be a Nagy Dionüsziába 487/486-ban, három évvel a maratoni győzelem után, amikor az attikai parasztság befolyása megerősödött. A vígjátékírók, akárcsak a tragikus költők, művészi versenyen versenyeztek: évente három drámaíró versenyzett, mindegyik egy-egy vígjátékkal. 444 körül vígjátékokat is rendeztek a Leney-n.

Az athéni humoristák száma igen nagy volt: több mint ötven olyan költő neve ismert, akik az 5. - 4. század elején írtak. Ezek közül az ókori kritika – valószínűleg a tragikus triász analógiájával – Cratinust, Eupolist és Aristophanest emelte ki, de az első kettőből csak töredékek jutottak el hozzánk. Így az ókori attikai komédia egyetlen emlékműve számunkra Arisztophanész komédiái.

Világirodalomtörténet: 9 kötetben / Szerk.: I.S. Braginsky és mások - M., 1983-1984