ETICA ORTODOXA - bazata pe cele Zece Porunci biblice, Predica de pe Munte, poruncile vesnice ale lui Hristos despre iubirea fata de Dumnezeu si aproapele. Scopul vieții umane este văzut în auto-îmbunătățirea morală personală, conform formulei „fiți desăvârșiți, ca Tatăl vostru Ceresc”, sensul istoriei umane este în construirea Împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Rezultă: problemele morale ocupă un loc important, fundamental, în Ortodoxie.

Împărtășind întregului creștin spiritul său moralizator, moralist, interesul său primordial pentru problemele sensului vieții, Ortodoxia se remarcă prin atenția deosebită acordată laturii morale și psihologice a relației dintre Dumnezeu și om și angajamentul său deosebit față de problemele etice. . Spre deosebire de ramura occidentală a religiei creștine, în care problema etică centrală a fost întotdeauna, pe de o parte, conceptul de vinovăție și de neîntemeierea neînsemnătate a omului, însoțite de posibilitatea eliberării de păcate nu numai prin pocăință, ci și tot prin compensare bănească, iar pe de altă parte - individuală, nenecesară în medierea colectivă a confruntării dintre Dumnezeu și om, în etica arabo-ortodoxă se pune accent pe conciliaritatea prezenței omului în fața lui Dumnezeu și pe natura divino-umană a Hristos, care a ispășit păcatele omenești cu suferința și moartea sa. Atitudinea ortodocșilor față de lume și de oameni nu se bazează pe autoafirmarea personală și caritatea formală, ci pe iubirea umilă înțeleaptă și milă față de fiecare persoană și pe o mentalitate plină de compasiune, însoțită, însă, de o convingere optimistă că planul lui Dumnezeu pentru lumea nu poate fi rea.

Etica ortodoxă se caracterizează printr-o atenție deosebită acordată laturii etice a religiei și a rolului moralității religioase în viața unui individ și a umanității în ansamblu. Aceasta a dus la o dezvoltare foarte detaliată și profundă a problemelor eticii ortodoxe, nu numai în învățătura religioasă în sine (teologia morală), ci și în filosofia creștină. Nu există nicio îndoială că etica religioasă are o influență nu numai asupra caracterului național al poporului rus, ci și asupra întregii culturi a Rusiei, asupra artei și literaturii sale. Această influență s-a dovedit a fi extrem de fructuoasă la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, în timpul așa-numitei epoci de argint a culturii ruse. În această perioadă în Rusia, interesul și atenția deosebită pentru credința ortodoxă a fost caracteristică nu numai maselor largi de oameni, ci și elitei sale intelectuale - scriitori, artiști, filozofi. Literatura rusă a acestei perioade, reprezentată de F. M. Dostoievski și L. N. Tolstoi, cu toată complexitatea relației lor cu Biserica Ortodoxă Rusă, s-a dezvoltat sub influența puternică a ideilor ortodoxiei. religia rusă Filosofia acestei perioade era indisolubil legată de ideile eticii ortodoxe și s-a inspirat din acestea, dovadă fiind faptul că aceste probleme au fost predominant dezvoltate. Legătura strânsă a filozofiei ruse cu problemele morale a condus la crearea unei noi imagini unice a eticii, care nu are analogi în lume - etica filozofică rusă. Multe lucrări au fost scrise direct și direct dedicate conceptelor fundamentale de bază ale eticii - binele și răul, sensul vieții, scopul omului, sensul iubirii etc. Apărarea celor mai înalte valori morale ale creștinismului, filozofii religioși ruși a scris în această perioadă lucrări precum „Justificarea bună”, „Sensul iubirii” (Vl. Solovyov), „Sensul vieții” (E. N. Trubetskoy), „Scopul omului” (N. A. Berdyaev), „Condițiile absolutului” Bine” (N. O. Lossky), „Etica Erosului Transfigurat” (B. N. Vysheslavtsev), etc. O trăsătură caracteristică a acestei literaturi etice creștine ruse este o soluție pozitivă, constructivă, teoretică a problemelor de actualitate, care a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării ulterioare. a învăţăturii etice de-a lungul secolului al XX-lea. Etica ortodoxă a stimulat dezvoltarea fructuoasă a eticii ca știință filozofică.

În această perioadă, filozofii religioși ruși au efectuat o revizuire a întregii etici occidentale care le-a precedat și le-a fost contemporană. Au criticat-o pentru atitudinea față de valorile morale creștine, pentru indiferența față de problemele umane, pentru caracterul abstract și formal, dându-i o descriere laconică: „Cuvinte moarte rostite de morți despre lucruri moarte” (L. Shestov). Afirmaţia lui Vl. este foarte actuală astăzi. Solovyov că baza comportamentului moral este rușinea, mila și sentimentul religios. Fiecare dintre aceste componente este considerată de filosof din trei părți: ca o virtute, ca o regulă de acțiune și ca o condiție pentru un anumit bine. „Abilitatea de a milă sau compasiune (spre deosebire de egoism, cruzime, mânie),” notează Vl. Solovyov, „este, în primul rând, o bună calitate personală sau o virtute, deoarece este recunoscută ca atare sau aprobată, oferă o normă. pentru activitate altruistă conform regulilor dreptății și milei, iar o astfel de activitate duce la binele moral al adevăratei comunități sau solidaritate cu ceilalți și, în cele din urmă, cu toate ființele vii.” Justificare pentru bine. M.: Republica, 1996. P. 124). În timp ce apără valorile morale fundamentale, filozofii ruși critică etica marxistă din punctul de vedere al creștinismului, subliniind că aceasta se bazează pe violență, este inumană și neglijează interesele individului.

Etica ortodoxă s-a opus, de asemenea, eticii creștine occidentale – atât catolice cât și protestante – în relația sa cu capitalismul. Dacă etica protestantă, potrivit lui M. Weber, a pregătit și a contribuit la dezvoltarea capitalismului, exprimându-și însuși spiritul - eficiența, prudența, admirația pentru bani, permisivitatea, dorința de bunăstare materială personală etc., atunci etica ortodoxă face. nu idealizează deloc relaţiile capitaliste. Cultul banilor, confortului, luxului îi este străin, iar bogăția spirituală, simplitatea, modestia, non-lăcomia, perfecțiunea interioară, mila și depășirea dorințelor egoiste sunt de preferat. Justificarea teoretică a esenței și trăsăturilor moralei ortodoxe se bazează pe secole de experiență în formarea și dezvoltarea națiunii ruse, a caracterului național rus, pe o generalizare a tuturor sociale. practici ale capacităţilor umane care dezvăluie adevăratul sens al acţiunilor etice.

Aici, un rol important revine Bisericii Ortodoxe Ruse, chemată să slujească cu credincioșie gândurile evlavioase ale oamenilor, nevoile, preocupările și aspirațiile spirituale înalte ale acestora. Astăzi, Biserica Ortodoxă Rusă își pune direct sarcina de a „îndrepta moravurile, de a stabili Ortodoxia, de a lumina multe popoare cu lumina credinței lui Hristos”. Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Ruse, Patriarhul Alexei al II-lea, ne amintește constant de datoria primordială a bisericii de a acționa „pentru binele Patriei noastre pământești” și de „să înmulțim bunătatea, să încercăm să-i ajutăm pe cei aflați în necazuri și care au nevoie de sprijinul nostru.” În declarația comună a Patriarhului și a Sinodului (decembrie 1996), în definiția Consiliului Episcopilor din 1997, se subliniază că chemarea directă a Bisericii Ortodoxe Ruse este de a lua partea „celor săraci și uitați, umiliți și insultați, profanați și respinși” și prin toate mijloacele disponibile pentru a-i proteja și a-i ajuta. Justificarea misiunii sociale a Bisericii Ortodoxe Ruse este în tradițiile morale creștine, în tradițiile eticii ortodoxe.

L. V. Konovalova

Aici este citat din publicația: Religiile popoarelor Rusiei moderne. Dicţionar. / echipa editorială: Mchedlov M.P., Averianov Yu.I., Basilov V.N. și alții - M., 1999, p. 355-358.

Introducere

De o mie de ani, Ortodoxia a determinat viața spirituală a Rusiei și formarea mentalității națiunii. Putem spune că la nivel ideologic, influența Ortodoxiei s-a extins la toate sferele vieții în societatea rusă. În ceea ce privește sfera economică a vieții, nu se poate să nu remarcă importanța enormă a eticii muncii ortodoxe.

Nu este o coincidență că astăzi oamenii de știință ruși acordă o mare atenție subiectului eticii muncii și relației care există între credințele religioase și activitatea economică în cercetarea lor. Până la urmă, etica creștină dă orientări valorice direcției de dezvoltare a societății și, prin urmare, este capabilă să accelereze dezvoltarea economică a acesteia. La nivelul individului formează o atitudine valoric-motivațională față de muncă, bogăție și acumulare, ajutând nu numai la creșterea productivității muncii, ci și la dezvăluirea potențialului creativ al individului.

Etica în Ortodoxie

Este de la sine înțeles că Ortodoxia nu cunoaște etica autonomă, care reprezintă aria primordială și darul spiritual unic al protestantismului. Etica pentru Ortodoxie este religioasă, este o imagine a mântuirii sufletului, indicată într-un mod religios-ascetic. Maximul religios și etic se realizează aici, așadar, în idealul monahal, ca urmare desăvârșită a lui Hristos în purtarea crucii și lepădarea de sine. Cele mai înalte virtuți pentru monahism sunt smerenia obținută prin tăierea voinței cuiva și menținerea curăției inimii. Jurămintele de celibat și de non-lacomie sunt doar un mijloc în acest scop, deși nu sunt obligatorii pentru toată lumea, întrucât scopul în sine este obligatoriu. Ortodoxia nu are scări diferite ale moralității, ci folosește aceeași scară atunci când este aplicată la diferite situații din viață. Nu cunoaște moralități diferite, laice și monahale; diferența există doar în grad, în cantitate, și nu în calitate. Se poate vedea în acest maximalism direct al idealului monahal lipsa de viață și renunțarea la lumea moralității ortodoxe, care se dovedește a fi insensibilă la întrebările vieții practice în diversitatea ei. Prin urmare, s-ar părea că avantajul aici este de partea catolicismului flexibil și practic cu cele două morale ale sale, pentru desăvârșit și imperfect (porunci și sfaturi), precum și protestantism cu etica sa lumească a onestității cotidiene. Nu se poate nega că orice maximalism este mai dificil decât minimalismul, iar în eșecurile și distorsiunile sale poate duce la consecințe mai grave. Cu toate acestea, adevărul în sine este inflexibil și maximalist, care tolerează implementarea incompletă a acestuia, dar nu tolerează slăbirea și jumătate de adevăr. Calea creștină este o cale îngustă și nu poate fi extinsă. Prin urmare, nu pot exista negocieri sau concesii față de acomodarea principiilor fundamentale. Cu toate acestea, reproșul că Ortodoxia neagă lumea trebuie lăsat deoparte. Ea poate fi aplicată, cel mult, doar uneia dintre chipurile istorice ale Ortodoxiei, care a fost determinată sub influența unilaterală și excesivă a monahismului răsăritean cu pesimism dualist și pseudo-eshatologic în raport cu lumea. Dar ea nu poate fi aplicată în mod absolut la toată Ortodoxia, care este plină de lumina Schimbării la Față și a Învierii. Ortodoxia poate fi definită din punct de vedere etic ca sănătate mintală și echilibru, pentru care, cu toată seriozitatea tragică inerentă „împărăției nu a acestei lumi”, este loc și pentru o atitudine optimistă, veselă față de viața în limite. a existenţei pământeşti. Monahismul nu este singurul și, în orice caz, nu întotdeauna cel mai dificil mod de a face poruncile lui Hristos, iar acest lucru devine evident dacă ne concentrăm pe alcătuirea sfinților slăviți de Biserică: iată-ne, alături de eroi. a ascezei monahale și figuri seculare - războinici evlavioși, regi și prinți, soții și mame evlavioase, iar aceasta este o dovadă directă a echivalenței cunoscute a diferitelor căi. Fiecare ar trebui să fie un călugăr sau un ascet în inima lui. Și dacă putem vorbi despre monahism ca fiind necesar pentru fiecare creștin, atunci aceasta se referă doar la lepădarea de sine interioară de dragul lui Hristos, pe care trebuie să-L iubim mai mult decât orice altceva în lume și mai mult decât propria viață. Aceasta respinge cufundarea păgână în lume, neîmpărțită și nemărginită, și stabilește nevoia confruntării ascetice cu ea, în care trebuie să se afle cei care au, după cuvântul apostolului. Paul, ca săracii. Aceasta înseamnă a merge înaintea lui Dumnezeu, a merge pe calea vieții tale cu gândul la Dumnezeu, cu responsabilitate în fața Lui, în verificarea constantă a conștiinței tale. Lucrarea asupra omului interior este uneori numită „artă spirituală” în asceza ortodoxă, adică. egal cu arta. Dragostea pentru Hristos este soarele lăuntric al vieții, spre care se întoarce în toate manifestările sale. Și aceasta stabilește o imagine specială a acceptării ascetice a acestei lumi și a vieții ei, a muncii ascetice și a creativității în ea. Niciun domeniu al vieții nu este condamnat sau desființat, ca atare: „fiecare trebuie să rămână în treapta în care este chemat” (Cor. 7:20), a învățat apostolul. Pavel, și totuși să fii creștin în toate. Prin această activitate spirituală internă se creează o lume a valorilor creștine în stat, în economie, în cultură și ia naștere ceea ce se numește spiritul vieții. Ortodoxia și-a demonstrat puterea în educația popoarelor din Orient - Bizanț, Rusia, popoarele slave cu istoria lor unică și, desigur, nu și-a epuizat aceste forțe și acum se confruntă cu noi sarcini (cum se discută mai jos).

Pe baza celor de mai sus, relativismul istoric al sarcinilor și mijloacelor, în metodele generale ale moralei ortodoxe, se stabilește cu unitatea și absolutitatea scopului, cu hristocentrismul ei. Omul trăiește în lume și în istoria ei, el este supus necesității obligatorii a acestei lumi, dar nu îi aparține și este capabil să se ridice deasupra ei. Prin această confruntare între forțele lumii și aspirațiile spirituale se stabilește în om diagonala istorică de-a lungul căreia se mișcă viața într-o epocă dată.

O dificultate deosebită în etica ortodoxă este trăsătura deja menționată că Ortodoxia are un ideal de bază care nu este atât etic, cât este religios-estetic: o viziune despre „frumusețe inteligentă”, care necesită abordare specială „artă inteligentă” și inspirație creativă. Acesta din urmă rămâne soarta celor puțini, iar majoritatea se mulțumesc cu morala, care în sine nu are gust spiritual, nu inspiră, ci doar discipline. Ortodoxia, într-adevăr, nu se caracterizează prin acel moralism care și-a primit apoteoza în etica riguroasă și autonomă a lui Kant, filozoful protestantismului, precum și acel probabilism practic care constituie adesea nervul vital al catolicismului. Cu toate acestea, nu se poate nega că estetismul spiritual precizat al Ortodoxiei se exprimă istoric uneori în indiferență față de cerințele de practic și, în special, față de educația metodologică a voinței religioase, care se manifestă cu tristețe în vremuri de criză istorică. Aici ar trebui să fie valabilă regula potrivit căreia oricine este credincios în puțin trebuie să fie credincios în multe, iar prezența inspirațiilor înalte nu ar trebui să scadă de la importanța vieții de zi cu zi. Dar când se compară între ortodoxia (cel puțin rusă) și creștinismul non-ortodox, de obicei apare acea sinceritate și cordialitate deosebită care corespund cel mai mult caracterului primului. Caracterul ortodocșilor este definit ca fiind principalele trăsături ale smereniei și iubirii. De aici acea modestie binevoitoare, sinceritate și simplitate, care este atât de incompatibilă cu spiritul de prozelitism și autoritate (compelle intrate) caracteristice romano-catolicismului. Ortodoxia nu convinge sau ademenește, captivează și atrage, acesta este modul ei de a acționa în lume. Poartă pecetea creștinismului ioan: „copii, iubiți-vă unii pe alții!” Și această iubire față de toată lumea, chiar și fără diferențe de credință, este o trăsătură care unește bătrânii ortodocși și asceții și scriitorii laici, care în conștiința lor chiar se îndepărtează de Ortodoxie (precum L. Tolstoi, Leskov etc.). Ortodoxia educă în primul rând inima, iar aceasta este principala ei diferență, sursa atât a superiorității, cât și a slăbiciunii sale, poate cel mai manifestată în educarea voinței religioase. Etica creștină, așa cum se dezvoltă în diferite confesiuni creștine, deși reflectă diferențele lor doctrinare, este, în același timp, imprimată de caracterul deosebit al diferitelor popoare, precum și de destinele lor istorice. Moralitatea practică, filantropia creștină este zona în care împărțirea lumii creștine se simte cel mai puțin, iar pe această bază se unește cel mai ușor (mișcarea „Viața și Munca” de la Stockholm din zilele noastre). Și se pare că în comunicarea reciprocă, diferitele popoare creștine aparținând diferitelor confesiuni pot acum să învețe reciproc unele de la altele. În special, Occidentul își poate compensa uscăciunea cu inspirația Ortodoxiei, în timp ce Orientul Ortodox poate învăța multe în domeniul reglementării religioase a vieții de zi cu zi de la Occidentul creștin.

O fustă până la podea, mâneci lungi de bluză până la încheieturi, batic sau eșarfă pe cap - femeile ortodoxe pot fi recunoscute imediat. Nu doar hainele lor sunt surprinzătoare. După ce ai vorbit mai îndeaproape cu ei, înțelegi că acești oameni cu adevărat nu sunt din această lume.

Cu doar o sută de ani în urmă, întreaga morală a Europei de Est și de Vest se baza pe etica creștină. Întrebările de credință erau o chestiune de conștiință pentru fiecare persoană, dar nu era greu să înțelegi un credincios. Astăzi dictează valori complet diferite, așa că se dovedește că cetățenii aceleiași țări vorbesc diferite limbi ale valorilor morale. Să încercăm să ne dăm seama ce idealuri le apără cu atâta încăpățânare creștinismul și cât de diferite sunt acestea de opiniile general acceptate asupra vieții.

Familia și căsătoria

Într-o epocă în care țările europene legalizează căsătoriile între persoane de același sex una după alta, când conviețuirea înainte de căsătorie a devenit un loc obișnuit, creștinismul este ferm pe cont propriu - doar căsătoria legală a unui bărbat și a unei femei va fi fericită. Acest comportament poate fi considerat un atavism al trecutului, dar dacă te gândești bine, conține exact sămânța sănătoasă atât de necesară pentru relațiile armonioase. Fără a-și legaliza relația, o femeie va fi tensionată în interior: la urma urmei, este mai bine să dai naștere copiilor în căsătorie. Cât despre atitudinea față de LGTB, imaginați-vă ce s-ar întâmpla dacă toți locuitorii Pământului ar trece în această tabără? Umanitatea s-ar stinge pur și simplu. Deci, creștinismul apără relațiile de gen inerente naturii.

Egoism și altruism

Uneori, oamenii profund religioși îi uimesc pe cei din jur cu altruismul lor hipertrofiat. Își scot literalmente cămașa pentru a ajuta chiar și un străin să iasă dintr-o situație dificilă. Și o fac în așa fel încât nici măcar nu înțelegi imediat că își dau ultimul. Dacă venea în cetate icoana lui Panteleimon Tămăduitorul, ei, părăsindu-și treburile, duceau la templu pe bunica bătrână și ordonau o slujbă de rugăciune pentru toți bolnavii. Știind că o familie se află în circumstanțe dificile, își vor oferi ajutorul și vor mulțumi oamenilor cu daruri.

Oamenii care nu sunt familiarizați cu creștinismul consideră uneori un astfel de comportament a fi ipocrizie, o dorință de a câștiga puncte pentru o viață fericită în viața de apoi. De fapt, mila și faptele bune devin nevoia zilnică a unui ortodox. Iar ideea nu este nici măcar în binecunoscutul „Dă celui ce cere, nu te depărta de cel care vrea să împrumute”, ci chiar în acea poruncă a Noului Testament despre iubirea pentru aproapele. În epoca noastră, când egoismul ridicat la absolut a devenit norma de viață, un astfel de comportament este neobișnuit, neașteptat... și sănătos.

Imperiile construite pe forță s-au prăbușit, dar doar conducătorii au rămas multă vreme în memoria oamenilor. Mila, compasiunea, noblețea sufletească, pe care creștinismul le predică, sunt cheia dezvoltării durabile a societății. Echipele în care se dezvoltă asistența reciprocă sunt unite și viabile.

În etica ortodoxă, deși nu se încadrează în normele de comportament actuale, există mult bun simț și raționalitate. De aceea începe renașterea tradițiilor. Încetul cu încetul, o icoană măsurată intră în viața noastră, iar nunțile devin din ce în ce mai des întâlnite. Aceasta înseamnă că există toate șansele ca civilizația modernă să ia tot ce e mai bun din etica ortodoxă, devenind mai armonioasă și mai stabilă.

Introducere

Etica în Ortodoxie

Etica muncii ortodoxe

Caracteristicile eticii muncii ortodoxe

Caracteristicile eticii ortodoxe

Ortodoxia și principiile etice ale antreprenoriatului rusesc

Concluzie

Introducere

De o mie de ani, Ortodoxia a determinat viața spirituală a Rusiei și formarea mentalității națiunii. Putem spune că la nivel ideologic, influența Ortodoxiei s-a extins la toate sferele vieții în societatea rusă. În ceea ce privește sfera economică a vieții, nu se poate să nu remarcă importanța enormă a eticii muncii ortodoxe.

Nu este o coincidență că astăzi oamenii de știință ruși acordă o mare atenție subiectului eticii muncii și relației care există între credințele religioase și activitatea economică în cercetarea lor. Până la urmă, etica creștină dă orientări valorice direcției de dezvoltare a societății și, prin urmare, este capabilă să accelereze dezvoltarea economică a acesteia. La nivelul individului formează o atitudine valoric-motivațională față de muncă, bogăție și acumulare, ajutând nu numai la creșterea productivității muncii, ci și la dezvăluirea potențialului creativ al individului.

Etica în Ortodoxie

Este de la sine înțeles că Ortodoxia nu cunoaște etica autonomă, care reprezintă aria primordială și darul spiritual unic al protestantismului. Etica pentru Ortodoxie este religioasă, este o imagine a mântuirii sufletului, indicată într-un mod religios-ascetic. Maximul religios și etic se realizează aici, așadar, în idealul monahal, ca urmare desăvârșită a lui Hristos în purtarea crucii și lepădarea de sine. Cele mai înalte virtuți pentru monahism sunt smerenia obținută prin tăierea voinței cuiva și menținerea curăției inimii. Jurămintele de celibat și de non-lacomie sunt doar un mijloc în acest scop, deși nu sunt obligatorii pentru toată lumea, întrucât scopul în sine este obligatoriu. Ortodoxia nu are scări diferite ale moralității, ci folosește aceeași scară atunci când este aplicată la diferite situații din viață. Nu cunoaște moralități diferite, laice și monahale; diferența există doar în grad, în cantitate, și nu în calitate. Se poate vedea în acest maximalism direct al idealului monahal lipsa de viață și renunțarea la lumea moralității ortodoxe, care se dovedește a fi fără răspuns în fața întrebărilor vieții practice în diversitatea ei.De aceea, poate părea că avantajul aici este asupra latura a catolicismului flexibil și practic cu cele două morale ale sale, pentru desăvârșit și imperfect (poruncile și sfaturile), precum și protestantismul cu etica sa lumească a onestității cotidiene. Nu se poate nega că orice maximalism este mai dificil decât minimalismul, iar în eșecurile și distorsiunile sale poate duce la consecințe mai grave. Cu toate acestea, adevărul în sine este inflexibil și maximalist, care tolerează implementarea incompletă a acestuia, dar nu tolerează slăbirea și jumătate de adevăr. Calea creștină este o cale îngustă și nu poate fi extinsă. Prin urmare, nu pot exista negocieri sau concesii față de acomodarea principiilor fundamentale. Cu toate acestea, reproșul că Ortodoxia neagă lumea trebuie lăsat deoparte. Ea poate fi aplicată, cel mult, doar uneia dintre chipurile istorice ale Ortodoxiei, care a fost determinată sub influența unilaterală și excesivă a monahismului răsăritean cu pesimism dualist și pseudo-eshatologic în raport cu lumea. Dar ea nu poate fi aplicată în mod absolut la toată Ortodoxia, care este plină de lumina Schimbării la Față și a Învierii. Ortodoxia poate fi definită din punct de vedere etic ca sănătate mintală și echilibru, pentru care, cu toată seriozitatea tragică inerentă „împărăției nu a acestei lumi”, este loc și pentru o atitudine optimistă, veselă față de viața în limite. a existenţei pământeşti. Monahismul nu este singurul și, în orice caz, nu întotdeauna cel mai dificil mod de a face poruncile lui Hristos, iar acest lucru devine evident dacă ne concentrăm pe alcătuirea sfinților slăviți de Biserică: iată-ne, alături de eroi. a ascezei monahale și figuri seculare - războinici evlavioși, regi și prinți, soții și mame evlavioase, iar aceasta este o dovadă directă a echivalenței cunoscute a diferitelor căi. Fiecare ar trebui să fie un călugăr sau un ascet în inima lui. Și dacă putem vorbi despre monahism ca fiind necesar pentru fiecare creștin, atunci aceasta se referă numai la lepădarea de sine interioară de dragul lui Hristos, pe care trebuie să-l iubim mai mult decât orice altceva în lume și mai mult decât propria viață. Aceasta respinge scufundarea păgână. în lume, neîmpărțit și nelimitat, și stabilește nevoia de confruntare ascetică cu el, în care trebuie să fie cei care au, după cuvântul apostolului. Paul, ca săracii. Aceasta înseamnă a merge înaintea lui Dumnezeu, a merge pe calea vieții tale cu gândul la Dumnezeu, cu responsabilitate în fața Lui, în verificarea constantă a conștiinței tale. Lucrarea asupra omului interior este uneori numită „artă spirituală” în asceza ortodoxă, adică. egal cu arta. Dragostea pentru Hristos este soarele lăuntric al vieții, spre care se întoarce în toate manifestările sale. Și aceasta stabilește o imagine specială a acceptării ascetice a acestei lumi și a vieții ei, a muncii ascetice și a creativității în ea. Niciun domeniu al vieții nu este condamnat sau desființat, ca atare: „fiecare trebuie să rămână în treapta în care este chemat” (Cor. 7:20), a învățat apostolul. Pavel, și totuși să fii creștin în toate. Prin această activitate spirituală internă se creează o lume a valorilor creștine în stat, în economie, în cultură și ia naștere ceea ce se numește spiritul vieții. Ortodoxia și-a demonstrat puterea în educația popoarelor din Orient - Bizanț, Rusia, popoarele slave cu istoria lor unică și, desigur, nu și-a epuizat aceste forțe și acum se confruntă cu noi sarcini (cum se discută mai jos).

Pe baza celor de mai sus, relativismul istoric al sarcinilor și mijloacelor, în metodele generale ale moralei ortodoxe, se stabilește cu unitatea și absolutitatea scopului, cu hristocentrismul ei. Omul trăiește în lume și în istoria ei, el este supus necesității obligatorii a acestei lumi, dar nu îi aparține și este capabil să se ridice deasupra ei. Prin această confruntare între forțele lumii și aspirațiile spirituale se stabilește în om diagonala istorică de-a lungul căreia se mișcă viața într-o epocă dată.

O dificultate deosebită în etica ortodoxă este trăsătura deja menționată că Ortodoxia are un ideal de bază care nu este atât etic, cât este religios-estetic: o viziune despre „frumusețe inteligentă”, care necesită abordare specială „artă inteligentă” și inspirație creativă. Acesta din urmă rămâne soarta celor puțini, iar majoritatea se mulțumesc cu morala, care în sine nu are gust spiritual, nu inspiră, ci doar discipline. Ortodoxia, într-adevăr, nu se caracterizează prin acel moralism care și-a primit apoteoza în etica riguroasă și autonomă a lui Kant, filozoful protestantismului, precum și acel probabilism practic care constituie adesea nervul vital al catolicismului. Cu toate acestea, nu se poate nega că estetismul spiritual precizat al Ortodoxiei se exprimă istoric uneori în indiferență față de cerințele de practic și, în special, față de educația metodologică a voinței religioase, care se manifestă cu tristețe în vremuri de criză istorică. Aici ar trebui să fie valabilă regula potrivit căreia oricine este credincios în puțin trebuie să fie credincios în multe, iar prezența inspirațiilor înalte nu ar trebui să scadă de la importanța vieții de zi cu zi. Dar când se compară între ortodoxia (cel puțin rusă) și creștinismul non-ortodox, de obicei apare acea sinceritate și cordialitate deosebită care corespund cel mai mult caracterului primului. Caracterul ortodocșilor este definit ca fiind principalele trăsături ale smereniei și iubirii. De aici acea modestie binevoitoare, sinceritate și simplitate, care este atât de incompatibilă cu spiritul de prozelitism și autoritate (compelle intrate) caracteristice romano-catolicismului. Ortodoxia nu convinge sau ademenește, captivează și atrage, acesta este modul ei de a acționa în lume. Poartă pecetea creștinismului ioan: „copii, iubiți-vă unii pe alții!” Și această iubire față de toată lumea, chiar și fără diferențe de credință, este o trăsătură care unește bătrânii ortodocși și asceții și scriitorii laici, care în conștiința lor chiar se îndepărtează de Ortodoxie (precum L. Tolstoi, Leskov etc.). Ortodoxia educă în primul rând inima, iar aceasta este principala ei diferență, sursa atât a superiorității, cât și a slăbiciunii sale, poate cel mai manifestată în educarea voinței religioase. Etica creștină, așa cum se dezvoltă în diferite confesiuni creștine, deși reflectă diferențele lor doctrinare, este, în același timp, imprimată de caracterul deosebit al diferitelor popoare, precum și de destinele lor istorice. Moralitatea practică, filantropia creștină este zona în care împărțirea lumii creștine se simte cel mai puțin, iar pe această bază se unește cel mai ușor (mișcarea „Viața și Munca” de la Stockholm din zilele noastre). Și se pare că în comunicarea reciprocă, diferitele popoare creștine aparținând diferitelor confesiuni pot acum să învețe reciproc unele de la altele. În special, Occidentul își poate compensa uscăciunea cu inspirația Ortodoxiei, în timp ce Orientul Ortodox poate învăța multe în domeniul reglementării religioase a vieții de zi cu zi de la Occidentul creștin.

Etica muncii ortodoxe

În ortodoxie, etica muncii, precum și în catolicism și protestantism, nu reprezintă niciun cod specific de legi a muncii sau set de reglementări. Acesta oferă principii generale și linii directoare menite să înțeleagă și să înnobileze munca umană într-un mod creștin, pentru a o transforma în slujba unor scopuri mai înalte.Pentru a înțelege etica muncii în Ortodoxie, este important să înțelegem învățăturile despre libertate, voință, mântuire, modalități. pentru a realiza sfinţenia şi ideile despre idealul vieţii.

Doctrina mântuirii subliniază nevoia atât de voință divină, cât și de voință umană. Mântuirea nu este un act unic, ci o stare constant afirmată, care este confirmată de iubirea activă pentru Dumnezeu și aproapele prin „făcând bine”. A face bine presupune prezența ispravnicului, a ascetismului în sensul larg al cuvântului: autoeducație, autoperfecționare, abstinență, smerenie și, în general, o străduință eficientă spre bine.

Asceza ocupă un loc important în Ortodoxie. A avea o ispravă ascetică înseamnă a considera viața pământească ca pe o pregătire pentru viața veșnică, ca pe un pas, ca parte a existenței eterne, și nu ca pe o separare a acestora. Fiecare om trebuie să lepădă păcatele, atât trupești (curvia, lăcomie etc.), cât și spirituale (pasiune de dragoste pentru bani și lăcomie, achiziție, mândrie etc.). Prin urmare, orice muncă efectuată de dragul bogăției, dobândirii, dragostei de bani, faimei, puterii etc., înseamnă o abatere de la cerințele ascezei și este condamnată. Un creștin ortodox trebuie să facă isprăvi și fapte bune „de dragul lui Hristos”. „Numai de dragul lui Dumnezeu, omul, binele făcut aduce roadele Duhului Sfânt.”

Caracteristicile eticii muncii ortodoxe

Care sunt trăsăturile eticii muncii ortodoxe, trăsăturile sale distinctive? În primul rând, în opinia mea, nu putem să nu remarcăm valorile colectiviste inerente acesteia, precum și întregii culturi economice ruse. Acest lucru se datorează în principal faptului că, după cum notează O. Platonov, „modelul rus de dezvoltare economică a aparținut tipului de economie comunală.” Categoriile de comunitate și artel au determinat condițiile de rezidență comună și activitate economică a familiilor ruse, nu numai în mediul rural, ci și în oraș. La început, comunitatea s-a format, s-ar putea spune, sub presiunea necesității, deoarece împreună era mai ușor să supraviețuim în condiții climatice aspre în spații nesfârșite. Ulterior, comunitatea s-a protejat împotriva amenințării cuceririi de către triburile vecine și a asigurat securitatea în sferele economice, juridice, morale și etice.

Biserica Ortodoxă întărește în cele din urmă statutul comunității; valorile colectivismului în comunitatea creștină rusă sunt întruchipate în conciliaritate. Conciliaritatea este cea care devine baza spirituală a unității naționale și a creării unei mari puteri rusești.

Predominanța colectivismului asupra individualismului se explică și prin faptul că încă înainte de apariția formei de brigadă de organizare a muncii în Rusia, oamenii lucrau în artele și cooperative, iar antreprenoriatul rusesc s-a format și dezvoltat pe aceste fundații. Și dacă tehnologia occidentală a urmat calea „taylorismului” și „conveyorization”, antreprenorii ruși au îmbunătățit forma artela de organizare a muncii, care stimulează interesul pentru muncă și promovează dezvoltarea ingeniozității, cunoștințelor, abilităților și asistenței reciproce.

Astfel, putem spune că colectivismul rus cu spiritul său conciliar contribuie la faptul că statul rus devine, într-un fel, o mare comunitate. În ceea ce privește valorile raționalismului și caracterului practic al culturii economice rusești, ele încep să se manifeste nu numai la nivelul gospodăriilor individuale, ci și la nivelul acestei comunități mari, în pregătirea antreprenoriatului rusesc de a servi binele public, patria lor. Ideile despre munca dreaptă se schimbă și ele; dacă în „Domostroy” medievală se manifestă în economia neachizitivă a unei economii autosuficiente, atunci idealul muncii drepte este întruchipat în activități caritabile și filantropice active în numele Marea Rusie. Acest lucru contribuie la creșterea activității antreprenoriale în secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.

Unul dintre primii cercetători ai eticii muncii a Ortodoxiei este pr. Serghei Bulgakov, care a acordat multă atenție în lucrările sale problemelor vieții economice din Rusia ortodoxă. Asemenea celebrului sociolog occidental M. Weber, care a atras atenția asupra importanței eticii protestante a muncii pentru dezvoltarea economică a Europei, S. N. Bulgakov remarcă importanța factorului religios care modelează atitudinea valoric-motivațională față de muncă, bogăție și acumulare. Atingând subiectul atitudinii creștine față de muncă, S. Bulgakov scrie: „Munca este de o importanță de neînlocuit pentru o persoană, ca mijloc de dezvoltare a voinței, de combatere a înclinațiilor rele și, în cele din urmă, ca o oportunitate de a-i sluji pe alții”. definiția muncii poate fi numită una creștină generală. Totuși, vorbind despre rolul istoric al creștinismului, care „a ridicat conștiința demnității muncii”, Bulgakov notează, în primul rând, mănăstirile creștine, care sunt centre ale culturii economice. Astfel, vedem că din punctul de vedere al unui ortodox, idealul slujirii muncii este întruchipat în imaginea unui călugăr harnic.

Într-adevăr, influența pozitivă a eticii muncii ortodoxe este demonstrată clar în economiile înfloritoare ale multor mănăstiri. Un exemplu izbitor în acest sens, de exemplu, este mănăstirea Solovetsky, unde chiar și citricele au fost cultivate cu muncă titanică în cele mai dure condiții climatice. Sârguința ca virtute în Ortodoxie se reflectă cel mai clar în „muncă” - ascultare de muncă și îndeplinirea celei mai grele lucrări, care a fost parte integrantă a dezvoltării spirituale și a vieții într-o mănăstire ortodoxă. Cu toate acestea, munca în Ortodoxie era departe de a fi singura modalitate de a fi plăcută lui Dumnezeu, deoarece, de exemplu, în etica muncii protestantă, rugăciunea, postul și contemplarea erau mai mari în valoarea lor mântuitoare de suflet. În plus, idealul monahal a negat complet proprietatea privată; munca unui creștin în mănăstire nu a fost măsurată în termeni monetari, ceea ce contribuie la o anumită atitudine față de bogăție. S. Bulgakov spune că Ortodoxia nu păzește proprietatea privată ca atare, autorul subliniază abordarea opusă a acestei probleme a Bisericii Catolice, care vede instituirea dreptului natural în proprietatea privată. În atitudinea ortodoxă față de bogăție, precum și în raport cu munca, se subliniază importanța primordială a libertății de spirit, dar un spirit subordonat Voinței Divine. Omul, în înțelegerea ortodoxă, este doar administratorul lumii materiale și numai Dumnezeu este proprietarul ei suveran. În ceea ce privește atitudinea față de acumulare, etica muncii ortodoxă condamnă simultan risipa și, în același timp, învață folosirea bogăției cuiva în folosul altora, milă și caritate.

Caracteristicile eticii ortodoxe

Principiile de bază ale eticii muncii ortodoxe contribuie la formarea următoarelor trăsături principale în cultura pre-revoluționară rusă:

1. Muncă obligatorie pentru toată lumea, indiferent de statutul lor social și patrimonial. Întrucât absolutul în Ortodoxie este viața într-o mănăstire, activitatea de muncă este înțeleasă ca un fel de ascultare dată unei persoane de către Dumnezeu. Astfel, munca în viața unui ortodox este o parte integrantă a drumului mântuirii, dar nu este singura posibilitate de mântuire.
2. Recunoscând ca bună lucrarea care se face în numele iubirii pentru Dumnezeu și aproapele, și nu în numele satisfacerii interesului egoist. Acest principiu a stat la baza idealurilor de a servi o cauză socială utilă.
3. Libertatea de a alege o profesie și dreptul de a se angaja în diferite tipuri de muncă. Acest lucru a contribuit la dezvoltarea cuprinzătoare a abilităților profesionale ale unei persoane și la universalitatea cunoștințelor sale. Existența acestui principiu explică și absența în etica muncii ortodoxă a împărțirii muncii în prestigioase și neprestigioase.
4. În înțelegerea ortodoxă, bogăția este dată de Dumnezeu pentru uz temporar și impune obligații suplimentare proprietarului ei în ceea ce privește faptele de caritate și milă. Nu exista un cult al oamenilor bogați în societatea ortodoxă rusă. Poate că acest fapt este parțial legat de particularitățile ascezei ortodoxe, deoarece în viața mănăstirilor a existat o distribuție relativ uniformă a beneficiilor.
5. Acumularea ca o creștere a bogăției materiale nu este neapărat evaluată pozitiv; economia și economia nu sunt virtuți în sine. Asceza în consum ajută în principal, în înțelegerea ortodoxă, la purificarea naturii spirituale și fizice a omului, și deloc la creșterea bogăției materiale și a acumulării.

Ortodoxia și principiile etice ale antreprenoriatului rusesc

În pragul mileniului trei, atât creștinismul, cât și ortodoxia schimbă dinamic factorii sociali pe termen lung. Pe de o parte, nu putem să nu observăm că există un declin al ideologiei creștine și al filosofiei idealiste și dezvoltarea unei ideologii științific-materialiste, filozofico-ateiste. Acest proces a acoperit atât Rusia, cât și Occidentul. Pe de altă parte, sfera de influență a Ortodoxiei în viața Rusiei se extinde, ceea ce ridică o serie de întrebări serioase: contribuie Ortodoxia la dezvoltarea socială? Va deveni un factor de descurajare pentru economie? Care este atitudinea lui față de întreprinderea privată? Cealaltă parte a problemei este dacă economia va influența consolidarea pozițiilor ortodoxe? Orice societate are idealuri și valori etice ca cea mai înaltă întruchipare a conștiinței etice. Idealurile etice diferă ca natură și conținut în diferite societăți și, adesea, între indivizi. O problemă urgentă a societății moderne: idealul etic ortodox face parte din idealul etic al societății ruse, domină sau există într-o formă retrasă? Care este locul lui în societate? Cum se întruchipează ea în orientările valorice ale diferitelor grupuri ale populației Etica ortodoxă se află astăzi într-un context secularizat. Ortodoxia nu este o religie de stat. Idealul ortodox se află într-o poziţie dublă atât pe orizontală în domeniul relaţiilor sociale, cât şi pe verticală în domeniul dezvoltării istorice. Tradiția etică religioasă are puncte forte și puncte slabe. Punctul forte este sfințirea de către autoritatea Absolutului, o anumită sistematicitate, rezolvarea problemelor metafizice ale existenței umane, un apel la irațional. Dar există și slăbiciuni. Etica religioasă este întotdeauna o întoarcere în trecut, la tradiții, dar nu toate tradițiile pot și trebuie restaurate, nu toate pot fi urmate. Când se pierde contextul formelor istorice de viață, atunci revenirea în trecut nu este o soluție la probleme, ci o încercare de a scăpa de ele sau o retragere conștientă a unei părți a societății din realitate.

Etica muncii ortodoxe nu a reușit să ofere un impuls intens pentru dezvoltarea economică accelerată. Când a prevalat și a fost susținută oficial de puterea statului, Rusia nu a cunoscut o creștere economică rapidă, adică nu a existat o relație directă între etica muncii ortodoxe și dezvoltarea economică. Și în perioada de dezvoltare economică intensivă a Rusiei de la începutul secolelor XIX - XX, tradiția bisericii ortodoxe a fost criticată de cei mai mari gânditori ai vremii.Chiar dacă Ortodoxia în Rusia modernă este susținută de stat, acest lucru nu va conduce. la creșterea economică. Idealul unei întoarceri în trecut nu se va putea traduce în factori reali de prosperitate economică. Conceptul social al Bisericii Ortodoxe Ruse notează că „munca în sine nu este o valoare necondiționată. Ea devine binecuvântată atunci când reprezintă colaborarea cu Domnul și contribuie la împlinirea planului Său pentru lume și om. Cu toate acestea, munca nu este plăcută. lui Dumnezeu dacă are ca scop slujirea intereselor egoiste indivizi sau comunități umane...”

Nu trebuie să uităm că Rusia este o țară multi-religioasă. Ortodoxia nu este larg răspândită în Rusia la nivel regional. Una dintre religiile lumii - islamul - creează o comunitate distinctă de popoare dintr-o parte a Caucazului și din unele regiuni interne ale Rusiei. Budismul este larg răspândit în sudul Siberiei, formând o regiune religioasă semnificativă la granița cu Mongolia și China și conectată indirect cu Tibet ca centru spiritual. Fiecare regiune religioasă are o structură specifică a vieții spirituale care afectează toate sferele de activitate ale populației. Etica muncii ortodoxe nu poate fi acceptată de diaspora multimilionară de musulmani și reprezentanți ai altor credințe.

Etica muncii a Ortodoxiei există în societate ca un anumit mit. Mai degrabă, putem vorbi despre speranța că Ortodoxia va putea modela etica muncii. Dar factori reali în dezvoltarea Ortodoxiei însăși în condițiile moderne împiedică răspândirea eticii muncii ortodoxe. Ortodoxia își rezolvă propriile probleme de dezvoltare ca organizație ierarhică; liderii individuali ai bisericii sunt ocupați cu aspirațiile personale. În prezent, nu există o personalitate strălucitoare care să poată fi citată ca exemplu de întruchipare a idealului eticii muncii. Datorită aspirațiilor metafizice și a atitudinii ambivalente față de etica muncii, Ortodoxia nu va putea deveni un ideal general acceptat în condițiile moderne. Semnificația Ortodoxiei ca forță care influențează idealul eticii muncii va fi exprimată în probleme existențiale. Criza culturii se manifestă cel mai clar în criza moralității. Lipsa unui ideal de etică a muncii este una dintre manifestările acestei crize. Evitarea problemelor utilitare, a puterii omniprezente a banilor și a hedonismului în zonele în care nu ar trebui să existe este posibilă pe baza tradiției etice ortodoxe. Valorile etice religioase sunt subordonate Absolutului, care le structurează și face posibil ca societatea să recunoască o ierarhie a valorilor. Valorile religioase se bazează pe nivelul irațional al conștiinței umane, ele unesc oamenii prin experimentarea inaccesibilului cunoașterii, sunt invers proporționale cu nivelul de cunoaștere obiectivă a fiecărei epoci despre lume și om. Credința religioasă este o modalitate de a compensa lipsa de informații.

Antreprenorii ruși de astăzi sunt un grup social divers, eterogen, cu diferite poziții morale și civice. În multe cazuri, cultura antreprenorială include idealurile etice ale unui antreprenor civilizat. Cu toate acestea, studiile sociologice arată că, în cuvinte, antreprenorii gravitează spre afaceri civilizate, dar în realitate manifestă tradiții patriarhale. La evaluarea calităților antreprenorilor ruși, populația și experții au dat evaluări pozitive ale calităților de afaceri și ale caracteristicilor negative ale caracterului moral al oamenilor de afaceri. În urma studiului valorilor pe care antreprenorii înșiși se concentrează, s-a dovedit că domină valorile personale - realizarea de sine, succesul material, bunăstarea rudelor. Datele arată că valorile creștine nu ocupă o poziție dominantă, iar poziția antreprenorului patriot s-a pierdut. În această situație reală, etica muncii ortodoxe poate ocupa un anumit loc, dar viitorul va arăta acest lucru.

Concluzie

Problemele eticii muncii în Rusia de astăzi sunt deosebit de relevante datorită faptului că etica muncii este necesară nu atât într-o situație în care anumite structuri economice s-au format deja, cât atunci când acestea nu există și încă prind contur. În contextul problemelor de etica muncii, cercetătorii academicieni ruși remarcă importanța menținerii statutului ridicat și a semnificației culturale a muncii, care este cea mai importantă condiție prealabilă pentru succesul modernizării socio-economice. De asemenea, merită atenție și problemele atitudinii incorecte față de bogăție, care, din păcate, sunt inerente societății ruse moderne. Aceste probleme duc la faptul că de foarte multe ori principala motivație a antreprenorilor noștri este dorința de a se îmbogăți prin orice mijloace posibile. Mulți oameni de știință recunosc nevoia urgentă de criterii morale, bazele formării unei atitudini valorice-motivaționale față de muncă, bogăție și acumulare. Unele minți științifice încearcă să rezolve această problemă creând o întreagă structură religioasă și filozofică, asemănătoare celei protestante, dar bazată, totuși, pe viziunea religioasă tradițională rusă asupra lumii - doctrina ortodoxă. Și în ciuda faptului că, potrivit multor cercetători, etica muncii ortodoxă este inferioară celei protestante, deoarece vizează idealuri de altă lume și, prin urmare, este mai puțin productivă în această viață, cu toate acestea, numai ea este capabilă să rezolve sarcina principală. - pentru a oferi baza morală lipsă pentru etica muncii a Rusiei, oprirea construcției „capitalismului mafiot-corupt” în țara noastră. De asemenea, dacă vorbim despre posibilitățile de modernizare a culturii economice rusești, atunci etica ortodoxă a colectivismului este capabilă să formeze un tip fundamental diferit de societate civilă, spre deosebire de cea occidentală - un „model etic-centric” cu orientare către un ideal social, care are un potenţial socio-politic mai înalt. „Etica ortodoxă a colectivismului este etica indivizilor uniţi de valori morale colective.” Etica protestantă a individualismului occidental, după cum se ştie, este lipsită de această valoare, întrucât se adresează exclusiv individului autonom.

În general, însă, putem concluziona că opiniile majorității teoreticienilor economici și susținătorilor organizării economiei pe principii ortodoxe sunt de acord în înțelegerea importanței atitudinilor ideologice și religioase și a perspectivelor eticii muncii în Rusia, a influenței culturii. genotip asupra posibilității ca țara noastră să ajungă la nivelul de dezvoltare mondială.

etica muncii ortodoxie moral antreprenoriat

Bibliografie

1. Bulgakov S.N. „Ortodoxia” Kiev 1991

2.Vasilenko I.A. „Dialogul civilizațiilor” Moscova 1999

3.Platonov O. „civilizația rusă” Moscova 1995

4.http://www.polemics.ru O. Sidyakina „Russian Way” 2004

5.http://www.polemics.ru S. N. Zen „Credința Rusă” 2004

6.http://www.anthropology.ruN.L. Malinina, S.M. Dudarenok "Religie și moralitate într-o lume seculară. Materiale ale unei conferințe științifice" Sankt Petersburg 2001

7. Bulgakov S.N. „Ortodoxia: Eseuri despre doctrina Bisericii Ortodoxe” ediția a II-a 1989

[din greacă αὐτóς - el însuși și νόμoς - lege; auto-lege], o direcție în etică ai cărei susținători consideră moralitatea ca fiind singura și suficientă bază pentru deducerea regulilor (sau legilor) de bază ale moralității și consideră că explicația valorilor morale și a acțiunilor umane prin circumstanțe externe moralității este neadevărată. , afirmând valoarea intrinsecă a moralității și independența acesteia față de mediile religioase, sociale și culturale. Din postura lui A. e. principiile eterne și neschimbate ale moralității nu sunt determinate de dezvoltarea istorică, ele sunt imprimate în sufletul (sau conștiința) unei persoane, sunt dezvăluite în liberul arbitru și pot fi înțelese doar din natura morală a unei persoane. Deși unii istorici ai filosofiei îl asociază pe A. e. cu numele lui Socrate și Aristotel, principalii săi reprezentanți (adică autonomiști) sunt I. Kant, I. G. Fichte, G. Cohen, W. Windelband, G. Rickert, M. Scheler.

Dezvoltarea teoretică a principiilor de bază ale lui A. e. iar justificarea sa cea mai profundă a fost dată de Kant în carte. „Critica rațiunii practice” (1788). Învățătura sa a influențat dezvoltarea eticii și a protestantismului. teologie și au câștigat faimă prin ei în Hristos. lumea, este un sistem de vederi complex și nu lipsit de contradicții, care, prin prevederile sale explicite sau ascunse, pe de o parte, se leagă de creștinism, pe de altă parte, continuă tradițiile moralei seculare (așa-zisa umanistă).

Problema centrală a lui A. e. Kant a luat în considerare problema autonomiei voinței, a cărei înțelegere este, la rândul său, condiționată de conceptul de libertate. El nu numai că recunoaște existența liberului arbitru uman, dar crede și că adevărata morală este imposibilă fără o astfel de condiție prealabilă. Conform învățăturilor lui Kant, omul aparține la două lumi, cea temporală și cea atemporală; Dacă rațiunea teoretică în lumea spațio-temporală a „fenomenelor” dezvăluie dominația „necesității naturale” și afirmă aici absența și imposibilitatea libertății, atunci rațiunea practică în lumea noumenală a „lucrurilor în sine” afirmă libertatea voinței umane. prin faptul că voinţa autonomă îşi stabileşte o lege morală . În același timp, Kant observă că subordonarea unei persoane față de această lege morală nu limitează liberul arbitru, deoarece voința autonomă, sau liberă, acționează ea însăși ca un legiuitor: o persoană subordonată lui însuși, potrivit lui Kant, este liberă. De aici, conform logicii lui Kant, s-ar părea că o persoană nu este liberă dacă se supune voinței lui Dumnezeu. Dar o astfel de concluzie categorică nu este în întregime corectă. Deși Kant respinge etica heteronomă (chiar și atunci când este vorba de subordonarea moralității față de poruncile lui Hristos), el, cu ajutorul unor construcții teoretice complexe, încearcă să demonstreze că A. e., gândit în temeliile sale. ca urmare, nu numai că duce în mod necesar la recunoașterea nemuririi sufletului, a binelui cel mai înalt și a existenței lui Dumnezeu (ca bază necondiționată a relațiilor morale și a ordinii morale mondiale), dar și este de acord (sau chiar coincide) cu Hristos. predare despre moralitate, inclusiv idei despre bine și rău, corupția inițială a naturii umane, judecata divină corectă și pedeapsa. Nu este o coincidență că formula lui Kant pentru legea morală de bază este: „Acționează ca și cum maxima acțiunii tale prin voința ta ar deveni o lege universală a naturii” (Soch. M., 1965. Vol. 4. Partea 1. P. 261) - se dovedește a fi apropiat de binecunoscutul verset al Evangheliei: „Deci, în tot ce vreți să vă facă oamenii, faceți-le, căci aceasta este Legea și proorocii” (Matei 7:12). ); Mai mult, din conceptul de drept formal, în conformitate cu doctrina sa despre „moralitate și legalitate”, Kant exclude orice caracteristică semnificativă a comportamentului moral.

Paradoxul lui Kantian A. e. este că, recunoscând demnitatea incontestabilă a lui Hristos. etica, Kant încearcă să o fundamenteze printr-o singură voință autonomă, adică din autodeterminarea omului. Cu toate acestea, deși subliniază pe bună dreptate importanța convingerii interioare, a responsabilității personale, a semnificației credinței și a vieții drepte conform conștiinței, Kant neagă în același timp religia. și experiența bisericească, legătura mistică a omului cu Dumnezeu și, prin aceasta, aduce lucrarea Reformei la limita sa logică, luând calea construirii unei credințe morale (sau filozofice), care înlocuiește de fapt religia cu convingere religios-filosofică. Absența unui „Dumnezeu viu” în cea mai empirică realitate și ideea Lui ca doar o entitate ideală din altă lume, o înțelegere restrânsă a Bisericii ca instituție de învățământ, negarea ajutorului lui Dumnezeu și încrederea numai în propriul om. puterea, pe „rațiune” (pe care Kant coincide cu credința) - toate acestea limitează în mare măsură semnificația pozitivă a doctrinei lui Kant despre A. e.

În literatura dedicată lui Kant sunt prezentate evaluări polare opuse ale lui A. e.. Schelling, într-un articol publicat anonim (1795), îl critica pe A. e., mai ales în legătură cu învăţătura lui Kant despre Dumnezeu (Schelling F. Philosophical letters... // New ideas in philosophy. St. Petersburg, 1914. Collection No. 12. P. 60 ). Fichte, conform remarcii corecte a lui Schelling, „a extins independența sau autonomia pe care Kant le-a atribuit sinelui uman în materie de autodeterminare morală până la limite teoretice...” (Schelling F.V.J. Soch. M., 1989. T. 2. p. 466). În general, constatând anumite neajunsuri și omisiuni, G. W. F. Hegel și A. Schopenhauer evaluează pozitiv învățătura etică a lui Kant. Protestant. teologul A. Ritschl, observând meritele autorului A. E., a criticat înțelegerea sa despre religie. F. Nietzsche a avut o atitudine negativă față de învățăturile morale ale lui Kant. Laude extrem de mari pentru A. e. primit în lucrările filozofilor școlilor de neokantianism Marburg (Cohen) și Baden (Windelband, Rickert). M. Scheler în carte. „Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik” a considerat învățătura etică a lui Kant ca fiind supremă și de neîntrecut. J. Maritain consideră învățătura morală a lui Kant ca o „transpunere filosofică a celor Zece Porunci”.

Estimările lui A. e. sunt la fel de variate. in rusa literatura teologică, istorică bisericească și filozofică: P. Ya. Chaadaev în „Scrisori filosofice” îl critică pe A. e. Kant. P. D. Yurkevich discută despre A. e. în legătură cu cuvintele ap. Pavel despre păgâni - „neavând lege, ei sunt o lege pentru ei înșiși” (Rom 2.14) - și ajunge la concluzia că „legea de sine nu este caracteristică minții umane în niciun sens” (Lucrări filozofice. M., 1990. P.87 ), însă, într-o polemică cu S.S.Gogotsky, el apără atonomia de interpretările ei eronate (Ibid., pp. 260-261). Vl. Solovyov, într-un articol despre Kant, evaluează foarte mult învățătura sa morală, deși se pronunță cu tărie împotriva învățăturii unilaterale, pur moraliste despre Dumnezeu. Carte S. N. Trubetskoy în art. „Etică și Dogmatică” ajunge la concluzia că pentru Kant „în binele absolut stă preexistența ideală eternă a „Fiului lui Dumnezeu” ca scop moral al lumii...” (p. 503). „Auto-legea (autonomia)”, deoarece auto-deificarea unei persoane respinge drepturile. Ioan de Kronstadt. N. F. Fedorov îl critică aspru pe Kant, principalul său reproș se rezumă la faptul că A. e., la fel ca heteronom, se bazează pe sentimentul de neînrudire a oamenilor, prin urmare Kant nu vede „cauza comună” a învierii și condamnă oamenii la individualitate. morala, moralitatea indivizilor. P. I. Novgorodtsev meritul istoric al lui A. e. Kant a văzut în doctrina libertății și un apel la conștiința de sine, la „eu”. Carte E. N. Trubetskoy în carte. „Prezumțiile metafizice ale cunoașterii” vede eroarea lui A. e. în lipsa unei „atot-unități” necondiționate, pe care ar fi trebuit să se bazeze însăși împărțirea în rațiune teoretică și practică. Potrivit lui N. O. Lossky, etica teonomială „include aspecte valoroase ale eticii autonome, eliminând tentația mândriei ascunsă în conceptul de autonomie ca „autolegislare”” (Conditions of absolute good. M., 1991, p. 69). Prot. Zenkovsky crede că în Kant religia devine ancilla ethicae - roaba eticii (Autonomie și teonomie. P. 42). Preot Pavel Florensky are o atitudine extrem de negativă față de morală și religii. punctele de vedere ale lui Kant, văzând în ele „ viclenia ” gândirii. Mitropolit Anthony (Khrapovitsky) a scris: „Kant încearcă să stabilească moralitatea autonomistă ca contrabalansare la eteronomismul moral al catolicilor și protestanților. Religia sa morală are mult mai puțin contact cu aceste credințe decât cu învățătura ascetică ortodoxă despre perfecțiunea spirituală” (pp. 33-34). S. M. Zarin este de acord cu el: „Această opinie este parțial fără îndoială adevărată, deoarece în scrierea ascetică avem afirmații categorice ale valorii intrinseci a virtuții” (S. 177).

Lit.: Nikanor (Brovkovici), arhiepiscop. Filosofie pozitivă și existență suprasensibilă. Sankt Petersburg, 1888. T. 3; Lopatin L.M. Învățătura morală a lui Kant // VFiP. 1890. Carte. 4; Trubetskoy S. N. Etică și dogmatică // Ibid. 1895. Cartea. 29; Popov I. Critica învățăturii lui Kant despre fundamentele moralității // BV. 1896. ian., martie; Bogdashevsky D. I. Filosofia lui Kant. K., 1898. Emisiunea. 1; Jodl F. Istoria eticii în noua filozofie. M., 1898. T. 2: Kant și etica în secolul al XIX-lea; Anthony (Khrapovitsky), arhimandrit. Date psihologice în favoarea liberului arbitru... // PSS. Kaz., 1900. T. 2; Fisher K. Istoria noii filosofii. Sankt Petersburg, 1901-1906. T. 4-5; Novgorodtsev P. I. Problemă morală în filosofia lui Kant. M., 1903; Glagolev S. Filosofia religioasă a lui Kant // ViR. 1904. feb. Numarul 3; Fulie A. Critica celor mai recente sisteme morale. Sankt Petersburg, 1904; Mirtov D.P. Autonomia morală după Kant și Nietzsche. Sankt Petersburg, 1904; Yanyshev I. L. Învățătura creștină ortodoxă despre morală. Sankt Petersburg, 19062; Zarin S.M. Asceză după învăţătura creştină ortodoxă. Sankt Petersburg, 1907. T. 1; Znamensky D. V. Din schițe despre Kant. K., 1912; Paulsen F. Immanuel Kant, viața și învățăturile sale. Sankt Petersburg, 1913; Vysheslavtsev P. Etica lui Fichte. M., 1914; Soloviev V. S. Kant // Colecția. op. Sankt Petersburg, 1914. T. 10; Zenkovsky V. V. Autonomie și teonomie // Calea. 1926. Nr. 3; Asmus V.F. Immanuel Kant. M., 1973; Albrecht M. Kants Antinomie der praktischen Vernunft. Hildesheim; N.Y., 1978; Bittner R. Moralisches Gebot oder Autonomie. Freiburg i. Br.; Münch., 1983; Gunkel A. Spontanität und moralische Autonomie. Berna; Stuttg., 1989; Sheler M. Favorit prod. M., 1994; Cashirer E. Viața și învățăturile lui Kant. Sankt Petersburg, 1997; Mamardashvili M.K. Variații kantiene. M., 1997; Sudakov A.K. Morala absolută: etica autonomiei și dreptul necondiționat. M., 1998.

A. T. Kazaryan