Cu toții avem nevoie de sfaturi de la oameni cu experiență. Cele mai influente femei ale bisericii ruse

Tatăl meu a fost o persoană uimitor de extraordinară. Tatăl său, țăran prin naștere, a devenit un mare economist, mama lui, născută Sulmeneva, provenea dintr-o veche familie nobiliară. Tata s-a născut în 1921, iar doctorii i-au spus bunicii că va trăi până la cinci ani, dar Domnul a judecat altfel. În timpul vieții a reușit să facă multe pentru Rusia și, bineînțeles, pentru Biserică.

Imediat după ce a părăsit școala (pe 20 iunie 1941, a făcut o petrecere de absolvire), tata a mers pe front, a ajuns mai întâi la o școală de radio, iar câteva luni mai târziu era deja în frunte. Și a trecut prin tot războiul: a fost atât lângă Stalingrad, cât și lângă Kursk. Are șaisprezece premii guvernamentale. Era soldat în Gărzi și, în mod miraculos, a rămas în viață, iar în tot acest timp nu a avut o singură rană, doar o comoție ușoară. Și, prin harul lui Dumnezeu, nu a trebuit niciodată să împuște pe nimeni direct. Acest lucru, desigur, a fost foarte important pentru viitorul pastor.

Băiat de 15 ani, cu binecuvântarea primului său tată spiritual (acesta a fost bunicul meu de partea mamei - părintele Vladimir Ambartsumov), tata a ajutat familiile celor „privați de drepturi”. A vizitat oameni care erau lipsiți de carnete de rație, așadar, un mod de subzistență, datorită faptului că în familiile lor, tații, mamele sau bunicii erau exilați sau întemnițați. Printre „privați de drepturi” nu se aflau numai familiile clerului; erau mulți laici obișnuiți care, de regulă, erau acuzați de activități antisovietice, dar de fapt erau închiși pentru credințele lor religioase. Tata a spus că când era încă la școală, literalmente în fiecare zi, unul dintre elevi a fost percheziționat noaptea, cineva a fost închis. Printre cunoscuții tatălui meu, printre cunoscuții părinților săi, au fost o mulțime de victime. Și așa a organizat bunicul meu un astfel de sistem: a atașat familiile care la vremea aceea mai mult sau mai puțin „stăteau pe picioare” de familiile celor „privați de drepturi”. Persoanele care le erau atașate trebuiau să se angajeze ca o dată pe săptămână sau o dată pe lună să doneze așa și așa acestor familii. Acesta nu a fost un singur act bun, calculat pe un impuls spiritual - bunicul a cerut ca fiecare familie inclusă în acest sistem să decidă cu fermitate pentru ea însăși cât de mult poate oferi și apoi să îndeplinească constant această obligație.

Despre această activitate a Bisericii nu se știau prea multe; acest lucru a fost făcut pe propriul risc. Familiile au fost găsite, distribuite, livrate în secret alimente; majoritatea tinerilor au făcut-o.

Experiența și durerea acelor ani au rămas pentru totdeauna. Cinci dintre primii părinți spirituali ai papei au murit în temnițe. Bunicul a fost primul, urmat de încă patru. Această durere i-a rămas papei pentru tot restul vieții, așa că a onorat întotdeauna în mod deosebit memoria sfinților ruși. În cea de-a noua odă a Canonului Tuturor Sfinților, care au strălucit în țara Rusiei, se face un apel către toți sfinții, „... cunoscuți și necunoscuti, revelați și nemanifestați”. Așadar, Papa a spus mereu că în această zi toți cei care au suferit pentru Biserica noastră în acei ani sunt slăviți - ei sunt „cunoscutul și necunoscutul”. În mod invizibil, parcă, nu ne este evident, dar toate sunt glorificate. Mai târziu, când tatăl meu a fost hirotonit preot în secret și a apărut întrebarea despre construirea unei biserici în casa noastră, atunci, firește, această biserică a fost dedicată special tuturor Sfinților care au strălucit în țara rusă.

După război, tata a intrat la Institutul de Prospecție Geologică (era visul lui vechi), pe care l-a absolvit cu onoare. A fost bursier stalinist, în ciuda faptului că nu fusese niciodată membru al Komsomolului. După absolvirea institutului, și-a susținut rapid teza de doctorat și a început să se angajeze în activități științifice. În acest moment, s-a ridicat în fața lui problema căii sale viitoare, iar viitorul mitropolit John (Wendland), pe atunci încă arhimandrit, l-a binecuvântat să se căsătorească și să se angajeze în știință. Cu binecuvântarea lui, tatăl meu s-a căsătorit cu fiica primului său tată duhovnicesc, mama mea, Lydia Vladimirovna Ambartsumova, pe care o cunoștea încă din copilărie; Ei au menținut relații de prietenie pe tot parcursul războiului. Și slavă Domnului, noi copiii suntem șase oameni: patru fii și două fiice.

Părintele a continuat să se angajeze în activități științifice, fiind un enoriaș activ al bisericii Ilie de rând. Aveam o adevărată familie creștină patriarhală. Tata a fost întotdeauna capul familiei, iar mama a lucrat până la nașterea celui de-al doilea copil, iar apoi s-a ocupat doar de creșterea noastră. Am fost crescuți într-un spirit religios. Meream la biserică sâmbăta și duminica - nu îmi puteam imagina cum este posibil să nu mergem la biserică duminica.

La început am locuit lângă stația de metrou Dynamo, apoi ne-am mutat în stația River. Dar ei mergeau întotdeauna la biserica profetului Ilie, în Obydensky Lane, pe Ostozhenka. Nu am mers niciodată la un templu nu departe de casă, pentru că, în general, ne era teamă că cineva va afla. Când eram mici, sâmbătă seara, de regulă, tata mergea la Obydny cu bătrânii, iar eu și mama am rămas acasă. Duminică dimineața, tata și bătrânii au mers cu mașina la începutul slujbei, iar eu și mama am ajuns puțin mai târziu. Așa cum îmi amintesc de mine, așa îmi amintesc templul.

Aveam propriul nostru cerc de cunoștințe, și anume credincioși. Era un cerc de familii creștine – cele cu care părinții noștri au crescut. Au rămas prieteni pe viață. Copiii lor aveau vârsta noastră și am crescut cu toții împreună. Existența unei astfel de legături între familiile creștine a fost foarte importantă pentru papă și, parțial, acesta nu a fost un susținător înflăcărat al nostru, în căutarea prietenilor de lângă. Toți aveam prieteni de școală și nu ni s-a interzis niciodată să fim prieteni cu ei: de când mergem la școală, trebuie să comunicăm cu cineva de acolo, dar principalii noștri prieteni erau creștini și am crescut într-un mediu creștin. Pentru toate zilele noastre de naștere, pentru zilele onomastice, s-au adunat familii cu adevărat creștine. Așa au crescut de generații întregi. Și prietenii noștri de la școală prin aceasta, chiar dacă nu direct, au intrat și ei în contact cu mediul creștin, iar unii dintre ei au venit la Biserică.

Nimeni de la școală nu știa că suntem credincioși. Am fost pionieri; tata credea că cineva poate fi pionieri pentru că nu se dau obligații. Nimeni nu era Komsomol. Acasă, bineînțeles, aveam icoane atârnate în fiecare cameră, dar erau închise și nu agățam icoane deschis. Când ne rugăm, icoanele se deschideau, iar când venea cineva la noi, se închideau. Papa, care până atunci era deja preot, credea că nu este necesar să spună nimănui despre convingerile lui, că dacă ar întreba direct: „Crezi în Dumnezeu?”, să răspunzi: „Da”; Nu trebuie să începeți singur o conversație pe acest subiect, dar dacă întrebați direct, trebuie să spuneți: „Da”. Altfel, va fi o negare a lui Hristos. La acea vreme, chiar nu existau astfel de conversații. Singurul lucru de care toată lumea a fost surprins a fost motivul pentru care nu suntem membri ai Komsomolului. De regulă, toți am învățat până în clasa a VIII-a într-o școală, iar apoi în clasa a IX-a sau a X-a mergeam la alta. Așa că nimeni nu și-a dat seama că toți copiii din familie nu sunt membri ai Komsomolului.

În 1972, episcopul Ioan (Wendland) l-a hirotonit în secret pe papă, mai întâi la diacon și apoi la preoție, la vremea aceea era Mitropolit de Iaroslavl și Rostov. În mod deschis, papa nu putea fi preot: era un om de știință destul de proeminent, cu o reputație mondială, nu i s-ar fi dat înregistrare, care la acea vreme trebuia să fie obligatorie la Consiliul pentru Culte. Ierarhii noștri, amintindu-și perfect de anii 1930, au înțeles că era posibil ca persecuția să înceapă din nou. În caz de persecuție, Biserica poate rămâne fără cler. De aceea, unii ierarhi s-au angajat să sfinţească în secret, pentru ca în caz de persecuţie şi represiune, Biserica să nu rămână fără păstori. Preoții hirotoniți în secret, în ciuda tuturor, puteau sărbătorească în continuare Tainele Bisericii. De aceea Vladyka John (Wendland) a sugerat ca papa să accepte demnitatea. Totodată, a cerut acordul obligatoriu al mamei. Desigur, aceasta a fost o ispravă din partea lor. Mama a înțeles perfect că vremurile erau grele și că în orice moment puteau veni după tata și familia noastră va rămâne fără întreținere. Totuși, ea și-a dat acordul.

Îmi amintesc când tata tocmai a fost hirotonit, la început nu au vrut să vorbească cu mine și cu fratele meu mai mic (sunt al cincilea din familie). Mereu am fost numiți bebeluși și am crezut că este prea devreme să vorbim. Dar, literalmente, la două săptămâni după ce a fost hirotonit, papa a considerat totuși necesar să ne spună despre asta.

Pentru noi a fost foarte neașteptat. Aveam 11 ani, iar fratele meu mai mic avea 9. Era în Sâmbăta Mare. Trebuie să spun că m-am născut în seara Sâmbetei Mare, așa că am fost numită după Maria Magdalena. Și doar unsprezece ani mai târziu, ziua mea de naștere a căzut în Sâmbăta Mare. Mi-au promis că, de îndată ce ziua mea va fi în Sâmbăta Mare, mă vor duce la biserică pentru utrenia pascală; înainte de asta, tata și bătrânii mergeau la utrenia de Paște, iar eu și mama am rămas acasă, iar dimineața mergeam la liturghie târzie. Și chiar atunci vine a unsprezecea aniversare a mea, dar nu mă duc la templu. Am fost teribil de supărat, chiar și, mi se pare, jignit de părinții mei. Am așteptat cu nerăbdare acest moment și deodată m-au lăsat acasă și chiar mă duc în pat și mi-au spus: „Du-te la culcare curând, te trezim noaptea”. Și pur și simplu nu înțeleg de ce mă trezesc noaptea, când vom merge dimineața la templu, ne vom împărtăși. Și, teribil de nemulțumită, s-a culcat. Deodată, în miezul nopții, mama mă trezește și îmi spune: „Hai să mergem în camera tatalui să ne rugăm.” Intru și nu înțeleg care e treaba: toată camera s-a schimbat cumva, simt că nu sunt în camera tatălui meu, ci, parcă, în altă parte. Tata stă în sutană și cu cruce. Nu puteam să înțeleg nimic – un copil, încă treaz... da, nici nu aveam idee că sunt preoți secreti. Și apoi tata mi-a spus că a luat preoția și a devenit preot secret. El însuși mi-a explicat mie și fratelui meu mai mic motivul pentru care a devenit preot secret și a spus că nu trebuie să spunem nimănui despre asta, că nimeni nu trebuie să știe despre asta și, dacă va crede că este necesar, atunci el însuși va spune oricui. are nevoie. Și așa - nimeni nu ar trebui să știe despre asta: nici rude, nici cunoscuți. Îmi amintesc că am fost foarte surprins atunci și i-am spus papei: dar verișoarele, soră, nu vor ști că ești preot? Tata a spus că nu știe ce vremuri vor veni. Dacă persecuția reîncepe, dacă sunt iar percheziții, dacă sunt iar torturi, ei trebuie să poată spune cu conștiința curată că nu știu nimic.

Așa că am început să ne închinăm acasă. Papa a slujit aproape în fiecare duminică, cu rare excepții când a plecat la Vladika John. Mai ales acasă, slujea liturghia; de obicei mergea la biserică pentru priveghi. Tata a servit, iar noi am cântat, am citit și ne-am plimbat cu o lumânare. La început a fost doar o familie, dar în curând papa a început să aibă copii duhovnicești, au început să vină la aceste slujbe acasă, să se spovedească și să se împărtășească.

În biroul tatălui meu, care avea vreo cincisprezece metri înălțime, se făceau slujbe divine, cu o singură fereastră. Desigur, am păstrat conspirația. Radioul era pornit în bucătărie, iar în camera alăturată ușa nu era deschisă nimănui. Fereastra a fost închisă mai întâi cu cauciuc spumă, apoi cu o pătură, deasupra a fost atârnată o față de masă albă - s-a dovedit a fi un loc pentru un altar. De această față de masă a fost atașată o cruce mare. Erau multe pictograme în colțul din stânga biroului. În acest loc a fost așezat un tron, care este un caiet mare de schițe, care de fiecare dată a fost apoi îndepărtat, împăturit și nimeni nu ar fi putut ghici că acesta este un tron. Și noptiera s-a transformat într-un altar. În partea dreaptă era un birou imens. Cu această masă, spațiul altarului a fost delimitat de templul principal. Pentru a indica cumva acest lucru, două teancuri de cărți au fost așezate pe două scaune, care au fost acoperite cu prosoape, iar deasupra au fost așezate icoane. În partea dreaptă - imaginea Mântuitorului, în stânga - imaginea Maicii Domnului. Studiul s-a transformat într-un templu, format dintr-un altar și templul principal. Nu mai era barieră de altar.

Am cântat noi înșine. Mama are un auz bun; De fetiță, bunicul ei i-a învățat vocile și tot ce era necesar în cântarea bisericească și nu i-a fost greu să țină o slujbă. Și am urmat-o pe mama și am cântat împreună. Nu am avut cântece deosebit de dificile, așa cum a cântat mama, așa că am cântat. S-a întâmplat chiar de mai multe ori când mama a plecat, am ținut o slujbă fără ea. Prosphora s-a copt și la noi acasă. De regulă, mama a copt, iar apoi fratele meu mai mic a copt.

La început, ne-a fost foarte teamă că în orice moment pot veni reprezentanți ai autorităților, așa că totul a fost foarte conspirativ la noi; nu era nici o ținută evidentă. Vesta era ca o cămașă de noapte. Mama a cusut o astfel de cămașă albă dintr-un material nou. Nimeni nu a atins-o, Papa a sfințit-o. În exterior, nimeni nu putea bănui nimic: o cămașă de noapte simplă, nu un tricou. Phelonionul este pur și simplu o față de masă albă brodată pe toate cele patru părți cu o panglică albă. În fiecare duminică dis-de-dimineață, mama transforma această față de masă într-un felon, adică partea de mijloc era cusută, cusută sau prinsă cu cruci, care apoi erau rupte și îndepărtate cu toate panglicile și toată împletitura. Și în timpul închinării, toate acestea s-au transformat într-un felon. La fel și balustradele și epitrahelionul. Mama a observat cu strictețe că nimeni nu a atins-o. Toate acestea au fost păstrate cu respectul cuvenit. Nu era nici un potir ca atare - s-a folosit un pahar mare nou, de care, de asemenea, nimeni nu l-a atins; a fost păstrat într-un loc special. Gardienii erau și ei camuflati. Papa nu avea o copie ca atare, pur și simplu a folosit un nou bisturiu: așa l-a folosit până la sfârșitul vieții, chiar și când slujea în templu, devenise deja atât de apropiat și de drag. Frații mei au făcut un mic Calvar din lemn, care a fost așezat pe altarul nostru. Apoi tata a dus-o la templu. Situația era foarte simplă, ceva chiar aproape de timpurile creștine timpurii, deoarece nu exista o barieră altar și toți participam la Taina. Papa a citit aproape cu voce tare multe rugăciuni secrete ale preoților și am auzit-o cu toții și chiar am văzut cum s-a întâmplat totul. Toți cei prezenți erau ai lor. Copiii spirituali ai acelor părinte, care în cele din urmă au început să vină la noi, au devenit și ei ai lor. Nimeni nu urmărea cântatul deosebit de bun. A fost foarte ușor. Tata nu ne-a cerut nimic special. Singurul lucru pe care îl cerea mereu și constant era reverența și tăcerea în templu.

Îmi amintesc de lecția pe care mi-a dat-o tata pe viață. Când eram mic, aveam unsprezece ani, iar fratele meu nouă, ne-am săturat. Un lucru este în templu - acolo nu ne-am permis să facem așa ceva, dar aici e ca acasă. Și noi cu el - nu pot spune că de multe ori ne permitem asta - dar, totuși, uneori ieșeam. Apoi am vrut să bem, apoi, scuzați-mă, la toaletă. Uneori, am venit cu motive pentru care să ieșim o vreme. Și așa îmi amintesc, odată tata m-a sunat împreună cu fratele lui mai mic și mi-a spus: „Dar dacă directorul te cheamă la el, îți vei permite să-l părăsești? Vei putea să-l iei și să-l lași fără să-l întrebi?” „Nu, cum este posibil asta? Este imposibil". „Iartă-mă, dar vei avea curajul să-l rogi să meargă la toaletă?” „Nu, tată, nu o voi face.” – „Și ce-ți permiți aici, ești în templul lui Dumnezeu. Aici este Domnul! Și Domnul se poate compara cu vreun regizor?! Ți-e frică de directorul școlii, dar iată-l pe Domnul și ce-ți permiți?”. Aceasta este lecția pe care mi-a dat-o tatăl meu pe viață. Și mi s-a părut! Într-adevăr, m-am săturat să stau în picioare, nu am înțeles întotdeauna totul și părea să fie acasă - și templul. Mi-am dat o socoteală completă, dar totuși exista un fel de libertate. Și aici - totul! Pentru tot restul vieții mele, tatăl meu m-a învățat să nu merg nicăieri, niciodată de la slujbele bisericii. Tata a avut un asemenea simț al reverenței și l-a adus mereu în viață în noi și în toți copiii săi spirituali.

Am trăit viața Bisericii în sensul deplin al cuvântului. Aveam servicii acasă, dar acestea nu au fost singurele servicii la care am participat. Obișnuiam să mergem la templul lui Ilie cel de zi cu zi; la privegherile toată noaptea, tata era mereu acolo. Când am început să creștem, uneori mergeam la biserică la liturghie; unii au rămas acasă, în timp ce alții au călătorit în alte temple. Am participat la Sacramente. Am avut un părinte duhovnic, cu care ne-am spovedit și ne-am împărtășit. De asemenea, toți băieții noștri s-au căsătorit în mod deschis. Slavă Domnului că nu ne-am rupt niciodată de Biserica Ortodoxă Rusă în vreun fel.

În familia noastră, a existat o împărțire în alegerea profesiei în medici și geologi. Tatăl ei era geolog, iar mama ei a vrut să fie medic în tinerețe, dar a izbucnit războiul, institutul medical a fost evacuat, iar ea a intrat la Institutul Pedagogic de la Facultatea de Chimie și Biologie. De ceva vreme, mama a lucrat ca zoolog, apoi ne-a crescut, dar toată viața a visat să fie doctor. Și am întruchipat ideile părinților noștri. Fratele cel mare este geolog, al doilea frate este medic, sora mea este și medic, al treilea frate este geolog, eu sunt medic și fratele meu mai mic este și medic. Toți avem studii superioare, cu excepția mea. Am absolvit doar facultatea, dar Domnul nu m-a adus să termin institutul - m-a adus la Mănăstirea Zachatievsky.

Pentru noi toți, copiii, viața este legată de viața Bisericii, așa cum a fost inițial în casa părintească. Fratele mai mare, geolog, este membru al consiliului parohial al Bisericii Sfinții Noi Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei din Butovo, unde în 1937 au fost împușcați peste douăzeci de mii de oameni, printre care și bunicul nostru, părintele Vladimir Ambartsumov. Cel de-al doilea frate cel mai mare a devenit preot, este rectorul Bisericii Treimii dătătoare de viață din Gryazeh și, în același timp, preot al închisorii de tranzit Krasnopresnenskaya. Are patru copii care ajută la biserică. Sora mea s-a căsătorit cu un preot și, împreună cu soțul ei, participă activ la viața Bisericii. Ea are cinci copii care toți ajută și în biserică: slujesc la altar, cântă și citesc pe kliros. Al treilea frate al meu este candidat la științe geologice, a fost hirotonit de curând preot și este rectorul Bisericii Butovo. Fratele mai mic lucrează ca medic într-o clinică de sănătate mintală și activează și în viața Bisericii. A organizat prima bibliotecă parohială din Moscova la biserica Ilie Ordinarul, conduce activitățile publicistice ale mănăstirii Zachatievsky și ajută, de asemenea, biserica din Butovo.

Papa a botezat și chiar s-a căsătorit acasă, în biserica casei noastre. Treptat, numărul enoriașilor lui a crescut și, se pare, de la începutul anilor 90, tata pur și simplu nu se mai putea ascunde în micul nostru apartament, în mica noastră biserică. Așa cum grindina nu se poate ascunde în vârful muntelui, la fel și tata nu se putea ascunde în apartamentul nostru. Se pare că tocmai acesta este motivul pentru care Domnul la condus la acea vreme la o slujire deschisă. În acești optsprezece ani, când era preot secret, el, în timp ce continua să se angajeze în activități științifice, și-a susținut teza de doctorat și a devenit profesor. El a considerat aceasta supunerea lui și l-a tratat întotdeauna foarte responsabil. Nu-mi amintesc deloc ca tatăl meu să fi fost în vacanță; s-a angajat mereu în: multă știință și multă autoeducație. Neavând educație spirituală, el a fost într-adevăr un teolog.

Când tata a luat gradul, apoi treptat, la serviciu, relația lui cu angajații a început să se schimbe. Înainte de ascensiune, el a fost un favorit universal. A fost invitat la un alt institut pentru postul de director, dar din cauza faptului că nu era membru al partidului, acest lucru nu a trecut. Cu toate acestea, în ciuda tuturor, a ocupat funcții foarte înalte. După ce și-a acceptat demnitatea, a fost înlăturat din funcția de șef al secției și i s-a dat un sector. Papa a înțeles perfect că vrăjmașul neamului omenesc nu l-ar părăsi atât de ușor pentru că a luat preoția, pentru că a început să slujească pe ascuns, pentru că își hrănește copiii duhovnicești.

Și erau din ce în ce mai mulți. Îmi amintesc foarte bine vremurile când Marele sau. După muncă, tata a venit obosit – și apoi a venit unul dintre copiii lui duhovnicești la noi și s-a spovedit până târziu, a vorbit, uneori trecea după miezul nopții, apoi au stat la noi să petreacă noaptea. Și dimineața, tata a plecat din nou la muncă. Mama spunea adesea că preoții poartă de obicei doar sarcina preoților, la momentul potrivit se spovedesc, se împărtășesc, iar tatăl nostru mai întâi la o slujbă laică și apoi, într-un moment în care toată lumea se odihnește, începe să se angajeze în lucrarea pastorală. Papa a răspuns atunci că preotul, ca și doctorul, trebuie să aibă întotdeauna ușa deschisă. Și, necruțându-se, el a vorbit, a mărturisit și și-a „smuls” copiii spirituali.

În 1990, tatăl meu s-a pensionat, deși a rămas profesor consultant. În același an, s-a adresat Sanctității Sale Patriarhul Alexei al II-lea cu o cerere de a intra într-o slujire deschisă. Cu puțin timp înainte de moartea sa, episcopul John (Wendland) i-a dat pr. Gleb a primit documente despre hirotonirea sa, fără de care, desigur, cu greu ar fi putut intra în slujirea deschisă. Sfântul l-a binecuvântat. La început a slujit în biserica Ilie cel Obișnuit, al cărei enoriaș a fost mulți, mulți ani. Totodată, a fost responsabil de sectorul de educație spirituală și iluminare în cadrul Departamentului de Educație Spirituală și Catehism al Patriarhiei Moscovei.

În 1991, papa a fost primul dintre preoți care a venit la închisoarea Butyrka. Prima întâlnire cu prizonierii a fost uluitoare: pr. Gleb a venit cu unul dintre copiii săi spirituali, care mai târziu a spus că au fost întâmpinați pur și simplu de un fel de zid: fețe sumbre, complet impenetrabile, o mulțime cenușie. Și așa a început preotul să vorbească - și literalmente în cinci minute această liturghie a dispărut, au apărut fețe vii, - fețe de oameni înfundați în păcate, oameni pierduți. Tata mergea acolo tot timpul. Prin eforturile sale, în închisoarea Butyrka a fost organizat un templu în cinstea mijlocirii Maicii Domnului; după un timp, mai mulţi preoţi şi laici au început să meargă acolo. Preoții nu au putut face față, pentru că erau foarte mulți oameni care voiau să se boteze, să se spovedească și să vorbească. Înainte de botez, ei trebuiau să fie pregătiți într-un anumit fel. Exact asta au făcut și fac, de regulă, cateheții laici, care vin în închisori, vorbesc, conduc conversații, se convertesc, se luminează și se pregătesc pentru botez. Și atunci încep preoții: se spovedesc, se boteză. Tata s-a căsătorit chiar de mai multe ori în închisoare. A mers la condamnat la moarte de mai multe ori. Unul dintre atacatorii sinucigași a fost șocat când tata s-a așezat pe aceeași bancă cu el: „Cum, tată, nu ți-e frică să stai pe aceeași bancă cu mine?” - „Nu, nu mi-e frică”. „Uau”, spune atacatorul sinucigaș, „este uimitor, este uimitor!” Atentatorii sinucigași și prizonierii în general au văzut o atitudine umană față de ei. Au văzut dragostea unui preot.

Papa spunea că în închisoare se fac mărturisiri adevărate, că nicăieri în parohie nu a întâlnit o asemenea mărturisire ca în închisoare. Pentru că totul acolo este într-adevăr atât de profund trăit, atât de profund realizat de păcatul cuiva, încât adesea această venire la Hristos din adâncul inimii este ca convertirea unui tâlhar prudent pe cruce.

Părintele Gleb a încercat întotdeauna să facă ceva pentru a aboli pedeapsa cu moartea. A încercat să țină câteva întâlniri pentru ca conducerea noastră să ajungă treptat la o decizie de abolire a pedepsei cu moartea. A spus adesea că condamnăm o persoană la moarte și executăm pe alta.

Era foarte energic, nu cunoștea deloc pacea. Nu era aproape niciodată acasă, iar mulți preoți nici nu credeau că are șaptezeci de ani. A vizitat constant prizonierii din închisoare, a organizat simpozioane, conferințe, congrese pe tema educației spirituale. Tata era foarte îngrijorat că oamenii noștri se aflau într-o stare de hibernare spirituală și a încercat să facă multe pentru a deschide școli duminicale, gimnazii și licee. El a fost unul dintre organizatorii Institutului Teologic Sf. Tihon: inițial au fost cursuri de catehism (a fost primul lor rector), care s-a dezvoltat ulterior în Institutul Teologic.

Papa s-a dat cu totul slujirii Bisericii. La un moment dat, s-a îmbolnăvit foarte tare cu inima. A stat chiar la terapie intensivă, era o stare preinfarct. Toată lumea spunea că trebuie să avem grijă de noi, dar în curând tata a fost externat și a început din nou să-și ducă vechiul mod de viață, nesocotindu-și complet sănătatea. Mama chiar a spus o dată: „Atât poate servi, va servi la fel de mult, ce acum - să ascult ce bate inima acolo, ce înjunghie aici sau colo înjunghie? Cine știe cât ne rămâne de trăit. Trebuie să slujim Biserica până la urmă.” Și papa a slujit cu adevărat Biserica până în ultimul minut, literalmente aproape până la ultima bătaie a inimii sale.

Boala a venit pe neașteptate, cancerul intestinal. Și se pare că la început nu au existat metastaze; întrucât corpul nu era pregătit, s-a decis operarea în două etape. Am facut prima operatie. Trei săptămâni mai târziu, tatăl meu a fost externat de acasă. Din nou a început să slujească, să meargă la templu. Dar era deja slab. A slujit, dar mai puțin, la început nu a putut să călătorească singur, dar apoi, treptat, a început să devină mai puternic, a început să se simtă mai bine și a început din nou să ia parte activ la viața Bisericii, să meargă la închisoare la prizonierii săi. , pe care l-a iubit atât de mult. Toată lumea s-a gândit că se va îmbunătăți, că era pe cale să se îmbunătățească și totul va fi bine. Și chiar s-a simțit mai bine, urmau să facă a doua etapă a operației, adică să scoată înapoi intestinul îndepărtat. Papa s-a grăbit cu asta: în noiembrie 1994 avea să aibă loc un Sinod al Episcopilor dedicat educației spirituale și pregătea documente pentru acest Sinod. În august, a început să-și facă griji că ar trebui să revină la normal până în noiembrie. Intestinul îndepărtat cu siguranță a interferat cu el. A început să adune documentele necesare pentru a fi supus unei a doua operații; Este de la sine înțeles că trebuie să operați din nou.

Când a fost la spital, a lucrat acolo constant. Până și vecinii din secție mai târziu, după moartea lui, au spus că preotul a lucrat tot timpul. A continuat să spună: trebuie să ajung la timp, am multe de făcut, dar nu am timp. Avea multe gânduri despre Biserică și despre Biserică și a încercat să aibă timp să pună capăt tuturor.

Și în acest timp, vremea decolorării trupești, el, s-ar putea spune, a pregătit încă o intrare în slujire, de data aceasta ca scriitor bisericesc.

A scris mult și mult, textele lui mergeau în „samizdat”. Dar s-a întors constant la ei, a adăugat ceva, a îndepărtat ceva, a refăcut ceva. Manuscrisele sale alcătuiesc o arhivă semnificativă, fiecare text fiind prezentat în mai multe versiuni. Și așa, tatăl l-a binecuvântat pe M.A. Zhurinskaya să-și pregătească manuscrisele pentru tipărire și de ce - voi spune despre asta mai târziu.

Ni s-a părut tuturor că aceasta este doar a doua etapă a operațiunii, care trebuia îndurată. Nimeni nu avea idee ce s-ar putea întâmpla altfel. Și chiar mi s-a părut că tata însuși era oarecum foarte optimist. Doar mama spunea: „Orice operație este o operație, orice se poate întâmpla. Să nu ne facem încă planuri – ce se va întâmpla după operație, hai să trăim”. La o săptămână după a doua operație, au apărut fistule, s-a dovedit că totul era deja în metastaze. Stomacul era o rană continuă. A fost un chin groaznic, dar era imposibil de spus de la tata. Sunt medic și, lucrând treisprezece ani într-o secție de terapie intensivă pediatrică, am văzut multe, dar, sincer să fiu, mi-a fost greu să fac pansamente. Am făcut un efort mare pentru ca tatăl meu să nu-mi poată citi nimic în față. Chinurile au fost groaznice, dar cu toate acestea, până în ultima zi a încercat să facă ceva pentru Biserică. În ultimele două-trei săptămâni era deja destul de slăbit, nu mai știa să scrie, cu greu știa să vorbească, dar când a venit al doilea frate al meu (acum este preot), tata i-a șoptit gândurile sale.

Un astfel de episod este legat de aceste ultime zile literalmente. Când tata era deja bolnav, i s-a oferit să publice în noua revistă de atunci Alpha și Omega. A fost unul dintre subiectele lui preferate, a lucrat mult la el și a publicat câteva articole mici care i-au interesat pe editori. Dar, din moment ce avea deja puține forțe, i s-a propus de redacție să facă un manuscris consolidat al tuturor publicațiilor sale, pentru a-l definitiva ulterior. A fost de acord și a cooperat cu adevărat activ și conștiincios cu editorii, făcând propriile completări și corecturi. Manuscrisul și-a schimbat mâna de mai multe ori și am fost chiar puțin surprinși că a petrecut atât de mult timp și efort pentru el, dar a luat această lucrare foarte în serios și părea să fie mulțumit.

Articolul era dactilografiat („Alpha și Omega” nr. 2, 1994), dar când tata își trăia deja ultimele zile, revista încă nu părăsise tipografia. Și a întrebat dacă este posibil să-i facă amprente separate. În general, de obicei nu se fac acum sau este scump, dar când tipografia a aflat pentru cine era nevoie, au făcut-o gratuit. Și tata a înscris cu sârguință și dragoste aceste amprente rudelor și prietenilor, deși nu este clar de unde a venit puterea pentru asta în mijlocul unui asemenea chin. Și editorul a pregătit acest articol pe care l-a instruit să-și pregătească cărțile pentru publicare în viitor.

Și soarta acestui articol este următoarea: deja până în următorul Paște, editura „Mănăstirea Zachatievsky” a publicat-o ca o carte separată numită „Acoperământul Domnului nostru Iisus Hristos”. Acum au fost lansate edițiile a treia și a patra, cu ilustrații noi, iar unele ziare și reviste l-au retipărit integral sau cu mici tăieturi, astfel încât tirajul total al operei acestui părinte este probabil de peste 150.000 de exemplare.

Chiar înainte de spital, tata a pregătit un pliant întreg de documente pentru Înaltpreasfinția Sa despre închisoare și a vrut să le trimită prin mine. I-am predat-o lui Vladyka Arseniy, iar Vladyka a promis că o va preda Preasfinției Sale. Așa că îmi amintesc când am venit la spital, mi-a spus imediat: „Ați fost în Patriarhie, ce au decis acolo?”. Dar s-a întâmplat să nu ajung la episcopul Arsenie. Fie Vladyka era plecat, fie erau ceva de făcut. Când am venit la tatăl meu, am încercat cumva să evit această întrebare, dar el a tot revenit la el: „Dar Vladyka Arseniy? Ce ți-a spus el? Ce zici de prizonieri? Ei bine, cum rămâne cu prizonierii mei? Eu spun: „Nu pot ajunge la Vladyka în niciun fel. Am predat totul, totul va fi hotărât de Sfântul, dar acum nu pot intra.” Tata a oftat din greu și s-a lăsat imediat. Am simțit că această întrebare nu-i dă pace, era atât de îngrijorat încât nici măcar nu se putea îmbolnăvi calm și am decis să merg la Patriarhie. Știam că Vladyka Arseniy este plecată, dar speram să învăț măcar ceva de la cineva. Poate că Sfântul a luat deja în considerare ceva. S-a dovedit că Sfinția Sa tocmai a sosit și am ajuns direct la el. Deci Preasfinția Sa mi-a spus: „Spune-i tatălui tău că nu vom părăsi închisoarea. Spune-i că, așa cum a scris el, așa vom face cu toții.” Papa era foarte bolnav atunci, i-am spus Sfinției Sale că deja moare. Sfinția Sa, Dumnezeu să-l salveze, s-a dovedit a fi atât de atent cu Papa... i-a scris un bilet, i-a dat o prosforă mare, o icoană, un buchet imens de flori... De îndată ce i-am transmis Papei cuvintele Sfinției Sale , s-a linistit imediat. Am avut senzația că i s-a ridicat o povară grea. Am înțeles cum tata, care era deja destul de slab, era bântuit, împiedicat să moară în pace.

De asemenea, a fost îngrijorat de activitățile ulterioare ale Departamentului de Catehism și Educație Religioasă. M-a întrebat mai puțin despre asta, pentru că știa că eu sunt mai puțin legat de asta, dar prin înfățișarea lui am înțeles că această întrebare îl chinuia foarte mult. Și apoi m-am dus la părintele John (Ekonomtsev), care era supraveghetorul imediat al tatălui meu, și l-am rugat să vină la pr. Gleb. Părintele John a sosit. Nici măcar nu știu de unde a luat tata puterea - timp de o oră și jumătate a vorbit animat. Adevărat, „a vorbit” este un cuvânt tare: a șoptit, nu a putut vorbi tare. Dar, cu toate acestea, timp de o oră și jumătate, i s-a părut că toate tezele sale i-a transmis părintelui Ioan. Acest lucru s-a întâmplat în același timp cu primirea binecuvântării Sfinției Sale. Tata, parcă, și-a predat treburile și s-a liniștit. Nu numai eu am simțit-o, ci toți am simțit-o. De parcă și-ar fi făcut toată treaba și ar fi predat tot ce trebuia transmis.

Aceste ultime trei sau patru zile au fost foarte speciale. Tata era atât de vesel, atât de strălucitor. Era foarte, foarte slăbit, dar până în ultima clipă a încercat să ne liniștească ca să nu ne îngrijorăm în mod deosebit, deși am înțeles cu toții că era pe moarte. Și a înțeles perfect acest lucru și i-a părut milă pentru noi. El, se pare, i-a fost milă de noi ca fiind copiii lui. Când, cu două săptămâni înainte de moarte, i-a spus fratelui meu mai mic ce să facă în caz de moarte, a izbucnit în plâns. Și tata, se pare, i-a fost milă de noi, de toți ceilalți, și nu a spus nimănui despre asta.

Numai tuturor preoților care au venit la el le-a spus că este pe moarte. Preotului pe care l-a avut în ajunul morții, papa i-a spus: „Eu mor. Acum ne despărțim de tine până la învierea generală. Hristos a înviat!". Acestea au fost aproape ultimele sale cuvinte.

Papa era foarte îngrijorat de mănăstire, mai ales în ultima vreme; a aprofundat în toate evenimentele care au avut loc cu noi și în toate dificultățile pe care le-am întâlnit. Întotdeauna a încercat să ajute într-un fel. Cu trei zile înainte de moartea lui, am venit la spital cu pr. Nikolai literalmente pentru un minut, tata era deja complet slab și nu putea vorbi. Părintele Nikolai a spus: „Fiica ta, tatăl Gleb, a decis să aranjeze o dispersare pentru surori, surorile au făcut ceva acolo și ea va aranja o dispersare pentru toată lumea”. Părintele Nikolai a spus asta în glumă, iar tata s-a uitat adânc la mine și, încet, încet, liniștit, în șoaptă, mi-a spus: „Accelerațiile”, spune el, „trebuie făcute, dar amintește-ți doar că trebuie făcute”. cu dragoste." Și acum îmi amintesc când l-am primit de la tatăl meu, atât în ​​copilărie, cât și încă o dată, și a fost mereu cu dragoste.

Până la sfârșitul zilelor sale, inima tatălui meu a ars de dragoste, nu numai iubire față de Dumnezeu, ci și – ca urmare a acestei iubiri față de Dumnezeu – față de toți cei din jurul lui. Încă mai comunic cu asistentele spitalului în care era tatăl meu și este uimitor ce urmă a lăsat în inimile lor boala tatălui meu și comunicarea cu el. Seful sectiei, medicii si asistentele asista la slujbele de inmormantare, datorita papei au inceput sa mearga la templu si sa vina la manastire sa ajute.

În ultimele zile a fost atât de calm, atât de vesel, atât de fericit, încât era pur și simplu bine să fie în preajma lui; era deja greu de vorbit, greu, dar s-a simțit că acest lucru nu era necesar. Tata stătea întins cu ochii deschiși și era clar că nu dormea, ci se ruga sau se gândea, înțelegându-și viața. Să fiu cu el mi-a dat multe. Și a fost cumva foarte liniștit și ușor, deși ne-am dat seama cu toții deja că vorbim despre câteva zile și ore, de fiecare dată când mergeam la spital ne gândeam: „la ce vom ajunge?”.

A doua zi dimineața, tata urma să fie operat din nou. Eram foarte îngrijorați și mă temeam îngrozitor că tata ar putea muri pe masa de operație. Pentru mine, asta ar fi groaznic. Și dimineața am fugit de la mănăstire și m-am gândit: „Ce mai face tata înainte de operație? Trebuie să-l colectăm în curând.” Venind în fugă, am fost șocat: zăcea ca un copil mic și dormea ​​fără griji. Parcă nu i-ar păsa deloc – fă ce vrei cu mine. Avea atâta smerenie, atâta devotament față de voința lui Dumnezeu, atâta dragoste. A venit o asistentă și a spus: „Cum, doarme liniștit înainte de operație? Pacienții sunt mereu îngrijorați și îngrijorați. Trezește-l, trebuie să-l ducem la sala de operație.” L-am trezit, iar tata spune: „La sala de operație? Bine, hai să mergem la sala de operație.” Am fost șocat de calmul lui

Abia în ajunul morții lui mi-am dat seama că tatăl meu era într-adevăr pe moarte. În dimineața acelei zile, el îmi spune brusc: „Știi cine sunt?”. M-am uitat la el surprins și i-am spus: „Tată, cine?”. El, cu un sentiment atât de profund al smereniei și în același timp cu un sentiment de bucurie oarecare, îmi spune: „Eu sunt preotul păcătos Gleb, care se bălăcește în propriile fecale și puroi”. Mi-am dat seama că era atât de smerit încât nu mai avea nimic de făcut aici pe pământ, că era ca o sămânță gata făcută pentru Împărăția Cerurilor. Nu a fost doar smerenie, ci și cea mai profundă, după cum mi se pare, acordul cu Providența lui Dumnezeu, pătrunderea în planul Domnului pentru lume. La urma urmei, el a spus că trebuie să sufere, pentru că a mărturisit atacatorii sinucigași și alți criminali, i-a absolvit de păcate groaznice și trebuie să se purifice el însuși, pentru că acum poartă aceste păcate. Într-adevăr, el a luat crucea și L-a urmat pe Hristos.

Tata a fost operat. Slavă Domnului că nu a murit pe masa de operație. L-au adus la camera de urgenta. A venit în fire, a vorbit cu medicii, ba chiar a glumit; brusc s-a îmbolnăvit și, în ciuda ajutorului medicilor, probabil că a murit de tromboză. „Nu-ți face griji, sunt foarte bine” – cu aceste cuvinte a murit.

Papa a fost înmormântat la Mănăstirea Vysoko-Petrovsky, unde a slujit recent. Cu binecuvântarea Preasfinției Sale, Vladyka Sergius, Arhiepiscopul Solnechnogorsk, a săvârșit slujba de înmormântare, iar Preasfinția Sa a transmis condoleanțe. Înmormântarea a avut loc în ziua sărbătoririi Icoanei Kazan a Maicii Domnului, iar el a slujit în Catedrala din Kazan, așa că el însuși nu a putut fi. Sfinția Sa l-a tratat pe Papa cu mult respect și dragoste, iar acesta l-a apreciat și iubit foarte mult pe Prea Sfinția Sa, nu numai că i-a dat respectul cuvenit ca primat al Bisericii, ci și-a venerat înaltele sale virtuți creștine.

La înmormântare s-au adunat vreo cincizeci de preoți. A fost doar o sărbătoare. Sincer să fiu, pentru prima dată în viața mea am fost la o astfel de sărbătoare, nu m-am gândit niciodată că o înmormântare se poate transforma într-o sărbătoare. Am avut senzația că este al doisprezecelea sărbătoare și că toți acești preoți veniseră să-l vadă pe papă la Domnul. Desigur, a fost durere, acest lucru nu poate fi nega, dar în același timp a existat un fel de bucurie.

Când m-am întors la mănăstire după înmormântare, am luat predicile părintelui meu, la propriu în ajunul morții sale, publicate de copiii duhovnicești ai pr. Gleb. Primul lucru care mi-a dat seama a fost o explicație a semnificației ecteniei pașnice. Cerem o moarte creștină pașnică și să fim cinstiți cu pocăință pentru a ne preda spiritul Domnului, pentru că atunci când un om drept moare, parcă ni se deschide Împărăția Cerurilor și înțelegem că Biserica noastră este una și se compune din cei care locuiesc aici si in satele eternitatii. Când am citit aceste cuvinte, am înțeles clar cine era tata în viața lui. Datorită morții lui, Împărăția Cerurilor sa deschis cu adevărat pentru mine. Am nu numai credință, ci și experiența vieții de apoi. Dacă mai devreme am crezut, am crezut întotdeauna că există o altă viață, că există o altă lume și că viața noastră este o viață temporară, acum am învățat din experiență că chiar așa este, că moartea este doar o tranziție de la această viață la Alta viata. La început, când cineva mi-a spus: „Tatăl tău a murit”, am simțit că acesta nu este cuvântul potrivit, deoarece tocmai a intrat într-o altă stare și nu există moarte ca atare. Și nu întâmplător, la înmormântarea lui, mulți oameni au cântat „Hristos a Înviat”. Aceasta este într-adevăr o dovadă că există o altă viață.

Cu toții suntem străini pe acest pământ. Aici viața este temporară, dar pentru a deveni moștenitorul vieții veșnice, trebuie să lucrăm aici. Papa și-a dedicat întreaga viață slujirii lui Dumnezeu, Bisericii, slujirii poporului său. În orice rang ar fi, el s-a considerat întotdeauna un obișnuit - un gardian obișnuit, un preot obișnuit, un om de știință obișnuit, o persoană obișnuită. Deși înțeleg perfect că era departe de a fi obișnuit...

1. Dintr-o conversație cu călugărița Juliana, stareță a mănăstirii stauropegiale Zachatievsky din Moscova. Întreaga conversație cu Matushka Juliania a corespondentului revistei Renașterii ruse M.A. Kholodnaya a fost publicată în această revistă (vezi Renașterea rusă. 1995-1996. Nr. 64-65). ^
2. Vezi cartea despre asta: prof., protopop Gleb Kaleda. „Opriți-vă pe căile voastre... (Notele unui preot de închisoare)”. M., „Zachatievsky m-r”, 1995. ^

5 noiembrie este ziua pomenirii Sfântului Mucenic Vladimir (Ambartsumov). O capelă în cinstea sa a fost sfințită într-unul dintre templele Mănăstirii Zachatievsky. Vă oferim un interviu cu Maica Stareță de la Mănăstirea Concepției, Juliania (Kaledov), nepoata Sfântului Mucenic Vladimir.

Sfântul Mucenic Vladimir a fost pomenit de mai multe ori în publicațiile ortodoxe, există o carte dedicată lui. Poți simți cât de profund și cu ce căldură familia ta, clanul tău îi onorează memoria (poți deja să spui asta). Vă rugăm să ne spuneți cum pentru prima dată, în copilărie, ați auzit de el.

Pe 5 noiembrie a acestui an se împlinesc 75 de ani de la martiriul sfințitului mucenic Vladimir Ambartsumov. Acesta este un nou martir al Bisericii noastre, proslăvit în anul 2000, la Conciliul Episcopal aniversar al Bisericii Ortodoxe Ruse. Are o soartă foarte interesantă, iar acum ajută, fără îndoială, mulți oameni. Paraclisul de sud din Biserica Sfântul Duh a mănăstirii noastre este cu hramul Sfântului Mucenic Vladimir. Acest sfânt a fost tatăl mamei mele și familia noastră l-a venerat întotdeauna. De când îmi amintesc, îmi amintesc povești despre bunicul meu. Fiind unul dintre cei mai tineri din familie, nu mi-am găsit bunicii, și știam despre ei doar din poveștile părinților mei. Dar trebuie să spun că bunicul Vladimir a ocupat întotdeauna un loc special în viața mea, iar atitudinea față de el a fost deosebită, nu la fel ca și pentru alți bunici și bunici. Împărăția Cerurilor dragilor mei părinți mereu memorați, care au avut curajul să nu ascundă faptul că bunicul meu a fost preot și că a suferit pentru Hristos. Din păcate (și știu asta din exemple concrete), în multe familii în care una dintre rude a fost reprimată, au încercat să o ascundă cumva și să nu-și amintească niciodată. Și ni s-a spus despre asta în copilărie și am știut mereu că bunicul Vladimir este preot și a suferit pentru Hristos.

În anii în care soarta bunicului tău era încă necunoscută, spera familia la întoarcerea lui?

Da, multă vreme nu am știut nimic despre ultimele lui zile. Nu știau cum și când a fost rănit. Singurul document pe care îl avea mama era un certificat de reabilitare, în care scria că bunicul a murit la 21 decembrie 1942. În acea zi, am încercat să ne amintim în mod special de bunicul, dar uneori s-a dovedit cumva că din anumite motive l-am uitat. Mama a spus că nu-i venea să creadă că bunicul a murit în acea zi, e adevărat, de aceea această dată a fost uitată.

Îmi amintesc cum mama ne-a spus că bunicul Volodia a trebuit să trăiască departe de copii, despre cum a slujit, cum a venit la ei și cum a fost luat, a povestit despre căutarea în ziua în care tatăl ei a fost arestat, ea a fost 15 ani.

Am avut o rugăciune atât de uimitoare în copilărie, un plus la rugăciunile de dimineață și de seară: „Doamne, dă să știm cum a murit bunicul Volodia”. Și atâta timp cât îmi amintesc de mine, îmi amintesc că întotdeauna ne-am rugat dimineața și seara: „Doamne, dă-ne să știm cum a murit bunicul Volodia”

Mărturisesc că în copilărie aveam un fel de speranță (nu am spus nimănui despre asta)... Că deodată suna soneria, ușa se deschidea și intra bunicul. Undeva la nivel subconștient, această speranță a persistat în mine chiar și până în 1989. Părea: ei bine, este suficient? Știam despre părintele Pavel Troitsky, care părea să fi murit conform actelor, dar în realitate era în viață, cunoșteam și alte astfel de cazuri. Și din copilărie a existat un astfel de gând: ei bine, poate bunicul a rămas undeva să locuiască... poate undeva în Siberia, poate undeva în Orientul Îndepărtat... și că poate ne va găsi și va veni la noi. Anii au trecut, nu am încetat să ne întoarcem cererea către Domnul, ca să știm cum a murit bunicul Volodia.

A venit anul 1989. Și cumva ne sună Varvara Vasilievna Chichagova-Chernaya (răposata stareță Serafim, nepoata sfințitului mucenic Serafim Chichagov) și ne spune că a solicitat reabilitare și acum a primit actele drept răspuns.

Familia ta o cunoștea pe Maica Serafim?

Da, ne cunoșteam foarte îndeaproape de la Biserica Obișnuită. La consiliul de familie, am decis și să aplicăm pentru Lubyanka și să cerem informații despre Vladimir Ambartsumov. S-a hotărât ca fratele meu Kirill (actualul rector al Bisericii Noii Martiri și Mărturisitori ai Rusiei din Butovo) să facă acest lucru. Mama a spus că nu mai poate și au fost prea multe experiențe dificile pentru ea asociate cu acest loc. Ea a încercat chiar să nu meargă cu noi, copii mici, în „Lumea Copiilor”, ca să nu ajungă în Piața Dzerjinski, așa cum se numea atunci Lubianka. Cyril a depus documentele și am început să așteptăm un răspuns. Părintele meu, monahia George, s-a rugat de mulți ani la marea muceniță Artemy, care se roagă pentru cei dispăruți. Cineva, cu foarte mult timp în urmă, i-a spus că trebuie să se roage lui pentru ca el să ajute să afle despre soarta tatălui ei. Amintirea Marelui Mucenic Artemie cade pe 2 noiembrie conform noului stil. Și așa, la 2 noiembrie 1989, mama, ca întotdeauna într-o astfel de zi, s-a rugat cu stăruință, a cerut ajutor sfântului și s-a culcat. În dimineața zilei de 3 noiembrie, a sunat telefonul. Au sunat din Lubyanka, întrebând: „Ați depus documente?” - „Da” - „Poți veni. Hârtiile tale sunt gata.” Cyril a mers acolo. A fost scos cazul bunicului său și a fost familiarizat cu documentele, în special, cu procesul-verbal al ședinței troicii NKVD din 3 noiembrie 1937, la care bunicul a fost condamnat la moarte, iar pe 5 noiembrie a fost împușcat. Providența lui Dumnezeu a fost că pe 3 noiembrie, în ziua întâlnirii troicii, 52 de ani mai târziu, Kirill a văzut aceste documente. I-a dat imediat vestea mamei sale la telefon și a condus acasă. În acest moment, eram în Sankt Petersburg cu sora mea mai mare, Alexandra. Mama ne-a sunat dimineața și a spus că Kirill s-a dus la Lubyanka, există câteva informații despre bunicul. Am început să ne rugăm. Apoi au sunat și au spus că bunicul a fost împușcat pe 5 noiembrie 1937. În acel moment, părea că am trăit moartea bunicului meu și mi-am dat seama clar că nu există nicio speranță pentru întoarcerea bunicului meu.

Desigur, am înțeles mereu că deja trecuse mult timp, dar în adâncul sufletului meu era o speranță foarte, foarte slabă. Și atunci ne-am dat seama: totul! Bunicul a murit! Bunicul Volodia nu numai că a murit, ci a fost împușcat! El este un martir pentru Hristos! În acele zile, 3 noiembrie și 5 noiembrie, i se oficiau slujbe de requiem. Am avut un sentiment uimitor: pe de o parte, experiența morții unei persoane dragi și, pe de altă parte, realizarea că bunicul a fost un martir pentru Hristos.

Toți cei care fac cunoștință cu biografia bunicului tău își amintesc de motto-ul tinereții sale „Nu te teme, doar crede”, amintește-ți exemplul de curaj neclintit pe care ni l-a lăsat sfântul mucenic Vladimir. Te rog să ne spui cum te-au ajutat exemplele bunicului tău în dificultățile tale?

Gândul la un bunic a fost mereu revigorant pentru mine. Îmi amintesc bine cum în 1991, când regretatul Patriarh Alexie al II-lea și-a dat binecuvântarea pentru restaurarea mănăstirii, a trebuit să merg mult la diferite „oficii”, în special, la Departamentul pentru Relațiile cu Organizațiile Religioase, adică pur și simplu la fostul Consiliu pentru Afaceri Religioase și am trăit acolo multe minute „plăcute” între ghilimele. Și la un moment dat mi-am adus aminte de bunicul meu. Și m-am gândit, ce sunt? La acea vreme, atitudinea față de Biserică a început să se schimbe și au existat multe neplăceri față de felul în care era înainte, dar totuși totul era diferit. Ce sa întâmplat cu bunicul? Și când a fost arestat, și când a fost audiat și când a fost liber, cât de greu i-a fost! Și îmi amintesc cum, după întâlnirea cu fostul comisar, m-am dus la cimitirul Vagankovskoye, la mormântul bunicilor mele, unde a fost îngropat pământul de la înmormântarea bunicului meu. M-am dus acolo să-l rog pe bunicul meu să mă întărească cumva, să mă ajute cumva în toate aceste osteneli, ca să-mi dea curaj și putere.

Apoi, când exista deja o comunitate surori, trebuia să ne ocupăm direct de același departament cu care se ocupase bunicul. Noi am locuit acolo în incinta noastră, iar școala și alte organizații au rămas pe teritoriul mănăstirii, ca și până acum. În incinta Bisericii Sfântul Duh (unde acum există o capelă în cinstea sfântului mucenic Vladimir), a existat un fel de subdiviziune a Comitetului Securității Statului. Nu era absolut nimic în clădire care să amintească că a existat odată un templu și o pomană atașată acestuia. Nu era nicio cupolă, era un acoperiș în două două versanți, toată clădirea a fost reconstruită. S-a hotărât transferul clădirii la Biserică, iar eu am mers acolo. Ca să spun clar, liderul lor nu m-a salutat foarte binevoitor, ca să spun blând. Era 1992. Am venit și am spus că aici era un templu și că s-a luat decizia de a transfera clădirea către Biserică și îi cer să semneze un proiect de decret de guvern cu privire la transfer. El a spus: „Ce? Ce templu? Nu a existat niciodată un templu aici și nu va fi niciodată! Pleacă de aici și nu te mai întoarce la mine”. Și le-a spus gardienilor de la parter: „Dacă acesta mai vine aici, spune-i că voi merge la ea cu o pușcă de asalt Kalashnikov”. Prin harul lui Dumnezeu, prin rugăciunile bunicului, s-a dat zidirea Bisericii.

Această organizație a mai ocupat însă la noi două clădiri, pe teritoriul mănăstirii: clădirea veche a trapezei și clădirea fostului rector. Și de câțiva ani, cât erau încă aici, relațiile noastre au fost foarte tensionate, așa că până și nouă ne era frică să ieșim în teritoriu seara. Îmi amintesc că mereu apelam la bunicul meu pentru ajutor și îl primeam mereu.

Poate îți amintești ceva din poveștile mamei tale care nu a fost inclus în amintirile ei și despre ce poți spune? Ce îți amintești din poveștile tatălui?

Mi se pare că totul a fost inclus în amintirile mamei, în orice caz, toate punctele principale. Tata a scris și despre bunicul în memoriile sale. Pentru prima dată, încă din adolescență, Papa s-a spovedit părintelui Vladimir, iar în primii ani ai vieții sale bisericești a avut grijă de bunicul său. Și bunicul este foarte clar întipărit în inima lui. Poate și pentru că, deși era băiat, bunicul îl trata ca pe un adult, l-a binecuvântat, s-ar putea spune, pentru o ispravă, slujind Biserica și mărturisind: tata a aflat de familiile celor reprimați și le-a adus ceva ajutor. Principalul lucru de care și-a amintit tata a fost că bunicul era o persoană foarte integrantă, o persoană intenționată și foarte, s-ar putea spune, arzătoare. Când bunicul fusese deja luat, tata era foarte trist că l-a pierdut și a spus că, dacă se întoarce, cu siguranță va alerga imediat la el.

Vă rugăm să ne spuneți despre cum ați aflat tu și familia ta despre canonizarea bunicului tău și cum a apărut ideea de a-i dedica o capelă.

Când am aflat că bunicul urmează să fie canonizat, atunci un fel de frică și tremur „ne-au atacat”. Am spus deja că întotdeauna nu ne-am rugat doar pentru el, ci ne-am și rugat lui, nu era nicio îndoială cu privire la corectitudinea acestui lucru, a fost un martir pentru Hristos. Cu toate acestea, când în august 2000, cu puțin timp înainte de începerea Sinodului episcopal jubiliar, părintele Vladimir Vorobyov ne-a sunat și ne-a spus că au fost depuse documente pentru Sinodul Episcopal pentru a-l slăvi pe sfințitul mucenic Vladimir Ambartsumov, am trăit serios frică și tremur. Pentru că până la urmă, el este un bunic - drag și apropiat, și aici se dovedește că un sfânt, era imposibil să nu te entuziasmezi. Apoi, în timpul lucrărilor Consiliului Episcopilor, ni s-a comunicat că decizia de canonizare se ia la Sinod. Eu și surorile mele am început să ne rugăm cu ardoare. Ne-am adunat la locul de cinstire al mamelor noastre fondatoare, stareța Juliana și călugărița Eupraxia, ne-am rugat cu ardoare să guverneze după voia lui Dumnezeu, iar după un timp ni s-a spus că primele liste au fost deja acceptate, iar printre ele - bunicul, sfințitul mucenic Vladimir. Atunci am simțit că nu pot spune un cuvânt! Ca aceasta? bunicul? Sfânt? La 20 august 2000, în Catedrala Mântuitorului Hristos a avut loc un act solemn de canonizare a Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei. Când se îndeplinește gradul de canonizare, este întotdeauna foarte emoționant când se slujește pentru ultima oară o slujbă de pomenire sau litia pentru defunct, iar apoi încep să-i cânte troparul, condacul și mărirea. Și apoi mulți au stat cu lacrimi în ochi, desigur, a fost o mare bucurie. Eram toți apropiați atunci - atât mama, cât și frații, iar eu eram cu surorile mele. Apoi s-au întors la mănăstire, iar aici i-au cântat pentru prima dată bunicului, sfințitul mucenic Vladimir, troparul, condacul și mărirea. Este greu de descris starea pe care am trăit-o atunci, dar imediat toată lumea a simțit că ceva s-a schimbat. . Este de nedescris, dar poți simți. La fel a fost și în 2001, când au fost canonizate mamele noastre fondatoare, Sfintele Iuliana și Eupraxia. S-ar părea că oricum am apelat mult la ei și le-am simțit ajutorul, dar când au fost canonizați, a devenit diferit. Ori primesc mai multă îndrăzneală în fața lui Dumnezeu acolo, ori altceva, dar începi să le adresezi într-un fel diferit.

Sfințitul mucenic Vladimir este un sfânt foarte apropiat de noi, este un bunic pentru noi toți. Nu numai pentru mine, ci pentru toate surorile din mănăstire. Paraclisul, amenajat în Biserica Sfântului Duh, este paraclisul bunicului. Ideea creării sale a apărut aproape imediat după canonizare. Când bunicul a fost slăvit, am vrut să facem ceva pentru ca bunicul să fie cu noi și să fie slăvit printre oameni pentru ca ei să știe despre el. În Butovo, el este printre toți. În același loc, zeci de mii au fost împușcați, mai mult de o mie pentru Hristos și sute au fost slăviți. Și am vrut să onorăm un bunic, și anume pe el. Atunci am hotărât că putem sfinți o capelă în cinstea lui în mănăstirea noastră. Cu puțin timp înainte de canonizare, pentru mănăstire a fost eliberată o bisericuță Pogorârea Sfântului Duh (în vremea sovietică era doar o clădire administrativă), avea o prelungire pe latura de sud care putea fi transformată în capelă. În secolul al XIX-lea, acest templu era un brownie la pomană, el însuși ocupa un spațiu foarte mic. Dar apoi, în 2000, aveam deja o biserică mică - biserica de la poartă și biserica mică Zachatievsky, nu era nevoie să vorbim despre recrearea catedralei, o școală a stat în locul ei și nu se știa când vom fi. eliberat de ea.

Cu binecuvântarea Preasfințitului Părinte Patriarh, am hotărât să refacem Biserica Duhul Sfânt în întregime, i.е. iar acolo unde era o pomană, fă un spațiu pentru templu, iar în anexă, care a servit cândva drept chilii pentru surorile de la pomană, să creeze o capelă în cinstea bunicului. M-am dus apoi la regretatul Patriarh Alexie pentru a-i cere binecuvântarea pentru construirea unei capele în cinstea Sfințitului Mucenic Vladimir. Îmi amintesc că Preasfinția Sa s-a gândit puțin, a întrebat: „Maică, cum? Care e numele tau de familie?" Eu spun: „Ambartsumov”. — Vladimir Ambartsumov? - „Vladimir Ambartsumov” - „Mamă, nu a avut...?” - Spun: „A avut un fiu, Yevgeny Ambartsumov, a slujit la Sankt Petersburg” - „Mamă, spune ea, dar l-am cunoscut bine”. Cu bucurie Sfinția Sa a binecuvântat să amenajeze această capelă, iar munca a început în liniște.

- Probabil că au trebuit depășite multe dificultăți în timp ce Biserica Duhul Sfânt a fost reconstruită și în timp ce a fost creată capela. Te-a ajutat apelul către martirul Vladimir?

Desigur, am simțit mereu ajutorul bunicului. În primul rând, a fost necesar să se elibereze localul, acolo a fost necesar să se demonteze podelele, să se facă tavane noi și să se demonteze totul până la acoperiș - de fapt, totul a fost construit din nou, cu excepția pereților. Nu aveam mijloace, nici ajutor. La început lucrurile au mers foarte încet. Dar ce este surprinzător, când noi, în ziua de pomenire a Sfântului Mucenic Vladimir, am venit acolo cu procesiune, la propriu a doua zi au apărut niște oameni care au început să ne ajute. Și, de regulă, acești oameni erau de naționalitate armeană. (Bunicul era pe jumătate armean). De exemplu, când urmau să fie făcute podelele acolo, l-am sunat pe unul dintre constructorii pe care îi cunoșteam, care ne-a ajutat cumva să construim o biserică în curte și îi întreb: „Ne puteți ajuta? Ne poate trimite cineva podeaua să punem. Ei spun: „Bine, mamă, ne vom gândi la asta”. Apoi sună: „Am găsit o echipă aici, foarte bună. Pur și simplu nu știm cum vei reacționa la ele? - "Ce este?" - „Da, acolo, mamă, numai armeni, cum reacționați la asta?” Și am zâmbit și am spus: „Da, vom lua asta foarte bine.” S-au întrebat: „De ce?” - „Și bunicul meu este pe jumătate armean, nu va fi decât fericit” Altă dată – a apărut întrebarea despre iconostas. Am comandat-o deja, dar nu erau bani deloc. Atunci a fost un bărbat, Marlene, și la botez Mihail, un armean, iar acum a plătit integral catapeteasma pentru noi. S-a întâmplat de multe ori ca cu asta sau cutare problemă, armenii să fie cei care ne-au ajutat să o rezolvăm. Așa a fost, vă spun mai multe. Unul dintre enoriașii noștri, care îl ajută și pe fratele meu, părintele Ioan, a făcut produsele necesare și a fost nevoit să le ducă părintelui Ioan. Vremea nu era importantă, a ieșit în stradă și a început să voteze o plimbare. Și s-a întâmplat că fie mașinile nu s-au oprit, fie s-au oprit și au refuzat să meargă acolo unde trebuia. A stat vreo patruzeci de minute, a înghețat, s-a cutremurat și s-a rugat Sfințitului Mucenic: „Preot mucenic Vladimir! Ei bine, chiar mă ajuți să-ți iau nepotului ceea ce a comandat. Și atunci, pe neașteptate, mașina se oprește, conduce un armean. Și a luat. Deci bunicul asistenților trimite, trimite. Simțim ajutorul Lui plin de grație tot timpul.

Surorile mele aleargă la el tot timpul. Mai trebuie să spun că, cum bunicul era strâns legat de tineri, a lucrat mult cu ei, îi ajută foarte mult pe tineri, de exemplu, pe studenți. În mănăstirea noastră locuiau studenți ai Institutului Sf. Tihon, așa că nu au trecut niciodată un singur examen fără ajutorul bunicului. Vor merge, vor pune o lumânare, se vor ruga și, într-un fel miraculos, vor da peste același bilet pe care îl cunosc. Nu-o-o, se spune, nu poți merge la un examen fără un bunic! A fost un astfel de caz odată. O fată a trebuit, dintr-un motiv serios, să fie exmatriculată din școala surorilor milei. Mama ei vine în lacrimi: „Ce să faci? spune Deși ea însăși este de vină, dar este păcat de ea. A doua zi trebuia sa fie un consiliu al profesorilor, si i s-a spus ca sigur vor fi exmatriculati, sa vina sa ridice actele dupa consiliul profesoral. Surorile mele m-au sfătuit să slujesc un moleben sfințitului mucenic Vladimir și să mă rog lui. A doua zi, consiliul profesoral, în mod neașteptat pentru toată lumea, a luat decizia de a nu expulza fata, de a-i oferi posibilitatea de a studia mai departe, iar apoi a ajuns în siguranță. Și sunt multe astfel de cazuri.

Un alt detaliu interesant. În camera în care a fost construită ulterior capela bunicului, se afla atelierul sculptorului Sagayan, Friedrich Mrktchyanovich, din nou armean.

Paraclisul a fost sfințit de un grad mic în 2005, pe 2 noiembrie. În acel an, 5 noiembrie a fost sâmbăta părintească și s-a hotărât transferarea memoriei Sfântului Mucenic Vladimir la a 3-a. S-a întâmplat în ziua verdictului.

Ce ai putea spune despre părinții tăi?

Ce pot spune despre părinții mei? Toată lumea știe deja multe despre ei, despre protopopul Gleb Kaleda și călugărița Georgy, Lydia Vladimirovna Kaleda. O carte mare despre papă – „Preotul Gleb Kaleda – un om de știință și un păstor” – a apărut deja în a doua ediție. Despre mama mea (în legătură cu împlinirea a 90 de ani de la nașterea ei), recent a fost publicată cartea „Călugărița George”. Erau oameni minunați, într-adevăr, mărturisitori ai lui Hristos. Ceea ce s-a manifestat în cele mai grele momente ale vieții.

Îmi amintesc cum am fost cu toții uimiți de atitudinea mamei mele față de moartea tatălui meu. Când am aflat de la medici că tata era iremediabil bolnav și că nu există nicio șansă umană pentru el să supraviețuiască, noi, copiii, ne-am adunat și am început să ne gândim cum o putem pregăti pe mama - pentru faptul că tata, în apropiere viitor, mai degrabă totul va pleca de la noi. Am decis chiar că ne vom aproviziona cu medicamente pentru o conversație cu mama - se spune că brusc se va îmbolnăvi. Ne-am rugat cât am putut, iar fratele și sora mai mare au mers la mama mea. Și au început să vorbească atât de atent, de atent. Și mama și-a arătat imediat pur și simplu atitudinea creștină față de moarte și față de orice în general. Ea a spus calmă: „Ei bine, dacă da, atunci trebuie să ne pregătim. În primul rând, spune, vă rog să mă duceți mai des la spitalul lui, voi sta mai mult cu el. În al doilea rând, trebuie să cusez aerul împreună, astfel încât o singură Liturghie Divină să poată fi slujită cu acest aer și ca apoi să-i poată acoperi fața cu el.” Și mama s-a așezat la mașină de scris și a început să coasă aer alb. Când un preot moare și este pus într-un sicriu, fața lui este acoperită de aer alb. Mama a cusut-o și apoi au făcut-o. Mama a început să-l viziteze. Și când tata a murit și i-am luat cadavrul de la spital și l-am condus acasă, inima mi s-a scufundat: cum va reacționa mama când ajungem? Desigur, m-am rugat, l-am rugat pe Domnul, și pe tata și pe bunicul - pentru întărirea mamei mele. Dar când am ajuns la intrare, am trăit un șoc. Imediat ce am ajuns, mama a ieșit pe la intrare, iar când am început să ducem trupul, mama a cântat „Hristos a înviat”. Deși vocea îi tremura, ea a cântat „Hristos a înviat”. Înainte de înmormântare, ea a chemat toți copiii lui spirituali, cântăreții, rudele, prietenii și le-a spus tuturor: „Știți ce? nu există moarte. Și nu încercați să purtați eșarfe negre și halate negre la înmormântare. Preotul zace într-un sicriu în alb, preoții în alb îl îngroapă, așa că ar trebui să porți și tu alb. Nu există moarte”. Și ea însăși și-a pus pe cap un văl, un văl de mireasă. A demontat telul și, ca o asemenea eșarfă, și-a pus-o pe cap. Iar când papa era deja îngropat, când sicriul fusese deja coborât în ​​mormânt, iar movila mormântului apăruse deja, s-a ridicat crucea, apoi - mulți își amintesc asta - o voce liniștită feminină a cântat „Hristos a înviat. " Deci atât mama, cât și tata au fost oameni foarte curajoși. Este puțin probabil să fim vrednici de ei, dar până la sfârșitul vieții trebuie să fim recunoscători că ne-au dat cel mai important lucru - temeliile credinței ortodoxe. Știi, odată ce m-au întrebat aici: „Mamă, cum ai aflat de Dumnezeu, cum ai început să mergi la biserică?” Și răspund: „Da, nu știu cum”. Așa îmi amintesc de mine, îmi amintesc că am citit rugăciuni, îmi amintesc cum tatăl și mama ne-au adus în cameră și ne-am rugat acolo, îmi amintesc cum ne-au dus la templu. Cu laptele matern, totul a fost absorbit. Și tata a studiat cu noi, și mama a învățat cu noi și ne-au spus Istoria Bisericii și au vorbit despre temelia credinței ortodoxe. Deci cel mai important lucru pentru care ar trebui să fim recunoscători este că ne-au adus în Biserică. Și cel mai important, nu le-a fost niciodată frică să ne vorbească despre Dumnezeu, deși vremurile erau grele. Când papa a devenit preot, iar închinarea se făcea acasă, toate acestea, desigur, au avut loc cu cea mai atentă conspirație. Dar nimic nu ne-a fost ascuns. Când tata a devenit preot, eu aveam doar 11 ani, iar fratele meu mai mic avea nouă ani. Anul trecut am sărbătorit 90 de ani de la nașterea papei, și am avut o seară în mănăstire dedicată memoriei lui. La început s-a slujit o slujbă de pomenire, au fost mai mulți episcopi, iar Vladyka Arseniy a condus slujba. Înainte de parastasul, a spus o vorbă bună despre părinții săi (și-a amintit și de mama sa, monahia George). Cum, a spus el, au îndrăznit să spună astfel de lucruri copiilor? La urma urmei, cum sunt copiii? Ei ies imediat în stradă și spun tuturor totul în secret lumii întregi. Și nu le era frică să ne vorbească despre credință. Papa a învățat astfel: până nu ești întrebat, să nu spui nimănui nimic despre Dumnezeu. Dar dacă ești întrebat dacă ești sau nu credincios, nu ar trebui să refuzi. Desigur, nu am fost nici pionieri, nici membri ai Komsomolului, ceea ce a cauzat mari dificultăți. Dar Domnul m-a lăsat cumva să supraviețuiesc acelei perioade, prin rugăciunile părinților mei. Și eu, frații și sora mea - suntem cu toții recunoscători părinților noștri. Ne-au dat tot ce le-au putut oferi. Ne-au învățat atât atitudinea corectă față de viață, cât și cum să suportăm anumite dificultăți. Desigur, imaginile lor strălucitoare sunt mereu în fața noastră, încununându-le memoria. Toți frații mei în Biserică și sora mea în Biserică, fiecare dintre noi slujește Bisericii, oricine poate și cine în ce rang. Și nu se poate să nu spună că toți credem (așa simțim!) că sângele bunicului ne-a ținut în Biserică. Și rugăciunile lui pentru noi și, bineînțeles, rugăciunile părinților noștri.

Vă rugăm să ne spuneți despre slujbele dumnezeiești din paraclisul Sfântului Mucenic Vladimir și despre ce lăcașuri există.

Acum că marea catedrală a fost sfințită, slujbele din capelă au devenit mai puțin frecvente. Dar, desigur, în zilele de amintire a bunicului, există întotdeauna o slujbă acolo.

Cred că lăcașul principal este icoana Sfântului Mucenic Vladimir cu viața sa. În capelă se află o icoană a Sfântului Tihon, o icoană a Marelui Mucenic Elisabeta cu o părticică de moaște, o icoană a Sfântului Luca de Simferopol și o icoană a Sfințitului Mucenic Tadeu de Tver.

Ce ne poți spune despre serviciul bunicului tău?

Bunicul a fost slujit de un preot, părintele Nikolai Petrov. Îmi amintesc cum am făcut-o pentru prima dată, pe culoarul bunicului meu. Sunt puțini oameni. Iar în textul slujbei, în stichera despre „Doamne am chemat”, sunt aceste cuvinte: „Nepoții se adună în memoria sfântului mucenic”. Mă întorc pe spatele acestor cuvinte și deodată văd cum au început treptat să se adune acești nepoți. De obicei seara, de Ziua Memorialului, avem o mulțime de „nepoți”.

Chiar de Ziua Memorialului, mulți oameni merg la Butovo, la locul unde a fost executat bunicul lor, la Biserica Noii Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei, la părintele Kirill. A fost foarte emoționant să văd cum mama mea, când era în viață, stătea la această slujbă la icoana tatălui ei. De obicei citesc canonul, fie singur, fie cu sora mea, monahia Vladimira, strănepoata sfințitului mucenic Vladimir. . Acasa, singur, apelez mereu la bunicul „bunicul”, spun asa: „Sfinte Sfinte Mucenic Vladimir, bunicul meu”, sau doar spun „roaga-te lui Dumnezeu pentru mine”, sau cer ceva, sau pur si simplu strig: „bunicule”. , ajutor." Și în serviciu, pot să-i spun „bunicul”? Așa că atunci când citesc canonul, trebuie să am grijă de mine. Și într-o zi nu a ținut evidența, a lăsat-o să scape: „Sfinte mucenic sfințit Vladimir, bunicul meu, roagă-te lui Dumnezeu pentru noi”. Ei bine, după un astfel de incident, mă urmăresc foarte strict! Da, desigur, a avea un sfânt în familie, a avea un bunic sfânt mucenic este atât o mare bucurie, cât și o cinste și, în același timp, este o mare responsabilitate. Cui i se dă mult, mult i se va cere. Având un astfel de bunic, având astfel de părinți asceți, ar trebui să te străduiești și să fii asceți. Te uiți la tine și înțelegi că nu ești vrednic nici de bunicul tău, nici de părinții tăi, sper doar pentru rugăciunile lor, ca, poate, prin rugăciunile lor, Domnul să aibă milă și să ne mântuiască.

Anul acesta se împlinesc 90 de ani de la nașterea regretatei mame. Vă rugăm să ne spuneți cum a fost marcată această dată. Și spune-mi mai multe despre mama ta.

Da, 4 februarie a acestui an a marcat 90 de ani de la nașterea părintelui meu mereu memorabil, călugărița George. Și am decis să publicăm o carte cu amintirile ei și amintirile despre ea. Era o persoană uimitoare. A trăit o viață grozavă, a experimentat multe în viața sa și, în același timp, și-a păstrat curajul, fermitatea și optimismul. Sperăm că această carte îi poate ajuta pe mulți, îi poate întări pe mulți, îi poate confirma în credință. Nu numai că au publicat o carte, ci au făcut și un film despre Maica George. În ea, ea vorbește despre ea și despre tatăl ei și despre tatăl nostru, iar amintirile noastre sunt plasate. La vârsta de 15 ani, și-a pierdut tatăl și, așa cum povestește ea însăși în memoriile ei, atunci copilăria ei s-a încheiat. Plângea mult pentru tatăl ei, îl așteptase toată viața. Ei au trăit o viață lungă și fericită cu tatăl meu, dar aveam o familie mare și a trebuit să trăim o mulțime de lucruri. „În lume vei fi întristat”, și este imposibil să trăiești fără dureri. Mama a îndurat întotdeauna totul cu mult curaj și, în mod surprinzător, a rămas veselă. În inima ei, înăuntru, trăia bucuria în Domnul. Ea a fost un adevărat membru al Bisericii noastre.

Ceea ce bunicul ei a pus în ea, ea a dus-o toată viața. Bunicul ei a învățat-o regulile liturgice, a învățat-o cântatul în biserică. Ea a trăit viața Bisericii toată viața și nu a gândit altfel. Deci viața familiei noastre a fost construită în conformitate cu viața Bisericii. De exemplu, duminică - era duminică, și fără întrebări trebuia să fii în templu, era ca de două ori două patru. Toate sărbătorile bisericești erau evenimente foarte importante pentru noi, erau pregătite și celebrate cu o evlavie deosebită, iar întregul mod de viață era ortodox.

Și templul tău a fost Obydensky?

Da, am mers în mare parte la templul Obydensky. Uneori, sa întâmplat, la Yelokhovsky. Am fost și noi, tată cu unul dintre noi, la o liturghie timpurie fie în Maryina Roscha, fie în Rizhskaya, în Biserica Semnului, ne-a fost convenabil să ajungem acolo. Și așa, desigur, templul nostru a fost templul Obydensky. Și părinții s-au căsătorit în această biserică și aproape toți am fost botezați acolo, toată lumea a fost biserică acolo, frații și surorile s-au căsătorit în această biserică - aceasta este biserica noastră natală. Viața noastră a fost viața în Biserică. Desigur, asta a venit de la tata, dar de la mama într-o măsură mai mare. Când tata a plecat în călătorii de afaceri, de exemplu. într-o expediție și, prin urmare, de multă vreme, aceasta este încă în tinerețea lor, așa că mama lui a copiat succesiunea slujbelor în caiete pentru a se putea ruga acolo conform acestor înregistrări, pentru a nu fi tăiat. din viata Bisericii. Ea a scris troparii tuturor sărbătorilor care urmau să cadă în timpul expediției. (Atunci, la urma urmei, nu era nimic așa tipărit).

Dar noi, copiii, nu am fost nevoiți să învățăm rugăciunile. Pentru că știau: se vor ruga, iar rugăciunile înseși vor fi amintite. Și așa a fost. Noi înșine am citit Evanghelia, iar mama sau tata au vorbit cu noi, ne-au explicat. Și de-a lungul vieții, mama mea a purtat credință în Dumnezeu și credință în Dumnezeu, a crezut cu totul în Providența lui Dumnezeu, s-a încrezut în Dumnezeu în toate, pentru că fără voia lui Dumnezeu nimic nu poate fi.

Spune-ne, dacă se poate, cum a făcut mama ta jurăminte monahale?

Acest lucru s-a întâmplat deja în ultimii ani ai vieții sale, cu un an și jumătate înainte de moartea sa. Mama nu s-a gândit cu adevărat la asta. Deci a fost neașteptat pentru noi toți și pentru ea însăși. Ea locuia atunci deja în mănăstire cu noi. Nu mai putea trăi singură și, bineînțeles, putea trăi cu unul dintre fiii ei, toată lumea o iubea, atât nurorile, cât și nepoții. Dar i-a fost imposibil să trăiască în afara Bisericii, pentru a nu merge constant la slujbe. Și așa era firesc ca ea să se stabilească într-o mănăstire, se face slujbă în fiecare zi. La un moment dat a venit și a plecat, apoi s-a mutat complet aici. Dar nu se punea problema de a lua jurămintele. Ce tonsura acolo cu o familie atât de mare - sunt mulți nepoți și strănepoți. Și într-o zi, în anul 2008, la mănăstirea noastră a venit Schema-Arhimandritul Eli (actualul părinte duhovnic al Preasfințitului Părinte Patriarh Kiril). A venit să ne viziteze, să bea ceai, să vorbească cu surorile. Și când el deja pleca, mama a fost adusă la el pentru o binecuvântare. El îi spune: „Mamă, când vei lua tonsura?” Nu a auzit (nu a auzit bine), și așa stă, zâmbește, dă din cap către bătrân. Atunci i-am spus: „Părinte, mai întrebi, că altfel n-a auzit”. El repetă întrebarea: „Mamă, când vei lua tonsura?” A rămas surprinsă și a spus: „Am copii, am nepoți, am strănepoți. Ce tăietură?" Și i-a spus: „Ei bine, asta e foarte bine, așa că te vei ruga pentru toată lumea”. Iar mama mea a fost prima zi, s-ar putea spune, „șocată de ochi”. Dar pentru ea a fost fără echivoc: dacă bătrânul i-a spus, atunci înseamnă că așa este voia lui Dumnezeu. Am încercat să-i spun: stai, mamă, așa că îngrijorează-te, va veni părintele Nikolai (cu care s-a mărturisit mai ales), vorbește cu el. Și ea mi-a răspuns destul de tăios: „Ce pot să spun? Dacă bătrânul a binecuvântat, este necesar să se împlinească. Și nu e nimic de spus.” Ei bine, poate trei zile și-a revenit în fire. Și apoi a început să mă întrebe calm ce, ce și cum, a început să se pregătească pentru tonsura. Foarte conștient, foarte serios, foarte profund. S-a pregătit foarte profund pentru spovedanie de-a lungul vieții. Și când și-a luat tonsura, a existat un sentiment de parcă ar fi fost mereu călugăriță, s-a întâmplat atât de organic, de firesc.

Deci toată viața ei a fost în Dumnezeu. I-au tuns părul mamei mele chiar în ziua morții Preasfințitului Patriarh Alexie. El a binecuvântat-o, desigur - am fost la el pentru o binecuvântare pentru a fi tonsurată. Sfinția Sa a reacționat foarte pozitiv la aceasta și a spus aceleași cuvinte: „Mamă, vârsta este respectabilă, nu întârzia”. Și apoi am hotărât că mama mea se va tunde în Postul Crăciunului. Mama a fost de acord cu bucurie. Multă vreme m-am gândit la ce zi. Apoi mi-am amintit că 5 decembrie, a doua zi după sărbătoarea Intrării în Biserica Preasfintei Maicii Domnului, a fost ziua botezului mamei mele. Ei bine, cred: chiar așa. Aici este Intrarea în Templu, iar viața monahală este asemănătoare cu cea pe care a dus-o Preasfânta Maica Domnului în timp ce locuia la templu. Ii spun mamei: „Vino pe 5 decembrie?”. Ea este de acord. „Foarte bine, spune el, va fi o zi a celui de-al doilea botez, ziua tonsurii”. Toți au fost de acord. Și am cerut Preasfințitului Părinte Patriarh o binecuvântare care să fie tunsurată de părintele Alexi (Polikarpov), starețul Mănăstirii Danilov. Atât părinții, cât și bunicul erau asociați cu Mănăstirea Danilov. Bunicul s-a ocupat la un moment dat de părintele George, călugărul mărturisitor, vârstnicul Danilovski, iar mama s-a dus să se roage la el, îl venera foarte mult pe bătrânul Gheorghe, avea icoana lui, cu o părticică de moaște, și din cauza acestei legături cu Mănăstirea Danilov, am cerut Sfinției Sale binecuvântări pentru ca părintele Alexie să ia tonsura. Preasfinția Sa a fost de acord, iar părintele Alexy a fost de acord cu bucurie. Și așa, pe 5 decembrie, undeva după-amiază, eram cât pe ce să mă duc la mama să mai vorbesc puțin și să mă pregătesc pentru tonsura, care fusese deja numită, iar când mă îmbrăcam să merg la mama, un Soneria a sunat brusc și mi-au spus că a murit Preasfințitul Patriarh Alexy. În primele minute, să fiu sinceră, am fost pierdută: cum să fiu aici? care este taietura aici? Și atunci mi-am dat seama că aceasta este binecuvântarea Patriarhului și trebuie să o împlinim. Și imediat după un minut de reculegere, anunțat în toată țara, am servit un litiu și a început tonsura. M-am gândit: cum să-i spun mamei, ce nume? Da, numai George! În cinstea călugărului Mărturisitor George, de care și-a amintit din copilărie și i s-a adresat drept „tată”. Și așa, în mod surprinzător, când ziua ei de nume a fost pentru prima dată, ea a fost în acea zi în curtea noastră, în Barvikha, și trebuie să spun că acolo ne-a vizitat Monahul Mărturisitor George. După slujbă, surorile au aranjat o masă festivă, au felicitat-o ​​pe mama, iar eu am fost la mănăstire. Apoi vin și îmi spun: „Mamă, este prima dată când vedem și auzim asta!” Eu spun: „Ce este?”. Ei spun: „Ei bine, am felicitat-o ​​pe mama George, i-am cântat mulți ani, i-am spus câteva cuvinte, i-am dat ceva. Și apoi a început să povestească cum și-a cunoscut... sfântul ei! Cum s-a apropiat de el pentru binecuvântare, cum s-a așezat în genunchii lui. Mamă, pentru prima dată auzim așa ceva - ca să se familiarizeze cu sfântul lor. De obicei, la urma urmei, ei fac cunoștință cu sfântul lor: citesc viața, îi slujesc, cinstesc moaștele și iată că ea stătea în genunchi!

Matushka Juliana, ce părere ai despre venerarea noilor martiri și mărturisitori ai Rusiei în țara noastră? Sunteți de acord că nu este suficient? Ce ai vrea să spui despre asta?

Da, din păcate și profund regretat, noii noștri martiri și mărturisitori nu sunt suficient de venerați printre noi. Ce să faci cu el? Vorbește mai mult despre isprăvile lor, roagă-te mai mult, slujește-i mai mult. Desigur, ajutorul lor este foarte apreciat. Este necesar să-i slujim, trebuie să vorbim despre ei. Pentru că Biserica noastră este alături de sângele lor, de rugăciunile lor. Din cele mai vechi timpuri, la urma urmei, fiecare biserică a stat pe sângele martirilor: o părticică din moaștele unui martir pentru Hristos este întotdeauna așezată pe tron. Iar faptul că trezirea Bisericii a avut loc în țara noastră – mulți oameni cred că așa – s-a întâmplat prin rugăciunile noilor martiri, pe sângele lor Biserica noastră a fost reînviată. Dacă nu ar fi isprava lor, încă nu se știe dacă am sta aici cu tine, vorbind, dacă aici ar fi o mănăstire - cred că este puțin probabil. În plus, isprava îi întărește foarte mult. Aceștia sunt oameni la fel ca tine. Înțelegi asta când le citești biografiile. Îi tratezi involuntar pe sfinții antici ca și cum ar fi de la sine înțeles că sunt sfinți. Păreau a fi altfel, vremea era diferită și acum ce putem spune despre sfințenie.

Și când citești viețile Noilor Mucenici și Mărturisitori, sau amintirile lor, sau scrisorile lor, înțelegi că ei sunt la fel ca tine, oameni obișnuiți. Nu numai că s-au născut sfinți, ci au trăit vieți sfinte și au murit sfinți, și unde suntem noi înaintea lor? Și atunci vezi că aceștia sunt oameni obișnuiți, cu un fel de slăbiciuni, neajunsuri, că ar putea avea căderi, unele slăbiciuni, dar au depășit-o cu ajutorul lui Dumnezeu, cu ajutorul lui Dumnezeu au putut să ajungă la sfințenie. Și, prin urmare, nimic nu ne împiedică, în afară de lenea și neglijența noastră, să dobândim și sfințenia. Fiecare creștin trebuie să lupte spre sfințenie, altfel nu este creștin. Ar trebui să ne străduim cu toții spre excelență. Cine atinge desăvârșirea depinde de Domnul, dar mult depind de noi. Dacă nu facem nimic, ci doar disperăm că suntem atât de slabi și slabi, atunci nimic nu va ieși din asta. Și dacă noi să ne hotărâm Icoana sfinţitului mucenic Vladimir în catapeteasmă

Biserica Ortodoxă este o structură ierarhică și conservatoare. Funcțiile de conducere din ea au aparținut întotdeauna bărbaților - în primul rând episcopiei și clerului. Și totuși, în viața Bisericii Ortodoxe Ruse, femeile au jucat și joacă un rol foarte clar.

. Text: „Ziua Tatianei”

În ajunul zilei de 8 martie, am încercat să întocmim ceva de genul unei liste cu acele femei care, dacă nu iau parte la procesul decizional în Biserica Rusă, atunci măcar îndeplinesc unele funcții manageriale.

Acest material a fost compilat conform surselor deschise și nu ia în considerare o serie de factori care afectează gradul de influență al unui anumit candidat. În mod deliberat, nu folosim cuvântul „evaluare” ca un termen care contrazice înțelegerea de către biserică a ideilor de ierarhie și slujire, care se bazează pe cuvintele apostolului Pavel: „Toată lumea rămâne în rangul în care ești chemat”(1 Corinteni 7:20).

În plus, ne îndepărtăm în mod deliberat de a analiza influența femeilor în cercurile bisericești - soția oficialilor guvernamentali proeminenți care participă activ la activitatea diferitelor organizații caritabile, sprijină proiecte sociale ale bisericii etc. Un exemplu viu al unei astfel de influențe poate fi, de exemplu, soția șefului guvernului rus Svetlana Medvedeva.

În afara atenției noastre vor rămâne și femeile care influențează, fără îndoială, agenda în comunitatea bisericească, dar nu aparțin structurilor oficiale ale bisericii. Printre astfel de persoane se numără, de exemplu, cunoscutele jurnaliste Elena Dorofeeva (ITAR-TASS) și Olga Lipich (RIA Novosti), specializate în subiecte religioase, Anna Danilova, redactor-șef al site-ului Pravoslavie i Mir, și fost editor- șeful Zilei Tatianei, jurnalista Ksenia Luchenko, precum și Olesya Nikolaeva - poetesă, scriitoare, laureată a Premiului literar patriarhal.

Acestea ar putea include și liderii Uniunii Femeilor Ortodoxe, o organizație publică înființată în 2010: Nina Zhukova și Galina Ananyeva, care fac parte și din Biroul Consiliului Mondial al Poporului Rus, precum și Marina Belogubova, șefa departamentului. al Biroului Reprezentantului Plenipotențiar al Președintelui Federației Ruse în Districtul Federal Central.

În mod deliberat, ne limităm la organele oficiale de conducere ale bisericii și luăm în considerare candidaturile acelor femei care sunt membre ale acestor organisme.

În general, gradul de influență al uneia sau aceleia femei în structurile administrației bisericești poate fi apreciat din două puncte de vedere. În primul rând, din poziții strict ierarhice. Pentru o călugăriță, cea mai înaltă realizare în carieră este stareța într-o mănăstire stavropegială (subordonată direct Patriarhului). Prin urmare, automat toate starețele mănăstirilor stauropegiale au fost incluse în lista noastră. În al doilea rând (și această abordare pare a fi mai corectă), această evaluare poate fi făcută dintr-un punct de vedere pur funcțional, adică din punctul de vedere al implicării unei femei în activitățile efective ale structurilor administrative sau consultative ale Bisericii Ortodoxe Ruse. . Și tocmai din acest motiv lista nu se limitează la starețele mănăstirilor mari.

Oportunitatea de a se consulta personal cu Patriarhul în această sau alta problemă este un privilegiu de care se bucură doar cele mai autoritare femei din Biserică. Foto Patriarchy.ru.

În acest ultim caz, principalul indicator va fi participarea femeilor la activitatea Prezenței Inter-Consiliului - „un organism consultativ care asistă autoritatea bisericească supremă a Bisericii Ortodoxe Ruse în pregătirea deciziilor privind cele mai importante probleme ale vieții interne și activităților externe ale Bisericii Ortodoxe Ruse”(vezi Regulamentul).

În conformitate cu Regulamentul, „Prezența interconsiliului este chemată să discute probleme de actualitate ale vieții bisericești, în special cele legate de teologie, administrarea bisericii, dreptul bisericesc, cult, păstorire, misiune, educație spirituală, iluminare religioasă, diaconie, relații dintre Biserică și societate. , Biserica si statul, Biserica si altele.confesiuni si religii. Adică, gama de probleme discutate include aproape toate aspectele vieții ROC.

În lumina demersurilor de reorganizare a sistemului de administrare bisericească inițiate în ultimii ani de Patriarhul Kirill, este vorba de participarea la procesul real de discutare a problemelor de actualitate ale vieții bisericești (care, potrivit Patriarhului, ar trebui să aibă loc în cadrul activităţile Prezenţei Interconsiliare) pot fi un indicator al influenţei reale a uneia sau alteia persoane.

Rețineți încă o dată că rezultatele eșantionului pentru acești doi parametri nu coincid întotdeauna, i.e. staretele celor mai mari mănăstiri stauropegiale nu sunt în nici un caz neapărat membre ale Prezenţei Inter-Consiliului. Dintre cele 11 femei care alcătuiesc astăzi acest corp, cinci sunt starețe de mănăstiri (și doar trei dintre ele conduc mănăstiri stauropegiale), o călugăriță și cinci mirene.

Este de remarcat faptul că, pe lângă Prezența interconsiliară, o structură creată nu cu mult timp în urmă, sistemul departamentelor sinodale se păstrează în prezent în Biserica Rusă. Conform unei analogii pe care un cititor secular poate înțelege, departamentele, comitetele și comisiile sinodale sunt de obicei echivalate cu ministerele „civile”. În structurile acestor departamente se află și femei - mai ales starețe de mănăstiri. Practica care s-a dezvoltat în ultimii ani - când comisiile din Prezența Interconsiliului și departamentele sinodale se ocupă de aceleași probleme ale vieții bisericești, iar uneori sunt numite aproape identic - introduce o mică confuzie în acest studiu. De exemplu, mai multe femei starețe de mănăstiri sunt membre ale comisiei „de profil” a Prezenței Inter-Consiliului, care se numește „Comisia de organizare a vieții mănăstirilor și monahism”; și în paralel, aproape toate, plus alte câteva starețe, sunt membri ai Colegiului de la Departamentul Sinodal pentru Mănăstiri și Monahism.

Dar chiar și o privire superficială asupra compoziției acestor și altor structuri indică faptul că participarea femeilor la lucrarea Prezenței Inter-Consiliului este, fără îndoială, mult mai reprezentativă și mai activă decât munca lor în „slujirile” bisericești. Prin urmare, vom pleca de la acest indicator în primul rând.

În ceea ce privește statutul formal în cadrul activităților prezenței interconsiliare, cea mai mare pondere este stareța Juliana (Kaleda), stareță a Mănăstirii Concepția din Moscova: este singura călugăriță - membră a Prezidiului Prezenței Inter-Consiliului. În plus, ea acționează ca secretar al Comisiei pentru organizarea vieții mănăstirilor și monahismului, fiind și membru al Consiliului de Administrație al Departamentului sinodal pentru mănăstiri și monahism.

stareța Juliana (Kaleda)

În lume - Kaleda Maria Glebovna. Născut în 1961 în familia geologului Gleb Kaleda, mai târziu preot, și Lydia Kaleda (născută Ambartsumova), fiica sfințitului mucenic Vladimir (Ambartsumov). Aparține unei cunoscute familii de preoți, doi dintre frații ei sunt preoți.

Prin decizia Sfântului Sinod din 5 mai 1995, a fost numită stareță a Mănăstirii Zachatievsky din Moscova.

Un loc special, ținând cont de funcțiile oficiale care îi sunt atribuite, îl ocupă Margareta Nelyubova- Secretar al Comisiei de Prezență Interconsiliară pentru organizarea activităților sociale și caritabile bisericești și membru a patru Comisii deodată: pe probleme de educație spirituală și iluminare religioasă, despre organizarea unei misiuni bisericești, pe probleme de interacțiune între Biserică, stat și societate, pe probleme de atitudine față de heterodoxie și alte religii.

Margarita Nelyubova este de mulți ani angajată a Departamentului pentru Relații Externe Bisericești și șefa programului „Masa rotundă privind educația religioasă și diaconia (serviciul social) al Bisericii Ortodoxe Ruse”. De fapt, ea este un specialist bisericesc de frunte în domeniul designului social și, de asemenea, este foarte familiarizată cu experiența străină în organizarea slujirii sociale bisericești.

Margareta Nelyubova

Născut în 1962 la Moscova. În 1984 a absolvit Institutul Pedagogic de Stat din Moscova. Din 1992 a condus programul „Masa rotundă pentru educația religioasă și diaconia (serviciul social) în Biserica Ortodoxă Rusă”. Din 2001, el coordonează programul de participare al Bisericii Ortodoxe Ruse la prevenirea și controlul răspândirii HIV/SIDA.

De asemenea, este membru al celor patru comisii ale Prezenței Interconsiliare Stareța Serafim (Șevcik), stareța Mănăstirii Sfântul Arhanghel-Mihael din Odesa. Este demn de remarcat: stareța Serafim este, fără îndoială, o personalitate strălucitoare și versatilă. Ea este singura femeie din Patriarhia Moscovei care conduce departamentul sinodal. Adevărat, acesta este departamentul sinodal al Bisericii Ortodoxe Ucrainene - „Biserica și Cultură”, dar, în orice caz, până acum acesta este un singur precedent de acest fel. În plus, stareța Serafima este adjunctă a Consiliului orașului Odesa.

Să remarcăm că interzicerea general acceptată a Bisericii Ruse de a participa clerului la activitatea organelor de stat și a partidelor politice nu contează în acest caz, deoarece stareța nu este un rang sfânt, ci o funcție deținută de o călugăriță.

Stareța Serafim este membră a Comisiilor de prezență interconsiliară pe probleme de cult și artă bisericească, pe probleme de organizare a vieții mănăstirii și monahism, pe probleme de interacțiune dintre Biserică, stat și societate, pe probleme de activități de informare. ale Bisericii și relațiile cu mass-media. În același timp, mănăstirea Odesa nu este una stavropegială, iar în tabelul și gradele oficiale, rectoratul din această mănăstire nu ar fi scos prea mult în evidență stareța de acolo din multe altele, dacă nu ar fi fost încărcarea echitabilă din organele administrative ale bisericii.

stareța Serafim (Șevcic)

S-a născut pe 25 martie 1963 în regiunea Cherkasy. Serafim a venit la mănăstire la vârsta de 17 ani. Din 1995 este stareța Mănăstirii Sfântul Arhanghel-Mihael.

Membru al Consiliului orășenesc Odesa, deține funcția de vicepreședinte al Comisiei pentru spiritualitate și cultură.

În 2007, stareța a primit premiul „Femeia Mileniului III”. Cu un an mai devreme - „Cel mai bun jurnalist creștin 2006”. Autor a 15 cărți (în principal despre istoria Ortodoxiei și cultura spirituală a Ucrainei). Lucrarea sa principală este studiul istoriei Lavrei Kiev-Pechersk. În același timp, după cum recunoaște ea însăși, nu are studii superioare.

Stareța Serafim este unul dintre fondatorii organizației obștești întregi ucrainene „Calea Ortodocșilor numită după Sfântul Egal cu Apostolii Prinț Vladimir”. Ea a fondat singurul muzeu din Ucraina - „Christian Odessa”.

Se remarcă pe lista noastră călugăriță Xenia (Chernega). Ea nu este membră a Prezenței Inter-Consiliului și nu participă la lucrările instituțiilor sinodale, dar în virtutea funcției sale - este șeful Serviciului Juridic al Patriarhiei Moscovei și, în același timp, șeful Serviciul Juridic al Departamentului Sinodal pentru Relațiile dintre Biserică și Societate – are o pondere semnificativă în structurile administrative ale Bisericii. În plus, ea este membră a Comisiei de Audit din cadrul Consiliului Eparhial al Moscovei.

Călugărița Xenia (Chernega)

Chiar înainte de a depune jurămintele monahale, K. Chernega, care a acționat ca consilier juridic al Patriarhiei Moscovei, a participat la elaborarea multor documente cu care Biserica a vorbit în dialog cu autoritățile statului. Au fost, de asemenea, probleme legate de proprietate și probleme legate de reglementarea legală a statutului organizațiilor religioase din Rusia, referitoare la sistemul de educație bisericească, probleme de interacțiune dintre Biserică și muzee, precum și multe altele.

Cele două comisii includ singura călugăriță dintre cele unsprezece femei membre ale Prezenței Interconsiliare care nu este stareța mănăstirii: călugăriță Fotinia (Bratchenko). Maica Fotinia este membră a Comisiei de organizare a vieții mănăstirilor și monahism, precum și a Comisiei de administrare bisericească și mecanisme de implementare a catolicității în Biserică. În primii ani ai Patriarhiei Patriarhului Kiril, călugărița Fotinia a ocupat funcția de șef al serviciului clerical, fiind asistent personal al Patriarhului (decretul Preasfințitului Patriarh Kiril al Moscovei și al Întregii Rusii din 1 aprilie 2009).

Încă patru starețe sunt membre ale Comisiei „de profil” pentru organizarea vieții mănăstirilor și monahismului: stareța Serghie (Konkova), stareța Mănăstirii Serafimo-Diveevsky, stareța Elisaveta (Zhegalova), stareța Mănăstirii Stefano-Mahrishchsky ( Regiunea Vladimir), stareța Moise (Bubnova), stareța Mântuitorului Măslini-Înălțarea Mănăstirii din Ierusalim și stareța Teofila (Lepeshinskaya), stareța Maicii Domnului- Schitul de Crăciun din satul Baryatino, regiunea Kaluga.

În același timp, numai stareța Elisabeta conduce mănăstirea stavropegică.

stareța Serghie (Konkova), stareța mănăstirii Serafim-Diveevsky, este, fără îndoială, o figură influentă și cu autoritate. Mănăstirea Diveevo este în prezent una dintre „forjele de forță” neoficiale pentru mănăstiri din Rusia. Stareța Serghie conduce cea mai mare mănăstire a Bisericii Ruse de astăzi: în mănăstire sunt aproximativ 500 de călugărițe.

Stareța Serghie este și membră a Colegiului Departamentului Sinodal pentru Mănăstiri și Monahism.

stareța Serghie (Konkova)

În lume - Alexandra Georgievna Konkova. S-a născut pe 26 mai 1946. A absolvit Institutul de Stomatologie, a lucrat ca șef al secției stomatologice a spitalului. În 1981, a intrat în Mănăstirea Treime-Serghie din Riga, un an mai târziu a fost tonsurată în sutană, iar în 1984 într-o mantie cu numele de Serghie în cinstea Sf. Serghie din Radonezh. Curând a fost transferată la ascultarea decanului în schitul mănăstirii Riga - Schitul Schimbarea la Față. La 17 noiembrie 1991, a fost numită stareță a mănăstirii reînviate Diveevo.

- stareță Mănăstirea Sfânta Treime Stefano-Mahrishchsky. În mănăstire - primele zile ale renașterii din 1993. A fost ridicată la gradul de stareță în 1997. În 2004, mănăstirii a primit statutul de stavropegică. Stareța Elisabeta este și membră a Colegiului Departamentului Sinodal pentru Mănăstiri și Monahism.

Stareța Elisabeta (Zhegalova)

Născut în Dmitrov, regiunea Moscova. Un elev al Mănăstirii Adormirea Maicii Domnului Pyukhtitsky. 25 noiembrie 1997 Patriarhul Alexei al II-lea este ridicat la gradul de stareță Mănăstirea Sfânta Treime Stefano-Mahrishchsky.

stareța Moise (Bubnova)- Priora Mănăstirii Măslinilor Înălțarea din Ierusalim. Mănăstirea găzduiește Misiunea Spirituală a Bisericii Ortodoxe Ruse din afara Rusiei.

stareța Moise (Bubnova)

Născut în Germania în timpul celui de-al Doilea Război Mondial, crescut în Belgia. A fost crescută sub influența arhiepiscopului Ioan (Maximovici), de la vârsta de nouă ani a cântat și a citit pe kliros. Din 1975, în ascultare la Mănăstirea Ghetsimani din Ierusalim. În 1977 a fost tunsurată monahală, în 1992 - manta. Din 1997 este stareță a Mănăstirii Măslinilor Înălțarea din Ierusalim.

Cunoscută pentru talentele sale literare, este autoarea binecunoscutelor cărți Îndrăznește, fiică!, Plângerea celei de-a treia păsări și Rime cu bucurie.

Stareța Theophila (Lepeshinskaya)

Prezența interconsiliului a inclus, de asemenea, un publicist binecunoscut și o personalitate publică și politică, președintele Fundației pentru Studiul Perspectivă Istorice Natalia Narochnitskaya și președintele Asociației Ruse a Asociațiilor Obștești „Uniunea Națională Antidrog” Yulia Pavlyuchenkova .

Natalia Narochnitskaya, după cum se spune pe site-ul ei oficial - „ideolog ortodox”. Cu toate acestea, pentru structurile de conducere bisericești, ea este o persoană „externă”, un expert independent care nu aparține cercurilor sinodale sau patriarhale. Deși, desigur, vocea ei în Prezența interconsiliului nu poate decât să fie ascultată: puțini membri ai Prezenței se pot compara cu Natalia Narochnitskaya, doctor în științe istorice, autoare a multor lucrări științifice serioase, din punct de vedere al bagajului intelectual și al bazei științifice.

Natalia Narochnitskaya

PE. Narochnitskaya a avut o contribuție semnificativă la crearea și activitățile unor mișcări științifice și socio-politice semnificative organizate cu participarea directă a Bisericii Ortodoxe Ruse și cu un impact semnificativ asupra vieții publice - Catedrala Mondială Rusă, Societatea Imperială Ortodoxă Palestiniană, Ortodoxă Fundația pentru Unitatea Națiunilor, Fundația Russkiy Mir.

Julia Pavlyuchenkova Absolvent al Universității de Științe Umaniste din Moscova (fosta Școală Superioară de Științe Economice). Doctor în Științe Politice. Președinte al Asociației Ruse a Asociațiilor Obștești „Uniunea Națională Antidrog”, Președinte al Consiliului Fundației Caritabile pentru Sprijinirea Inițiativelor, Programelor și Proiectelor Ortodoxe pentru Tineret. Mamă a șase copii.

Julia Pavlyuchenkova

Ekaterina Orlova- al doilea, împreună cu stareța Juliania (Kaleda), o femeie - membră a Prezidiului Prezenței Inter-Consiliului. Este membră a trei comisii: pe organizarea misiunii bisericești, pe activitățile de informare ale Bisericii și relațiile cu mass-media și pe problemele contracarării schismelor bisericești și depășirii lor. În ciuda faptului că Ekaterina Orlova s-a alăturat Prezidiului Prezenței Inter-Consiliului, se pare că participarea ei la lucrările acestui organism este destul de formală: editorul editurii Danilovsky Blagovestnik a Mănăstirii Danilov din Moscova este o figură nu atât de cunoscută. în toată Biserica.

Ekaterina Orlova

5.

Majoritatea femeilor călugărițe de pe listă pot fi văzute de sărbători majore la slujbele patriarhale din Catedrala Mântuitorului Hristos. Dacă spațiul din dreapta tălpii este rezervat V.I.P. secular. persoane, atunci partea stângă în astfel de servicii este ocupată în mod tradițional de proprietarii crucilor starețului.

La o slujbă în Catedrala Mântuitorului Hristos. Foto Patriarchy.ru.

stareța George (Shchukina), stareță a Mănăstirii Gorny din Ein Karem (lângă Ierusalim). Se bucură de o mare autoritate spirituală, de mai bine de 20 de ani conducând mănăstirea Gornensky.

stareța George (Shchukina)

S-a născut la 14 noiembrie 1931 la Leningrad. În timpul Marelui Război Patriotic, ea a supraviețuit blocadei, pierderii părinților ei. În 1949 a intrat în Mănăstirea Sfânta Adormire Pyukhtitsky, unde a făcut ascultarea vistiernicului, directorul corului.

În 1955-1968. - rezident al Mănăstirii Vilna din Lituania. Ea a luat jurăminte monahale la 7 aprilie 1968 la Pyukhtitsy, unde a lucrat până în 1989. În 1989, a fost numită să restaureze mănăstirea Sf. Dreptul Ioan din Kronstadt de pe Karpovka din Sankt Petersburg.

La 24 martie 1991, a fost ridicată la gradul de stareță. În 1992, ea a fost trimisă pentru ascultare de hegumen la Mănăstirea Gornensky din Ierusalim.

stareța Rafaila (Khilchuk), stareță a Mănăstirii Sfânta Treime Koretsky (eparhia Rivne a UOC) - membră a Colegiului la Departamentul sinodal pentru mănăstiri și monahism. Acesta este al doilea reprezentant al Bisericii Ortodoxe Ucrainene din lista noastră. Mănăstirea Korets datează din secolul al XVI-lea. Mănăstirea a primit statutul de mănăstire stavropegică în 1984, pe vremea ateismului de stat.

stareța Rafaila (Khilchuk)

În lume - Khilchuk Lyubov Ivanovna. Născut în mai 1953 în sat. Districtul Kogilno Vladimir-Volynsky din regiunea Volyn. La 22 de ani, în 1975, a intrat ca novice la Mănăstirea Korets. În 1978 i s-a tonsurat sutană, în 1983 a absolvit departamentul de regență la Seminarul Teologic din Leningrad. În 1991, a fost tonsurată într-un halat. A fost ridicată la gradul de stareță la 26 iulie 2006.

Stareța Filaret (Kalacheva), stareță a Mănăstirii Stavropegice Sfânta Adormire Pyukhtitsky (Biserica Ortodoxă Estonă a Patriarhiei Moscovei). Este membră a Colegiului Departamentului Sinodal pentru Mănăstiri și Monahism.

Stareța Filaret (Kalacheva)

Răposatul Patriarh Alexy al II-lea a ocupat un loc special în Piukhtitsy - amintirile din tinerețe au fost asociate cu mănăstirea Patriarhului. Pe vremea sovietică, Piukhtitsy, una dintre puținele mănăstiri de femei care nu s-au închis, a furnizat starețe pentru mănăstirile de femei pentru întreaga Biserică Ortodoxă Rusă.

Absolventă a Universității Samara, stareța Filareta este și o femeie cu talente diverse: de exemplu, în septembrie anul trecut, a avut loc la Tallinn o expoziție cu fotografiile ei „Mănăstirea”.

Stareța Serafim (Voloshina), stareță a Mănăstirii stavropegice Ioannovsky (Sankt Petersburg). Mănăstirea de pe Karpovka este singura mănăstire stauropegială din Sankt Petersburg. Mai mult, mănăstirea a primit stavropegia, poate prima dintre celelalte mănăstiri care s-au deschis sau au reluat în epoca post-sovietică - în decembrie 1991.

Stareța Serafim (Voloshina)

S-a născut în 1956. Și-a început viața monahală la Pyukhtitsy. Din 29 aprilie 1992 - stareță Mănăstirea Stauropegială Ioannovsky.

Stareța Theophania (Miskina), stareță a Mănăstirii de mijlocire stavropegică (Moscova). Mănăstirea Mijlocire poate fi numită fără nicio exagerare cea mai vizitată mănăstire din capitală: aici se păstrează moaștele sfintei binecuvântate Matrona a Moscovei, care este foarte venerată de oameni.

Stareța Theophania (Miskina)

În lume Miskina Olga Dmitrievna. Elev al Mănăstirii Sfânta Treime Diveevo. A fost numită stareță a Mănăstirii de mijlocire, care a fost reînnoită în 1994, la 22 februarie 1995. A fost ridicată la gradul de stareță la 4 aprilie 1998.

Stareța Afanasia (Grosheva), stareță a mănăstirii stavropegice Ioan Botezătorul (Moscova).

Stareța Afanasia (Grosheva)

S-a născut la 28 iulie 1939 în orașul Shcherbinka, Regiunea Moscova, în 1973 a intrat în Mănăstirea Sfânta Adormire Pyukhtitsky, din 1998 decanul Mănăstirii Sfânta Adormire Pyukhtitsky, din 2001 stareța Mănăstirii Sfântul Ioan Botezătorul .

La 11 septembrie 2007, Patriarhul Alexei al II-lea a ridicat-o pe monahia Afanasia (Grosheva) la gradul de stareță.

Stareța Mănăstirii Stavropegiale Maica Domnului-Nașterea Domnului, una dintre cele mai vechi mănăstiri din Moscova (fondată în secolul al XIV-lea).

Test cu stareță (Perminova)

În lume Perminova Elena Pavlovna. Născut în 1954

Maica Superioră a Mănăstirii Stavropegiale Înălțarea Sfintei Cruci din Ierusalim (Moscova).

stareța Ekaterina (Chaynikova)

În lume - Chainikova Ekaterina Alekseevna. Născut în teritoriul Krasnoyarsk, p. Tashtyp. În 1976, familia s-a mutat în regiunea Pskov, în orașul Pechory. În 1986, ea a intrat în mănăstirea Sfânta Adormire Pyukhtitsky ca novice.

În 1990, printre alte surori, a fost trimisă la Moscova pentru a îndeplini ascultarea în reședința patriarhală din Chisty Lane. Numit în postul de comandant al Patriarhiei Moscovei. Supravegherea lucrărilor de restaurare și construcție în reședința patriarhală.

În 1991, ea a luat jurăminte monahale. În 2001, ea a luat jurăminte monahale cu numele Ecaterina.

Din 2001, este numită stareță a Mănăstirii Stauropegiale Înălțarea Crucii din Ierusalim.

Din 2006, pe lângă ascultarea ei, a fost numită stareță a Metochionului la Biserica Icoanei Maicii Domnului din Ierusalim din spatele Pokrovskaya Zastava din Moscova, cu sarcina de a se ocupa de reconstrucția rapidă a bisericii distruse.

Stareța mănăstirii stavropegiale Pokrovsky Hhotkov (regiunea Moscova).

Stareța Olimpiada (Baranova)

În lume - Baranova Natalia Vladimirovna.

stareța Faina (Kuleshova), stareță a mănăstirii stauropegiale a Schitului Treime-Hodegetrieva Zosima (Moscova).

stareța Faina (Kuleshova)

În lume - Kuleshova Svetlana Vladimirovna. S-a născut la 1 aprilie 1968 în satul Mebelny, districtul Sterlitamaksky, Republica Socialistă Sovietică Autonomă Bashkir. În 1995, ea a intrat ca novice în Mănăstirea Sfânta Treime Belopesotsky din orașul Stupino, regiunea Moscova.

8 aprilie 2008 a fost tonsurată călugăr. La 8 iunie 2011, a fost numită stareță interioară a Schitului Trinity-Odigitrievskaya Zosima din Kuznetsovo, districtul Naro-Fominsk, regiunea Moscova.

Prin Decretul Sfântului Sinod din 5-6 octombrie 2011, a fost numită stareță a Schitului Trinity-Odigitrievsky Zosima. La 16 octombrie 2011, a fost ridicată la gradul de stareță.

Stareța mănăstirii stavropegice Boriso-Glebsky Anosin (regiunea Moscova).

stareța Maria (Solodovnikova)

stareța Anthony (Korneeva), stareță a mănăstirii stavropegiale Nikolo-Vyazhishchsky (Novgorod).

Elev al mănăstirii Piukhtitsky. Din 30 iunie 1990, stareța mănăstirii Nikolo-Vyazhishchi. Mănăstirea a primit statutul de stavropegică în octombrie 1995. Mănăstirea este mică, astăzi are o duzină și jumătate de călugărițe.

În martie 2012, prin hotărârea Sinodului de la Departamentul Sinodal pentru Mănăstiri și Monahism, a fost înființat un colegiu, care mai cuprinde câteva starețe ale mănăstirilor de femei.

stareța Varvara (Tretyak), stareță a Mănăstirii Vvedensky Tolga.

stareța Varvara (Tretyak)

stareța Evdokia (Levshuk), stareță a Mântuitorului Polotsk-Ephrosyne (Exarhatul Belarus).

stareța Evdokia (Levshuk)

Maica Superioră a Mănăstirii Theotokos-Smolensk Novodevichy din Moscova. Mănăstirea nu este stauropegială, găzduind reședința vicarului patriarhal al eparhiei Moscovei, Mitropolitul Krutitsy și Kolomna Yuvenaly.

stareța Margareta (Feoktistova)

stareța Paraskeva (cazacă), stareță a mănăstirii Paraskevinsky Khynkovo ​​​​, reprezentant al Moldovei.

stareța Sofia (Silina), stareță a Mănăstirii Novodevichy Învierea din Sankt Petersburg.

stareța Sofia (Silina)

Pe listă nu este inclusă stareța mănăstirii stauropegiale a Mănăstirii Kazan Amvrosievskaya pentru femei, deoarece după moartea în 2012 a stareței Nikona (Peretyagina), în mănăstire există doar o călugăriță care acționează ca stareță.

6.

Mai sunt câțiva oameni pe lista noastră.

stareța Nicolae (Ilyina), stareță a mănăstirii Nikolsky Cernoostrovsky. Mănăstirea din Maloyaroslavets este cunoscută pentru munca cu copiii: din 1993 funcționează la mănăstire adăpostul-pensiune pentru fete din familii cu dependență de droguri și alcool Otrada. Are 58 de elevi. Adăpostul Otrada a devenit un fel de proiect social exemplar implementat de mănăstire cu sprijinul statului și participarea activă a marilor binefăcători.

Un caz rar pentru o mănăstire diecezană: a fost vizitată nu doar de ultimii doi Întâistătători ai Bisericii Ruse - Patriarhul Alexi al II-lea (de două ori: în iulie 1999 și în august 2005) și Patriarhul Chiril (în octombrie 2012), ci chiar și Patriarhul Maxim. din Bulgaria - în 1998

stareța Nicolae (Ilyina)

În lume - Ilyina Lyudmila Dmitrievna. În mai 2012, prin decret al Președintelui Federației Ruse, pentru marea sa contribuție la activitățile caritabile și sociale, ea a fost prima din țară care a primit Ordinul proaspăt înființat al Sfintei Mari Mucenice Ecaterina.

Potrivit statutului ordinului, ele sunt „decernate cetățenilor Federației Ruse și cetățenilor statelor străine, cunoscuți pentru poziția lor spirituală și morală înaltă și pentru milă pentru contribuția lor remarcabilă la activitățile de menținere a păcii, umanitare și caritabile și pentru păstrarea culturii. moștenire”.

Inokinya Olga (Gobzeva) . În trecut, o actriță binecunoscută a cinematografiei sovietice este în prezent președintele consiliului coordonator al organizațiilor caritabile pentru femei din cadrul departamentului pentru caritate bisericească și serviciu social al Patriarhiei Moscovei.

Inokinya Olga (Gobzeva)

Elena Zhosul este consilier al președintelui Departamentului de Informare Sinodal, șef al Departamentului de Jurnalism și PR al Universității Ortodoxe Ruse Sf. Ioan Teologul. Jurnalistă profesionistă, E. Zhosul este de multă vreme corespondent pentru agenția de presă Interfax, specializată în subiecte religioase. După ce a lucrat în structurile bisericești, participă activ la formarea politicii informaționale a Bisericii Ortodoxe Ruse, gestionează programul de seminarii regionale de formare pentru angajații serviciilor de presă diecezane.

Elena Zhosul

În ultimii ani s-au intensificat semnificativ activitățile Departamentului Sinodal pentru Caritatea Bisericii și Serviciul Social. Prin urmare, lista noastră include câțiva dintre angajații săi care se află în poziții cheie și coordonează într-un fel sau altul activități sociale la scara Bisericii Ortodoxe Ruse.

Marina Vasileva- Vicepreședinte al Departamentului, coordonator și unul dintre organizatorii serviciului de voluntariat ortodox „Milostivirea”.

Marina Vasileva

Yulia Danilova este șefa Sectorului de editare și informare din departamentul episcopului Panteleimon (Shatov) și redactor-șef al site-ului Mercy.

Julia Danilova

Polina Yufereva este șefa organizației de asistență în situații de urgență a Departamentului Sinodal pentru Caritate Bisericească și Serviciu Social, coordonatorul slujbei Milei. După evenimentele de la Krymsk, unde Biserica a luat parte activ în ajutorarea victimelor, Polinei Yufereva a primit medalia Ministerului pentru Situații de Urgență al Rusiei „Pentru Commonwealth de dragul mântuirii” - „pentru contribuția surorilor. de milă în acordarea asistenței umanitare populației în situații de urgență, precum și popularizarea profesiei de salvatori și pompieri.

Polina Yufereva

Evgenia Jukovskaia- specialist serviciu de control si analitic Departamentul de Afaceri al Patriarhiei Moscovei. Absolvent al Departamentului de Jurnalism Bisericesc al Universității Ortodoxe Ruse, ap. Ioan Teologul, este în prezent student postuniversitar la MGIMO. Lucrează în cadrul Departamentului Administrativ din 2009, coordonând o întreagă gamă de probleme legate de interacțiunea cu eparhiile Bisericii Ortodoxe Ruse, inclusiv, în cooperare cu Departamentul de Informare Sinodal, problemele activităților de informare ale eparhiilor. Membru al Uniunii Jurnaliştilor din Rusia.

Evgenia Jukovskaia

7.

Rezumând un anumit rezultat al studiului nostru, repetăm: nu este atotcuprinzător și mai degrabă formal. De exemplu, un astfel de factor precum personalitatea media a unei persoane nu a fost luat în considerare. În cazul nostru, acest parametru tinde spre zero în majoritatea covârșitoare a cazurilor, întrucât călugărițele și starețele mănăstirilor care domină lista nu caută PR, nu încearcă să intre încă o dată în cadru, ieșind în prim-plan doar atunci când este necesar. . Cu toate acestea, același lucru poate fi pe deplin atribuit femeilor laice numite în listă.

Da, femeile din Biserică sunt pe margine. Dar ei îndeplinesc aceste roluri cu demnitate. Rămâne să le urăm să păstreze și să sporească bagajul de experiență, cunoștințe și talente, care le-au permis să ocupe locul în care fiecare dintre ei își îndeplinește slujirea.

Pe site-ul theologian.ru, există un document de discuție intitulat „Regulamente privind mănăstirile și mănăstirile.” O lectură superficială a acestui document se dovedește a fi destul de impresionantă și convingătoare. Totuși, aceasta este doar o primă impresie. Acest document este construit pe principiul universalității opiniilor, dar pe principalele probleme și puncte reprezintă o amenințare serioasă pentru viitorul monahismului.

În Biserica noastră de astăzi, cu ochiul liber, se vede intensificarea procesului de așa-zisă centralizare a puterii și derogarea principiului conciliar. Din punctul de vedere al canonului bisericesc, aceasta se numește creșterea puterii episcopiei. Cu toate acestea, în ciuda atractivității și necesității sale aparent, această tendință duce, de fapt, la distrugerea catolicității-catolicității bisericești, care presupune caracterul sacru al vieții Bisericii, și nu pe cea administrativ-juridică.

Al doilea tip de structură bisericească este o consecință a activării procesului de secularizare, când idealul spiritual și ascetic al Bisericii creștine timpurii și al Evului Mediu bizantin începe să fie recunoscut ca depășit. Ca urmare, are loc cea mai periculoasă înlocuire a spiritului cu o anumită formă, dar și forma se dovedește a fi modulată în conformitate cu cerințele vremii.

Iar dacă în Biserica antică gradele ierarhice de slujire corespundeau gradului de progres spiritual, de creștere (κάθαρσις, φωτισμός, θέωσις)1, acum gradul ierarhic este considerat doar ca o treaptă a puterii administrative, ca ceva autosuficient.

Această atitudine distorsionată în puterea spirituală a avut loc și pe vremea marilor profesori ecumenici, despre care Sf. Grigore Teologul. Și tocmai această denaturare a fost unul dintre motivele serioase ale schismelor și ereziilor. Totuși, dacă aceste tendințe din timpurile creștine timpurii nu erau universale și erau condamnate de mulți ierarhi de seamă, acum situația este cu totul alta. O nouă privire asupra autorității ierarhice a intrat, așa cum se spune, „la modă”.

Raportarea financiară și raportarea privind serviciile sociale externe capătă o direcție dominantă în viața bisericească modernă. Și această direcție începe să se reflecte în mănăstiri. Din locuri de tăcere sacră, sau cel puțin de păstrare reverențioasă a culturii ortodoxe, mănăstirile și mai ales Lavra se transformă în centre comerciale de afaceri, distrugând activ spiritul sacru al mănăstirii, introducând în ea spiritul corupt al acestei lumi. Pe fundalul acestui comerț abundent, comunitatea monahală se găsește în mod nefiresc strânsă în acest monstru al tezaurizării și al dobândirii. Bieții călugări, lipsiți de orice drept în mănăstire, trebuie să audă reproșuri continue adresate lor pentru situația existentă și să închidă ochii la ultrajul care are loc.

Naskol Din câte înțelegem, Statutul Mănăstirilor are ca sarcină primordială sistematizarea experienței monahismului din secolele precedente și expunerea ei în raport cu realitatea noastră. Desigur, așa cum se subliniază în Regulamente, monahismul în esența sa este o „instituție non-umană, dar una divină”. Totuși, documentul bisericesc, căruia se presupune că i se va da forță canonică, are o aprobare specialădăruirea la Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse, nu trebuie doar să afirme faptul „originea inumană a monahismului”, ci să se străduiască prin toate mijloacele să păstreze acest principiu cel mai important și fundamental al politicii monahale. Ar trebui descrise măsuri prin care monahismul ar fi protejat de influențele distructive ale lumii moderne, moralității și vederilor, precum și spiritul acestei lumi, care vizează astăzi distrugerea persoanei umane în sensul creștin al cuvântului.

Prin urmare, în formularea conceptului de mănăstire, este necesar să se introducă sintagma - o mănăstire este un loc sacru, așa cum este dedicat lui Dumnezeu și destinat reședinței monahale sfinte. Acest lucru este precizat în Regulamentul privind mănăstirile Bisericii Ortodoxe Române și ale Bisericii Ortodoxe Grecoase. Cu toate acestea, domeniul de aplicare al activității comerciale, care astăzi pur și simplu șochează pelerinii, trebuie suprimat prin instrucțiunile speciale ale prezentului Regulament. În ele, încă o dată, este necesar să reamintim regula care interzice clar și clar orice activitate comercială, nu numai în gardul bisericii, ci și în cel monahal.

Prevederile centrale ale acestui document sunt, desigur, următoarele:

1. puterea deplină și absolută a episcopului asupra mănăstirii,

2. puterea nelimitată și absolută a starețului administrativ și spiritual al mănăstirii în sfânta mănăstire,

3. natura fictivă a Catedralei Spirituale

4. lipsa totală de drepturi a călugărilor mănăstirii, care sunt numai asupra drepturilor utilizatorilor clădirilor și proprietății mănăstirii.

Toate celelalte aspecte negative ale Regulamentelor sunt secundare și nu atât de esențiale.

Ne întoarcem acum la o analiză fezabilă a acestor prevederi.

Putere deplină și absolută asupra mănăstirii episcopului domnitor.

Fără îndoială că, atât din punctul de vedere al eclesiologiei, cât și al dreptului canonic, episcopul, ca șef al bisericii locale, își extinde autoritatea ierarhică asupra locurilor sacre. Și această poziție a fost consacrată într-un număr de canoane ale Sinoadelor IV și VII Ecumenice. Cu toate acestea, este necesar să înțelegem ce fel de putere este implicată și în ce măsură ar trebui să se extindă la mănăstire, o frăție monahală care duce o viață complet diferită de comunitățile parohiale.

Să remarcăm încă o dată că obștea monahală este o frăție legată de legături indestructibile nu numai de celibatul, ci și de retragere din lume. De aici rezultă un tipar complet corect - obștea monahală își trăiește propria viață interioară, care nu depinde în niciun caz de viața eparhiei. În consecință, metodele de conducere arhipastorală a unei mănăstiri sfinte trebuie să difere semnificativ de cele ale parohiilor.

Din punctul de vedere al sacrelor canoane, mănăstiri și stareți sunt în comuniune canonică cu episcopul și în ascultare față de acesta. Totuși, episcopul își extinde autoritatea canonică asupra mănăstirilor sacre, ca părinte duhovnicesc care își naște copiii în Hristos. Puterea episcopului este însă externă, cu ajutorul ei episcopul nu administrează mănăstirea, proprietatea, fondurile acesteia, ci urmărește păstrarea ordinii canonice. (Pentru mai multe detalii, vezi instrucțiunile și manifestările tale ale puterii canonice a episcopului καταστατικος κανονισμος υπ΄αριθ. 39. περί των ελάδι ορθοδiment ιερών και των

Κανονικαί Δικαιοδοσίαι Επισκόπου . a) episcopul este comemorat la fiecare slujbă divină, b) îndeplinește cea mai înaltă slujire de supraveghere în mod patern și în calitate de administrator și ocrotitor al sfintelor mănăstiri și supraveghează activitatea lor divină calmă și în conformitate cu sacrele canoane, c) hirotonește aleșii stareț, e) aprobă tunsura monahilor, f) cercetează crimele canonice ale monahilor în modul lor de viață și se îngrijește de impecabilitatea reședinței acestora, g) verifică legalitatea activității economice) Episcopul nu se amestecă în viaţa sfintei mănăstiri, mai ales în ceea ce priveşte viaţa duhovnicească.

Acestea sunt prevederi fundamental importante. (См. такжеΕΙΣΗΓΗΣΙΣ ΣΕΒΑΣΜΙΩΤΑΤΟY ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΟΥ ΚΕΦΑΛΛΗΝΙΑΣ κ. κ. ΣΠYΡΙΔΩΝΟΣ ΕΝΩΠΙΟΝ ΤΗΣ ΙΕΡΑΣ ΣYΝΟΔΟΥ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ ΘΕΜΑ :« ΗΓΟΥΜΕΝΟΙ ΚΑΙ ΜΟΝΑΙ ΕΙΣ ΤΗΝ ΣΧΕΣΙΝ ΤΩΝ ΜΕ ΤΟΝ ΕΠΙΧΩΡΙΟΝ ΕΠΙΣΚΟΠΟΝ »)

Singurul caz care permite episcopului să se amestece în viața interioară a mănăstirii este atunci când apar situații conflictuale între frații mănăstirii și stareț. (Această dispoziție este prevăzută precis în ΚΑΤΑΣΤΑΤΙΚΟΣ ΚΑΝΟΝΙΣΜΟΣ υπ΄αριθ. 39, ε)). Iar episcopul nu trebuie într-un asemenea caz, ca un adevărat păstor, să ia imediat de partea starețului, ci cu raționament și atenție să analizeze situația care s-a ivit. Și aceasta se cere mai ales în vremea noastră, când stareții, mai ales dacă sunt episcopi, dau dovadă de despotism excesiv, se îndepărtează de frăție, o tratează pur prietenos și arogant.

Fiecare mănăstire, și în special pentru: Lavra Treimii-Serghie, Lavra Pochaev, Lavra Kiev-Pecersk, Lavra Alexandru Nevski, Schitul Optina, ar trebui să i se atribuie dreptul de a se adresa Preasfințitului Părinte Patriarh, Sfântului Sinod. și episcopul conducător cu Declarații speciale pe chestiuni pastorale, dogmatice, care pot și ar trebui să servească drept suport pentru dezvoltarea de către Biserica Locală a unei poziții conciliare ortodoxe, patristice pe probleme importante de credință și viață. Deși Sinoadele Ecumenice nu prescriu astfel de drepturi speciale mănăstirilor, aceste drepturi sunt totuși experiența istorică a Bisericii Ecumenice și, prin urmare, tradiția reședinței monahale. Și este complet deplasat în Regulamentul Mănăstirilor să cităm Canonul 4 al Sinodului al IV-lea Ecumenic, care ar fi interzis „călugăriștilor” să se amestece deloc în treburile bisericii.

Întrebările de natură doctrinară nu sunt doar întrebări ale episcopiei, ci întrebări care ar trebui să privească întreaga turmă, iar monahismul în primul rând2, întrucât monahismul, în cursul unei vieți duhovnicești corecte, cultivă în sine un „instinct spiritual pentru adevăr. și minciuna” (Sf. Ioan al Scării), chemat să fie „sprijinul episcopului” (Sf. Teodor Studitul), să fie „nervii Bisericii” (Sf. Teodor Studitul), să fie „ mărturisitor al credinţei şi numelui lui Hristos” (Sf. Teodor Studitul. Catehumen mare.). Și dacă astăzi conducerea ierarhică refuză monahismul să facă o astfel de slujbă în Biserică, atunci făcând acest lucru subminează instituția monahismului.

Mai mult, considerăm că este foarte oportun să se creeze Comisii speciale în mănăstiri pe probleme dogmatice și canonice, unde se impune includerea fraţilor educaţi. Și aceste Comisii ar trebui să elaboreze texte pentru adresarea Preasfântului Patriarh și Sfântului Sinod, sau Sinodului Episcopilor Bisericii Locale pe probleme dogmatice, pastorale și canonice. Acest lucru va aduce un curent dătător de viață și creator în viața mănăstirilor înseși, și cu atât mai mult a Bisericii locale.

Mănăstirile ar trebui să fie organe vii în viața Bisericii, nu moarte, complet indiferente față de problemele care privesc Biserica lui Hristos.


Puterea nelimitată și absolută este egumenul administrativ și spiritual al mănăstirii din sfânta mănăstire.

Deși Regulamentul indică trei modalități de alegere a starețului unei mănăstiri, cu toate acestea, alegerea acestuia de către frați, care este singura tradiție patristică, este pusă pe un loc secundar.

Întrucât tradiția patristică a unui conciliar în alegerea unui stareț al unei mănăstiri este respinsă ca normă și ca regulă, devine destul de evident că o verigă importantă în învățătura patristică despre monahism, despre regulile de reședință cinovială testată și testată. de secole, se pierde. Toate aceste reguli, vorbind despre ascultarea de stareț, și-au asumat întotdeauna sfințenia vieții starețului, realizarea desăvârșirii vieții creștine și monahale, realizarea nepătimii fără har.

Și nu trebuie să închidem ochii la faptul că persoanele numite în vremea noastră stareți sunt foarte, foarte departe de acele idealuri care sunt prezentate în gura sfinților părinți ai Bisericii lui Hristos. În vremea noastră, principiile alegerii egumenului nu numai că au schimbat principiul catolicității (și aceasta și numai aceasta este alegerea egumenului de către întregi frați), dar au respins cele mai importante îndrumări patristice pentru alegerea egumenului. Și în vremea noastră se întâmplă ca un călugăr, de regulă, conform Sf. Ioan al Scării, „întâlnește nu un cârmaci, ci un simplu vâsător”.

Este necesar să se acorde o atenție deosebită faptului că Regulamentul nu conține un alineat separat privind cerințele pentru stareț. Textul Regulamentului însuși menționează unele cerințe, dar acestea sunt împrăștiate în locuri și capitole diferite. Ar fi necesar, chiar și de dragul unei reamintiri, să scrieți principalele cerințe de pe Scara Sf. Ioan al Scării din „Cuvântul către Păstor”, sau să-l aducă ca Anexă, în care să plaseze amintiri importante ale Sf. Teodor Studitul, Sf. Paisiy Velichkovsky și alții.

Cu toate acestea, poziția actuală a starețului este de așa natură încât este complet nelimitat în puterea sa. Și asta în ciuda faptului că actualii stareți, inclusiv cei din gradul episcopal, departe de a îndeplini cerințele Bisericii pentru stareț. Ceea ce, în principiu, duce la cazuri triste, mai frecvente de părăsire a mănăstirilor, răcire în isprava monahală, indiferență față de credință, boli psihice frecvente și angoasă spirituală.

Spiritul principiului administrativ, care se îmbină și cu spiritul de achiziție și dorința de a dobândi beneficii economice maxime, aduce puternice principii distructive în frăție. Cu un asemenea spirit dominant (de exemplu, în Lavra Treimii-Serghie, unde este prea izbitor), frații mănăstirii vor fi priviți inevitabil ca un fel de „sclavi”. Iar prezența educației și a culturii va lovi ochii și mândria autorităților. În astfel de condiții, nu poate exista o îmbunătățire salvifică. În astfel de condiții, frații trăiesc și sunt mântuiți contrar condițiilor.

Sunt afirmații în Regulament care sunt complet inacceptabile pentru situația actuală din mănăstiri.

„Îndrumarea spirituală generală a locuitorilor mănăstirii este îndeplinită de starețul, părintele duhovnicesc al tuturor fraților, care este responsabil pentru succesul ei spiritual…”. (VIII.8.3 Hrănirea spirituală a călugărilor.) Toate următoarele trei paragrafe sunt bune, dar nu sunt nici fezabile, nici acceptabile pentru mănăstirile noastre. Aceste idei sunt reanimate fără gânduri din viața și practica Mănăstirii Vatopedi. Ceea ce nu ar fi în întregime corect să îl considerăm ca un ideal monahal. Splendoarea exterioară a mănăstirii, nu bogăția și chiar ospitalitatea nu sunt încă semne ale bunăstării corespunzătoare a mănăstirii din punct de vedere al muncii interioare duhovnicești etc.

Este prea firesc ca noi să ne lăsăm duși de trăsături pur exterioare și să ne oprim asupra lor. Între aproximativ. Sofronie și pr. Iosif VAtopedsky a avut odată o întâlnire și pr. Joseph a povestit despre. Sofronie despre viața reînviată în mănăstirea Vatopedi, despre respectarea strictă a prescripțiilor externe, asceză. Și despre. Sofronius a răspuns: „Da, totul este bine. Dar acesta nu este cel mai important lucru. Principalul lucru este să păstrezi dragostea" . Și într-adevăr este. Și apostolul Pavel scrie despre iubire ca principal criteriu al vieții creștine în epistola sa către Corinteni (1 Corinteni 13:1-13). Este absolut inacceptabil ca starețul, și nu mărturisitorul, să controleze frecvența împărtășirii. (8.2. Viața liturgică în mănăstire).

Subliniem că practica Schitului Optina din vremea marilor săi părinți - de a se împărtăși o dată pe lună, și de a mărturisi și deschide gânduri zilnic, după părerea noastră, este mai corectă și mai acceptabilă pentru mănăstirile rusești decât practica modernă a Mănăstirile Athos, pe baza recomandărilor părinților din Kollivadov. Practica lui Athos este acceptabilă doar pentru mănăstiri care sunt cât mai îndepărtate de lume și sunt concentrate maxim pe munca interioară.

Excluderea din Prevederea unei clauze speciale referitoare la mărturisitorul fratern este și o încălcare canonică gravă, întrucât în ​​perioada prerevoluționară, așa-zisa sinodală, în mănăstiri au existat întotdeauna mărturisitori frăți în istoria bisericii.mărturisitor fratern? Pot exista două răspunsuri: fie o profundă neînțelegere că starețul nu poate fi mărturisitor al frăției dintr-o serie de motive serioase, fie dorința de a elimina eventualele frecări și neplăceri în persoana mărturisitorului pentru ca starețul să gestioneze mănăstirea în spiritul „arbitrării egoiste”.

Acesta din urmă este cunoscut în istorie sub numele de tiranie. Dacă se aude adesea critici la adresa manifestărilor democrației în mediul spiritual, atunci de multe ori motivul unei astfel de critici este ignoranța pură. Si de aceea. Democrația ca formă de guvernare a orașului-stat antic din Atena în perioada clasică a istoriei (secolele V-IV î.Hr.) a adus cele mai bune exemple și roade în cultură și istorie. Este suficient să amintim perioada domniei Atenei antice de către Pericle. Principiul structurii democratice și guvernării introdus la Atena a fost acceptat și în Biserică.

Catolicismul sau catolicismul sunt manifestări ale democrației antice a orașului-stat, dar această democrație este construită pe Dumnezeu-Omul Hristos. Și toți membrii Bisericii, indiferent de poziția lor ierarhică, sunt în primul rând frați. Și toți sunt chemați la libertate în Hristos. Prin urmare, nici mănăstirea nu este o cazarmă, nu o închisoare, ci o frăție în Hristos. Primatul cinstei se transformă în primatul în dragoste și slujire (după Sfântul Mucenic Ignatie purtătorul de Dumnezeu). „Cine vrea să fie primul, să fie slujitor tuturor”. De unde urmează falsitatea opiniilor despre superioritatea apostolului Petru și doctrina primatului episcopului Romei.

Și în acest principiu al politicii monahale, principiul fraternității (ἡ ἀδελφότητα), apar relații cu totul noi - iubire în Hristos, jertfa de sine și nu stăpânirea starețului asupra fraților, chiar dacă starețul este în gradul episcopal. . Cultura politicii creștine și monahale este construită pe iubire și pe respect și evlavie destul de firesc față de bătrâni și experimentați, ca o poruncă dată. (Vezi Sf. Grigorie Palama. Filocalia, vol. 5. Comentariu la Decalog).

Adică, egumenul mănăstirii trebuie să posede însuși această cultură profundă a jertfei de sine creștine. Iar dacă nu o posedă, iar asta se întâmplă mai des, atunci frăția mănăstirii se transformă într-o arenă a necontenitei tulburări de diferite feluri. Iar ascultarea și, mai mult, neîntâmpinarea unui asemenea stareț își pierde marele sens salutar.

De aceea, Regulamentul ar trebui să țină cont de recomandările foarte importante ale Sf. Paisius Velichkovsky despre stareț și modul de ascultare în mănăstire:

„2. Al doilea rând, pe care noi, prin harul lui Hristos, l-am stabilit pentru această viață comună și care, după cum credem, înalță toată viața monahală, este următorul. Toți frații care s-au adunat în această comunitate cu un gând și unanimitate de dragul numelui lui Hristos trebuie, în primul rând și mai presus de toate, să dobândească, după cuvântul părinților, ascultarea, ca cale care duce neclintit către Regatul raiului. După ce a scuipat și a lepădat toată voința, raționamentul și acțiunea de sine, ar trebui să încerce cu toată sârguința să creeze și să împlinească voința, judecata și poruncile tatălui său, dacă acestea sunt de acord cu înțelesul Sfintei Scripturi și după puterea lor, sufletul și trupul și toată voia lor bună până să slujească morții cu frica de Dumnezeu și cu smerenia minții a fraților, ca față de Însuși Domnul, și nu oamenilor.

Rectorul, știind cu siguranță că va fi chinuit pentru sufletele fraților în ziua cumplitei celei de-a doua veniri a lui Hristos, trebuie să studieze cu sârguință Sfânta Scriptură și învățăturile părinților duhovnicești și fără mărturia lor să nu ofere. învățătura fraților, nici poruncile de învățat, sau orice stabilește, dar el trebuie, în conformitate cu înțelesul Sfintei Scripturi și cu învățătura sfinților părinți, deseori să învețe și să învețe pe frați, să descopere voia lui Dumnezeu și, după gândul poruncilor lui Hristos, puneți fraților ascultări monahale, temându-vă și tremurând să le aduceți ceva de la Sine, și nu după gândul Scripturii, știind întocmai că Sfânta Scriptură și învățătura sfinților părinți, atât pentru sine, cât și pentru frați, sunt un mentor și un ghid credincios spre mântuire.

Rectorul, prezentând întregii catedrale o imagine de smerenie a minții și în toate o unire concordantă și unanimă a iubirii duhovnicești, să înceapă și să facă orice lucrare nu de unul singur, fără sfaturi, ci adunând frați cei mai pricepuți în spiritualitate. raționând și la sfatul lor, examinând Scripturile, da nimic nu va fi împotriva lui Dumnezeu, poruncilor divine și Scripturii, – iată câte lucruri importante ar trebui începute și făcute. Dacă, totuşi, apare vreo chestiune necesară, care trebuie anunţată înaintea întregului consiliu, atunci se cuvine, adunând tot consiliul, cu cunoştinţa întregului consiliu şi cu consideraţia generală, să înceapă şi să facă aşa ceva. Astfel, între frați poate exista pace permanentă, unanimitate și unire indestructibilă a iubirii spirituale. Acesta este modul în care starețul conduce mănăstirea. (Clauza constitutivă 3)

Cât despre ascultare, Sf. Paisius spune următoarele: „Supând și lepădând toată voința, raționamentul și autocrearea voastră, ar trebui să încercați cu toată sârguința să creați și să împliniți voința, judecata și poruncile tatălui vostru, dacă acestea sunt de acord cu înțelesul Sfintei Scripturi”. (Statut. 2) Acest „dacă” important are un loc și mai special în timpul nostru. Și asta pentru că, vom sublinia încă o dată, că în vremea noastră slujirea starețului este preponderent administrativă și economică, și nu spirituală. Ceea ce duce la alungarea frecventă din mănăstire doar pentru că călugărul nu are dreptul să depășească glasul conștiinței și credinței sale și să le compromită. Și sunt mai mult decât suficiente astfel de cazuri.

Este extrem de periculos să declarăm că voia lui Dumnezeu se manifestă întotdeauna prin stareț, mai ales în vremea noastră. Le reamintim celor care insistă asupra următoarelor cuvinte ale Sf. Ioan al Scării: „... raționamentul în sens general constă și este cunoscut pentru a înțelege cu exactitate voința divină în orice moment, în orice loc și în orice lucru. Se găsește numai la cei care sunt curați la inimă, la trup și la gură.”4

Natura fictivă a Catedralei Spirituale

Regulamentul privind „Consiliul Spiritual” spune că acesta este „un organism consultativ sub egumen” (5.2.). Da, într-adevăr, în Regulamentul mănăstirilor din Biserica Greciei, Catedrala Spirituală se numește așa. (Την διοίκησιν της ι.μονής και την εκτελεστικήν εaσίαν ασκεί ο ηούμετά του ηγοσυμβου κατατατατατατατατατατατατατατατατά του ηγοσυμβου

Περί των εν Ε)λλάδι Ορθοδόξων Ιερών Μονών και των Ησυχαστηρίων. Άρθρον 7
Διοίκησις Ι.Μονής 39.

Περί των εν Ελλάδι Ορθοδόξων Ιερών Μονών και των Ησυχαστηρίων). Dar Sinodul Duhovnicesc din mănăstirile din cadrul Bisericii Greciei rezolvă problemele „vieții duhovnicești interioare a sfintei mănăstiri în conformitate cu sacrele canoane, cu tradiția monahală și cu legile statului...”. (τά τῆς ὀργανώσεως καί προαγωγῆς τοῦ πνευματικοῦ βίου καί τά τῆς διοικήσεως τῆς Μονῆς καθορίζονται ὑπό τοῦ ῾Ηγουμενοσυμβουλίου συμφώνως πρός τούς ῾Ιερούς Κανόνας, τάς μοναχικάς παραδόσεις καί τούς νόμους τοῦ κράτους, δι᾿ ἐσωτερικοῦ κανονισμοῦ, δημοσιευομένου διά τοῦ Δελτίου `` ᾿Εκκλησία ` ` ” (παράγραφος 4) 16))

Totuși, în condițiile Bisericii Ortodoxe Ruse, când, subliniem încă o dată, starețul și chiar episcopul, cel mai adesea nu este purtătorul etosului monahal, spiritul patern, fiind o figură administrativă, Consiliul Spiritual ar trebui să fie nu atât un organ consultativ, cât un organ de conducere al mănăstirii. De fapt, asta este ceea ce Rev. Paisiy Velichkovsky, dacă citiți cu atenție textul Cartei. „Rectorul, prezentând întregii catedrale o imagine de smerenie a minții și în toate o unire concordantă și unanimă a iubirii duhovnicești, să înceapă și să facă fiecare lucrare nu de unul singur, fără sfaturi, ci adunând frați cei mai pricepuți în raționamentul spiritual și consultând cu ei, examinând Scripturile, să nu fie nimic contrar lui Dumnezeu, poruncilor divine și Scripturilor - așa trebuie început și făcut multe lucruri importante.

Dacă, totuși, apare vreo chestiune necesară, care trebuie anunțată înaintea întregului consiliu, atunci se cuvine, după ce s-a adunat tot consiliul, cu știrea întregului consiliu și cu considerația generală, să înceapă și să facă așa ceva. Deși „sub toată catedrala”, pe baza întregului context, ar trebui să se înțeleagă catedrala tuturor fraților mănăstirii sfinte, iar sub „cei mai pricepuți” - bătrânii Catedralei Spirituale. Și ar trebui să fiți atenți la care sunt motivele acestui mod particular de a conduce mănăstirea - realizarea unei uniuni unanime a iubirii.

Ceea ce, în principiu, nu se poate realiza în condițiile Bisericii Ortodoxe Ruse cu gestionarea unică și nelimitată a mănăstirii de către episcopul-preot, egumen. Spre profundul nostru regret, episcopii-preoți, chiar și în Lavră, fără raționamente și sfaturi de la locuitori cu experiență spirituală și bătrâni, ca să nu mai vorbim de frăție, consideră că au dreptul să schimbe rânduiala mănăstirii, să facă schimbări serioase în cult. , etc Ceea ce nu aduce liniște frăției monahale mai degrabă supărată, murmură.

Considerăm că cel mai potrivit este să facem din Sinodul Spiritual de la mănăstiri principalul organ de conducere al sfintei mănăstiri, față de care egumenul să fie răspunzător, în grad de presbiter și, de asemenea, în grad de episcop. Însă Consiliul Spiritual nu ar trebui să includă „funcționari cheie”, ci în principal mărturisitori cu experiență spirituală, călugări în vârstă care au experiență de viață și mulți ani de experiență în viața monahală. Considerăm absolut inacceptabil includerea în componența Sfatului Spiritual a unor persoane care nu au împlinit vârsta de 40 de ani, și care au venit recent la mănăstire.

Sinodul duhovnicesc este chemat să înfrâneze toate impulsurile pătimașe ale starețului, infirmitățile sale umane, care pot afecta negativ indivizii individuali „obiectivi” și întreaga frăție a sfintei mănăstiri. În plus, competența Consiliului Spiritual ar trebui să includă și decizia de a numi, la plecarea sau decesul starețului, o persoană temporară care săvârșească serviciul stareț.
Nelegiuirea totală a călugărilor mănăstirii, care sunt doar pe drepturile utilizatorilor clădirilor și proprietății mănăstirii.

Regulamentul mănăstirilor nu vorbește niciodată nicăieri despre drepturile unui călugăr, al unui călugăr ca membru al unei frății. Și conceptul de drepturi ale unui călugăr decurge în mod firesc din același concept de mănăstire nu ca cazarmă, ci ca frăție. În unele locuri din textul Regulamentelor se spune că „locuitorii ar trebui să-și poată adresa dificultățile, nedumerirea, jena starețului, care să găsească prilejul să-i primească pe toți pentru comunicare personală”. Considerăm că această prevedere, deși adevărată, ar trebui inclusă cu o reformulare corespunzătoare într-o clauză specială „privind drepturile călugărilor unei mănăstiri sfinte”.
Orice călugăr, ca membru cu drepturi depline al frăției mănăstirii, are tot dreptul să-și exprime toate nedumeririle și sugestiile atât starețului, cât și Consiliului duhovnicesc. De asemenea, ar trebui să aibă dreptul de a proteja pe oricare dintre „frații bănuiți”. Pornind din dreptul comun al episcopului în conducerea sfintei mănăstiri, fiecare călugăr are tot dreptul, ocolind Departamentul sinodal pentru mănăstiri, de a adresa direct o plângere în cazul unui conflict cu starețul sau membrii Consiliului spiritual, adresa direct raportul, sau Iertarea episcopului conducător sau Preasfințitului Patriarh. Acest lucru este valabil mai ales în cazurile în care șeful Direcției sinodale pentru mănăstiri este rectorul mănăstirii în care s-a produs situația conflictuală.

În plus, dacă dintr-un motiv sau altul starețul unei mănăstiri, mai ales una stavropegică, nu dorește să se adreseze Preasfințitului Părinte Patriarh la cererea urgentă a stareților mănăstirii pe probleme importante de viață, credință, monahii de manastirea sa aiba dreptul de a se adresa personal primatului ROC in scris sau sub forma unor conversatii in timpul unei audiente personale. Călugării mănăstirilor stavropegice ar trebui să aibă dreptul de a-și exprima Preasfințitului Părinte Patriarh toate nevoile, neliniştile şi nemulţumirile care au rămas fără atenţia stareţului mănăstirii.

Scopul modificărilor pe care le-am propus la textul Regulamentului cu privire la mănăstiri este: „definește principiile și regulile de bază pentru viața mănăstirilor Bisericii Ortodoxe Ruse în condiții moderne și servește drept bază pentru cartele interne ale mănăstirilor... ”

a) documentul elaborat și-a îndeplinit încă scopul -
b) păstrează mănăstirea ca o importantă chilie vie a harului în viața bisericii locale,
c) păstrează principiile catolicității bisericești în mănăstire
d) să reînvie importanța mănăstirilor ca cele mai importante centre spirituale ale Bisericii Ortodoxe Ruse, capabile să influențeze pozitiv și profund viața poporului nostru și a întregii Biserici Ortodoxe Ruse.

stareț Serghii S., candidat la teologie, Sankt Petersburg. anul 2014.

________________________________________

1 Vezi la smh. Dionisie Areopagitul, Sf. Maxim Mărturisitorul, precum și cu psihoterapie ortodoxă Mitropolitul Hierofei (Vlahos). STSL. 2010.

Vezi Οἱ ἀγῶνες τῶν μοναхῶν ὑπέρ τῆς Ὀρθοδοξίας. Ἐκδ. Ἱερᾶς Μονῆς Ὁσίου Γρηγορίου. Ἅγιον Ὄρος 2003, σελ. 14

Vezi Nicodim, Episcopul Dalmatino-Istiya. Legea bisericii ortodoxe. SPb. 1897, p. 42. p.176 Organizare monahală
Scară. Cuvântul 26. Despre raționamentul gândurilor, patimilor și virtuților. punctul 2

http://apologet.spb.ru/ru/1883.html

Din mișcarea SNMP,
De remarcat că acest proiect, care este propus spre discuție de stareții mănăstirilor și alți clerici, nu are autor. Cui să pună întrebări? Cine a inventat? Se știe că promovarea acestui „Regulament” este legată stareța Juliana, (Kaleda Maria Glebovna), care a realizat un raport „Probleme actuale ale monahismului modern” la conferința științifică și practică „Mănăstirea Tolga: 700 de ani de la data înființării”, publicat în „Jurnalul Patriarhiei Moscovei” nr. 7, iulie 2014.

Cine este această stareță Juliana? Din puținele informații despre biografia femeii, postate pe site-ul Patriarhiei Moscovei, este imposibil de aflat ce a făcut înainte de 5 mai 1995, unde a luat tunsura, și care este experiența vieții ei monahale. ?

Juliania, stareță (Kaleda Maria Glebovna)

Data de nastere:
8 aprilie 1961
Tara:
Rusia
Biografie:
S-a născut la 8 aprilie 1961 în familia geologului Gleb Alexandrovich Kaleda, mai târziu preot, și a Lydiei Vladimirovna Kaleda (n. Ambartsumova), fiica sfințitului mucenic Vladimir (Ambartsumov).
Prin decizia Sfântului Sinod din 5 mai 1995, a fost numită stareță a Mănăstirii Zachatievsky din Moscova.
La 25 noiembrie 1999, a fost ridicată la gradul de stareță de către Preasfințitul Patriarh Alexie al II-lea.
Din 27 iulie 2009 - Membru al Prezenței Inter-Consiliului a Bisericii Ortodoxe Ruse.
Prin hotărârea Sfântului Sinod din 12 martie 2013 (revista nr. 31), a fost numită vicepreședinte al Direcției sinodale pentru mănăstiri și monahism.
Locul de lucru: mănăstirea stauropegială Zachatievsky
(preot)
Locul de muncă: Secția sinodală pentru mănăstiri și monahism
(Vicepresedinte)

Premii:
Biserică:
2011 - Ordinul Sf. Euphrosyne de Moscova III Art. http://www.patriarchia.ru/db/text/262240.html

S-a născut și deodată la 34 de ani a devenit stareța mănăstirii. Pentru ce asemenea merite? Ei bine, sperăm că unele detalii vor deveni cunoscute mai devreme sau mai târziu. Este posibil ca această soție să fie într-adevăr o adevărată ascetă, care și-a sfințit viața cu fapte monahale și slujire creștină cu râvnă.
Deși, biografiile unor personalități publice contemporane care au ocupat anumite poziții semnificative în nomenclatura bisericească provoacă uneori nedumerire și întristare. Cum ar fi, de exemplu, „misionarul” Kuraev sau „sectologul” Dvorkin. Este suficient să te uiți măcar pe site-ul antimodern.ru. De asemenea, citim despre faptul că epoleții trec uneori prin sub alte sutane. Ei bine, timpul va pune totul la locul lui. Și amintiți-vă că Domnul nu poate fi batjocorit.

Și încă ceva.Recomandăm tuturor părinților, fraților și surorilor care s-au uitat pe paginile site-ului MIȘCĂRII noastre, prin toate mijloacele, să se familiarizeze cu munca oamenilor noștri asemănători, asceții ortodocși, „REFORMA ROCORULUI PRIN ADMINISTRATIE” format din 4 părți. (puteți introduce cuvântul Reforma în căsuța de căutare).În mod special, se referă la distrugerea principiilor catolicității și comunității în parohii după adoptarea noii Carte, derogarea activităților preoției obișnuite și completarea acesteia. dependența de puterea episcopului conducător, desființarea treptată a rolului Consiliului Local, metodele iezuite de pătrundere a învățăturilor catolicismului în instituțiile de învățământ ale Bisericii Ortodoxe Ruse și multe alte „noutăți” periculoase, uneori imperceptibile, pentru ne.

Vom atașa acestei publicații două comentarii postate pe portalul 3rm.info

Călugări vor avea voie să se căsătorească... Noua ediție a „Regulamentului Mănăstirilor și Mănăstirilor” al deputatului ROC conține o formulare contradictorie

Pe site-ul Patriarhiei Moscovei, la 23 iunie 2014, a fost publicată cea de-a doua ediție a proiectului „Regulamentului privind mănăstirile și mănăstirile”.

Prima a fost prezentată spre discuție la 30 mai 2012 și, în același timp, a provocat o serie de comentarii ale autorului acestui articol, în principal din cauza tăcerii din acesta cu privire la bunurile personale ale monahilor și ale celor care intră în mănăstiri (vezi „NGR " din 20.06.12). Partea principală a acestor comentarii (cu excepția reglementării problemei bunurilor personale a starețului mănăstirii) a fost luată în considerare de dezvoltatori în cea de-a doua ediție a proiectului. În același timp, conține și o serie de contradicții și formulări vagi în alte aspecte ale vieții călugărilor.

În capitolul 7 din proiectul „Regulamentului...”, care se numește „Abandonarea unei mănăstiri sau monahism”, în paragraful 7.1.1, pe de o parte, este discutată în detaliu ireversibilitatea voturilor monahale. Pe de altă parte, se mai afirmă acolo: „Abandonarea vieții monahale de dragul treburilor lumești a fost mult timp percepută de Biserică ca o încălcare a normelor morale și canonice și a antrenat o serie de consecințe reflectate în regulile și regulamentele Biserica." În același timp, nu se menționează despre părăsirea vieții monahale „de dragul treburilor duhovnicești”. O astfel de tăcere creează de fapt un gol, care, prin existența ei, infirmă teza fundamentată în același document despre „ireversibilitatea” voturilor monahale.

Este surprinzător faptul că proiectul nu conține o interdicție clar formulată, corespunzătoare literei jurământului monahal de castitate (feciorie), cu privire la intrarea monahilor în „relații de familie”. Astfel, pe de o parte, preambulul capitolului 7 spune: „Abandonarea monahismului, conform canoanelor bisericești, este o infracțiune canonică și este supusă unei anumite pedepse (pecăință), al cărei termen și măsură sunt determinate de eparhial. episcop, ținând cont de specificul fiecărui caz.”

Pe de altă parte, paragraful 7.1.2 conţine sintagma: „În practica bisericească modernă, problema acţiunilor cu privire la monahii care au intrat în relaţii de familie este hotărâtă de episcopul diecezan, după luarea în considerare a tuturor împrejurărilor”. În același timp, se spune puțin mai sus că „sfinții părinți individuali priveau căsătoria unor astfel de (adică monahii care „primă soții în comuniunea căsătoriei și conviețuirii.” - „NGR”) din punct de vedere a economiei.” Principiul economiei constă în neaplicarea canoanelor bisericești sau a regulilor disciplinare în cazul în care aplicarea acestora poate provoca ispită; rezolvarea problemelor bisericești din punctul de vedere al indulgenței față de persoanele relevante.

În același paragraful 7.1.2, referitor la canoanele bisericești, se spune: „Dacă un călugăr sau un călugăr care este în sfinte rânduieli îndrăznește să părăsească mănăstirea și să se căsătorească după sfințire, este destituit”. Nu se menționează însă călugării care sunt în rânduielile sfinte, dar „au îndrăznit să se căsătorească după sfințire” atunci când înfăptuiesc ascultare din ierarhia din afara zidurilor mănăstirii: slujirea în parohii, în misiuni spirituale străine, predarea în instituțiile de învățământ teologic. , şi de asemenea ridicat la rangul episcopal . Pentru aceste categorii, judecând după litera proiectului, sunt posibile opțiuni cu posibilitatea de „relații de familie”.

Foarte ambiguu este formulată și clauza 7.3, care se referă la posibilitatea „de a părăsi mănăstirea fără a renunța la monahism”. Acesta sună astfel: „În practica bisericească, există cazuri excepționale când o persoană care părăsește o mănăstire nu are intenția de a renunța la monahism. După ce a luat în considerare toate împrejurările, Episcopul eparhial poate da o binecuvântare pentru părăsirea mănăstirii, păstrând totodată dreptul de a purta haine monahale și numele monahal, de a participa la Taina Euharistiei și, în viitor, de a săvârși o înmormântare monahală pentru aceștia. un calugar.

Conform acestor formulări, este posibilă următoarea opțiune:

1. Persoana care a acceptat monahismul, părăsind mănăstirea, nu are intenția să renunțe la monahism;
2. A „intrat într-o relație de familie” (a se vedea formularea paragrafului 7.1.2 de mai sus);
3. unei astfel de persoane, episcopul diecezan, după ce a luat în considerare toate împrejurările, „poate să dea o binecuvântare” să-și păstreze dreptul de „a purta haine monahale și numele monahal, de a participa la Taina Euharistiei și, în viitor, săvârșește o înmormântare monahală pentru un astfel de călugăr”.

Astfel, chestiunea monahilor „care primesc neveste în comuniunea căsătoriei și conviețuirii” este lăsată la latitudinea episcopilor. Și opțiunile pentru decizii cu privire la astfel de persoane, conform scrisorii documentului în cauză - de la derocare și numire penitență până la plecare pentru a sluji într-o imagine monahală. Adică, călugăriștii, în anumite condiții (principalul dintre care, în esență, este „iertarea, binecuvântarea și iubirea”) ierarhică, conform proiectului „Regulamentului...” aflat în discuție, pot intra în „relații de familie”. Iar documentul aflat în discuție oferă oportunități ample pentru continuarea slujirii monahale către monahi, „care primesc soțiile în comuniunea căsătoriei și conviețuirii”.

Același document atrage atenția asupra următoarelor cuvinte din preambulul capitolului 7: „Adoptarea monahismului este canonic ireversibilă”. De ce este introdus cuvântul „canonic”? Având în vedere cele de mai sus, este clar că sunt posibile variații în practică. Mai ales dacă ne amintim de binecunoscutul „joc cu canoane”, care se rezumă la faptul că literalmente orice poate fi fundamentat prin canoanele bisericești.

Există o altă inovație semnificativă în proiectul „Regulamentului...”: cei îmbrăcați în sutană sunt numărați printre monahali. Astfel, în același preambul la capitolul 7 se spune: „Cel care a luat jurăminte monahale de orice grad (în sutană, mantie, mare schemă) își schimbă statutul canonic și se consideră că a intrat în rangul monahal”. Iar în paragraful 6.3.2 despre tonsura sutană se spune: „Întrebarea ce statut – laic sau monahal – au fost ridicate de multe secole, inclusiv în Rusia.” Și mai departe se spune: „Socotirea sutanelor la monahi se bazează pe următoarele mărturii...” (sunt enumerate mărturiile liturgice, canonice și patristice).

Nu se menționează însă că sutanele, adică cele care au fost tunsurate în tonsura monahală incompletă, sunt mireni! În ciuda faptului că au fost definite tocmai ca atare până în 1917 atât în ​​legislația rusă, cât și în definițiile celui mai înalt organism al administrației bisericești - Sfântul Sinod. Deci, conform decretului Sinodului din 21 iulie 1804, era interzisă chemarea călugărilor celor care erau tunsurați în sutană (Culegere completă de legi ale Imperiului Rus. T. XXVIII. Sankt Petersburg, 1830. St. 21408. S. 463-464).

În hotărârea Sfântului Sinod din 21–31 decembrie 1853, s-a afirmat că tonsura în sutană „nu poate fi considerată în niciun caz călugăr”, iar în hotărârea din 8 august 1873, de fapt, același lucru s-a spus. : că cei care au fost tunsurați în sutană în ei nu sunt monahali și se bucură de toate drepturile, ca și mirenii (Arhiva Istorică de Stat Rusă (RGIA). F. 796. Op. 209. D. 1576. L. 474-479v. ).

Printr-un decret al Sinodului din 9 septembrie al aceluiași 1873, novicilor mănăstirilor li s-a interzis până când nu erau tunsurați la monahism „să poarte veșminte monahale și să ia alte nume, de teama răspunderii stricte pentru aceasta potrivit legii, precum pentru adoptarea unui nume și a unui titlu care nu aparține” (citat din: Samuilov V. Ryasofor (Referință istorică) // Adăugiri la Gazeta Bisericii, Sankt Petersburg, 1905, nr. 42, p. 1788–1789).

În general, dacă „Regulamentul privind mănăstirile și mănăstirile” aflat în discuție este adoptat în forma sa actuală, viața bisericească va fi plină de inovații semnificative.

profesorul Mihail Babkin

Biserica Ortodoxă este o structură ierarhică și conservatoare. Funcțiile de conducere din ea au aparținut întotdeauna bărbaților - în primul rând episcopiei și clerului. Și totuși, în viața Bisericii Ortodoxe Ruse, femeile au jucat și joacă un rol foarte clar.

În ajunul zilei de 8 martie, am încercat să întocmim ceva de genul unei liste cu acele femei care, dacă nu iau parte la procesul decizional în Biserica Rusă, atunci măcar îndeplinesc unele funcții manageriale.

Acest material a fost compilat conform surselor deschise și nu ia în considerare o serie de factori care afectează gradul de influență al unui anumit candidat. În mod deliberat, nu folosim cuvântul „evaluare” ca un termen care contrazice înțelegerea de către biserică a ideilor de ierarhie și slujire, care se bazează pe cuvintele apostolului Pavel: „Toată lumea rămâne în rangul în care ești chemat”(1 Corinteni 7:20).

În plus, ne îndepărtăm în mod deliberat de a analiza influența femeilor în cercurile bisericești - soția oficialilor guvernamentali proeminenți care participă activ la activitatea diferitelor organizații caritabile, sprijină proiecte sociale ale bisericii etc. Un exemplu viu al unei astfel de influențe poate fi, de exemplu, soția șefului guvernului rus Svetlana Medvedeva.

În afara atenției noastre vor rămâne și femeile care influențează, fără îndoială, agenda în comunitatea bisericească, dar nu aparțin structurilor oficiale ale bisericii. Printre astfel de persoane se numără, de exemplu, cunoscutele jurnaliste Elena Dorofeeva (ITAR-TASS) și Olga Lipich (RIA Novosti), specializate în subiecte religioase, Anna Danilova, redactor-șef al site-ului Pravoslavie i Mir, și fost editor- șeful Zilei Tatianei, jurnalista Ksenia Luchenko, precum și Olesya Nikolaeva - poetesă, scriitoare, laureată a Premiului literar patriarhal.

Aceasta ar putea include și liderii „Uniunii Femeilor Ortodoxe” - o organizație publică înființată în 2010: Nina Zhukova și Galina Ananyeva, care fac parte și din Biroul Consiliului Mondial al Poporului Rus, precum și Marina Belogubova, șef al Departamentul Oficiului Reprezentantului Plenipotențiar al Președintelui Federației Ruse în Districtul Federal Central.

În mod deliberat, ne limităm la organele oficiale de conducere ale bisericii și luăm în considerare candidaturile acelor femei care sunt membre ale acestor organisme.

În general, gradul de influență al uneia sau aceleia femei în structurile administrației bisericești poate fi apreciat din două puncte de vedere. În primul rând, din poziții strict ierarhice. Pentru o călugăriță, cea mai înaltă realizare în carieră este stareța într-o mănăstire stavropegială (subordonată direct Patriarhului). Prin urmare, automat toate starețele mănăstirilor stauropegiale au fost incluse în lista noastră. În al doilea rând (și această abordare pare a fi mai corectă), această evaluare poate fi făcută dintr-un punct de vedere pur funcțional, adică din punctul de vedere al implicării unei femei în activitățile efective ale structurilor administrative sau consultative ale Bisericii Ortodoxe Ruse. . Și tocmai din acest motiv lista nu se limitează la starețele mănăstirilor mari.

Oportunitatea de a se consulta personal cu Patriarhul în această sau alta problemă este un privilegiu de care se bucură doar cele mai autoritare femei din Biserică.
Foto Patriarchy.ru.

În acest ultim caz, principalul indicator va fi participarea femeilor la activitatea Prezenței Inter-Consiliului - „un organism consultativ care asistă autoritatea bisericească supremă a Bisericii Ortodoxe Ruse în pregătirea deciziilor privind cele mai importante probleme ale vieții interne și activităților externe ale Bisericii Ortodoxe Ruse”(vezi Regulamentul).

În conformitate cu Regulamentul, „Prezența interconsiliului este chemată să discute probleme de actualitate ale vieții bisericești, în special cele legate de teologie, administrarea bisericii, dreptul bisericesc, cult, păstorire, misiune, educație spirituală, iluminare religioasă, diaconie, relații dintre Biserică și societate. , Biserica si statul, Biserica si altele.confesiuni si religii. Adică, gama de probleme discutate include aproape toate aspectele vieții ROC.

În lumina demersurilor de reorganizare a sistemului de administrare bisericească inițiate în ultimii ani de Patriarhul Kirill, este vorba de participarea la procesul real de discutare a problemelor de actualitate ale vieții bisericești (care, potrivit Patriarhului, ar trebui să aibă loc în cadrul activităţile Prezenţei Interconsiliare) pot fi un indicator al influenţei reale a uneia sau alteia persoane.

Rețineți încă o dată că rezultatele eșantionului pentru acești doi parametri nu coincid întotdeauna, i.e. staretele celor mai mari mănăstiri stauropegiale nu sunt în nici un caz neapărat membre ale Prezenţei Inter-Consiliului. Dintre cele 11 femei care alcătuiesc astăzi acest corp, cinci sunt starețe de mănăstiri (și doar trei dintre ele conduc mănăstiri stauropegiale), o călugăriță și cinci mirene.

Este de remarcat faptul că, pe lângă Prezența interconsiliară, o structură creată nu cu mult timp în urmă, sistemul departamentelor sinodale se păstrează în prezent în Biserica Rusă. Conform unei analogii pe care un cititor secular poate înțelege, departamentele, comitetele și comisiile sinodale sunt de obicei echivalate cu ministerele „civile”. În structurile acestor departamente se află și femei - mai ales starețe de mănăstiri. Practica care s-a dezvoltat în ultimii ani – când comisiile de prezență interconsiliară și departamentele sinodale se ocupă de aceleași probleme ale vieții bisericești, iar uneori sunt numite aproape identic – introduce o mică confuzie în acest studiu. De exemplu, mai multe femei starețe de mănăstiri sunt membre ale comisiei „de profil” a Prezenței Inter-Consiliului, care se numește „Comisia de organizare a vieții mănăstirilor și monahism”; și în paralel, aproape toate, plus alte câteva starețe, sunt membri ai Colegiului de la Departamentul Sinodal pentru Mănăstiri și Monahism.

Dar chiar și o privire superficială asupra compoziției acestor și altor structuri indică faptul că participarea femeilor la lucrarea Prezenței Inter-Consiliului este, fără îndoială, mult mai reprezentativă și mai activă decât munca lor în „slujirile” bisericești. Prin urmare, vom pleca de la acest indicator în primul rând.

Conform statutului formal din cadrul activităților Prezenței Inter-Consiliului, stareța Juliania (Kaleda), stareța Mănăstirii Concepția din Moscova, are cea mai mare pondere: este singura călugăriță - membră a Prezidiului Prezența interconsiliului. În plus, ea acționează ca secretar al Comisiei pentru organizarea vieții mănăstirilor și monahismului, fiind și membru al Consiliului de Administrație al Departamentului sinodal pentru mănăstiri și monahism.

stareța Juliana (Kaleda)

În lume - Kaleda Maria Glebovna. Născut în 1961 în familia geologului Gleb Kaleda, mai târziu preot, și Lydia Kaleda (născută Ambartsumova), fiica sfințitului mucenic Vladimir (Ambartsumov). Aparține unei cunoscute familii de preoți, doi dintre frații ei sunt preoți.

Prin decizia Sfântului Sinod din 5 mai 1995, a fost numită stareță a Mănăstirii Zachatievsky din Moscova.

Un loc aparte, ținând cont de funcțiile oficiale care i-au fost atribuite, îl ocupă Margarita Nelyubova - Secretar al Comisiei de prezență interconsiliară pentru organizarea activităților sociale bisericești și caritate și membru a patru Comisii deodată: pe probleme de educație spirituală și de iluminare religioasă, pe probleme de organizare a unei misiuni bisericești, pe probleme de interacțiune dintre Biserică, stat și societate, pe probleme de atitudine față de heterodoxie și alte religii.

Margarita Nelyubova este de mulți ani angajată a Departamentului pentru Relații Externe Bisericești și șefa programului „Masa rotundă privind educația religioasă și diaconia (serviciul social) al Bisericii Ortodoxe Ruse”. De fapt, ea este un specialist bisericesc de frunte în domeniul designului social și, de asemenea, este foarte familiarizată cu experiența străină în organizarea slujirii sociale bisericești.

Margareta Nelyubova

Născut în 1962 la Moscova. În 1984 a absolvit Institutul Pedagogic de Stat din Moscova. Din 1992 conduce programul „Masa rotundă despre educația religioasă și diaconia (serviciul social) în Biserica Ortodoxă Rusă”. Din 2001, el coordonează programul de participare al Bisericii Ortodoxe Ruse la prevenirea și controlul răspândirii HIV/SIDA.

Un membru al celor patru comisii ale Prezenței Inter-Consiliului este și stareța Serafim (Șevcic), stareță a Mănăstirii Sfântul Arhanghel Mihail din Odesa. Este demn de remarcat: stareța Serafim este, fără îndoială, o personalitate strălucitoare și versatilă. Ea este singura femeie din Patriarhia Moscovei care conduce departamentul sinodal. Adevărat, acesta este departamentul sinodal al Bisericii Ortodoxe Ucrainene - „Biserica și Cultură”, dar, în orice caz, până acum acesta este un singur precedent de acest fel. În plus, stareța Serafima este adjunctă a Consiliului orașului Odesa.

Să remarcăm că interzicerea general acceptată a Bisericii Ruse de a participa clerului la activitatea organelor de stat și a partidelor politice nu contează în acest caz, deoarece stareța nu este un rang sfânt, ci o funcție deținută de o călugăriță.

Stareța Serafim este membră a Comisiilor de prezență interconsiliară pe probleme de cult și artă bisericească, pe probleme de organizare a vieții mănăstirii și monahism, pe probleme de interacțiune dintre Biserică, stat și societate, pe probleme de activități de informare. ale Bisericii și relațiile cu mass-media. În același timp, mănăstirea Odesa nu este una stavropegială, iar în tabelul și gradele oficiale, rectoratul din această mănăstire nu ar fi scos prea mult în evidență stareța de acolo din multe altele, dacă nu ar fi fost încărcarea echitabilă din organele administrative ale bisericii.

stareța Serafim (Șevcic)

S-a născut pe 25 martie 1963 în regiunea Cherkasy. Serafim a venit la mănăstire la vârsta de 17 ani. Din 1995 - stareța Mănăstirii Sfântul Arhanghel-Mihael.

Membru al Consiliului orășenesc Odesa, deține funcția de vicepreședinte al Comisiei pentru spiritualitate și cultură.

În 2007, stareța a primit premiul „Femeia Mileniului III”. Cu un an mai devreme - „Cel mai bun jurnalist creștin 2006”. Autor a 15 cărți (în principal despre istoria Ortodoxiei și cultura spirituală a Ucrainei). Lucrarea sa principală este studiul istoriei Lavrei Kiev-Pechersk. În același timp, după cum recunoaște ea însăși, nu are studii superioare.

Stareța Serafim este unul dintre fondatorii organizației obștești întregi ucrainene „Calea Ortodocșilor numită după Sfântul Egal cu Apostolii Prinț Vladimir”. Ea a fondat singurul muzeu din Ucraina - „Christian Odessa”.

Călugărița Xenia (Chernega) se deosebește în lista noastră. Ea nu este membră a Prezenței Inter-Consiliului și nu participă la lucrările instituțiilor sinodale, dar în virtutea funcției sale - este șeful Serviciului Juridic al Patriarhiei Moscovei și, în același timp, șeful Serviciul Juridic al Departamentului Sinodal pentru Relațiile dintre Biserică și Societate – are o pondere semnificativă în structurile administrative ale Bisericii. În plus, ea este membră a Comisiei de Audit din cadrul Consiliului Eparhial al Moscovei.

Călugărița Xenia (Chernega)

Chiar înainte de a depune jurămintele monahale, K. Chernega, care a acționat ca consilier juridic al Patriarhiei Moscovei, a participat la elaborarea multor documente cu care Biserica a vorbit în dialog cu autoritățile statului. Au fost, de asemenea, probleme legate de proprietate și probleme legate de reglementarea legală a statutului organizațiilor religioase din Rusia, referitoare la sistemul de educație bisericească, probleme de interacțiune dintre Biserică și muzee, precum și multe altele.

Cele două comisii includ singura călugăriță dintre cele unsprezece femei membre ale Prezenței Inter-Consiliului care nu este stareța unei mănăstiri: călugărița Fotinia (Bratchenko). Maica Fotinia este membră a Comisiei pentru organizarea vieții mănăstirilor și a monahismului, precum și în Comisia pentru probleme de administrare bisericească și mecanisme de implementare a catolicității în Biserică. În primii ani ai Patriarhiei Patriarhului Kiril, călugărița Fotinia a ocupat funcția de șef al serviciului clerical, fiind asistent personal al Patriarhului (decretul Preasfințitului Patriarh Kiril al Moscovei și al Întregii Rusii din 1 aprilie 2009).

3.

Încă patru starețe sunt membre ale Comisiei „de profil” pentru organizarea vieții mănăstirilor și monahismului: stareța Serghie (Konkova), stareța Mănăstirii Serafimo-Diveevo, stareța Elisaveta (Zhegalova), stareța Mănăstirii Stefano-Mahrishchsky ( Regiunea Vladimir), stareța Moise (Bubnova), stareța Mântuitorului Măslini-Înălțarea Mănăstirii din Ierusalim și stareța Teofila (Lepeshinskaya), stareța Maicii Domnului- Schitul de Crăciun din satul Baryatino, regiunea Kaluga.

Mai mult decât atât, doar primele două starețe sunt starețe de mănăstiri stauropegiale.

Stareța Sergius (Konkova), stareța mănăstirii stauropegiale Serafimo-Diveevo, este, fără îndoială, o figură influentă și cu autoritate. Mănăstirea Diveevo este în prezent una dintre „forjele de forță” neoficiale pentru mănăstiri din Rusia. Stareța Serghie conduce cea mai mare mănăstire a Bisericii Ruse de astăzi: în mănăstire sunt aproximativ 500 de călugărițe.

Stareța Serghie este și membră a Colegiului Departamentului Sinodal pentru Mănăstiri și Monahism.

stareța Serghie (Konkova)

În lume - Alexandra Georgievna Konkova. S-a născut pe 26 mai 1946. A absolvit Institutul de Stomatologie, a lucrat ca șef al secției stomatologice a spitalului. În 1981, a intrat în Mănăstirea Treime-Serghie din Riga, un an mai târziu a fost tonsurată într-o sutană, iar în 1984 - într-o mantie cu numele de Sergius în cinstea Sf. Serghie din Radonezh. Curând a fost transferată la ascultarea decanului în schitul mănăstirii Riga - Schitul Schimbarea la Față. La 17 noiembrie 1991, a fost numită stareță a mănăstirii reînviate Diveevo.

Stareța Elisaveta (Zhegalova) este stareța Mănăstirii Sfintei Treimi Stefano-Mahrishchsky. În mănăstire - din primele zile ale renașterii din 1993. A fost ridicată la gradul de stareță în 1997. În 2004, mănăstirii a primit statutul de stavropegică. Stareța Elisabeta este și membră a Colegiului Departamentului Sinodal pentru Mănăstiri și Monahism.

Stareța Elisabeta (Zhegalova)

Născut în Dmitrov, regiunea Moscova. Un elev al Mănăstirii Adormirea Maicii Domnului Pyukhtitsky. La 25 noiembrie 1997, Patriarhul Alexei al II-lea a ridicat-o la rangul de stareță a Mănăstirii Sfintei Treimi Stefano-Mahrishchsky.

Stareța Moise (Bubnova) este stareța Mănăstirii Măslinilor Înălțarea din Ierusalim. Mănăstirea găzduiește Misiunea Spirituală a Bisericii Ortodoxe Ruse din afara Rusiei.

stareța Moise (Bubnova)

Născut în Germania în timpul celui de-al Doilea Război Mondial, crescut în Belgia. A fost crescută sub influența arhiepiscopului Ioan (Maximovici), de la vârsta de nouă ani a cântat și a citit pe kliros. Din 1975, în ascultare la Mănăstirea Ghetsimani din Ierusalim. În 1977 a fost tunsurată călugăr, în 1992 - manta. Din 1997 este stareță a Mănăstirii Măslinilor Înălțarea din Ierusalim.

Stareța Theophila (Lepeshinskaya) este cunoscută pentru talentele ei literare, este autoarea celebrelor cărți „Îndrăznește, fiică!”, „Plânsul celei de-a treia păsări” și „Rime cu bucurie”.

Stareța Theophila (Lepeshinskaya)

Prezența interconsiliului a inclus, de asemenea, un publicist binecunoscut și o personalitate publică și politică, președintele Fundației pentru Studiul Perspectivă Istorice Natalia Narochnitskaya și președintele Asociației Ruse a Asociațiilor Obștești „Uniunea Națională Antidrog” Yulia Pavlyuchenkova .

Natalia Narochnitskaya, după cum se spune pe site-ul ei oficial, este o „ideolog ortodox”. Cu toate acestea, pentru structurile de conducere bisericești, ea este o persoană „externă”, un expert independent care nu aparține cercurilor sinodale sau patriarhale. Deși, desigur, vocea ei în Prezența interconsiliului nu poate decât să fie ascultată: puțini membri ai Prezenței se pot compara cu Natalia Narochnitskaya, doctor în științe istorice, autoare a multor lucrări științifice serioase, din punct de vedere al bagajului intelectual și al bazei științifice.

Natalia Narochnitskaya

PE. Narochnitskaya a avut o contribuție semnificativă la crearea și activitățile unor mișcări științifice și socio-politice semnificative organizate cu participarea directă a Bisericii Ortodoxe Ruse și cu un impact semnificativ asupra vieții publice - Catedrala Mondială Rusă, Societatea Imperială Ortodoxă Palestiniană, Unitatea Fundația Popoarelor Ortodoxe, Fundația Russkiy Mir.

Yulia Pavlyuchenkova a absolvit Universitatea de Științe Umaniste din Moscova (fosta Școală Superioară de Economie). Doctor în Științe Politice. Președinte al Asociației Ruse a Asociațiilor Obștești „Uniunea Națională Antidrog”, Președinte al Consiliului Fundației Caritabile pentru Sprijinirea Inițiativelor, Programelor și Proiectelor Ortodoxe pentru Tineret. Mamă a șase copii.

Julia Pavlyuchenkova

Ekaterina Orlova este a doua, alături de stareța Juliania (Kaleda), femeie membră a Prezidiului Prezenței Inter-Consiliului. Este membră a trei comisii: pe organizarea misiunii bisericești, pe activitățile de informare ale Bisericii și relațiile cu mass-media și pe problemele contracarării schismelor bisericești și depășirii lor. În ciuda faptului că Ekaterina Orlova a devenit membră a Prezidiului Prezenței Inter-Consiliului, se pare că participarea ei la lucrările acestui organism este destul de formală: editorul editurii Evanghelistul Danilovsky a Mănăstirii Danilov din Moscova este o figură care nu atât de cunoscut în întreaga Biserică.

Ekaterina Orlova

Majoritatea femeilor călugărițe de pe listă pot fi văzute de sărbători majore la slujbele patriarhale din Catedrala Mântuitorului Hristos. Dacă spațiul din dreapta tălpii este rezervat V.I.P. secular. persoane, atunci partea stângă în astfel de servicii este ocupată în mod tradițional de proprietarii crucilor starețului.

La o slujbă în Catedrala Mântuitorului Hristos. Foto Patriarchy.ru.

Stareța George (Shchukina), stareța Mănăstirii Gorny din Ein Karem (lângă Ierusalim). Se bucură de o mare autoritate spirituală, de mai bine de 20 de ani conducând mănăstirea Gornensky.

stareța George (Shchukina)

S-a născut la 14 noiembrie 1931 la Leningrad. În timpul Marelui Război Patriotic, ea a supraviețuit blocadei, pierderii părinților ei. În 1949 a intrat în Mănăstirea Sfânta Adormire Pyukhtitsky, unde a făcut ascultarea vistiernicului, directorul corului.

În 1955-1968. - rezident al Mănăstirii Vilna din Lituania. Ea a luat jurăminte monahale la 7 aprilie 1968 la Pyukhtitsy, unde a lucrat până în 1989. În 1989, a fost numită să restaureze mănăstirea Sf. Dreptul Ioan din Kronstadt de pe Karpovka din Sankt Petersburg.

La 24 martie 1991, a fost ridicată la gradul de stareță. În 1992, ea a fost trimisă pentru ascultare de hegumen la Mănăstirea Gornensky din Ierusalim.

Stareța Raphaila (Khilchuk), stareța Mănăstirii Sfintei Treimi Koretsky (eparhia Rivne a UOC) - membră a Consiliului la Departamentul sinodal pentru mănăstiri și monahism. Acesta este al doilea reprezentant al Bisericii Ortodoxe Ucrainene din lista noastră. Mănăstirea Korets datează din secolul al XVI-lea. Mănăstirea a primit statutul de mănăstire stavropegică în 1984, pe vremea ateismului de stat.

stareța Rafaila (Khilchuk)

În lume - Khilchuk Lyubov Ivanovna. Născut în mai 1953 în sat. Districtul Kogilno Vladimir-Volynsky din regiunea Volyn. La 22 de ani, în 1975, a intrat ca novice la Mănăstirea Korets. În 1978 i s-a tonsurat sutană, în 1983 a absolvit departamentul de regență la Seminarul Teologic din Leningrad. În 1991, a fost tonsurată într-un halat. A fost ridicată la gradul de stareță la 26 iulie 2006.

Stareța Filareta (Kalacheva), stareța stavropegială a Mănăstirii Sfânta Adormire Piukhtitsky (Biserica Ortodoxă Estonă a Patriarhiei Moscovei). Este membră a Colegiului Departamentului Sinodal pentru Mănăstiri și Monahism.

Stareța Filaret (Kalacheva)

Răposatul Patriarh Alexy al II-lea a ocupat un loc special în Pukhtitsy - amintirile tinereții sale au fost asociate cu mănăstirea Patriarhului. În vremea sovietică, Piukhtittsy - una dintre puținele mănăstiri de femei care nu s-au închis - a furnizat starețe pentru mănăstirile de femei pentru întreaga Biserică Ortodoxă Rusă.

Absolventă a Universității Samara, stareța Filareta este și o femeie cu talente diverse: de exemplu, în septembrie anul trecut, a avut loc la Tallinn o expoziție cu fotografiile ei „Mănăstirea”.

Stareța Serafim (Voloshina), stareță a Mănăstirii stavropegice Ioannovsky (Sankt Petersburg). Mănăstirea de pe Karpovka este singura mănăstire stauropegială din Sankt Petersburg. Mai mult, mănăstirea a primit stavropegia, poate prima dintre celelalte mănăstiri care s-au deschis sau au reluat în epoca post-sovietică - în decembrie 1991.

Stareța Serafim (Voloshina)

S-a născut în 1956. Și-a început viața monahală la Pyukhtitsy. Din 29 aprilie 1992 - Stareța Mănăstirii Stavropegice Sf. Ioan.

Stareța Theophania (Miskina), stareță a Mănăstirii de mijlocire stavropegică (Moscova). Mănăstirea Mijlocire poate fi numită fără nicio exagerare cea mai vizitată mănăstire din capitală: aici se păstrează moaștele sfintei binecuvântate Matrona a Moscovei, care este foarte venerată de oameni.

Stareța Theophania (Miskina)

În lume Miskina Olga Dmitrievna. Elev al Mănăstirii Sfânta Treime Diveevo. A fost numită stareță a Mănăstirii de mijlocire, care a fost reînnoită în 1994, la 22 februarie 1995. A fost ridicată la gradul de stareță la 4 aprilie 1998.

Stareța Afanasia (Grosheva), stareță a Mănăstirii Stavropegiale Sf. Ioan Botezătorul (Moscova).

Stareța Afanasia (Grosheva)

S-a născut la 28 iulie 1939 în orașul Shcherbinka, Regiunea Moscova, în 1973 a intrat în Mănăstirea Sfânta Adormire Pyukhtitsky, din 1998 decanul Mănăstirii Sfânta Adormire Pyukhtitsky, din 2001 stareța Mănăstirii Sfântul Ioan Botezătorul .

Stareța Viktorina (Perminova), stareța stavropegială a Mănăstirii Nașterii Domnului - una dintre cele mai vechi mănăstiri din Moscova (fondată în secolul al XIV-lea).

Test cu stareță (Perminova)

În lume Perminova Elena Pavlovna. Născut în 1954

Stareța Ekaterina (Chainikova), stareță a Mănăstirii Stavropegice Înălțarea Crucii din Ierusalim (Moscova).

stareța Ekaterina (Chaynikova)

În lume - Chainikova Ekaterina Alekseevna. Născut în teritoriul Krasnoyarsk, p. Tashtyp. În 1976, familia s-a mutat în regiunea Pskov, în orașul Pechory. În 1986, ea a intrat în mănăstirea Sfânta Adormire Pyukhtitsky ca novice.

În 1990, printre alte surori, a fost trimisă la Moscova pentru a îndeplini ascultarea în reședința patriarhală din Chisty Lane. Numit în postul de comandant al Patriarhiei Moscovei. Supravegherea lucrărilor de restaurare și construcție în reședința patriarhală.

În 1991, ea a luat jurăminte monahale. În 2001, ea a luat jurăminte monahale cu numele Ecaterina.

Din 2001, este numită stareță a Mănăstirii Stauropegiale Înălțarea Crucii din Ierusalim.

Din 2006, pe lângă ascultarea ei, a fost numită stareță a Metochionului la Biserica Icoanei Maicii Domnului din Ierusalim din spatele Pokrovskaya Zastava din Moscova, cu sarcina de a se ocupa de reconstrucția rapidă a templului distrus.

Stareța Olimpia (Baranova), stareța mănăstirii stavropegice Pokrovsky Hhotkov (regiunea Moscova).

Stareța Olimpiada (Baranova)

În lume - Baranova Natalia Vladimirovna.

Stareța Faina (Kuleshova), stareța mănăstirii stavropegice a Schitului Treime-Hodegetrieva Zosima (Moscova).

stareța Faina (Kuleshova)

În lume - Kuleshova Svetlana Vladimirovna. S-a născut la 1 aprilie 1968 în satul Mebelny, districtul Sterlitamaksky, Republica Socialistă Sovietică Autonomă Bashkir. În 1995, ea a intrat ca novice în Mănăstirea Sfânta Treime Belopesotsky din orașul Stupino, regiunea Moscova.

8 aprilie 2008 a fost tonsurată călugăr. La 8 iunie 2011, a fost numită stareță interioară a Schitului Trinity-Odigitrievskaya Zosima din Kuznetsovo, districtul Naro-Fominsk, regiunea Moscova.

Prin Decretul Sfântului Sinod din 5-6 octombrie 2011, a fost numită stareță a Schitului Trinity-Odigitrievsky Zosima. La 16 octombrie 2011, a fost ridicată la gradul de stareță.

Stareța Maria (Solodovnikova), stareță a Mănăstirii stavropegice Boriso-Glebsky Anosin (regiunea Moscova).

stareța Maria (Solodovnikova)

Stareța Antonia (Korneeva), stareța mănăstirii stavropegice Nikolo-Vyazhishchi (Novgorod).

Elev al mănăstirii Piukhtitsky. Din 30 iunie 1990, stareța mănăstirii Nikolo-Vyazhishchi. Mănăstirea a primit statutul de stavropegică în octombrie 1995. Mănăstirea este mică, astăzi are o duzină și jumătate de călugărițe.

În martie 2012, prin hotărârea Sinodului de la Departamentul Sinodal pentru Mănăstiri și Monahism, a fost înființat un colegiu, care mai cuprinde câteva starețe ale mănăstirilor de femei.

Stareța Varvara (Tretyak), stareța Mănăstirii Vvedensky Tolga.

stareța Varvara (Tretyak)

Stareța Evdokia (Levshuk), stareța Mântuitorului Polotsk-Ephrosyne (Exarhatul Belarus).

stareța Evdokia (Levshuk)

Stareța Margareta (Feoktistova), stareță a Mănăstirii Maicii Domnului-Smolensk Novodevichy din Moscova. Mănăstirea nu este stauropegială, găzduind reședința vicarului patriarhal al eparhiei Moscovei, Mitropolitul Krutitsy și Kolomna Yuvenaly.

stareța Margareta (Feoktistova)

Stareța Paraskeva (Kazaku), stareță a mănăstirii Paraskevinsky Khynkovo ​​​​, reprezentanta Moldovei.

Stareța Sofia (Silina), Maica Superioară a Mănăstirii Novodevici Învierii din Sankt Petersburg.

stareța Sofia (Silina)

Pe listă nu este inclusă stareța mănăstirii stauropegiale a Mănăstirii Kazan Amvrosievskaya pentru femei, deoarece după moartea în 2012 a stareței Nikona (Peretyagina), în mănăstire există doar o călugăriță care acționează ca stareță.

Mai sunt câțiva oameni pe lista noastră.

Stareța Nicolae (Ilyina), stareță a Mănăstirii Nikolsky Cernoostrovsky. Mănăstirea din Maloyaroslavets este cunoscută pentru munca cu copiii: din 1993 funcționează la mănăstire adăpostul-pensiune pentru fete din familii cu dependență de droguri și alcool Otrada. Are 58 de elevi. Adăpostul Otrada a devenit un fel de proiect social exemplar implementat de mănăstire cu sprijinul statului și participarea activă a marilor binefăcători.

Un caz rar pentru o mănăstire diecezană: a fost vizitată nu doar de ultimii doi Întâistătători ai Bisericii Ruse - Patriarhul Alexi al II-lea (de două ori: în iulie 1999 și în august 2005) și Patriarhul Chiril (în octombrie 2012), ci chiar și Patriarhul Maxim. din Bulgaria - în 1998

stareța Nicolae (Ilyina)

În lume - Ilyina Lyudmila Dmitrievna. În mai 2012, prin decret al Președintelui Federației Ruse, pentru marea sa contribuție la activitățile caritabile și sociale, ea a fost prima din țară care a primit Ordinul proaspăt înființat al Sfintei Mari Mucenice Ecaterina.

Potrivit statutului ordinului, ele sunt „decernate cetățenilor Federației Ruse și cetățenilor statelor străine, cunoscuți pentru poziția lor spirituală și morală înaltă și pentru milă pentru contribuția lor remarcabilă la activitățile de menținere a păcii, umanitare și caritabile și pentru păstrarea culturii. moștenire”.

Inokinya Olga (Gobzeva). În trecut, o actriță binecunoscută a cinematografiei sovietice este în prezent președintele consiliului coordonator al organizațiilor caritabile pentru femei din cadrul departamentului pentru caritate bisericească și serviciu social al Patriarhiei Moscovei.

Inokinya Olga (Gobzeva)

Elena Zhosul - Consilier al Președintelui Departamentului de Informare Sinodal, șef al Departamentului de Jurnalism și PR al Universității Ortodoxe Ruse Sf. Ioan Teologul. Jurnalistă profesionistă, E. Zhosul este de multă vreme corespondent al agenției de presă Interfax, specializată în subiecte religioase. După ce a lucrat în structurile bisericești, participă activ la formarea politicii informaționale a Bisericii Ortodoxe Ruse, gestionează programul de seminarii regionale de formare pentru angajații serviciilor de presă diecezane.

Elena Zhosul

În ultimii ani s-au intensificat semnificativ activitățile Departamentului Sinodal pentru Caritatea Bisericii și Serviciul Social. Prin urmare, lista noastră include câțiva dintre angajații săi care se află în poziții cheie și coordonează într-un fel sau altul activități sociale la scara Bisericii Ortodoxe Ruse.

Marina Vasilyeva este vicepreședintele departamentului, coordonatorul și unul dintre organizatorii Serviciului de Voluntariat Ortodox „Mercy”.

Marina Vasileva

Yulia Danilova este șefa Sectorului de editare și informare din departamentul episcopului Panteleimon (Shatov) și redactor-șef al site-ului Mercy.

Julia Danilova

Polina Yufereva - șef al organizației de asistență în situații de urgență a Departamentului Sinodal pentru Caritate Bisericească și Serviciu Social, coordonator al serviciului „Milostivirea”. După evenimentele de la Krymsk, unde Biserica a luat parte activ în ajutorarea victimelor, Polinei Yufereva a primit medalia Ministerului pentru Situații de Urgență al Rusiei „Pentru Commonwealth de dragul mântuirii” - „pentru contribuția surorilor. de milă în acordarea asistenței umanitare populației în situații de urgență, precum și popularizarea profesiei de salvatori și pompieri.

Polina Yufereva

Evgenia Jukovskaia- Specialist al Serviciului de Control și Analitică al Administrației Patriarhiei Moscovei. Absolvent al Departamentului de Jurnalism Bisericesc al Universității Ortodoxe Ruse, ap. Ioan Teologul, este în prezent student postuniversitar la MGIMO. Lucrează în cadrul Departamentului Administrativ din 2009, coordonând o întreagă gamă de probleme legate de interacțiunea cu eparhiile Bisericii Ortodoxe Ruse, inclusiv, în cooperare cu Departamentul de Informare Sinodal - probleme ale activităților de informare ale eparhiilor. Membru al Uniunii Jurnaliştilor din Rusia.

Evgenia Jukovskaia

Rezumând un anumit rezultat al studiului nostru, repetăm: nu este atotcuprinzător și mai degrabă formal. De exemplu, un astfel de factor precum personalitatea media a unei persoane nu a fost luat în considerare. În cazul nostru, acest parametru tinde spre zero în majoritatea covârșitoare a cazurilor, întrucât călugărițele și starețele mănăstirilor care domină lista nu caută PR, nu încearcă să intre încă o dată în cadru, ieșind în prim-plan doar atunci când este necesar. . Cu toate acestea, același lucru poate fi pe deplin atribuit femeilor laice numite în listă.

Da, femeile din Biserică sunt pe margine. Dar ei îndeplinesc aceste roluri cu demnitate. Rămâne să le urăm să păstreze și să sporească bagajul de experiență, cunoștințe și talente, care le-au permis să ocupe locul în care fiecare dintre ei își îndeplinește slujirea.