Oricine a asistat măcar o dată la o slujbă ortodoxă va acorda cu siguranță atenție frumuseții și solemnității veșmintelor. Diversitatea culorilor este o parte integrantă a simbolismului liturgic bisericesc, un mijloc de a influența sentimentele celor care se roagă.

Culorile veșmintelor sunt alcătuite din toate culorile curcubeului: roșu, galben, portocaliu, verde, albastru, indigo, violet; totalitatea lor este albă, iar opusul celui din urmă este negru. Fiecare culoare este atribuită unui anumit grup de sărbători sau zile de post.

Culoare alba, combinând toate culorile curcubeului, simbol al luminii divine necreate. În veșminte albe slujesc la marile sărbători ale Nașterii lui Hristos, Teofanie, Înălțare, Schimbarea la Față, Buna Vestire; încep utrenia de Paște. Se bazează pe casule albe pentru. săvârşirea botezurilor şi înmormântărilor.

Culoare rosie, urmând albul, continuă slujba Paștelui și rămâne neschimbată până la sărbătoarea Înălțării Domnului. Acesta este un simbol al iubirii inexprimabile, de foc a lui Dumnezeu pentru rasa umană. Dar este și culoarea sângelui și, prin urmare, slujbele sunt ținute în veșminte roșii sau purpurie în cinstea martirilor.

Galben (auriu) și portocaliu culorile sunt culorile gloriei, măreției și demnității. Ele sunt asimilate duminicilor, ca si zilelor Domnului – Regele Slavei; în plus, în haine de aur, Biserica sărbătorește zilele unșilor Săi speciali – profeți, apostoli și sfinți.

Culoarea verde- fuziunea de galben și albastru. A fost adoptată în zilele sfinților și mărturisește că isprava lor monahală a reînviat o persoană prin unirea cu Hristos (galben) și o înalță la cer (albastru). În culori verzi de toate nuanțele, conform tradiției străvechi, slujesc în Duminica Floriilor, în ziua Sfintei Treimi și în Lunia Duhului Sfânt.

Albastru, sau albastru- culoarea sărbătorilor Preasfintei Maicii Domnului. Aceasta este culoarea cerului, corespunde învățăturii despre Maica Domnului, care a cuprins Celestul în Pântecele Ei Preacurat. Culoarea violetă este adoptată în zilele amintirii Crucii Domnului. Combină roșul - culoarea sângelui lui Hristos și a Învierii și albastrul, indicând că Crucea ne-a deschis calea către cer. Culoarea neagră sau maro închis este cea mai apropiată în spirit de zilele Postului Mare. Este un simbol al renunțării la agitația lumească, culoarea plânsului și a pocăinței.

Simbolismul florilor

Schema de culori a veșmintelor liturgice constă din următoarele culori primare: alb, roșu, portocaliu, galben, verde, albastru, indigo, violet, negru. Toate simbolizează semnificațiile spirituale ale sfinților celebrați și evenimentele sacre. Pe icoanele ortodoxe, culorile din reprezentarea fețelor, a hainelor, a obiectelor, a fundalului în sine, sau „lumina”, așa cum era numită cu exactitate în antichitate, au și o semnificație profund simbolică. Același lucru este valabil și pentru picturile murale, decorarea templelor. Pe baza culorilor tradiționale consacrate ale veșmintelor liturgice moderne, din mărturiile Sfintelor Scripturi, lucrările sfinților părinți, din exemplele supraviețuitoare ale picturii antice, se pot da interpretări teologice generale ale simbolismului culorii.

Cele mai importante sărbători ale Bisericii Ortodoxe și evenimentele sacre, la care au fost adoptate anumite culori de haine, pot fi grupate în șase grupe principale.

1. Un grup de sărbători și zile de amintire a Domnului Iisus Hristos, profeți, apostoli și sfinți. Culoarea veșmintelor este aurie (galben), toate nuanțele;
2. Un grup de sărbători și zile de pomenire a Preasfintei Maicii Domnului, forțe necorporale, fecioare și fecioare. Culoarea veșmintelor este albastru și alb;
3. Un grup de sărbători și zile de pomenire a Crucii Domnului. Culoarea veșmintelor este violet sau roșu închis;
4. Un grup de sărbători și zile de pomenire a martirilor. Culoarea veșmintelor este roșie. (În Joia Mare, culoarea veșmintelor este roșu închis, deși întreaga decorație a altarului rămâne neagră, iar pe tron ​​există un văl alb);
5. Un grup de sărbători și zile de pomenire a sfinților, asceților, sfinților proști. Culoarea veșmintelor este verde. Ziua Sfintei Treimi, Intrarea Domnului în Ierusalim, ziua Duhului Sfânt sunt sărbătorite, de regulă, în veșminte verzi de toate nuanțele;
6. În timpul postului, culoarea veșmintelor este albastru închis, violet, verde închis, roșu închis, negru. Ultima culoare este folosită mai ales în zilele Postului Mare. În prima săptămână a acestui Post și în zilele săptămânii din alte săptămâni, culoarea veșmintelor este neagră; duminica și de sărbători - întuneric cu ornamente aurii sau colorate.

Înmormântările se fac de obicei în veșminte albe.

În cele mai vechi timpuri, Biserica Ortodoxă nu avea veșminte liturgice negre, deși hainele de zi cu zi ale clerului (în special ale mănăstirilor) erau negre. În cele mai vechi timpuri, în Bisericile Greacă și Rusă, conform Cartei, în Postul Mare se îmbrăcau în „haine purpurie” - în veșminte de culoare roșu închis. În Rusia, pentru prima dată, s-a propus oficial ca, dacă este posibil, clerul din Sankt Petersburg să poarte robe negre în 1730 pentru a participa la înmormântarea lui Petru al II-lea. De atunci, veșmintele negre au fost folosite în slujbele de înmormântare și de post.

În canonul veșmintelor liturgice, portocaliul nu are „loc propriu”. Cu toate acestea, ea a fost prezentă în Biserică din cele mai vechi timpuri. Această culoare este foarte subtilă și nu fiecare ochi o percepe corect. Fiind o combinație de culori roșii și galbene, portocaliul alunecă aproape constant în țesături: cu o nuanță spre galben, este perceput ca galben (auriul dă adesea o tentă portocalie), iar cu o predominanță de roșu - ca roșu. O astfel de instabilitate a culorii portocalii: a lipsit-o de posibilitatea de a ocupa un anumit loc într-un număr de culori general acceptate pentru veșminte. Dar, în practică, se găsește adesea în veșmintele bisericești, care sunt considerate fie galbene, fie roșii.

Având în vedere această remarcă despre culoarea portocalie, este ușor de observat că în veșmintele bisericii există albul ca simbol al luminii, toate cele șapte culori ale spectrului luminii solare și negru.

Literatura liturgică bisericească păstrează o tăcere deplină despre simbolismul florilor. Pictura cu icoană „originale faciale” indică ce culoare a hainelor ar trebui să fie scrisă pe icoanele cutare sau acelei persoane sfinte, dar nu explică de ce. În acest sens, „decodificarea” sensului simbolic al florilor în Biserică este destul de dificilă. Totuși, câteva indicații ale Sfintei Scripturi. Vechiul și Noul Testament, interpretările lui Ioan Damaschinul, Sofronie al Ierusalimului, Simeon al Tesalonicului, creații care sunt asociate cu numele lui Dionisie Areopagitul, unele observații în actele Consiliilor Ecumenice și Locale fac posibilă stabilirea principii cheie pentru descifrarea simbolismului culorilor. Lucrările oamenilor de știință seculari moderni ajută, de asemenea, acest lucru. Multe indicații valoroase despre acest subiect sunt conținute în articolul omului de știință intern V. V. Bychkov „Semnificația estetică a culorii în arta creștină orientală” (Întrebări de istorie și teoria esteticii. Universitatea de Stat din Moscova, 1975, p. 129–145.). Autorul își bazează concluziile pe datele de istorie, arheologie și interpretări ale profesorilor de mai sus ai Bisericii. N. B. Bakhilina își construiește opera pe alte surse (N. B. Bakhilina. Istoria termenilor de culoare în limba rusă. M., „Nauka”, 1975.). Materialul pentru cartea ei este limba rusă în monumentele scrisului și folclorului din secolul al XI-lea. până în prezent. Remarcile despre semnificația simbolică a culorilor făcute de acest autor nu contrazic judecățile lui Bychkov și, în unele cazuri, le confirmă direct. Ambii autori se referă la literatură de cercetare extinsă.

Interpretarea semnificațiilor principale ale culorilor în simbolismul bisericesc, propusă mai jos, este dată ținând cont de cercetările științifice moderne în acest domeniu.

În canonul stabilit al veșmintelor liturgice bisericești, avem în esență două fenomene - albul și toate cele șapte culori primare ale spectrului din care constă (sau în care se descompune), și negru ca absența luminii, simbol al inexistenței. , moartea, doliu sau renunțarea la deșertăciunea și bogăția lumească. (N. B. Bakhilina notează în această carte că în mintea poporului ruși din cele mai vechi timpuri, negrul avea două semnificații simbolice diferite. Spre deosebire de alb, însemna ceva aparținând „forțelor întunecate”, „o mulțime de demoni”, moarte în una în sensul său propriu, iar hainele monahale ca semn de smerenie și pocăință – în alta (p. 29–31).

Spectrul luminii solare este culorile curcubeului. Curcubeul în șapte culori formează, de asemenea, baza schemei de culori a icoanelor antice. Curcubeul, această frumusețe uimitoare a fenomenului său, i-a fost prezentată de Dumnezeu lui Noe ca un semn „un legământ veșnic între Dumnezeu și pământ și între orice suflet viu, în orice făptură, care este pe pământ” (Gen. 9, 16). Un curcubeu, ca un arc sau un pod aruncat între vreo două țărmuri sau margini, înseamnă atât legătura dintre Vechiul și Noul Testament, cât și „puntea” dintre viața temporară și cea veșnică în Împărăția Cerurilor.

Această legătură (în ambele sensuri) este realizată de Hristos și în Hristos ca Mijlocitor pentru întregul neam omenesc, pentru ca ea să nu mai fie distrusă de valurile potopului, ci să-și găsească mântuirea în Fiul întrupat al lui Dumnezeu. Din acest punct de vedere, curcubeul nu este altceva decât o imagine a strălucirii slavei Domnului Isus Hristos. În Apocalipsa, Apostolul Ioan Teologul Îl vede pe Domnul Atotputernic, Așezând pe tron, „și în jurul tronului un curcubeu” (Apocalipsa 4:3).În altă parte vede „Un înger puternic coborând din cer, îmbrăcat cu un nor; era un curcubeu deasupra capului lui”. (Apoc. 10:1). Evanghelistul Marcu, descriind Schimbarea la Față a Domnului, spune că „Hainele lui au devenit strălucitoare, foarte albe ca zăpada” (Marcu 9:3). Iar zăpada, când strălucește puternic la soare, dă, după cum știți, revărsări irizate.

Acesta din urmă este deosebit de important de remarcat, deoarece în simbolismul bisericii albul nu este doar una dintre multe alte culori, este un simbol al luminii necreate Divine, strălucind cu toate culorile curcubeului, parcă ar conține toate aceste culori.

Lumina exterioară, materială, pământească a fost întotdeauna considerată de Biserică doar ca o imagine și un semn al luminii imateriale Divine. Într-adevăr, dacă există și nu poate exista ceva exterior care să nu fie un fenomen invizibil, spiritual în substanța vizibilă, atunci lumina și culorile care o alcătuiesc trebuie să conțină reflectări ale anumitor adevăruri și fenomene divine, să fie imagini ale acelor culori care în zonele fiinţei cereşti sunt inerente anumitor fenomene şi persoane spirituale. Apocalipsa lui Ioan Evanghelistul este plină cu o gamă uimitoare de detalii de culoare. Să le notăm pe cele principale. Sfinții și îngerii din tărâmul vieții cerești sunt îmbrăcați în haine albe de lumină divină, iar „soția Mielului” – Biserica, este îmbrăcată în aceleași haine ușoare. Această lumină comună sfințeniei divine, așa cum spune, este revelată în multele culori ale curcubeului și în strălucirea din jurul tronului Celui Atotputernic și în strălucirea diferitelor pietre prețioase și aur, care alcătuiesc „Noul Ierusalim. ”, însemnând și din punct de vedere spiritual Biserica – „soția Mielului”. Domnul Isus Hristos apare fie într-o podira (veșmântul Vechiului Testament al marelui preot, pe care Aaron o avea albastru), apoi într-o haină de culoarea sângelui (roșu), care corespunde vărsării sângelui Fiului lui Dumnezeu pentru mântuirea neamului omenesc și faptul că Domnul Iisus Hristos hrănește neîncetat Biserica cu Sângele Său în sacramentul Împărtășaniei. Îngerii sunt încinși în piept cu brâuri de aur, pe capetele lui Hristos și pe bătrânii-preoți care Îl înconjoară, Văzătorul vede coroane de aur.

Aurul, datorită strălucirii sale solare, este în simbolismul bisericii același semn al luminii divine ca albul. De asemenea, are o semnificație semantică specială - glorie regală, demnitate, bogăție. Cu toate acestea, această semnificație simbolică a aurului este combinată spiritual cu prima sa semnificație ca imagine a „Luminii Divine”, „Soarelui Adevărului” și „Lumina Lumii”. Domnul Isus Hristos este „Lumina din Lumină” (Dumnezeu Tatăl), astfel încât conceptele demnității regale a Regelui Ceresc și lumina divină inerentă Lui sunt unite la nivelul ideii de Unul Dumnezeu în Treimea, Creatorul și Atotputernicul.

V. V. Bychkov scrie despre asta în următorul articol: „Lumina a jucat un rol important la aproape orice nivel al culturii creștine răsăritene. Întreaga cale mistică de „cunoaștere” a cauzei fundamentale într-o formă sau alta a fost asociată cu contemplarea „luminii divine” în sine. Persoana „transformată” a fost concepută ca „iluminată”. Lumina, iluminatul, aprinderea diverselor lămpi și lumânări în anumite momente ale slujbei, motive de iluminat - toate acestea au avut o mare importanță în structura cultului - calea liturgică de familiarizare cu cunoștințele superioare. „Canonul Utreniei” s-a încheiat cu exclamația primatei: „Slavă Ție, care ne-ai arătat lumina!”. Atât lumina soarelui (răsăritul soarelui), cât și lumina adevărului au fost înțelese, pentru că Isus Însuși a spus despre Sine: „Eu sunt lumina lumii” (Ioan 9:5). Prin urmare, aurul este un simbol stabil al adevărului.”

Același V.V. Bychkov notează și subliniază că în pictura icoană lumina divină era simbolizată nu numai prin aur, ci și prin alb, ceea ce înseamnă strălucirea vieții eterne și a purității (un sens semantic similar al cuvântului „alb” în limba rusă veche). limbajul este remarcat și de N.B. Bakhilin) ​​spre deosebire de culoarea neagră a iadului, morții, întunericului spiritual. Așadar, în pictura icoanelor, erau pictate cu întuneric doar imaginile peșterii, unde Pruncul Născut al lui Dumnezeu se odihnește în giulgii albe, sicriul din care Lazăr înviat iese în giulgiuri albe, gaura iadului, din adâncurile lui. pe care drepții sunt alungați de Hristos Înviat (tot în giulgii albe). Și când a fost necesar să se înfățișeze ceva pe icoane care aveau o culoare neagră în viața pământească de zi cu zi, au încercat să înlocuiască această culoare cu alta. De exemplu, caii negri erau vopsiți în albastru;

Trebuie remarcat faptul că, dintr-un motiv similar, maroul a fost evitat și în pictura icoanelor antice, deoarece este în esență culoarea „pământului” și a murdăriei. Iar când vedem uneori maro pe icoane antice, ne putem gândi că pictorul mai avea în minte o culoare galben închis, ocru, s-a străduit să transmită un fel de corporalitate, dar nu pământească, vătămată de păcat.

În ceea ce privește culoarea galben curat, în pictura icoană și veșmintele liturgice este predominant un sinonim, o imagine a aurului, dar în sine, nu înlocuiește direct culoarea albă, deoarece aurul o poate înlocui.

Există trei culori independente în curcubeul de culori, din care se formează de obicei celelalte patru. Acestea sunt roșu, galben și albastru (albastru). Aceasta se referă la coloranții care erau de obicei utilizați pe vremuri în pictura de icoane, precum și la vopselele care sunt cele mai comune în viața de zi cu zi a pictorilor moderni, „obișnuiți”. Pentru mulți coloranți chimici moderni pot da efecte complet diferite, neașteptate atunci când sunt combinați. În prezența coloranților „vechi” sau „obișnuiți”, artistul poate, având vopsele roșii, galbene și albastre, să obțină verde, violet, portocaliu, albastru combinându-le. Dacă nu are culori roșii, galbene și albastre, nu le poate obține amestecând culorile altor culori. Efecte de culoare similare sunt obținute prin amestecarea radiațiilor diferitelor culori ale spectrului cu ajutorul unor dispozitive moderne - colorimetre.

Astfel, cele șapte culori principale ale curcubeului (spectrului) corespund misteriosului număr șapte, pus de Dumnezeu în ordinea existenței cerești și pământești, - cele șase zile de la crearea lumii și a șaptea - ziua Domnului. odihnă; Treimea și cele Patru Evanghelii, cele șapte sacramente ale Bisericii; șapte lămpi în templul ceresc etc. Și prezența a trei culori nederivate și a patru culori derivate în vopsele corespunde ideilor despre Dumnezeul necreat în Treime și creația creată de El.

„Dumnezeu este iubire”, manifestată lumii mai ales prin faptul că Fiul lui Dumnezeu, întrupat fiind, a suferit și și-a vărsat Sângele pentru mântuirea lumii, a spălat păcatele omenirii cu Sângele Său. Dumnezeu este un foc mistuitor. Domnul se descoperă lui Moise în focul rugului aprins, călăuzește pe Israel cu un stâlp de foc către țara făgăduinței. Acest lucru ne permite să atribuim culoarea roșie, ca culoare a iubirii de foc și a focului, unui simbol, asociat în principal cu ideea Ipostasului lui Dumnezeu Tatăl.

Fiul lui Dumnezeu este „strălucirea slavei Tatălui”, „Regele lumii”, „Episcopul binecuvântărilor viitoare”. Aceste concepte corespund mai ales culorii aurului (galben) - culoarea demnității regale și episcopale.

Ipostaza Duhului Sfânt se potrivește bine cu culoarea albastră a cerului, revărsând veșnic darurile Duhului Sfânt și harul Său. Cerul material este o reflectare a cerului spiritual - regiunea imaterială a existenței cerești. Duhul Sfânt este numit Împăratul Cerurilor.

Persoanele Sfintei Treimi sunt una în esența lor, astfel încât, după învățătura Bisericii Ortodoxe, Fiul este în Tatăl și în Duh, Tatăl este în Fiul și în Duh, Duhul este în Tatăl. iar Fiul. Prin urmare, dacă luăm culorile drept simboluri ale Treimii, atunci oricare dintre culori poate reflecta simbolic idei despre oricare dintre Persoanele Dumnezeirii Triune. Toate acțiunile providențiale ale lui Dumnezeu conțin participarea tuturor Persoanelor Treimii. Dar există acte divine în care fie Dumnezeu Tatăl, fie Dumnezeu Fiul, fie Dumnezeu Duhul Sfânt sunt preponderent glorificați. Deci, în Vechiul Testament, slava lui Dumnezeu Tatăl - Creatorul și Furnizorul lumii - este cel mai vizibilă. În viața pământească și în isprava Crucii lui Isus Hristos, Dumnezeu Fiul este proslăvit. La Rusalii și la revărsarea ulterioară a harului, Mângâietorul, Duhul Adevărului, este proslăvit în Biserică.

În consecință, culoarea roșie poate exprima în principal idei despre Dumnezeu Tatăl, aurul (galben) - despre Dumnezeu Fiul, albastru deschis (albastru) - despre Dumnezeu Duhul Sfânt. Aceste culori, desigur, pot avea și au, de asemenea, semnificații simbolice semantice deosebite, diferite, în funcție de contextul spiritual al icoanei, picturii murale, ornamentului. Dar chiar și în aceste cazuri, atunci când studiem sensul unei opere, nu ar trebui să neglijăm complet semnificațiile principale ale acestor trei culori de bază, nederivate. Acest lucru face posibilă interpretarea semnificației veșmintelor bisericești.

Sărbătoarea sărbătorilor – Paștele lui Hristos începe în veșminte albe ca semn al luminii divine care a strălucit din Mormântul Mântuitorului Înviat. Dar deja liturghia pascală, și apoi toată săptămâna, sunt slujite în haine roșii, marcând triumful dragostei de foc inexprimabile a lui Dumnezeu pentru neamul omenesc, manifestată în Isprava Mântuitoare a Fiului lui Dumnezeu. În unele biserici, la Utrenia de Paște se obișnuiește schimbarea veșmintelor pentru fiecare dintre cele opt canoane, astfel încât preotul să apară de fiecare dată în haine de culoare diferită. Are sens. Jocul culorilor curcubeului este foarte potrivit pentru această sărbătoare a sărbătorilor.

Duminicile, amintirea apostolilor, profeților, sfinților este sărbătorită în veșminte aurii (galbene), deoarece aceasta este direct legată de ideea lui Hristos ca Împărat al slavei și Episcopul Veșnic și cei ai slujitorilor Săi care în Biserică. a marcat prezența Lui și a avut plinătatea harului cel mai înalt grad al preoției.

Sărbătorile Maicii Domnului sunt marcate de culoarea albastră a veșmintelor pentru că Veșnic Fecioara, vasul ales al harului Duhului Sfânt, a fost umbrită de două ori de afluxul Său – atât la Buna Vestire, cât și la Rusalii. Indicând spiritualitatea pură a Preasfintei Maicii Domnului, culoarea albastră simbolizează în același timp puritatea și puritatea ei cerească. Albastrul este, de asemenea, o culoare de înaltă energie, care corespunde ideii de putere a Duhului Sfânt și acțiunii Sale.

Dar pe icoane, Maica Domnului, de regulă, este înfățișată într-un voal purpuriu (roșu închis, vișiniu), purtat peste haine albastru închis sau verde. Cert este că hainele purpurie, purpurie, împreună cu aurul, erau în antichitate hainele regilor și reginelor. Iconografia în acest caz denotă prin culoarea vălului că Maica Domnului este Regina Cerului.

Sărbătorile, în care acțiunea directă a Duhului Sfânt este slăvită - Ziua Sfintei Treimi și Ziua Duhului Sfânt, nu sunt albastre, așa cum s-ar putea aștepta, ci verzi. Această culoare este formată dintr-o combinație de culori albastru și galben, semnificând Duhul Sfânt și Dumnezeu Fiul, Domnul nostru Iisus Hristos, ceea ce corespunde exact în sensul modului în care Domnul și-a împlinit promisiunea de a trimite de la Tatăl la Biserică unită cu Hristos. iar în Hristos Duhul Sfânt, „Domnul, dătătorul de viață”. Tot ceea ce are viață este creat prin voința Tatălui prin Fiul și însuflețit de Duhul Sfânt. Prin urmare, pomul este un simbol al vieții veșnice atât în ​​Sfintele Scripturi, cât și în conștiința bisericească. Deci, verdeața pământească obișnuită a copacilor, pădurilor și câmpurilor a fost întotdeauna percepută de sentimentul religios ca un simbol al vieții, primăverii, reînnoirii și revitalizării.

Dacă spectrul luminii solare este prezentat sub formă de cerc, astfel încât capetele sale sunt conectate, atunci se dovedește că culoarea violetă este mediastinul a două capete opuse ale spectrului - roșu și albastru (albastru). În vopsele, violetul este culoarea formată prin combinarea acestor două culori opuse. Astfel, culoarea violet combină începutul și sfârșitul spectrului luminos. Această culoare este adoptată de amintirile slujbelor Crucii și Postului Mare, unde suferințele și Răstignirea Domnului Iisus Hristos sunt amintite pentru mântuirea oamenilor. Domnul Isus a spus despre Sine: „Eu sunt Alfa și Omega, începutul și sfârșitul, Primul și Ultimul” (Apoc. 22:13).

Moartea Mântuitorului pe cruce a fost odihna Domnului Isus Hristos din faptele Sale de mântuire a omului în natura umană pământească. Aceasta corespunde odihnei lui Dumnezeu din lucrările de creare a lumii în ziua a șaptea, după crearea omului. Violetul este a șaptea culoare de la roșu, de la care începe gama spectrală. Culoarea purpurie inerentă amintirii Crucii și Răstignirii, care conține culori roșii și albastre, denotă și o anumită prezență deosebită a tuturor Ipostasurilor Sfintei Treimi în isprava lui Hristos pe cruce. Și, în același timp, culoarea violetă poate exprima ideea că prin moartea Sa pe cruce Hristos a biruit moartea, întrucât combinarea celor două culori extreme ale spectrului împreună nu lasă loc întunericului în cercul vicios al culorii astfel format. ca simbol al morții.

Culoarea violet lovește cu cea mai profundă spiritualitate. Ca semn de spiritualitate superioară, în combinație cu ideea faptei Mântuitorului pe cruce, această culoare este folosită pentru mantaua episcopului, astfel încât episcopul ortodox, așa cum ar fi, este îmbrăcat în întregime în isprava Crucii. al Ierarhului Ceresc, al cărui chip și imitator este episcopul în Biserică. Skufi și kamilavkas violet ale clerului au semnificații semantice similare.

La sărbătorile martirilor, culoarea roșie a veșmintelor liturgice a fost adoptată ca semn că sângele vărsat de ei pentru credința în Hristos era dovada dragostei lor de foc pentru Domnul. "din toata inima si din tot sufletul" (Marcu 12:30). Astfel, culoarea roșie în simbolismul bisericesc este culoarea iubirii reciproce nemărginite a lui Dumnezeu și a omului.

Culoarea verde a veșmintelor pentru zilele de amintire a asceților și sfinților înseamnă că isprava spirituală, uciderea principiilor păcătoase ale voinței umane inferioare, nu ucide persoana însăși, ci o reînvie prin combinarea cu Regele Gloriei (culoarea galbenă). ) și harul Duhului Sfânt (culoare albastră) pentru viața veșnică și reînnoirea întregii naturi umane.

Culoarea albă a veșmintelor liturgice este adoptată la sărbătorile Nașterii Domnului, Teofania, Buna Vestire pentru că, după cum s-a menționat, marchează Lumina Divină necreată care vine în lume și sfințește creația lui Dumnezeu, transformând-o. Din acest motiv, hainele albe se servesc și la sărbătorile Schimbării la Față și Înălțarea Domnului.

Culoarea albă este adoptată și pentru pomenirea morților, deoarece exprimă foarte clar sensul și conținutul rugăciunilor pentru morți, în care se cer odihnă alături de sfinți pentru cei plecați de la viața pământească, în satele de drepții, îmbrăcați, după Apocalipsa, în Împărăția Cerurilor în hainele albe ale luminii divine.

Imbracamintea de zi cu zi

Veșmintele de zi cu zi, care deosebesc slujitorii Bisericii de mireni și mărturisesc rangul și rangul lor, au apărut cândva din hainele folosite în lume și au căpătat rapid, deja în vremuri străvechi, trăsături deosebite, astfel încât clerul și monahismul au început. să iasă în evidență din mediul laic. Aceasta corespundea profund conceptului de Biserică ca împărăție nu a acestei lumi, care, deși își parcurge călătoria și slujirea în lume, este totuși profund diferită de ea prin natura sa. În mintea strămoșilor, demnitatea sacră sau rangul monahal îi obliga pe purtătorii acestora să fie mereu și pretutindeni ceea ce sunt înaintea lui Dumnezeu și a Bisericii.

Principala ținută de zi cu zi a clerului și monahismului de toate gradele sunt sutană şi sutană.

Este un halat lung, până la vârf, cu mâneci înguste, cu guler strâns cu nasturi. O sutană este o lenjerie de corp. Pentru călugări, ar trebui să fie negru. Culoarea sutanelor albe ale clerului este negru, bleumarin, maro, gri și alb pentru vară. Material: pânză, lână, satin, in, in, mai rar țesături de mătase.

- îmbrăcăminte exterioară cu mâneci lungi, sub palme, largi. Sutanele sunt predominant negre, dar pot fi albastru închis, maro, alb, mai rar crem și gri. Materialele pentru sutane sunt aceleași ca și pentru sutane. Atât sutanele, cât și sutanele pot fi căptușite.

Pentru viața de zi cu zi, există sutane, care sunt paltoane demi-sezon și de iarnă. Acestea sunt sutane de primul fel, cu guler răsturnat împodobit cu catifea neagră sau blană. Sutane-paltoane de iarnă sunt realizate pe o căptușeală caldă.

Toate slujbele divine, cu excepția Liturghiei, sunt săvârșite de preot în sutană și sutană, peste care se îmbracă haine liturgice speciale ( veşmintele). La slujirea Liturghiei, precum și la ocaziile deosebite când, potrivit Regulii, preotul trebuie să fie în veșminte liturgice pline, se scoate sutana și se îmbracă sutana și alte veșminte peste sutană. Diaconul slujește într-o sutană, peste care poartă surplis.

Episcopul săvârșește toate slujbele divine într-o sutană, pe care se îmbracă haine ierarhale speciale. Singurele excepții sunt unele slujbe de rugăciune, litia, chilie și alte slujbe ale clerului episcopului, când acesta poate sluji în sutană sau sutană și manta, peste care se pune epitrahelion.

Astfel, hainele de zi cu zi ale clerului sunt o bază obligatorie pentru veșmintele liturgice.

Îmbrăcămintea cu mâneci lungi cu mâneci înguste era răspândită în întreaga lume printre popoarele orientale și occidentale. Haina lunga lejera cu maneci largi - origine orientala. A fost răspândită și în mediul evreiesc în timpul vieții pământești a Mântuitorului, Care Însuși a purtat astfel de haine, dovadă tradiție și iconografie. Prin urmare, sutana și sutana sunt considerate haina Domnului Isus Hristos. Vechimea acestui tip de îmbrăcăminte este confirmată indirect de faptul că și astăzi multe popoare orientale folosesc ca haină națională tradițională o haină lată, lungă, cu mâneci lungi largi, cu mâneci lungi, foarte asemănătoare sutanei. Cuvântul „sutană” provine din adjectivul grecesc „to ráson”, care înseamnă - răzuit, uzat, lipsit de scame, uzat. Erau tocmai hainele atât de aproape cerșetoare pe care trebuia să le poarte monahii în Biserica Antică. Din mediul monahal, sutana a intrat în uz pentru tot clerul, lucru confirmat de multe mărturii.

În Biserica Rusă până în secolul al XVII-lea, sutanele nu erau necesare. În situațiile de zi cu zi, clerul purta un singur rând lung de croială specială din pânză și catifea de culori verde, violet și purpuriu. Porțile erau împodobite și cu catifea sau blană. Rândurile individuale de persoane seculare diferă în multe privințe de hainele clerului, astfel încât clerul din Rusia din cele mai vechi timpuri s-a remarcat prin aspectul lor din mediul secular. Chiar și soțiile clerului alb purtau neapărat astfel de haine în care se putea recunoaște imediat mamele în ele. Extinderea legăturilor cu Orientul Ortodox în a doua jumătate a secolului al XVII-lea a contribuit la pătrunderea hainelor clerului grec în mediul bisericesc rus. Marea Catedrală din Moscova din anii 1666-1667 a hotărât să binecuvânteze pentru clerici și călugări ruși hainele spirituale adoptate la acea vreme în Orientul ortodox. Totodată, s-a făcut o rezervă că Consiliul nu forțează, ci doar binecuvântează purtarea unor astfel de haine și interzice cu strictețe condamnarea celor care nu îndrăznesc să le poarte. Așa că a apărut prima sutană grecească în Rusia. Însă o sutană dreaptă, lejeră, convenabilă pentru țările cu climă caldă, părea aparent inacceptabilă în țara noastră și datorită faptului că condițiile externe au creat obiceiul de a purta haine care se potrivesc bine pe corp, în plus, haine spațioase, cu o fantă în mijloc, în faţă, se purtau în vremea aceea turcii. Prin urmare, sutanele rusești au început să fie înfășurate și cusute în talie, mâneca a fost făcută dintr-o linie dreaptă sub formă de clopot. În același timp, au apărut două tăieturi de sutană - Kiev și Moscova. Sutana „Kyiv” este ușor suturată în talie din lateral și lasă spatele drept, în timp ce sutana „Moscova” este suturată semnificativ în talie, astfel încât să se potrivească corpului atât din lateral, cât și din spate.

Încă din secolul al XVIII-lea, hainele seculare ale claselor superioare au căpătat un aspect complet diferit de hainele tradiționale rusești. Treptat, toate clasele societății au început să poarte haine scurte, adesea de tip european, astfel încât hainele clerului s-au dovedit a fi într-o diferență deosebit de accentuată față de cele seculare. În același timp, în secolul al XVIII-lea, hainele de zi cu zi ale clerului dobândesc o mai mare uniformitate și stabilitate de croială și culoare. Monahalii au început să poarte în mare parte doar sutane negre și sutane de primul tip, în timp ce în antichitate purtau adesea uniforme verzi, iar clerul alb a restrâns schema de culori a hainelor lor.

Semnificația simbolică generală a sutanei și sutanei este o dovadă a detașării de agitația lumească, un simbol al păcii spirituale. Pacea și liniștea inimii în rămânerea spirituală constantă cu Dumnezeu este scopul cel mai înalt al eforturilor oricărui credincios. Dar mai ales clerul și monahii, ca aceia care și-au dedicat întreaga viață slujirii lui Dumnezeu, ar trebui să aibă ca rezultat al activității lor duhovnicești această renunțare interioară la grija și agitația lumească, pacea și liniștea inimii. Vestimentația exterioară a clerului corespunde acestei stări, o amintește, o cheamă, ajută la realizarea ei: fiind chipul hainei de sus pe care Domnul Iisus Hristos a purtat-o ​​în timpul vieții pământești, sutana și sutana înseamnă că clerul și sutana. monahii îl imită pe Isus Hristos, așa cum El și le-a poruncit ucenicilor Săi. Haina lungă a clerului este un semn al harului lui Dumnezeu, îmbrăcând pe slujitorii Săi, acoperindu-le infirmitățile omenești; sutana de pânză sau de lână a călugărilor, încinsă cu o curea de piele, este o imagine a pânzei de sac și a centurii de piele, pe care predicatorul pocăinței Ioan Botezătorul o purta în pustie (Mat. 3, 4). Culoarea neagră a sutanelor și sutanelor este deosebit de remarcabilă: negrul este, în esență, absența culorii, ceva care se află în afara spectrului luminos. Când este aplicat la ținuta clerului și a călugăriștilor, aceasta înseamnă culoarea păcii desăvârșite ca absența mișcărilor de patimă, parcă, moartea spirituală pentru păcat și renunțarea la tot ceea ce zadarnic, de la viața exterioară, trupească și concentrarea asupra vieții invizibile. , intern. Îmbrăcămintea zilnică a clerului este importantă și pentru credincioșii din jur, ca dovadă a stării spirituale la care ar trebui să se străduiască toți cei care caută mântuirea în Dumnezeu.

Detașarea deosebită a călugărilor din lume este indicată de manta, sau paly, - o pelerină lungă, fără mâneci, cu agrafă doar pe guler, coborând până la pământ și acoperind sutana și sutana. În timpurile creștine timpurii, aceasta era îmbrăcămintea tuturor creștinilor care s-au convertit la credință din păgânism și au renunțat la acele titluri și ranguri pe care le aveau într-un mediu păgân. O pelerină atât de lungă făcută din cea mai simplă materie însemna renunțarea la slujirea idolilor și la umilință. Ulterior, a devenit proprietatea unor monahi. După interpretarea Sfântului Herman, Patriarhul Constantinopolului, o mantie liberă, fără centuri, este un semn al aripilor îngerești, motiv pentru care este numită „chipul îngeresc”. Mantaua este doar o haină monahală. În vremurile străvechi în Rusia, călugării purtau o mantie mereu și peste tot și nu aveau dreptul să-și părăsească chiliile fără ea. Pentru că au pătruns în oraș fără mantie, călugării au fost pedepsiți în secolul al XVII-lea prin exil în mănăstiri îndepărtate, sub supraveghere puternică. O asemenea severitate s-a datorat faptului că la acea vreme monahii nu aveau încă sutane ca îmbrăcăminte exterioară obligatorie. Purtau un singur rând cu mâneci înguste, astfel încât mantaua era singura îmbrăcăminte exterioară. Veșmintele călugărilor, ca și sutanele și sutanele lor, sunt întotdeauna negre.

Clericii și monahii în uz de zi cu zi au poște speciale. Clerul alb poate purta skufii. În antichitate, skufiya era un capac mic rotund, asemănător cu un castron fără suport. Din cele mai vechi timpuri, în Biserica de Vest și în Rusia, duhovnicii au acoperit partea ras a capului cu o astfel de șapcă. După ce au fost hirotoniți preoți, protejații și-au bărbierit imediat părul pe cap sub formă de cerc, care în Rusia a primit numele de gumentsó, care însemna semnul coroanei de spini. Partea bărbierită a fost acoperită cu o șapcă mică, care a primit și numele slavului gumenzo, sau grecescul - skufiya.

În cele mai vechi timpuri, preoții și diaconii purtau constant un skufi, chiar și acasă, scoțându-l doar în timpul închinării și înainte de a merge la culcare.

Prin decretul împăratului Paul I din 18 decembrie 1797, skufi și kamilavkas violet au fost introduse în uzul bisericii ca premii pentru clerul alb. În skufi de premiere, preotul poate rămâne și în biserică, săvârșească slujbe divine, înlăturându-l în cazurile prevăzute de Cartă. Preoții pot purta o astfel de skufia zilnic.

De asemenea, este și cochila de zi cu zi a episcopilor și călugărilor, în care pot săvârși unele slujbe divine glugă. Aceasta este o coafură formată dintr-un kamilavka și un cuc. Klobuk a fost cunoscut în mediul slav din cele mai vechi timpuri. Inițial, era o cască princiară, care era o șapcă tunsă cu blană, cu un mic voal cusut, coborând pe umeri. Astfel de șepci cu cuverturi de pat au fost folosite și de alți oameni nobili din Rusia, bărbați și femei. Pe icoanele antice, Sfinții Boris și Gleb sunt adesea reprezentați purtând glugă. Despre glugă, ca o coafură princiară, sunt referiri în anale. Nu se știe când klobuk a devenit cofața călugărilor ruși. În mediul bisericii, el a apărut cu foarte mult timp în urmă și arăta ca o șapcă moale, adâncă, făcută din materie simplă, cu o bandă de blană. Etimologia verbului „a pune pe” (a pune, a pune o cascoală jos pe frunte, pe urechi) se întoarce la rădăcina klobuk. Șapca era acoperită cu un voal negru care cădea peste umeri. Astfel de glugă erau purtate în Rusia atât de călugări, cât și de episcopi, doar printre episcopi erau glugi din materiale scumpe și uneori decorate cu pietre prețioase. În Orientul Ortodox, coifurile monahale aveau un aspect diferit. Acolo, doar un văl purtat peste o pălărie era considerat a fi un cukul monahal. Partea inferioară a acelei cuverturi, coborând pe spate, a început să fie împărțită în trei capete.

Unii sfinți ruși din antichitate purtau klobuks albi. Iconografia îi înfățișează pe sfinții mitropoliți Petru, Alexi, Iona, Filip în astfel de glugă. Odată cu înființarea patriarhiei în Rusia în 1589, patriarhii ruși au început să poarte klobuks albi. La Consiliul din 1666-1667, tuturor mitropoliților li s-a dat dreptul de a purta klobuks albi. Dar, în același timp, hotele mitropoliților nu diferă ca formă de hotele monahale ale noului model (grec) (cu o kamilavka cilindrică solidă), doar „ungerea” lor (kukol) a devenit albă. Iar glugile Patriarhilor au păstrat forma străveche a unui capac sferic, acoperit cu kukul alb, ale cărui capete se deosebeau și de capetele bătutului monahal. Cele trei capete ale glugii patriarhale încep aproape de la șapcă, două dintre ele coboară din față spre piept, al treilea spre spate. În vârful glugii patriarhale (la Makoveți) a început să fie furnizată o cruce, partea frontală a glugii a fost decorată cu icoane, iar la capetele cukulului erau înfățișați heruvimi sau serafimi cu broderie de aur.

În prezent, gluga Patriarhului Moscovei pe partea frontală și la capetele cocoșului are imagini cu serafimi cu șase aripi, în toate celelalte privințe, este similară cu glugii vechilor patriarhi ruși. Culoarea albă a glugilor mitropolitane și patriarhale înseamnă o puritate deosebită a gândurilor și o iluminare prin lumina divină, care corespunde celor mai înalte grade ale ierarhiei bisericești, care sunt chemate să reflecte cele mai înalte grade ale stării spirituale. În această privință, gluga Patriarhului cu imaginile Serafimilor indică faptul că Patriarhul, în calitate de primat al întregii Biserici Ruse și carte de rugăciuni pentru ea, este asemănat cu cele mai înalte trepte îngerești cele mai apropiate de Dumnezeu. Forma klobuk-ului patriarhal, care seamănă cu cupola unui templu cu o cruce deasupra, corespunde, de asemenea, pe deplin poziției Patriarhului ca șef al Bisericii locale.

De la sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea, Biserica Rusă a stabilit obiceiul care există și astăzi de a purta cruci negre pentru arhiepiscopi și cruci de diamant pentru mitropoliți pe klobuks albi. Crucea de pe coafură nu este nouă. În vechiul mediu bisericesc rusesc și mai ales ucrainean, chiar și preoții obișnuiți purtau cruci pe pălăriile de zi cu zi. Pentru preoți, acest obicei a încetat la sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea. Ulterior, crucile de diamant pe glugi au devenit însemnele arhiepiscopilor și mitropoliților (episcopii poartă obișnuita glugă monahală neagră fără cruce). O cruce de diamant poate însemna perfecțiune spirituală înaltă și o fermitate deosebită a credinței și a învățăturii, corespunzătoare treptelor cele mai înalte ale ierarhiei bisericești.

Klobuk monahal modern este o kamilavka solidă sub formă de cilindru, ușor lărgită în vârf, acoperită cu crep negru, coborând spre spate și se termină sub forma a trei capete lungi. Această crep se numește în mod obișnuit un basting (sau cukul). În rangul tonsurii în monahism sub numele de klobuk, desigur, numai crep, un văl cu care este acoperit un kamilavka. Acest văl este uneori numit kukul, la fel ca și vălul pus în timpul tonsurii în marea schemă. În acest sens, klobuk este numit „coiful speranței mântuirii”, iar kukul-ul marii scheme, după ordinea tonsurii în schemele mici și mari, înseamnă „coiful speranței mântuitoare”.

Această semnificație simbolică a vălurilor monahale provine din cuvintele Apostolului Pavel, care spune: „Dar noi, fii ai zilei, să fim treji, îmbrăcându-ne pieptarul credinței și al iubirii și coiful nădejdii mântuirii” (1 Tes. 5:8), și într-un alt loc: „Stai, așadar, încins-ți coapsele cu adevărul, îmbrăcându-vă cu pieptarul dreptății și având picioarele încălțate pentru a propovădui Evanghelia păcii; și mai presus de toate, ia scutul credinței, cu care vei putea stinge toate săgețile de foc ale celui rău; şi luaţi coiful mântuirii şi sabia Duhului, care este Cuvântul lui Dumnezeu” (Efeseni 6:14-17). Astfel, hainele duhovnicești cotidiene, mai ales monahale, semnifică prin mijloace exterioare acele calități interioare pe care trebuie să le posede orice creștin, numit soldat al lui Hristos la Botez, întrucât va trebui să ducă un război necruțător împotriva dușmanilor spirituali invizibili ai mântuirii.

Monahalii de toate gradele poartă un rozariu. Acesta este un obiect de rugăciune folosit pentru citirea frecventă a Rugăciunii lui Isus. Rozariul modern este un fir închis, format dintr-o sută de „boabe”, împărțite în zeci de „boabe” intermediare de dimensiuni mai mari decât cele obișnuite. Rozarii celulare conțin uneori o mie de „semințe” cu aceeași diviziune. Rozariul ajută la numărarea (de unde și numele lor) a numărului de rugăciuni pe care un călugăr ar trebui să le includă în regula zilnică, fără a se concentra asupra contelui în sine. Rozariul este cunoscut din cele mai vechi timpuri. În Rusia, pe vremuri aveau forma unei scări închise, constând nu din „granule”, ci din blocuri de lemn învelite în piele sau țesătură și erau numite „scara” sau „lestovka” (scara). Din punct de vedere spiritual, ele înseamnă scara mântuirii, „sabia spirituală”, sunt o imagine a rugăciunii neîncetate (veșnice) (un fir circular este un simbol al eternității).

Cruce pectorală

cruci pectorale căci preoţii au apărut în Biserica Ortodoxă Rusă relativ recent. Până în secolul al XVIII-lea, doar episcopii aveau dreptul să poarte cruci pectorale. Crucea preotului mărturisește că el este un slujitor al lui Isus Hristos, care a suferit pentru păcatele lumii, trebuie să-L aibă în inima lui și să-L imite. Lanțul crucii în două colțuri este un semn al oii rătăcite, adică pastorie pentru sufletele enoriașilor încredințate preotului, și crucea pe care Hristos a purtat-o ​​în spate, ca semne ale isprăvilor și suferințelor în pământ. viaţă. Crucea și lanțul sunt realizate cu argint aurit.

La începutul secolului al XIX-lea, preoților au început să li se acorde cruci cu decorații la ocazii speciale. Prin decretul Sfântului Sinod din 24 februarie 1820, preoții ruși care slujeau în străinătate au fost binecuvântați să poarte acolo cruci speciale de aur, emise din biroul împăratului. Astfel de cruci se numesc cruci de birou. Uneori erau emise ca recompensă unor preoți care nu au părăsit Rusia.

Printr-un decret de stat din 14 mai 1896 a fost introdusă în uz bisericesc o cruce, care este distincția fiecărui preot și ieromonah. Această cruce, care a fost pusă de atunci în timpul sfințirii preoțești, este de argint, în formă de opt vârfuri, cu o imagine în relief a Mântuitorului răstignit pe față și inscripții în partea de sus: „Unde, Împărate, Slavă” („The Domnul este Regele slavei”); la capetele barei transversale late „IC, XC” („Iisus Hristos”), sub bara transversală oblică inferioară - „Nika” ( greacă- victorie). Pe reversul crucii se află o inscripție: „Fii chipul unui cuvânt credincios, viață, iubire, duh, credință, curăție (1 Tim. 4, 12). Vara 1896, mai 14 zile. Crucea este echipată cu un lanț de argint din inele unice alungite. Un jumper din mijlocul acestui circuit este, de asemenea, împărțit în două părți. Crucile din 1896 au devenit un însemn indispensabil al preoților, pe care le poartă în timpul cultului peste veșminte și pot fi purtate în situații cotidiene peste sutană, iar crucile din 1797 au rămas premii, în mod tradițional acordate și tuturor absolvenților academiilor teologice. care au demnitatea de preoţi.

În plus, în secolul al XIX-lea, protopopii au început să fie răsplătiți cu cruci cu decorații, asemănătoare crucilor pectorale ale episcopilor.

Panagia Insigna Episcopului.

Prima mențiune a unei panagie ca accesoriu obligatoriu pentru un episcop, care i se dă la sfințire după Liturghie, este cuprinsă în scrierile Fericitului Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului (sec. XV). Scriitorul din secolul al XVII-lea Jacob Goar mărturisește că, după ce au luat omoforionul, episcopii Bisericii grecești au primit o cruce prețioasă cu moaștele sfinților, numită encolpion, cu adăugarea salutului cu cuvântul axios (vrednic). Obiceiul de a pune un encolpion asupra unui episcop la sfințirea sa a trecut de la Răsăritul Ortodox la Biserica Rusă. Dar în Rusia panagiarele erau deja utilizate pe scară largă sub formă de racle dreptunghiulare cu imagini ale Domnului Hristos, Maicii Domnului și ale sfinților. Adesea, o raclă cu moaște avea imagini ale Sfintei Treimi, ale lui Hristos Cel Atotputernic, ale Maicii Domnului și ale sfinților. Erau icoane aurite doar cu imagini ale Maicii Domnului. Astfel de icoane au fost purtate de episcopi și arhimandriți în secolul al XVI-lea. Prin urmare, în timpul consacrarii episcopale în Rusia din secolul al XVII-lea, au început să pună o cruce. Deoarece era obișnuit ca episcopii ruși să poarte o icoană a Maicii Domnului sau o relicvar de encolpion cu moaște peste hainele lor, Catedrala din Moscova din 1674 le-a permis mitropoliților ruși să poarte un „encolpion și o cruce” peste sakkos, dar numai în interiorul lor. eparhia lor. O excepție a fost făcută pentru Mitropolitul de Novgorod, care avea dreptul să poarte cruce și encolpion în prezența Patriarhului.

Patriarhii ruși, precum și mitropoliții de la Kiev în calitate de exarhi, poartă două panagii și o cruce de la mijlocul secolului al XVII-lea.

De-a lungul timpului, moaștele sfinților au încetat să mai fie un accesoriu obligatoriu al panagiilor. In prezent panagia este o imagine a Maicii Domnului, de cele mai multe ori de forma rotunda sau ovala, cu diverse decoratiuni, fara moaste. Crucile Episcopilor sunt acum disponibile și fără relicve. Din 1742, arhimandriții unor mănăstiri au primit panagias. Pentru a deosebi episcopii de arhimandriți, de la mijlocul secolului al XVII-lea, episcopii au început să pună sfințiri a două veșminte: o cruce și o panagia. În situațiile de zi cu zi, episcopii trebuiau să poarte o panagia, iar în timpul închinării, o panagia și o cruce. Acest ordin continuă și astăzi.

Crucea episcopală și panagia sunt semne ale celei mai înalte autorități în Biserică. Aceste imagini înseamnă din punct de vedere spiritual același lucru cu Crucea altarului și icoana Maicii Domnului și anume: dispensarea mântuirii oamenilor în Biserică se realizează prin puterea plină de har a faptei Crucii Fiului. a lui Dumnezeu Iisus Hristos și mijlocirea Maicii Domnului ca Maica Bisericii. Crucea episcopală și panagia ne amintesc că episcopul trebuie să aibă mereu în inimă pe Domnul și pe Mijlocitorul înaintea Lui - pe Veșnic Fecioara Maria, că pentru aceasta trebuie să aibă o inimă curată și un duh drept, și dintr-un exces de puritatea inimii și adevărul, gura lui trebuie să se uzeze numai bine. Acest lucru se remarcă și în rugăciunile recitate de diacon când pune pe episcop crucea, iar apoi panagia. Când pune crucea peste episcop, diaconul spune: „Dar dacă vrea cineva să Mă urmeze, să se lepede de sine”, a spus Domnul, „și să-și ia crucea și să Mă urmeze, mereu, acum și pururea și în vecii vecilor și vreodată, amin.” Când se îmbracă cu prima panagia, diaconul spune: „Dumnezeu va crea o inimă curată în tine și va reînnoi spiritul potrivit în pântecele tău, mereu, acum și în vecii vecilor și în vecii vecilor”. Când își îmbracă a doua panagia, el spune: „Fie ca inima ta să burteze cuvântul de bunătate, să vorbească despre faptele țarului tău, mereu, acum și în vecii vecilor și în vecii vecilor.”

Crucea episcopală și panagia cu chipul Maicii Domnului, care erau pe deplin definite în trăsăturile lor principale în urmă cu două sute de ani, au apărut, s-ar părea, întâmplător, dar simbolismul lor este profund în concordanță cu cele mai vechi idei ale Bisericii. despre participarea Maicii Domnului la mântuirea lumii. Numai lui Hristos și Maicii Domnului li se adresează cuvintele „Mântuiește-ne”. Restul sfinților sunt rugați: „Roagă-te lui Dumnezeu pentru noi”.

Crucea episcopală și panagia se poartă pe lanțuri, care sunt separate printr-un jumper, astfel încât jumătatea din față a lanțului, îmbrățișând gâtul, coboară spre piept și converg către partea superioară a crucii sau panagia, iar partea din spate. coboară în spate. Este imposibil să nu vedem în aceasta o repetare a simbolismului omoforonului episcopal, care are și capete din față și din spate, semnificând oaia rătăcită, pe care păstorul cel bun a luat-o pentru ramen și crucea pe care Domnul Hristos a purtat-o ​​pe Golgota. În conștiința Bisericii, oaia rătăcită este o imagine a naturii umanității căzute, pe care Domnul Iisus Hristos a luat-o asupra Sa, întrupată în această fire și l-a ridicat la Ceruri, socotindu-l printre cei neuitați - printre Îngeri. Așa interpretează Sfântul German, Patriarhul Constantinopolului (sec. VIII), sensul omoforului, iar Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, adaugă că crucile de pe omoforion sunt înfățișate de dragul „ca Hristos, pe umerii Săi, a purtat crucea Lui; astfel, cei care vor să trăiască în Hristos pe umăr își acceptă crucea, adică suferința. Căci crucea este semnul suferinței.” Sfântul Isidor Pelusiot († c. 436-440) subliniază ideea că „episcopul, în chipul lui Hristos, își face lucrarea și arată fiecăruia cu însuși hainele sale că este un imitator al bunului și marelui Păstor, care a luat asupra Lui însuși slăbiciunile turmei.”

Cele două capete ale lanțurilor crucii episcopale și ale panagiei marchează imitația episcopului lui Hristos în îngrijirea pastorală pentru mântuirea oamenilor - oile „turmei verbale” și în isprava purtării crucii sale. Cele două capete ale lanțurilor corespund naturii duale a slujirii arhipăstorului - Dumnezeu și oameni.

Lanțurile sau șireturile crucilor pectorale ale laicilor obișnuiți nu au un capăt din spate, deoarece un laic nu are îndatoriri pastorale față de alte persoane.

În viața de zi cu zi, episcopii poartă doagele, diferite de acele baghete-doage pe care le folosesc pentru închinare. Crozele de zi cu zi ale episcopilor sunt de obicei bețe lungi de lemn, cu o margine și o îngroșare în partea de sus a osului sculptat, lemn, argint sau alt metal. Doagele de zi cu zi au o origine mult mai veche decât baghetele liturgice. Ştafeta episcopală liturgică s-a separat de toiagul cotidian al episcopilor pentru că, potrivit regulilor canonice, episcopilor şi altor duhovnici le este interzis să se împodobească cu haine şi obiecte scumpe şi strălucitoare în viaţa de zi cu zi. Numai în timpul slujbei dumnezeiești, unde episcopul ar trebui să arate oamenilor imaginea slavei Regelui Ceresc, el se îmbracă în haine și coifuri special împodobite și ia în mâini un toiag magnific.

hainele liturgice ale unui diacon și ale unui preot

Vesmintele liturgice ale clerului au o denumire comună - casule și se împart în haine de diacon, de preot și de episcop. Preotul are toate veșmintele diaconale și, mai mult, cele inerente rangului său; episcopul are toate veșmintele preoțești și, mai mult, cele atribuite rangului său episcopal.

Vesmintele liturgice ale clerului ortodox sunt prefigurate în Vechiul Testament de hainele lui Aaron și ale altor preoți, făcute prin porunca directă a lui Dumnezeu (Exod 28:2; 31:10) și destinate numai slujbei preoțești, pentru slavă și splendoarea serviciilor divine. Nu pot fi purtate și folosite în viața de zi cu zi. Prin profetul Ezechiel, Domnul poruncește preoților din Vechiul Testament, lăsând templul în curtea exterioară oamenilor, să-și dezbrace veșmintele liturgice și să le așeze în barierele sfinților, îmbrăcându-se cu alte haine (Ezechiel 44, 19). ). În Biserica Ortodoxă, la sfârșitul slujbei, veșmintele sunt și ele îndepărtate și rămân în templu.

În Noul Testament, Domnul Isus Hristos, în pilda celor chemați la sărbătoarea împărătească, care vorbește figurat despre Împărăția lui Dumnezeu, vorbește despre inadmisibilitatea de a intra în ea fără haină de nuntă (Mat. 22:11-14) . Pilda înfățișează o sărbătoare de nuntă cu ocazia căsătoriei fiului regelui. Conform învățăturii Bisericii Ortodoxe, căsătoria, despre care este adesea menționată aici și în alte imagini similare din Sfânta Scriptură, este căsătoria tainică a Fiului lui Dumnezeu, Domnul Isus Hristos (Mielul) cu iubita Sa mireasă, Biserica. (Apocalipsa 19:7-8). În același timp, Apocalipsa notează că „i-a fost dat (soției Mielului) să se îmbrace cu pânză curată și strălucitoare; dar inul fin este dreptatea sfinților”.

Astfel, semnificația simbolică generală a veșmintelor de slujire a bisericii este expresia în haine materiale vizibile a hainelor spirituale de neprihănire și puritate, în care sufletele credincioșilor trebuie să fie îmbrăcate pentru a participa la bucuria veșnică de a-l combina pe Hristos cu Biserica Sa. aleșilor.

Din punct de vedere istoric, veșmintele liturgice nu au apărut imediat. În termeni generali, canonul veșmintelor liturgice a luat contur în secolul al VI-lea. Se știe că până atunci apostolul Iacov, fratele Domnului, primul episcop al Ierusalimului, purta o haină lungă de in alb de preoți evrei și o bandă pe cap. Apostolul Ioan Teologul purta și el o bentiță de aur în semn al marelui preot. Mulți cred că felonionul lăsat de Apostolul Pavel la Carp din Troa (2 Tim. 4:13) a fost haina lui liturgică. Potrivit legendei, Maica Domnului a făcut cu mâinile ei un omoforion pentru Sfântul Lazăr, care a fost înviat din morți de Hristos și a devenit mai târziu Episcop al Ciprului. Astfel, apostolii foloseau deja niște haine liturgice. Cel mai probabil, din ei s-a păstrat în Biserică o tradiție exprimată de fericitul Ieronim (secolul al IV-lea), potrivit căreia nu este în niciun caz permis intrarea în altar și săvârșirea slujbelor divine în haine comune și pur și simplu uzate.

Ținuta obișnuită pentru toate gradele preoției este surplis, sau tricou. Aceasta este cea mai veche ținută din punct de vedere al timpului de origine. Surplisul corespunde podirului marelor preoți din Vechiul Testament, dar capătă o formă și un sens puțin diferit în creștinism.

Pentru diaconi și clericii de jos, surplisul este o haină liturgică superioară cu mâneci largi. Pentru preoți și episcopi, surplisul este o haină de corp peste care se îmbracă alte veșminte. Prin urmare, are un nume special - podraznik.

Un surplis este o haină lungă fără tăietură în față și în spate, cu o gaură pentru cap și cu mâneci largi. Un surplis este, de asemenea, necesar pentru subdiaconi. Dreptul de a purta un surplis poate fi acordat atât cititorilor de psalmi, cât și mirenilor care slujesc în templu. Surplisul marchează puritatea sufletului, pe care ar trebui să o aibă persoanele cu demnitatea sfântă.

Preoții și episcopii sunt veșmântul liturgic inferior. Ea este pusă în sutană, iar alte haine sunt puse pe ea. Această haină are unele diferențe față de surplis. Tricoul este confectionat cu maneci inguste, deoarece acestea trebuie purtate cu balustrade. Mânecile vestei au fante la capete. O împletitură sau dantelă este cusută pe una dintre părțile laterale ale inciziei, astfel încât, atunci când este îmbrăcată cu această dantelă, marginea inferioară a mânecii cămășii de corp să fie strâns împreună la încheietura mâinii. Aceste șireturi marchează cătușele care legau mâinile Mântuitorului, dus la judecată. Din acest motiv, nu există dungi pe mânecile vestei. Nu sunt pe umerii veșmintei, deoarece umerii lui sunt acoperiți cu îmbrăcăminte liturgică exterioară (phelonion sau sakkos).

Pe spatele vestei este cusută doar o cruce, iar pe tiv, deoarece iese de sub îmbrăcămintea exterioară și este vizibilă pentru toată lumea, există aceeași fâșie cusută ca și pe surplis, cu aceeași semnificație simbolică. Pe părțile laterale ale veșmintei sunt aceleași tăieturi ca și pe surplis. Maiourile sunt confecționate din țesătură ușoară și, în conformitate cu sensul considerat, ar trebui să fie albe. O trăsătură distinctivă a veșmântului episcopal poate fi așa-numitele gammata - izvoare, pâraie sub formă de panglici agățate în față. Ele înseamnă atât sângele care curge din rănile lui Hristos, cât și, după binecuvântatul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, harul de învățătură al ierarhului, cât și diferite daruri date lui de sus și prin el revărsate asupra tuturor. Tricoul de corp se poartă doar în timpul slujbei Liturghiei și la unele ocazii speciale.

Pe umărul stâng, peste surplis, au diaconii orarion- o fâșie lungă de brocart sau alt material colorat, care coboară din față și din spate aproape până la podea. Orarionul este întărit cu o buclă pe un nasture de pe umărul stâng al surplis, astfel încât capetele acestuia să atârnă liber. Luând în mâna dreaptă capătul inferior din față al orarionului, diaconul îl ridică atunci când rostește ectenii (petiții), se umbrește cu acest capăt cu semnul crucii și, în cazurile prescrise, indică preotului și episcopului ordinul de actiuni liturgice. La Liturghia „Tatăl nostru”, pregătindu-se pentru primirea Sfintelor Taine, diaconul se încinge cu orarionul de-a lungul perșilor (pe cufă), astfel încât orarionul traversează mai întâi partea de jos a cufărului, peste, trece. cu două capete sub axile pe spate, cruci transversale pe spate, ridicându-se la ambii umeri, prin umeri, capetele orarionului coboară până la piept, se încrucișează și aici în cruce și se trec pe sub acea parte a orarionului care a traversat. partea inferioară a pieptului. Astfel, pieptul și spatele diaconului sunt acoperite de orarion în cruce. După împărtășanie, diaconul dezlănțuie din nou orarionul și îl atârnă pe umărul stâng.

Diaconul este primul grad sacru. Orarionul, pe care îl poartă aproape întotdeauna pe un umăr stâng, înseamnă tocmai harul sfintei rânduieli, dar numai al gradului întâi al preoției, care dă dreptul diaconului de a fi slujitor, dar nu săvârșitor al sacramentelor. Totuși, chiar și acest har al sfântului rang diaconal este un jug și un jug de muncă pentru Dumnezeu și oameni, este purtarea crucii. Expresia simbolică a acestor adevăruri spirituale este cuprinsă în orarionul diaconului. Pe de altă parte, orarionul amintește diaconului de necesitatea de a imite îngerii în slujba și viața lor, mereu gata pentru împlinirea rapidă a voinței lui Dumnezeu, păstrând integritatea și curăția, rămânând în desăvârșită castitate.

Chiar și acum, cuvintele cântării îngerești „Sfânt, Sfânt, Sfânt” sunt uneori scrise pe orare. Cel mai adesea această inscripție se găsește pe așa-numitele orare duble ale protodiaconilor și arhidiaconilor. Acest orarion este mult mai lat decât diaconul obișnuit și are particularitatea că partea de mijloc trece pe sub mâna dreaptă, astfel încât un capăt al orarionului se ridică prin spate până la umărul stâng și coboară în față, iar celălalt capăt trece. de sub mâna dreaptă prin piept în sus și în jos același umăr stâng în jos pe spate. O astfel de aranjare a orarionului marchează vechimea protodiaconilor și arhidiaconilor în cadrul aceluiași rang diaconal, ceea ce este o imagine a vechimii unor Îngeri față de alții.

Pe mânecile sutanei și atunci când sunt îmbrăcați complet - pe mânecile sutanei, preoții și episcopii se îmbracă balustrade, sau peste mâneci. Diaconii le-au pus pe mânecile sutanei. Balustrada este o bandă ușor curbată de material dens, cu imaginea unei cruci în mijloc, învelită de-a lungul marginilor cu o panglică de altă nuanță decât balustrada în sine. Cuprinzând mâna în încheietura mâinii, balustrada este conectată din interiorul mâinii cu ajutorul unui șnur înfilat în bucle metalice pe marginile sale laterale, iar șnurul este înfășurat în jurul mâinii, astfel încât balustrada să strângă strâns mâneca lui. sutana sau sutana și se ține ferm de mână. În acest caz, semnul crucii este pe partea exterioară a mâinii. Manșetele sunt purtate pe ambele mâneci și semnifică puterea, tăria și înțelepciunea lui Dumnezeu, dăruite clerului Său pentru împlinirea sacramentelor divine. Prin semnul crucii, însemnele înseamnă că nu mâinile omenești ale clerului sunt însuși Domnul cel care săvârșește prin ele sacramentele cu puterea Sa divină. Acest sens al balustradelor se reflectă în rugăciunile atunci când le pun pentru a sluji Liturghia. Pentru mâna dreaptă scrie: „Dreapta Ta, Doamne, slăvește-te în cetate, dreapta Ta, Doamne, zdrobește pe vrăjmași și cu mulțimea slavei Tale a șters pe acest potrivnic”. Această rugăciune conține și ideea că instrucțiunile, ca semn al puterii lui Dumnezeu, îl protejează pe duhovnic de viclenia demonică în timpul săvârșirii sacramentelor. Pentru mâna stângă scrie: „Mâinile Tale mă creează și mă creează, dă-mi înțelegere și învață porunca Ta”.

Istoria originii balustradelor este următoarea. În Biserica originală nu existau balustrade. Din cele mai vechi timpuri, mânecile înguste ale imitației (sutană) și sutanei erau decorate cu un ornament special sub formă de două sau trei dungi care acoperă marginile mânecilor. În același timp, între aceste dungi era uneori înfățișată o cruce. Autorii bisericești din antichitate nu găsesc interpretări ale acestei decorațiuni. Balustradele au apărut pentru prima dată ca obiect de îmbrăcăminte pentru regii bizantini. Au împodobit și strâns mânecile lenjeriei, ieșind de sub mânecile largi ale sakkos - veșmintele regale superioare. Dorind să-i onoreze pe patriarhii tronului lor capital al Constantinopolului cu o cinste deosebită, împărații au început să le acorde obiecte de veșminte regale. Regii bizantini au acordat patriarhilor baghete dreptul de a înfățișa un vultur cu două capete pe pantofi și covoare. În secolele XI-XII, ierarhii din Constantinopol au primit sakkos și balustrade de la regi; apoi instrucțiunile au trecut la primații altor Biserici Ortodoxe, la cei mai de seamă mitropoliți și episcopi răsăriteni. Ceva mai târziu, ordinele au trecut la preoți. Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului (sec. XII), scrie despre comisioane ca accesoriu necesar pentru veșmintele preoțești și episcopale. În secolele XIV-XV, însemnele ca recompensă au apărut mai întâi pentru unii arhidiaconi, iar apoi pentru toți diaconii. Balustradele antice erau adesea bogat decorate cu broderii de aur și argint, perle, uneori înfățișau o deisis, o icoană a Domnului Iisus Hristos, Maica Domnului, Ioan Botezătorul, uneori nu aveau nicio imagine. În viitor, singura imagine de pe balustrade devine crucea - un semn al puterii crucii, comunicat slujitorului tronului lui Dumnezeu. Simbolismul balustradelor ajunge astfel la final în secolele XVI-XVII. Odată cu apariția balustradelor pe mânecile sutanei și sutanei, dungi și cruci nu au mai fost cusute. Misiunile, ca obiect exterior mânecilor, au arătat clar dovezi că puterea și înțelepciunea în săvârșirea sacramentelor și slujbelor nu aparține duhovnicului însuși, ci îi este dată din afară, de la Dumnezeu. Acesta este sensul dogmatic al schimbării care a avut loc în simbolismul mânecilor. Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, atașează rânduielilor, pe lângă semnul puterii și înțelepciunii lui Dumnezeu, semnificația chipului lanțurilor cu care au fost legate mâinile Mântuitorului, duse la judecată. Când manșetele sunt puse pe o sutană sau o cămașă de corp fără șnur la mâneci, chiar capătă și acest sens. Când sunt îmbrăcați într-o haină, ale cărei mâneci sunt deja trase împreună cu un șnur - imaginea legăturilor lui Hristos, în spatele instrucțiunilor rămâne doar primul lor sens - puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu, săvârșirea sacramentelor.

Surplis, orarion și balustrade sunt veșmintele diaconului. Alte veșminte liturgice aparțin hainelor de rang preotesc.

Începând din secolul al XV-lea, episcopul, sfințind preoției un diacon, i-a mers la gât cu un orarion de diacon, astfel încât ambele capete coborau uniform pe piept până la tiv și, în același timp, se legau una de alta. S-a dovedit furat- veşmântul preoţilor şi episcopilor. (Cuvântul epitrachelion în greacă este masculin, dar în cărțile rusești a fost folosit la genul feminin.) Încă din secolul al XV-lea, ierarhii au făcut tocmai acest lucru atunci când consacrau un diacon la preoție. Epitrahelionul format din orarion însemna că preotul, fără a pierde harul rangului diaconal, dobândește un dublu, în comparație cu diaconul, har deosebit, dându-i dreptul și datoria de a fi nu numai slujitor, ci și interpret. a Tainelor Bisericii şi a întregii lucrări a preoţiei. Acesta nu este doar un har dublu, ci și un jug dublu, un jug.

În vremuri ulterioare (aproximativ din secolele XVI-XVII), fura nu se făcea din orarele diaconului, ci mai ales, pentru ușurință de purtare. În partea care acoperă gâtul, stola este ondulată și îngustă, astfel încât această parte să se potrivească confortabil gulerului sutanei sau sutanei. La sfințirea ca presbiter a unui diacon, episcopul nu mai înfășoară orarionul la gâtul inițiatului, ci imediat îi pune un epitrahelion gata făcut. Separarea stolei de orarion, însă, nu desființează sensul stolei ca orarion legat în față. Prin urmare, în prezent, stola este cusută în așa fel încât să fie formată din două benzi separate în față, conectate doar în câteva locuri unde sunt plasați nasturi condiționate, deoarece nu există bucle, nasturii sunt plantați în acele locuri în care jumătățile de fură sunt pur și simplu cusute una pe cealaltă. Dar epitrahelionul nu este suturat pe toată lungimea, cu rare excepții. Orarionul diaconal, de regulă, are șapte cruci cusute pe el pentru a comemora faptul că diaconul este slujitorul tuturor celor șapte Taine ale Bisericii, iar preotul săvârșește șase Taine: Botezul, Confirmarea, Pocăința, Împărtășania, Căsătoria, Consacrarea Massului. Sacramentul Preoției are dreptul de a săvârși numai episcopul. Când orarionul este îndoit în jurul gâtului, crucea din mijlocul său se află pe spatele gâtului, iar celelalte șase sunt situate unul față de celălalt pe ambele jumătăți ale orarionului conectate în față. La fel, pe stolă sunt cusute și semnele crucii, astfel încât în ​​față are trei perechi de cruci pe ambele jumătăți, ceea ce indică faptul că preotul săvârșește cele șase Taine ale Bisericii. Al șaptelea semn al crucii, situat pe gâtul preotului, înseamnă că acesta și-a primit preoția de la episcop și îi este supus, precum și că poartă jugul (jugul) slujirii lui Hristos, care a răscumpărat pe om. cursa prin isprava pe cruce.

Preotul poate săvârși toate slujbele și riturile dumnezeiești numai în stolă, care se suprapune peste sutană, și cu veșminte pline peste veșmânt, așa cum se întâmplă întotdeauna în timpul slujbei Liturghiei și în unele cazuri speciale. .

phelonion(în viața de zi cu zi - o casulă) este ținuta liturgică superioară a preoților și, în unele cazuri, a episcopilor. La plural, cuvântul „casulă” înseamnă toate veșmintele în general, dar forma singulară implică un phelonion.

Această haină este foarte veche. Phelonionul în antichitate era o pelerină făcută dintr-o bucată dreptunghiulară lungă de țesătură de lână și servea pentru a proteja împotriva frigului și a intemperiilor. Era purtat pe ambii umeri, cu capetele din față trase împreună pe piept și peste un umăr; uneori se făcea un decupaj pentru cap în mijlocul acestei mantii, iar un felonion pus pe umeri acoperea întreg corpul unei persoane cu capetele lungi în față și în spate. În același timp, la evrei, marginile phelonionului erau uneori decorate cu sutane sau omeți - o garnitură din dantelă cusută; iar chiar de-a lungul marginii acestei decorațiuni erau cusute așa-zise crăpături - un șnur albastru cu ciucuri sau franjuri ca semn al amintirii constante a poruncilor și a Legii, care era condusă de Însuși Dumnezeu (Num. 15, 37-). 40). Felonionul a fost purtat de Domnul Isus Hristos în viața Sa pământească. Acest lucru este confirmat de icoanele antice, unde Mântuitorul este aproape întotdeauna înfățișat într-o mantie, uneori purtat pe ambii umeri și alteori pe un umăr. Poate că este haina-felon la care se referă Evanghelistul când spune că la Cina cea de Taină Domnul, pe punctul de a spăla picioarele ucenicilor, și-a scos hainele de afară. Apostolii purtau și felonionul, așa cum o arată apostolul Pavel (2 Tim. 4:13). Mulți cred că a fost haina lui liturgică. În orice caz, chiar dacă Domnul și apostolii foloseau felonionul doar ca o haină exterioară obișnuită a acelor vremuri, în mintea Bisericii a căpătat un sens sacru tocmai din acest motiv și a început să fie folosit ca veșmânt liturgic din cea mai profundă antichitate.

Forma fenonului s-a schimbat. Pentru comoditatea purtării în fața tivului, a început să se realizeze un decupaj semicircular mai mare sau mai mic, adică tivul din față al fenonului nu a mai ajuns până la picioare. De-a lungul timpului, umerii superiori ai fenonului au început să fie fermi și înalți, astfel încât marginea superioară posterioară a felonului sub forma unui triunghi trunchiat sau a unui trapez a început acum să se ridice deasupra umerilor duhovnicului.

Pe spate, în partea superioară a felonionului sub fâșia umărului, la fel ca pe surplis, și din aceleași motive, se pune semnul crucii. Și în partea de jos a părții dorsale a felonionului, mai aproape de tiv, este cusută o stea cu opt colțuri pe aceeași linie cu crucea. Steaua cu opt colțuri în viziunea creștină înseamnă secolul al VIII-lea - începutul Împărăției Cerurilor, noul pământ și noul cer, deoarece istoria pământească a omenirii are șapte perioade - șapte secole. Astfel, în două simboluri scurte - crucea și steaua cu opt colțuri, începutul și sfârșitul mântuirii omenirii în Hristos Isus sunt indicate pe phelonion. Aceste simboluri pot însemna și Nașterea lui Hristos (o stea peste Betleem) și isprava Sa a Crucii. Cu toate acestea, Steaua Betleemului conține și un semn al veacului viitor, pentru că odată cu venirea Fiului lui Dumnezeu în trup, „Împărăția Cerurilor s-a apropiat” de oameni. Steaua și crucea de pe phelonion semnifică și unirea în Biserica Ortodoxă a harului preoției Vechiului (stea) și Noului (cruce) Testament.

Conținând multe concepte spirituale înalte, felonionul în aspectul său general înseamnă în primul rând strălucirea gloriei divine și puterea luminii divine, îmbrăcămintea clericului, haina dreptății și bucuria spirituală. De aceea, în rugăciune, la îmbrăcarea felonului, se spune: „Preoții Tăi, Doamne, se vor îmbrăca în dreptate și sfinții Tăi se vor bucura mereu cu bucurie, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin” (Ps. 131:9). Conceptele de lumină divină, dreptate, bucurie, ca bogăție de daruri și sentimente spirituale, fac posibil ca infractorii să nu fie doar albi. Phelonies sunt realizate din brocart de aur și argint, ceea ce subliniază în special importanța strălucirii gloriei, precum și a altor culori primare folosite în cult pentru veșminte. Începând din secolul al XVIII-lea, în Postul Mare se îmbracă feloni negri cu dungi albe, în acest caz fiind un semn de cârpe și sac, în care Mântuitorul era îmbrăcat când a fost profanat.

Epitrahelionul, balustradele și phelonionul alcătuiesc o mică veșmânt preoțesc, în care se slujesc toate slujbele și riturile de seară și de dimineață, cu excepția Liturghiei. La slujba Liturghiei, precum și în anumite cazuri prevăzute de Cartă, preotul se îmbracă cu veșminte întregi. Baza unei veșminte complete este veșmântul. Deasupra se pun succesiv un epitrahelion, balustrade, o centura, o gheta, o maciula, un phelonion. În același timp, piciorul și bâta, fiind premii pentru cler, s-ar putea să nu fie la îndemâna tuturor preoților și să nu fie printre articolele de veșminte obligatorii.

centura, purtat peste vesta si stola, este o fasie nu foarte larga de materie cu garnitura sub forma de dungi de alta culoare sau nuanta de-a lungul marginilor, in mijloc are un semn cusut al crucii. La ambele capete ale centurii sunt panglici cu care se leaga la spate, pe partea inferioara a spatelui.

Din cele mai vechi timpuri și până în zilele noastre, o centură strâns legată, ca obiect de ținută pentru muncitori și războinici, a fost folosită pentru a da corpului putere și putere. Prin urmare, și ca obiect simbolic în uz religios și secular, centura a însemnat întotdeauna anumite concepte de forță, forță, putere sau pregătire pentru serviciu. Psalmistul proorocul David spune: „Domnul a domnit, S-a îmbrăcat în splendoare, Domnul S-a îmbrăcat cu putere și S-a încins”. Aici, ca în multe alte locuri ale Sfintei Scripturi, puterea divină este indicată simbolic printr-o brâu, un brâu. Hristos, încins cu un prosop lung și spălând picioarele ucenicilor Săi, dă prin aceasta o imagine a slujirii Sale oamenilor. Și despre slujirea Sa față de credincioșii în veacul viitoare a Împărăției Cerurilor, Domnul Isus Hristos vorbește la figurat: „Se va încinge și îi va așeza și, venind, va începe să le slujească” (Luca 12:37). Apostolul Pavel îi sfătuiește pe creștini, spunând: „Stați așa, având coapsele încinse cu adevăr” (Efes. 6:14). În aceste cuvinte, conceptul de putere spirituală a adevărului este legat de conceptul de a-L sluji lui Dumnezeu în spiritul adevărului.

Ghetul este o placă dreptunghiulară alungită pe o panglică lungă - primul premiu la rândul său pentru slujirea zelosă a Bisericii.

Gheată sunt premiați arhimandriți, stareți și preoți. În mod simbolic, forma dreptunghiulară a cuisei înseamnă cele Patru Evanghelii, ceea ce este în deplin acord cu conceptul de sabie spirituală, care este cuvântul lui Dumnezeu.

Oricine a asistat măcar o dată la o slujbă ortodoxă va acorda cu siguranță atenție frumuseții și solemnității veșmintelor. Diversitatea culorilor este o parte integrantă a simbolismului liturgic bisericesc, un mijloc de a influența sentimentele celor care se roagă.

Culorile veșmintelor sunt alcătuite din toate culorile curcubeului: roșu, galben, portocaliu, verde, albastru, indigo, violet; totalitatea lor este albă, iar opusul celui din urmă este negru. Fiecare culoare este atribuită unui anumit grup de sărbători sau zile de post.

culoare alba, care îmbină toate culorile curcubeului, simbol al luminii necreate Divine. În veșminte albe slujesc la marile sărbători ale Nașterii lui Hristos, Teofanie, Înălțare, Schimbarea la Față, Buna Vestire; încep utrenia de Paște. Se bazează pe casule albe pentru. săvârşirea botezurilor şi înmormântărilor.

culoare rosie, urmând albul, continuă slujba de Paște și rămâne neschimbată până la sărbătoarea Înălțării Domnului. Acesta este un simbol al iubirii inexprimabile, de foc a lui Dumnezeu pentru rasa umană. Dar este și culoarea sângelui și, prin urmare, slujbele sunt ținute în veșminte roșii sau purpurie în cinstea martirilor.

Galben (auriu) și portocaliu culorile sunt culorile gloriei, măreției și demnității. Ele sunt asimilate duminicilor, ca si zilelor Domnului – Regele Slavei; în plus, în haine de aur, Biserica sărbătorește zilele unșilor Săi speciali – profeți, apostoli și sfinți.

Culoarea verde- fuziunea de galben și albastru. A fost adoptată în zilele sfinților și mărturisește că isprava lor monahală a reînviat o persoană prin unirea cu Hristos (galben) și o înalță la cer (albastru). În culori verzi de toate nuanțele, conform tradiției străvechi, slujesc în Duminica Floriilor, în ziua Sfintei Treimi și în Lunia Duhului Sfânt.

Albastru, sau albastru- culoarea sărbătorilor Preasfintei Maicii Domnului. Aceasta este culoarea cerului, corespunde învățăturii despre Maica Domnului, care a cuprins Celestul în Pântecele Ei Preacurat. Culoarea violetă este adoptată în zilele amintirii Crucii Domnului. Combină roșul - culoarea sângelui lui Hristos și a Învierii și albastrul, indicând că Crucea ne-a deschis calea către cer. Culoarea neagră sau maro închis este cea mai apropiată în spirit de zilele Postului Mare. Este un simbol al renunțării la agitația lumească, culoarea plânsului și a pocăinței.

Simbolismul florilor

Schema de culori a veșmintelor liturgice constă din următoarele culori primare: alb, roșu, portocaliu, galben, verde, albastru, indigo, violet, negru. Toate simbolizează semnificațiile spirituale ale sfinților celebrați și evenimentele sacre. Pe icoanele ortodoxe, culorile din reprezentarea fețelor, a hainelor, a obiectelor, a fundalului în sine, sau „lumina”, așa cum era numită cu exactitate în antichitate, au și o semnificație profund simbolică. Același lucru este valabil și pentru picturile murale, decorarea templelor. Pe baza culorilor tradiționale consacrate ale veșmintelor liturgice moderne, din mărturiile Sfintelor Scripturi, lucrările sfinților părinți, din exemplele supraviețuitoare ale picturii antice, se pot da interpretări teologice generale ale simbolismului culorii.

Cele mai importante sărbători ale Bisericii Ortodoxe și evenimentele sacre, la care au fost adoptate anumite culori de haine, pot fi grupate în șase grupe principale.

1. Un grup de sărbători și zile de amintire a Domnului Iisus Hristos, profeți, apostoli și sfinți. Culoarea veșmintelor este aurie (galben), toate nuanțele;
2. Un grup de sărbători și zile de pomenire a Preasfintei Maicii Domnului, forțe necorporale, fecioare și fecioare. Culoarea veșmintelor este albastru și alb;
3. Un grup de sărbători și zile de pomenire a Crucii Domnului. Culoarea veșmintelor este violet sau roșu închis;
4. Un grup de sărbători și zile de pomenire a martirilor. Culoarea veșmintelor este roșie. (În Joia Mare, culoarea veșmintelor este roșu închis, deși întreaga decorație a altarului rămâne neagră, iar pe tron ​​există un văl alb);
5. Un grup de sărbători și zile de pomenire a sfinților, asceților, sfinților proști. Culoarea veșmintelor este verde. Ziua Sfintei Treimi, Intrarea Domnului în Ierusalim, ziua Duhului Sfânt sunt sărbătorite, de regulă, în veșminte verzi de toate nuanțele;
6. În timpul postului, culoarea veșmintelor este albastru închis, violet, verde închis, roșu închis, negru. Ultima culoare este folosită mai ales în zilele Postului Mare. În prima săptămână a acestui Post și în zilele săptămânii din alte săptămâni, culoarea veșmintelor este neagră; duminica și de sărbători - întuneric cu ornamente aurii sau colorate.

Înmormântările se fac de obicei în veșminte albe.

În cele mai vechi timpuri, Biserica Ortodoxă nu avea veșminte liturgice negre, deși hainele de zi cu zi ale clerului (în special ale mănăstirilor) erau negre. În cele mai vechi timpuri, în Bisericile Greacă și Rusă, conform Cartei, în Postul Mare se îmbrăcau în „haine purpurie” - în veșminte de culoare roșu închis. În Rusia, pentru prima dată, s-a propus oficial ca, dacă este posibil, clerul din Sankt Petersburg să poarte robe negre în 1730 pentru a participa la înmormântarea lui Petru al II-lea. De atunci, veșmintele negre au fost folosite în slujbele de înmormântare și de post.

În canonul veșmintelor liturgice, portocaliul nu are „loc propriu”. Cu toate acestea, ea a fost prezentă în Biserică din cele mai vechi timpuri. Această culoare este foarte subtilă și nu fiecare ochi o percepe corect. Fiind o combinație de culori roșii și galbene, portocaliul alunecă aproape constant în țesături: cu o nuanță spre galben, este perceput ca galben (auriul dă adesea o tentă portocalie), iar cu o predominanță de roșu - ca roșu. O astfel de instabilitate a culorii portocalii: a lipsit-o de posibilitatea de a ocupa un anumit loc într-un număr de culori general acceptate pentru veșminte. Dar, în practică, se găsește adesea în veșmintele bisericești, care sunt considerate fie galbene, fie roșii.

Având în vedere această remarcă despre culoarea portocalie, este ușor de observat că în veșmintele bisericii există albul ca simbol al luminii, toate cele șapte culori ale spectrului luminii solare și negru.

Literatura liturgică bisericească păstrează o tăcere deplină despre simbolismul florilor. Pictura cu icoană „originale faciale” indică ce culoare a hainelor ar trebui să fie scrisă pe icoanele cutare sau acelei persoane sfinte, dar nu explică de ce. În acest sens, „decodificarea” sensului simbolic al florilor în Biserică este destul de dificilă. Totuși, câteva indicații ale Sfintei Scripturi. Vechiul și Noul Testament, interpretările lui Ioan Damaschinul, Sofronie al Ierusalimului, Simeon al Tesalonicului, creații care sunt asociate cu numele lui Dionisie Areopagitul, unele observații în actele Consiliilor Ecumenice și Locale fac posibilă stabilirea principii cheie pentru descifrarea simbolismului culorilor. Lucrările oamenilor de știință seculari moderni ajută, de asemenea, acest lucru. Multe indicații valoroase despre acest subiect sunt conținute în articolul savantului nostru rus V. V. Bychkov „Semnificația estetică a culorii în arta creștină orientală” (Questions of the History and Theory of Aesthetics. Moscow State University, 1975, pp. 129–145. ). Autorul își bazează concluziile pe datele de istorie, arheologie și interpretări ale profesorilor de mai sus ai Bisericii. N. B. Bakhilina își construiește opera pe alte surse (N. B. Bakhilina. History of color terms in Russian. M., Nauka, 1975.). Materialul pentru cartea ei este limba rusă în monumentele scrisului și folclorului din secolul al XI-lea. până în prezent. Remarcile despre semnificația simbolică a culorilor făcute de acest autor nu contrazic judecățile lui Bychkov și, în unele cazuri, le confirmă direct. Ambii autori se referă la literatură de cercetare extinsă.

Interpretarea semnificațiilor principale ale culorilor în simbolismul bisericesc, propusă mai jos, este dată ținând cont de cercetările științifice moderne în acest domeniu.

În canonul stabilit al veșmintelor liturgice bisericești, avem în esență două fenomene - albul și toate cele șapte culori primare ale spectrului din care constă (sau în care se descompune), și negru ca absența luminii, simbol al inexistenței. , moartea, doliu sau renunțarea la deșertăciunea și bogăția lumească. (N. B. Bakhilina notează în această carte că în mintea poporului ruși din cele mai vechi timpuri, negrul avea două semnificații simbolice diferite. Spre deosebire de alb, însemna ceva aparținând „forțelor întunecate”, „o mulțime de demoni”, moarte în una în sensul său propriu, iar hainele monahale ca semn de smerenie și pocăință – în alta (p. 29–31).

Spectrul luminii solare este culorile curcubeului. Curcubeul în șapte culori formează, de asemenea, baza schemei de culori a icoanelor antice. Curcubeul, această frumusețe uimitoare a fenomenului său, i-a fost prezentată de Dumnezeu lui Noe ca semn al „un legământ veșnic între Dumnezeu și între pământ și între orice suflet viu în orice făptură care este pe pământ” (Geneza 9, 16) . Un curcubeu, ca un arc sau un pod aruncat între vreo două țărmuri sau margini, înseamnă atât legătura dintre Vechiul și Noul Testament, cât și „puntea” dintre viața temporară și cea veșnică în Împărăția Cerurilor.

Această legătură (în ambele sensuri) este realizată de Hristos și în Hristos ca Mijlocitor pentru întregul neam omenesc, pentru ca ea să nu mai fie distrusă de valurile potopului, ci să-și găsească mântuirea în Fiul întrupat al lui Dumnezeu. Din acest punct de vedere, curcubeul nu este altceva decât o imagine a strălucirii slavei Domnului Isus Hristos. În Apocalipsa, apostolul Ioan Teologul Îl vede pe Domnul Atotputernic șezând pe tron, „și în jurul tronului este un curcubeu” (Apoc. 4:3). În altă parte, vede „un înger puternic coborând din cer, îmbrăcat cu un nor; deasupra capului lui era un curcubeu” (Apoc. 10:1). Evanghelistul Marcu, descriind Schimbarea la Față a Domnului, spune că „Hainele Lui au devenit strălucitoare, foarte albe ca zăpada” (Marcu 9:3). Iar zăpada, când strălucește puternic la soare, dă, după cum știți, revărsări irizate.

Acesta din urmă este deosebit de important de remarcat, deoarece în simbolismul bisericii albul nu este doar una dintre multe alte culori, este un simbol al luminii necreate Divine, strălucind cu toate culorile curcubeului, parcă ar conține toate aceste culori.

Lumina exterioară, materială, pământească a fost întotdeauna considerată de Biserică doar ca o imagine și un semn al luminii imateriale Divine. Într-adevăr, dacă există și nu poate exista ceva exterior care să nu fie un fenomen invizibil, spiritual în substanța vizibilă, atunci lumina și culorile care o alcătuiesc trebuie să conțină reflectări ale anumitor adevăruri și fenomene divine, să fie imagini ale acelor culori care în zonele fiinţei cereşti sunt inerente anumitor fenomene şi persoane spirituale. Apocalipsa lui Ioan Evanghelistul este plină cu o gamă uimitoare de detalii de culoare. Să le notăm pe cele principale. Sfinții și îngerii din tărâmul vieții cerești sunt îmbrăcați în haine albe de lumină divină, iar „soția Mielului” – Biserica, este îmbrăcată în aceleași haine ușoare. Această lumină comună sfințeniei divine, așa cum spune, este revelată în multele culori ale curcubeului și în strălucirea din jurul tronului Celui Atotputernic și în strălucirea diferitelor pietre prețioase și aur, care alcătuiesc „Noul Ierusalim. ”, însemnând și din punct de vedere spiritual Biserica – „soția Mielului”. Domnul Isus Hristos apare fie într-o podira (veșmântul Vechiului Testament al marelui preot, pe care Aaron o avea albastru), apoi într-o haină de culoarea sângelui (roșu), care corespunde vărsării sângelui Fiului lui Dumnezeu pentru mântuirea neamului omenesc și faptul că Domnul Iisus Hristos hrănește neîncetat Biserica cu Sângele Său în sacramentul Împărtășaniei. Îngerii sunt încinși în piept cu brâuri de aur, pe capetele lui Hristos și pe bătrânii-preoți care Îl înconjoară, Văzătorul vede coroane de aur.

Aurul, datorită strălucirii sale solare, este în simbolismul bisericii același semn al luminii divine ca albul. De asemenea, are o semnificație semantică specială - glorie regală, demnitate, bogăție. Cu toate acestea, această semnificație simbolică a aurului este combinată spiritual cu prima sa semnificație ca imagine a „Luminii Divine”, „Soarelui Adevărului” și „Lumina Lumii”. Domnul Isus Hristos este „Lumina din Lumină” (Dumnezeu Tatăl), astfel încât conceptele demnității regale a Regelui Ceresc și lumina divină inerentă Lui sunt unite la nivelul ideii de Unul Dumnezeu în Treimea, Creatorul și Atotputernicul.

V. V. Bychkov scrie despre aceasta în acest articol după cum urmează: „Lumina a jucat un rol important la aproape orice nivel al culturii creștine răsăritene. Întreaga cale mistică de „cunoaștere” a cauzei fundamentale într-o formă sau alta a fost asociată cu contemplarea „luminii divine” în sine. Persoana „transformată” a fost concepută ca „iluminată”. Lumina, iluminarea, aprinderea diverselor lămpi și lumânări în anumite momente ale slujbei, motive luminoase - toate acestea au avut o mare importanță în structura slujbei - calea liturgică de familiarizare cu cunoștințele superioare. „Canonul Utreniei” s-a încheiat cu exclamația primatei: „Slavă Ție, care ne-ai arătat lumina!”. Atât lumina soarelui (răsăritul soarelui), cât și lumina adevărului au fost înțelese, pentru că Isus Însuși a spus despre Sine: „Eu sunt lumina lumii” (Ioan 9:5). Prin urmare, aurul este un simbol stabil al adevărului.”

Același V.V. Bychkov notează și subliniază că în pictura icoană lumina divină era simbolizată nu numai prin aur, ci și prin alb, ceea ce înseamnă strălucirea vieții eterne și a purității (un sens semantic similar al cuvântului „alb” în limba rusă veche). limbajul este remarcat și de N.B. Bakhilin) ​​spre deosebire de culoarea neagră a iadului, morții, întunericului spiritual. Așadar, în pictura icoanelor, erau pictate cu întuneric doar imaginile peșterii, unde Pruncul Născut al lui Dumnezeu se odihnește în giulgii albe, sicriul din care Lazăr înviat iese în giulgiuri albe, gaura iadului, din adâncurile lui. pe care drepții sunt alungați de Hristos Înviat (tot în giulgii albe). Și când a fost necesar să se înfățișeze ceva pe icoane care aveau o culoare neagră în viața pământească de zi cu zi, au încercat să înlocuiască această culoare cu alta. De exemplu, caii negri erau vopsiți în albastru;

Trebuie remarcat faptul că, dintr-un motiv similar, maroul a fost evitat și în pictura icoanelor antice, deoarece este în esență culoarea „pământului” și a murdăriei. Iar când vedem uneori maro pe icoane antice, ne putem gândi că pictorul mai avea în minte o culoare galben închis, ocru, s-a străduit să transmită un fel de corporalitate, dar nu pământească, vătămată de păcat.

În ceea ce privește culoarea galben curat, în pictura icoană și veșmintele liturgice este predominant un sinonim, o imagine a aurului, dar în sine, nu înlocuiește direct culoarea albă, deoarece aurul o poate înlocui.

Există trei culori independente în curcubeul de culori, din care se formează de obicei celelalte patru. Acestea sunt roșu, galben și albastru (albastru). Aceasta se referă la coloranții care erau de obicei utilizați pe vremuri în pictura de icoane, precum și la vopselele care sunt cele mai comune în viața de zi cu zi a pictorilor moderni, „obișnuiți”. Pentru mulți coloranți chimici moderni pot da efecte complet diferite, neașteptate atunci când sunt combinați. În prezența coloranților „vechi” sau „obișnuiți”, artistul poate, având vopsele roșii, galbene și albastre, să obțină verde, violet, portocaliu, albastru combinându-le. Dacă nu are culori roșii, galbene și albastre, nu le poate obține amestecând culorile altor culori. Efecte de culoare similare sunt obținute prin amestecarea radiațiilor diferitelor culori ale spectrului cu ajutorul unor dispozitive moderne - colorimetre.

Astfel, cele șapte culori principale ale curcubeului (spectrului) corespund misteriosului număr șapte, pus de Dumnezeu în ordinea existenței cerești și pământești, - cele șase zile de la crearea lumii și a șaptea - ziua Domnului. odihnă; Treimea și cele Patru Evanghelii, cele șapte sacramente ale Bisericii; șapte lămpi în templul ceresc etc. Și prezența a trei culori nederivate și a patru culori derivate în vopsele corespunde ideilor despre Dumnezeul necreat în Treime și creația creată de El.

„Dumnezeu este iubire”, manifestată lumii mai ales prin faptul că Fiul lui Dumnezeu, întrupat fiind, a suferit și și-a vărsat Sângele pentru mântuirea lumii, a spălat păcatele omenirii cu Sângele Său. Dumnezeu este un foc mistuitor. Domnul se descoperă lui Moise în focul rugului aprins, călăuzește pe Israel cu un stâlp de foc către țara făgăduinței. Acest lucru ne permite să atribuim culoarea roșie, ca culoare a iubirii de foc și a focului, unui simbol, asociat în principal cu ideea Ipostasului lui Dumnezeu Tatăl.

Fiul lui Dumnezeu este „strălucirea slavei Tatălui”, „Regele lumii”, „Episcopul binecuvântărilor viitoare”. Aceste concepte corespund mai ales culorii aurului (galben) - culoarea demnității regale și episcopale.

Ipostaza Duhului Sfânt se potrivește bine cu culoarea albastră a cerului, revărsând veșnic darurile Duhului Sfânt și harul Său. Cerul material este o reflectare a cerului spiritual - regiunea imaterială a existenței cerești. Duhul Sfânt este numit Împăratul Cerurilor.

Persoanele Sfintei Treimi sunt una în esența lor, astfel încât, după învățătura Bisericii Ortodoxe, Fiul este în Tatăl și în Duh, Tatăl este în Fiul și în Duh, Duhul este în Tatăl. iar Fiul. Prin urmare, dacă luăm culorile drept simboluri ale Treimii, atunci oricare dintre culori poate reflecta simbolic idei despre oricare dintre Persoanele Dumnezeirii Triune. Toate acțiunile providențiale ale lui Dumnezeu conțin participarea tuturor Persoanelor Treimii. Dar există acte divine în care fie Dumnezeu Tatăl, fie Dumnezeu Fiul, fie Dumnezeu Duhul Sfânt sunt preponderent glorificați. Deci, în Vechiul Testament, slava lui Dumnezeu Tatăl - Creatorul și Furnizorul lumii - este cel mai vizibilă. În viața pământească și în isprava Crucii lui Isus Hristos, Dumnezeu Fiul este proslăvit. La Rusalii și la revărsarea ulterioară a harului, Mângâietorul, Duhul Adevărului, este proslăvit în Biserică.

În consecință, culoarea roșie poate exprima în principal idei despre Dumnezeu Tatăl, aurul (galben) - despre Dumnezeu Fiul, albastru deschis (albastru) - despre Dumnezeu Duhul Sfânt. Aceste culori, desigur, pot avea și au, de asemenea, semnificații simbolice semantice deosebite, diferite, în funcție de contextul spiritual al icoanei, picturii murale, ornamentului. Dar chiar și în aceste cazuri, atunci când studiem sensul unei opere, nu ar trebui să neglijăm complet semnificațiile principale ale acestor trei culori de bază, nederivate. Acest lucru face posibilă interpretarea semnificației veșmintelor bisericești.

Sărbătoarea sărbătorilor – Paștele lui Hristos începe în veșminte albe ca semn al luminii divine care a strălucit din Mormântul Mântuitorului Înviat. Dar deja liturghia pascală, și apoi toată săptămâna, sunt slujite în haine roșii, marcând triumful dragostei de foc inexprimabile a lui Dumnezeu pentru neamul omenesc, manifestată în Isprava Mântuitoare a Fiului lui Dumnezeu. În unele biserici, la Utrenia de Paște se obișnuiește schimbarea veșmintelor pentru fiecare dintre cele opt canoane, astfel încât preotul să apară de fiecare dată în haine de culoare diferită. Are sens. Jocul culorilor curcubeului este foarte potrivit pentru această sărbătoare a sărbătorilor.

Duminicile, amintirea apostolilor, profeților, sfinților este sărbătorită în veșminte aurii (galbene), deoarece aceasta este direct legată de ideea lui Hristos ca Împărat al slavei și Episcopul Veșnic și cei ai slujitorilor Săi care în Biserică. a marcat prezența Lui și a avut plinătatea harului cel mai înalt grad al preoției.

Sărbătorile Maicii Domnului sunt marcate de culoarea albastră a veșmintelor pentru că Veșnic Fecioara, vasul ales al harului Duhului Sfânt, a fost umbrită de două ori de afluxul Său – atât la Buna Vestire, cât și la Rusalii. Indicând spiritualitatea pură a Preasfintei Maicii Domnului, culoarea albastră simbolizează în același timp puritatea și puritatea ei cerească. Albastrul este, de asemenea, o culoare de înaltă energie, care corespunde ideii de putere a Duhului Sfânt și acțiunii Sale.

Dar pe icoane, Maica Domnului, de regulă, este înfățișată într-un voal purpuriu (roșu închis, vișiniu), purtat peste haine albastru închis sau verde. Cert este că hainele purpurie, purpurie, împreună cu aurul, erau în antichitate hainele regilor și reginelor. Iconografia în acest caz denotă prin culoarea vălului că Maica Domnului este Regina Cerului.

Sărbătorile, în care acțiunea directă a Duhului Sfânt este slăvită - Ziua Sfintei Treimi și Ziua Duhului Sfânt, nu sunt albastre, așa cum s-ar putea aștepta, ci verzi. Această culoare este formată dintr-o combinație de culori albastru și galben, semnificând Duhul Sfânt și Dumnezeu Fiul, Domnul nostru Iisus Hristos, ceea ce corespunde exact în sensul modului în care Domnul și-a împlinit promisiunea de a trimite de la Tatăl la Biserică unită cu Hristos. iar în Hristos Duhul Sfânt, „Domnul, dătătorul de viață”. Tot ceea ce are viață este creat prin voința Tatălui prin Fiul și însuflețit de Duhul Sfânt. Prin urmare, pomul este un simbol al vieții veșnice atât în ​​Sfintele Scripturi, cât și în conștiința bisericească. Deci, verdeața pământească obișnuită a copacilor, pădurilor și câmpurilor a fost întotdeauna percepută de sentimentul religios ca un simbol al vieții, primăverii, reînnoirii și revitalizării.

Dacă spectrul luminii solare este prezentat sub formă de cerc, astfel încât capetele sale sunt conectate, atunci se dovedește că culoarea violetă este mediastinul a două capete opuse ale spectrului - roșu și albastru (albastru). În vopsele, violetul este culoarea formată prin combinarea acestor două culori opuse. Astfel, culoarea violet combină începutul și sfârșitul spectrului luminos. Această culoare este adoptată de amintirile slujbelor Crucii și Postului Mare, unde suferințele și Răstignirea Domnului Iisus Hristos sunt amintite pentru mântuirea oamenilor. Domnul Isus a spus despre Sine: „Eu sunt Alfa și Omega, începutul și sfârșitul, Cel dintâi și Cel de pe urmă” (Apocalipsa 22:13).

Moartea Mântuitorului pe cruce a fost odihna Domnului Isus Hristos din faptele Sale de mântuire a omului în natura umană pământească. Aceasta corespunde odihnei lui Dumnezeu din lucrările de creare a lumii în ziua a șaptea, după crearea omului. Violetul este a șaptea culoare de la roșu, de la care începe gama spectrală. Culoarea purpurie inerentă amintirii Crucii și Răstignirii, care conține culori roșii și albastre, denotă și o anumită prezență deosebită a tuturor Ipostasurilor Sfintei Treimi în isprava lui Hristos pe cruce. Și, în același timp, culoarea violetă poate exprima ideea că prin moartea Sa pe cruce Hristos a biruit moartea, întrucât combinarea celor două culori extreme ale spectrului împreună nu lasă loc întunericului în cercul vicios al culorii astfel format. ca simbol al morții.

Culoarea violet lovește cu cea mai profundă spiritualitate. Ca semn de spiritualitate superioară, în combinație cu ideea faptei Mântuitorului pe cruce, această culoare este folosită pentru mantaua episcopului, astfel încât episcopul ortodox, așa cum ar fi, este îmbrăcat în întregime în isprava Crucii. al Ierarhului Ceresc, al cărui chip și imitator este episcopul în Biserică. Skufi și kamilavkas violet ale clerului au semnificații semantice similare.

La sărbătorile martirilor, culoarea roșie a veșmintelor liturgice a fost adoptată ca semn că sângele vărsat de ei pentru credința în Hristos era dovada dragostei lor de foc pentru Domnul „din toată inima și din tot sufletul” (Marcu). 12:30). Astfel, culoarea roșie în simbolismul bisericesc este culoarea iubirii reciproce nemărginite a lui Dumnezeu și a omului.

Culoarea verde a veșmintelor pentru zilele de amintire a asceților și sfinților înseamnă că isprava spirituală, uciderea principiilor păcătoase ale voinței umane inferioare, nu ucide persoana însăși, ci o reînvie prin combinarea cu Regele Gloriei (culoarea galbenă). ) și harul Duhului Sfânt (culoare albastră) pentru viața veșnică și reînnoirea întregii naturi umane.

Culoarea albă a veșmintelor liturgice este adoptată la sărbătorile Nașterii Domnului, Teofania, Buna Vestire pentru că, după cum s-a menționat, marchează Lumina Divină necreată care vine în lume și sfințește creația lui Dumnezeu, transformând-o. Din acest motiv, hainele albe se servesc și la sărbătorile Schimbării la Față și Înălțarea Domnului.

Culoarea albă este adoptată și pentru pomenirea morților, deoarece exprimă foarte clar sensul și conținutul rugăciunilor pentru morți, în care se cer odihnă alături de sfinți pentru cei plecați de la viața pământească, în satele de drepții, îmbrăcați, după Apocalipsa, în Împărăția Cerurilor în hainele albe ale luminii divine.

Lucrări brodate de artă bisericească, inclusiv veșminte bisericești și ustensile pentru templu.

CULOARE CULORI CULORI

În esență, în conformitate cu canonul stabilit culoare gamma veşmintele liturgice bisericeşti constă din două principale culorile: alb și negru. În același timp, alb culoare conține toate cele șapte culori primare ale spectrului, în care se descompune, iar negrul reprezintă absența luminii și simbolizează inexistența, moartea, doliu, renunțarea la tam-tam și bogăție lumească, aparținând „forțelor întunecate”.

TOATA GAMA DE CULORI A MICILOR VESTINE

Negru culoare personifică iadul, moartea, întunericul spiritual. În pictura cu icoane, imaginea unei peșteri a fost pictată în negru, în care Pruncul Divin născut se odihnește în giulgiuri albe; imagini ale sicriului, din care Lazăr înviat iese în giulgii albe; gaura iadului, de unde Hristos înviat îi scoate pe cei drepți (tot în giulgii albe). Dacă era necesar să descrie ceva care avea o culoare neagră în viața obișnuită, atunci această culoare a fost înlocuită cu alta. De exemplu, caii negri erau reprezentați ca albaștri. Din același motiv, maro a fost evitat și în antichitate, deoarece este în esență culoarea „pământului” și a murdăriei.

Galbenîn pictura icoană și veșmintele liturgice este predominant un sinonim, o imagine a aurului.

alb culoare- un simbol al luminii divine necreate (necreate). La marile sărbători ale Nașterii lui Hristos, Teofanie, Înălțare, Schimbarea la Față, Buna Vestire se slujesc în veșminte albe. Veșmintele albe sunt purtate la botezuri și înmormântări. Sărbătoarea Paștelui (Învierea lui Hristos) începe în veșminte albe, ca semn al Luminii care a strălucit din Mormântul Mântuitorului Înviat, deși culoarea principală a Paștelui este roșu cu aur. De Paște, în unele biserici, se obișnuiește schimbarea veșmintelor pentru fiecare dintre cele opt canoane, astfel încât preotul să apară de fiecare dată în haine de altă culoare. În pictura cu icoane, albul înseamnă strălucirea vieții eterne și a purității.

roșu culoare continuă slujba de Paște după alb și nu se schimbă până în ziua Înălțării Domnului. Această culoare este un simbol al iubirii de foc a lui Dumnezeu Tatăl pentru neamul uman. În veșminte roșii sau purpurie se oficiază slujbe în cinstea martirilor, deoarece. roșul simbolizează sângele. În Joia Mare, culoarea veșmintelor este roșu închis, deși întreaga decorație a altarului rămâne neagră, iar pe tron ​​există un văl alb.

Galben (auriu) și portocaliu - culorile slava, maiestatea si demnitatea regala si episcopala. În veșmintele de această culoare ei slujesc duminica - zilele de pomenire a Domnului, Regele Slavei. În haine de culoare aurie (galben), sunt sărbătorite zilele unșilor speciali ai lui Dumnezeu: profeți, apostoli și sfinți. În iconografie, aurul simbolizează lumina divină.

Verde culoare este o fuziune de galben și albastru. Veșmintele verzi sunt adoptate în zilele asceților și sfinților și amintesc de isprava lor monahală, care unește o persoană cu Hristos (galben) și o înalță la cer (albastru). În Duminica Floriilor, în ziua Sfintei Treimi și în Lunia Duhului Sfânt, se servesc în culori verzi de toate nuanțele.

Albastru sau albastru - culorile raiul, forțele necorporale, fecioarele și fecioarele. Culoarea albastră a cerului corespunde ipostasului Duhului Sfânt. Zona imaterială a ființei cerești - Cerul spiritual este o reflectare a cerului material. Duhul Sfânt este numit Împăratul Cerurilor. Culoarea albastră este culoarea sărbătorilor Preasfintei Maicii Domnului pentru că Veșnic Fecioara, vasul ales al harului Duhului Sfânt, a fost umbrită de două ori de afluxul Său - la Buna Vestire și la Rusalii. Culoarea albastră simbolizează puritatea și puritatea ei cerească.

Cu toate acestea, pe icoane, Maica Domnului este adesea înfățișată într-un voal violet (roșu închis, vișiniu). culorile , purtat peste halate de albastru închis sau verde. Cert este că în antichitate, alături de hainele de aur, regii și reginele purtau și haine mov, mov. În acest caz, în pictura icoanelor, culoarea vălului indică faptul că Maica Domnului este Regina Cerului.

violet combina rosul - culoare sângele lui Hristos și Învierea și albastru, indicând că Crucea ne-a deschis calea către cer. A fost adoptată în zilele pomenirii Crucii Domnului și va fi folosită pentru hainele episcopale, astfel încât episcopul ortodox, așa cum spune, este îmbrăcat în întregime în isprava Crucii Episcopului Ceresc, al cărei chip și imitator este în Biserică. Skufii violet premium și kamilavkas ale clerului au același sens. Un rit special a fost adoptat la Înălțarea Crucii. Seara (înainte de înlăturarea Crucii) se adoptă culoarea purpurie, iar dimineața albă, ca la a douăsprezecea sărbătoare a Domnului.

Negru sau maro închis - culoare plânsul și pocăința, adoptate în zilele Postului Mare, simbolizează renunțarea la agitația lumească.

CULORI DE VĂCĂMÂNĂRI ZILE ŞI FESTIVĂ ALE PREOŢILOR

În perioada postului culoare veşmintele- albastru închis, violet, verde închis, roșu închis, negru. În prima săptămână a Postului Mare și în zilele lucrătoare ale altor săptămâni, culoarea veșmintelor este neagră; duminica și de sărbători - întuneric cu ornamente aurii sau colorate.

În cele mai vechi timpuri, hainele de zi cu zi ale clerului Bisericii Ortodoxe (în special ale mănăstirilor) erau negre, dar veșmintele liturgice nu erau negre. În Bisericile Greacă și Rusă, conform Cartei, în Postul Mare ei slujeau în veșminte de culoare roșu închis (crimson). În 1730, pentru prima dată, clerul din Sankt Petersburg a fost rugat să se îmbrace în haine negre pentru a participa la înmormântarea lui Petru al II-lea. De atunci, negrii au fost acceptați la slujbele de înmormântare și de post. veşmintele.

Liturgica completă veşmintele preotul este format din șase veșminte: o veșmânt, o stolă, balustradă, centură, ghetra și phelonion. Buduganul este în esență același cu ghetul, așa că nu contează.

Unii preoți poartă o kamilavka violetă în timpul închinării - o copală cilindrică. Kamilavka este al doilea premiu al preoților după picior.

„Diferitele culori ale veșmintelor preoțești (și în același timp veșmintele sfântului tron, altarul și pupitrele, care ar trebui să fie îmbrăcate în veșminte de aceeași culoare cu veșmintele preoțești) au o semnificație simbolică și în zile diferite. și sărbătorile anului liturgic, se adoptă prin obicei veșmintele de culorile corespunzătoare.

Deci: veșmintele de post ar trebui să fie negru culori (pe vremuri erau și violet), în duminicile Postului Mare - veșminte roșu-închis(sau, de asemenea, violet) culoare; la Lazăr sâmbătă - veşminte de duminică de aur sau alb; în Joia Mare - roșu culori; în Sâmbăta Mare - alb culori, începând cu citirea Evangheliei (după cântarea „Ridică-te, Doamne”, când întreaga biserică este redresată din negru în alb); din prima zi de Paști până la Dăruirea Înălțării Domnului - o veșmânt alb; în Săptămâna Rusaliilor (Ziua Treimii) - veșminte verde, sau de asemenea alb; pe tot parcursul postului Petrov - roșu culori; în toate sărbătorile Sfinților Apostoli și Sfinților Mucenici - roșu culori; de sărbătorile Sf. Profeți - verde culori; la toate sărbătorile Maicii Domnului - albastru culori, precum și în timpul Postului Adormirii, excluzând sărbătoarea Schimbării la Față până la dăruire, când veșmintele alb culori; de sărbătorile Sf. Ioan Botezătorul - roșu; de sărbătoarea Înălțării Crucii Domnului - roșu culoare sau violet; în zilele Adventului roșu culori; în perioada de timp de la Nașterea lui Hristos până la dăruirea Bobotezei - alb culorile. În toate duminicile, cu excepția perioadei de post, se folosesc veșminte de aur sau de aur culorile. Ca obicei neortodox, inspirat de noi în Occident, trebuie să recunoaștem îmbrăcarea veșmintelor negre la înmormântarea morților și la slujbe de pomenire. Biserica Ortodoxă nu-și imaginează moartea ca pe ceva sumbru, ci, dimpotrivă, consideră moartea ca pe o trecere plină de bucurie la o viață mai bună, la unirea cu Hristos și, prin urmare, este mai decent să folosim veșminte deschise la culoare în astfel de cazuri, ci deloc mohorât, doliu, negru, ceea ce este caracteristic doar celor care nu au speranță” (Întrebări și răspunsuri, p. 24).

Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova are propria sa carte cu privire la culoarea veșmintelor. Este prescrisă următoarea ordine:

• Duminica și sărbătorile Domnului - auriu, roșu și altele, după raționamentul și numirea episcopului.
• La sărbătorile Intrării Domnului în Ierusalim și Rusaliile - verde.
• În zilele îndepărtării crucii: la Înălțarea Sfintei și Dătătoare de Viață, la 1 august - Originea cinstiților arbori ai Sfintei și Dătătoare de Viață (în timpul privegherii toată noaptea) și la săptămâna Adorării Crucii – violet sau albastru.
• În zilele Maicii Domnului - albastru sau alb.
• De la Paște până la dăruirea Înălțării - alb, chiar și în această perioadă au avut loc slujbe de înmormântare.
• Albii folosesc: a) în timpul procesiilor pentru binecuvântarea apei (în sărbători: Bobotează, Mijlocul Rusaliilor și 1 august la liturghie); b) În ajunul Teofaniei - la orele și liturghie; c) la sărbătorile Înălţării la Faţă şi Schimbării la Faţă, precum şi la liturghie, în joia şi sâmbăta din Săptămâna Patimilor.
• La sărbătorile Apostolilor - roșu.
• În Postul Mare, precum și în zilele morților și la slujbe de pomenire - negru sau întunecat.
• Postul Adormirea Maicii Domnului, cu excepția Schimbării la Față - albastru ”(Ghidul Moscovei, p. 244).

Aici se poate observa că preotul și diaconul trebuie să respecte regulile general acceptate de purtare a veșmintelor, corespunzătoare cultului săvârșit. În bisericile parohiale, preotul săvârșește în sutană Vecernia, Completele, Biroul de la miezul nopții și Utrenia. Crucea se poartă peste veșminte. Liturghia se celebrează întotdeauna în veșminte pline, adică. în veșmânt, fură, centură, balustrade și phelonion, iar cei care au o binecuvântare pentru asta își pun și o cusă și o bâtă.

Culorile liturgice 1

______________________

1 Indicațiile pentru culoarea veșmintelor sunt stabilite ținând cont de practica bisericească consacrată, precum și de capitolul volumului IV din „Manualul duhovnicului” (M., 1983, p. 148) - „Culorile de veşminte liturgice. Simbolismul florilor.

2 Există o practică de a săvârși slujbe divine în cinstea Crucii lui Hristos în veșminte visiniu sau în veșminte roșii, dar de o nuanță mai închisă decât cele de Paște.

3 În cele mai vechi timpuri, Biserica Ortodoxă nu avea deloc veșminte negre, iar în Postul Mare slujea în „haine purpurie”, adică în maro. Astfel, în zilele săptămânii din Postul Mare, slujbele pot fi săvârșite și în veșminte mov, dar de o nuanță mai închisă decât în ​​duminica Sf. patruzeci.

4 Există o practică conform căreia, pe tot parcursul postului Adormirii (cu excepția Schimbării la Față), se folosesc casule albastre.

5 În zilele săptămânii, veșmintele sunt înlocuite cu veșminte corespunzătoare chipului unui sfânt, în cazul unui polieleos sau slujbă cu mare doxologie pentru sfânt. În perioadele de sărbătoare de după, culoarea veșmintelor pentru celebrarea sfinților polieleos din multe temple nu se schimbă. Dacă amintirea sfântului coincide cu duminica, culoarea veșmântului nu se schimbă și rămâne aurie.

6 În zilele de pomenire a principilor credincioși care au făcut jurăminte monahale (de exemplu, Sf. Fericitul Domn Daniel al Moscovei), slujba este săvârșită în veșminte verzi. Slujba în cinstea nobililor prinți-martiri sau martiri se săvârșește în haine de martir.

Pornind de la culorile tradiționale consacrate ale veșmintelor liturgice moderne, din mărturiile Sfintelor Scripturi, lucrările sfinților părinți, din exemplele supraviețuitoare ale picturii antice, se pot da interpretări teologice generale ale simbolismului locuirii.

Cele mai importante sărbători ale Bisericii Ortodoxe și evenimentele sacre, la care au fost adoptate anumite culori de haine, pot fi grupate în șase grupe principale.

1. Un grup de sărbători și zile de amintire a Domnului Iisus Hristos, profeți, apostoli și sfinți. Culoarea veșmintelor este aurie (galben), de toate nuanțele.
2. Un grup de sărbători și zile de pomenire a Preasfintei Maicii Domnului, forțe necorporale, fecioare și fecioare. Culoarea veșmintelor este albastru și alb.
3. Un grup de sărbători și zile de pomenire a Crucii Domnului. Culoarea veșmintelor este violet sau roșu închis.
4. Un grup de sărbători și zile de pomenire a martirilor. Culoarea veșmintelor este roșie. (În Joia Mare, culoarea veșmintelor este roșu închis, deși întreaga decorație a altarului rămâne neagră, iar pe tron ​​există un văl alb.)
5. Un grup de sărbători și zile de pomenire a sfinților, asceților, sfinților proști. Culoarea veșmintelor este verde.Ziua Sfintei Treimi, Intrarea Domnului în Ierusalim, ziua Duhului Sfânt sunt sărbătorite, de regulă, în veșminte verzi de toate nuanțele.
6. În timpul postului, culoarea veșmintelor este albastru închis, violet, verde închis, roșu închis, negru. Ultima culoare este folosită mai ales în zilele Postului Mare. În prima săptămână a acestui Post și în zilele săptămânii din alte săptămâni, culoarea veșmintelor este neagră; duminica și de sărbători - întuneric cu ornamente aurii sau colorate.

Înmormântările se fac de obicei în veșminte albe.

În cele mai vechi timpuri, Biserica Ortodoxă nu avea veșminte liturgice negre, deși hainele de zi cu zi ale clerului (în special ale mănăstirilor) erau negre. În cele mai vechi timpuri, în Bisericile Greacă și Rusă, conform Cartei, în Postul Mare se îmbrăcau în „haine purpurie” - în veșminte de culoare roșu închis. În Rusia, pentru prima dată, s-a propus oficial ca, dacă este posibil, clerul din Sankt Petersburg să poarte robe negre în 1730 pentru a participa la înmormântarea lui Petru al II-lea. De atunci, veșmintele negre au fost folosite în slujbele de înmormântare și de post.

În canonul veșmintelor liturgice, portocaliul nu are „loc propriu”. Cu toate acestea, ea a fost prezentă în Biserică din cele mai vechi timpuri. Această culoare este foarte subtilă și nu fiecare ochi o percepe corect. Fiind o combinație de culori roșu și galben, culoarea portocalie a țesăturilor alunecă aproape constant:

cu o nuanță spre galben, este perceput ca galben (aurul dă adesea o nuanță portocalie), iar cu o predominanță de roșu - ca roșu. O astfel de instabilitate a culorii portocalii: a lipsit-o de posibilitatea de a ocupa un anumit loc într-un număr de culori general acceptate pentru veșminte. Dar, în practică, se găsește adesea în veșmintele bisericești, care sunt considerate fie galbene, fie roșii.

Având în vedere această remarcă despre culoarea portocalie, este ușor de observat că în veșmintele bisericii există albul ca simbol al luminii, toate cele șapte culori ale spectrului luminii solare și negru.

Literatura liturgică bisericească păstrează o tăcere deplină despre simbolismul florilor. Pictura-icoană „originale faciale” indică ce culoare a hainelor ar trebui să fie scrisă pe icoanele uneia sau alteia persoane sfinte, dar nu explică de ce. În acest sens, „decodificarea” sensului simbolic al florilor în Biserică este destul de dificilă. Totuși, câteva indicații ale Sfintei Scripturi. Vechiul și Noul Testament, interpretările lui Ioan Damaschinul, Sofronie al Ierusalimului, Simeon al Tesalonicului, creații care sunt asociate cu numele lui Dionisie Areopagitul, unele observații în actele Consiliilor Ecumenice și Locale fac posibilă stabilirea principii cheie pentru descifrarea simbolismului culorilor. Lucrările oamenilor de știință seculari moderni ajută, de asemenea, acest lucru. Multe indicații valoroase despre acest subiect sunt conținute în articolul savantului nostru rus V. V. Bychkov „Semnificația estetică a culorii în arta creștină orientală” (Questions of the History and Theory of Aesthetics. Moscow State University, 1975, pp. 129 - 145. ). Autorul își bazează concluziile pe datele de istorie, arheologie și interpretări ale profesorilor de mai sus ai Bisericii. N. B. Bakhilina își construiește opera pe alte surse (N. B. Bakhilina. History of color terms in Russian. M., Nauka, 1975.). Materialul pentru cartea ei este limba rusă în monumentele scrisului și folclorului din secolul al XI-lea. până în prezent. Remarcile despre semnificația simbolică a culorilor făcute de acest autor nu contrazic judecățile lui Bychkov și, în unele cazuri, le confirmă direct. Ambii autori se referă la literatură de cercetare extinsă.

Interpretarea semnificațiilor principale ale culorilor în simbolismul bisericesc, propusă mai jos, este dată ținând cont de cercetările științifice moderne în acest domeniu.

În canonul stabilit al veșmintelor liturgice bisericești, avem în esență două fenomene - albul și toate cele șapte culori primare ale spectrului din care constă (sau în care se descompune), și negru ca absența luminii, simbol al inexistenței. , moartea, doliu sau renunțarea la deșertăciunea și bogăția lumească. (N. B. Bakhilina notează în această carte că în mintea poporului ruși din cele mai vechi timpuri, negrul avea două semnificații simbolice diferite. Spre deosebire de alb, însemna ceva aparținând „forțelor întunecate”, „o mulțime de demoni”, moarte în una în sensul său propriu, iar hainele monahale ca semn de smerenie și pocăință – în alta (p. 29-31).)

Spectrul luminii solare este culorile curcubeului. Curcubeul în șapte culori formează, de asemenea, baza schemei de culori a icoanelor antice. Curcubeul, această frumusețe uimitoare a fenomenului său, i-a fost prezentată de Dumnezeu lui Noe ca semn al „un legământ veșnic între Dumnezeu și între pământ și între orice suflet viu în orice făptură care este pe pământ” (Geneza 9, 16) . Un curcubeu, ca un arc sau un pod aruncat între vreo două țărmuri sau margini, înseamnă atât legătura dintre Vechiul și Noul Testament, cât și „puntea” dintre viața temporală și cea veșnică în Împărăția Cerurilor.

Această legătură (în ambele sensuri) este realizată de Hristos și în Hristos ca Mijlocitor pentru întregul neam omenesc, pentru ca ea să nu mai fie distrusă de valurile potopului, ci să-și găsească mântuirea în Fiul întrupat al lui Dumnezeu. Din acest punct de vedere, curcubeul nu este altceva decât o imagine a strălucirii slavei Domnului Isus Hristos. În Apocalipsa, apostolul Ioan Teologul Îl vede pe Domnul Atotputernic șezând pe tron, „și în jurul tronului este un curcubeu” (Apoc. 4:3). În altă parte, vede „un înger puternic coborând din cer, îmbrăcat cu un nor; deasupra capului lui era un curcubeu” (Apoc. 10:1). Evanghelistul Marcu, descriind Schimbarea la Față a Domnului, spune că „Hainele Lui au devenit strălucitoare, foarte albe ca zăpada” (Marcu 9:3). Iar zăpada, când strălucește puternic la soare, dă, după cum știți, revărsări irizate.

Acesta din urmă este deosebit de important de remarcat, deoarece în simbolismul bisericesc culoarea albă nu este doar una dintre multele alte culori, este un simbol al luminii Divine necreate, strălucind cu toate culorile curcubeului, parcă ar conține toate aceste culori.

Lumina exterioară, materială, pământească a fost întotdeauna considerată de Biserică doar ca o imagine și un semn al luminii imateriale Divine. Într-adevăr, dacă există și nu poate exista ceva exterior care să nu fie un fenomen invizibil, spiritual în substanța vizibilă, atunci lumina și culorile care o alcătuiesc trebuie să conțină reflectări ale anumitor adevăruri și fenomene divine, să fie imagini ale acelor culori care în zonele fiinţei cereşti sunt inerente anumitor fenomene şi persoane spirituale. Apocalipsa lui Ioan Evanghelistul este plină cu o gamă uimitoare de detalii de culoare. Să le notăm pe cele principale. Sfinții și îngerii din tărâmul vieții cerești sunt îmbrăcați în haine albe de lumină divină, iar „soția Mielului”, Biserica, este îmbrăcată în aceleași haine ușoare. Această lumină comună sfințeniei divine, așa cum spune, se revelează în multele culori ale curcubeului și în strălucirea din jurul tronului Celui Atotputernic și în strălucirea diferitelor pietre prețioase și aur, dintre care „Noul Ierusalim” constă, înțelegând și spiritual Biserica – „soția Mielului”. Domnul Isus Hristos apare fie într-o podira (veșmântul Vechiului Testament al marelui preot, pe care Aaron o avea albastru), apoi într-o haină de culoarea sângelui (roșu), care corespunde vărsării sângelui Fiului lui Dumnezeu pentru mântuirea neamului omenesc și faptul că Domnul Iisus Hristos hrănește neîncetat Biserica cu Sângele Său în sacramentul Împărtășaniei. Îngerii sunt încinși în piept cu brâuri de aur, pe capetele lui Hristos și pe bătrânii-preoți care Îl înconjoară, Văzătorul vede coroane de aur.

Aurul, datorită strălucirii sale solare, este în simbolismul bisericii același semn al luminii divine ca albul. De asemenea, are o semnificație semantică specială - glorie regală, demnitate, bogăție. Cu toate acestea, această semnificație simbolică a aurului este combinată spiritual cu prima sa semnificație ca imagine a „Luminii Divine”, „Soarelui Adevărului” și „Lumina Lumii”. Domnul Isus Hristos este „Lumina din Lumină” (Dumnezeu Tatăl), astfel încât conceptele demnității regale a Regelui Ceresc și lumina divină inerentă Lui sunt unite la nivelul ideii de Unul Dumnezeu în Treimea, Creatorul și Atotputernicul.

V. V. Bychkov scrie despre asta în următorul articol: „Lumina a jucat un rol important la aproape orice nivel al culturii creștine răsăritene. Întreaga cale mistică de „cunoaștere” a cauzei fundamentale într-o formă sau alta a fost asociată cu contemplarea „luminii divine” în sine. Persoana „transformată” a fost concepută ca „iluminată”. Lumina, iluminarea, aprinderea diverselor lămpi și lumânări în anumite momente ale slujbei, motive luminoase - toate acestea au avut o mare importanță în structura cultului - calea liturgică de familiarizare cu cunoștințele superioare. „Canonul Utreniei” s-a încheiat cu exclamația primatei: „Slavă Ție, care ne-ai arătat lumina!”. Atât lumina soarelui (răsăritul soarelui), cât și lumina adevărului au fost înțelese, pentru că Isus Însuși a spus despre Sine: „Eu sunt lumina lumii” (Ioan 9:5). Prin urmare, aurul este un simbol stabil al adevărului.”

Același V.V. Bychkov notează și subliniază că în pictura icoană lumina divină era simbolizată nu numai prin aur, ci și prin alb, ceea ce înseamnă strălucirea vieții eterne și a purității (N.B. Bakhilin (p. 25).) spre deosebire de negru. culoarea iadului, a morții, a întunericului spiritual. Așadar, în pictura icoanelor, erau pictate cu întuneric doar imaginile peșterii, unde Pruncul Născut al lui Dumnezeu se odihnește în giulgii albe, sicriul din care Lazăr înviat iese în giulgiuri albe, gaura iadului, din adâncurile lui. pe care drepții sunt alungați de Hristos Înviat (tot în giulgii albe). Și când a fost necesar să se înfățișeze ceva pe icoane care aveau o culoare neagră în viața pământească de zi cu zi, au încercat să înlocuiască această culoare cu alta. De exemplu, caii negri erau vopsiți în albastru;

Trebuie remarcat faptul că, dintr-un motiv similar, maroul a fost evitat și în pictura icoanelor antice, deoarece este în esență culoarea „pământului” și a murdăriei. Iar când vedem uneori maro pe icoane antice, ne putem gândi că pictorul mai avea în minte o culoare galben închis, ocru, s-a străduit să transmită un fel de corporalitate, dar nu pământească, vătămată de păcat.

În ceea ce privește culoarea galben curat, în pictura icoană și veșmintele liturgice este predominant un sinonim, o imagine a aurului, dar în sine, nu înlocuiește direct culoarea albă, deoarece aurul o poate înlocui.

Există trei culori independente în curcubeul de culori, din care se formează de obicei celelalte patru. Este roșu, galben și cyan (albastru). Aceasta se referă la coloranții care erau de obicei utilizați pe vremuri în pictura de icoane, precum și la vopselele care sunt cele mai comune în viața de zi cu zi a pictorilor moderni, „obișnuiți”. Pentru mulți coloranți chimici moderni pot da efecte complet diferite, neașteptate atunci când sunt combinați. În prezența coloranților „vechi” sau „obișnuiți”, artistul poate, având vopsele roșii, galbene și albastre, să obțină verde, violet, portocaliu, albastru combinându-le. Dacă nu are culori roșii, galbene și albastre, nu le poate obține amestecând culorile altor culori. Efecte de culoare similare sunt obținute prin amestecarea radiațiilor diferitelor culori ale spectrului cu ajutorul unor dispozitive moderne - colorimetre.

Astfel, cele șapte culori primare ale curcubeului (spectrului) corespund misteriosului număr șapte, așezat de Dumnezeu în ordinele existenței cerești și pământești, cele șase zile de la crearea lumii și a șaptea zi a odihnei Domnului; Trinitatea și Patru Evanghelii;

cele șapte sacramente ale Bisericii; șapte lămpi în templul ceresc etc. Și prezența a trei culori nederivate și a patru culori derivate în vopsele corespunde ideilor despre Dumnezeul necreat în Treime și creația creată de El.

„Dumnezeu este iubire”, manifestată lumii mai ales prin faptul că Fiul lui Dumnezeu, întrupat fiind, a suferit și și-a vărsat Sângele pentru mântuirea lumii, a spălat păcatele omenirii cu Sângele Său. Dumnezeu este un foc mistuitor. Domnul se descoperă lui Moise în focul rugului aprins, călăuzește pe Israel cu un stâlp de foc către țara făgăduinței. Acest lucru ne permite să atribuim culoarea roșie, ca culoare a iubirii de foc și a focului, unui simbol, asociat în principal cu ideea Ipostasului lui Dumnezeu Tatăl.

Fiul lui Dumnezeu este „strălucirea slavei Tatălui”, „Regele lumii”, „Episcopul binecuvântărilor viitoare”. Aceste concepte corespund mai ales culorii aurului (galben) - culoarea demnității regale și episcopale.

Ipostaza Duhului Sfânt se potrivește bine cu culoarea albastră a cerului, revărsând veșnic darurile Duhului Sfânt și harul Său. Cerul material este o reflectare a cerului spiritual - regiunea imaterială a existenței cerești. Duhul Sfânt este numit Împăratul Cerurilor.

Persoanele Sfintei Treimi sunt una în esența lor, astfel încât, după învățătura Bisericii Ortodoxe, Fiul este în Tatăl și în Duh, Tatăl este în Fiul și în Duh, Duhul este în Tatăl. iar Fiul. Prin urmare, dacă luăm culorile drept simboluri ale Treimii, atunci oricare dintre culori poate reflecta simbolic idei despre oricare dintre Persoanele Dumnezeirii Triune. Toate acțiunile providențiale ale lui Dumnezeu conțin participarea tuturor Persoanelor Treimii. Dar există acte divine în care fie Dumnezeu Tatăl, fie Dumnezeu Fiul, fie Dumnezeu Duhul Sfânt sunt preponderent glorificați. Astfel, în Vechiul Testament, slava lui Dumnezeu Tatăl, Creatorul și Furnizorul lumii, este cel mai vizibilă. În viața pământească și în isprava Crucii lui Isus Hristos, Dumnezeu Fiul este proslăvit. La Rusalii și la revărsarea ulterioară a harului, Mângâietorul, Duhul Adevărului, este proslăvit în Biserică.

În consecință, culoarea roșie poate exprima în principal idei despre Dumnezeu Tatăl, aurul (galben) - despre Dumnezeu Fiul, albastru deschis (albastru) - despre Dumnezeu Duhul Sfânt. Aceste culori, desigur, pot avea și au, de asemenea, semnificații simbolice semantice deosebite, diferite, în funcție de contextul spiritual al icoanei, picturii murale, ornamentului. Dar chiar și în aceste cazuri, atunci când studiem sensul unei opere, nu ar trebui să neglijăm complet semnificațiile principale ale acestor trei culori de bază, nederivate. Acest lucru face posibilă interpretarea semnificației veșmintelor bisericești.

Sărbătoarea Sărbătorilor – Paștele lui Hristos începe în veșminte albe, ca semn al luminii divine care a strălucit din Mormântul Mântuitorului Înviat. Dar deja liturghia pascală, și apoi toată săptămâna, sunt slujite în haine roșii, marcând triumful dragostei de foc inexprimabile a lui Dumnezeu pentru neamul omenesc, manifestată în Isprava Mântuitoare a Fiului lui Dumnezeu. În unele biserici, la Utrenia de Paște se obișnuiește schimbarea veșmintelor pentru fiecare dintre cele opt canoane, astfel încât preotul să apară de fiecare dată în haine de culoare diferită. Are sens. Jocul culorilor curcubeului este foarte potrivit pentru această sărbătoare a sărbătorilor.

Duminicile, amintirea apostolilor, profeților, sfinților este sărbătorită în veșminte aurii (galbene), deoarece aceasta este direct legată de ideea lui Hristos ca Împărat al slavei și Episcopul Veșnic și cei ai slujitorilor Săi care în Biserică. a marcat prezența Lui și a avut plinătatea harului cel mai înalt grad al preoției.

Sărbătorile Maicii Domnului sunt marcate de culoarea albastră a veșmintelor pentru că Veșnic Fecioara, vasul ales al harului Duhului Sfânt, a fost umbrită de două ori de afluxul Său - la Buna Vestire și la Rusalii. Indicând spiritualitatea pură a Preasfintei Maicii Domnului, culoarea albastră simbolizează în același timp puritatea și puritatea ei cerească. Albastrul este, de asemenea, o culoare de înaltă energie, care corespunde ideii de putere a Duhului Sfânt și acțiunii Sale.

Dar pe icoane, Maica Domnului, de regulă, este înfățișată într-un voal purpuriu (roșu închis, vișiniu), purtat peste haine albastru închis sau verde. Cert este că hainele purpurie, purpurie, împreună cu aurul, erau în antichitate hainele regilor și reginelor. Iconografia în acest caz denotă prin culoarea vălului că Maica Domnului este Regina Cerului.

Sărbătorile în care se slăvește acțiunea directă a Duhului Sfânt - Ziua Sfintei Treimi și Ziua Duhului Sfânt - nu sunt albastre, așa cum s-ar putea aștepta, ci verzi. Această culoare este formată dintr-o combinație de culori albastru și galben, semnificând Duhul Sfânt și Dumnezeu Fiul, Domnul nostru Iisus Hristos, ceea ce corespunde exact în sensul modului în care Domnul și-a împlinit promisiunea de a trimite de la Tatăl la Biserică unită cu Hristos. iar în Hristos Duhul Sfânt, „Domnul, dătătorul de viață”. Tot ceea ce are viață este creat prin voința Tatălui prin Fiul și însuflețit de Duhul Sfânt. Prin urmare, pomul este un simbol al vieții veșnice atât în ​​Sfintele Scripturi, cât și în conștiința bisericească. Deci, verdeața pământească obișnuită a copacilor, pădurilor și câmpurilor a fost întotdeauna percepută de sentimentul religios ca un simbol al vieții, primăverii, reînnoirii și revitalizării.

Dacă spectrul luminii solare este reprezentat ca un cerc, astfel încât capetele sale sunt conectate, atunci se dovedește că culoarea violetă este mediastinul a două capete opuse ale spectrului - roșu și albastru (albastru). În vopsele, violetul este culoarea formată prin combinarea acestor două culori opuse. Astfel, culoarea violet combină începutul și sfârșitul spectrului luminos. Această culoare este adoptată de amintirile slujbelor Crucii și Postului Mare, unde suferințele și Răstignirea Domnului Iisus Hristos sunt amintite pentru mântuirea oamenilor. Domnul Isus a spus despre Sine: „Eu sunt Alfa și Omega, începutul și sfârșitul, Cel dintâi și Cel de pe urmă” (Apocalipsa 22:13).

Moartea Mântuitorului pe cruce a fost odihna Domnului Isus Hristos din faptele Sale de mântuire a omului în natura umană pământească. Aceasta corespunde odihnei lui Dumnezeu din lucrările de creare a lumii în ziua a șaptea, după crearea omului. Violetul este a șaptea culoare de la roșu, de la care începe gama spectrală. Culoarea purpurie inerentă amintirii Crucii și Răstignirii, care conține culori roșii și albastre, denotă și o anumită prezență deosebită a tuturor Ipostasurilor Sfintei Treimi în isprava lui Hristos pe cruce. Și, în același timp, culoarea violetă poate exprima ideea că prin moartea Sa pe cruce Hristos a biruit moartea, întrucât combinarea celor două culori extreme ale spectrului împreună nu lasă loc întunericului în cercul vicios al culorii astfel format. ca simbol al morții.

Culoarea violet lovește cu cea mai profundă spiritualitate. Ca semn de spiritualitate superioară, în combinație cu ideea faptei Mântuitorului pe cruce, această culoare este folosită pentru mantaua episcopului, astfel încât episcopul ortodox, așa cum ar fi, este îmbrăcat în întregime în isprava Crucii. al Ierarhului Ceresc, al cărui chip și imitator este episcopul în Biserică. Skufi și kamilavkas violet ale clerului au semnificații semantice similare.

La sărbătorile martirilor, culoarea roșie a veșmintelor liturgice a fost adoptată ca semn că sângele vărsat de ei pentru credința în Hristos era dovada dragostei lor de foc pentru Domnul „din toată inima și din tot sufletul” (Marcu). 12:30). Astfel, culoarea roșie în simbolismul bisericesc este culoarea iubirii reciproce nemărginite a lui Dumnezeu și a omului.

Culoarea verde a veșmintelor pentru zilele de amintire a asceților și sfinților înseamnă că isprava spirituală, uciderea principiilor păcătoase ale voinței umane inferioare, nu ucide persoana însăși, ci o reînvie prin combinarea cu Regele Gloriei (culoarea galbenă). ) și harul Duhului Sfânt (culoare albastră) pentru viața veșnică și reînnoirea întregii naturi umane.

Culoarea albă a veșmintelor liturgice este adoptată la sărbătorile Nașterii Domnului, Teofania, Buna Vestire pentru că, după cum s-a menționat, marchează Lumina Divină necreată care vine în lume și sfințește creația lui Dumnezeu, transformând-o. Din acest motiv, hainele albe se servesc și la sărbătorile Schimbării la Față și Înălțarea Domnului.

Culoarea albă este adoptată și pentru pomenirea morților, deoarece exprimă foarte clar sensul și conținutul rugăciunilor pentru morți, în care se cer odihnă alături de sfinți pentru cei plecați de la viața pământească, în satele de drepții, îmbrăcați, după Apocalipsa, în Împărăția Cerurilor în hainele albe ale luminii divine.

LITERATURĂ

1. Catedrala Mare Adormirea Maicii Domnului din Moscova. M., 1896.
2. Bulgakov S.V. Manual pentru clerici. Kiev, 1913.
3. Vasiliev A. Andrey Rublev și Grigory Palama. „ZHMP”, 1960, N 10.
4. Arhiepiscop Benjamin. Tableta noua. Ed. al 12-lea. SPb., 1859.
5. Golubinsky E. Istoria Bisericii Ruse. M., 1881.
6. Dmitrievsky A. Protege. Kiev, 1904.
7. Prot. Yermolatiy N. Sinopsis al Cartei Bisericii pentru clasa I a Seminarului Teologic Volyn, 1958.
8. Explicarea istorică, dogmatică și sacramentală a Sfintei Liturghii. SPb., Ed. I, L. Tuzova, 1896.
9. Cartea regulilor. M., 1886.
10. Mitropolitul Macarie. Istoria Bisericii Ruse, vol. II, Ed. al 3-lea. SPb., 1889.
11. Mironov A. M. Istoria artei creștine. Kazan, 1914.
12. Nesterovsky E. Liturghie, partea I. M., 1909.
13. Nikolsky K. Un ghid pentru studiul Regulii Serviciilor Divine ale Bisericii Ortodoxe. Ed. al 7-lea. SPb., 1907.
14. Scripturile Sf. Părinți și Învățători ai Bisericii, referitor la interpretarea cultului ortodox, vol. II. SPb., 1856.
15. Pokrovsky NV Arheologia bisericii în legătură cu istoria artei creștine. Pg., 1916.
16. Dicționar Enciclopedic Teologic Ortodox Complet. Ed. P. Soykina. SPb., 1912.
17. Prot. Rudakov A. O scurtă învățătură despre serviciul divin al Bisericii Ortodoxe. Ed. 41. SPb., 1913.
18. Carte de servicii.
19. Sokolov D. O scurtă învățătură despre serviciul divin al Bisericii Ortodoxe.
20. Typicon.
21. Trebnik, partea I, II.
22. Trinity Sergius Lavra. M., 1968.
23. Uspensky L. Sensul și limbajul icoanelor. „ZHMP”, 1955, NN 6, 7.
24. Adormirea L. Templul, simbolismul și sensul său în viața unui creștin. „ZHMP”, 1953, nr. 11.
25. Sfânt Florensky P. Iconostasis. Lucrări teologice, N 9. M., 1972.
26. Sfânt Florensky P. Materiale eclesiologice. Lucrări teologice, N 12. M., 1974.
27. Carta Bisericii. Rezumat pentru clasa I a Seminarului Teologic din Moscova.
28. Ivanov V. Tainele Mielului. Patriarhia Moscovei 1917-1977. M., 1978, ea. 68-79.