Emile Butroux - Știința și religia în filosofia modernă. Religie și filozofie în Grecia antică

abstract

Locul și rolul filosofiei grecești antice în religia lumii

Introducere

Ideile religioase și opiniile filozofice ale grecilor antici au jucat un rol cheie în viața lor publică și privată și, astfel, au avut un impact uriaș asupra formării întregii culturi mondiale antice și ulterioare. Prin urmare, studiul tradițiilor religioase și al gândirii filozofice ale Greciei Antice este de mare importanță - ne permite să înțelegem mult mai bine atât trecutul, cât și prezentul omenirii.

Nu este recomandabil să se separe religia antică de filozofie, deoarece deja în primele credințe ale elenilor antici se pot vedea începuturile gândirii filozofice, prototipuri de idei despre legile universale ale naturii, ale societății și ale gândirii. Și, pe de altă parte, mulți filozofi proeminenți din Hellas nu numai că au acordat o mare atenție problemelor teologice, dar au creat învățături care diferă puțin de cele religioase. Mai mult decât atât, elevii lor și-au plasat adesea Învățătorii la egalitate cu alți zei (cum au făcut studenții lui Anaxagoras, Platon, Epicur și alții) sau chiar mai presus de toate Zeitățile (cum au făcut pitagoreii, argumentând „Ființele rezonabile sunt împărțite în umanoizi, zei și pitagoreici”. Aparent, nu a fost o coincidență că B. Russell a numit filozofie ceva între religie și știință.

Desigur, pe lângă realizările care au devenit „fondul de aur” al civilizației umane, cultura antică din Hellas avea propriile sale trăsături unice care deosebesc religia și filosofia antică greacă de viziuni similare asupra lumii ale altor timpuri și popoare. Cu toate acestea, „universalul și particularul” s-au împletit foarte strâns în realitate și, prin urmare, acest raport este, de asemenea, luat în considerare într-o manieră cuprinzătoare.

Iar cea mai mare dificultate cu care se confruntă vorbitorul este numărul mare de surse antice și moderne care reflectă religia și filosofia Greciei Antice. Din păcate, orice raport pe acest subiect trebuie să se limiteze doar la cele mai generale caracteristici și la un număr foarte mic de exemple vii.

Scopul lucrării este de a studia locul și rolul filosofiei grecești antice în religia lumii

Examinând opiniile filozofilor asupra religiei

Studierea esenței religiilor lumii

Analiza rolului filozofiei grecești antice în formarea religiilor.

1. Precondiții pentru apariția religiei în cultura umană

cultură religie filozofie greacă

Revenind la luarea în considerare a religiei, este necesar să fim conștienți de specificul analizei sale filozofice, care diferă de abordările disciplinelor religioase specifice. Religia este interesată de filozofie ca una dintre formele de atitudine valoric față de lume, care are rădăcini adânci în natura generică a omului și îi satisface nevoile existențiale. Semnificația religiei pentru umanitate a fost și rămâne enormă și niciun filosof nu are dreptul să o ignore.

Una dintre cele mai dificile probleme ale filozofiei religiei este de a determina esența fenomenului religiei și locul conștiinței religioase printre alte forme de orientare spirituală a unei persoane în lume. Să începem examinarea acestei probleme cu o analiză a asemănărilor și diferențelor dintre religie și știință, religie și artă, religie și moralitate.

Mulți dintre experți sunt convinși de imposibilitatea unei astfel de definiții universale a religiei, care să acopere întreaga varietate de forme și tipuri specifice de credințe religioase. De exemplu, abordarea „epistemologică” a religiei, care consideră că principala sa trăsătură este credința, care nu este supusă analizei și verificării raționale pentru adevăr, se confruntă cu dificultăți considerabile atunci când încearcă să distingă credințele religioase propriu-zise de fenomene ideologice similare (cum ar fi cele necritice). credinta in comunism, superioritate nationala etc.). Dificultăți similare sunt cauzate de ideea larg răspândită a religiei ca sistem de viziune asupra lumii (și comportamentul instituțional asociat cu acesta), bazat pe credința în existența lui Dumnezeu (sau zei) - cea mai înaltă forță supranaturală de altă lume care a creat lumea și bărbat în ea. Mulți savanți cred că această abordare nu ține cont de experiența mișcărilor religioase (de exemplu, confucianismul sau budismul), care „se înțeleg” complet fără un zeu în sensul creștin sau musulman al acesteia.

Majoritatea experților asociază fenomenul religiei cu o formă specială de experiență umană, aceeași pentru toate varietățile de religie - credința în sacru, sacru. Ideile despre sacru variază între diferitele popoare. În primele etape ale dezvoltării religiei, ele coincid cu ideea de neobișnuit, care nu se încadrează în cursul normal al lucrurilor și abia mai târziu dobândesc caracteristici etice și devin idei despre binele absolut, adevărul și frumusețea. .

Oricare ar fi diferențele de definiție a conceptului de religie, toți cercetătorii sunt de acord că acesta îndeplinește cele mai importante funcții în viața publică. Pentru indivizii umani individuali, conform lui M. Yinger, religia devine un mijloc de rezolvare a „ultimelor, finale” probleme ale vieții, acționează ca un „refuz de a capitula înainte de moarte”. „Existența religioasă include credința unei persoane că răul, durerea, distrugerea și moartea, nedreptatea și lipsa drepturilor nu sunt întâmplătoare, ci condiții fundamentale de viață și că există forțe și acțiuni (sacre) datorită cărora o persoană este capabilă să învinge răul în toate înfățișările lui.”

Pentru o societate luată în ansamblu, religia acționează ca un mijloc puternic de integrare socială, adunând oamenii, deoarece credințele comune dau cel mai înalt sens activităților lor. În plan social, religia se realizează ca instituţie publică specială - biserica; la primele etape - pur și simplu ca asociație de credincioși, mai târziu (în aproape toate religiile) - ca structură clericală care unește persoane care sunt inițiate în special în secretele sacre și acționează ca un fel de „intermediar” între obiectul credinței și oameni. .

Desigur, nu toți filozofii și sociologii au evaluat pozitiv rolul religiei în cultura umană. Atitudinea lui K. Marx față de religie este cunoscută ca o formă distorsionată a conștiinței, care contribuie la exploatarea maselor. El l-a caracterizat drept „opiul poporului” și „oftat al creaturii asuprite”. 3. Freud a avut și o atitudine negativă față de religie, considerând-o ca pe o boală particulară a societății, ca pe o formă de intoxicație cu droguri. Mulți gânditori, ghidați în primul rând de idealurile iluminismului, erau convinși de caracterul temporar al credințelor religioase, crezând că religia va cădea cu siguranță sub loviturile științei în curs de dezvoltare. Declinul religiei în secolele XIX-XX. părea multora un simptom al pieirii ei iminente. Secolul al XX-lea a reafirmat însă stabilitatea sistemului de valori religioase. Principalul lucru a fost realizat - religia nu poate fi considerată o alternativă la știință și o „relicvă” a conștiinței sociale.

Luați în considerare cauzele religiei și specificul formelor ei timpurii.

Animismul este un sistem de vederi bazat pe personificarea fenomenelor naturale și dotarea acestora cu proprietățile și abilitățile unei persoane. „Având în vedere caracterul și esența marilor zei politeisti, cărora le este atribuită cea mai extinsă activitate din univers, vom vedea că aceste ființe puternice se formează după modelul sufletului uman. Vom vedea că sentimentele și simpatiile lor, caracterul și obiceiurile lor, voința și acțiunile lor, chiar și imaginea și structura lor materială, în ciuda tuturor exagerărilor și adaptărilor, conțin trăsături care sunt în mare măsură împrumutate de la sufletul uman. Credința în viața independentă a unui suflet eliberat de trup dă naștere și credinței în posibilitatea contactului cu sufletele moarte. Aceasta se bazează pe particularitatea gândirii primitive, asociată cu imposibilitatea de a distinge obiectivul, ceea ce este în afara omului, și subiectiv, ceea ce este produsul minții sale. Deci, de exemplu, imaginile văzute de o persoană într-un vis au fost percepute la fel de reale ca lumea din jurul lui și ambele erau la fel de semnificative. Prin urmare, comunicarea în vis cu oamenii morți sau absenți a fost percepută în același mod ca întâlnirea cu cei vii. În același timp, frica de fantome, adică. umbre neîncarnate ale sufletelor oamenilor morți, dă naștere unui întreg sistem de rituri de protecție (în timpul ritualului funerar - o procedură specială pentru scoaterea corpului din casă, poziția corpului în timpul înmormântării, însuși faptul înmormântării obligatorii , rituri funerare etc.). Se credea că, mai ales și fără chef, sunt fantomele acelor suflete ale căror trupuri nu au fost îngropate conform obiceiului, precum și sufletele sinuciderilor sau ale celor care au fost uciși cu forța. Ideile animiste într-o formă sau alta sunt prezente în toate religiile.

Totemismul este un sistem de idei primitive bazat pe credința într-o relație supranaturală între un grup de oameni (gen) și totemuri, care pot fi orice animale sau plante, mai rar fenomene naturale și obiecte neînsuflețite. Pe lângă totemurile comune pentru întreaga familie, oamenii primitivi aveau totemuri individuale. Reprezentările totemiste stau la baza tuturor miturilor și basmelor, iar totemurile ca obiecte rituale speciale sunt prezente în religiile dezvoltate.

Fetișismul este o credință în proprietățile supranaturale ale unor obiecte (fetișuri), care ar putea fi orice - de la o piatră de formă neobișnuită, o bucată de lemn sau o parte dintr-un animal, până la o imagine sub forma unei statuete (idol). S.A. Tokarev notează că fetișismul, aparent, apare ca o formă de „individualizare a religiei” și este asociat cu prăbușirea vechilor legături tribale. „Un individ, care se simte insuficient protejat de echipa tribală și de patronii săi, își caută sprijin în lumea forțelor misterioase.” Nu este o coincidență că printre fetișuri apar talismane și amulete - articole care trebuie purtate pe corp. Trebuiau să îndeplinească funcții de protecție. Utilizarea acestor obiecte a fost adesea însoțită de diferite vrăji. Treptat, sensul original al talismanului este uitat și se transformă într-un ornament.

Magie - idei primitive despre posibilitatea unui efect supranatural al forțelor răului sau bune asupra altor oameni, animale, locuințe etc. Credința în puteri și mijloace magice se bazează pe capacitatea conștiinței umane de a se asocia, ceea ce vă permite să vă conectați în gândire lucruri care sunt incompatibile în realitate. Ca urmare, se creează un sistem de conexiuni și modele fictive, cu ajutorul căruia o persoană încearcă să-și construiască relația cu lumea spiritelor în același mod în care își construiește relația cu lumea reală.

Cunoașterea magică este secretă. Acțiunea magică a fost întotdeauna realizată doar de oameni special dedicați. Prin urmare, eficacitatea acțiunilor și vrăjilor magice a fost determinată doar de rezultat, adică. retrospectiv, iar în cazul unui rezultat negativ, s-ar putea referi întotdeauna la puternica opoziție a spiritelor.

Magia ca mijloc de impact practic asupra lumii este asociată cu forme specifice de viață umană. De obicei, magia este împărțită în economică, medicală (albă) și dăunătoare (neagră). Potrivit lui J. Fraser, magia poate fi imitativă. În acest caz, impactul asupra obiectului real se realizează prin manipularea imaginii acestuia. Magia contagioasă este realizată prin complicitate, iar manipularea magică este efectuată asupra unor părți ale îmbrăcămintei sau corpului unei persoane.

În forma sa rafinată, științifică, magia este o secțiune specială a ocultului, acționând ca un mijloc de legătură între lumea spirituală și cea reală prin apelul la forțele astrale. În ciuda faptului că o serie de religii nu aprobă magia și vrăjitoria, elementele acțiunilor și ritualurilor magice sunt prezente sub formă filmată în toate religiile.

. Religiile lumii și filozofia greacă antică

Religiile lumii reprezintă o etapă superioară în dezvoltarea conștiinței religioase, când religiile individuale capătă un caracter supranațional, deschizându-se către reprezentanții diferitelor popoare, culturi și limbi diferite. Frații de credință acționează ca un întreg unic, în care nu există „nici greci, nici evrei”.

Cea mai veche religie din lume este budismul, care a apărut în secolele IV-V. Numărul de oameni care practică această religie astăzi este de câteva sute de milioane. Potrivit legendelor antice, fondatorul acestei religii este prințul indian Siddhartha Gautama, care a trăit în secolul al V-lea î.Hr. î.Hr. și a primit numele de Buddha (iluminat, iluminat).

Baza budismului este o învățătură morală, al cărei scop este de a face o persoană perfectă. Inițial, preceptele morale ale budismului sunt construite într-o formă negativă (ceea ce este tipic pentru toate religiile timpurii) și sunt de natură prohibitivă: nu ucide, nu lua proprietatea altcuiva etc. Pentru cei care luptă spre perfecțiune, aceste porunci capătă un caracter absolut. Astfel, interzicerea uciderii se extinde asupra tuturor viețuitoarelor, iar interzicerea adulterului ajunge la cerința castității depline și așa mai departe. Urmând învățăturile lui Buddha, o persoană, după ce a trecut toate etapele perfecțiunii (meditație, yoga), se cufundă în nirvana - inexistență. El nu ar trebui să se bazeze pe zei, ci doar pe el însuși: chiar și Buddha nu salvează pe nimeni personal, ci indică doar calea mântuirii.

Budismul este împărțit în două curente. Theravada (vehicul mic) este o versiune mai rigidă a budismului, bazată pe respectarea cea mai strictă a interdicțiilor. Nu există nici un concept despre Dumnezeu ca ființă aici. Mahayana (marele car) este o versiune clasică a religiei mondiale cu atributele sale. Dacă primul soi este disponibil doar pentru câțiva, elite, atunci al doilea este conceput pentru oamenii obișnuiți. În această varietate există un zeu, în el există și un cult al multor buddha.

În Tibet, budismul se dezvoltă ca tantrism, în care ființa supremă Adibuddha iese în evidență și toți buddha sunt împărțiți în trei categorii: umani, contemplativi și fără formă. Aici, o importanță deosebită se acordă magiei și vrăjilor, prin care poți „scurta” calea către nirvana.

Creștinismul este una dintre cele mai răspândite religii azi, mai mult de un miliard de oameni îi sunt adepți, adică. aproximativ 20% din populația lumii.

În centrul doctrinei creștine se află Dumnezeu-Omul Iisus Hristos. Cartea principală este Biblia - Vechiul Testament și Noul Testament, care prezintă viața și suferința lui Hristos, predicile și faptele sale; legende despre faptele sfinților apostoli și mesajele acestora, precum și

Revelația Sfântului Ioan Teologul cu tabloul său al Judecății de Apoi, care așteaptă omenirea.

Creștinismul a apărut inițial ca un iudaism reformat, deoarece religia evreilor antici s-a adaptat la contextul social mai larg. Eliminarea unor elemente ale iudaismului care erau nepopulare printre alte popoare (ceremoniile de circumcizie, de mâncare, ideea poporului evreu ales de Dumnezeu, legile lui Moise) a provocat un aflux de păgâni și a convertit evreii în comunități creștine. Multe dintre aceste comunități, larg răspândite pe teritoriul Imperiului Roman, au fost unite de ideea unei biserici universale. Creștinismul timpuriu a fost caracterizat de un refuz de a participa la viața politică și la guvernare, predicarea eticii ascetice. Aspectele atractive ale creștinismului au fost universalismul, monoteismul, egalitatea tuturor credincioșilor în fața lui Dumnezeu, ideea jertfei de curățire a lui Hristos, credința în răzbunare în viața de apoi, ideea învierii.

Înainte de începutul secolului al IV-lea. există o controversă ascuțită cu filozofii greci – epicurieni, stoici, neoplatoniști, gnostici. Creștinismului i se opune o viziune statală asupra lumii bazată pe religia păgână dominantă și pe o imagine a lumii dezvoltată în cadrul filozofiei. În această perioadă, în apărarea doctrinei creștine ies apostolii, reprezentanți ai școlii alexandrine și primii apologeți: Filon al Alexandriei, Iustin Mucenic, Tațian, Clement, Origen. O luptă acută s-a desfășurat pentru multe probleme filozofice și teologice. Întrebarea cheie a fost relația dintre filozofie și creștinism, sau rațiune și credință.

În mod logic, aici sunt posibile trei puncte de vedere: 1) identificarea filozofiei și a credinței, 2) filozofia în afara credinței și împotriva acesteia, 3) filosofia în cadrul credinței. O filozofie care nu observă istoria de două mii de ani a creștinismului sau o ignoră în mod deliberat este teoretic imposibilă, sortită eșecului în avans. Este imposibil în prezent să se determine moralitatea, dreptatea, binele, răul, dezvoltarea și formarea statalității și culturii europene fără a ține cont de influența istorică a creștinismului asupra vieții societății umane.

În ceea ce privește filosofia greacă, modelele posibile ale relației sale cu creștinismul sunt următoarele: 1) Biblia precedă atât din punct de vedere istoric, cât și logic filosofia greacă, Biblia conține toate ideile filozofice ale grecilor; 2) Învățătura creștină moștenește filozofia greacă și 3) un punct de vedere sintetic, „după care evreii au fost luminați prin Lege și profeți, în timp ce grecii au fost luminați, deși într-o măsură mai mică, prin filozofie. Legea și profeții, pe de o parte, și filosofia, pe de altă parte, au anticipat Evanghelia”; Filosofia greacă a deschis calea pentru perceperea adevărurilor creștine, a oferit un aparat categoric și logic de interpretare și fundamentare a unei noi credințe religioase.

Primul punct de vedere este teoretic insuportabil. Nu întâmplător reacția stoicilor și epicurienilor la discursurile lui Pavel din Areopag (cel mai înalt organism al puterii judecătorești și politice) din Atena a fost mai mult decât elocventă. În timp ce el vorbea despre Dumnezeu, l-au ascultat, dar de îndată ce a început să vorbească despre învierea din morți, a fost întrerupt. În „Faptele Apostolilor” citim că, auzind de învierea din morți, unii au început să bată joc, alții ziceau: „Vă mai ascultam despre aceste argumente altădată”. Așa că Pavel a trebuit să părăsească întâlnirea

După al doilea punct de vedere, vom da o interpretare a celebrului teolog ortodox V.V. Zenkovsky. Potrivit lui, creștinismul moștenește filosofia greacă în interpretarea plotiniană, care este un fel de teologie.

În general, nu există o filozofie pură independentă de Logos interpretat în sens creștin - rațiune, spirit uman creator și ființă integrală. Apariția dualismului epistemologic al credinței și cunoașterii se explică prin nevoia de fundamentare a învățăturii creștine. Creștinismul occidental nu a putut, de exemplu, să-l accepte pe deplin pe Aristotel pentru că a negat nemurirea individuală și a recunoscut infinitul Cosmosului, ceea ce contrazicea ideea creștină de creație, care presupune un moment inițial de timp. În Orient, doctrina aristotelică a fost acceptată cu includerea în ea a unor elemente de platonism și neoplatonism. În teologie, apare ideea de a separa conceptele pur filozofice de cele teologice - idee care s-a dovedit a fi fatală pentru soarta culturii creștine. Acest lucru poate fi ilustrat prin următoarele exemple.

Toma d'Aquino a împărţit credinţa şi cunoaşterea, alocând cunoaşterii întreaga zonă supusă raţiunii naturale. Dar aceasta este, parcă, cea mai de jos sferă a cunoașterii. Deasupra ei se află sfera cunoașterii religioase, bazată pe cea mai înaltă sursă - Revelația. Se stabilește o cooperare armonioasă între cele două sfere de cunoaștere desemnate. Ceea ce este luat din domeniul rațiunii naturale și nu corespunde postulatelor religioase trebuie explicat în termeni de credință religioasă. Implementarea consecventă a conceptului lui Aquino duce la o separare completă a filozofiei de credință. Expresiile „filozofie creștină” sau „filozofie a religiei” sunt lipsite de sens din această poziție (la fel ca și conceptul de „matematică creștină”).

Potrivit unor teologi moderni (de obicei ortodocși), după Aquino în secolele XIII-XVI. a avut loc o separare „tragică” de Biserică (secularizare) a diverselor sfere ale culturii: drept, filozofie, știință. Biserica își pierde autoritatea și, cel mai important, puterea. Luther și Calvin au separat complet Biserica de cultură. Dualismul proclamat în teorie a fost concretizat în practică în instituții independente ale vieții publice, relații între care se stabilesc ca relații diplomatice între diferite state.

După separarea filozofiei de religie și biserică, apar numeroase încercări de a construi religii „noi” pe principii filozofice: „sistemul creștinismului rezonabil” (purificat din momentele iraționale; tot ce era tragic, sângeros și teribil care a fost asociat cu creștinismul este trimis). la trecut sub numele de „vechi creștinism”); religia în limitele rațiunii (Kant); religia ca funcţie a spiritului uman, purificându-l şi înălţându-l moral (Schleiermacher), etc. Aceste încercări provin din tabăra filozofilor şi au ca scop restabilirea principiului religios şi moral în viaţa umană. Aceasta este calea de la filozofia secularizată la religia „autentică” ca bază a sentimentului moral. Pe de altă parte, există o mișcare inversă de la religie la principiile sale filozofice.

Prin secolul al IV-lea Creștinismul a fost întărit ideologic, iar după decretul împăratului Constantin din 311 privind libertatea religiei creștine și încetarea persecuției creștinilor, disputele teologice sunt transferate în creștinism, cele mai semnificative concepte și idei filozofice (Aristotel, Platon, neoplatoniști) sunt adaptate nevoilor de fundamentare a doctrinei crestine. Creștinismul devine religia recunoscută oficial a Imperiului Roman. Va mai trece puțin timp și Sinodul de la Niceea din 325 va adopta formularea finală a dogmei principale a creștinismului - crezul - Treimea: Dumnezeu este unul în esență, dar trinitate în persoane (ipostaze). Acesta este Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul, Dumnezeu Duhul Sfânt - tuturor celor trei persoane li se atribuie aceleași proprietăți divine (înțelepciune, eternitate, bunătate, sfințenie etc.), dar au diferențe individuale. Dumnezeu Tatăl nu se naște și nu vine din alte persoane ale trinității (origine absolută), Dumnezeu Fiul (Logos, Cuvântul - principiul semantic) este născut veșnic din Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Duhul (dătătorul de viață). principiu) vine de la Dumnezeu Tatăl.

Strâns legată de trinitate este o altă problemă fundamentală a doctrinei creștine: problema hristologică, i.e. problema înțelegerii naturii lui Isus Hristos, și anume modul în care principiile divine și umane sunt combinate în el. Unul dintre curentele creștine influente - nestorianismul - distinge între natura divină și cea umană a lui Hristos și nu le permite să se contopească. Isus, în înțelegerea nestorienilor, nu este nici Dumnezeu, nici un om-zeu, ci un muritor în care a intrat Duhul Sfânt. O altă tendință – monofiziții – îl consideră pe Isus Dumnezeu, respingând prezența naturii umane în el. În 431, Sinodul de la Efes a condamnat nestorianismul, iar în 451, Sinodul de la Calcedon a stabilit formularea unității a două principii egale în Hristos - divin și uman. Acum fiecare persoană trebuie să-și poarte propria cruce. Prin suferință, smerenie și smerenie, el trebuie să învingă răul (conceptul de nerezistență la rău prin forță). Ideile Judecății de Apoi, răzbunarea cerească și Împărăția lui Dumnezeu au stat la baza moralității creștine, a socialismului utopic creștin. Riturile creștine introduc direct principiile divine în viața umană.

Influența platonismului asupra gândirii creștine este cel mai clar manifestată de Dionisie Areopagitul (aproximativ secolele V-VI). El a formulat bazele teologiei apofatice (negative). Judecățile afirmative despre Dumnezeu și, prin urmare, cunoașterea lui, sunt doar o reflectare a luminii divine în creații. Ierarhia și armonia structurii pământești corespund planului divin. Putem spune multe despre vizibil și inteligibil, putem exprima multe prin gând și cuvânt. Dar din moment ce Dumnezeu depășește tot ceea ce a creat de el și este ființa cea mai înaltă, este mai bine să taci despre el. „În Teologia mistică citim: „ Cauza bună a tuturor poate fi exprimată în cuvinte de mulți și de puțini, dar și de absența completă și absolută a cuvintelor. De fapt, nu există cuvinte sau înțelegere care să-l exprime, căci este pus deasupra tuturor, iar dacă este, este cel care a biruit tot ce este impur și curat, depășind culmile sacre în urcare, lăsând în urmă toate luminari dumnezeiești și sunete invocatoare, toate cuvintele și raționamentele, pătrunzând prin toate vălurile încețoșate până unde, precum spune Scriptura, domnește Cel ce este mai presus de toate.

Justificarea viziunii creștine asupra lumii dintr-o poziție rațională folosind elemente de logică a fost dată de Ioan Scot Eriugena (c. 810 - c. 877). A fost foarte influențat de scrierile lui pseudo-Dionisie, pe care le-a tradus pentru prima dată în latină. În urma pseudo-Dionisie, Eriugena crede că adoptarea simultană a judecăților afirmative și negative despre esența divină este doar o contradicție aparentă, care este înlăturată în esența divină însăși. Dacă cineva susține că „Dumnezeu există” – aceasta este doar o expresie de admirație pentru Creatorul unei ființe ierarhic inferioare în raport cu el. Judecata „Dumnezeu nu există” poate fi și ea acceptată, dar într-un sens diferit: o astfel de judecată o facem pentru că Dumnezeu este rațional de neînțeles pentru noi, iar atributele sale nu pot fi exprimate în cuvinte.

Istoricul modern al filosofiei medievale F. Copleston subliniază discrepanța dintre învățătura creștină și interpretarea ei filozofică.

Dar, mai ales, Anselm de Canterbury a devenit celebru pentru dovada sa a priori a existenței lui Dumnezeu, care se baza pe faimosul argument ontologic: „Dumnezeu întrece tot ce se poate concepe în măreție și înțelepciune”. Prin urmare, orice încercare de a vorbi despre inexistența lui Dumnezeu implică faptul că vorbitorul și-a imaginat deja în mintea lui o ființă superioară lui Dumnezeu, ceea ce contrazice argumentul inițial, adică. afirmația „Dumnezeu nu există” este falsă, așa că trebuie să admitem adevărul afirmației „Dumnezeu există”. O astfel de dovadă deduce din ideea lui Dumnezeu existența lui, identificând inițial ideea lui Dumnezeu cu existența sa reală. Desigur, dacă premisele sunt adevărate, atunci cursul probei în sine nu ridică nicio obiecție. Mai târziu, o astfel de dovadă a fost respinsă de Toma de Aquino (și, prin urmare, nu a fost acceptată de majoritatea teologilor), dar reînviată de Descartes și Leibniz, infirmată în continuare de Kant și discutată până astăzi. „Este clar că dovezile cu o istorie atât de glorioasă sunt demne de respect, indiferent dacă sunt valide sau nu”, notează Bertrand Russell și explică în continuare: „Miezul problemei este acesta. Există ceva din care să ne putem forma o reprezentare mentală, pentru care (acest ceva), simplul fapt că putem forma o reprezentare mentală a acestuia, este dovada existenței în afara gândurilor noastre? Fiecare filosof ar dori să răspundă afirmativ la o astfel de întrebare, căci este treaba filosofului să obțină cunoașterea faptelor despre lume nu atât prin observație, cât și prin gândire. Dacă un astfel de răspuns este corect, atunci putem construi o punte de la gândul pur la fapte;

dacă este greșit, nu putem. În această formă generală, Platon folosește un fel de dovezi ontologice pentru a confirma realitatea obiectivă a ideilor. Dar înainte de Anselm, nimeni nu a formulat această dovadă în puritatea ei logică goală.După Sinoadele de la Efes și de la Calcedon, rolul creștinismului în viața publică crește din ce în ce mai mult, se transformă încet, dar constant de la religia recunoscută oficial la religia dominantă. a Imperiului Roman. Dar vin vremuri grele pentru viața intrabisericească, pentru că de fapt hotărârile acestor consilii au pregătit terenul pentru disocierea treptată (secolele V-VII) de biserica romană a creștinilor răsăriteni (nestorieni, monofiziți) și mai târziu (1054) a dus la o scindare a creștinismului în bisericile occidentale și răsăritene, totuși aici diferențele doctrinare s-au adăugat deja motive politice (reforma lui Grigore al VII-lea și, în acest sens, nedorința Orientului, și în special a Sfintei Rusii, de a se supune comanda unică a Papei). Diferențele doctrinare au fost următoarele:

dogma pogorârii Duhului Sfânt (în Biserica Romano-Catolică se recunoaște coborârea Duhului de la Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul, în Biserica Ortodoxă Greacă - numai de la Dumnezeu Tatăl);

refuzul Bisericii Răsăritene de la practica indulgențelor - eliberarea plătită a unei persoane de păcatele sale;

doctrina catolică a purgatoriului, în care cad sufletele creștinilor morți, care pot merge apoi în rai, inclusiv datorită rugăciunilor făcute pentru ei pe pământ; un jurământ de celibat pentru preoți în catolicism; dogma infailibilității Papei în materie de credință; recunoașterea ca izvor de credință pentru catolici, pe lângă Sfintele Scripturi, și Tradiția - totalitatea decretelor tuturor sinoadelor, zicerilor, decretelor papilor și lucrărilor părinților bisericii.

În plus, au fost stabilite unele diferențe de ritual, inclusiv utilizarea limbii latine în cultul catolic. După secolul al VIII-lea Biserica Ortodoxă nu a mai participat la Sinoadele Ecumenice. Ea aderă invariabil la prevederile doctrinare care au fost adoptate la primele două Sinoade Ecumenice - Niceea și Calcedon. Aceste prevederi includ idei despre creația divină, despre trinitate, problema hristologică, dogma botezului și doctrina vieții de apoi. Credincioșilor li se cere să cunoască pe de rost Crezul și capacitatea de a-l interpreta în cor. Recent, în Ortodoxie s-a acordat multă atenție dovezilor raționale ale principalelor prevederi ale dogmei, a fost promovată ideea unei legături între credință și cunoaștere, știință și religie.

În majoritatea țărilor, Biserica Ortodoxă este separată de stat. Catolicismul a căutat întotdeauna să devină religia de stat, prin urmare a combinat dorința de a uni autoritățile spirituale și laice. Principalii ierarhi ai bisericii catolice sunt numiți de Papa, care are o mare autoritate.

În secolul al XVI-lea. ca urmare a puternicei mișcări a Reformei, are loc o scindare a catolicismului, ia naștere protestantismul. El recunoaște Sfintele Scripturi ca singura sursă de credință, declară principiul preoției tuturor credincioșilor (biserica este păstrată pentru săvârșirea de cult și mai ales rituri importante), introduce închinarea în limba maternă a credincioșilor (Biblia este tradusă). în limbile naţionale). Protestantismul a apărat principiul mântuirii prin credință personală, indiferent de faptele specifice (bune sau rele) și a recunoscut independența statului în raport cu biserica. Prin reducerea importanței ritualurilor, protestantismul a crescut importanța comunicării spirituale intrapersonale cu Dumnezeu și a dat credincioșilor libertate în interpretarea Bibliei.

Deja în secolul al XVI-lea. se formează astfel de varietăți de protestantism precum luteranismul, calvinismul și anglicanismul. Luteranismul s-a răspândit inițial în principal în Germania, Austria și țările scandinave, calvinismul - în Elveția, Franța și Ungaria, anglicanismul - în Anglia și Scoția.

Islamul, religia lumii a treia, a apărut în secolul al VII-lea și a fost fondată de Mahomed. Această religie este practicată de popoarele vorbitoare de arabă, precum și de rezidenții din Africa de Nord și cea mai mare parte a Asiei. Cartea principală a islamului este Coranul, care este o colecție de zicători și învățături ale lui Mahomed.

Sistemul de dogme al islamului este construit pe credința absolută în Allah ca singurul zeu, al cărui profet a fost Muhammad. Se recunoaște că Dumnezeu a trimis alți profeți oamenilor, dar Mahomed este mai înalt decât ei. Principalele rituri ale islamului includ rugăciunea zilnică de cinci ori, abluția înaintea acesteia, plata unei taxe pentru cei săraci, un post anual și pelerinaj la Mecca cel puțin o dată în viață. Ca și alte religii, islamul este un anumit sistem de norme morale. Coranul formulează poruncile morale pe care o persoană trebuie să le urmeze în viața sa.

Concluzie

Religia este una dintre cele mai comune forme de conștiință socială, adică o astfel de formație spirituală care reflectă viața socială, lumea existentă - natura și societatea. Religia poate fi definită ca un sistem de vederi ale unei persoane și acțiuni care decurg din aceste puncte de vedere în raport cu ceea ce o persoană pare a fi supranatural, trecând dincolo de obișnuit. De regulă, religia este credința în existența unor forțe și ființe supranaturale întruchipate în imaginile zeilor, spiritelor etc.

Cuvântul „religie” în sine provine din limba latină și este derivat din verbul „religare” – „a lega”, „a uni”. Există multe definiții ale religiei. Ele pot fi împărțite în două grupe: teologice și laice (filosofice și științifice). În cele mai multe cazuri, teologii definesc religia ca fiind experiența unei persoane a prezenței în lume a principiului divin și a dorinței de a se uni cu acest principiu. Potrivit teologului protestant Rudolf Otto (1869-1937), religia este percepția despre sacrul, „numinos” existent în lume. Studiul religiei prin filozofie începe în antichitate.

De-a lungul existenței filozofiei s-au făcut multe încercări de a defini fenomenul religiei. Mai mult, filozofii au încercat să conecteze o astfel de definiție cu sistemele filozofice propuse de ei. Așadar, I. Kant (1724-1804) în lucrarea sa „Disputa facultăților” a susținut că religia are aceleași funcții ca și morala. Din punctul de vedere al lui I. Kant, religia este „totalitatea tuturor îndatoririlor noastre în general ca porunci ale lui Dumnezeu... Religia nu este diferită de morală în conținutul ei, adică. obiect, deoarece se referă la datorie în general... Religia este legislația rațiunii, menită să dea moralei influență asupra voinței umane pentru îndeplinirea de către om a fiecărei îndatoriri cu ajutorul ideii de Dumnezeu creată de rațiunea în sine. Diferența dintre religie și morală este, după Kant, doar formală. Kant concluzionează că „nu există religii diferite, există doar feluri diferite de credință în revelația divină”. Într-adevăr, religia este foarte importantă ca regulator al comportamentului oamenilor, tocmai în cadrul doctrinelor religioase au fost întocmite primele coduri etice (10 porunci ale lui Moise etc.), care stabileau liniile morale pentru oameni și puneau ordine în funcționarea societății și construirea de relații între oameni. Din punctul de vedere al lui G. Hegel (1770-1831), religia este una dintre formele spiritului absolut, mai perfectă decât arta, dar mai puțin perfectă decât filosofia. Hegel a susținut că religia și filosofia sunt extrem de apropiate una de cealaltă.

În religie și filozofie, Hegel recunoaște existența unui conținut comun - reflecția asupra lumii, începutul absolut, destinul omului. Religia și filosofia sunt două limbi care vorbesc despre aceleași subiecte. Religia, după Hegel, vorbește în limbajul sentimentelor și al ideilor, în timp ce filosofia operează în limbajul unor concepte specifice. În religie, spiritul lumii care a atins stadiul de conștiință umană se reprezintă pe sine, iar în filozofie se autocunoaște. În filozofie, în special în învățăturile sale materialiste, punctul de vedere „iluminist” asupra religiei a fost popular de multe secole. Potrivit ei, religia este rezultatul lipsei de cunoaștere corectă a oamenilor despre lume, al ignoranței lor. Drept urmare, oamenii explică tot ceea ce nu înțeleg într-un mod fantastic, inventând ființe supranaturale care se presupune că controlează întregul univers și influențează viața oamenilor. Potrivit susținătorilor punctului de vedere „iluminist”, progresul cunoștințelor științifice va putea risipi întunericul ignoranței, iar mințile oamenilor eliberați de superstiții și iluzii nu vor avea nevoie de religie. Reprezentanții acestui punct de vedere includ gânditori din diferite epoci istorice: de la Epicur și Lucretius în antichitate până la Bertrand Russell în secolul al XX-lea. Acest punct de vedere a devenit deosebit de răspândit în secolul al XVIII-lea - secolul Iluminismului (F. Voltaire, D. Diderot, P. Holbach etc.). Tot în filozofie este prezentat destul de serios un punct de vedere care afirmă că religia (în primul rând în imaginile zeilor) reflectă trăsăturile esențiale ale unei persoane. Să ne amintim gândul prezentat încă din secolul al VI-lea. î.Hr. Xenophanes: oamenii creează zei după chipul și asemănarea lor, înzestrându-i cu trăsăturile aspectului și caracterului lor fizic.

Bibliografie

1.Antologie de filozofie mondială. În 4 vol. M., 1969-1972.

2.Gaidenko P.P. La subiectul Filosofie religioasă // Științe sociale și modernitate. 2006. Nr. 1.

.Gaidenko P.P. Natura viziunii religioase asupra lumii // Questions of Philosophy. 2005. Nr. 5.

.Garin I. Ce este filosofia. Ce este adevarul? // M., 2001.

.Hegel G. Philosophy of Religion: In 2 vol. M., 2006. Vol. 1.

.Hegel G. Enciclopedia Științelor Filosofice: În 3 volume.M., 2004. V.1.

.Gogotishvili L.A. Losev, Isihasm și platonism // Începuturi, 2004. Nr. 1. M., 1994.

.Ilyin I.A. Filosofie și viață. // La punctul de cotitură. Filosofie și viziune asupra lumii. M., 2000.

.Kuraev A. (diacon). Filosofia creștină și panteismul. M., 2007.

.Lobkovits N. Creștinism și Cultură // Questions of Philosophy. 2003. Nr. 1.

.Lobovnik B.A. Conștiința religioasă și trăsăturile sale. Kiev, 2006.

.Oizerman T.I. Probleme ale științei istorice și filozofice. M., 2009.

.Samygin S.I., Nechipurenko V.A. Experiență religioasă (dimensiuni socio-psihologice). Rostov-pe-Don, 2005;

.Samygin S.I., Nechipurenko V.A., Polonskaya I.N. Studii religioase: sociologia și filosofia religiei. Rostov-pe-Don, 2006.

.Sventsitsky V. (prot.) Dialoguri. M., 2001.

.Cititor în Filosofie: Proc. Manual pentru universități / Ed. ed. V.P. Kokhanovsky, V.P. Yakovlev. Rostov n/a. 2009.

.Iuşkevici P.S. Despre esenţa filosofiei // La pauză. Filosofie și viziune asupra lumii. M., 2000.

.Yablokov I.N. Religia: esență și fenomene. M., 2002

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

- acesta este un alt subiect pentru un articol dintr-o serie de publicații despre bazele filosofiei. am învățat definiția filozofiei, subiectul filosofiei, secțiunile sale principale, funcțiile filosofiei, problemele și întrebările fundamentale.

Este general acceptat că filozofia a luat naștere aproximativ − în secolele VII-VI î.Hr. în Grecia antică și simultan în China antică și India. Unii oameni de știință cred că filozofia a apărut în Egiptul antic. Un lucru este cert, civilizația egipteană a avut un impact uriaș asupra civilizației Greciei.

Filosofia lumii antice (Grecia antică)

Deci, filosofia Greciei antice. Această perioadă din istoria filozofiei este poate una dintre cele mai misterioase și fascinante. El este sunat epoca de aur a civilizației. Adeseori se pune întrebarea, cum și de ce au generat filozofii acelei vremuri atât de multe idei, gânduri și ipoteze strălucitoare? De exemplu, ipoteza că lumea este formată din particule elementare.

Filosofia antică este o direcție filozofică care s-a dezvoltat de-a lungul a peste o mie de ani. de la sfârşitul secolului al VII-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea d.Hr.

Perioadele filosofiei din Grecia antică

Se obișnuiește să-l împarți în mai multe perioade.

• Prima perioadă este timpurie (până în secolul al V-lea î.Hr.). El împărtășește naturalist(în ea locul cel mai important a fost dat principiului și naturii cosmice, când omul nu era ideea principală a filozofiei) și umanist(în ea, locul principal era deja ocupat de o persoană și de problemele sale, în principal de natură etică).
• A doua perioada -clasic (secolele 5-6 î.Hr.). În această perioadă s-au dezvoltat sistemele lui Platon și Aristotel. După ele a venit perioada sistemelor elenistice. În ele, atenția principală a fost acordată caracterului moral al unei persoane și problemelor legate de moralitatea societății și a unei singure persoane.
• Ultima perioadă este Filosofia elenismului. Impartit de perioada elenistică timpurie (sec. IV-I î.Hr.) și perioada elenistică târzie secolul I î.Hr. e. - secolul al IV-lea)

Caracteristici ale filozofiei lumii antice

Filosofia antică avea o serie de trăsături caracteristice care o deosebeau de alte curente filozofice.

• Pentru această filozofie caracterizat prin sincretism adică confluența celor mai importante probleme și aceasta este diferența sa față de școlile filozofice de mai târziu.
• Pentru o asemenea filozofie caracteristic şi cosmocentric- cosmosul, potrivit ei, este legat de o persoană prin multe legături inextricabile.
• În filosofia antică, practic nu existau legi filozofice, multe erau dezvoltate la nivel de concepte.
• Imens logica conta., iar cei mai importanți filozofi ai vremii, printre ei Socrate și Aristotel, au fost angajați în dezvoltarea sa.

Școlile filozofice ale lumii antice

scoala milesiana

Una dintre cele mai vechi școli filozofice este considerată a fi școala lui Milet. Printre fondatorii săi a fost Thales, astronom. El credea că baza tuturor este o anumită substanță. Ea este singurul început.

Anaximene credea că începutul a totul ar trebui considerat aer, în el se reflectă infinitul și toate obiectele se schimbă.

Anaximandru este întemeietorul ideii că lumile sunt nesfârșite și baza tuturor, în opinia sa, este așa-numitul apeiron. Este o substanță inexprimabilă, a cărei bază rămâne neschimbată, în timp ce părțile sale sunt în continuă schimbare.

Scoala lui Pitagora.

Pitagora a creat o școală în care elevii studiau legile naturii și ale societății umane și, de asemenea, au dezvoltat un sistem de dovezi matematice. Pitagora credea că sufletul uman este nemuritor.

scoala Eleian.

Xenofanși-a exprimat părerile filozofice sub formă de poezie și s-a angajat în ridicolul zeilor, a criticat religia. Parmenide unul dintre principalii reprezentanți ai acestei școli, a dezvoltat ideea de a fi și a gândi în ea. Zenon din Elea s-a angajat în dezvoltarea logicii și a luptat pentru adevăr.

Scoala lui Socrate.

Socrate nu a scris lucrări filozofice, ca predecesorii săi. A vorbit cu oamenii de pe stradă și în dispute filozofice și-a dovedit punctul de vedere. El a fost angajat în dezvoltarea dialecticii, a fost implicat în dezvoltarea principiilor raționalismului în refracția etică și a crezut că cel care cunoaște ce este virtutea nu se va purta rău și nu va face rău altora.

Astfel, filosofia antică a servit drept bază pentru dezvoltarea ulterioară a gândirii filozofice și a avut un impact uriaș asupra minții multor gânditori ai vremii.

Cărți despre filosofia Greciei antice

• Eseu despre istoria filozofiei grecești. Eduard Gottlob Zeller. Acesta este un eseu celebru, retipărit în mod repetat în multe țări. Acesta este un rezumat popular și concis al filosofiei grecești antice.
• Filosofii Greciei Antice. Robert S. Brambo. Din cartea lui Robert Brambo (doctor al Universității din Chicago) veți afla o descriere a vieții filozofilor, o descriere a conceptelor, ideilor și teoriilor științifice ale acestora.
• Istoria filosofiei antice. G. Arnim. Cartea este dedicată exclusiv conținutului de idei, concepte, învățături filozofice antice.

Filosofia Greciei Antice - pe scurt, cel mai important lucru. VIDEO

rezumat

Filosofia antică a lumii antice (Grecia antică) a creat în sine termenul „filozofie”, a avut și are un impact uriaș asupra filozofiei europene și mondiale până în prezent.

Filosofia antică a Greciei antice este un amplu strat istoric și cultural de învățături, școli filozofice, care împreună au avut o mare influență asupra dezvoltării spirituale, a viziunii asupra lumii a generațiilor științifice ulterioare de oameni de știință și filozofi. Împreună cu filosofia antică romană, ele constituie o realizare culturală de neprețuit, care este pe bună dreptate considerată a fi baza civilizației europene moderne.

Primele premise pentru apariția filozofiei grecești antice au apărut în secolele VII-VI î.Hr., dar au dobândit un design mai matur în a doua jumătate a secolului 5 î.Hr. În această perioadă, munca fizică și mentală, precum și astfel de ocupații precum agricultura și meșteșugurile au fost evidențiate separat. În plus, există o înflorire culturală, economică, numită oraș-stat, care a fost un bastion al vieții colective și individuale a cetățenilor în absolut toate manifestările ei.

Fără îndoială, apariția, formarea și dezvoltarea filozofiei în Grecia antică a fost strâns asociată cu creșterea cunoștințelor și descoperirilor științifice. Din cunoașterea divină a lumii, omul s-a străduit să explice și să studieze fenomenele naturii care apar prin prisma logicului, raționalului. În ciuda faptului că filosofia în forma sa inițială încă se intersecta puternic cu experiența și înțelepciunea lumească, scopul ei principal a fost de a obține cunoștințe despre originea lumii și a omului însuși și, cel mai important, de a determina locul omului în această lume vastă.

Etapele formării filozofiei grecești

Istoria originii și formării filozofiei Greciei antice din diferite puncte de vedere este împărțită în trei sau patru perioade. Primele două etape par a fi cele mai valoroase.

Prima perioadă acoperă perioada secolelor VII-V î.Hr. În literatura modernă, această perioadă este de obicei numită presocratică. Filosofia primei etape s-a bazat pe învățăturile lui Thales și ale adepților săi - Anaximandru și Anaximenes. Thales a prezentat primele ipoteze despre relativitatea structurii lumii, a fost fondatorul matematicii și al unui număr de alte științe. Anaximandru a încercat să stabilească care este materia primară, Anaximenes credea că aerul este sursa tuturor lucrurilor. Reprezentanții aristocrației deținătoare de sclavi, intrând în confruntare cu astfel de tendințe științifice, și-au fondat propria direcție - idealismul filozofic. Primul său reprezentant a fost Pitagora.

Filosofia clasică a Greciei antice constituie a doua etapă a originii filosofiei antice grecești și cuprinde perioada cuprinsă între secolele V - IV î.Hr. Cei mai importanți filosofi ai acestei perioade sunt Socrate, Aristotel și Platon. În Grecia antică, dezvoltarea și influența filozofiei materialiste este în creștere, în plus, apar jurnalism și teorii politice, care a fost rezultatul unei lupte acerbe de clasă în statul antic. Platon a prezentat ideile ca bază a ființei, cărora li sa dat un loc cheie în lumea lucrurilor, deoarece erau idei care puteau exista pentru totdeauna. Aristotel, spre deosebire de el, a numit materia baza oricărei ființe și o anumită rațiune stă la baza fiecărui fenomen. a prezentat ideea că este foarte posibil să se dea un răspuns pozitiv la întrebarea criteriilor adevărului. Adevărul se naște într-o dispută - o teorie pe care Socrate a creat-o și a ajuns la concluzia că o persoană care își apără punctul de vedere într-o dispută își inspiră imperceptibil adversarul cu sensul ei.

Viața și opera filosofilor sofiști au dat impuls continuării și dezvoltării mișcărilor și școlilor filozofice. La sfârşitul perioadei analizate, o tendinţă precum filozofia naturală a Greciei antice. Ideea principală a filozofiei naturale a lumii antice grecești este un ghid de interpretare a conceptelor și fenomenelor studiate despre natură, opunându-le învățăturilor despre om.

În epoca Marii Colonizări, religia tradițională greacă nu satisfacea nevoile spirituale ale contemporanilor și pentru că era greu de găsit un răspuns la întrebarea ce așteaptă o persoană în viața sa viitoare și dacă există deloc. Reprezentanții a două învățături religioase și filozofice strâns legate, orficii și pitagoreicii, au încercat să rezolve această problemă dureroasă în felul lor. Atât aceștia, cât și alții au evaluat viața pământească a unei persoane ca pe un lanț continuu de suferințe trimise oamenilor de zei pentru păcatele lor. În același timp, atât orficii, cât și pitagoreicii credeau în nemurirea sufletului, care, după ce a trecut printr-o serie lungă de reîncarnări, locuind în trupurile altor oameni și chiar în animale, este capabil să se curețe de orice murdărie pământească și atinge fericirea veșnică. Ideea că trupul este doar o „temniță” temporară sau chiar „mormânt” a sufletului nemuritor, care a avut un impact uriaș asupra multor adepți de mai târziu ai idealismului filosofic și misticismului, de la Platon până la întemeietorii credinței creștine, a apărut mai întâi tocmai în sânul doctrinei orfico-pitagorice. Spre deosebire de orfici, care erau mai apropiați de masele largi ale oamenilor și își bazau învățăturile doar pe un mit oarecum regândit și actualizat despre zeitatea muribundă și învierea faunei sălbatice Dionysus Zagreus, pitagoreicii erau o sectă aristocratică închisă, ostilă democrației. Învățăturile lor mistice erau de o natură mult mai rafinată, revendicând o intelectualitate sublimă. Nu întâmplător însuși Pitagora (autorul celebrei teoreme care încă îi poartă numele), și cei mai apropiați studenți și adepți ai săi au fost pasionați de calculele matematice, în timp ce aduceau un generos tribut interpretării mistice a numerelor și a combinațiilor lor.

Atât orficii, cât și pitagoreicii au încercat să corecteze și să purifice credințele tradiționale ale grecilor, înlocuindu-le cu o formă de religie mai rafinată, plină de spiritualitate. O viziune cu totul diferită asupra lumii, în multe privințe apropiindu-se deja de materialismul spontan, în același timp (secolul al VI-lea î.Hr.) a fost dezvoltată și apărată de reprezentanții așa-numitei filozofii naturale ionice: Thales, Anaximandru și Anaximenes. Toți trei erau originari din Milet, cel mai mare și cel mai dezvoltat din punct de vedere economic dintre orașele grecești din Asia Mică.

Ce s-a întâmplat în Ionia în secolele al VII-lea și al VI-lea î.Hr. care a contribuit la apariția unor astfel de personalități marcante? Populația de sânge amestecat (ramuri cariene, greacă și feniciană) a fost atrasă într-o lungă și grea luptă de clasă. Ce sânge din aceste trei ramuri le curge în vene? În ce măsură? Nu știm. Dar acest sânge este extrem de activ. Acest sânge este extrem de politic. Acesta este sângele inventatorilor.(Sângele public: se spune că Thales i-a propus acestei populații neliniștite și divizate din Ionia să formeze un stat de un nou tip, un stat federal guvernat de un consiliu federal. Propunerea este foarte rezonabilă și la nivelul în acelaşi timp foarte nou în lumea greacă. Nu a fost ascultat.)

Această luptă de clasă, care a sângerat orașele ionice, precum cea care a avut loc în Attica pe vremea lui Solon, este și de multă vreme forța motrice a tuturor invențiilor din acest pământ al creației.

Pentru prima dată în istoria omenirii, gânditorii milesieni au încercat să prezinte întregul univers din jurul lor ca un sistem armonios aranjat, autodezvoltat și autoreglant. Acest cosmos, așa cum filozofii ionieni erau înclinați să creadă, nu a fost creat de niciun zeu și de niciunul dintre oameni și, în principiu, ar trebui să existe pentru totdeauna. Legile care o guvernează sunt destul de accesibile înțelegerii umane. Nu există nimic mistic, de neînțeles în ele. Astfel, s-a făcut un pas mare pe calea de la percepția religios-mitologică a ordinii mondiale existente până la înțelegerea ei prin intermediul minții umane. Primii filozofi au trebuit inevitabil să se confrunte cu întrebarea care ar trebui considerat principiul fundamental, cauza principală a tuturor lucrurilor existente. Thales (cel mai vechi dintre filozofii naturii milesieni) și Anaximenes credeau că substanța primară din care ia naștere totul și în care totul se transformă în cele din urmă trebuie să fie unul dintre cele patru elemente de bază. În același timp, Thales a preferat apa, iar Anaximenes a preferat aerul. Cu toate acestea, Anaximandru, de departe cel mai profund dintre cei mai vechi filozofi greci, a avansat mai mult decât toți ceilalți pe calea înțelegerii teoretice abstracte a fenomenelor naturale. El a declarat că așa-numitul „apeiron” este cauza principală și baza a tot ceea ce există - o substanță eternă și infinită, nereductibilă calitativ la niciunul dintre cele patru elemente și aflată în același timp în continuă mișcare, timp în care principii opuse iese din apeiron: cald și rece, uscat și umed etc. Intrând în interacțiune, aceste perechi de contrarii dau naștere tuturor fenomenelor naturii disponibile pentru observație, atât vii, cât și morți. Imaginea lumii desenată de Anaximandru era complet nouă și neobișnuită pentru epoca în care a apărut. Conținea o serie de elemente pronunțate de natură materialistă și dialectică, inclusiv ideea unei forme cuprinzătoare, în continuă schimbare de substanță primară, destul de apropiată de ideile moderne despre materie, ideea luptei contrariilor și tranziția lor. unul în celălalt ca sursă principală a întregii diversitate a lumii.procese.

Filosofii naturii greci au înțeles bine că cea mai de încredere bază a tuturor cunoștințelor este experiența, cercetarea empirică și observația. În esență, ei au fost nu numai primii filozofi, ci și primii oameni de știință, fondatorii științei grecești și europene. Cel mai mare dintre ei, Thales, era deja numit de antici „primul matematician”, „primul astronom”, „primul fizician”.

* * *

Astfel, în opinia mea, pragmatismul nu și-a îndeplinit și în esență este incapabil să își îndeplinească sarcina principală; el nu a reușit să facă o distincție fermă între „sferele de influență” ale religiei și ale științei, oferindu-le fiecăruia libertate deplină de dezvoltare. Dacă dogmele individuale de credință nu mai intră în conflict cu teoriile sau ipotezele științifice individuale, atunci inevitabilitatea unui conflict între cunoaștere și credință în ansamblu, între „spiritul științei” și „spiritul religiei”, așa cum spune Boutroux. , devine cu atât mai clar.

Butroux notează pe bună dreptate că spiritul religiei se manifestă nu numai în experiențe specifice precum rugăciunea, extazul religios etc., ci în mod decisiv în toate tipurile de activitate umană: cercetarea științifică, creativitatea artistică și construcția socială au adesea o relație religioasă. subsolul psihologic. la lumea. Dar, din păcate, Boutroux nu a mers mai departe în analiza sa asupra spiritului religios. După ce l-a identificat pe acesta din urmă cu orice efort „dezinteresat” pentru adevăr, frumos, dreptate, el nu numai că nu a dezvăluit conflictul dintre spiritul religiei și spiritul științei moderne în toată profunzimea sa, dar a văzut posibilitatea păcii, sau la cel puțin un armistițiu, exact acolo unde conflictul se manifestă doar cu o forță specială.

Nu toată „abnegația” este religioasă. Este posibil să aprinzi cu cea mai activă și dezinteresată dragoste pentru adevăr, bine și frumos, și în același timp să nu crezi în nimic, să-ți pui toată speranța în forțele minții umane și, în general, geniul uman. Un astfel de psihic poate fi plin de entuziasm - și totuși nu poate fi numit religios fără o violență clară a cuvintelor. Religia apare numai acolo unde este a priori și absolut garanție accesibilitatea acestuia. Recunoașterea unei astfel de garanții este principalul semn psihologic al credinței religioase: aici, idealului, ca valoare încă de realizat, se adaugă idealul, ca valoare deja realizată și, în plus, „pre-etern”. ”, ca „ființă transcendentă absolută”, ca ascunse sub fluxul , fenomene „esență” lumii etc.; - activitatea umană este percepută nu ca creativitate liberă, negarantată de nimic din exterior, ci ca dezvăluirea unui adevăr dat din epocă.

În funcție de ce scopuri urmărește cutare sau cutare activitate umană, se modifică formularea garanției absolute. Astfel, de exemplu, predicția științifică a fenomenelor ar fi cel mai bine garantată dacă „esența” lumii s-ar dovedi a fi un mecanism ideal corect în cursul ei. Aceasta este baza religioasă a materialismului natural-științific. Pentru o teorie generală a cunoașterii, o garanție sub forma ființei transcendentale nu este necondiționat necesară: este suficientă aici o absolutitate pur formală sau „transcendentală” a categoriilor de bază ale gândirii, care, după cum se știe, este postulată de religia kantiană. De remarcat, însă, că numai kantianismul, care a fost restaurat în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, așa-zisul neokantianism, a reușit să se stabilească ferm în poziție transcendentală; Kantianismul inițial s-a dovedit a fi foarte instabil: prin Fichte și Schelling, a evoluat rapid în hegelianism, iar garanția transcendentală s-a transformat într-una transcendentă, absolutul formal „a devenit trup”, dintr-o modestă „premisă a cunoașterii” a crescut în baza oricărei ființe („panlogismul” lui Hegel). Este curios că până și pozitiviștii și scepticii, care nu au găsit o garanție absolută în nimic, au perceput de obicei această concluzie a lor ca pe ceva care degradează o persoană, ca pe o limitare a pretențiilor „mândre” ale metafizicii etc., și ca un rezultat fie a ajuns la o resemnare melancolică, fie la setea de intuiții supraomenești și suprainteligente ale misticismului.

Ceea ce este nou în pragmatism este că o garanție absolută, cel puțin în domeniul cunoașterii, nu este doar declarată de neatins, ci și respinsă emoțional. Absența unei garanții nu mai este resimțită ca o umilire a unei persoane, ci ca o eliberare a acestuia, ca o condiție necesară pentru dezvoltarea liberă a potențialelor sale creative; și invers, psihicul, însetat de garanție, stârnește neglijența. pare umilitor, nu. în concordanţă cu demnitatea umană.

Această nouă orientare în lume este departe de a fi complet clară; ea face primii pași timizi, și mai ales, bineînțeles, în domeniul metodologiei științifice, care reprezintă firesc pentru ea punctul de cea mai mică rezistență; în toate celelalte privințe, vechea tendință continuă să domnească și, așa cum se întâmplă întotdeauna în perioadele de răsturnări majore, la prima vedere chiar se intensifică. De aceea pragmatismul, în forma sa actuală, nu poate fi privit ca ceva definit și complet. Aceasta nu este nicidecum o „perspectivă asupra lumii” și nici măcar un compromis între diferite viziuni ale lumii: este un proces de fermentare în tot haosul său, ci o fermentație foarte profundă și, în opinia noastră, mai interesantă decât multe stabilite, impecabil din punct de vedere logic. „sisteme”.

V. Bazarov.

ianuarie 1910.

INTRODUCERE

Prezentare istorică a relației dintre religie și știință din cele mai vechi timpuri până în epoca modernă

I. Religie și filozofie în Grecia antică.

II. Evul mediu. - Creștinismul; scolastici; misticii.

III. Religie și știință după Renaștere. - Trezire. - Cea mai nouă eră: raționalismul; romantism. - Știința este separată de religie printr-un perete impenetrabil.

Înainte de a trece la o analiză a relației dintre știință și religie așa cum s-a dezvoltat în societatea modernă, este util să facem o scurtă trecere în revistă a istoriei acestor relații în perioadele culturale anterioare, a căror moștenitoare este cultura noastră actuală.

eu
RELIGIA ȘI FILOZOFIA ÎN GRECIA ANTICĂ

În Grecia antică, religia nu era în conflict cu știința, în sensul modern al acestui din urmă cuvânt, adică cu totalitatea cunoștințelor pozitive obținute de oameni; dar religia s-a confruntat apoi cu filozofia, care includea toate încercările de a interpreta rațional atât fenomenul naturii moarte și vie, cât și credințele umane tradiționale.

Filosofia a fost în mare parte un produs al religiei însăși.

Acesta din urmă în Grecia antică nu avea la dispoziție o preoție organizată. Prin urmare, ea nu a fost exprimată în dogme fixe și obligatorii. Ea nu a prescris nimic în afară de ritualuri, anumite acțiuni exterioare care făceau parte din viața de zi cu zi a unui cetățean. În același timp, era bogat în legende, mituri care captivau imaginația, instruiau mintea și, în același timp, provocau reflecția. De unde au apărut aceste legende? Fără îndoială, sursa lor a fost considerată revelații divine uitate; dar legendele religioase s-au ramificat atât de capricios, au fost atât de diverse, atât de mobile și, în multe cazuri, au fost atât de contradictorii, infantile, șocante și absurde, încât era imposibil să nu vedem în ele, împreună cu revelația divină, lucrarea mâinilor omului. . Ar fi un efort zadarnic să încercăm să separam conținutul original de aparițiile accidentale ulterioare în mituri. Mai mult, grecul, artist din fire, se joacă în mod conștient cu obiectul său, chiar și atunci când este vorba de zei; neglijează sensul exact al poveștilor pe care le spune. Pe de altă parte, acești zei, care, conform legendei, au comunicat omului începuturile legendelor sacre, sunt ei înșiși imperfecți și limitați: ei înșiși nu au mers departe de om. În acest fel, filosofia s-ar putea dezvolta foarte liber în adâncurile și sub protecția mitologiei populare însăși.

Filosofia începe, desigur, prin a renega și ataca doica ei. "Oamenii au creat zei", spune Xenofan, "zeilor le-au comunicat propria lor înfățișare, sentimentele, limbajul lor. Dacă taurii ar putea desena, le-ar da zeilor lor o înfățișare asemănătoare taurului. Homer și Hesiod atribuiau zeilor totul. că oamenii au rușinos și criminali”. Luminatele, declară Anaxagoras, nu sunt deloc esența unei zeități: sunt mase încinse, în natura lor exact la fel ca pietrele pământești. Unii sofisti isi bat joc de zei insisi. „Nu vreau să investighez dacă zeii există sau nu”, a spus Protagoras, „multe lucruri mă împiedică în acest sens, și anume întunericul subiectului și concizia vieții umane”.

Așa a crescut filosofia, opunându-se credințelor religioase, ridicându-se deasupra lor sau tratându-le cu deplină indiferență; spiritual era independentă, era liberă chiar și în sens politic, căci dacă unii filozofi erau persecutați, era doar pentru anumite detalii ale învățăturilor lor, care păreau ostile religiei populare.

Sarcina pe care mintea și-o propune din acest moment este de a-și dovedi realitatea și puterea în fața necesității oarbe a curgerii cosmice a fenomenelor, în fața întâmplării, indiferentă față de orice, care, aparent, este. singura lege a lumii.

În această lucrare, s-a inspirat din luarea în considerare a artei, unde gândirea artistului se ciocnește cu o materie străină acesteia, fără de care nu ar putea fi realizată... Această materie are propria sa formă, propriile legi, propriile sale aspirații; este indiferentă sau chiar ostilă ideii pe care ar trebui să o exprime conform intenţiei artistului. Și totuși artistul o cucerește; mai mult, o face să poarte o formă artificială cu cea mai mare flexibilitate și grație. Acum se pare deja că marmura însăși se străduiește să-l înfățișeze pe Pallas sau Apollo, că sculptorul a eliberat doar aceste potențialități ascunse în ea.