Filosofia Indiei antice idei și concepte de bază. filozofia Indiei

Există mai multe perioade în istoria filozofiei indiene, împărțirea în care este în sine destul de arbitrară. Să ne oprim în primul rând asupra celor principale, care au pus bazele întregii filozofii indiene și au constituit clasicii filozofici ai gândirii indiene și a întregii ei culturi, și anume: Vedic și epic perioade.

Filosofia perioadei vedice.

Principala sursă de informații despre această perioadă este un complex extins de monumente literare, unite prin denumirea comună Veda(literal „cunoaștere”, „cunoaștere”) și scris în vechea limbă indiană sanscrită (așa-numita sanscrită vedica).

Vedele constau din patru colecții de imnuri (samhitas), cântece, vrăji magice, rugăciuni etc.: Rigveda, Samaveda, Yajurveda și Atharvaveda (sau Atharvangirasa). Fiecare dintre aceste colecții (cunoscute de obicei ca Vedele propriu-zise) a dobândit de-a lungul timpului diverse comentarii și completări ale unei ordini rituale, magice, filozofice - brahmani, Aranyakas, Upanishads. De fapt, opiniile filozofice ale Indiei antice s-au reflectat cel mai pe deplin în Upanishade.

Toate textele vedice sunt considerate cărți sacre, revelație divină precum Biblia, deși în principalele lor trăsături s-au format probabil la mijlocul mileniului I î.Hr. e. Brahmanii erau considerați adevărați experți și interpreți ai Vedelor.

Filosofia Upanishad-urilor. Inițial, Upanishad-urile însemnau să stea în preajma unui profesor cu scopul de a afla adevărul. Apoi termenul a ajuns să însemne o învățătură secretă. În Upanishade se dezvoltă temele Vedelor: ideea unității tuturor lucrurilor, teme cosmologice, căutarea relațiilor cauze-efect ale fenomenelor etc. De exemplu, au fost puse întrebări precum: „Unde este soarele noaptea?”, „Unde dispar stelele în timpul zilei?” etc. Dar, spre deosebire de textele anterioare, Upanishad-urile se concentrează mai degrabă pe latura interioară a ființei și pe fenomene decât pe partea exterioară. În același timp, atenția principală este acordată unei persoane, cunoștințelor sale și, mai ales, perfectiunea morala. „Cine suntem?”, „De unde venim?”, „Unde mergem?” Acestea sunt întrebările caracteristice Upanishad-urilor.

După cum este principiul fundamental de a fi în Upanishads Brahman- un suflet universal, impersonal al lumii, un principiu spiritual din care ia naștere întreaga lume cu toate elementele ei. Această universalitate a brahmanului se realizează prin cunoaşterea de sine. Brahman este identic și în același timp opus atman- sufletul individual, principiul spiritual subiectiv, „eu”.

Cu toate acestea, brahman și atman identic, brahmanul din individ este conștient de sine și astfel trece în atman, îl devine. La rândul său, la cel mai înalt nivel al „Eului” intuitiv, atunci când subiectul și obiectul sunt îmbinate, atmanul se contopește cu brahmanul. Astfel, avem în fața noastră un exemplu de gândire dialectică, în special, enunțul identitățile contrariilor: brahman ca principiu obiectiv cel mai înalt și atman ca principiu spiritual subiectiv. Ideea identității lui brahman și atman, obiect și subiect, suflet mondial și suflet individual înseamnă, de asemenea, posibilitatea tranziției lor reciproce.

Doctrina lui brahman și atman este punctul central al Upanishad-urilor, care afirmă identitatea existenței unei persoane individuale cu esența universală a lumii. Legat de aceasta este doctrina lui samsara(cercul vieții) și karma(legea pedepsei) în Upanishads. În doctrina samsarei, viața umană este înțeleasă ca o anumită formă de renaștere fără sfârșit. Și nașterea viitoare a unui individ este determinată de legea karmei. Viitorul unei persoane este rezultatul acelor fapte și fapte pe care o persoană le-a săvârșit în viețile anterioare. Și doar cel care a dus un stil de viață decent se poate aștepta să se nască într-o viață viitoare ca reprezentant al celei mai înalte varne (moșie): un brahmin (preot), un kshatriya (războinic sau reprezentant al autorității) sau un vaishya (fermier, artizan). sau comerciant) . Cei care au condus un mod de viață nedrept, în viitor, vor avea soarta unui membru al varnei inferioare - un shudra (plebe) sau chiar mai rău: atmanul său poate intra în corpul unui animal.

Prin urmare, cea mai importantă sarcină a omului și categoria principală a Upanishad-urilor este eliberare (moksha) el din „lumea obiectelor și a pasiunilor”, perfecțiune morală constantă. Această eliberare se realizează prin dizolvarea atmanului în brahman, cunoașterea identității sufletului cuiva individual cu sufletul lumii. Astfel, în filosofia Upanishad-urilor, fiecare persoană este „fierarul” propriei fericiri, întreaga sa soartă depinde de propriul său comportament.

După cum am menționat deja, cunoașterea și autocunoașterea este una dintre cele mai importante teme și probleme ale Upanishad-urilor. Dar în primul rând nu este vorba despre senzual și nici măcar despre cunoașterea rațională. Cunoașterea autentică și cea mai adevărată constă în cea mai profundă și completă unire și conștientizare a identității lui atman și brahman. Și numai cei care sunt capabili să realizeze această identitate sunt eliberați de seria nesfârșită de renașteri ale samsarei. Sufletul unei astfel de persoane se contopește cu Brahman și rămâne în el pentru totdeauna. În același timp, ea este eliberată de influența karmei. Acesta este scopul cel mai înalt și calea cea mai adevărată - „calea zeilor” (devayana), spre deosebire de modul obișnuit - „Căile Părinților” (Pitryanas). Devayana se realizează prin austeritate și cunoștințe superioare.

Astfel, în filosofia Upanishad-urilor, o persoană (spre deosebire de, de exemplu, creștinism sau islam) nu este considerată în relație cu alți oameni sau cu umanitatea în ansamblu. Și viața umană însăși este gândită diferit aici. Omul nu este „cununa creației” a lui Dumnezeu, nici nu este proprietarul unei singure vieți. Viața lui este un lanț nesfârșit de renașteri. Dar are capacitatea de a rupe cercul samsarei, de a ieși din lanțul de nașteri și de a atinge cel mai înalt obiectiv - eliberare din fiinţă. Viața, așadar, este văzută ca un proces lung de schimbare a diferitelor vieți și ele trebuie trăite în așa fel încât să părăsească în cele din urmă samsara, adică să scape de viață.

Prin urmare, sensul filosofiei antice indiene și natura viziunii despre lume a indienilor era diferită de cea din Occident. A avut ca scop nu schimbarea condițiilor externe de existență - natura și societatea, ci autoperfectionare. Cu alte cuvinte, nu era extrovertită, ci introvertită.

În plus, termenul „filozofie” în sine, ca înțelepciune care a apărut în cadrul culturii vest-europene, este de puțin folos pentru a desemna sistemul de vederi și viziunea asupra lumii a gânditorilor Indiei Antice. În acest context, se pare că Hegel nu a mers departe de adevăr când a scris că „filozofia în sensul propriu începe în Occident” 1 . Deși ar fi greșit să negăm filosofia în general în vechea tradiție culturală orientală. Doar că aici înțelepciunea este asociată în primul rând nu cu fundamentarea conceptelor teoretice care vizează găsirea adevărului într-un mod empiric sau rațional, ci cu cunoaștere superioară și autocunoaștere prin asceză, înțelegere directă a lui Brahman și identitate individuală cu acesta. Calea către adevăr este calea perfecțiunii morale a unei persoane, și nu calea cunoașterii teoretice.

Upanishadele au avut o mare influență asupra dezvoltării ulterioare a gândirii filozofice din India. Astfel, doctrina samsarei și karmei devine una dintre principalele pentru dezvoltarea ulterioară a tuturor tendințelor religioase și filozofice din India. Upanishadele au avut o mare influență, în special, asupra diferitelor sisteme filozofice ale hinduismului și budismului. Influența lor se regăsește și în opiniile unor gânditori importanți precum Rammokhon Raya, Gandhi, Schopenhauer și alții.

Filosofia perioadei epice. Denumirea „perioadă epică” (din cuvântul „epos”) se datorează faptului că în acest moment „ Ramayana" și " Mahabharata” servesc ca mijloc de exprimare a eroicului și divinului în relațiile umane. În această perioadă, ideile Upanishad-urilor sunt puternic criticate în „ Bhagavad Gita”(una dintre cărțile Mahabharata).

Această perioadă de dezvoltare a filozofiei indiene începe în secolul al VI-lea. î.Hr e., când în societatea indiană au loc schimbări semnificative: se dezvoltă producția agricolă și artizanală, crește diferențierea socială, institutul puterii tribale își pierde influența și puterea monarhiei crește. În același timp, au loc schimbări în viziunea asupra lumii a societății indiene. În special, critica la adresa brahminismului vedic este în creștere. Intuiția lasă loc cercetării, religiei filozofiei. În cadrul filozofiei însăși apar diverse școli și sisteme, inclusiv opuse și conflictuale, care reflectau contradicțiile reale ale vremii.

Școli neortodoxe de filozofie indiană. Printre mulți adepți ai noilor puncte de vedere care s-au răzvrătit împotriva autorității Vedelor, ar trebui, în primul rând, să numiți reprezentanți ai unor sisteme precum: charvaka(materialisti) Jainism, budism. Toți îi aparțin neortodoxșcoli de filozofie indiană.

Charvak este o învățătură materialistă în India antică și medievală. O versiune târzie a unui concept filozofic înrudit - lokayats, cu care este uneori identificat în general. Nu s-au păstrat scrieri ale acestei școli, iar declarațiile reprezentanților altor școli servesc ca sursă de cunoștințe despre această învățătură.

Charvaka neagă conceptul de brahman, atman, samsara și karma. Baza a tot ceea ce există aici este materia sub forma a patru elemente primare: pământ, apă, foc și aer. Atât viața, cât și conștiința sunt considerate derivate ale acestor elemente primare materiale. Materia poate gândi. Moartea este sfârșitul tuturor. Numele „lokayata” corespunde esenței și conținutului acestei învățături - doar această lume, sau loka, există. De aceea, materialiştii sunt numiţi Lokayatikas. Se mai numesc și Charvaks, după fondatorul acestei teorii - Charvak.

Esența ontologică a acestei doctrine corespunde teoriei cunoașterii. Baza sa este perceptie senzoriala pace. Doar ceea ce este cunoscut prin percepția directă este adevărat. Prin urmare, pentru existența unei alte lumi, nepercepută de simțuri, nu există temeiuri. Nicio altă lume nu poate exista pur și simplu. Prin urmare, religia este o amăgire prostească. Credința în Dumnezeu și în lumea cealaltă este, din punctul de vedere al reprezentanților acestei școli, un semn de prostie, slăbiciune, lașitate.

Conceptul etic al Charvaka se bazează pe plăcere nelimitată - hedonism(din grecescul hedone - placere). Recunoscând doar astfel de realități ale vieții ca suferința și plăcerea în cadrul ființei senzuale a unei persoane, această școală consideră bogăția și plăcerea ca obiectivele existenței umane. Motto-ul reprezentanților acestei școli este să mănânci, să bei și să te bucuri de această viață astăzi, pentru că moartea vine mereu la toată lumea. „Pe când viața este încă a ta, trăiește cu bucurie: nimeni nu poate scăpa de privirea pătrunzătoare a morții”. Prin urmare, această teorie afirmă egoismul și propovăduiește dorințele omenești pământești. Toate normele morale, conform acestei doctrine, sunt doar convenții umane, cărora nu ar trebui să li se acorde atenție.

Evaluând filosofia materialiștilor, putem spune că ea a făcut mult pentru a critica vechea religie și filozofie, pentru a dezminți autoritatea Vedelor, neadevărul și inconsecvența lor.

« Filosofia Charvaks, - scrie cel mai mare filosof modern al Indiei S. Radhakrishnan, - reprezintă un efort fanatic de a elibera generația ei contemporană de povara trecutului care a cântărit asupra lor. Eliminarea dogmatismului care a avut loc cu ajutorul acestei filozofii a fost necesară pentru a face loc eforturilor constructive ale speculației." unu .

În același timp, această filozofie era o viziune unilaterală asupra lumii care neagă rolul intelectului, rațiunei în cunoaștere. Prin urmare, din punctul ei de vedere, era imposibil de explicat de unde provin ideile abstracte, universale și idealurile morale. Rezultatul acestei unilateralități a fost nihilismul, scepticismul și subiectivismul. Întrucât organele de simț aparțin unei persoane individuale, atunci, în consecință, fiecare persoană poate avea doar propriul adevăr. Rezultatul acestei unilateralități este negarea obiectivelor și valorilor morale superioare.

Cu toate acestea, în ciuda acestor deficiențe evidente și grave, școala Charvaka a pus bazele criticii tendinței brahmaniste din filosofia indiană, a subminat autoritatea Vedelor și a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării ulterioare a gândirii filosofice a Indiei.

Jainism . Fondatorul său este considerat a fi Mahavira Vardhamana (sec. VI î.Hr.). El a primit și numele Jina, care înseamnă Cuceritorul (adică victoria asupra ciclului renașterilor). În centrul acestei direcții se află ființa individului. Esența personalității, din punctul de vedere al jainismului, este dualistă: spiritual (jiva) și material (adjiva). Legătura dintre jiva și ajiva este karma. Cu toate acestea, karma în sine este înțeleasă aici, spre deosebire de Upanishade, ca materie subtilă și nu ca lege a pedepsei. Această combinație de materie neînsuflețită, aspră cu sufletul prin karma duce la apariția personalității. Iar karma însoțește în mod constant sufletul într-un lanț nesfârșit de renașteri.

Sufletul uman este forțat să rătăcească, renascând constant, atâta timp cât este legat de materia subtilă. Dar cunoașterea corectă și asceza o pot ajuta să scape de lumea materială (ajiva). În acest caz, sufletul trece în sfera superioară, unde în mod constant și rămâne în spiritualitate pură. Acest lucru se datorează faptului că jiva există în două forme de existență: imperfect și perfect. În primul caz, este în conjuncție cu materia și într-o stare suferinţă. În al doilea - jiva eliberat din această legătură și devine liber, capabil să-și gestioneze propria ființă. În acest caz, ea intră într-o stare de beatitudine - nirvana, cea mai înaltă stare de spirit atunci când scopul final este atins.

În consecință, jainismul recunoaște două tipuri de cunoștințe: imperfect bazată pe experiență și rațiune și perfect care se bazează pe intuiție și înțelege adevărul prin discreția sa directă. Al doilea este disponibil doar pentru cei care s-au eliberat de dependența lumii materiale (ajiva). În același timp, jainismul recunoaște relativitatea cunoașterii și posibilitatea unor puncte de vedere multiple atunci când se ia în considerare un subiect. În legătură cu aceasta este metoda lui dialectică.

O trăsătură caracteristică a conceptului filozofic și etic al jainismului este dezvoltarea regulilor și normelor de comportament uman și cerința respectării lor stricte. Educația etică a unei personalități este un factor decisiv în trecerea ființei unei persoane de la o stare imperfectă la una perfectă. Și deși karma decide totul, viața noastră prezentă, care este în puterea noastră, poate schimba impactul trecutului. Și cu ajutorul eforturilor excesive, putem evita și efectele karmei. Prin urmare, în învățăturile jainilor nu există un fatalism absolut, așa cum poate părea la prima vedere.

Viața corectă a unei persoane este asociată cu comportament ascetic, care a fost practicat în India de mulți mari sfinți care chiar s-au angajat la moarte. Numai asceza duce la încetarea renașterii și la eliberarea sufletului de samsara. Mai mult, eliberarea este individuală. Fiecare este eliberat pe cont propriu. Cu toate acestea, etica jainismului, deși egocentrică, este departe de a fi egoistă ca natură, ca în învățăturile Charvaks. Egoismul și individualismul presupun opoziția individului față de mediul social, afirmarea propriilor interese în detrimentul altor oameni. Între timp, principiile etice de bază ale jainismului: înstrăinarea de bogăția lumească, agitație, pasiuni, respect pentru toate ființele vii etc. puțin compatibil cu egoismul și individualismul.

Trebuie remarcat faptul că filosofia jainismului își păstrează influența în India astăzi.

budism la fel ca jainismul, a apărut în secolul VI. î.Hr e. Fondatorul său este un prinț indian Siddhartha Gautama, numit ulterior buddha(trezit, luminat), pentru că după mulți ani de asceză și asceză a ajuns la trezire, adică a ajuns la înțelegerea drumului corect al vieții, extrem.

O trăsătură caracteristică a acestei doctrine este ea orientare etică şi practică, iar întrebarea centrală care îl interesează este personalitate fiinţă. Budismul se bazează pe „Patru Nobile Adevăruri”:

existența omului de la naștere până la moarte este indisolubil legată de suferință;

exista o cauza a suferintei, care este setea de a fi (tand pentru viata), care duce prin bucurii si patimi la renaste;

are loc o eliberare de suferință, eliminarea cauzelor suferinței, adică. eliminarea acestei sete de a fi;

există cale, ducând la eliberarea de suferință, care respinge atât o viață dedicată doar plăcerilor senzuale, cât și calea ascezei și a auto-torturii. Acesta este tocmai principiul budist al așa-numitei căi de mijloc, care recomandă evitarea extremelor.

Eliberarea de suferință ca scop ultim al ființei de persoană este, în primul rând, distrugerea dorințelor, mai precis, stingerea pasiunii lor. Legat de acesta este cel mai important concept al budismului din sfera morală - conceptul toleranță (toleranță) și relativitate. Potrivit ei, problema nu stă în niște prescripții morale obligatorii, ci în dăunând altora. Acesta este principiul principal al comportamentului personalității, care se bazează pe un sentiment de bunătate și satisfacție perfectă.

Conceptul său este legat organic de etica budismului. cunoştinţe. Cunoașterea aici este o modalitate și un mijloc necesar pentru a atinge scopul final de a fi o persoană. În budism, distincția dintre formele senzuale și raționale de cunoaștere este eliminată și practica meditaţie(din lat. rneditatio - reflecție concentrată) - concentrare mentală în profunzime și detașare de obiectele externe și experiențele interne. Rezultatul acestui lucru este experienţă directă a integrităţii fiinţei, introspecție completă și mulțumire de sine. Se realizează o stare de libertate absolută și independență a ființei interioare a individului, care este exact aceeași cu stingerea dorințelor. Este eliberare, sau nirvana- o stare de beatitudine supremă, scopul ultim al aspirațiilor și al ființei unei persoane, caracterizată prin detașarea de grijile și dorințele vieții. Aceasta nu implică moartea unei persoane, ci ieșirea sa din ciclul renașterilor, eliberarea de samsara și contopirea cu zeitatea.

Practică meditaţie constituie esența percepției budiste asupra vieții. Ca și rugăciunea în creștinism, meditația este în centrul budismului. Scopul său final este iluminarea sau starea de nirvana. Trebuie avut în vedere că în sistemul budismului este decisiv principiul autonomiei absolute a individului, independența acestuia față de mediu. Toate conexiunile umane cu lumea reală, inclusiv cea socială, sunt considerate de budism drept negative și, în general, dăunătoare oamenilor. De aici și nevoia de eliberare de existența reală imperfectă, de obiectele și sentimentele exterioare. Legat de aceasta este convingerea majorității budiștilor că pasiunile pe care le generează corpul uman și anxietatea asociată cu acesta trebuie depășite. Principala modalitate de a face acest lucru este atingerea nirvana.

Astfel, filosofia budismului, ca și cea a jainismului, este egocentrică și introvertivă.

Școlile ortodoxe în filosofia indiană antică Spre deosebire de școlile neortodoxe (Charvaks, Jainism, Buddhism), în istoria filosofiei vechi indiene, au existat și școli ortodoxe care nu au negat autoritatea Vedelor, ci, dimpotrivă, s-au bazat pe ele. Luați în considerare principalele idei filozofice ale acestor școli

Vedanta(finalizarea Vedelor) - cel mai influent sistem, cea mai importantă bază filozofică a hinduismului. Îl recunoaște pe Brahman ca esență spirituală absolută a lumii. Sufletele separate (atmans) prin cunoașterea sau iubirea lui Dumnezeu ating mântuirea, unindu-se cu Dumnezeu. Calea de ieșire din ciclul nașterilor (samsara) este să luăm în considerare tot ceea ce există din punctul de vedere al adevărului cel mai înalt; în cunoașterea adevărului că lumea exterioară care înconjoară o persoană este o lume iluzorie, iar adevărata realitate neschimbătoare este brahman, cu care atmanul este identificat. Principala modalitate de a obține această cunoaștere adevărată este morala si meditatia, ceea ce înseamnă o reflecție intensă asupra problemelor Vedelor.

Ajutorul profesorului joacă un rol important în acest sens. Prin urmare, una dintre cerințele Vedantei este urmarirea ascultătoare a profesorului de către elev, reflecția constantă asupra adevărurilor Vedantei cu scopul de a contempla direct și constant adevărul. Cunoașterea eliberează sufletul. Ignoranța, dimpotrivă, o înrobește, întărește dorința de plăceri senzuale. Studiul Vedanta este principalul mijloc de eliberare a sufletului.

Mimansa(reflecție, studiu al textului vedic despre sacrificii). Acest sistem se referă la explicarea ritualului Vedelor. Învățătura Vedelor aici este strâns legată de dharma - ideea de datorie, a cărei îndeplinire implică, în primul rând, sacrificiu. Este împlinirea datoriei cuiva care duce la o răscumpărare treptată de karma și la eliberare ca încetarea renașterii și a suferinței.

Sankhya(număr, enumerare) - se bazează nu direct pe textul Vedelor, ci pe experiență și reflecție independentă. În acest sens, Samkhya diferă de Vedanta și Mimamsa. Învățătura acestei școli exprimă punctul de vedere conform căruia este cauza principală a lumii materie, natură (prakrta). Alături de natură se recunoaște și existența suflet absolut (purusa). Din cauza prezenței sale în toate lucrurile există lucrurile în sine. Când prakriti și purusha sunt combinate, iau naștere principiile originale ale lumii, atât materiale (apă, aer, pământ etc.) cât și spirituale (intelect, conștiință de sine etc.).

Astfel, Samkhya este dualist tendință în filosofia hindusă.

Yoga(tensiune, reflecție profundă, contemplare). Filosofia acestei școli vizează pregătirea psihologică practică. Baza sa teoretică este Samkhya, deși yoga recunoaște și un zeu personal. Un loc mare în acest sistem îl ocupă explicarea regulilor antrenamentului mental, ale căror etape succesive sunt: ​​autoobservarea ( groapă), stăpânirea respirației în anumite poziții (posturi) ale corpului ( asana), izolarea sentimentelor de influențele externe ( pratyahara), concentrarea gândirii ( dharana), meditație ( dhyana), stare de respingere ( samadhi). În ultima etapă, se realizează eliberarea sufletului de învelișul corpului, cătușele samsarei și karmei sunt rupte. Normele etice ale yoga sunt asociate cu formarea unei personalități extrem de morale.

Vaisheshika. Într-un stadiu incipient de dezvoltare, acest sistem conține momente materialiste pronunțate. Potrivit ei, toate lucrurile se schimbă în mod constant, dar conțin și elemente stabile - atomi sferici. Atomii sunt eterni, nu sunt creați de nimeni și multi-calitativi (17 calități ale atomilor). Din ele iau naștere diverse obiecte animate și neînsuflețite. Lumea, deși este formată din atomi, dar forța motrice a dezvoltării ei este Dumnezeu, care acționează în conformitate cu legea karmei.

Nyaya(regula, logica) - doctrina formelor de gândire. În acest sistem, principalul lucru este studiul problemelor metafizice cu ajutorul logică. Nyaya vine din eliberare ca scop final al vieții umane. Potrivit reprezentanților acestei școli, condițiile și metodele cunoașterii adevărate ca mijloc de realizare a eliberării pot fi determinate cu ajutorul logicii și al legilor sale. Eliberarea însăși este înțeleasă ca încetarea impactului factorilor negativi ai suferinței.

Cea mai semnificativă și faimoasă carte nu numai a perioadei epice, ci și a întregii istorii a Indiei este considerată a fi Bhagavad Gita, adesea numită pur și simplu Gita. Face parte din a șasea carte a Mahabharata. „Bhagavad Gita” în traducere înseamnă cântecul lui Bhagavata, adică Dumnezeu krishna, sau cântec divin. A fost scrisă pe la mijlocul mileniului I î.Hr. e. și a exprimat nevoia maselor de a înlocui vechea religie a Upanishad-urilor, cu abstracțiile sale slabe și Absolutul vag în frunte, cu una mai puțin abstractă și formală.

Bhagavad Gita, cu zeul său personal viu (Krishna), a îndeplinit cu succes această sarcină și a pus bazele pentru o nouă direcție a gândirii religioase - hinduism. Trebuie avut în vedere faptul că filosofia Gita nu neagă în niciun caz, așa cum am menționat deja, autoritatea Vedelor, ci, dimpotrivă, este influențată semnificativ de Upanishade. Mai mult decât atât, însuși baza filozofică a Gita este preluată din Upanishade. Acceptabilitatea pentru mase largi a bazei religioase și filozofice a hinduismului a condus la faptul că, la începutul noii ere, el a câștigat o influență decisivă în sfera ideologică a societății indiene.

Conform Bhagavad Gita, realitatea naturală, materială, în continuă schimbare, nu este realitatea primară - prakriti. Ființa primordială, eternă și neschimbătoare este Brahmanul suprem. Nu trebuie să te întristezi de moarte, căci nu este dispariție. Deși forma individuală a existenței umane se poate schimba, esența unei persoane nu este distrusă nici după moarte, adică atman-ul unei persoane rămâne neschimbat, chiar dacă corpul a devenit praf. În spiritul Upanishad-urilor, Gita identifică două principii - Brahmanși atman. În spatele corpului muritor se află atmanul, în spatele obiectelor trecătoare ale lumii se află brahmanul. Aceste două principii sunt unul și identic în natură. Obiectul principal al cunoașterii în Bhagavad Gita este Brahmanul suprem, care nu are nici început, nici sfârșit. Știind asta, o persoană devine nemuritoare.

În formă, Gita este un dialog între eroul epic Arjuna și zeul Krishna, care în complot acționează ca conducătorul de care și mentorul lui Arjuna. Sensul principal al cărții este că Krishna întruchipează cel mai înalt principiu divin al hinduismului, iar cartea în sine este baza ei filozofică. Spre deosebire de Upanishad, Bhagavad Gita acordă mai multă atenție problemelor morale și se distinge printr-un caracter emoțional. Dialogul dintre Arjuna și zeul Krishna are loc în ajunul bătăliei decisive, când comandantul Arjuna are îndoieli dacă are dreptul să-și omoare rudele. El se află astfel într-o situație în care trebuie să facă o alegere morală decisivă. Această alegere, legată de clarificarea locului cuiva în lumea morală, este principala întrebare cu care se confruntă eroul cărții și fiecare persoană. Principala problemă de rezolvat se bazează pe realizarea unei contradicții morale profunde între datoria practică a unei persoane și cerințele morale superioare.

Prin urmare, spre deosebire de Upanishade, Bhagavad Gita acordă atenție nu factorilor externi, rituali, ai realizării ordinii morale mondiale (sacrificiul), ci libertății morale interioare a individului. Pentru a-l dobândi, sacrificiile nu sunt suficiente, datorită cărora doar oamenii bogați pot câștiga favoarea zeilor. Dobândirea libertății interioare se realizează prin renunțarea la pretențiile și tentațiile exterioare, senzuale, care așteaptă o persoană la fiecare pas. În acest sens, cartea dezvoltă doctrina despre yoga- una dintre direcțiile gândirii indiane, care a dezvoltat o întreagă gamă de tehnici, datorită cărora se realizează o stare de spirit deosebită, echilibru mental. Deși trebuie avut în vedere faptul că rădăcinile yoga sunt foarte vechi, iar yoga în sine formează un element comun al majorității sistemelor indiene antice. În „Bhagavad Gita” yoga acționează doar ca o metodă de educație mentală, care vă permite să vă eliberați și să fiți curățat de tot felul de iluzii și să cunoașteți adevărata realitate, ființa primară este Brahman, spiritul etern care formează baza. a tot ceea ce există.

Protagonistul Gita se străduiește să găsească o justificare morală pentru acțiunile sale în cele mai profunde fundații ale spiritului etern - Brahman. Pentru a atinge Brahman, este necesară o renunțare ascetică la tot ce este trecător, aspirațiile egoiste și dorințele senzuale. Dar, pe de altă parte, respingerea acestui lucru este modalitatea de a câștiga adevărata libertate și de a obține valoarea absolută. Adevăratul câmp de luptă al lui Arjuna este viața propriului său suflet și este necesar să depășești ceea ce împiedică adevărata sa dezvoltare. El încearcă, fără a ceda ispitelor și subjugând patimile, să câștige adevărata împărăție a omului - adevărata libertate. A-l atinge nu este o sarcină ușoară. Este nevoie de austeritate, suferință și lepădare de sine.

Filosofia indiană apare pe baza tradiției culturale bogate a numeroaselor popoare ale marelui Bharata Varsha - India antică. Conform celor mai modeste estimări, civilizația indiană și-a luat naștere câteva mii de ani î.Hr. Unii cercetători care sunt simpatici cu istoriografia teosofică sunt înclinați să extindă semnificativ aceste limite de timp - până la zeci sau chiar sute de mii de ani. Originile culturii spirituale din Hindustan, reprezentate de numeroase mituri, poeme epice, învățături religioase și practici ascetice ale yoga, merg în adâncurile istorice nemărginite.

Textele sacre ale literaturii vedice și religia antică a popoarelor din Hindustan asociate cu acestea au fost baza directă a multor sisteme filozofice din India antică - brahmanism(în numele zeului suprem - Brahma sau Brahman). În prezent, știința știe patru Vede - Rig Veda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Perioada formării lor de către istorici este estimată foarte contradictorie: de la o mie la zeci de mii de ani. Cu toate acestea, se poate spune cu siguranță că Vedele sunt unul dintre cele mai vechi monumente scrise cunoscute ale gândirii umane.

Vedele din India sunt considerate Sfânta Scriptură sau Revelație. (giruti), care a fost consemnat de vechii înțelepți spirituali (rigia). Textele Vedelor sunt o colecție de zicători, imnuri religioase, cântece de sacrificiu și vrăji. Problema lor este foarte amplă. Unele imnuri au deja un caracter filozofic în ceea ce privește amploarea problemelor ridicate și metodele de soluționare a acestora.

Textul fiecărei Vede este alăturat de alte câteva texte - lucrări adunate ale diverșilor autori scrise mai târziu. În primul rând, acestea sunt cărți religioase numite brahmanii. Sunt culegeri de comentarii și texte rituale. În al doilea rând, aceasta Aranyaki(literal, „cărți de pădure”), care s-au format ca instrucțiuni pentru pustnicii și asceții de pădure. În al treilea rând, aceasta Upaishads(literal, „a sta la picioarele profesorului”) - lucrări filozofice care sunt considerate ca cele mai înalte explicații secrete ale textelor Vedelor. Astfel, Vedele, Brahmanas, Aranyakas și Upanishad-urile s-au format de-a lungul timpului și au avut un impact semnificativ asupra formării gândirii filosofice indiene antice.

O influență semnificativă asupra întregii culturi indiene a fost, de asemenea Puranas(texte cu caracter religios), itihasas(opere istorice) și poezii epice „Mahabharata” și „Ramayana”. De o importanță deosebită pentru dezvoltarea ulterioară a filozofiei în India a fost una dintre părțile Mahabharata - Bhagavad Gita(lit., „cântec al zeului”). Descrie modul în care profesorul spiritual semilegendar Krishna (considerat în tradiția hindusă avatarul zeului Vishnu)îi explică prietenului și studentului său – comandantul Arjuna cele mai importante prevederi ale filosofiei spirituale și principiile yoga.

Dezvoltarea școlilor filozofice sau a sistemelor de speculație filosofică (darshan) India antică a fost strâns legată de evoluția viziunii religioase asupra lumii. Religia vedica originala a arienilor s-a transformat in cele din urma in brahmanism. Treime divină supremă ariană (Indra - Surya - Agnyas) a fost înlocuit treptat de zeii noii trinități sacre. Aceștia sunt Brahma (Dumnezeu creatorul), Vishnu (Dumnezeu păzitorul ordinii mondiale) și Shiva (Dumnezeu distrugătorul). Sub influența unor învățături filozofice neortodoxe (jainism, budism, Ajivika), până la sfârșitul mileniului I î.Hr. în sânul brahminismului se dezvoltă schimbări de natură filozofică, etică și rituală. Pe parcursul mileniului I, brahmanismul se transformă într-o nouă varietate - hinduism, care sub forma a două mișcări religioase principale ( Șaivismulși vaishnavism) a supraviețuit până în vremea noastră aproape neschimbată.

Ideile fundamentale despre lume și om, caracteristice religiei vedice și brahmanismului, au devenit mai târziu subiect de dezvoltare sau critică ulterioară din partea școlilor filozofice indiene. Cele mai importante aspecte ale acestei viziuni religioase asupra lumii sunt schematic după cum urmează.

S-a luat în considerare cauza universului Brahman, înțeles la început pur religios – ca divin Personalitate Absolută, mai târziu filozofic - ca cel mai înalt Începutul absolut ordine obiectivă. Universul este format din trei lumi ( trilocă) - cel mai înalt spiritual (rai), pământesc și inferior subteran. Sunt locuite de numeroase ființe vii: zei, oameni, animale, demoni, spirite, elementali și suflete.

Omul este o creație a zeilor și, în același timp, este o parte a naturii. El a fost înzestrat inițial Atman - principiul spiritual al naturii subiective, care stă la baza sufletului său divin nemuritor. Suflet (jiva) este inclusă în ciclul renașterilor constante în cele trei lumi ( roata samsarei) care sunt reglementate karma(mai întâi - zeul pedepsei, mai târziu - legea pedepsei). Existența sufletului în lumea pământească este invariabil agravată de karma negativă, ducând la suferință continuă. De el depind și condițiile nașterii noi a unei persoane sau a unui animal.

Depășirea karmei întunecate, ruperea cercului vicios al samsarei și obținerea eliberării (moksha) erau considerate cele mai înalte scopuri ale practicii religioase și sensul vieții umane pe pământ.

• Avatar - în tradiția religioasă indiană, întruchiparea celei mai înalte esențe spirituale (Dumnezeu) într-o ființă umană.
• Arienii, sau arienii, sunt triburi foarte dezvoltate care au cucerit popoarele native din Hindustan în vremuri străvechi. Se presupune că au locuit în întinderile Eurasiei Centrale și au migrat spre sud (în Peninsula Hindustan) și spre vest (în Europa de Est).

1) Veda (Skt. Véda - „cunoaștere”, „învățătură”) - o colecție de scripturi hinduse antice (25 de mii de ani î.Hr.) în sanscrită conform metodei Shruti (din ceea ce s-a auzit).

2) Structura (a împărtășit Vedele de către poetul și înțeleptul indian antic Vyasa)

1. Samhitas (cântări religioase despre ritualuri)

2. Brahmani (cărți scrise de slujitorii lui Brahma)

3. Aranyaki (versuri de pădure ale pustnicilor)

4. Upanishade (se enunță esența principală a Vedelor (conceptul de Brahman și sufletul individual - Atman) - de aceea sunt numite și „Vedanta” (sfârșitul, completarea Vedelor) și sunt baza hinduismului vedantic)

Tipuri de Upanishade: clasice (secolul al VII-lea î.Hr.) și false (neclasice)

3) Idei cheie

Ideea de absolut (începutul existenței).

„Absolutul este Brahman”:

Brahman - o ființă vie, tatăl tuturor lucrurilor, în cele mai înalte manifestări acționează ca un fel de Atman universal (suflet nemuritor)

gand (gând)

Prana (respirație, energie)

Brahman a creat totul din sine .

Tot ceea ce există conține Brahman (panteism)

Viața este eternă, pentru că sursa ei este Brahman.

Ideea lui Dumnezeu.

· Dumnezeu este primul născut (născut de Brahma). Zeii există. Asuras (negativ) și Devas (pozitiv)

Zeii nu au posedat nemurirea la început. Nemurirea este o calitate dobândită ca urmare a evoluției (viața zeilor – cicluri cosmice), după crearea băuturii nemuririi „Sfânta Amrita”

3. Ideea nemuririi sufletului individual (Atman).

Atman nu se naște și nici nu moare

Nu există moarte - viața este nesfârșită

4. Ideea de eternitate și ciclul vieții (ca roata Samsarei).

· Moartea ca schimbare a formei de viață.

Circulație: apă cerească, atma, apă pământească (muritoare)

5. Ideea de karma ("kar" în acest caz - acțiune).

· Pe baza universalității relațiilor, a legilor cauzei și efectului.

· Gândul este principalul factor determinant al karmei. „Așa cum sunt gândurile noastre, așa devenim” - Upanishad.

Fiecare fenomen are cauzele și consecințele sale. Conform legii karmei, consecințele revin celui care efectuează acțiunea.

Karma este inevitabil, nu se identifică cu soarta.

6. Ideea multor lumi locuite pe care le putem dobândi prin legea karmei.

Material (inferior)

spiritual (cel mai înalt)

7. Ideea unei căi drepte care duce la contopirea cu absolutul (Brahma) (yoga).

Yoga este calea îmbinării unui suflet individual cu o divinitate, dobândirea lui Brahma, intrarea pe calea nemuririi, obținerea unei stări superioare în care simțurile, gândul, mintea sunt inactive, o persoană este concentrată.

4) Clasificarea școlară

1. Ortodox(singura autoritate necondiționată a Vedelor ca sursă a cunoașterii superioare)

· Sankhya

Esența: există două principii în lume: prakriti (materie) și purusha (spirit). Scopul filosofiei Samkhya este de a abate spiritul de la materie.

· Yoga

Esența: scopul este de a controla mintea prin meditație (dhyana), de a realiza diferența dintre realitate și iluzie și de a obține eliberarea.

· Mimansa (din timp)

Esența: scopul este clarificarea naturii dharmei, înțeleasă ca îndeplinirea obligatorie a unui set de ritualuri îndeplinite într-un anumit mod. Natura dharmei nu este deschisă raționamentului sau observației.

· Mimansa (târzie) = Vedanta

Esența: concentrată în principal pe autorealizarea - înțelegerea individului a naturii sale originale și a naturii Adevărului Absolut - în aspectul său personal ca Bhagavan sau în aspectul său impersonal ca Brahman.

· Nyaya

Esența: are în vedere în principal condițiile gândirii corecte și mijloacele de cunoaștere a realității. Recunoaște existența a patru surse independente de cunoaștere adevărată: percepția, inferența, comparația și demonstrarea.

· Vaisheshika

Concluzia: în timp ce recunoaște punctul de vedere budist asupra surselor de cunoaștere: percepția și inferența, Vaisheshika crede în același timp că sufletele și substanțele sunt fapte incontestabile. Nu se asociază cu probleme de teologie.

2. Neortodox(pe lângă Vede, alte surse de cunoaștere)

· budism

Esența: Buddha a ajuns la concluzia că cauza suferinței oamenilor sunt propriile acțiuni și pentru a opri suferința, pentru a atinge nirvana, poți practica auto-reținerea și meditația.

Patru adevăruri nobile:

Despre suferință (de-a lungul vieții)

Cauza suferinței (dorința de a satisface nevoi)

Încetarea suferinței (renunțarea la dorințe)

cale de mijloc

· Jainism

Esență: solicită îmbunătățirea spirituală prin dezvoltarea înțelepciunii și a autocontrolului. Scopul jainismului este de a descoperi adevărata natură a sufletului uman. Percepția perfectă, cunoașterea perfectă și conduita perfectă, cunoscute sub numele de „Cele trei bijuterii ale jainismului”, sunt calea către eliberarea sufletului uman de samsara (ciclul nașterii și morții).

· Lokayata (Charvaka)

Concluzia: universul și tot ceea ce există s-au întâmplat în mod natural, fără intervenția forțelor din altă lume. Sunt patru elemente: pământ, apă, foc și aer. Ele sunt eterne și sunt principiul fundamental al tuturor lucrurilor.

Biletul 6: Filosofia Chinei antice: de bază
ideile filozofice şi şcolile.

Filosofia antică chineză ia naștere și se dezvoltă în perioada dintre secolele VII-III î.Hr. Perioada Zhangguo din istoria antică chineză este adesea denumită „epoca de aur a filozofiei chineze”. În această perioadă au apărut concepte și categorii, care au devenit apoi tradiționale pentru întreaga filozofie chineză ulterioară, până în timpurile moderne.

Idei de taoism

Ideea principală a taoismului este afirmația că totul se supune lui Tao, totul ia naștere din Tao și totul se întoarce la Tao. Tao este Legea universală și Absolutul. Chiar și marele Rai urmează Tao. A cunoaște Tao, a-l urma, a fuziona cu el - acesta este sensul, scopul și fericirea vieții. Tao se manifestă prin emanația sa - de. Dacă o persoană învață Tao, îl urmează, atunci va atinge nemurirea. Pentru asta ai nevoie de:

Ø În primul rând, hrana spiritului: o persoană este o acumulare de numeroase spirite - forțe divine, cărora le corespundeau spiritele cerești. Spiritele cerești țin evidența faptelor bune și rele ale unei persoane și determină perioada vieții sale. Astfel, hrănirea spiritului este săvârșirea faptelor virtuoase.

Ø În al doilea rând, este necesară alimentația corpului: aderarea la cea mai strictă dietă (idealul era capacitatea de a se hrăni cu propria salivă și de a inspira eterul de rouă), exerciții fizice și de respirație și practică sexuală.

O astfel de cale către nemurire a fost lungă și dificilă, accesibilă nu tuturor. Prin urmare, există dorința de a o simplifica prin crearea unui elixir miraculos al nemuririi. Împărații și reprezentanții nobilimii aveau nevoie în special de acest lucru. Primul împărat care a dorit să obțină nemurirea cu ajutorul elixirului a fost faimosul Qin-shih-huangdi, care a trimis expediții în țări îndepărtate pentru a căuta componentele necesare elixirului.

Școli filozofice

1. Taoismul - universul este o sursă de armonie, prin urmare totul în lume, de la o plantă la o persoană, este frumos în starea sa naturală. Cel mai bun conducător este cel care lasă poporul în pace. Reprezentanți ai acestei perioade: Lao Tzu, Le Tzu, Zhuang Tzu, Yang Zhu; Wenzi, Yin Xi. Reprezentanți ai taoismului de mai târziu: Ge Hong, Wang Xuanlan, Li Quan, Zhang Boduan.

2. Confucianismul (zhujia) - conducătorul și funcționarii săi trebuie să conducă țara după principiile dreptății, onestității și iubirii. Au fost studiate regulile etice, normele sociale și reglementarea administrării unui stat centralizat despotic. Reprezentanți: Confucius, Zengzi, ZiSi, Yuzho, Zi-gao, Mengzi, Xunzi.

3. Moism (mojia) - sensul învățăturii a fost în ideile de iubire universală (jian ai) și prosperitate, toată lumea ar trebui să aibă grijă de beneficiul reciproc. Reprezentanți: Mo Tzu, Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang Tzu, Fu Dun.

4. Legalismul - a tratat problemele teoriei sociale și ale administrației publice. Ideea de egalitate universală. Reprezentanți: Shen Buhai, Li Kui, Wu Qi, ShanYang, Han Feizi; adesea denumit și Shen Dao.

5. Școala numelor (Mingjia) - nepotrivirea dintre numele esenței lucrurilor duce la haos. Reprezentanți: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long; Mao-gun.

6. Școala „yin-yang” (yinyangjia) (filozofi ai naturii). Yin este un principiu greoi, întunecat, pământesc, feminin. Yang este ușor, luminos, ceresc, masculin. Armonia lor este o condiție pentru existența normală a lumii, iar dezechilibrul duce la dezastre naturale. Reprezentanți: Zi-wei, Zouyan, ZhangTsang.

Biletul 7: Predare despre dao, de și wu weiLaozi.

Tao Te Ching este tratatul fundamental al filozofiei taoismului. Majoritatea cercetătorilor moderni datează Tao Te Ching în secolele IV-III. î.Hr. Calitatea de autor este atribuită lui Lao Tzu (Li Er, Li Dan, Li Bo-Yan) - a trăit la sfârșitul secolului al VII-lea - prima jumătate a secolului al VI-lea. î.Hr. (după unele surse, data nașterii este 604 î.Hr.). Era un funcționar princiar, responsabil de arhivă.

DAO: Tao este „calea”, esența tuturor lucrurilor și ființa totală a universului.

Dao necorporală și nesupusă percepției senzoriale, este pretutindeni și nicăieri, fără formă și fără nume, infinită și eternă, goală, dar inepuizabilă. Este progenitorul tuturor, inclusiv al zeilor.

Tao (conform abstractului) este calea naturală, legea tuturor lucrurilor.

DE: Pe de o parte, Te este ceea ce îl hrănește pe Tao, îl face posibil (opus: Tao îl hrănește pe Te, Tao este nelimitat, Te este sigur). Acesta este un fel de forță universală, un principiu prin care modul Tao a lucrurilor poate avea loc.

Te - arta de a gestiona corect energia vitală, comportament corect. Dar Te nu este moralitate în sens restrâns. Depășește bunul simț, încurajând o persoană să elibereze forța vitală din calea vieții de zi cu zi.

Te (conform rezumatului) - ceea ce hrănește și hrănește calitățile universale, atributele Tao.

Lao Tzu o Te

„A crea și a educa existentul; a crea, nu a deține ceea ce este creat; a pune în mișcare, a nu face eforturi pentru a-l;

„O persoană cu un Te mai înalt nu se străduiește să facă fapte bune, de aceea este virtuoasă; o persoană cu un Te mai mic nu părăsește intenția de a face fapte bune, de aceea nu este virtuoasă; o persoană cu un Te mai înalt este inactivă. și efectuează non-acțiune; o persoană cu un Te inferior este activă, iar acțiunile sale sunt deliberate".

"Te apare numai după pierderea lui Tao; filantropia - după pierderea lui Te."

Wu-wei: Wu-wei este pasivitatea contemplativă. Acest cuvânt este adesea tradus ca „non-acțiune”. Cea mai importantă calitate a non-acțiunii este absența motivelor pentru acțiune. Nu există reflecție, calcul, dorință. Nu există deloc pași intermediari între natura interioară a omului și acțiunea lui în lume. Acțiunea se întâmplă brusc și, de regulă, atinge scopul în cel mai scurt mod, deoarece se bazează pe percepția aici și acum. O astfel de existență mondială este tipică doar pentru oamenii iluminați, a căror minte este moale, disciplinată și complet subordonată naturii profunde a omului.

Potrivit lui Lao Tzu, „Dacă cineva vrea să preia lumea și să o manipuleze, va eșua. Căci lumea este un vas sacru care nu poate fi manipulat. Dacă cineva vrea să-l manipuleze, îl va distruge. Dacă cineva vrea să-l însuşească, îl va pierde.”

Wu Wei nu este o renunțare completă la acțiune. Aceasta este o respingere a implicării emoționale în acțiune și numai ca rezultat - minimizarea acțiunilor efectuate.

Biletul 8: Filosofia antică: caracteristici
dezvoltare și școli de bază.

Filosofia antică apare în secolele VII-VIII. î.Hr. în timpul formării societăţii sclavagiste. Apare și se dezvoltă în mari centre economice și orașe-stat situate la răscrucea unor importante rute comerciale.

Filosofia antică apare pe baza prelucrării intensive a ideilor mitologice despre lume și om.

Ideea mitologică și ideea religioasă asociată acesteia lasă treptat locul filosofiei, care se remarcă prin dorința unei justificari teoretice raționale a cunoștințelor pozitive pe care le posedau primii filozofi (Babilon, Egiptul Antic).

Principalele metode ale acestei filozofii sunt observarea și reflecția asupra rezultatelor observațiilor în natură.

Trei etape în dezvoltarea filozofiei antice:

Ø Perioada timpurie (presocratică) (VII-prima jumătate a secolului al V-lea î.Hr.) - școli pitagoreice, milet, eleane, școală de dialectică antică (Heraclit)

Ø Perioada clasica (sec. V - IV i.Hr.) - scoli ale lui Aristotel, Anaxagoras, Empedocles si Platon, scoli ale sofistilor si atomistilor

Ø Epoca elenismului (sec. IV î.Hr. - 528 î.Hr.) - Eclectism, Scepticism, Filosofie Epicur, Scepticism, Hedonism.

Descrierea scolilor:

1. pitagoreică. Pitagora din Samos, Empedocle, Filolau. Totul este ca un număr și poate fi exprimat matematic. Sferele cerești se învârt în jurul Focului Central.

2. Elean. Parmenide, Zenon, Melisse. Accentul este pus pe viață. Numai că există - nu există deloc inexistență. Gândirea și ființa sunt una și aceeași. Ființa umple totul, nu are unde să se miște și este imposibil de împărțit.

3. Milesian. Thales din Milet, Anaximandru, Anaximenes. Pe baza poziției „ceva nu se naște din nimic” (Legea modernă a conservării), ei au presupus existența unui anumit principiu fundamental al tuturor. Thales a numit-o apă, Anaximenes a numit-o aer, iar Anaximandru a numit-o apeiron. Milesienii și-au asumat animația lumii, totul are un suflet, doar că în „animat” este mai mult, iar în „neînsuflețit” este mai puțin, dar pătrunde totul.

4. Şcoala lui Heraclit. Heraclit din Efes nu a avut studenți direcți, dar a avut mulți adepți în orice moment. El a considerat lumea ca un produs în continuă mișcare al focului (expresia lui este „totul curge, totul se schimbă”), iar lupta și războiul contrariilor este cauza tuturor schimbărilor. Heraclit a fost numit Sumbru pentru sumbra vederilor sale, viziunea războiului în toate.

5. Şcoala lui Aristotel. Sufletul este entelehia corpului (entelehia este o forță internă care conține scopul și rezultatul final). Originea mișcării este Dumnezeu.

6. Școala lui Anaxagora. Anaxagoras a proclamat că baza tuturor sunt mici „semințe” (Aristotel le-a numit mai târziu „homeomeria”). Există nenumărate tipuri de ele, iar o anumită Minte globală le organizează în corpurile lumii vizibile. Este interesant că Anaxagoras a încercat să explice fenomene precum eclipsele și cutremurele prin cauze naturale, iar pentru aceasta a fost condamnat pentru insultarea zeilor și condamnat la moarte, dar a fost salvat prin eforturile prietenului și studentului său Pericle.

7. Şcoala lui Empedocles. Empedocle credea că lumea se bazează pe patru elemente - foc, apă, aer și pământ, și totul se obține prin amestecarea acestor elemente, sau „rădăcini”. Mai exact, un os este format din două părți apă, două părți pământ și patru părți foc. Dar „rădăcinile” sunt principii pasive, iar principiile active sunt Dragostea și Ura, a căror interacțiune și corelare determină toate schimbările.

8. Şcoala lui Platon. Platon credea că sufletul este nemuritor, spre deosebire de trup, și a evidențiat trei principii în el: Rezonabil, Volițional și Pasionat. El considera principala metodă a filosofiei ca fiind dialectica (în sensul unei dispute constructive).

9. Scoala de sofisti. Protagoras, Gorgias, Prodik și alții.Reprezentanții școlii aveau opinii morale și politice diferite. Ei au fost uniți de ideea că orice lucru poate fi descris în moduri diferite, o înclinație pentru jocul filozofic de cuvinte și crearea de paradoxuri, încrederea că totul este relativ, nu există nimic absolut, iar omul este măsura tuturor lucrurilor. Mulți erau atei și agnostici.

10. Scoala atomistilor. Leucip a stat la originile școlii atomiștilor, învățătura sa a fost dezvoltată de Democrit. Acest înțelept uimitor a spus că toate corpurile constau din cele mai mici particule - atomi, între care există gol. El a implicat, de asemenea, prezența într-o persoană a unui suflet, care este, de asemenea, o colecție de atomi speciali și este muritor cu trupul. „Numai în opinia generală există culoare, în opinia – dulce, în opinia – amar, dar în realitate există doar atomi și gol”.

11. Eclectism. Reprezentanții săi, Cicero, Varro și alții, au încercat să creeze un sistem filozofic perfect bazat pe o combinație de sisteme existente, alegând dintre ele cele mai rezonabile, în opinia lor, concluziile. Într-un fel, acceptarea generală a unui astfel de sistem combinativ marchează declinul gândirii filozofice.

12. Stoicism. Învățăturile lui Zenon din Kita (nu cea din Elea, alta). Doctrina predestinarii, care trebuie urmata, suprimand patimile in sine. Plăcerea, aversiunea, pofta și frica trebuie respinse. Idealul stoic este înțeleptul imperturbabil. Stele precum Seneca și Marcus Aurelius, împăratul-filozof, aparțineau școlii.

13. Scepticism. Pyrrho, Enisidem. Învățătura scepticilor este că nu se poate fi sigur de existența a ceva. Și din moment ce este imposibil să fii sigur de existența unui lucru, atunci trebuie tratat ca ceva aparent, calm și calm. Zece motive pentru o atitudine sceptică (Ten Skeptical Paths of Enisedem).

14. Hedonism. Doctrina că principalul lucru în viață și cel mai înalt bine este plăcerea.

15. Epicureism. Un caz special de hedonism. „Plăcerea este binele suprem.” Aceasta este o învățătură care nu și-a propus să găsească adevărul, ci doar latura practică a fericirii. „Remediul în patru ori” al lui Epicur: nu vă temeți de zei, nu vă temeți de moarte, binele este ușor de realizat, răul este ușor de îndurat.

LA VechiÎn India, cunoștințele prefilosofice au fost acumulate în Vede. Datarea aproximativă a celor mai vechi texte vedice datează de la mijlocul mileniului II î.Hr. e. Veda(din sanscrită - a ști) sunt colecții de mituri și mistere antice, formule de sacrificiu și vrăji destinate uzului de cult brahmanii(preoți). Din punct de vedere filozofic, cele mai interesante sunt textele numite Upanishads(din Skt. upa - lângă și trist - a sta, adică a sta în preajma profesorului pentru a afla adevărul), în care pentru prima dată se încearcă înțelegerea filozofică a problemelor ridicate în textele vedice anterioare. Ele formează principalele teme ale filozofiei indiene: cele mai vechi versiuni ale originii lumii, interpretarea principiului fundamental al ființei; o anumită viziune asupra destinului vieții unei persoane - conceptul unui cerc nelimitat de reîncarnări ale sufletului ( samsara si legea karma) și ideea posibilității și condițiilor pentru realizarea libertății umane, care este capabilă să depășească legea cosmică a karmei.

Aceste idei morale fundamentale, formulate pentru prima dată în Rig Veda și Upanishade, pătrund în principalele curente și școli filozofice ale Indiei antice. Format şase ortodocşi, adică bazată pe cunoștințele sacre vedice ale sistemelor de vedere asupra lumii: Vedanta, Mimamsa, Samkhya, Yoga, Vaisheshika, Nyaya. Toate, în ciuda discrepanței, sunt considerate egale în interpretarea adevărului, toate sunt unite de o serie de concepte și idei comune.

În primul rând, punctul central al tuturor acestor școli este doctrina brahmanului – principiul spiritual mondial, din care ia naștere întreaga lume cu toate elementele ei, iar atman – sufletul individual, principiul spiritual impersonal, „eu”. În același timp, brahman și atman identic, adică existenţa unei persoane individuale este identică cu esenţa universală a lumii. Pe de o parte, brahmanul din individ este conștient de sine și, pe de altă parte, la cel mai înalt nivel al „Eului” intuitiv, atmanul se contopește cu brahmanul.

Legat de aceasta este doctrina lui samsara(cercul vieții) și karma(legea pedepsei) în Upanishads. În doctrina samsarei, viața umană este înțeleasă ca o anumită formă a unui flux nesfârșit de renașteri. Și nașterea viitoare a unui individ este determinată de legea karmei. Viitorul unei persoane este rezultatul acelor fapte și fapte pe care o persoană le-a săvârșit în viețile anterioare. Și doar cel care a dus un stil de viață decent se poate aștepta să se nască într-o viață viitoare ca reprezentant al celei mai înalte varne (moșie): un brahmin (preot), un kshatriya (un războinic sau un reprezentant al autorității) sau un vaishya (fermier). , artizan sau comerciant) . Cei care au condus un mod de viață nedrept, în viitor, vor avea soarta unui membru al varnei inferioare - un shudra (plebe) sau chiar mai rău: atmanul său poate intra în corpul unui animal. Fluxul reîncarnărilor continuă până când o persoană este complet eliberată de atașamentul față de existența materială.

Ciclul vieții etern, și totul îi ascultă - atât oameni, cât și zei. Atmanul, când părăsește corpul ars pe un rug funerar, sub influența karmei este forțat să se întoarcă constant la acest ciclu, pentru a găsi următoarele încarnări. Cea mai importantă sarcină a omului și tema principală a Upanishad-urilor este eliberarea lui de „lumea obiectelor și a pasiunilor”. Această eliberare se realizează prin dizolvarea atmanului în brahman, adică. cunoştinţe identități sufletul lui individual cu sufletul lumii. Conștientizarea identității lui atman și brahman este adevărata, cea mai adevărată cunoaștere. Doar cel care este capabil să realizeze această identitate este eliberat de seria nesfârșită de renașteri ale samsarei. Sufletul unei astfel de persoane se contopește cu Brahman și rămâne în el pentru totdeauna. În același timp, ea este eliberată de influența karmei, se ridică deasupra bucuriei și tristeții, a vieții și a morții. Această eliberare moksha- și acolo este scopul cel mai înalt și calea cea mai adevărată . Condiția realizării sale, pe lângă cunoștințele superioare, este un mod de viață ascetic.

Astfel, viața unei persoane este un lanț nesfârșit de renașteri, însoțite de suferință, dar are ocazia, s-a contopit cu Brahman, să rupă cercul samsarei, să iasă din lanțul nașterilor, să scape de suferință, ajungând. cel mai înalt obiectiv - moksha. Viața, prin urmare, este văzută ca un proces lung de schimbare a diferitelor vieți și ele trebuie trăite în așa fel încât să părăsească în cele din urmă samsara.

Începând din secolul VI. î.Hr. În societatea indiană au loc schimbări semnificative: producția agricolă și artizanală se dezvoltă, diferențierea socială crește, instituția puterii tribale își pierde influența și puterea monarhiei crește. Apar școli neortodoxe de filozofie indiană, dintre care principala ajivika, carvaka lokayata, Jainism, precum și budism- o doctrină religioasă și filozofică care a apărut în secolele VI-V î.Hr. și s-a dezvoltat ulterior în lume religie. Fondatorul său este un prinț indian Siddhartha Gautama (623-544 î.Hr.) , numit ulterior buddha(din sanscrită budh - a trezi), pentru că după mulți ani de asceză și asceză a ajuns la trezire, adică a ajuns la înțelegerea căii corecte a vieții.

Gautama era tânăr, sănătos și bogat. Și-a petrecut zilele senin și fericit, plimbându-se în grădina lui Eden și admirând natura înflorită. Palatul și grădina lui erau complet izolate de restul lumii, nu le văzuse niciodată și, prin urmare, nu știa ce se întâmplă în el. I se părea că tinerețea, sănătatea și bogăția lui sunt eterne și neschimbate, iar fericirea lui este infinită și constantă.

Dar într-o zi a avut patru întâlniri semnificative care i-au schimbat radical viziunea asupra lumii: cu un bărbat foarte în vârstă, o persoană grav bolnavă, o ceremonie de înmormântare și un ascet. El a înțeles că viața umană este predominant plină de suferință și nenorocire și, prin urmare, povara ei este grea. După o lungă căutare spirituală, a obținut o adevărată înțelegere a ființei, a devenit Buddha.

Buddha a respins conceptul de ființă eternă imuabilă a Brahmanului și ia opus doctrinei ființei ca proces. devenirea neîncetată, se ridică și cad, care se supune legii cauzalității. Buddha a considerat un singur adevăr ca fiind necondiționat: lumea este aranjată în așa fel încât o persoană din ea - creatură suferindă. Ideea centrală a învățăturii budiste este eliberare din suferință, care și-a găsit expresie în patru adevăruri nobile:

Primul este adevărul suferinţă»: despre universalitatea suferinței care pătrunde în existența unei persoane de la naștere până la moarte;

Al doilea este „adevărul motivele': suferința este condiționată dorință- bucurie, existență; dar toate dorințele noastre sunt un orizont care fuge rapid în depărtare și, prin urmare, viața noastră este o căutare constantă a irealizabilului și imposibilului;

Al treilea este „adevărul eliberare»: suferința poate fi oprită renunțând și eliberându-te de dorință, adică eliminând setea de viață; eliminarea propriilor dorințe se numește asceză și este calea vieții corecte în învățătura budistă;

În al patrulea rând - „adevărul cale„: există cale care duce la eliberarea de suferință este un nobil octal cale care implică stil de viață fără păcat, dăunând altora, practică meditaţie(din latină meditatio - reflexie concentrată) - concentrare mentală în profunzime și detașare de obiectele externe și experiențele interne. Ca rezultat, se realizează o tranziție de la starea samsara (ciclul renașterilor) la starea nirvana(Skt. - atenuare, estompare) - starea de iluminare superioară, înțelepciune și pace (liniștea sufletului). Aceasta este o stare de fericire supremă, scopul final al aspirațiilor și al ființei unei persoane, caracterizată prin detașarea de grijile și dorințele vieții.

Deci, sensul filosofiei antice indiene a fost diferit de cel din Occident. Ea S-a orientat nu pe schimbarea condiţiilor externe existența - a naturii și a societății și mai departe autoperfectionare, purta nu extrovertit, dar introvertiv caracter. Aici, înțelepciunea este asociată în primul rând nu cu fundamentarea conceptelor teoretice, ca în filosofia antică europeană, ci cu cunoașterea superioară și autocunoașterea prin asceză.

Civilizația indiană este una dintre cele mai vechi din lume. A apărut în Peninsula Hindustan acum aproape 6 mii de ani. În încercarea de a se înțelege pe ei înșiși, lumea din jurul lor și locul lor în ea, vechii filozofi indieni au început să facă primii pași în dezvoltarea învățăturilor viziunii asupra lumii. Așa s-a născut filosofia Indiei antice, care a avut un impact semnificativ asupra întregii culturi a lumii.

caracteristici generale

Filosofia indiană își are originea la mijlocul primului mileniu î.Hr. e. În funcție de diferitele surse ale gândirii filozofice, filosofia indiană veche este de obicei împărțită în trei etape principale:

• Vedic - perioada filozofiei ortodoxe a hinduismului (secolele XV-VI î.Hr.).
• Epic - perioada de creare a celebrelor epopee „Mahabharata” și „Ramayana”, care au luat în considerare problemele globale ale filosofiei de atunci, intrând în arena budismului și jainismului (secolele VI-II î.Hr.).
• Epoca Sutrelor - o perioadă de scurte tratate filozofice care descriu probleme individuale (sec. II î.Hr.-sec. VII d.Hr.).

Din cele mai vechi timpuri, filosofia indiană s-a dezvoltat continuu și natural, fără schimbări cardinale de idei și puncte de vedere. Toate prevederile principale sunt descrise în Vedele datând din secolul al XV-lea. î.Hr e. Aproape toată literatura care a urmat Vedelor este asociată cu interpretarea lor. Vedele au fost scrise în sanscrită și au inclus patru părți: Samhitas, Brahmanas, Aranyakas și Upanishads.

Orez. 1. Vede.

Principiile principale ale filozofiei Indiei antice includ:

• îmbunătățirea lumii interioare a unei persoane;
• dorința de a avertiza împotriva greșelilor care pot provoca suferință în viitor;
• credință sinceră în structura morală imuabilă a universului;
• perceperea Universului ca un câmp fertil pentru fapte morale;
• ignoranța este sursa tuturor suferințelor umane, în timp ce cunoașterea este o condiție indispensabilă pentru mântuirea tuturor;
• înțelegerea cunoștințelor prin imersiune conștientă prelungită;
• subordonarea slăbiciunilor și patimilor față de rațiune, care este singura cale spre mântuire.

Școlile filozofice ale Indiei antice

În India antică, școlile filozofice erau împărțite în două mari grupuri: ortodoxe - cele care s-au dezvoltat pe baza învățăturilor Vedelor și neortodoxe.

Școlile ortodoxe includ:

TOP 4 articolecare citesc împreună cu asta

• Nya - chiar prima școală ortodoxă, conform căreia lumea poate fi cunoscută de om numai cu ajutorul simțurilor sale. Acest sistem filozofic se bazează pe studiul problemelor metafizice, nu într-un mod senzual, ci într-un mod logic.
• Vaisheshika - a propovăduit ciclul etern al vieții, constând dintr-un lanț de numeroase transformări și schimbarea unei învelișuri corporale în alta. Aceasta este așa-numita samsara - roata reîncarnării eterne. Ca rezultat al reîncarnării, sufletul este în continuă mișcare și caută armonie și ideal.

Orez. 2. Roata Samsarei.

• Yoga - o filozofie cu caracter practic, care vizeaza intelegerea lumii din jurul nostru si a locului cuiva in ea. Conform prevederilor acestei învățături, doar o persoană armonioasă este capabilă să-și controleze propriul corp cu ajutorul puterii spiritului. Sarcina principală este subordonarea completă a corpului față de creier.

Apariția școlilor filozofice neortodoxe este asociată cu venerarea materialismului. Baza este doar corpul și sentimentele sale, dar nu și sufletul efemer.
Școlile neortodoxe din India antică includ:

• Jainism - învață că toate creaturile care locuiesc pe planetă sunt formate din atomi identici și, prin urmare, sunt egale în fața Universului. A face rău unui lucru viu este un păcat groaznic. Atingerea iluminării în jainism este incredibil de dificilă. Pentru a face acest lucru, trebuie să înlocuiți complet hrana obișnuită cu energie solară, să nu răspundeți niciodată răului cu violență și să nu provocați nici cel mai mic rău oricărei ființe vii.

Scopul principal al tuturor școlilor filozofice din India antică a fost atingerea nirvanei - o stare de armonie completă cu Universul, pierderea tuturor senzațiilor pământești, dizolvarea în Cosmos.

• budism - conform acestei învățături filozofice, scopul ultim al vieții fiecărei persoane ar trebui să fie distrugerea tuturor dorințelor pământești, care duc invariabil la suferință. Cel mai important principiu al comportamentului personal este de a nu provoca rău altora.