Rolul filozofiei în societate. Funcțiile filosofiei
După cum știm deja, filosofia este o formă de activitate spirituală menită să pună, să analizeze și să rezolve probleme fundamentale de viziune asupra lumii legate de dezvoltarea unei viziuni holistice asupra lumii și a omului. Acestea includ probleme precum înțelegerea unicității unei persoane și a locului său într-o ființă holistică universală, sensul și scopul vieții umane, relația dintre ființă și conștiință, subiect și obiect, libertate și determinism și multe altele. În consecință, conținutul și structura principală a filosofiei, funcțiile sale sunt determinate. Mai mult, însăși structura internă a cunoașterii filosofice este foarte complex organizată, în același timp integrală și diferențiată intern. Există, pe de o parte, un anumit nucleu teoretic, format din doctrina ființei (ontologie), teoria cunoașterii (epistemologia), doctrina omului (antropologia filozofică) și doctrina societății (filosofia socială). Pe de altă parte, în jurul acestui fundament sistematizat teoretic, s-a format cu destul de mult timp în urmă un întreg complex de ramuri specializate sau ramuri ale cunoașterii filosofice: etica, estetica, logica, filosofia științei, filosofia religiei, filosofia dreptului, filosofia politică. , filosofia ideologiei etc. Luată în interacțiunea tuturor acestor componente care formează structura, filosofia îndeplinește o varietate de funcții în viața umană și societate. Printre cele mai importante dintre ele se numără: viziunea asupra lumii, metodologică, valoric-reglatoare și prognostică.
În cursul a aproape trei mii de ani de dezvoltare a gândirii filosofice, ideea subiectului filosofiei, a conținutului său principal și a structurii sale interne, nu numai că a fost rafinată și concretizată în mod constant, ci a fost schimbată adesea și semnificativ. Acesta din urmă a avut loc, de regulă, în perioadele de schimbări sociale drastice. Este această perioadă de transformări calitative radicale pe care o trăiește umanitatea modernă. Prin urmare, se pune în mod firesc întrebarea: cum și în ce direcție se va schimba ideea subiectului, conținutul principal și scopul filosofiei în acea nouă societate, așa cum este numită cel mai adesea, post-industrială sau informațională? Răspunsul la această întrebare rămâne deschis astăzi. Poate fi dat doar într-o formă generală și preliminară, care nu se pretinde a fi categoric sau lipsit de ambiguitate, dar în același timp este un răspuns destul de clar. Vorbim despre aducerea în prim-plan a problemelor omului, a limbajului în înțelegerea sa modernă generalizată, a fundamentelor și a universalităților culturii. Toate acestea sunt încercări diferite de a descoperi noi aspecte ale experienței umane în filozofie, care fac posibilă înțelegerea mai bună atât a conținutului propriu al filosofiei, cât și a scopului acesteia în societate. Se pare că această tendință are un caracter stabil, dominant, determinând perspectiva generală și direcțiile specifice de dezvoltare a filosofiei pentru deceniile următoare.
Aparent, filosofia, ca și înainte, va fi înțeleasă ca o formă specifică de activitate spirituală umană, concentrată pe rezolvarea problemelor fundamentale de viziune asupra lumii. Ea va continua să se bazeze pe studiul fundamentelor profunde ale activității umane și, mai presus de toate, pe activitatea creativă productivă, luată în toată diversitatea sa de tipuri și forme, precum și pe studiul naturii și funcțiilor limbajului în ea. înțelegere generalizată modernă. În special, este necesar să înțelegem mult mai profund și mai detaliat trăsăturile acelui tip specific de realitate, care este așa-numita realitate virtuală, care există și se exprimă prin intermediul tehnologiilor electronice moderne, inclusiv World Wide Web (Internetul). și analogii săi).
Multe lucruri rămân încă neclare în înțelegerea acelor universale ale culturii care ies acum în prim-plan în cercetarea filozofică. Este necesar, de exemplu, să se ocupe de compoziția, de ansamblul universalurilor culturale în sine, de relațiile lor între ele și de universalii (categorii) filosofice, să se contureze mai profund relația abordării filozofice a înțelegerii naturii, fundamentelor și universale ale culturii cu acele studii de cultură care se desfășoară în astfel de ramuri specializate.cunoașterea științifică modernă, precum studiile culturale, istoria culturală, sociologia și psihologia culturii, critica textuală etc.
Cel mai probabil, diferențierea cunoștințelor filozofice va continua. În același timp, este important ca în filosofie, ca și în alte ramuri cele mai avansate ale cunoașterii științifice de specialitate, procesul de diferențiere să se desfășoare concomitent cu integrarea cunoștințelor filosofice în jurul propriului nucleu teoretic - ontologie, epistemologie, antropologie și socializare. filozofie. Acest lucru va face posibilă evitarea dizolvării observate în prezent a conținutului filosofiei în problemele disciplinelor conexe - științe politice, filozofie și istoria științei (științei), sociologie. Cercetarea istorică și filosofică sistematică și aprofundată este chemată să joace un rol deosebit de important în integrarea cunoștințelor filozofice. Tocmai în potențialul cognitiv uriaș al istoriei veche de secole a gândirii filosofice este conținută una dintre cele mai importante surse interne de creștere constantă a acelui tip specific de cunoaștere, care este filosofia.
Și aici nevoia de a asimila experiența și tradițiile nu numai a Europei de Vest, ci și a gândirii filozofice ale întregii lumi va trece din ce în ce mai mult în prim-plan. În primul rând, vorbim despre experiența și tradițiile dezvoltării filozofiei în țările din Est - în China, India, țările din Orientul Mijlociu și Mediterana, cu accent pe auto-îmbunătățirea spirituală, morală. a omului, stabilirea și menținerea unor relații armonioase cu natura. Același lucru se poate spune despre experiența dezvoltării gândirii filozofice interne, inclusiv a direcției sale religioase și filozofice. Începând cu A. S. Khomyakov, prin V. S. Solovyov, o galaxie de reprezentanți de seamă ai Epocii de Argint și până la mijlocul secolului XX. Gândirea filozofică rusă a acumulat o bogăție spirituală enormă, care conține diversitatea întregii experiențe umane, realizările forțelor și abilităților spirituale ale omului, ideile cosmismului rus, căutarea morală a multor reprezentanți de seamă ai literaturii ruse, culturii artistice în general.
Multe dintre ideile fundamentale prezentate de gândirea filozofică la vremea lor sunt ferm înrădăcinate în limbajul și arsenalul de metode și instrumente utilizate în cunoașterea științifică modernă. Acest lucru se aplică, de exemplu, interpretărilor filosofice ale relației dintre parte și întreg, caracteristicile structurii și structurii sistemelor în curs de dezvoltare complex organizate, dialecticii aleatoarei și necesare, posibilului și realului, varietatea de tipuri şi forme de regularitate şi cauzalitate. Este deosebit de important ca subiectul cercetării științifice speciale să devină din ce în ce mai mult persoana însăși și trăsăturile conștiinței sale, activității cognitive și mentale sub forma unui întreg complex de așa-numite științe cognitive, ca să nu mai vorbim de abordări și metode științifice speciale. pentru studiul vieții sociale umane. În general, se poate argumenta cu un grad ridicat de probabilitate că timpul nu este departe în care studiile multor probleme care fac parte integrantă din viziunea asupra lumii vor fi realizate prin eforturile comune ale filozofiei și ale diferitelor ramuri ale cunoștințelor științifice de specialitate. , care, la rândul său, va necesita anumite ajustări la înțelegerea subiectului.și conținutul principal al filosofiei.
Dintre diversele funcții ale filozofiei, funcția ei de prognostic, participarea sa activă și activă la anticiparea și prognozarea idealurilor viitorului, o aranjare mai perfectă a vieții umane, în căutarea unor noi orientări de viziune asupra lumii, devine din ce în ce mai importantă în condițiile moderne. . Conștiința oamenilor moderni devine din ce în ce mai planetară și, în acest sens, globală. Dar această tendință de a aprofunda integritatea internă și interconectarea omenirii nu a fost încă reflectată în mod adecvat în politică, economie, cultură și ideologie. Dimpotrivă, după cum sa menționat mai sus, dezvoltarea inegală a statelor, diferențierea departe de a fi întotdeauna justificată în distribuția bogăției sociale, a bunurilor materiale și a condițiilor sociale de viață ale oamenilor și popoarelor, este în creștere. Până în prezent nu a fost depășită dorința de a rezolva problemele internaționale și interne prin folosirea forței, adică folosind mijloace economice, financiare, militaro-tehnice, în special superioritatea acesteia în tehnologiile și fluxurile informaționale mondiale (televiziunea, toate diverse mijloace de producție video și audio, cinema, internet, show business). Prin urmare, este nevoie urgentă de a dezvolta astfel de modele și scenarii de dezvoltare a omenirii, atunci când tendința de creștere a unității și integrității comunității umane nu contrazice interesele naționale ale statelor, tradițiile spirituale și culturale formate istoric, modului de viață al fiecărui popor.
O amenințare serioasă o reprezintă agravarea din a doua jumătate a secolului XX. situații de criză în dezvoltarea civilizației occidentale: ecologice, antropologice, spirituale și morale. Potrivit multor gânditori, politicieni, oameni de știință, însăși existența omenirii este pusă sub semnul întrebării. Era nevoie de noi strategii de relaţionare cu natură şi om, într-o combinaţie mai armonioasă a tuturor formelor de realizare a activităţii sale creatoare, creatoare şi transformatoare.
Elaborarea valorilor umane universale a căpătat o mare urgență. Aproape toți cei mai importanți gânditori ai timpului nostru, într-un fel sau altul, pun și discută această problemă, deși în cea mai mare parte identificând și înțelegând dificultățile care există aici, mai degrabă decât oferind modalități și mijloace specifice de a o rezolva. Cu toate acestea, nu există nicio îndoială că una dintre premisele cele mai fundamentale atât pentru a pune și a înțelege această problemă, cât și pentru a căuta căi și mijloace de rezolvare a acesteia, constă în dezvoltarea unui dialog între tradițiile filozofice ale Occidentului și ale Răsăritului și, într-o formă mai generală, dialogul intercultural, care este vital într-o civilizație pluralistă.
În sfârșit, aș dori să sugerez că în viitorul apropiat se va intensifica tendința filozofiei de a-și dobândi statutul ca un fel de corp de înțelepciune practică. În timpul formării și etapelor inițiale, filosofia europeană a avut acest statut, dar apoi l-a pierdut, concentrând eforturile pe crearea unor sisteme foarte complexe, relativ complete, în principal prin mijloace și metode pur teoretice, logice. Ca rezultat, s-a abstras în mare măsură de cerințele și nevoile reale ale unei anumite persoane în viață. Filosofia, aparent, va încerca din nou să devină - desigur, ținând cont de toate realitățile timpului nostru - necesară unei persoane în înțelegerea și rezolvarea problemelor care apar în cursul vieții sale de zi cu zi.
Sensul, semnificația și rolul filozofiei în viața societății nu sunt în niciun caz epuizate de relația și interacțiunea ei cu știința. Există și un context mai general pentru a considera filosofia ca o formă de conștiință socială, asociată cu determinarea locului acesteia în sistemul și structura culturii spirituale. O astfel de abordare nu numai că completează și îmbogățește înțelegerea noastră a filozofiei ca formă de conștiință, dar ne permite și să înțelegem funcția ei specială, de neînlocuit, în procesul social în general, în reorganizarea socialistă a lumii și formarea personalității umane. în special.
Filosofia este considerată pe bună dreptate sintetic forme de activitate spirituală care îmbină punctele științifice și valorice, atitudinea teoretică și practică a unei persoane față de realitate. De lucru teoria viziunii asupra lumii(desigur, întotdeauna destul de concret, istoric), filozofia dezvăluie și confirmă astfel comunitatea sa fundamentală cu știința. Și, în același timp, pare să absoarbă, să înțeleagă și să proceseze, iar apoi într-o formă „înlăturată” reprezintă întreaga bogăție a practicii sociale, tot materialul cultural acumulat de omenire și perceput de acest timp și societate. Este considerată pe bună dreptate și numită „conștiința de sine a culturii unei anumite epoci istorice.” Aceasta este o poziție corectă, dar prea generală, care trebuie specificată, deoarece din aceasta rezultă concluzii importante.
Este oportun să începem cu dezvăluirea unei trăsături esențiale a naturii cunoașterii filozofice: ea servește, așa cum se remarcă pe bună dreptate în literatura noastră, nu numai pentru scopuri.
1 Vezi: Grigoryan B.T. Filosofia ca modalitate de dezvoltare practic-spirituală a lumii.- În cartea: Filosofia și formele valorice ale conștiinței.M., 1978, p. paisprezece.
cunoașterea teoretică (conceptuală) a lumii; filosofia este de asemenea o formă specială asociere conștientă a oamenilorîn cadrul unei anumite comunităţi sociale (de clasă, naţională, internaţională etc.). Contribuie la stabilirea unității, armoniei între oamenii din cadrul acestei comunități în atitudinea lor față de lume și față de ei înșiși. Cu alte cuvinte, filozofia este interesată de lume nu în sine, de existența ei pur naturală, ci și în raport cu scopurile practice ale activității umane, adică de sens specific uman. Dacă precizăm această prevedere în raport cu filosofia marxist-leninistă, putem spune că ea provine nu numai din interesele și sarcinile de cunoaștere teoretică și de explicare a lumii, ci și din nevoile schimbării sale practice, transformării revoluționare în conformitate cu idealul comunist. Aceasta este manifestarea filozofiei partizane a marxismului, care se opune a tot felul de concepte anti-științifice și anti-umane.
O astfel de formulare a întrebării ne permite să vedem originalitatea filozofiei nu în faptul că ea este ocupată cu studiul practicii umane (aceasta din urmă este studiată și în alte științe, ramuri ale cunoașterii). În activitatea unui filozof, funcțiile teoreticianului și ale practicii nu sunt încă separate unele de altele, iar însăși cunoașterea lumii acționează ca o modalitate de transformare spirituală, ideală a acesteia. Esența problemei este, așa cum subliniază pe bună dreptate V. M. Mezhuev, că filosofia privește lumea prin ochii unui subiect care acționează practic, astfel încât aspectele teoretice și practice ale relației unei persoane cu lumea sunt combinate organic, îmbinate sau, care este același lucru, o relație practică aici primește o expresie teoretică. Nu degeaba marxismul consideră filozofia ca una dintre formele de explorare spirituală și practică a lumii. „În implementarea acestei atitudini a fondatorilor marxismului, documentele de program ale PCUS din ultima vreme vizează dezvoltarea creativă în continuare a Teoria marxist-leninistă bazată pe studiul și generalizarea noilor fenomene din viața societății sovietice, luând în considerare experiența altor țări ale comunității socialiste, comunismul mondial, muncitoresc, de eliberare națională și democratică.
" Cm.; Mezhuev V.M. Cultura ca problemă filozofică, Întrebări de filosofie, 1982, nr.10, p. 42-45.
mișcarea științifică, analiza realizărilor științelor naturale, tehnice și sociale 1.
Ca teorie generală a viziunii asupra lumii, filosofia se bazează în generalizările sale atât pe cunoașterea științifică, cât și pe o atitudine valorică față de lumea obiectivă, exprimând una sau alta poziție ideologică de viață a unei persoane, grup social, clasă. Legile și principiile filozofice, fie că se referă la lume sau la om, nu sunt doar adevăruri „obiective”, ci și propoziții experimentate „subiectiv”. Ele întruchipează atât adevărul, cât și valoarea, cunoașterea științifică, înțelegerea omului și a lumii și înțelegerea sensului și sensului lor2.
Deci, în limitele conștiinței filozofice, se creează o anumită imagine ideală a lumii, care este tipul ei special de interpretare și reconstrucție rațională. Sensul unei astfel de reconstrucții este de a stabili acordul și corespondența între lume și persoana care acționează în ea, între ordinea obiectivă a lucrurilor și scopurile și intențiile subiective (practice) ale oamenilor. Filosofia caută să înțeleagă și să prezinte tot ce există, nu ca un dat firesc, nu se știe de ce și de unde a luat naștere, ci ca o realitate implicată intern în om, plină de sens și semnificație profundă pentru el. În filosofie, lumea se dezvăluie astfel ca lumea umană, ca lumea omului însuși.
Filosofia este chemată să determine locul omului în lume prin elaborarea unui sistem de linii directoare pentru activitatea umană, care determină nu numai conștientizarea acesteia, ci și implementarea acesteia. Cum este ea capabilă să facă asta? Una singură: analiza relației omului cu lumea și lumea cu om. Astăzi, aceasta devine o credință general acceptată care pătrunde în conștiința aproape a oricărei persoane, indiferent dacă este un om de știință sau, să zicem, un artist... Iată un exemplu preluat dintr-un articol al lui Renato Guttuso despre opera lui Pablo Picasso: „Întotdeauna am crezut că dacă este adevărat, atunci artistul, ca orice om, pune la îndoială lumea, este și adevărat că el însuși.
1 Vezi: Programul Partidului Comunist al Uniunii Sovietice, p. 52.
2 Vezi: Grigoryan B.T. Filosofia ca modalitate de dezvoltare practic-spirituală a lumii.- În cartea: Filosofia și formele valorice ale conștiinței, p. 18-19; El este. Ce este filosofia și de ce este? - Întrebări de filosofie, 1985, nr. 6, p. 119.
pândește și da un răspuns la ceea ce a fost întrebat. Și aceasta este același lucru cu a spune: „... la ceea ce i s-a cerut.” Prin urmare, o întrebare către lume este întotdeauna o întrebare pentru o persoană.
Ca urmare, se pare că ducem la o nouă definiție a aceleiași reflecții. Dar acum este clar că reflecția este posibilă doar ca urmare a înțelegerii modurilor, formelor, însuși conținutului relației omului cu lumea și lumea cu om. Și aceasta este ceea ce se numește în mod obișnuit întrebarea fundamentală a filosofiei. Înțelegerea (soluția) acestei probleme este determinată de existența reală a unei persoane, locul său în istorie, nivelul de cultură atins și, la rândul său, determină comportamentul unei persoane, aspirațiile, scopurile, idealurile fiecărui individ și , în consecință, activitatea practică și teoretică care depinde de acestea. Și dacă întâlnim o soluție diferită la întrebarea fundamentală a filosofiei, atunci în conștiința teoretică această diferență apare ca o diferență în activitatea practică. Mai mult, această afirmație este valabilă nu „în general”, ci în raport cu fiecare persoană.
Ideea filozofiei ca formă (și putere) de dezvoltare practică și spirituală a lumii ne permite să-i determinăm mai exact locul și rolul în procesul lumii moderne, să aruncăm o privire nouă asupra unor întrebări și probleme „vechi”. , printre care se numără întrebarea de ce o persoană are nevoie de filozofie.ce și cum îl ajută ea să trăiască și să acționeze.
Să începem cu faptul că atitudinea filozofică față de lume și nevoia de filosofare nu este deloc privilegiul „aleșilor spiritului”, deși ocuparea filozofiei, desigur, presupune o anumită pregătire culturală generală a individual și o abilitate dezvoltată de a reflecta. În acest sens, se pune problema relației dintre filosofie și conștiința obișnuită, care se opune în mod tradițional nu numai științei, ci și filozofiei ca cunoaștere nereflexivă, nesistematică și caracterizată printr-o percepție și înțelegere superficială a realității. Asemenea relaţii între aceste două tipuri de conştiinţă au o istorie îndelungată, care poate face obiectul unei consideraţii speciale2. Ne interesează această problemă în primul rând în sunetul ei modern - în legătură cu nevoia de a activa conștiința maselor și a individului în
„Literatura străină, 1978, nr. 4, p. 244.
2 cm: Kuzmina T.L. Filosofia și conștiința obișnuită.- În cartea: Filosofia și formele valorice ale conștiinței, p. 191-243.
în crearea unei lumi noi, pentru a aduce filozofia mai aproape de rezolvarea problemelor urgente ale dezvoltării sociale.
Valoarea conștiinței cotidiene „se ridică” uneori, mai ales în perioadele de critică sporită a științei și a filozofiei raționaliste (cum ar fi, de exemplu, la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea), reproșate că schematizează și utilizează imaginea lume, pentru ignorarea orientărilor valorice și a atitudinilor conștiinței. Dar încearcă să demonstreze (A. Schopenhauer, F. Nietzsche și alții) că ideile cotidiene ale oamenilor, departe de știință și filozofie, conțin mai multă înțelepciune decât construcțiile teoretice „rafinate”, „sofisticate” ale gânditorilor, că așa-numitele „oamenii mici” sunt mult „mai mulți filosofi” decât cei care se ocupă de filozofie profesional, s-au dovedit a nu fi o reabilitare, ci o apologie pentru „bunul simț”, o ridicare nejustificată a conștiinței obișnuite la rangul de revelație filozofică. , exaltare ca „izvor de înțelepciune”, tocmai extremele celei mai dificile probleme puse de însăși istoria dezvoltării conștiinței, care nu poate fi rezolvată, înlăturată într-un mod pur mental.
Într-adevăr, opoziția filosofiei față de conștiința obișnuită, precum și însuși procesul de transformare a filozofiei într-o știință „specială”, concentrând în sine toată „înțelepciunea vieții”, are o bază obiectivă serioasă. Și anume diviziunea socială a muncii și, mai ales, separarea muncii spirituale de cea materială (mai precis, fizică). În aceste condiții, filosofia devine o ramură specială a producției spirituale - o activitate specializată, instituționalizată, organizată într-un anumit fel. Acționând în această calitate, este separat în mod natural (și acest lucru se manifestă în mod clar într-o societate antagonistă de clasă) de conștiința participanților direcți la producția socială. Dar nu rezultă deloc de aici că filosofia este literal și absolut divorțată de viața, practica socială a „neinițiaților” în înțelepciunea sa. Da, acest lucru este imposibil. Sistemele filozofice ale oricărei epoci și în orice condiții sociale nu iau naștere de la zero, ci sunt în cele din urmă înrădăcinate într-o anumită ființă socială, au surse vitale, absorb
" Cm: Kuzmina T A. Filosofia și conștiința cotidiană - În cartea: Filosofia și formele valorice ale conștiinței, p. 211, 214-215.
fie starea spirituală, ideologică a acestei sau aceleia societăți. Oricât de înaltă „zboară” filozofia de realitate – în numele înțelegerii universale, „fundamentelor finale” ale ființei – ea nu poate, fără a se face rău, să părăsească pământul vital care l-a născut, să rupă legătura dătătoare de viață. cu totalitatea experienţei umane.
Necesitatea de a lega filosofia de viața istorică a omului, de sarcinile de reorganizare a realității sociale este enunțată impresionant în celebra teză a lui K. Marx: „Filosofii numai în moduri diferite. explicat lume, dar ideea este să Schimbare 1. Materialismul dialectic și istoric se deosebește de filosofia premarxistă tocmai prin aceea că echipează gândirea unei persoane cu capacitatea, capacitatea nu numai de a construi o imagine obiectiv adevărată a lumii înconjurătoare, ci și de a reface, reconstrui această lume în conformitate cu tendinţele şi legile obiective ale propriei dezvoltări. Fără o înțelegere filozofică profundă a ființei, critică și independentă, nu se poate dezvolta o personalitate care gândește și acționează creativ, un revoluționar în teorie și practică. Dar cum este posibil să ne asigurăm că o atitudine filozofică dezvoltată față de lume devine proprietatea și capacitatea maselor, astfel încât nu numai știința, ci și filosofia să intre în carnea și sângele participanților la reorganizarea socialistă a societății?
A pune întrebarea în acest fel înseamnă a ne apropia de rezolvarea practică a contradicției dintre filozofie ca știință sau formă de conștiință „specială”, pe de o parte, și conștiința socială vie a maselor, pe de altă parte; și, prin urmare, scoateți-l pe cei din urmă din puterea ideilor de zi cu zi despre lume, despre locul și rolul ei în schimbarea ei. În conformitate cu principiile materialismului istoric, înlăturarea acestei contradicții este posibilă numai pe baza unor transformări calitative profunde în cadrul producției sociale însăși, a transformării acesteia în producție directă socială2 și a convergenței producției materiale și spirituale. Departe de a refuza o înțelegere mai profundă a interacțiunii filozofiei cu alte forme de conștiință (știință, conștiință politică și juridică, artă, religie etc.), fără a exclude utilitatea gândirii despre locul ei printre
" Marx K., Engels F. Lucrări, vol. 42, p. 266.
2 Vezi: Mazyp V. N. K direct la producția socială - esența saltului și etapele formării.- Kommunist, 1984, nr. 15.
aceste forme, este important, totuși, să studiem dezvoltarea și modificarea filozofiei însăși în strânsă legătură cu dinamica și dezvoltarea relațiilor sociale, purtătorii acestora - oameni vii, concreti. „Independența relativă a filosofiei, ca orice altă formă de conștiința, nu este deloc un motiv pentru a o percepe ca un fel de forță abstractă a spiritului uman, presupus a fi înzestrată de natură cu un „statut de viziune asupra lumii” și, prin urmare, dominând indivizii.
Nu este o chestiune ca filosofia să „coboare” de la înălțimile ei până la pământ. Strict vorbind, nu are nevoie să se „cufunde” sau să se „împamânteze”, pentru că înălțimea spirituală este o virtute a filozofiei, pe care nu ar trebui să o compromită niciodată. Dar lumea ar trebui să devină subiectul atenției și interesului ei primar. relații sociale obiective, activitatea vitală a oamenilor în toată varietatea manifestărilor sale, dezvoltarea personalităţii umane în condiţii istorice concrete date. La urma urmei, „comuniștii au ca premisă nu cutare sau cutare filozofie, ci întregul curs al istoriei anterioare și, în special, rezultatele actuale moderne...”2. De fiecare dată când această paradigmă este trecută cu vederea, filosofia își pierde legătura cu conștiința socială vie a maselor și, chiar fără să vrea, le lasă la cheremul ideilor cotidiene în întrebări care nu pot fi rezolvate de rațiune, „bun simț”. O astfel de „filozofie” este cu greu capabilă să devină conducătorul gândurilor timpului său și, după cum se spune, să ducă oamenii în „captivitate spirituală”. Ea este lipsită de viață în adevăratul sens al cuvântului.
Când generalizările filosofice nu corespund cursului obiectiv al lucrurilor, locul unui studiu teoretic semnificativ al formelor gândirii luate în relația lor cu natura și ființa îl ocupă o construcție formal-logică a conceptelor, o discuție a procedurilor de analiză logică, dispute. de o proprietate şi un sens pur terminologic. Între timp, abstracțiile, termenii științifici, modelele etc., introduse în analiza și circulația filozofică, capătă forță teoretică numai în măsura în care „acţionează ca forme istorice obiective de gândire, și nu rezultatul arbitrarului subiectiv al gândirii omului de știință.
1 Vezi: Nikishina E.V. Natura de partid al filosofiei stă la baza unității ei.- În cartea: Câteva probleme ale relației dintre teoria și practică socială. M., 1984.
2 Marx K., Engels F. Lucrări, vol. 4, p. 281.
th...” 1. În funcție de faptul că abstracțiile filosofice primesc sau nu statutul de „real”, „practic adevărat”, așa cum le-a numit K. Marx, abstracțiuni sau, cu alte cuvinte, dacă ele devin în cele din urmă categorii ontologice. , confirmând universalitatea procesului de „transformare a idealului în real” (gândirea hegeliană, foarte apreciată de V. I. Lenin), se poate vorbi de vitalitatea, activitatea, „forța materială” a acestora.
Cealaltă latură a aceleiași probleme este lipsa subiectivității (nu subiectivismul!), impersonalitatea, supraindividualitatea deliberată a concluziilor și generalizărilor filozofice. Este uneori greu de înțeles în ele ceea ce afectează interesele și excită masele de oameni, a căror conștiință se luptă în felul ei să dezlege și să rezolve aceleași probleme complexe și contradicții ale ființei care sunt apanajul cunoașterii filozofice. Este important, așadar, ca critica la adresa conștiinței cotidiene să fie completată de o analiză critică a producției filosofice din punctul de vedere al corespondenței acesteia cu nevoile practicii sociale reale, conștiința vie în curs de dezvoltare a participanților ei direcți, subiecții socio-ului. -procesul istoric.
Cum arată relația filozofiei cu alte forme de conștiință în această lumină? Filosofia formează, parcă, un „fundament ideal” pentru întregul sistem de formațiuni spirituale și formele ideologice ale societății care le corespund, cu fiecare dintre ele intră în relații specifice complexe. Este evident, de exemplu, că orientarea politică a marxismului, care atinge chestiunile de strategie și tactici ale luptei revoluționare, transformarea comunistă a lumii, „este indisolubil legată de fundamentele sale filozofice” 2. Există, de asemenea, un feedback în această interacțiune: „... materialismul include, ca să spunem așa, 3. Sfera conștiinței morale, „rațiunea practică”, așa cum a numit-o Kant, intră în contact cu filozofia și se bazează pe ea în dezvoltarea nu numai a celor mai generale. concepte etice (cum ar fi „binele”, „răul”, „idealul”, „dreptatea” etc.), dar și o atitudine morală față de formarea vieții
„Dialectica activității reflexive și a cunoașterii științifice, p. 71.
2 Lenin V I Deplin col. op., vol. 17, p. 418.
3 Ibid., vol. 1, p. 419.
poziția individului, comportamentul activ-practic al unei persoane în lume, a cărui formă conștientă implică rezolvarea unui număr de probleme vitale.
Impactul filozofiei asupra politicii, moralității, artei, religiei sau științei este profund intern, latent în natură și, prin urmare, nu poate fi redus la utilizarea, aplicarea unor concluzii filozofice gata făcute și generalizări care nu pot fi percepute simplu, direct ca un analog al realității în curs de dezvoltare. Dar aceasta este doar latura metodologică a problemei. Funcționarea și dezvoltarea filozofiei ca știință specială și ramură a producției spirituale întâmpină și „limite” datorită diviziunii muncii. Sarcina este de a depăși, de a înlătura aceste „limite” și de a face astfel universalitatea atitudinii filozofice față de lume, caracteristică unei individualități dezvoltate social, să facă proprietatea tuturor lucrătorilor fără excepție.
Funcția ideologică a cunoașterii filozofice dobândește în prezent semnificație și valoare socială și practică. Nu întâmplător, constatând necesitatea urgentă a unor generalizări filosofice serioase și previziuni sociale, Congresul al 27-lea al PCUS a adus în prim-plan un studiu profund și cuprinzător al aspectelor politice, economice, științifice, tehnice, sociale, culturale, spirituale și psihologice. procesele dezvoltării sociale moderne.” Filosofia ridică întrebări și ajută la obținerea răspunsurilor la acestea, înarmand gândirea socială cu înțelegerea legilor procesului istoric, a sensului vieții umane.
„Vezi: Materialele celui de-al XXVII-lea Congres al Partidului Comunist al Uniunii Sovietice, pp. 84-85.
ÎN LOC DE CONCLUZIE
Ce concluzii se pot trage, completând conversația pe tema mereu de actualitate a conștiinței și a formelor ei? Și care sunt perspectivele pentru cercetări ulterioare?
Este imposibil să nu vedem că interacțiunea crescândă a principalelor sfere ale vieții sociale dezvăluie o nevoie profundă și o trăsătură importantă a funcționării și dezvoltării societății sovietice contemporane. Prevederea cererii lui Lenin de a aborda construirea socialismului din punct de vedere al unitate de economie, politică și cultură, cu care scopurile și obiectivele programului elaborat de partid de accelerare a dezvoltării socio-economice a țării sunt pe deplin consecvente. Implementarea acestui program necesită în mod necesar o înțelegere profundă a importanței factorului culturii și a utilizării potențialului său creativ în mișcarea de continuare a societății noastre către comunism. Creșterea culturii societății și a individului în toate formele sale (politică, muncii, morală, estetică, fizică etc.) este, de fapt, o sursă și o rezervă inepuizabilă pentru îmbunătățirea globală a socialismului. Practica socială nu a fost încă clarificată cu ajutorul științelor sociale, pentru a absorbi sensul profund al tezei lui Lenin despre solidaritatea comunismului cu cultura. Cultura se dovedește a fi legată aici în cel mai direct mod de ființa socială, de procesul vieții reale, pe care nu numai că îl „slujește”, îi oferă spiritual, moral, estetic, filosofic, dar și o parte organică din care este ea însăși.
Dacă problema conștiinței este abordată dintr-un unghi social atât de larg, atunci patosul cărții care apără principiile istoricism,și materialismîn explicarea esenței și funcției conștiinței, a formelor sale specifice. Practica arată: în cazul în care este ocolit conținutul conștiinței care alimentează conexiunile sale cu realitatea socială, există o lipsă de „conștientizare a ființei”, a obiectivității, a adevărului conținutului ideilor, opiniilor, teoriilor care pretind a fi. recunoscută ca o imagine de încredere a realității reflectate. . Fără a diminua importanța dreptului-
" Cm.: Lenin V.I. Deplin col. cit., vol. 51, p. 299.
Sti, acuratețea „setărilor de conștiință” în orice materie - mare și mică, este important să subliniem că ele însele sunt rezultatul unei reflectări a cursului real al lucrurilor. Prin urmare, „restructurarea conștiinței”, a cărei nevoie este atât de evidentă astăzi, presupune nu doar apropierea conștiinței de practica reală, ci și alte puncte la fel de semnificative.
Acordând prioritate practicii, „mersului lucrurilor”, clasicii marxism-leninismului credeau că pentru a forma o conștiință comunistă la scară de masă (precum și pentru a atinge scopul însuși de a construi comunismul), o schimbare în masă a oamenilor. este necesar, ceea ce nu este posibil decât într-o mişcare practică. „Materialismul se manifestă aici prin faptul că procesul social însuşi, adică transformarea realităţii pe principii comuniste, este luat ca punct de plecare pentru dezvoltarea omului şi a lui. conștiința, iar istoricismul este în considerarea și evaluarea prezentului, prezentului, realizărilor realizate în conjuncție cu trecutul (moștenit și depășit) și viitorul (dorit, încă doar ideal.) În consecință, principalul lucru în restructurare și schimbarea conștiinței nu este în înlocuirea unor idei cu altele și nu în încercări de „interpretare a existentei într-un mod diferit” 2, părăsindu-l în participarea directă a conștiinței, spiritului în restructurarea, schimbarea, îmbunătățirea realității în sine.
În literatura despre conștiința socială, aceasta din urmă apare în două sensuri. Pe de o parte, aceasta este conștiința reală a unei societăți date, pe de altă parte, un model ideal de conștiință dezvoltat de știință. Nu este clar cum „adevărul practic” al modelelor propuse de conștiință este verificat și confirmat în acest fel și cum se poate pătrunde în conștiința vie, reală a societății și a individului. Aparent, nu este o coincidență faptul că se manifestă acum un interes atât de activ pentru problema metodelor de investigare teoretică a conștiinței societății socialiste.
Formele de conștiință – filozofie, morală, știință, artă etc. – nu există în realitate ca un fel de „regn al minții” separat, independent, care „de la sine” dezvoltă idei, norme, valori etc., ci reprezintă o reflectare și manifestare a practicii vii a maselor și sunt eficiente și eficiente doar în măsura în care sunt conținutul mental și
" Cm.: Marx K., Engels F. Feuerbach. Opus viziunilor materialiste și idealiste, p. cincizeci.
2 Vezi ibid., p. 21-22.
un produs al activității lor (o altă întrebare este dacă acest lucru este întotdeauna realizat de mase).
Sunt cunoscute circumstanțele istorice ale apariției formelor de conștiință (diviziunea muncii, profesionalizarea activității spirituale, repartizarea de clasă socială a formelor de muncă și producție către grupuri sociale individuale). Dar nu rezultă deloc de aici că nu sunt condiționate în funcționarea și dezvoltarea lor de relațiile sociale și pot fi înțelese „de la sine”, izolat de indivizii „empiric” care acționează, gândesc și simt. Întrucât formele de conștiință sunt derivate din producția socială, este important să le prezentăm tocmai ca produse mentale ale unei anumite conexiuni sociale a oamenilor.
Aceasta este, poate, una dintre principalele concluzii ale cărții, pe care autorii ei au încercat să o concretizeze și să o confirme în caracterizarea fiecăreia dintre formele conștiinței (ramâne la latitudinea cititorului să judece până unde s-a făcut acest lucru). Subestimarea părții cauze-efect a situațiilor problematice care apar în conștiința publică și individuală dă naștere la o abordare „ușoară” a dezvăluirii contradicțiilor în dezvoltarea societății și a individului, împiedică dezvoltarea unui program eficient de depășire și rezolvare. lor.
Problema schimbării, restructurarea conștiinței, așa cum a fost pusă la cel de-al 27-lea Congres al Partidului, este, în deplină concordanță cu tradiția marxistă, leninistă, mai mult o problemă socio-practică decât ideologică. Esența schimbării cerute nu este o schimbare de interpretări și îndemnuri, apeluri și sloganuri, așa cum cineva poate crede în mod obișnuit, sperând într-un mod similar, în principal verbal, să influențeze realitatea. Calea formării conștiinței socialiste și a dobândirii vitalității acesteia este calea participării active a oamenilor la restructurarea întregii activități economice și a relațiilor economice care stau la baza ei profundă. Este, prin urmare, despre schimbarea bazei pământești a conștiinței. În legătură cu experiența socio-politică a maselor, în unitatea organică a ideilor și practicilor avansate de construire a unei noi societăți, ideologia socialistă atrage energie și eficiență. 1.
1 Vezi: Materialele celui de-al XXVII-lea Congres al Partidului Comunist al Uniunii Sovietice, p. 85.
Restructurarea conștiinței implică noi forme de comunicare, interacțiunea teoriei sociale cu practica socială, conștiința teoretică cu obișnuitul, arta cu publicul, propaganda atee cu credincioșii etc. Aparent, merită să ne gândim la renașterea tradiției socratice. a unui dialog direct între un filozof, un gânditor și o persoană a conștiinței „de masă” și „de masă”, de care vor beneficia ambele părți. În acest caz, teoreticianul-socialist, nelimitându-se la prelucrarea materialului mental la îndemână, se va îndrepta către studiul realității, iar rezultatele analizei sale vor fi verificate prin ființă, prin procesul vieții reale. Participanții la procesul de transformare socială vor descoperi în abstracțiile științei, în idei și teorii, o reflectare a nevoilor și intereselor lor vitale. Extinderea modalităților deja familiare de comunicare a culturii cu individul va ajuta la depășirea atingerii încă vizibile de „iluminare” în munca ideologică și educațională.
Această carte nu pretinde că este completă în niciun fel. Autorii îl consideră ca un fel de etapă intermediară în înțelegerea filozofică a subiectului conștiinței și a formelor sale. Evaluând critic unele dintre ideile predominante și caracterizând conștiința, fiecare dintre formele ei specifice în concordanță cu nivelul de cunoaștere atins astăzi, au atins probleme care sunt deschise discuției, a căror rezolvare va necesita eforturi colective serioase. În cadrul teoriei socio-filosofice, este încă necesar să se dezvăluie pe deplin conținutul înțelegerii lui Marx a conștiinței ca „ființă conștientă”, dialectica interacțiunii sale cu ființa socială, pentru a înțelege mai profund natura independenței și activității relative. a conștiinței, pentru a arăta dinamica și trăsăturile dezvoltării formelor de conștiință socială în procesul de formare a producției sociale comuniste. Aceste întrebări, luate individual și luate împreună, au fost puse și rezolvate de către fondatorii marxismului ca întrebări de practică socio-istorică, în centrul căreia se aflau întotdeauna pentru ei problemele viitorului istoric al civilizației, culturii și umanității. În același mod, ele ar trebui să fie ridicate și rezolvate în epoca modernă.
PREFAȚA 3
CONȘTIINȚA PUBLICĂ: NATURA SOCIALĂ, FUNCȚIE, FORME 10
1. Problema abordării conștiinței 11
2. Natura publică a conștiinței și conștiința publică 23
3. Conștiința și problema conștiinței procesului social 45
4. Forme ale conștiinței sociale 53
CONSTIINTA POLITICA 70
1. Conștiința politică și nivelurile ei 73
2. Conștiința politică burgheză și mic-burgheză 88
3. Conștiința socialistă 97
CONSTIINTA JURIDICA 108
1. Înțelegerea juridică - punctul de plecare al conștiinței juridice 109
2. Producerea conștiinței juridice 113
3. Forme (nivele) și funcții ale conștiinței juridice 119
4. Tipuri de conștiință juridică 130
5. Conștientizarea juridică și educația juridică 138
MORALA 144
1. Conceptul de moralitate: principalele repere istorice 145
2. Morala primitivă 165
3. Relații antagoniste de clasă și moralitate 170
4. Morala ca formă relativ independentă de conștiință socială: cauze și trăsături istorice 177
5. Perspectiva comunistă a moralității și a moralității socialiste 188
ART 203
1. Despre conceptul art 205
2. Originea și esența artei 211
3. Specificitatea art 228
4. Arta în viața societății 235
RELIGIA 241
1. Bazele sociale ale religiei 242
2. Rădăcinile epistemologice ale religiei 247
3. Specificul conștiinței religioase 252
4. Structura conștiinței religioase 258
5. Conștiința religioasă și cult religios 264
6. Funcțiile sociale și rolul religiilor 266
1. Știința ca cunoaștere specială, cunoaștere, conștiință 283
2. Știința ca fenomen istoric 294
3. Știința ca domeniu de activitate 300
4. Rolul individualității creatoare în știință 315
5. Știința și viitorul pașnic al omenirii 320
FILOZOFIA 326
1. La originile filozofiei 329
2. Filosofie, știință, viziune asupra lumii 339
3. Compoziția și structura cunoștințelor filozofice 346
4. Filosofia în lumea modernă 353
ÎN LOC DE CONCLUZIE 362
Conștiința socială și formele ei / Cuvânt înainte. și generală ed. V. I. Tolstykh.- M.: Politizdat, 1986.- 367 p.
Cartea unui grup de oameni de știință sovietici se distinge printr-o abordare neconvențională a uneia dintre problemele fundamentale ale teoriei socio-filosofice a marxismului. Conștiința socială este considerată ca o reflectare a materialului (ființa socială) și ca producție a idealului (idei, idei, vederi etc.). Tiparele conștiinței, trăsăturile formelor ei (politice, juridice, morale, artistice, religioase, științifice, filozofice), funcțiile și conexiunile acestora se dezvăluie în interacțiunea cu practica socio-istorică, procese reale de astăzi. Se adresează profesorilor, propagandiștilor, studenților, tuturor celor care studiază independent filosofia și sunt interesați de problemele acesteia.
În concluzie, să ne întoarcem la acele tendințe ale filozofiei moderne care o duc în viitor și, poate, o determină. Filosofia este creativitate în înțelegerea umană a vieții și asigurarea viitorului acesteia. Filosofia este îndreptată împotriva prăbușirii, crizei, declinului civilizației, culturii și spiritualității omului. Filosofia este o reflecție, creativitate pentru dobândirea libertății de către o persoană. A obține succesul în filozofie nu este, desigur, ușor. În lumea modernă, cu diversitatea ei de cunoștințe, valori umaniste, linii directoare de viață, implementarea sintezei dorite, crearea unei imagini holistice a lumii, se dovedește a fi o sarcină care este evident în afara controlului indivizilor, chiar dacă sunt șapte trave în frunte. Dar această sarcină trebuie rezolvată, pentru că altfel omenirea este destinată unei zgârieturi de voință slabă în ravenele tehnocrației, științismului și, în cele din urmă, chiar inferiorității morale. Omenirea, odată conștientă de rolul și semnificația filosofiei, se va îndrepta mereu către arsenalul ideilor sale, căutând să identifice, să înțeleagă și să dezvolte semnificațiile profunde ale propriei existențe, pe care este nevoită să o îmbrace în diverse forme simbolice - lingvistice, culturale. , tehnice și altele.
În același timp, trebuie să recunoaștem cu sinceritate că firmamentul peste filozofia modernă nu este deloc fără nori. Publicațiile care apar frecvent despre criza filosofiei nu sunt, de asemenea, nefondate. Se poate sublinia în acest sens că filosofia în formele ei tradițional speculative nu ține întotdeauna pasul cu ritmul rapid al inovațiilor științifice și tehnologice moderne, previziunile sale sunt destul de des întârziate, iar semnificația lor practică lasă de dorit. Oamenii naivi, în special în rândul oamenilor de știință cu orientare pozitivă, cred chiar că filosofia este depășită, că se presupune că trebuie înlocuită cu niște cunoștințe pozitive noi. Asemenea maxime sunt invariabil infirmate de însuși cursul progresului istoric, ale căror aspecte problematice și necazuri, prin însăși prezența lor, indică necesitatea dezvoltării filozofiei. Rețineți că fenomenele de criză există în toate științele, în toate domeniile culturii. Deci, în acest sens, filosofia nu poate fi o excepție. Totuși, alături de aceasta, trebuie recunoscut că fenomenele de criză din filosofie sunt în mare măsură rezultatul neatenției la nevoile celor de la putere. Criza filosofiei nu este atât rezultatul slăbiciunii creatoare a filozofilor profesioniști, cât o manifestare directă a nivelului filosofic al unei societăți date. Fiecare societate are filozofia pe care o merită.
Cât despre nevoia unei noi filozofii, a progresului ulterioar al filosofiei moderne, este enormă. În această privință suntem optimiști cu privire la viitorul filosofiei. Nu întâmplător în filosofia modernă există o trecere către problemele spirituale, există multe lucrări cu conținut etic și estetic care împiedică creșterea unui vid existențial. O altă tendință a filozofiei moderne este concretizarea cunoștințelor filozofice cu utilizarea atentă a aparatului științei. Importanța tendințelor analitice, raționaliste în filozofie este în continuă creștere. Tendințele neoclasice sunt dezvoltate în continuare, desigur, păstrând continuitatea cu clasicii. Dialogul diferitelor tendințe filozofice devine din ce în ce mai productiv.
În cele din urmă, întreaga viață umană în ansamblu devine din ce în ce mai saturată din punct de vedere filozofic. Cu cât sunt mai multe inovații și creativitate în lume, cu atât mai multă filozofie este necesară pentru o persoană.
Draga cititorule! Permiteți-mi să termin textul cu versurile lui G. Hesse, care vor fi de înțeles celor care nu sunt indiferenți față de culmile spirituale ale filosofiei:
Nu căuta adăpost, nu prinde rădăcini,
Pas cu pas, fara tristete,
Fă un pas înainte, mergi de departe în departe,
Fii tot mai lat, ridică-te tot mai sus!
Astăzi, când lupta factorului mental uman, viziunea oamenilor, viața lor, liniile directoare sociale și spirituale a devenit mai complicată, un rol important îl joacă o evaluare obiectivă a gândirii filosofice moderne, în special a construcțiilor sale filozofice și teoretice. Analiza critică a celor mai influente doctrine filosofice moderne despre om, despre natura lui, problemele vieții, oportunitățile și perspectivele sale este, de asemenea, de o relevanță deosebită.
În filosofia și sociologia modernă, există un număr imens de abordări ale problemei omului, care de cele mai multe ori se opun între ele. Încercările antropologiei filozofice occidentale de a crea o imagine holistică a omului au devenit deosebit de populare. Termenul „antropologie filosofică” înseamnă o doctrină filozofică a omului formată în Occident (a apărut în anii 20-30 ai secolului XX, reprezentată de filosofi precum M. Scheler, M. Landman etc.). Recent, a fost utilizat pe scară largă în literatura internă.
Această doctrină revendică nu numai rolul unei teorii unificate a omului, ci și îndeplinirea funcției sale metodologice și integratoare în sistemul filosofiei și sociologiei și este folosită ca alternativă la concepțiile dialectico-materialiste despre lume și despre om. Acum se acordă multă atenție faptului că, pe baza recunoașterii inferiorității corpului uman, să justifice esența neschimbată a omului.
În antropologia filozofică, aceasta este o variantă a conceptului de biologizare, conform căreia esența unei persoane este văzută în agresivitatea ei. Agresivitatea este interpretată ca un instinct, ca o parte necesară a comportamentului uman, fără de care nu poate exista și depăși dificultățile.
Ideile supraomului au început și ele să revină, reieșind din conceptul de om ca ființă, care exprimă o dorință irezistibilă de a deveni mai înalt decât el însuși (E. Benz, W. Pannenberg).
Toate conceptele filozofiei moderne, căutând să deducă esenţa omului din inferioritatea sa biologică, sunt folosite ca mijloc de fundamentare teoretică a inocenţei celor care hotărăsc războaie, justificarea violenţei prin instinctul de agresivitate.
Problemele esenței omului sunt strâns legate de întrebările feței. Întorsătura gândirii filosofice în antropologie are justificarea ei. Dacă filosofia idealistă anterioară s-a concentrat pe abordarea epistemologică, morală sau pedagogică și a căutat astfel să-și îmbunătățească natura, atunci în perioada de activare a maselor ca forță socială și socială, ideologia și filosofia s-au reorientat spre luarea în considerare a factorului subiectiv, că adică s-au îndreptat spre studiul individului, al persoanei, al omului în procesul istoric.
Această reorientare caracterizează nu numai antropologia filozofică. Este, de asemenea, caracteristică altor domenii ale filosofiei moderne - atât tradiționale (neo, existențialism, fenomenologie, neo-tomism), cât și derivate ale acestuia din urmă, adică dezvoltarea tendințelor filozofice tradiționale (raționalism critic, structuralism, personalism, psihanaliza, școală filosofică și sociologică, hermeneutică, filozofie religioasă modernă, neomarxism).
Apariția noilor curente filozofice este o anumită tendință a pozitivismului și neopozitivismului clasic, existențialismului, neo-tomismului și, în general, o reacție la criza zonelor tradiționale ale filosofiei occidentale. În același timp, gândirea filozofică modernă încalcă o serie de probleme, nevoia de studiu care este dictată de viața însăși. Prin urmare, acum este deosebit de important ca gândirea filosofică să se dezvolte creativ într-o dezbatere deschisă între reprezentanții diferitelor școli și tendințe.
Problema esenței și existenței omului, locul său în lumea modernă, în sistemul relațiilor sociale se află în centrul atenției tuturor curentelor filozofice.
Al 18-lea Congres Internațional de Filosofie (Brighton, 1988) a confirmat interesul crescând al filozofiei occidentale pentru problemele omului, conținutul ființei sale. Subiectul filozofiei occidentale este același cu cel al filosofiei marxiste și a fost confirmat la Congresul de la Brighton. Dar premisele inițiale și scopul soluționării filozofice a problemei omului, eliberarea lui în filosofia marxistă și non-marxistă sunt diferite, ceea ce se explică prin înțelegerea inegală a esenței omului.
Întrebarea despre soarta unei persoane, abordările soluției lor devin din ce în ce mai relevante. Mulți filozofi văd criza față ca o criză a culturii în general. Mai mult, această criză și alienare sunt derivate din natura imuabilă a omului. Diferite, înlocuindu-se și întrepătrunzând, conceptul de om ca alienat, unidimensional, dependent economic de tehnologie și tehnologie, o personalitate mecanizată, nevrotică, caracterizează orientarea ideologică a multor tendințe filozofice.
În aceste condiții, interesul reprezentanților diferitelor concepții filozofice ale filosofiei marxiste a crescut semnificativ.
Filosofia pozitivistă modernă abordează și problema lumii și a omului. Evoluția a apărut în anii douăzeci ai secolului al XIX-lea. pozitivism (O. Comte, J. Mill, G. Spencer) prin empirio-critică, sau machism (R. Avenarius, E. Mach), neopozitivism (cercul de la Viena - M. Shlyk, R. Karnap, O. Neurath) , școala Lvov-Varșovia (K. Tvardovsky, K. Aidukevich, A. Tarsky), școlile Cambridge și Oxford, pozitivismul logic al anilor 20-30 ai secolului XX. (B. Russell, L. Wittgenstein), pozitivismul semantic al anilor 40-50, pozitivismul lingvistic, filozofia analitică și post-pozitivismul zilelor noastre - aceasta este trecerea uneia dintre cele mai comune domenii ale filosofiei occidentale de la justificarea științifică. cunoaștere la analiza limbajului, a enunțurilor umane, din care derivă esența lumii și a omului însuși.
Școlile pozitiviste se caracterizează prin scepticism ideologic, care îndepărtează problemele filosofice din filozofie sub pretextul curățării acesteia de pseudo-probleme și pseudo-vizualizare. Purificarea filozofiei, potrivit neopozitiviștilor, este facilitată de procedura de verificare (verificare) dezvoltată de aceștia, care presupune verificarea afirmațiilor (termenilor), compararea directă a imaginilor recognoscibile cu faptele (lumea). Potrivit lui Wittgenstein, lumea este o colecție de fapte și, prin urmare, este universul limbajului. În acest sens, sarcina filosofiei este clarificarea afirmațiilor, a presupunerilor. Astfel, funcția filozofiei este explicarea activității umane în lumea lingvistică. În „Tractatus Logico-Philosophicus” (Cartea Manifestul lui Neo) din 1921, Wittgenstein afirmă că „filozofia nu este o teorie, ci o activitate care constă în clarificarea propozițiilor” 31. Toate enunțurile, propozițiile și conceptele, conform pozitivismului logic, sunt împărțite. în sens (adevărat sau fals) și fără sens științific, adică fără sens. O persoană are dreptul de a opera numai cu propoziții și concepte semnificative.
În sfera propozițiilor și conceptelor fără sens, adică pseudo-vorbirea și pseudo-înțelegerea, neopozitiviștii, pozitiviștii logici cuprind toate propozițiile și conceptele filozofice, deoarece, fiind cele mai generale, acestea din urmă nu pot fi verificate și nu pot fi reduse la afirmații primare, atomice, care fixează acest fapt sau altul. Conform acestei logici, este lipsit de sens să spui: „există materie”, „Nu există materie”, „materia este primară, conștiința este secundară” sau să întrebi: „există un Dumnezeu?” etc. În mod similar, concepte de „capitalism”, „comunism”, „luptă de clasă”, „luptă pentru pace”, „umanitate”, „fascism”, „șomaj”, „progres social” etc., deoarece toate aceste presupuse pseudo-cuvinte și pseudo-cuvinte -conceptele NU sunt verificate.Din aceste pozitii, pozitivistii logici si etica au numit pseudostiinta deoarece propozitiile morale nu sunt susceptibile de verificare empirica directa.
Raționalismul critic (K. Popper, I. Lakatos, P. Feyerabend, T. Kuhn) a început o încercare de a depăși dificultățile care apar în pozitivismul logic asociat cu absolutizarea metafizică a rolului datelor empirice ale cunoașterii umane (fapte înțelese subiectiviste) . Popper a prezentat teza că faptele nu pot confirma nicio poziție teoretică, dar le pot infirma (falsifica). Orice afirmații sunt imediat distruse de îndată ce apare cel puțin un fapt care le contrazice. De fapt, Popper a împrumutat concluzia materialistului englez Bacon: chiar și o mulțime de confirmări obținute prin generalizare inductivă fac ca această poziție să fie foarte probabilă, în timp ce cel puțin un fapt bine întemeiat, incontestabil, este suficient care să infirme această generalizare pentru ca aceasta din urmă să fie. respins pe acest motiv ca nedemn. Dovadă în acest sens este soarta zicalei „toate lebedele sunt albe”, care a fost infirmată atunci când a devenit cunoscut faptul prezenței lebedelor negre în Australia.
În respingerea principiului de bază al pozitivismului logic - principiul verificării - Popper a folosit experiența materialistă a criticării neo, deși el însuși nu o critică în niciun caz din poziții materialiste. El a introdus conceptul de „asimetrie” și, pe această bază, a proclamat înlocuirea principiului verificării cu principiul falsificării. Potrivit acestuia din urmă, verificarea conștiinței științifice, precum și adevărul teoriilor științifice, afirmațiile ar trebui efectuate nu prin confirmarea lor, ci prin infirmare. S-a dovedit că raționalismul critic al lui Popper în acest sens este o înlocuire mecanică a verificării pentru falsificare.
Falsificaționismul lui Popper a dus la refuzul de a recunoaște adevărul obiectiv (chiar și termenul „adevăr” în sine este înlocuit cu termenul „justificare”), nu a rupt cu neopozitivismul, pozitivismul logic, așa cum a încercat să afirme însuși Popper. „Eu am fost omul care a ucis pozitivismul logic”, a spus Popper. Deja în Cercul de la Viena, el a fost angajat în critica (și de fapt - ștergerea) conceptelor filozofice dezvoltate de neopozitiviști.
K. Popper a legat îndeaproape atacurile sale asupra principiului verificării nu numai cu critica unilateralității a inductivismului și psihologismului în teoria cunoașterii, care este în esență pozitivă, ci și cu negarea doctrinei materialiste a mișcării cunoaşterea ca o ascensiune de la adevărul relativ la absolut. El a propus, de asemenea, ideea incomensurabilității diferitelor etape ale cunoașterii, îndreptată împotriva teoriei dialectico-materialiste a reflecției. Această teorie se numește „anticomulativism”.
Raționalismul critic al lui Popper din anii 1970 și 1980 este o poziție tipic pozitivistă. Chiar și astăzi poartă o anumită încărcătură ideologică. Spre deosebire de raționalismul clasic din secolele XVII-XVIII, raționalismul critic al lui Popper este departe de convingerea unei persoane în capacitatea sa de a cunoaște realitatea complexă din jur. Critica totală a lui Popper se dezvoltă în iraționalism. Popper se îndoiește de capacitatea minții umane.
Raționalismul critic al lui Popper, ca și întreaga sa filozofie, este contradictoriu. Exercițiile idealiste în conceptele sale filozofice par să coexiste cu gânduri profunde despre mișcare și rolul cunoașterii lumii subiective a omului.
Așa-numita teorie a „trei lumi” a lui Popper, pe care a prezentat-o într-un raport la cel de-al III-lea Congres Internațional de Logica, Metodologia și Filosofia Științei de la Amsterdam, merită atenția cuvenită. Această teorie are o orientare idealistă obiectiv exprimată clar.
Recent, K. Popper (ca Z. Freud - fondatorul filosofiei psihanalizei) se bazează pe activitatea inconștientă a omului. În cartea „The Self Is Its Brain” publicată împreună cu neurofiziologul J. Eccles, abordează în mod repetat problema inconștientului. Asemenea psihanaliştilor, el compară o persoană, o persoană cu un aisberg. Evaluând filosofia lui Popper și, în special, raționalismul său critic (cum își numește Popper concepțiile lui despre anii 70-80), putem observa că, inclusiv în rezolvarea problemei lumii și a omului, nu a depășit principiile pozitiviste, deși este dezvoltarea lor definită. Alți reprezentanți ai opoziției „critice” a pozitivismului și neopozitivismului nu au depășit acest cadru, care a primit denumirea de literatura filozofică a postpozitivismului.
Printre direcțiile filozofice ale Occidentului, conceptul de lume și om este dezvoltat de reprezentanții existențialismului. Filosofi existențialişti (S. Kierkegaard, M. Heidegger, A. Camus, J.-Sartre, G. Marcel, N. Abbagnano, X. Ortega y Gasset, P. Tillich, W. Barrett, M. Buber, S. de Beauvoir , N. I. Berdyaev, L. I. Shestov și alții) susțin că o persoană presupune că ea este felul în care vrea să se vadă. Dar se dovedește că o persoană este ceea ce natura a făcut-o și nimeni nu poate schimba nimic.
Când caracterizează o persoană, existențialiștii ignoră structura socială în care trăiește o persoană. În opinia lor, în lume există doar persoane separate, concrete, cu conștiință autonomă, independentă de lumea exterioară. Colectivul, societatea se opune persoanei, o condamnă la o existență zilnică impersonală, provoacă frică, un sentiment de nesiguranță, pieire.
Centrul existențialismului este conflictul dintre individ și societate. Înstrăinarea dintre ele este derivată din recunoașterea aceleiași naturi neschimbate a omului. Prin urmare, contradicțiile dintre libertate și persoană, pe de o parte, și viața de zi cu zi fără chip, pe de altă parte, sunt considerate insolubile.
Existențialismul, pretinzând a fi singurul concept antropologic din lume, pornește din faptul că în societatea modernă are loc o depersonalizare a individului, manifestată prin faptul că progresul științific și tehnologic, monotonia muncii, complicarea structurilor sociale, unificarea mase mari de oameni în producție, birocratizare și standardizare vieți absorb o persoană, duce la dezumanizarea societății.
Reprezentanții existențialismului văd unilateral complexitățile vieții în antagonismul dintre om și mașină, încercând pe această bază să explice toate contradicțiile și complexitățile vieții societății moderne. Observând prezența alienării în societate, ei se limitează la a descrie forme pur spirituale ale existenței umane. Prin urmare, el vede calea de a depăși alienarea nu în schimbarea relațiilor sociale, ci în evadarea în lumea existențelor, în lumea așa-numitei existențe adevărate. Omul, conform lui Heidegger, este în afara lui însuși. Chiar și dintr-o analiză rapidă a acestor opinii, se poate concluziona că viziunea existențialistă este profund pesimistă. Astfel, categoriile și conceptele cel mai frecvent folosite de existențialiști care caracterizează existența umană sunt „singuratatea”, „teama”, „moartea”, „a fi-pentru-sine”, „a fi-spre-moarte”, „neglijarea” etc. Mișcarea omului către moarte, crede Heidegger, este conținutul principal al vieții umane. Un astfel de pesimism nu este împărtășit de toți susținătorii acestei tendințe. În special, omul de știință francez J.-Sartre vede sensul existenței umane nu în moarte, ci în libertate. Deși, opunând natura (în-sine-ființă) omului (ființa-pentru-sine), el vede o amenințare la adresa umanității în lumea materială. Într-un efort de a salva o persoană de la dizolvarea în lumea lucrurilor, el își afirmă astfel libertatea. În același timp, din punctul de vedere al filosofului însuși, umanismul poziției sale.
Omul, potrivit lui Sartre, în caracteristicile sale naturale-biologice, sociale, de clasă și alte caracteristici este repetabil, asemănător celorlalți oameni. Dar, împreună cu aceasta, o persoană este caracterizată de unicitate, care este exprimată în scopurile, planurile și alte caracteristici inerente acestei persoane, care o direcționează către viitor. Viitorul, pe de altă parte, este reprezentat de multe posibilități și, prin urmare, este întotdeauna ambiguu. Acest lucru pune constant o persoană într-o situație de alegere și, prin urmare, libertatea este, după Sartre, o caracteristică universală a existenței umane. Libertatea în înțelegerea lui Sartre este o dorință ideală de libertate și nu un proces practic de extindere a cunoștințelor umane și a controlului asupra fenomenelor naturale și sociale din jur.
În secolul XX. Freudianismul, teoria și metoda psihanalizei, a devenit larg răspândit în domeniul cercetării problemelor faciale.
Neuropatolog și psihiatru austriac 3. Freud (1856-1939) A propus o nouă metodă de tratare a nevrozelor umane - psihanaliza, care se bazează pe idei despre etiologia sexuală a nevrozelor, despre stratul inconștient ca nivel special al psihicului uman, despre un interpretarea specială a viselor etc. Psihanaliza a devenit o doctrină psihanalitică generală a omului. Viziunea psihanalitică a unei persoane se bazează pe identificarea aspectelor conștiente și inconștiente ale activității umane, astfel cum sunt interconectate prin legi, structuri și funcții distincte caracteristice. În același timp, se acordă prioritate inconștientului, care este sursa comportamentului motivațional al unei persoane.
Din punctul de vedere al rolului special al inconștientului, freudianismul a încercat să explice atât istoria dezvoltării unui individ, cât și a întregii civilizații umane.
În freudianism, este deosebit de pronunțată trecerea de la raționalism la iraționalism. Pentru o lungă perioadă, conceptele raționaliste au dominat filosofia occidentală. Conștiința părea a fi centrul în jurul căruia au apărut dispute filozofice legate de înțelegerea relației dintre om și lumea din jurul său. Freud, introducând o nouă dimensiune în filosofie și întorcându-se la problema inconștientului, a transformat conștiința însăși pe dos, expunând astfel părțile ascunse ale ființei umane în lume.
Care sunt caracteristicile specifice ale unei persoane, considerate din punct de vedere psihanalitic? Ce este o persoană dacă baza activității ei este inconștientul? Freud credea că mintea depersonalizează fața, o transformă într-un fapt printre fapte. Prin urmare, calea către cunoașterea omului, a susținut el, constă prin dezvăluirea surselor secrete, profunde ale naturii umane, înrădăcinate în natura biologică a omului și condiționate de instincte. Agresivitatea, potrivit omului de știință, este unul dintre instinctele umane de bază. În formele sale ultime, ea își găsește expresia în „instinctul de viață” (Eros) și opusul „instinctul de moarte” (Thanatos). Soarta fiecărui individ și, în cele din urmă, a întregii omeniri depinde de lupta acestor forțe opuse.
În general, potrivit lui Freud, printre pulsiunile inconștiente ale unei persoane se află o pasiune nestăpânită pentru distrugere, pentru torturarea pe sine și pe alții. Teama de acest lucru este cauza principală a instabilității culturii și civilizației umane. Adevărat, Freud, alături de începutul agresiv, recunoaște prezența la o persoană a unei componente mentale „latente” la o persoană.
Instinctele, crede Freud, care orientează o persoană spre plăcere, determină natura activității ei. Aici se fixează un moment important al activității vieții umane - dorința de a satisface nevoi. Cu toate acestea, reducând omul la biologic, omul de știință a respins specificul calitativ al omului, care constă în faptul că activitatea directă a vieții umane este mediată de un sistem de nevoi sociale și de tipurile de activități corespunzătoare acestor nevoi.
Viziunea psihanalitică asupra omului a determinat o nouă întorsătură în înțelegerea filozofică a existenței omului în lume și s-a reflectat în multe tendințe filozofice și psihanalitice occidentale. Introjectarea problemelor umane în mijlocul individului, focalizarea cercetătorilor asupra problemelor care se află de cealaltă parte a conștiinței, interpretarea și decodificarea existenței umane din punctul de vedere al ciocnirilor și conflictelor intrapersonale au impresionat multe școli filozofice occidentale. Freudianismul a fost adoptat și recunoscut pe scară largă.
Cu toate acestea, cercetările viitoare în domeniul antropologiei, sociologiei, psihologiei, psihiatriei au arătat limitele freudianismului, care pretinde că are o soluție în general semnificativă la problemele de personalitate. Prin urmare, adepții lui 3. Freud - neo-freudienii E. Fromm, G. Sullivan, R. May, K. Jung, A. Adler, W. Reich, K. Horney - se străduiesc să depășească caracteristicile biologice ale unui persoană. Ei îndreaptă din ce în ce mai mult căutarea răspunsurilor la întrebarea despre esența omului către sfera fenomenelor sociale.
Psihiatrul elvețian Jung s-a pronunțat împotriva interpretării freudiene a omului ca ființă erotică, identificând următoarele niveluri ale psihicului uman ca fiind inconștientul „colectiv” și „individual”; Medicul și psihologul austriac Adler a revizuit conceptele freudiene ale determinării biologice a psihicului uman și a criticat prevederile privind condiționarea sexuală a comportamentului uman, a prezentat noi idei despre natura umană cu apel la „sentimentul de inferioritate” al unei persoane. , sub influenţa cărora are loc dezvoltarea internă a psihicului uman şi funcţionarea ţintită a proceselor inconştiente .
Psihanaliza freudiană a fost revizuită în felul său de către psihologul social american Fromm. El a criticat biologismul lui Freud, sexualizarea inconștientului, noțiunea unei contradicții antagoniste între om și cultură. Fromm a prezentat înțelegerea sa asupra esenței și naturii omului, bazată pe dezvăluirea condițiilor existenței sale. El a propus conceptul de „dihotomie existențială”, care reflectă specificul existenței umane. Una dintre dihotomiile existențiale este aceea că o persoană, conform lui Fromm, fiind parte a naturii, este atât o ființă puternică, cât și o ființă slabă, conștientă de neputința sa față de mintea sa. Lipsită, ca și animalele, de instincte puternice, își dezvoltă capacitatea de a lua decizii independente. Dar, confruntă cu diverse alternative în societatea umană, ea nu este întotdeauna capabilă să facă alegerea corectă - iar aceasta devine cauza anxietății și incertitudinii ei constante. Și de aici - o nouă „dihotomie existențială”: o persoană este calculată în funcție de conștiința sa prin incertitudine. Conștientizarea sfârșitului în timp provoacă în mod constant frica de moarte, dând naștere unei „dihotomii existențiale” între viața umană și moarte. Această „bifurcare”, care vine din însuși faptul existenței umane, după Fromm, afectează omul și umanitatea.
Nefiind ridicat la o înțelegere a esenței sociale active a omului, neo-freudienii îl consideră pe om doar din punctul de vedere al alienării sale, al singurătății. Prin urmare, atenția principală se atrage nu asupra laturii sociale a vieții, nu asupra rolului acesteia în viața umană ca sferă de autorealizare a individului, ci asupra experienței singurătății într-o societate opusă omului. Astfel, neofreudianismul înlocuiește iraționalismul freudian al impulsurilor biologice cu iraționalitatea socială. Aici căutarea „adevăratei esențe” a omului se limitează, ca urmare, la sfera iraționalității spirituale.
Influentă printre tendințele filozofice occidentale este Școala de Filosofie și Sociologie din Frankfurt (G. Marcuse, T. Adorno, J. Habermas și alții). Asemenea lui Fromm, teoreticienii de la Frankfurt cer „îmbunătățirea” conceptului lui Marx despre om, considerând că este necesară direcționarea marxismului de la analiza relațiilor de clasă socială către analiza psihologiei individului, a structurii instinctelor și pulsiunilor sale, și, în cele din urmă, să îmbine marxismul și freudianismul. În legătură cu această abordare, această direcție a filosofiei occidentale este cunoscută sub numele de neo-marxism.
Neo-marxiștii interpretează eliberarea unei persoane ca o consecință a reflecției interne, ca o eliberare de sine, care este explicată într-un spirit abstract-idealist. Teoreticienii de la Frankfurt (Adorno, Marcuse, Horkheimer) absolutizează opoziţia individului şi a societăţii, văzând un conflict constant între aspiraţiile individului şi normele stabilite ale societăţii, adică conflictul dintre fericirea individului şi fericirea generală; ei afirmă ideea suprimării libertății individuale de către progresul social. Acest lucru se explică prin faptul că antiumanismul societății moderne se bazează pe instinctele omului însuși.
Raționamentul teoretic și conceptele de eliberare umană dezvoltate de neo-marxişti și neo-freudieni pot, deoarece se bazează pe un mod utopic de atingere a fericirii umane în afara liniei principale de dezvoltare a societăţii umane.
Reprezentanții generației moderne de Frankfurter (J. Habermas, A. Schmidt) acționează și ei în spiritul abordării evaluării marxismului caracteristic școlii filozofice și sociologice de la Frankfurt din punctul de vedere al antropologiei psihanalitice. Ei reunesc pe Marx și Freud, dialectica materialistă și psihanaliza, care „se întrepătrund” și „se reflectă unul în celălalt” (Schmidt). Habermas respinge înțelegerea materialistă a istoriei și crede că, bazându-se pe învățăturile lui Marx, este imposibil astăzi să înțelegi activitatea individului. Activitatea umană poate fi explicată, potrivit lui Habermas, numai din punctul de vedere al psihanalizei, cu ajutorul căreia este posibilă dezvăluirea conexiunii dintre inconștient și conștient în comportamentul uman. În mod obiectiv, această abordare duce în domeniul studiului „individualității intersubiective” (cum a spus Habermas la Congresul filozofic de la Brighton).
Reprezentanții direcției filozofiei occidentale, numită structuralism (C. Levi-Strauss, J. Lacan, M. Foucault, L. Goldman, R. Barth), consideră o persoană ca un obiect pasiv al neschimbătoarei istorice, sociale, culturale, etnografice. , lingvistice fără structuri personale . Conștiința și conștiința de sine a unei persoane, ignorând aceste structuri (care determină relația dintre conștiința umană și lumea), se dovedesc, conform structuralismului, o sursă de concepții greșite despre activitatea liberă a „Eului” uman.
Caracteristicile specifice inerente acestei direcții filozofice necesită luare în considerare. Omul, conform structuralistului, s-a dizolvat în probleme sociologice și economice, s-a transformat, în esență, într-un executant inconștient al regulilor prin care funcționează diverse structuri sociale. Levi-Strauss, de exemplu, în opoziție cu Marx, încearcă să demonstreze că omul nu este un produs al dezvoltării sociale, natura omului este imuabilă.
Se știe că K. Marx a considerat omul în dezvoltarea sa istorică ca rezultat al istoriei însăși și al dezvoltării producției. Fără îndoială, omul s-a remarcat din lumea naturală. Dar, în toate manifestările sale, acționează ca o persoană socială, iar esența unei persoane constă în faptul că activitatea ei de viață este un proces complex de impact conștient, intenționat, transformator asupra lumii din jur și asupra persoanei în sine, bazat pe producţia materială desfăşurată în sistemul relaţiilor sociale.să asigure existenţa şi dezvoltarea acestuia. În realitatea sa este totalitatea tuturor relațiilor sociale. De aici putem concluziona că evoluția umană se bazează pe legi obiective și, mai presus de toate, legile producției materiale, producției spirituale, precum și producerea de idei, idei, conștiință, este inițial țesut direct în activitatea lor materială, în cea materială. comunicarea oamenilor, în limbajul vieții reale. .
Revenind la abordarea problemei unei persoane în personalism, trebuie remarcat că această direcție a filosofiei consideră persoana ca fiind realitatea primară, care este înțeleasă ca o substanță spirituală, care este adesea interpretată în spirit religios.
Personalismul a apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea. în Rusia (N. A. Berdyaev, L. Shestov, N. O. Lossky) și SUA (B. Bone, J. Royce), începând cu anii 30 ai secolului XX. a început să se dezvolte în Franţa (E. Munier, J. Lacroix, P. Landsberg, M. Nedonsel, P. Ricoeur, J.-M. Domenanque, P. Tkbo). Adepții personalismului în SUA - M. Calkins, W. Hawking, 3. Brightman, R. Flueling.
Persoana, în conformitate cu personalismul, este cea mai înaltă valoare, elementul primar al ființei. Munier, un reprezentant al personalismului catolic francez, numește doctrina creștină a individului o răsturnare revoluționară în viața omenirii, permițând crearea unei noi societăți a omului. Dar, din moment ce o persoană se află într-o relație ostilă cu realitatea, viața unei persoane se presupune că începe cu ruperea contactului cu mediul. Persoana ar trebui să „plede” în sine, să se concentreze pe „eu” lui. Auto-îmbunătățirea internă este principala modalitate de autoafirmare a unei persoane.
Construit pe baza tradițiilor creștine, personalismul se reactualizează prin asimilarea celor mai influente concepte din lumea modernă despre persoană. Lucrările lui Munier reflectau doctrina marxistă revizuită creștin a omului și umanismul marxist. Trebuie să admitem că apelul la marxism a sporit autoritatea căutărilor personaliste. În același timp, teoria personalistă a feței a absorbit pozițiile fenomenologice și existențialiste ale antropologismului idealist modern.
Personalismul vede principala sarcină socială a religiei și filosofiei în schimbarea și îmbunătățirea personalității. Doctrina personalității umane ca subiect al istoriei și conceptul de „revoluție umanistă” și „socialism umanist” asociat cu aceasta este fundamentală în filosofia personalismului.
O trăsătură esențială a acestei direcții se regăsește în interpretarea socială a creștinismului, în fundamentarea necesității participării active a creștinilor la viața pământească și a restructurarii civilizației umane pe principii umaniste.
Conceptul personalist de personalitate, ai cărui susținători pretind că creează o doctrină universală, atemporală a omului, dezvăluie legătura sa internă cu alte tendințe filozofice, coincid cu etapele de evoluție ale acestuia din urmă. Personalismul din timpul nostru este strâns împletit cu învățăturile religioase și filozofice despre om, în special cu antropologia neo-tomistă.
Neo-tomismul este doctrina filozofică oficială a Bisericii Catolice. E. Gilson, A. Sertiliange, J. Maritain, W. Brugger, J. Lotz, J. de Vries (Germania), D. Mercier, A. Dondeyn, R. van Stenberg, L. de Reime sunt autorități recunoscute ale neo. -Filozofie tomistă.- mâini (Belgia), V. Padovani, F. Olgiati, C. Fabro (Italia) și alții.instituții de învățământ (Institutul Superior de Filosofie de la Universitatea din Louvain din Belgia, Academia Sf. Homa din Vatican, Institutul Catolic din Milano, Institutul Catolic din Paris, Institutul din Pullach lângă München), numeroase reviste și alte periodice.
Tomismul clasic l-a privit pe om ca pe o substanță spirituală dată și neschimbată odată pentru totdeauna. Tomismul modernizat, sau neo-tomismul, predică istoricitatea omului.
Societatea umană în filosofia socio-politică a neo-tomismului ca societate naturală, ci procesul istoric - ca mișcare a societății către un scop prestabilit.
Conceptul neo-tomist despre om, așa cum spune, crește din viziunea teologică generală, clasică a omului, și în el apare doar ca rezultat al străduinței materiei anorganice și organice pentru bine. Astfel, problema genezei activității umane, practica subiectului, este de fapt eliminată. O astfel de abordare devine o condiție prealabilă pentru conceptul neo-tomist al naturii, esența omului.
Revenind la analiza omului, neotomiştii operează cu categoriile „individualitate”, „personalitate”, „natura umană”. Primul este folosit de ei pentru a desemna orice formațiuni de vorbire, substanțe care apar în conformitate cu neo-tomismul, atunci când o formă ideală este introdusă în materie. În această înțelegere, o persoană apare ca o substanță specială, care se distinge prin specificul și locul său în ierarhia creației. Deoarece o persoană este o unitate de suflet și corp, doar un suflet multidimensional o face cu adevărat o persoană.
Având în vedere recuperarea socială a lumii moderne, antropologia neo-tomistă este și ea actualizată, așa cum se poate observa din lucrările reprezentanților așa-numitei versiuni transcendentale a filosofiei religioase moderne. Poate cel mai clar aceste idei noi sunt exprimate în lucrările lui K. Wojtyła, care în 1978 a devenit Papa Ioan Paul al II-lea. Lucrările filozofilor religioși G. Sievert, I. Lotz, K. Rahner și alții (școala Pullaska) reflectă ideile conducătoare ale evoluției doctrinei tradiționale neo-tomiste a omului.
Astfel, Wojtyla propune tema centrală a analizei - fenomenul acțiunii umane. Acțiunea în el este primară în raport cu conștiința. În spiritul restaurării tomismului, el explorează problemele alegerii morale a subiectului, scopul și conținutul existenței sale. O persoană pare cufundată în valori eterne și complet deconectată de istoria reală.
Contradicțiile conceptului filozofic creat de Wojtyla indică faptul că reforma antropologiei tradiționale neotomiste nu a condus la crearea unei versiuni consistente a explicației esenței activității culturale și istorice umane. Dându-și seama de necesitatea interpretării activității sociale a subiectului, filosoful a încercat să găsească sursa acestei activități în sufletul uman, care gravitează spre valorile eterne. Ca și alți filozofi religioși, el nu se poate îndepărta de stereotipul de a trage istoria din supraistoric, supranatural.
Problema omului a apărut în prim-plan în tendințele și școlile filozofice și teologice protestante. Potrivit teologului protestant W. Tanneberg, omenirea de astăzi trăiește în epoca antropologiei, iar o știință cuprinzătoare a omului a devenit scopul principal al modernității.
Conceptul protestant despre om a fost exprimat în așa-numita teologie dialectică de K. Warth. Pentru punctul de plecare al studiului, Wart a luat conștientizarea unei persoane cu privire la limitele și capacitățile sale. Este imposibil să spui ceva despre o persoană dacă nu o consideri în strânsă legătură cu Dumnezeu. Pentru a cunoaște o persoană, trebuie să știi ce spune Dumnezeu despre ea.
Omul, potrivit lui Barth, este în mod constant în strânsoarea arbitrarului, ea este aruncată în lumea haosului și a absurdului. Ea își găsește umanitatea doar atunci când îl întâlnește pe Dumnezeu, și nu în comunicarea cu alți oameni și nu în relațiile industriale. Orice istorie a unei persoane este lipsită de sens dacă nu este o istorie de comuniune cu Dumnezeu.
Recent, Wart a devenit din ce în ce mai înclinat spre ideea că este imposibil să vorbim despre Dumnezeu fără să vorbim despre om. Dar teza despre insurmontabilitatea cunoașterii și acțiunii umane rămâne decisivă în conceptele sale.
Teologul protestant P. Tillich și-a dezvoltat filozofia bazată pe existențialism. El a definit esența fundamentală a existenței umane drept „a-fii-în-lume”. Omul și lumea sunt interconectate și depind interior unul de celălalt. „Eu” fără lume, potrivit lui Tillich, este gol, iar lumea fără „eu” este moartă.
Spre deosebire de un animal care trăiește în lume în momentul prezent, o persoană trăiește și în viitor, având preocupări și scopuri diferite. Principala preocupare pentru ea este să-și împlinească destinul. Dar o persoană realizează că este separată de viața reală și, prin urmare, este păcătoasă, rezolvând constant problema „a fi sau a nu fi”.
Omul în lume are un sfârșit, iar ființa ei este „ființa-spre-moarte". Ea este în permanență sfâșiată între ființă și neființă. Întrucât Sinele finit este conștient de finitudinea sa, situația umană se caracterizează prin neliniște, anxietate. si frica.
Luarea în considerare a problemei curajului în teologia protestantă merită atenție. În acest sens, lucrarea lui Tillich „Curajul de a fi” este de un interes considerabil, în care omul de știință vorbește despre recunoașterea și conștientizarea limitelor, limitelor capacităților proprii de către o persoană. Curajul este necesar pentru o persoană pentru a depăși pericolele cu care se confruntă atunci când vrea să-și afirme dreptul de a trăi ca o ființă umană; pentru a învinge frica de soartă și moarte, vinovăție și condamnare, golul și lipsa de sens a vieții. Și toate aceste anxietăți apar din conștientizarea unei persoane cu privire la finalul său.
În fundamentarea conceptului lor despre lume și om, teoreticienii religioși și filosofici ai lumii occidentale moderne sunt din ce în ce mai nevoiți să apeleze la împrumuturi eclectice în alte domenii filologice și antropologice (existențialism, personalism, freudianism etc.).
Recent, a fost conturată o anumită simbioză a filozofiei catolice și a întregului creștinism în ansamblu cu religiile orientale. Se creează culte religioase „hibride” care se intersectează cu misticismul. Noi organizații și mișcări sectare, culte, ocult-politice se răspândesc pe scară largă. Așa-numita Biserică Unificare, condusă de Sun Myung Moon, a câștigat popularitate. Sectele „Hare Krishna”, „Ananda Marga” folosesc misticismul creștin și oriental, magia orientală.
Răspândirea multor astfel de secte și „scurgeri”, precum și apariția unor noi școli și tendințe filozofice, saturează „cultura de masă” modernă, caracterizează starea societății, inconsecvența ei internă, o structură socială complexă în care diverși actori sociali protejează. interesele lor.
În multe direcții filozofice, în special cele „asezonate” cu ideologia religioasă, se aud tot mai mult notele apocaliptice despre sfârșitul lumii. Astfel, jurnalistul vest-german P. Andreas în cartea sa „What May Happen Tomorrow” a adunat numeroase declarații ale filozofilor și teologilor din diferite epoci pentru a răspunde la întrebarea ce așteaptă omenirea în viitorul apropiat. A folosit Biblia, textele medievale, gândurile astrologilor și „clarvăzătorilor”, pe care i-a intervievat folosind un sistem special și, rezumând toate acestea cu datele științifice ale ecologiștilor, geofizicienilor, antropologilor, inginerilor, reprezentanților altor ramuri ale omului. cunoștințe, a ajuns la o singură concluzie: omenirea a intrat într-un sfârșit de perioadă.
O astfel de idee finalistă a viitorului trist care așteaptă omenirea, generată de o tendință generală care mărturisește situațiile de criză care se ivesc în viața spirituală a societății. Pe baza analizei experienței istorice, se poate spune că în vremuri de criză în dezvoltarea societății, când încrederea în sistemele spirituale, ideologice și de viziune asupra lumii scade, problema înțelegerii, adică a interpretării acestor sisteme, este de importanță deosebită.
Consecința incapacității subiective a conceptelor ideologice (în special a filozofiei) de a indica calea de a rezolva problema lumii și în special lumea omului, sensul existenței umane, incapacitatea de a dezvolta o viziune umanistă asupra lumii, filosofia modernă. hermeneutica.
În vechime, hermeneutica era înțeleasă ca arta de a interpreta simboluri, texte, la scriitorii creștini era arta de a explica Biblia, la teologii protestanți însemna o adevărată înțelegere a textelor sacre.
În timpurile moderne, teoria clasică a doctrinei hermeneutice a limbajului a fost formulată de filozofii germani F. Schleiermacher și W. Dilthey. Potrivit lui Schleiermacher, scopul principal al metodei hermeneutice este de a înțelege autorul și textul său mai bine decât s-a înțeles el însuși pe sine și creația sa. Schleiermacher crede că hermeneutica este arta de a înțelege individualitatea altcuiva. Potrivit lui Dilthey, ceea ce o persoană descoperă în altul, ea găsește în ea însăși ca experiențe; ceea ce ea însăși experimentează, poate găsi în altul prin înțelegere. Prin urmare, înțelegerea este definită ca auto-înțelegere, deoarece în manifestarea individualității altcuiva nu poate exista nimic care să nu existe în individul care recunoaște. Se pare că interpretul poate vedea în materialul recunoscut doar ceea ce este deja în el. Schleiermacher și Dilthey permit străpungerea „cercului hermeneutic” vicios care se naște prin stabilirea armoniei între cele două lumi spirituale și spirituale ale autorului și interpretului și, deși aceste încercări nu au adus rezultatele dorite, ei și-au propus sarcina de a crea un metoda obiectivă de cunoaștere a fenomenelor culturale și istorice ale vieții sociale, este, fără îndoială, de mare importanță.
Dilthey consideră că realitatea culturală și istorică este îmbrățișată de conștiința umană ca una vital integrală, în contrast cu realitatea naturală, este dată ca o sumă de fapte disparate. Și dacă conștiința acoperă natura umană cu ajutorul proceselor intelectuale, atunci lumea umană este înțeleasă cu ajutorul „imersiei” abilităților spirituale ale unei persoane în obiectul studiat.
Știința naturii, potrivit lui Dilthey, este separată de relația holistică a omului cu lumea, în timp ce cunoașterea umanitară se străduiește pentru o acoperire holistică a lumii umane. Astfel, se stabilește o relație de înțelegere între o persoană și lumea sa.
Problema interpretării și înțelegerii este în prezent dezvoltată de G.-G. Gadamer, P. Reeker, E. Betty, K.-O. Apel, M. Landman, E. Koret, A. Lorenz, J. Habermas. De exemplu, filozoful german Gadamer a oferit hermeneuticii o semnificație universală, iar problema înțelegerii a devenit principala în filosofie. Interpretată ca o sferă a comunicării umane, lumea umană a devenit centrul cunoașterii filozofice.
Hermeneutica filozofică a fost recent răspândită pe scară largă în Germania, Austria, Franța, Elveția, Italia, Spania, Olanda, Danemarca și America. Acest lucru se explică prin faptul că această filozofie a înlocuit dificultățile de a găsi adevăratul sens al existenței umane și a modului de rezolvare a contradicțiilor lumii moderne cu căutarea interpretărilor cu utilizarea activă a semanticii convenționaliste. De fapt, textul și vorbirea au devenit alfa și omega hermeneuticii filozofice.
Ca și „cercul hermeneutic”, idealismul și soluția idealistă a principalei probleme filosofice se manifestă și în soluționarea hermeneuticii așa-numitului triunghi hermeneutic. Textul sau discursul apare ca obiect (0) în „triunghiul hermeneutic”, primul subiect este autorul acestui text, al doilea subiect (82) este autorul și interpretul.
Principala întrebare a filozofiei în conformitate cu legătura dată aici ia forma întrebării a ceea ce este primar - textul sau conținutul (sensul) din mintea subiectului. Cel de-al doilea subiect (B2) în această situație hermeneutică iese în prim-plan ca sursă de conținut, iar relațiile subiectiv-obiective în problema principală a filozofiei se transformă în relații între subiecți, adică se deplasează în sfera intersubiectivă.
Poate apărea întrebarea: de ce a câștigat hermeneutica cea mai mare popularitate în ultima vreme? Ce explică avântul filozofiei hermeneutice? Pentru un răspuns la această întrebare, se poate apela la reprezentanții hermeneuticii în sine. De exemplu, Dymer din Germania conectează acest proces cu apariția unei situații hermeneutice, adică cu apariția unei crize de încredere în toate învățăturile filozofice care există acum și cu o dezamăgire a valorilor atunci când au fost stabilite.
Hermeneutica se amestecă tot mai mult în activitățile ideologice ale diferitelor asociații culturale, tendințe filosofice, pretinzând universalitatea poziției sale. Ea încearcă să acționeze ca o metodă de unificare și eficientizare a curentelor ramificate și contradictorii ale gândirii filosofice moderne. Pe de altă parte, diverse tendințe filozofice încearcă să-și completeze construcțiile filozofice cu prevederile hermeneuticii. Astfel, ca urmare a evoluției freudianismului și a apropierii acestuia din urmă de hermeneutică, a luat naștere o direcție a teoriei hermeneutice a limbajului, unul dintre reprezentanții căreia este J. Habermas, care s-a format ca teoretician sub influența lui. ideile școlii de filosofie de la Frankfurt. El consideră hermeneutica o disciplină de serviciu concepută pentru a completa versiunea sa neo-marxistă a materialismului istoric. Un alt filozof occidental, A. Lorenzer, consideră hermeneutica ca fiind o metateorie a psihanalizei, metodologia analizei psihanalitice.
Trebuie remarcat faptul că problema înțelegerii pusă de hermeneutica filosofică a devenit una dintre cele mai importante din timpul nostru. Cu toate acestea, hermeneutica s-a dovedit a fi incapabilă să indice calea de ieșire din „cercul hermeneutic” social care fusese creat, soluția coliziunilor sociale. Filosofii hermeneutici încearcă să explice cele mai recente neînțelegeri reciproce ale oamenilor, în loc să caute cauzele neînțelegerii dintre oameni în dizarmonia socială și economică a societății moderne.
În hermeneutica filozofică, problemele legate de latura subiectiv-valorică a vieții umane merită o atenție specială. Hermeneutica acționează într-un anumit fel ca o reacție la absolutizarea rolului metodei științifice naturale și la cunoașterea problemei conexiunii umane cu lumea, împotriva absolutizării stilului tehnocratic de gândire. Meritul ei este că încearcă să facă puntea dintre natură și om, dintre lumea naturii și lumea omului.
Problema înțelegerii, dezvoltată de filozofii hermeneutici, este deosebit de relevantă în ceea ce privește înțelegerea rezultatelor activităților materiale, culturale și spirituale ale oamenilor din diferite epoci. Recent, natura globală a problemei înțelegerii reciproce între oameni, țări, precum și conștientizarea viitoarei căi de dezvoltare a unei singure civilizații umane, a devenit din ce în ce mai clară.
Rezumând, putem spune că toate direcțiile filozofice, școlile se îndreaptă spre principalul, esențial - subiectul schimbărilor în realitate, omul. Omul și lumea omului, natura schimbată și creată de om - acesta este domeniul de aplicare al filosofiei, obiectul cunoașterii filozofice.
Reflectând o lume complexă, dinamică, profund contradictorie, dar unificată, filosofia modernă a abordat nevoia unei viziuni noi propuse de marxism în zorii formării sale a problemei corelației dintre universal și de clasă, social și individual-personal. , generală și specială în dezvoltarea socială.
Problema războiului și păcii în condițiile moderne a devenit planetară. Realitățile lumii moderne sunt de așa natură încât umanitatea nu are altă opțiune decât coexistența pașnică a diferitelor sisteme și soluționarea comună a problemelor globale create de însăși omenirea. Nicio clasă, grup, interese naționale, nicio ideologie nu poate fi o alternativă la autodistrugerea civilizației umane. Întrebarea este tocmai aceasta: fie gândirea politică va deveni relevantă pentru cerințele vremii, fie civilizația și viața însăși pe Pământ pot dispărea.
Cum să nu ne amintim astăzi cuvintele marelui filozof german Immanuel Kant, a cărui idee de pace veșnică este și astăzi actuală. Într-un tratat sub titlul simbolic „Spre pacea veșnică”, el a scris că realitatea nu poate pieri în mod natural, deoarece nu există nicio indicație a posibilei ei pieri în legile naturale ale vieții. Pacea este inevitabilă. Dar implementarea sa este posibilă în două direcții. Prima este crearea unei federații de state bazate pe coexistența lor pașnică. A doua direcție: lumea poate deveni un cimitir comun al omenirii, adică atunci când oamenii înșiși își pun idei nebune înaintea lor și încep să le pună în aplicare cu seriozitate. Este clar că ambele posibilități de stabilire a păcii, descrise de Kantu, depind de activitatea reală a oamenilor și sunt de fapt fezabile în timpul nostru.
Epoca actuală este epoca schimbărilor profunde științifice, tehnice și sociale. Aceasta este epoca unui salt social calitativ, a trecerii civilizației umane la existența prezentă, umană.
Vedem că diverse școli și tendințe din filosofia modernă, bazate pe concepte filozofice anterioare, încearcă să rezolve (și în unele momente să dea rezultate pozitive) principala problemă filosofică - problema lumii și a omului. Dar nu există om în general, așa cum nu există lume în general. Omul abstract, pe care mulți filozofi îl „căută” în lumea abstractă, este soarta majorității școlilor filozofice. Dar aceasta este o ocupație fără viitor.
Din acest punct de vedere, este necesară abordarea rațională a analizei întregii diversități a realității umane, astfel încât, după ce am înțeles esența omului și esența procesului istoric, să putem lua decizii care să răspundă cerințelor vieții însăși. și să ofere o legătură între trecut, prezent și viitor în interesul societății și al omului.
Ieșire colecție:
ROLUL ÎN CREȘTERE AL FILOZOFII ÎN LUMEA MODERNĂ
Miroshnikova Galina Alexandrovna
profesor al ciclului de științe umaniste generale, SBEI JSC SPO „Colegiul Politehnic de Stat Astrakhan”, Astrakhan
Trăim într-o perioadă destul de dificilă, deși, dacă te gândești bine, este puțin probabil ca Rusia să fi avut vreodată un timp „ușor de trăit”. Dar mai ales secolul XX, după părerea mea, ne-a șocat cu astfel de schimbări în toate sferele vieții, incertitudinea a atins o amploare fără precedent că o persoană este „pierdută” de ceva timp în această multitudine de probleme. Răspunsuri la întrebările „Ce se întâmplă cu noi?”, „Ce ne așteaptă în viitor?” atârnat în aer multă vreme fără un răspuns. Miturile aparțin trecutului, influența religiei s-a slăbit semnificativ, iar viziunea obișnuită asupra lumii nu a putut răspunde la numeroasele întrebări care, așa cum ar părea la început, au apărut brusc în fața unei persoane. Dar, pe de altă parte, dacă o persoană nu avea probleme, grijile, experiențele și filozofia, ca atare, nu ar putea exista. La urma urmei, filosofia a jucat întotdeauna un rol important în rezolvarea problemelor umane. Funcția sa principală este de a forma o viziune asupra lumii și de a avea astfel o influență indirectă asupra adoptării deciziilor practice. Una dintre sarcinile principale ale filosofiei, după părerea mea, este schimbarea unei persoane. Viața nu stă pe loc, se schimbă, uneori mai repede, alteori mai încet, și trebuie studiată cât mai profund.
Nevoile umane sunt atât de mari încât filosofia însăși devine multifuncțională astăzi. Rolul filozofiei în viața umană este foarte mare. Chiar Platon spunea că sub influența filozofiei, sufletul unei persoane este curățat și „o persoană devine cu adevărat perfectă”. Fiecare persoană și-a pus vreodată întrebarea: „Ce este filosofia? Și de ce este nevoie? Filosofia, ca știință, se bazează pe cunoașterea esenței universului. Este strâns împletită cu știința, religia, arta, ajutând o persoană să se cunoască pe sine și lumea din jurul său.
Astăzi, bazele filosofiei sunt studiate de pe banca școlii. Deși există o părere că filozofia este prea greu de înțeles și nu ar trebui să-ți „împingi” capul cu concepte complexe la o vârstă atât de fragedă. Poate de aceea, în unele instituții de învățământ, predarea filozofiei a fost transferată în ultimii ani, crezând că studenții din anii II și III nu erau încă „copți” pentru a studia această disciplină, iar mulți ani de experiență didactică confirmă corectitudinea unor astfel de acțiuni. .
Pe de o parte, doar o persoană cu o mare experiență de viață poate înțelege adevărurile filozofiei. Deși, pe de altă parte, un înțelept s-ar putea să nu-și mai pună atâtea întrebări cât are un tânăr. Desigur, nici unul, nici celălalt nu va răni. Dar tinerețea este cel mai bun moment pentru întrebări și încercări de a obține un răspuns la ele. Tinerețea este vârsta la care se face una dintre cele mai importante descoperiri – descoperirea de sine.
Cunoașterea filozofică își datorează originea unei astfel de abilități umane precum capacitatea de a fi surprins, așa cum credea Aristotel. Filosofia, poate, cere mai mult decât răspunde; pentru ea, întrebările se dovedesc adesea a fi mai importante decât răspunsurile. Iar tineretul este mai des surprins, întreabă mai des decât alte vârste, iar întrebările ei sunt mai ascuțite decât întrebările oamenilor care sunt obișnuiți cu multe, știu multe și o mulțime de lucruri li se par deja destul de naturale. Un adolescent este mai critic cu tot ceea ce îl înconjoară, vrea să înțeleagă și să aprecieze foarte mult. Aici are nevoie de o filozofie care să-i ajute să-și modeleze viziunea asupra lumii, să ofere setări de valoare care să determine direcția activităților sale. Există o criză, atotcuprinzătoare, globală, putem vorbi despre o criză spirituală în special și este puțin probabil ca cineva să fi găsit deja calea pe care omenirea va ajunge la un „mâine luminos”, dar este vital pentru umanitate să caută modalități de a rezolva aceste probleme.
Începând studiul filosofiei, de câțiva ani îi întreb pe studenți despre necesitatea studierii acesteia și, spre marele meu regret, aud adesea un răspuns negativ (70-80% în medie). Și ceea ce este interesant este că elevii care au trecut deja la cursurile superioare au răspuns la fel, dar procentul celor care au răspuns negativ în rândul elevilor din anul I care au intrat abia după clasa a IX-a este mai mic. Mă îndoiesc că acest lucru indică o înțelegere a semnificației filozofiei; mai degrabă, aici funcționează un fel de cadru: deoarece subiectul este inclus în lista disciplinelor studiate, înseamnă că este necesar. Astăzi, tendința de a înțelege greșit semnificația filozofiei este în scădere. În cele din urmă, studenții au început să realizeze că este important nu numai să dobândească cunoștințe profesionale, ci și să își extindă potențialul intelectual, iar o astfel de disciplină precum filosofia ajută cu adevărat în acest sens. La urma urmei, filosofia nu distrage atenția de la studiul unor subiecte speciale, ci servește ca mijloc de înțelegere și transformare a lumii și satisface multe nevoi și cerințe spirituale ale omenirii. Metoda de gândire critică, care stă la baza filosofării, necesită nu numai pregătire teoretică specială, ci și practică, la fel ca orice altă activitate. Neglijarea acestor cerințe este adesea cauza plângerilor cu privire la „incomprehensibilitatea”, „dificultatea” filosofiei, o atitudine disprețuitoare, sceptică față de aceasta. Capacitatea de gândire filozofică nu este dezvoltată prin acțiuni unice. Abilitatea de a gândi filozofic trebuie învățată, ca și forme de gândire economică, matematică, istorică și alte forme de gândire. Una dintre necazurile predării noastre este tocmai dorința de a da cunoștințe în formă finită și doar în ultimii ani a existat tendința de a eradica astfel de metode de predare. Desigur, fiecare persoană este „puțin” un filosof, dar sarcina subiectului este să ridice elevul de la nivelul de „filosofare” al bunicilor de pe bancă, care pentru o mie și prima oară susțin că apa clocotită a fost mai fierbinte înainte de revoluție, la nivelul unei persoane care este capabilă să folosească cunoștințele dobândite în plan practic. Filosofia nu poate fi redusă doar la cunoașterea științifică - multe dintre problemele ei sunt inaccesibile metodelor științifice naturale. De exemplu, problemele moralității, a ființei, a sensului vieții, întrebările nemuririi, sfera spirituală și altele.
Lumea filozofiei este o lume specială cu propriile sale legi, propria ei scară de valori, propriile sale standarde. Filosofia nu părăsește niciodată problemele care au îngrijorat generațiile anterioare. Conceptele și categoriile de filozofie nu sunt rezultatul generalizărilor experimentale. Adevărul filozofic este diferit de adevărul științific. Nu degeaba filosofia rusă era mai interesată de adevăr decât de adevăr. Criteriul filozofiei este practica istorică mondială în rezultatele și semnificațiile ei universale, adică lumea în ansamblu, corespondența ei cu normele universale ale existenței umane. Astfel, filosofia nu este nici o artă, nici o religie, nici o știință, nu poate fi redusă la nici una dintre formele conștiinței sociale; își formează propria sa viziune specifică asupra lumii, bazată pe experiența intelectuală totală a omenirii. Există mai multe motive pentru lipsa cererii pentru filozofie și nu are sens să dai vina pe studenți pentru că nu înțeleg importanța acestei discipline. Criza filosofiei nu este atât rezultatul slăbiciunii creatoare a filozofilor profesioniști, cât o manifestare directă a nivelului filosofic al unei societăți date. Fiecare societate are filozofia pe care o merită. Și unii chiar cred că filosofia este în general depășită, că se presupune că ar trebui înlocuită cu altceva, mai perfect. Dar chiar cursul dezvoltării istoriei demonstrează că filosofia este vitală. Iar manifestările crizei există în toate științele, ele s-au manifestat și se vor manifesta mereu. Deci, în acest sens, filosofia nu face excepție. Fenomenele de criză din filozofie de astăzi sunt în mare măsură rezultatul neatenției față de nevoile acesteia în perioada sovietică. Dacă în Evul Mediu filosofia era „slujitorul teologiei”, atunci în timpul existenței URSS a servit și intereselor autorităților, iar acest lucru nu putea decât să îi afecteze conținutul, dezvoltarea sau, mai degrabă, absența acesteia. Și astăzi avem ceea ce avem. Necesitatea filozofiei moderne de a se regândi a fost clar identificată. Și în predarea filozofiei, acest lucru se simte clar. Pe de o parte, se constată o scădere evidentă a interesului pentru cea mai importantă dintre științe, o scădere a nivelului de educație filozofică, pe de altă parte, „pericolul separatismului, datorat atât nivelului culturii filosofice a profesorul și părtinirea sa politică”. / Vezi Fundamentele filosofiei în Întrebări și răspunsuri. Proc. indemnizatie. Ed. „Phoenix”. 1997., p. 4/.
Inițial, filosofia a unit toate cunoștințele disponibile - geografie, matematică, astronomie, medicină, informații utilizate în mod activ din mituri, religie, artă. Nu e de mirare că Aristotel a vorbit despre filozofie ca fiind singura și cea mai dezvoltată formă de cunoaștere teoretică, numind-o „cel mai înalt bine și cel mai înalt bine” / vezi Aristotel. Metafizică. M., 1934. S. 211/. Tocmai pentru că filosofia formează cele mai generale legi de dezvoltare ale societății naturii, ea contribuie la integrarea cunoștințelor științifice ale tinerilor. Datorită filozofiei, este posibil să vedem tendința generală în dezvoltarea problemelor globale, dinamica interacțiunii și interdependenței lor. Și ca urmare a tuturor celor de mai sus,
posibilitatea unei orientări mai clare a fluxului de informaţii ştiinţifice asupra problemelor globale. Filosofia ridică întrebări despre sensul vieții umane, al morții și al nemuririi, al fericirii, al libertății, al eternității, al rațiunii... Acesta este cel mai important lucru la care oamenii s-au gândit întotdeauna.
Cuvântul „filozofie” este de origine greacă și este tradus ca „dragoste de înțelepciune”. În Rusia, filosofia a fost numită „dragoste de înțelepciune”. Acest concept a avut diverse semnificații. Așadar, Herodot și Tucidide l-au definit ca fiind dorința de cunoaștere, educație, activități mentale. Se crede că pentru prima dată acest cuvânt a fost rostit de Pitagora, care, ca răspuns la întrebarea cine era el, a răspuns: „Sunt un filozof” / Diogenes Laertes. Despre viața, învățăturile și spusele unor filosofi celebri. M., 1979. S. 334/. În cele din urmă a fost fixată utilizarea termenului „filozofie” asociată cu Socrate, Platon, Aristotel. Întreaga istorie a dezvoltării filozofiei arată că această doctrină a fost întotdeauna asociată cu interesele oamenilor, cu dorința lor de a rezolva probleme complexe. Și nevoia de cunoștințe filozofice și științifice despre lume, a cărei bază nu sunt imaginile mitologice și diverse credințe, ci conceptele, logica, gândirea rațională, a devenit din ce în ce mai acută. Există o atitudine teoretică față de lume. Există noi forme de gândire, cu un nivel mai înalt de generalizare, de abstractizare.
În timp ce mă gândeam de ce studenții resping atât de nesimțit importanța filozofiei în viața lor, am ajuns să realizez că erau intimidați de complexitatea subiectului. La urma urmei, pentru ei, un filozof este o creatură de neînțeles veșnic gânditoare, cu barbă și vorbitoare, care este atât de departe de problemele moderne. Este mult mai ușor să ne imaginăm imaginea unui anume bancher, a unui sportiv faimos, a unui om de știință remarcabil și a te strădui să-i imitem. Ideile lor sunt simple și clare. Iar cunoștințele filozofice sunt profund personale, imperative. La urma urmei, chiar și filozoful englez B. Russell a definit locul filosofiei în viața spirituală a unei persoane drept „țara nimănui”. În știință, am învățat legi specifice, am dobândit abilități specifice și am trăit în pace. Dacă ceva este depășit, am învățat unul nou și totul este din nou în regulă. În filosofie, cumulativitatea este exclusă. Pentru a spune simplu, legea lui Arhimede rămâne aceeași în Africa. Dar conținutul subiectului de filosofie este în mod constant rafinat, schimbat, fiecare filosof este o figură independentă, conceptul său filosofic reflectă spiritul vremii, în primul rând, și caracterul, și experiența și atitudinile morale. Prin urmare, nu se va putea spune cu greu niciodată că ideile cutare sau acel filosof sunt depășite, nu ar trebui studiate, încercate astăzi.
Reflecțiile filozofice necesită studiu și reflecție profundă, acesta este un dialog al epocilor, aceasta este unitatea diversității. Dialogul diverselor curente filozofice devine din ce în ce mai productiv și mai divers. Și aceasta este o anumită dificultate pentru înțelegere. Nu înseamnă doar să înveți tabla înmulțirii și apoi să o folosești automat. Acest proces fără sfârșit de „realizare de sine”. Filosofia este interesată de unitatea întrepătrunsă a lumii în ansamblu și a omului universal, care se manifestă apoi în modalitățile unei viziuni holistice asupra lumii și a caracteristicilor cele mai generale ale existenței umane. Filosofia este una dintre cele mai vechi științe, dar astăzi rămâne una dintre cele mai solicitate datorită funcțiilor pe care le îndeplinește. Nu îmbătrânește niciodată, se uită spre viitor. Are scopul de a salva umanitatea de la colaps, haos. Filosofia este o știință menită să asigure viitorul omenirii. Și acestea nu sunt cuvinte mari, ci realități ale vieții. Niciuna dintre celelalte științe, datorită caracterului limitat al obiectului de studiu, nu poate prelua această funcție.
Da, pentru a obține succes în studiul filosofiei, desigur, este dificil. În lumea modernă, cu diversitatea ei de cunoștințe, valori umaniste și linii directoare de viață, crearea unei imagini holistice a lumii se dovedește a fi o sarcină incredibil de dificilă. Dar această problemă trebuie rezolvată. Omenirea, odată ce își dă seama de rolul și semnificația filozofiei, se va întoarce întotdeauna către arsenalul ideilor sale. Avem nevoie de filozofie. Trebuie să educăm o nouă generație tânără, care să fie optimistă cu privire la viitorul țării lor, care vrea să schimbe în bine această lume complexă, motiv pentru care rolul filosofiei în lumea modernă este în continuă creștere. În cele din urmă, întreaga viață umană în ansamblu devine din ce în ce mai saturată din punct de vedere filozofic. Cu cât sunt mai multe inovații și creativitate în lume, cu atât mai multă filozofie este necesară pentru o persoană. Filosofia autentică este tensionată, este încorporată în nevoile și cerințele existenței umane. De aici importanța și relevanța sa vitală. Filosofia dezvăluie și dezvoltă sensul acțiunilor, faptelor umane, formează scopuri strategice. Conceptul de idei dezvoltat de Socrate și Platon a fost de cea mai mare importanță în dezvoltarea civilizației umane. Esențial pentru învățătura lor este ideea de bine comun. În cele din urmă, această idee a devenit baza civilizației moderne. S-a vorbit mult în ultimul timp despre conceptul filosofic de responsabilitate universală. Conceptul de responsabilitate este conceput pentru a rezista acțiunilor diferitelor tipuri de egoiști și extremiști, tuturor celor care încearcă să se comporte iresponsabil față de societate. Acest lucru este valabil mai ales în societatea de astăzi. Dacă o persoană modernă este familiarizată cu postulatele filozofice ale bunătății și responsabilității, nu va comite acte iresponsabile, frivole, nu va dăuna societății și altor oameni. Acesta este un alt motiv pentru importanța filozofiei astăzi. Filosofia este întotdeauna personală. Căutarea unei persoane pentru sine este o chestiune complexă și individuală. Nu pot exista rețete universale aici. Și nu a existat niciodată o filozofie unificată. Dar, cu toate acestea, îi putem identifica clar funcțiile – viziunea asupra lumii, cognitive, umaniste, axiologice, critice, îndeplinind sarcinile de depășire a dogmelor și viziunilor învechite, praxeologice, integrative, constând în generalizarea și sistematizarea tuturor formelor de experiență și cunoaștere umană. Filosofia ar trebui considerată ca cunoaștere socio-istorică, strâns legată de viață, în continuă dezvoltare odată cu aceasta. Și aș dori să sper că în viitorul apropiat această știință și disciplină va recăpăta atât interesul studenților, cât și respectul de odinioară
Bibliografie:
- Anishkin V.G., Shmaneva L.V. Mari gânditori: istoria și direcțiile principale ale filosofiei pe scurt. - Rostov n/D: Phoenix, 2007. - 337 p.
- Gorelov A.A. Fundamentele filosofiei: un manual pentru studenți. medie prof. manual stabilimente. - M.: Centrul de Editură „Academia”, 2009. - 256 p. (cu cititor).
- Gubin V.D. Fundamentele filozofiei: manual. -M.: FORUM: INFRA -M.: 2009. -288 p. (Educatie profesionala).
- Kanke V.A. Fundamentele filosofiei: un manual pentru studenți. medie specialist. manual stabilimente. -M.: Carte universitară; Logos. 2009. -286 p.
- Skirbek G. Istoria filosofiei: manual / Per. din engleza. V. Kuzneţov. - M .: „Vlados”. 2008.