Pictură a Rusiei Kievene din secolul al XI-lea. Pictura și arhitectura Rusiei Kievene

Vizualizări: 7.412

Printre artele plastice ale Rusiei Kievene, primul loc aparține picturii monumentale - mozaicuri și fresce. Maeștrii ruși au adoptat sistemul de pictare a unei clădiri religioase, precum și tipul de clădire în sine, de la bizantini. Dar, ca și în arhitectură, prelucrarea tradiției bizantine începe devreme în pictura rusă. Arta populară păgână a influențat compoziția tehnicilor picturii antice rusești.

Mozaicele și frescele din Kiev Sophia ne permit să ne imaginăm sistemul de pictură al unui templu medieval, care a ajuns până la noi, deși nu în întregime, dar în forma sa actuală este izbitor prin grandoare. Picturile nu servesc doar ca decor pentru bolțile și pereții catedralei, ci întruchipează și ideile încorporate în designul arhitectural în ansamblu. Pictorii au îmbrăcat ideile metafizice ale religiei creștine în imagini umane, creând impresia că „Dumnezeu rămâne cu oamenii”, după cum scriau cândva ambasadorii prințului Vladimir care a vizitat Sofia de Constantinopol. Pictura trebuia, ca în toate bisericile medievale, să exprime legătura dintre ceresc, ceresc și pământesc. Părțile principale ale interiorului au fost decorate cu mozaicuri realizate de maeștri greci și studenții lor ruși: spațiul de sub dom și altar. În dom, înconjurat de patru arhangheli - paznicii tronului Celui Prea Înalt - este înfățișat Hristos Pantocrator (în greacă Pantocrator). În pilele dintre cele 12 ferestre ale tobei sunt figurile celor 12 apostoli, în pânzele care susțin cupola - evangheliști, pe arcurile de centură în medalioane - „40 de martiri ai lui Sebaste”. Pe stâlpii arcului de triumf din fața absidei centrale este înfățișată scena Bunei Vestiri: pe stâlpi se potrivesc două figuri - Arhanghelul Gavriil și Maica Domnului. În absida centrală, pe suprafața sa concavă superioară - în concă - apare Maica Domnului Oranta în ipostaza de rugăciune, cu mâinile ridicate în sus - un mijlocitor, cunoscut mai târziu în popor sub numele de „Zidul de Nesfârșit” - imagine care datează înapoi. la imaginea păgână a strămoamei. Silueta ei ajunge la aproape 5 m Sub Oranta este o scena a Euharistiei - Împărtăşania, ritul transformării pâinii şi a vinului în trupul şi sângele lui Hristos, unul dintre principalele sacramente în cultul creştin. Și mai jos, în spațiile dintre ferestre, deasupra scaunelor unde stăteau clerul la slujbe, sunt înfățișate figuri de sfinți și părinți ai bisericii. Mozaicurile bisericilor ruse și bizantine erau pentru credincioșii ortodocși o carte din care citeau principalele prevederi ale doctrinei creștine. Ca toate picturile bisericilor medievale, ele erau „Evanghelie pentru analfabeți”. Dar ele erau, firesc, la fel de înțelese pentru cei care știau să citească cărți liturgice și erau multe în Rus’ premongol.

Limbajul mozaicurilor este simplu și concis. Imaginile sunt plate, ceea ce este tipic pentru arta medievală. Figurile par a fi întinse pe un fundal auriu, subliniindu-le și mai mult planeitatea, formele sunt arhaice, grele, gesturile sunt convenționale, pliurile îmbrăcămintei formează un model ornamental. Petele strălucitoare de culoare - hainele albastre ale Maicii Domnului, voalul ei violet cu margine aurie, pantofii ei roșii - creează un singur sunet armonios, mărturisind bogăția paletei din setul de mozaic. Așezat direct pe perete, parcă atins de mâinile unui maestru, ținând cont de toate neregularitățile acestui perete, mozaicul pare îmbinat organic cu arhitectura: figurile par să iasă din fundal, reflectând lumina incidentă, smalt fie pâlpâie ușor, fie clipește cu o culoare strălucitoare. Ritmul strict, imobilitatea canonică solemnă a figurilor sfinților (sunt prezentate în față, cu un anumit spațiu între ele: figură-cezură, figură-cezură) nu le privează de individualitate chipurile spirituale. Conform canonului, împrumutat din Bizanț, toți au fața ovală alungită, ochii larg deschiși, și totuși Ioan Gură de Aur nu poate fi confundat cu Vasile cel Mare sau Grigorie de Nyssa.

Pictura spațiului cupolei și a absidelor a fost realizată folosind tehnica mozaicului. Restul zonei este decorată cu frescă, o formă mai ieftină și mai accesibilă de pictură monumentală. În Rus', această tehnică specială a avut un mare viitor. Multe scene din viața lui Hristos, Maria și Arhanghelul Mihail („Întâlnirea la Poarta de Aur”, „Lordiunea”, „Anunțarea”, „Întâlnirea Mariei și Elisabeta”, „Coborârea în iad”), imagini ale celor drepți și martiri etc. În multe cicluri de frescă, aparent, gustul clientului a fost reflectat de un ideal diferit de cel al bizantinilor, lipsit de asceză, diferite tipuri de chipuri rusești (de exemplu, o frescă înfățișând pe Sfântul Panteleimon);

Ciclul de picturi de mozaic și frescă de Sophia de la Kiev este un sistem strict gândit și unificat în design, dând o idee pitorească a doctrinei, un sistem în care fiecare figură și fiecare scenă ajută la dezvăluirea semnificației întregul. Ierarhia cerească, începând cu Hristos în cupolă și terminând cu figurile sfinților din absidă, a fost prezentată ca o aparență de legături și subordonare pământești.

În templul de la Kiev, printre numeroasele fresce, există și picturi pur seculare: pe partea de sud a navei centrale sunt reprezentate figuri ale fiicelor prințului Yaroslav, iar pe partea de nord - fiii săi (conservați în fragmente). În partea de vest a navei centrale, adiacentă spațiului domului, a fost prezentată o compoziție: Prințul Yaroslav cu modelul templului în mâini. În plus, pe pereții turnurilor scărilor sunt prezentate episoade din viața curții: concursuri la Hipodromul din Constantinopol, spectacole de circ, figuri de bufoni, muzicieni, vânătoare de lup, urs și leopard. Mai mult, în aceste scene există trăsături pur rusești. Astfel, sunt reprezentate animale necunoscute în Bizanț, metode tipice rusești de vânătoare. Distracția păgână în sărbători zgomotoase și diverse distracții a durat multă vreme în viața domnească și s-a reflectat chiar și în decorul decorativ al catedralei principale. Ornamentul ocupă un loc imens în decorul Sofia.

Pe lângă mozaicurile din Kiev Sophia, s-au păstrat mozaicuri ale Mănăstirii Sf. Mihail cu cupola de aur, asemănătoare ca caracter cu cele de la Kiev, dar având deja alte trăsături care indică o schimbare a viziunilor artistice și a idealurilor estetice în trecut. 60–70 de ani. În scena Euharistiei, figurile apostolilor sunt înfățișate din unghiuri complexe, mișcările sunt mai libere și mai vioaie, fețele nu sunt la fel de extaziate ca în mozaicul de la Kiev. Figurile formează grupuri firești, fiecare apostol se comportă în felul lui, aceștia nu mai sunt predicatori lipsiți de pasiune, absorbiți de sine, cu o privire severă, ci oameni vii, cu o structură înaltă a gândirii și intelect profund. În consecință, limbajul expresiv al mozaicului devine diferit: acum se acordă mai puțină importanță liniei și conturului, forma este construită diferit, deși principiul liniar încă prevalează. În figura lui Dmitri de Tesalonic (Galeria Tretiakov), prezentată în hainele luxoase ale unui patron princiar-războinic, unii cercetători văd o asemănare portret cu prințul de la Kiev Izyaslav, în botezul lui Dmitri. Este corect să presupunem că aceasta este ideea ideală a unui prinț - un conducător și un războinic. Amenințarea constantă a invaziei de către nomazi a făcut ca serviciul militar în Rus să fie onorabil. Un războinic patriot, un apărător al patriei cu sabie, scut și suliță, gata să-și apere pământul și credința, devine o imagine apropiată și de înțeles.

Picturi în frescă din secolul al XI-lea. putin a ajuns la noi. În Novgorod Sofia, aproape nicio pictură originală nu s-a păstrat. Figurile profeților din dom, solemn calme, cu ochi uriași triști, au fost executate în cele mai bune tradiții de la Kiev, dar deja la începutul secolului al XII-lea. Poartă haine luxoase: mantii mov, aurii și galbene, tunici albastre și roșii, coifuri împânzite cu pietre prețioase - dar asta nu face ca imaginile să-și piardă din severitate.

Figurile lui Konstantin și Elena din pridvorul Martiryevskaya din Novgorod Sofia au fost pictate într-o tehnică rară „al secco” („uscat”, adică pe tencuială uscată, pe cea mai fină căptușeală de var), cu grație grafică. Interpretarea planar-liniară a formei le deosebește de figurile profeților. Numele împărătesei bizantine este scris într-o transcriere rusificată distorsionată („Olena” în loc de „Elena”), ceea ce poate indica originea autorului frescei - probabil era local, din Novgorod.

În secolul al XI-lea, fără îndoială, au fost create multe icoane, știm chiar și numele unui maestru rus, Alimpiy, care a trăit la sfârșitul secolului al XI-lea;

Icoana „Doamna noastră din Vladimir” (TG), dusă de la Constantinopol la Kiev la începutul secolului al XII-lea, este o operă de artă bizantină. Numele „Vladimirskaya” a apărut după ce prințul Andrei Bogolyubsky a părăsit Kievul pentru Vladimir în 1155. Tipul ei iconografic – „Tandrețea” (Maica Domnului ținând în brațe pruncul Hristos și strângându-și obrazul de el) – a devenit favoritul în Rus’. „A murit toate imaginile”, a spus cronicarul despre ea. Odată cu ascensiunea Moscovei ca centru al statului rus, icoana a fost transportată în noua capitală și a devenit un altar de stat, venerat în special de oameni.

După ce a absorbit și a procesat creativ diverse influențe artistice - bizantine, slave de sud, chiar romanice - Kievan Rus și-a creat propria artă originală, cultura unui singur stat feudal și a predeterminat dezvoltarea artei ținuturilor și principatelor individuale. Arta Rusiei Kievene este de scurtă durată, dar una dintre cele mai mari perioade din cultura rusă. Atunci s-a răspândit tipul de biserică cu cupolă în cruce, care a durat până în secolul al XVII-lea, sistemul de pictură murală și iconografie, care a stat la baza întregii picturi a Rusiei Antice. Dar știm doar o mică parte din ceea ce a fost creat în acest moment. Este posibil ca la Kiev, sub clădirile de astăzi sau sub văruirea catedralelor, monumente de arhitectură și pictură din acea epocă măreață să fi fost păstrate și încă să fie deschise într-o zi fericită pentru arta și știința rusă.

ÎN. Klyuchevsky a scris: „Este remarcabil că într-o societate în care în urmă cu o sută de ani oamenii încă făceau sacrificii umane idolilor, gândirea învața deja să se ridice la conștiința conexiunii dintre fenomenele lumii. Ideea unității slave la începutul secolului al XII-lea. necesita o gândire cu atât mai intensă pentru că nu era deloc susținută de realitatea modernă. Când pe malul Niprului acest gând a fost exprimat cu atâta credință sau încredere, slavii au fost dezbinați și o parte semnificativă a compoziției lor a fost înrobită.” (Klyuchevsky V. curs de istorie a Rusiei. op. În 9 volume M., 1987. T. 1. Partea 1. P. 110).

Lifshits 29-39

In contact cu

Artele plastice și pictura Rusiei Antice s-au format în perioada de formare și întărire a relațiilor socio-economice feudale, iar originile lor sunt legate de cultura artistică a triburilor slave de est din secolele al X-lea și al XII-lea. Cu mult înainte de formarea statului Kiev, slavii au creat o cultură artistică unică.

Doctrina creștină consideră templele ca un loc de comuniune între o persoană și o divinitate. Prin urmare, arhitectura a devenit principala formă de artă. , formându-se în catapetesme, a acționat ca o componentă directă a structurii arhitecturale, pentru ca scopul de serviciu al catapetesmei urma să servească drept zid - o barieră care desparte altarul de restul încăperii.

Planul peretelui este unul dintre elementele principale ale imaginii, care influențează și prezentarea artistică a pictorului de icoane și cioplitorului în piatră.

Fiind o lucrare de pictură, o icoană diferă puternic de o astfel de formă de expresie creativă ca. În viziunea dogmatică a bisericii, icoana este înțeleasă ca o legătură de legătură între credincioși și Dumnezeu.

Arta Rusiei Kievene a atins cel mai înalt apogeu la sfârșitul secolului al X-lea - prima jumătate a secolului al XI-lea. În secolul al XI-lea, a fost creat primul dintre monumentele remarcabile ale artei plastice rusești - mozaicurile și frescele Catedralei Sf. Sofia.

Catedrala Sf. Sofia a fost fondată în 1037 și a fost construită ca șef al Rusiei Kievene. În cupola principală, Hristos Atotputernicul a fost prezentat pe un fundal aurit, privind cu severitate pământul. Dedesubt erau așezate gărzile cerești - arhanghelii - pe același fundal aurit. Sub ei și în spațiile dintre ferestrele tobei cupolei se află apostolii, ucenicii lui Hristos. Mai jos, pe nivelurile care susțin cupola, sunt patru evangheliști care au fost biografi ai lui Hristos.

În cupola templului se află o imagine a lui Hristos Pantocratorul și a arhanghelilor

Maeștrii bizantini au fost invitați să execute mozaicuri și picturi. Toate subiectele erau religioase. Frescele recreează scene de vânătoare, jocuri cu bufoni și distracția prinților. Școala de artă din Kiev este singura care determină dezvoltarea artei antice rusești.

Mozaicele Sophiei de la Kiev

Dar în secolul al XII-lea, datorită fragmentării Rusiei în principate separate, a dus la apariția școlilor locale de arte plastice. Cele mai mari dintre ele au fost Novgorod și Vladimir-Suzdal.

Icoana Maicii Domnului a lui Vladimir (fragment).

arta Novgorod.

Arta din Novgorod în secolele al XII-lea - al XIV-lea a cunoscut o înflorire semnificativă. Rolul Novgorodului ca centru de comerț internațional al Evului Mediu este binecunoscut. O anumită natură democratică a vieții sociale din Novgorod și-a pus amprenta asupra culturii sale.

Pictograma „Mântuitorul nu este făcut de mâini”. Secolul al XII-lea, Novgorod. În prezent, icoana se află în Galeria Tretiakov

Picturi murale ale Catedralei Sf. Gheorghe din Staraya Ladoga, construită în anii 60 ai secolului al XII-lea, Biserica Buna Vestire din Arkazhi (construită în 1189), Biserica Mântuitorului - Nereditsa (1199), apoi dintr-o epocă ulterioară - Adormirea Maicii Domnului de pe câmpul Volotovo (1363), Biserica Mântuitorului de pe Ilyin (1378) și multe alte biserici, precum și pictura cu icoane - toate acestea au exprimat trăsăturile școlii din Novgorod.

Înfățișarea sfinților a oamenilor obișnuiți și colorarea îndrăzneață contrastantă a școlii din Novgorod sunt izbitor de diferite de școala de la Kiev, care folosește predominant colorarea tonală.

Pictura în frescă din Novgorod a atins apogeul în a doua jumătate a secolului al XIV-lea. În acest moment, a sosit din Bizanț și și-a legat destinul creator de școala din Novgorod a lui Teofan Grecul (1350 - 1410).

Pătrunderea problemelor acute ale realității sociale în pictura religioasă din Novgorod a determinat semnificația acesteia pentru dezvoltarea ulterioară a culturii artistice rusești.

Vladimir - școala Suzdal.

Singurul rival al școlii de artă din Novgorod ar putea fi arta pământului Vladimir-Suzdal. Cele mai mari realizări ale sale datează din a doua jumătate a secolelor al XII-lea - al XIII-lea.

Icoana Vladimir a Maicii Domnului, adusă în 1130 din Bizanț.

Cele mai bune monumente includ Biserica Mijlocirii de pe Nerl (1165), Catedrala Dimitrie din Vladimir și Catedrala Sf. Gheorghe din Yuryev-Polsky, construită în 1230 - 1234. Sculptura decorativă a fost de mare importanță.

Meșterii Vladimir - Suzdal au acoperit cu generozitate pereții exteriori ai boorului cu decor sculptural. Unul dintre cele mai populare personaje a fost regele biblic David, creatorul unui stat evreiesc antic unificat. Imaginile în relief au fost caracterizate printr-un caracter plan. Sculptorii în piatră l-au înfățișat pe David cântând la harpă și încântând toate lucrurile, inclusiv animale și păsări, cu arta sa.

Reliefurile bisericilor din Vladimir înfățișează și personaje din vechile legende antice. Puteți vedea un centaur - jumătate cal - jumătate om și un grifon - un animal cu corp de leu și aripi de vultur. Prezența unor astfel de motive a arătat cât de mult s-a răspândit influența antică în Rus' și pe ce pământ bogat a crescut cultura artistică antică rusă.

După cuceririle mongole, a început unificarea ținuturilor de nord-est din jurul Moscovei. O astfel de previziune a conducătorilor și, mai ales, Ivan Kalita, a contribuit la transformarea Moscovei în cel mai mare centru politic. Moscova a devenit mai târziu cel mai important centru cultural al Rusiei.

Introducere

Folclorul Rusiei Kievene

Muzică

Literatura Rusiei antice

Concluzie

Aplicații

Introducere

În perioada formării și înfloririi feudalismului în Rusia (secolele X - XVII), arta s-a format pe baza realizărilor culturii artistice a triburilor slave de est și a sciților și sarmaților care au trăit pe aceste meleaguri înaintea lor. . Desigur, cultura fiecărui trib și regiune avea propriile sale trăsături distinctive și era influențată de țările și statele vecine. Influența Bizanțului a fost deosebit de remarcabilă din momentul în care Rusia a adoptat creștinismul (988). Împreună cu creștinismul, Rus’ a adoptat tradițiile culturii antice, în primul rând grecești.

Este important de menționat că arta rusă a Evului Mediu s-a format în lupta a două structuri - patriarhală și feudală și a două religii - păgânismul și creștinismul. Și așa cum urme ale modului de viață patriarhal pot fi urmărite multă vreme în arta Rusiei feudale, tot așa păgânismul își amintea de el însuși în aproape toate formele sale. Procesul de eliminare a păgânismului a fost spontan, dar cu toate acestea s-a încercat să întărească rapid noua religie, să o facă apropiată și accesibilă oamenilor. Nu întâmplător au fost construite biserici pe locurile templelor păgâne; Elemente de divinizare populară a naturii au pătruns în ea, iar unor sfinți au început să li se atribuie rolul vechilor zei.

După ce a adoptat creștinismul din Bizanț, Rus’ a adoptat în mod natural anumite elemente fundamentale ale limbii de cultură. Dar aceste fundații au fost reelaborate și și-au căpătat formele lor specifice, profund naționale, în Rus'. „Am luat Evanghelia și tradiția din Bizanț”, a scris A.S. Pușkin. Desigur, ca orice artă din Evul Mediu, arta Rusiei Antice urmează un anumit canon, care poate fi urmărit atât în ​​forme arhitecturale, cât și în iconografie - în pictură. S-au creat chiar și mostre - „proreși”, „originale”, faciale și explicative (în primul s-a arătat cum se scrie, în al doilea s-a „interpretat”, a spus), dar atât urmând canonul, cât și contrar acestora, bogata personalitate creativă a artistului a putut să se arate. Bazându-se pe tradițiile de secole ale artei est-europene, maeștrii ruși au reușit să-și creeze propria artă națională, să îmbogățească cultura europeană cu noi forme de temple unice Rusiei, picturi murale și iconografie unice, care nu pot fi confundate cu cele bizantine, în ciuda faptului că comunitatea iconografiei și similitudinea aparentă a limbajului vizual.

În epoca pre-mongolă, centrul politic și cultural al țării ruse a fost Kiev - „mama orașelor rusești”, așa cum o numeau contemporanii în antichitate, comparând-o ca frumusețe și semnificație cu Constantinopolul. Creșterea puterii Kievului a fost facilitată de poziția sa geografică la intersecția rutelor comerciale din țările scandinave spre sud, până la țarul Grad, din vest, din Germania, până în Khorezm. Sub prințul Vladimir și fiul său Yaroslav, Rusia Kievană a devenit un stat puternic, necunoscut anterior slavilor estici. Armata rusă i-a ținut la distanță atât pe bizantini, cât și pe khazari. Slavii occidentali au căutat prietenie cu Rusia, iar împărații germani au intrat în alianțe. Prinții ruși și-au dat fiicele în căsătorie unor suverani străini. Acest lucru a întărit poziția internațională a Rusiei Kievene.

Această lucrare reflectă principalele direcții ale artei Rusiei Kievene: folclor, muzică, teatru, arhitectură, arte plastice (pictură cu icoane), literatură.

În acest scop, a fost folosită literatura unor autori precum Barskaya N.A., Lebedeva Yu.L., Muravyov A.V. si altii.

Folclorul Rusiei Kievene

Limba este, în primul rând, un mijloc de comunicare între oameni. Ea leagă individul cu un grup social: atât cu mediul imediat - familia sau prietenul, cât și cu un grup social mai larg - clan, trib, națiune. În societate, limba îndeplinește diverse funcții oficiale, slujind Bisericii, statului și justiției. În stadiul „limbajului literar” devine un instrument de educație, știință și literatură.

Înainte de a ajunge în această etapă culturală finală, limba trece printr-un lung proces de dezvoltare internă, fiind un mijloc de auto-exprimare pentru indivizi și grupuri în timpul muncii și în timpul liber. De obicei numim „folclor” produsele unei astfel de autoexpresii. Ecourile acestei tradiții poetice străvechi au supraviețuit mai ales în mediul țărănesc, cel puțin în Rusia, și, prin urmare, termenul „folclor” a devenit aproape sinonim cu conceptul de „literatură populară”, desemnând operele literare ale claselor inferioare. În perioada antică situația era diferită, deoarece dezvoltarea abilităților creative în domeniul literaturii s-a bazat pe cooperarea tuturor grupurilor sociale. În perioada Kievană, după introducerea creștinismului în Rusia și apariția textelor scrise, în arta literară s-a format un fel de dualism. După cum spune cu măiestrie Roman Jakobson:

„Timp de multe secole, literatura scrisă rusă a rămas aproape în întregime apanajul Bisericii: cu toată bogăția și înaltul ei talent artistic, moștenirea literară antică rusă constă aproape în întregime din biografii ale sfinților și ale oamenilor evlavioși, legende religioase, rugăciuni, predici, discuții teologice. și cronici în stil monahal. Cu toate acestea, poporul rus antic poseda o literatură bogată, originală, variată și extrem de artistică, dar singurul mijloc de difuzare a fost prezentarea orală tradiției ruse, iar mijloacele expresive ale acestei poezii erau inseparabile de moștenirea orală și tradiția orală.”

Componenta principală a folclorului rus este cântecul - limba și ritmul, cuvântul și melodia sunt strâns împletite în el. Un proverb rus spune destul de caracteristic: „Nu poți șterge un cuvânt dintr-un cântec”. S-a mai spus că „Cântecul este o cronică vie a poporului rus”. Din vremuri imemoriale, rușii au surprins în cântec întregul curs al vieții lor: muncă și joacă, bucurie și tristețe, incidente nesemnificative și mari evenimente istorice.

Folclorul rus a însoțit poporul rus de-a lungul istoriei sale și abia în vremuri foarte recente sursele folclorului au început să se usuce sub influența unei civilizații industrializate și mecanizate. În sate, în special în nordul Rusiei, povestitorii epopeilor antice sunt încă ținuți la mare stimă.

În afară de „Povestea campaniei lui Igor”, care, bineînțeles, a fost creată nu de „popor”, ci de un creator individual aparținând clasei aristocratice, datează primul text scris al unui poem popular rusesc, vers spiritual. până în secolul al XV-lea. Cel mai vechi manuscris cunoscut de balade populare rusești a fost creat, se pare, în 1619 pentru Richard James, un absolvent de Oxford, care a servit ca capelan la negustorii englezi din Rusia. Englezul are, așadar, onoarea de a fi un pionier în studiul folclorului rus. Manuscrisul lui James conține doar șase cântece.

Cele mai multe dintre lucrările folclorului rus pe care le cunoaștem, inclusiv proza ​​populară, cum ar fi basmele, au fost înregistrate în scris sau, mai recent, sub formă audio în timpul secolelor al XVIII-lea, al XIX-lea și al XX-lea. Astfel, nu există nicio dovadă formală pentru datarea acestor materiale în afară de data înregistrării, care în cele mai multe cazuri este relativ recentă.

Pentru unele melodii epice, data cea mai veche a compoziției poate fi determinată de context. Astfel, cântecul despre moartea voievodului Skopin-Shuisky, unul dintre cele înregistrate pentru Iacov, cu siguranță nu ar fi putut apărea mai devreme de 1610, data morții voievodului. În majoritatea cazurilor, totuși, această metodă nu este de încredere. Unele cântece epice care îl slăvesc pe Prințul Vladimir au fost create pe vremea lui, dar nu putem fi siguri că avem textul original.

Astfel, încercarea de a selecta din fondul general al folclorului antic rusesc o parte care poate fi atribuită cu încredere perioadei Kievene este într-adevăr o sarcină extrem de dificilă. Putem fi siguri că acest cântec popular este foarte vechi, dar este puțin probabil să putem demonstra acest lucru în fiecare caz concret. Cu toate acestea, este evident că rădăcinile folclorului, inclusiv arta populară rusă, merg adânc în istorie - în multe cazuri mult mai departe decât perioada Kievului. În consecință, tabloul civilizației din acea perioadă va fi incomplet dacă folclorul este lăsat în afara luării în considerare și chiar și o datare ipotetică a unor cântece este mai bună decât ignorarea subiectului.

Este evident că unele dintre cântecele rituale care au însoțit sau simbolizau inițial diferitele etape ale ciclului agricol sunt foarte vechi. Urme ale credințelor păgâne, venerarea Soarelui și Pământului, sunt vizibile în multe dintre ele. Acest grup include cântece interpretate în timpul festivităților cu ocazia solstițiului de iarnă (colind), echinocțiului de primăvară (Maslenitsa), solstițiului de vară (semik sau rusalya) și solstițiului de toamnă. După introducerea creștinismului în Rus', fostele sărbători păgâne s-au îmbinat cu cele creștine, iar versurile unor cântece s-au schimbat în consecință, cântecele vechi de colinde au jucat acum rolul imnurilor de Crăciun. În multe cazuri, dovada originii antice a unui cântec, pe lângă conținutul său, este forma melodică antică. În general, există suficiente dovezi indirecte că multe cântece rituale rusești s-au dezvoltat în perioada Kievană, dacă nu mai devreme. O parte importantă a cântecelor rituale este ciclul cântecelor de nuntă, care corespunde ceremoniilor complexe care au însoțit vechea ceremonie de nuntă, care încă se mai face printre țărani. Fiecare acțiune a ritualului corespunde unui cântec special. Unii sunt foarte veseli, alții sunt triști și chiar triști.

Cântecele epice (antichități, epopee), care din punct de vedere al conținutului pot fi datate din perioada Kievană, sunt destul de numeroase. Aceste poezii sunt de obicei dedicate isprăvilor glorioase ale puternicilor eroi care au apărat pământul rus de nomazii de stepă. În unele cazuri, adversarul eroului este un evreu (evreu). Desigur, aceasta se referă la lupta rușilor cu khazarii. În multe cazuri, însă, inamicul în diferitele lecturi ale textelor supraviețuitoare este un tătar, ceea ce pentru perioada Kievană, desigur, ar fi un anacronism, întrucât tătarii - așa cum erau numiți mongolii în Rus' - apăreau doar în secolul al XIII-lea.

Eroii glorificați în poemele epice sunt în principal războinici ai Sfântului Vladimir. Deși sunt întotdeauna gata să-l apere pe prinț și statul lui, nu există în ei servilism, comunică cu el într-o manieră prietenoasă, uneori chiar îi certa pe prinț și pe soția lui. Nu erau soldați disciplinați, ci individualiști duri și, într-adevăr, fiecare dintre ei este portretizat ca un individ cu propriul său caracter. Cel mai mare dintre ei este Ilya Muromets, un om mare, puternic, de origine țărănească, hotărât și neînfricat, dar fără urme de civilizație. Asociatul său principal este Alyosha Popovich, fiul unui preot, care se bazează pe viclenia sa. Dobrynya Nikitich este un boier, o persoană nobilă, generoasă. Un alt personaj popular din galeria de portrete ale eroilor este Churilo Plenkovic, căruia nicio fată nu i-a putut rezista.

Alte poezii epice au fost adăugate ulterior ciclului de epopee Vladimir, inclusiv legenda lui Volkh Vseslavich, care descrie aventurile prințului Vseslav de Polotsk, și poemul despre ducele Stepanovici, care a fost compus în Galiția în secolul al XII-lea și reflectă sfârșitul legăturile acestui principat cu Imperiul Bizantin. Celebrul poem „Sadko”, a cărui versiune timpurie a fost creată, aparent, în secolul al XII-lea, este o lucrare tipică din Novgorod. Eroul său nu este un erou de stepă, ci un negustor călător; bogăția, nu priceperea militară, dă culoare istoriei.

O altă epopee din Novgorod - despre Vasily Buslaev - este cu totul diferit. Vaska (diminutivul lui Vasily) este unul dintre tinerii neînfrânați ai orașului-republică; este mereu în căutarea aventurii și nu recunoaște nicio autoritate. Libercugetător, nu venerează biserica, nu este superstițios, așa cum spune poetul: „nu crede în vise și nu se sufocă”.

Revenind la „epopeile de stepă”, trebuie subliniat faptul că unele dintre ele au paralele cu folclorul persan și turcesc. De exemplu, unele episoade din povestea despre Ilya Muromets ne amintesc de marea epopee persană „Shahnameh”. Poate că circasienii au fost o legătură între poezia rusă și persană, influențele circasene pot fi citite și în anumite cântece epice rusești. Este de remarcat faptul că eroul uneia dintre epopeele antice rusești se numește Svyatogor („prințul munților sfinți”). Prin acești munți, se pare, se înțelegea creasta caucaziană.

În concluzie, este necesar să spunem câteva cuvinte despre basmul rusesc. Basmul a fost extrem de popular în rândul poporului rus de-a lungul istoriei țării. Ca parte integrantă a folclorului rus, este bogat și variat. Există două genuri principale de basme: magice și satirice. Basmele, cu covoarele lor zburătoare, fețele de masă auto-asamblate etc., își pot avea rădăcinile în vrăjitoria păgână. Popularitatea lor provine din visele oamenilor despre lucruri care ar face viața mai ușoară.

Poveștile satirice oferă o ieșire pentru nemulțumirea populară față de nedreptatea politică și socială. Este interesant că unele personaje din basme, precum Baba Yaga, sunt menționate în cronici, ceea ce indică popularitatea basmelor în perioada Kievană.

Muzică

Studiul folclorului rus vechi este la fel de important pentru înțelegerea bazei istorice a muzicii ruse, precum este pentru o abordare adecvată a poeziei ruse.

Cântecul rusesc are propriile sale caracteristici melodice, armonice și ritmice. Unele cântece rusești vechi sunt compuse în așa-numita scară pentatonică, cel mai scurt interval în care este considerat „ton” sau „interval complet”. După cum a remarcat prințul N.S. Trubetskoy, o scară similară se găsește în muzica populară a triburilor turcești din bazinele Volga și Kama - bașkirii, tătarii siberieni, turcii din Asia Centrală, precum și printre aborigenii din Siam, Birmania și Indochina.

În acest sens, muzica a cel puțin unui grup de cântece populare antice rusești poate fi numită mai degrabă eurasiatică decât europeană. În Ucraina, scara pentatonică se găsește doar într-un număr mic de cântece foarte vechi, iar printre alți slavi utilizarea sa este și mai rară. Pe de altă parte, este interesant de observat că scara pentatonică a fost păstrată și în cântecul popular celtic, printre scoțieni, irlandezi și în Marea Britanie. Alte cântece rusești par să urmeze tradițiile muzicii antice grecești.

Se poate adăuga că cântecul popular rusesc este predominant diatonic, elementele de cromatism sunt foarte rare. Majoritatea melodiilor rusești sunt polifonice. Fiecare parte este independentă și frumoasă în felul său, dar toate servesc întregului. Cântecul începe cu un solist care cântă tema. Alți cântăreți îl modulează și îl înfrumusețează, creând un contrapunct original. În această privință, cântecul popular rusesc diferă semnificativ de cântecele populare ale popoarelor estice, dintre care majoritatea sunt cântate la unison.

Ritmul unui cântec rusesc este parțial determinat de natura limbajului viu, dar depinde și în mare măsură de intuiția artistică a creatorului și interpretului. Dimensiunile tipice sunt 5/4 și 7/4.

Pe lângă cântatul coral, Rusia din Kiev iubea și cântatul solo, în special la sărbătorile domnești, unde erau interpretate balade eroice precum „Povestea campaniei lui Igor”. În cele mai multe cazuri, cântărețul s-a însoțit pe harpă. În Lay există o descriere poetică a unei astfel de performanțe: „Nu Boyan a trimis zece șoimi la un stol de lebede, ci și-a pus degetele iscusite pe corzile vii și acele corzi, ca și cum ei înșiși, au cântat gloria prinții.”

Se pare că erau mulți cântăreți profesioniști. S-au mutat de la un festival popular la altul, concertând nu numai în conace domnești, ci și în zonele comerciale ale orașului și târgurile rurale. Erau cunoscuți în principal ca bufoni. Bufonii au lucrat în grupuri și, ca clasă, trebuie să li se acorde credit pentru păstrarea tradițiilor artei populare antice din Rusia de-a lungul secolelor.

Pe lângă gusli, în Rusia antică se foloseau diverse alte instrumente muzicale: duze, tamburine. Acestea din urmă erau, de asemenea, o parte obligatorie a trupelor militare, alături de surenki și trâmbițe. Fără îndoială, unele instrumente orientale erau binecunoscute, de exemplu surka (zurna) și domra. Pe lângă trupele militare, prinții întrețineau ansambluri speciale pentru sărbătorile și serbările palatului.

În ceea ce privește muzica religioasă, știm puține despre ritualurile păgâne. Masudi menționează melodii muzicale pe care un călător le putea auzi când se apropia de anumite temple păgâne din țara slavilor. Se știe că clerul păgân al slavilor baltici folosea trâmbițe. Poate că ritualul păgân includea și un fel de cânt și muzică.

După botezul lui Rus', cântarea bisericească a devenit un element esenţial al culturii muzicale ruse. În conformitate cu tradiția bizantină, Biserica Rusă a evitat muzica instrumentală, cu excepția clopotelor de biserică. Pe de altă parte, muzica vocală - și mai precis, cântarea corală - a atins devreme un nivel înalt. Baza cântării bisericești ortodoxe a fost sistemul bizantin de melodii. Acest sistem conține opt voci, patru principale ("autentice") și patru suplimentare ("plagal"). Sistemul a fost construit pentru muzica bisericească de Sfântul Ioan Damaschin (m. 760) pe baza armoniei grecești antice.

La început, cântatul bisericesc rusesc a fost la unison. Notațiile sale sunt păstrate într-un număr mic de manuscrise, dintre care cea mai veche este cartea bisericii din Novgorod din secolul al XI-lea. Conține notația znamenny. Pe lângă acesta, în Rus' în perioada dintre secolele al XI-lea și al XIV-lea a existat un alt sistem de notație, cunoscut sub numele de kondakarny. Din păcate, nu a fost încă descifrat în totalitate, dar din cele citite deja reiese că este vorba despre o înregistrare de cânt polifonic.

Teatrul civilizației ruse în perioada Kiev

Teatrul este una dintre cele mai importante forme de artă modernă rusă și se spune chiar că rușii au un talent înnăscut pentru scenă. Cu toate acestea, teatrul, în sensul modern, a apărut în Rusia abia la sfârșitul secolului al XVII-lea. În perioada Moscovei - epoca lui Shakespeare - nu exista teatru în Rusia.

Situația din perioada Kiev nu este complet clară. În primul rând, trebuie să luăm în considerare fundamentele folclorice. Ritualul festivalurilor populare, cu dansul său, dialogul ritmic etc., conținea un element semnificativ de artă teatrală. Același lucru se poate spune despre ceremonia de nuntă și riturile de înmormântare.

Ciclul complex al ceremoniei antice de nuntă din Rusia a fost o acțiune în care nu numai mirii, ci și rudele și prietenii lor - fiecare avea propriul rol. Spectacolul a constat în mai multe acte și a început odată cu sosirea rudelor mirelui la casa tatălui miresei, de obicei noaptea, așa cum cerea ritualul antic. Spectacolul a avut loc pe parcursul mai multor zile în casele rudelor fiecărei partide pe rând. După cum sa menționat deja, o varietate de cântece au fost o parte esențială a ceremoniilor în fiecare zi și fiecare scenă avea propriul cântec.

Este de remarcat faptul că și acum, când vorbesc despre o nuntă, țăranii ruși folosesc verbul „joaca” (joaca o nuntă). Înmormântările se făceau, de asemenea, după un ritual consacrat, în care un rol important jucau îndolii profesioniști. În „Povestea campaniei lui Igor”, îndoliată Karna deplânge soarta întregului Rus, chinuit de nomazii stepei.

Pe acest fundal folclor trebuie să luăm în considerare activitățile artiștilor rătăciți - bufoni. Se presupune că cei mai mulți bufoni erau actori de scenă și muzicieni, cum ar fi jonglerii și bufonii. Cu toate acestea, trebuie avut în vedere că informațiile despre ei provin în principal din surse bisericești.

Clerul rus a considerat performanța bufonilor ca o manifestare a păgânismului și a încercat fără succes să le împiedice. În aceasta, clerul s-a călăuzit de hotărârea Sinodului bisericesc de la Constantinopol din 692, care a condamnat toate tipurile de spectacole de teatru. Dar însăși Biserica bizantină și-a abandonat rigorismul în timpul Iconoclasmei (secolul al VIII-lea) și a mers și mai departe în aceasta în timpul dinastiei macedonene (din secolele al IX-lea până în secolele al XI-lea). Teatrul bizantin, care a apărut din pantomima romană, a supraviețuit până în ultima zi a Imperiului. Apropo, pantomima bizantină a dat naștere teatrului popular turc Orta Oyun, Karagöz și Meddahov.

Ținând cont de legăturile culturale strânse ale Rusiei Kievene cu Bizanțul, se poate presupune că artiștii bizantini au vizitat Rus' și i-au introdus pe bufonii locali la începuturile artei teatrale. După cum vom vedea, pe frescele Catedralei Sf. Sofia din Kiev, actorii bizantini sunt înfățișați pe fundalul unui hipodrom, dar pantomimele erau diferite ca conținut și, pe lângă spectacolele din piața publică, la Constantinopol erau reprezentate mai serioase. .

Artiștii bizantini, în unele cazuri, purtau măști, iar bufonii aveau și măști. Cu spectacolele de bufoni ar trebui să se asocieze apariția teatrului de păpuși în Rusia medievală. Prima mențiune cunoscută despre ea este într-un manuscris din secolul al XV-lea.

Pe lângă teatrul secular, drama religioasă (misterul) s-a dezvoltat în Bizanț, ca și în Europa de Vest în Evul Mediu. Într-un fel, slujba bizantină este în sine o dramă spirituală, iar ceremonia elaborată din Catedrala Sfânta Sofia a fost realizată cu efecte teatrale. A fost momentul teatral al ritului bizantin care a atras mai mult decât orice altceva pe ambasadorii lui Vladimir la creștinism. Potrivit cronicii, în timpul slujbei din Catedrala Sfânta Sofia din Constantinopol, ei nu știau unde se află, pe pământ sau în cer. Mai târziu, locuitorii din mediul rural din Rus' trebuie să fi experimentat un sentiment similar atunci când au participat la slujbe în Catedrala Sf. Sofia din Kiev și în alte biserici mari din orașele rusești. Picturile murale, mozaicuri și icoane amplasate în întreaga biserică au creat cadrul necesar pentru dramatismul spiritual al slujbei bisericești, a cărei simbolistică profundă altfel nu ar fi percepută de enoriași.

În Bizanț, încă din perioada timpurie a istoriei sale, au fost dezvoltate slujbe solemne speciale cu ritualuri complexe pentru a celebra principalele evenimente bisericești: Duminica Floriilor, Paștele și Nașterea Fecioarei Maria. Treptat, procesiunile și misterele bisericești au fost construite în jurul fiecăreia dintre aceste slujbe și, în cele din urmă, drama religioasă bizantină a apărut din ele. Este semnificativ faptul că la o recepție în cinstea prințesei ruse Olga (957) în palatul imperial sa jucat o piesă religioasă.

Astfel, putem fi siguri că încă înainte de introducerea oficială a creștinismului în Rus', rușii erau familiarizați cu părțile teatrale ale slujbei bisericești bizantine. Nu există dovezi că drama religioasă, ca atare, a existat în Rusia înainte de secolele al XVI-lea sau al XVII-lea, dar slujbele speciale în zilele solemne și Săptămâna Mare au fost deja ținute în perioada Kievană, deși poate nu la fel de magnific ca mai târziu.

Arhitectură și arte plastice

Cele mai multe dintre monumentele arhitecturii și picturii antice rusești cunoscute de noi reprezintă arta bisericească. Deoarece Biserica Rusă făcea parte din stâlpul bizantin, arta bisericească rusă, desigur, a trebuit să urmeze canoanele bizantine, cel puțin în perioada inițială a răspândirii creștinismului în Rus'. Prin urmare, se spune adesea că din punctul de vedere al istoriei artei, Kievan Rus a făcut parte din Bizanț.

Este imposibil să negați influența puternică bizantină în arhitectura și pictura rusă antică. Dar, totuși, adevăratul proces al dezvoltării artistice rusești a fost prea complex pentru a fi descris în cadrul teoriei „bizantinizării” Rusului sau al oricărei alte doctrine stricte de acest fel. În primul rând, cunoștințele noastre despre arta antică rusă sunt incomplete. În timp ce unele clădiri bisericești au supraviețuit, monumentele de arhitectură seculară nu au supraviețuit, deoarece majoritatea locuințelor erau construite din lemn și, prin urmare, erau mai puțin durabile decât clădirile bisericii. Mai mult decât atât, cu excepția câtorva fundații, nicio clădire din perioada precreștină nu a ajuns la noi și, astfel, nu avem de unde să urmărim legătura dintre arhitectura păgână și cea creștină. În plus, însuși conceptul de „artă bizantină” necesită interpretare. Avea mai multe școli și trebuia să facă diferența, de exemplu, între stilul arhitectural al Constantinopolului și provinciile bizantine precum Tracia și Macedonia, pe de o parte, și Anatolia, pe de altă parte.

Să începem cu problema arhitecturii precreștine în Rus'. În jurul anului 1908, la Kiev, arheologii au descoperit o fundație de clădire ovală, care era considerată rămășițele unui templu păgân, deși nu există dovezi directe în acest sens. Pe această bază, s-a sugerat că templele păgâne din Rus' aveau o formă ovală. Nu există dovezi concrete pentru o astfel de concluzie generală. Dacă ne uităm la paralele din alte țări slave, vom vedea că, de exemplu, templul lui Svyatovit de pe insula Rügen are formă pătrată.

Se pare că primele biserici creștine nu au fost construite pentru rușii înșiși, la scurt timp după primul lor botez în 866. Probabil că una a fost situată în Tmutarakan. În 1022, principele Mstislav de Tmutarakan a construit acolo o altă biserică, care a servit drept model pentru catedrala din Cernigov, ctitorită de același principe. La momentul morții sale, în 1036, catedrala nu era încă terminată, dar a fost finalizată ulterior.

Deși Catedrala Cernigov a fost reconstruită de mai multe ori, trăsăturile sale arhitecturale originale au fost păstrate. Este organizată după planul bizantin - o bazilică cu cinci nave; în ea este evidentă şi o anumită influenţă a stilului arhitectural al templelor transcaucaziene.

Prima dintre bisericile de lux din Kiev a fost așa-numita biserică „Zeciuma”, fondată de Vladimir Sfântul și finalizată în 1039. Potrivit lui K. J. Conant, această biserică a început să fie construită după planul unei bazilici bizantine cu trei nave, dar mai târziu planul a fost schimbat și au apărut douăzeci și cinci volume separate destinate construirii unei bolți, dar nu douăzeci și cinci de cupole, după cum cred unii.

Chiar mai devreme, în jurul anului 989, Vladimir a ordonat construirea unei catedrale în Novgorod. Din cronică aflăm că prima Sfânta Sofia din Novgorod, construită din lemn, avea treisprezece vârfuri. Unii arheologi sunt gata să vadă cupole în acest termen, pare mai plauzibil că „vârfurile” pot fi explicate pur și simplu ca elemente de acoperiș.

Potrivit lui Conant, unul dintre arhitecții acestei catedrale era aparent din Asia. Acest stil a influențat fără îndoială stilul altor biserici rusești timpurii, atât din Novgorod, cât și din Kiev.

Cele mai impresionante două monumente ale arhitecturii ruse din secolul al XI-lea sunt Catedrala Sf. Sofia, construită la Kiev în anii 1037-1100, și a doua catedrală din Novgorod cu același nume, fondată în 1045. Catedrala din Kiev a ajuns la noi în stare proastă. , distorsionat de incendii și reconstrucție. Novgorod a fost oarecum mai bine conservat înainte de invazia germană, dar a fost teribil de deteriorat de către germani înainte de retragerea din 1944.

Aparent, Sfânta Sofia din Kiev în forma sa originală a fost o catedrală maiestuoasă. În plan era un pătrat, volumul interior era împărțit de coloane în nave. Catedrala avea cinci abside - toate pe latura de est - și treisprezece cupole; unul uriaș în centru și douăsprezece mai mici în jurul lui. Catedrala a fost decorată magnific în interior cu picturi murale, mozaicuri și icoane.

În ansamblu, Sfânta Sofia din Kiev este o lucrare remarcabilă a stilului bizantin, dar nu a fost o simplă copie a vreunui templu care exista atunci în Bizanț. Se crede că așa-numita „Biserică Nouă” (Nea Ecclesia) din Constantinopol, finalizată în 881, a servit drept model inițial creatorilor Sophiei și a altor biserici din Kiev, construite sub Iaroslav cel Înțelept. Cu toate acestea, Kievul Sf. Sofia este mult mai complex în arhitectură decât prototipul său. Prezintă și motive artistice din provinciile bizantine (în acest caz, Anatolia). În plus, nu poate fi exclusă posibilitatea unei anumite influențe a arhitecturii din lemn Novgorod, mai ales dacă luăm în considerare numărul de cupole, care coincide cu numărul de „vârfuri” Novgorod.

A doua Sfânta Sofia din Novgorod a fost ridicată pe locul primei celei de lemn, distrusă de un incendiu în 1045. Sfânta Sofia din Novgorod este mai austeră și mai puțin luxoasă decât cea de la Kiev, dar frumoasă în felul ei. Proporțiile sale sunt complet diferite, absidele sunt alungite și, deși volumul principal al templului este dreptunghiular, nu este pătrat. Catedrala are șase cupole.

Potrivit lui A.I. Nekrasov, unele caracteristici arhitecturale ale acestui templu aparțin stilului romanic. În timpul secolului al XII-lea, odată cu creșterea centrelor culturale locale, majoritatea capitalelor principatelor appanage au fost decorate cu biserici, fiecare dintre acestea, deși mai mică decât Catedrala Sf. Sofia din Kiev, avea propriul stil special.

Este semnificativ faptul că în stilul artistic al bisericilor atât din vestul Ucrainei (Galicia și Volyn) cât și din estul Rusiei (Suzdal și Ryazan), se împletesc influențe stilistice atât romanice, cât și transcaucaziene (georgiene și armene). După cum arată cercetările arheologice recente, biserica Ryazan de la începutul secolului al XII-lea avea forma așa-numitei „cruci armene”.

A doua jumătate a secolului al XII-lea și începutul secolului al XIII-lea au fost perioada de glorie a arhitecturii Suzdal.

După cum știm, în acest moment a venit în prim-plan principatul Vladimir-Suzdal, condus de conducători talentați precum Andrei Bogolyubsky și Vsevolod al III-lea. Amandoi erau constructori pasionati. Din cronici se știe că Andrei a invitat la Suzdal arhitecți din diferite țări. Istoricul V.N. Tatishchev susține că împăratul Frederic Barbarossa a trimis cândva pe Andrei maiștri constructori din Germania. Tatishchev nu indică sursa acestui mesaj, dar informațiile sale sunt de obicei de încredere. Știm că prinții Suzdal au întreținut relații de prietenie atât cu Bizanțul, cât și cu Sfântul Imperiu Roman. Este posibil ca Andrei Bogolyubsky să fi angajat niște arhitecți georgieni și armeni, precum și constructori din Rusia de Vest (Galicia).

Prezența unui număr atât de mare de arhitecți străini în anii cincizeci și șaizeci ai secolului al XII-lea a stimulat, se pare, activitatea artistică a maeștrilor locali din Suzdal, iar în 1194 cronicarul notează că Vsevolod a invitat doar meșteri ruși să renoveze catedralele din Suzdal și Vladimir.

Două monumente arhitecturale remarcabile ale domniei lui Andrei - Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir (construită în 1158 - 1161, restaurată în 1185 - 1189, reconstruită în 1194) și uimitoarea Biserică în miniatură a Mijlocirii Fecioarei de pe malul râului Nerl. lângă Bogolyubov (1165 G.). În timpul domniei lui Vsevolod, la Vladimir a fost ridicată Catedrala Dimitrievsky (1194 - 1197), renumită pentru decorarea decorativă a pereților exteriori. Nu mai puțin remarcabilă este Catedrala Sf. Gheorghe din Yuryev-Polsky, construită de fiul lui Vsevolod Svyatoslav (1230 - 1234). Fațadele sale sunt, de asemenea, decorate cu sculpturi, chiar mai spectaculoase decât cele de pe Dimitrievsky.

Deși fiecare dintre aceste biserici are propria sa personalitate, toate aparțin aceluiași stil arhitectural general, „Suzdal”, care se caracterizează prin compoziție armonioasă și grația liniei și decorațiunii. În detaliile arhitecturale și decorative există paralele izbitoare între Suzdal, bisericile armenești și georgiane, Suzdal și romanica occidentală. Cu toate acestea, nu ar fi corect să numim stilul Suzdal și bisericile romanice fără rezerve, așa cum se face adesea. Conform justei remarci a lui N.P. Kondakov, arta romanică însăși s-a dezvoltat sub influența Bizanțului și multe elemente „romanice” pot fi găsite în arta bizantină din secolele al XI-lea și al XII-lea. Arta unor țări est-europene, precum Ucraina de Vest, Serbia și Ungaria, aparține acestui tip romano-bizantin și, din punctul de vedere al lui Kondakov, tocmai Ucrainei de Vest (Galicia și Volinia) ar trebui să ne întoarcem în încercările de a descoperi. izvoarele artei Suzdal.

În orice caz, dacă există elemente romanice în bisericile din Suzdal, ele însele arată complet diferit de bisericile romanice din Boemia, Germania și Franța. În general, este greu de negat că, îmbinând diverse elemente de artă bizantină, transcaucaziană și romanică, arhitecții - atât străini, cât și ruși, invitați de prinții Suzdal, au creat un stil nou și perfect în arta rusă. K. Conant îl numește „cu adevărat clasic” și „demn de spiritul elenistic, împreună cu simțul purității și al păcii care este mereu prezent în cele mai mari opere de artă”. Ulterior, bisericile Suzdal, la rândul lor, au servit drept model pentru bisericile din Moscova din secolul al XV-lea, construite de meșteri italieni.

Pe lângă biserici, atât Andrei, cât și Vsevolod și-au construit palate de lux. Potrivit cronicarului, atât străinii, cât și rușii s-au adunat la Bogolyubovo pentru a admira camerele lui Andrei. Din acest palat nu mai rămâne nimic pe pământ, dar fundațiile sale, descoperite recent de arheologi, dau o idee despre acest grandios ansamblu arhitectural, care cuprindea camere, mai multe turnuri și o catedrală, toate legate prin galerii.

În timp ce atât biserica, cât și prinții au finanțat dezvoltarea arhitecturii, biserica s-a opus sculpturii, considerând-o o artă păgână. Prejudecata împotriva sculpturii în Rusia antică era atât de mare încât nu era loc pentru ea nu numai în biserică, ci și în arta seculară. Drept urmare, sculptura în Rusia Kievană nu s-a dezvoltat independent și chiar și basoreliefurile au fost folosite în principal în scopuri decorative. Printre puținele exemple de sculptură rusă din această perioadă, se pot aminti sarcofagele de marmură din Catedrala Sf. Sofia din Kiev, unul dintre ele - sarcofagul lui Iaroslav cel Înțelept - este bogat decorat. Dintre basoreliefurile de piatră ale sfinților se pot numi basoreliefurile Sf. Gheorghe și Sf. Mihail de pe zidul mănăstirii Sf. Mihail, datând din secolul al XII-lea, deși sunt grosolan realizate, nu sunt; fără o anumită expresivitate. Sculpturile în piatră și decorațiunile decorative de pe pereții Catedralei Dimitrievsky din Vladimir și ai Bisericii Sf. Gheorghe din Yuryev-Polsky sunt extrem de diverse și decorative. Pe lângă diferitele imagini ale lui Hristos și ale sfinților, acestea conțin figuri de animale și păsări reale și fantastice, inclusiv centauri și grifoni.

Pictura, ca și arhitectura, s-a bucurat de sprijinul Bisericii, iar dezvoltarea ei nu a fost limitată artificial, așa cum sa întâmplat cu sculptura. Pe de altă parte, nu atât de multe lucrări de pictură rusă din perioada Kievului au supraviețuit ca exemple de arhitectură, așa că cunoștințele noastre despre aceasta suferă inevitabil de incompletitudine.

Primii pictori care au lucrat în Rus' au fost „grecii”, adică bizantini. Majoritatea au venit probabil din Anatolia. Din fericire, cel puțin o parte din picturile murale ale Catedralei Sf. Sofia din Kiev s-au păstrat. Aceste fresce ilustrează viața Maicii Domnului, Hristos, Sfântul Gheorghe - hramul lui Yaroslav cel Înțelept.

Pe pereții scării care duce la cor sunt înfățișate scene din viața Constantinopolului. De la ei au ajuns până la noi imagini cu șoferi și carele la cursele cu hipodrom. S-au păstrat și scene de circ cu acrobați, vânători, muzicieni și jongleri. În lucrările la fresce din secolul al XII-lea (cum ar fi picturile din bisericile a două mănăstiri din Kiev - Sf. Mihail și Sf. Chiril, precum și în așa-numita biserică de pe Nereditsa de lângă Novgorod), desigur, pictorii ruși a luat parte şi alături de greci. S-ar putea ca și artiștii armeni să fi lucrat la Nereditsa. Biserica de pe Nereditsa a fost una dintre cele mai dureroase pierderi suferite în timpul invaziei germane.

Istoria picturii icoanelor este similară cu istoria picturii în frescă. La început, icoanele au fost fie aduse gata făcute din Bizanț, fie pictate în Rus' de către maeștri greci. Mai târziu, s-au pregătit proprii artiști. Primul care a devenit celebru printre contemporanii săi a fost un anume Alimpius, menționat în „Paterikon” al Mănăstirii Pechersk. Icoanele bizantine de o frumusețe excepțională au fost importate din când în când pe tot parcursul secolului al XII-lea. Aparent, Iuri Dolgoruky a fost cel care a adus de la Constantinopol celebra icoană a Maicii Domnului, pe care fiul său Andrei a așezat-o în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir și care, sub numele de icoana Maicii Domnului Vladimir, a devenit una dintre simboluri sacre ale Rusiei antice.

Mozaicele au fost folosite în decorarea Catedralei Sf. Sofia și a altor biserici din Kiev și Cernigov + 48a. Arta smalțului a devenit extrem de populară - artiștii ruși din perioada Kiev au atins cel mai înalt nivel tehnic în producția de email cloisonne. Comori similare cu cele găsite la Ryazan în 1822 și Kiev în 1889 conțin câteva piese remarcabile de bijuterii din aur și smalț datând din secolul al XII-lea. Înflorirea acestui tip de artă aplicată mărturisește maturitatea artistică a civilizației Kievului.

Nu există nicio îndoială că arta broderiei a Rusiei Kievene a fost, de asemenea, foarte dezvoltată, deși foarte puține exemple de ea au ajuns la noi. Atât în ​​mănăstiri, cât și în palate domnești, erau pregătiți broderii pricepuți, iar prințesele patronau în mod special această artă, a cărei răspândire nu se limita însă în niciun caz la camerele domnești. Aproape fiecare gospodină, atât în ​​orașe, cât și în sate, era în mod evident familiarizată cu cel puțin elementele de bază ale broderiei, care, prin urmare, poate fi considerată un tip de artă populară în sensul cel mai larg al cuvântului. Rădăcinile artei broderiei datează de secole în urmă. Este de remarcat faptul că principalele motive ale broderiei țărănești rusești datează din perioadele scitică și sarmatică.

În acest sens, trebuie spus câteva cuvinte despre rolul ornamentului în arta rusă. Ambele stiluri „plante” și „animale” au fost populare. Primul, se pare, a venit la Rus' din Bizanț. După cum știm, acesta din urmă a fost caracteristic artei scitice și sarmate. În Evul Mediu timpuriu s-a răspândit în toată Europa. Aparent, răspândirea ornamentului animal în arta medievală rusă a fost rezultatul atât al tradițiilor din perioada sarmatică, cât și al influenței modelelor occidentale, care erau în esență o variantă a acelorași tradiții. Se pare că ar trebui să recunoaștem și influența semnificativă a artelor decorative din Orientul Mijlociu islamic asupra artei ruse. O varietate de forme ornamentale este caracteristică tuturor manifestărilor spiritului artistic rus, în special în artele aplicate. Se manifestă prin decorarea manuscriselor, broderii, emailuri, sculpturi în lemn și așa mai departe. Ea influențează nu numai arta claselor superioare, ci și arta populară; aceleași tradiții se păstrează în arta țărănească rusă a perioadelor mai moderne.

Literatura Rusiei antice

Ficțiunea, în special ficțiunea, nu a apărut încă ca gen independent în Evul Mediu. Cititorul medieval a fost atras de cărți nu atât de meritele lor artistice, dacă contau câtuși de puțin, cât de oportunitatea de a extrage din poveste și educație morală. Biserica, la rândul ei, a încurajat tendința moralistă pentru a o folosi pentru a răspândi viziunea creștină asupra lumii și, prin urmare, a susținut toate tipurile de poezie didactică și proză de curent corespunzătoare.

arta Rusiei antice

În legătură cu aceste împrejurări, atunci când vorbim despre literatura rusă din perioada Kiev, trebuie să luăm în considerare nu numai ficțiunea directă, ci și tipurile de tranziție, cum ar fi literatura didactică, și chiar operele religioase, dacă au valoare artistică.

Biblia în Rusia Kievană, ca și în Europa medievală, a fost principala sursă de inspirație atât religioasă, cât și estetică. Influența Bibliei în Rusia a fost chiar mai semnificativă decât în ​​Occident, deoarece rușii o puteau citi într-o limbă apropiată de cea maternă.

Din punctul de vedere al dezvoltării literaturii, influența Vechiului Testament s-a dovedit a fi mai puternică decât Noul. Rușii din acea vreme au citit Vechiul Testament în principal într-o versiune prescurtată (Paley), al cărei compilator nu a separat textele canonice de apocrife. Acest lucru a făcut însă cartea și mai atractivă pentru cititor. Pe lângă Biblie, cititorii aveau la dispoziție traduceri ale diferitelor opere de literatură religioasă și literatură bizantină în general. Din punct de vedere al istoriei literare, imnurile bisericești, viețile sfinților și legendele didactice de diferite feluri au fost cele mai importante dintre exemplele de literatură religioasă și semireligioasă bizantină care au devenit disponibile rușilor.

Trebuie menționat că nici măcar o singură operă de ficțiune greacă, nici clasică, nici bizantină, cu excepția singurului poem epic bizantin scris în greacă „vulgară”, nu a fost tradusă în rusă în Evul Mediu. Aparent, acesta este rezultatul rolului principal al Bisericii, dacă nu direct al cenzurii acesteia.

Dacă rusul mediu din perioada Kievană ar fi putut să-i aprecieze pe Sofocle și Euripide este o altă întrebare. Dar, cel mai probabil, i-ar fi plăcut Homer, așa cum a făcut, fără îndoială, mitropolitul Clement, care l-a citit pe Homer în greacă. O novelă erotică a perioadei elenistice târzii și a perioadei bizantine timpurii ar fi putut găsi un răspuns în rândul cel puțin unor cititori ruși și ne putem imagina foarte bine că autorul „Daniil cel Ascuțit” se bucură să citească „Daphnis și Chloe”, deși a catalogat „femei diabolice”. ."

Revenind acum la apocrife, trebuie subliniat că unii dintre ei s-au născut în Est - în Siria, Egipt și chiar India. Bizanțul le-a servit drept depozit, de unde au fost ulterior împrumutate de Rusia și Europa de Vest. Numai cu rezerve legendele creștine și pseudo-creștine de tip apocrif pot fi numite bizantine, cu excepția a foarte puține. Dintre apocrifele creștine, mai ales populare în Rusia, așa cum am spus deja, a fost „Umblarea Fecioarei prin Chin”.

Un exemplu de apocrife necreștine este „Povestea lui Solomon și Kitovras”. Aceasta este una dintre legendele despre construcția Turnului lui Solomon. Pietrele pentru turn trebuiau tăiate fără ajutorul uneltelor de fier, iar pentru a face această lucrare, Solomon a îmblânzit cu viclenie un vrăjitor pe nume Kitovras (centaur). Acesta din urmă este înfățișat ca un profet al viitorului și un interpret al viselor. În Occident, aceeași temă apare în legenda lui Merlin și legenda lui Solomon și Morolf.

Dintre legendele biografice didactice, „Povestea lui Varlaam și Iosif” a primit cel mai cald răspuns din partea unor cititori ruși. Născută în India, ea reprezintă o versiune a vieții lui Buddha. În secolul al VIII-lea, această legendă a fost reinterpretată în tradiția creștină și rescrisă în greacă de Ioan Damaschinul, conform opiniei general acceptate, care, însă, nu este fundamentată în mod sigur. Tema sa centrală este inutilitatea vieții pământești, eroul este un prinț care își părăsește tronul pentru a deveni pustnic.

Din acest gen de literatură didactică aparține și Povestea lui Akira cel Înțelept, îndrăgită și de ruși. Aparent, patria ei este Babilonul în secolul al VII-lea î.Hr., legenda a fost refăcută după gust bizantin cam în același timp cu Povestea lui Barlaam și Iosaf. Eroul, Akir, este portretizat ca un nobil care a fost acuzat de furt de un calomniator - propriul său nepot. Regele îi ordonă ca Akira să fie executat, iar vechiul său prieten îl salvează de această soartă teribilă. Ulterior, regatul este amenințat de dușmani și Akir este cel care salvează pe toți cu înțelepciunea sa; el nu ține ranchiună față de rege, ci își pedepsește nepotul. Morala: „Nu săpa o groapă pentru altcineva, vei cădea singur în ea.” Biografia fictivă a lui Alexandru cel Mare, una dintre cele mai populare povești ale perioadelor elenistice târzii și medievalului timpuriu, are o cu totul altă natură. Traducerea rusă a „Alexandriei” a apărut, se pare, în secolul al XI-lea sau al XII-lea; Manuscrisul complet nu a ajuns la noi, dar părți din poveste au fost incluse în vechea compilație rusă a istoriei lumii, cunoscută sub numele de Cronicile greco-romane.

Pe lângă tradiția livrestică bizantină se află poemul popular grec „Digenis Akritas”, o epopee despre un războinic bizantin din Anatolia care apăra creștinismul de islam. Poemul a fost creat în secolul al X-lea, în traducere rusă, a apărut în al XII-lea sub numele „Fapta lui Devgenie”. Traducerea este realizată într-un stil magnific, care amintește de stilul „Povestea campaniei lui Igor”; se poate presupune că autorul Laicului era bine familiarizat cu Actul.

După cum arată traducerile slave, literatura rusă originală a urmat în mare măsură modelul bizantin. Cu toate acestea, ar fi o greșeală să tragem concluzia că autorii ruși nu și-au arătat propria putere creatoare. Dimpotrivă, unii dintre ei au atins chiar culmile artei literare.

În genul literaturii didactice bisericești și al imnografiei, unul dintre cei mai populari autori a fost episcopul Kirill de Turov. Atât în ​​imnurile sale, cât și în învățăturile sale, el a dat dovadă de o pricepere literară extraordinară, în ciuda disprețului său pentru retorica tradițională. În genul hagiografic, povestea unui autor necunoscut despre suferințele Sf. Boris și Gleb este poate cea mai bună din punctul de vedere al tehnicii literare.

Dar Mitropolitul Ilarion se ridică deasupra tuturor nu numai în conținutul lucrărilor sale, ci și în forma lor. În Discursul său despre lege și har, el s-a arătat a fi unul dintre marii maeștri ai artei retoricii. The Lay este magnific în compoziție, iar fiecare detaliu din el este o piatră prețioasă de mare valoare. Hilarion folosește o mare varietate de mijloace de exprimare artistică: paralelism simbolic, metafore, antiteze, întrebări retorice etc., toate cu un excelent simț al proporției. În literatura seculară, rușii au arătat o înclinație pentru genul istoric. „Povestea anilor trecuti” este atât o lucrare științifică istorică, cât și o colecție de povești istorice. Fiecare dintre aceste povești se pretinde a fi o relatare detaliată a evenimentului care este descris și multe dintre ele, desigur, sunt doar atât. Dar, în același timp, multe povești au și o mare valoare artistică, iar în unele, ficțiunea predomină, fără îndoială, asupra faptului. Printre mesajele istorice și pseudoistorice incluse în „Povestea” găsim, de exemplu: povești despre campania lui Oleg în Bizanț; despre răzbunarea Olgăi asupra drevlyanilor pentru uciderea soțului ei; așa-numita „legendă Korsun” despre botezul lui Vladimir; povestea orbirii prințului Vasilko; o poveste despre campania dezastruoasă a prințului Igor Novgorod-Seversky împotriva polovtsienilor și a multor alții.

Unele dintre aceste povestiri se bazează aparent pe diverse poezii epice care au fost create printre războinicii princiari; altele sunt afirmații adevărate, cum ar fi povestea lui Vasilko - se pare că a fost scrisă de un preot care l-a consolat pe nefericitul prinț după ce i-a provocat o rănire crudă. Unele dintre povestiri, se pare, au fost consemnate de cronicar din cuvintele martorilor oculari, alte interpretări ale aceluiași eveniment ar fi putut fi distribuite independent de prima. Acest lucru s-a întâmplat în cazul campaniei prințului Igor: două intrări au fost incluse în versiuni diferite ale cronicilor și, în același timp, a fost scris un poem eroic, faimosul „Lay”, despre acesta.

„Cuvântul” este foarte dinamic; se bazează pe glorificarea vitejii militare. Cu toate acestea, poemul conține și episoade lirice, cum ar fi, de exemplu, pasiunea pasională a unui tânăr rus captiv cu o prințesă polovtsiană, care este doar aluzie, sau strigătele soției lui Igor.

În spatele dramei personale a învinsului Igor se naște tragedia națională a Rus’ului, care la vremea aceea suferea de lupte domnești și raiduri constante ale nomazilor de stepă. Portretele prinților ruși amintiți în istorie sunt pline de viață și convingătoare. Stepa prin care rușii trec spre înfrângerea lor, viața animalelor în jurul armatei în mișcare, arme, armuri (atât rusești, cât și polovtsiene) - totul este descris nu numai cu adevăratul spirit al poeziei, ci și cu o remarcabilă cunoaștere a detaliilor. .

„Cuvântul” este impregnat de o viziune păgână asupra lumii. Este greu de spus dacă numele zeităților slave pe care le menționează înseamnă ceva pentru autor sau dacă el apelează la ele doar după tradiția poetică. În orice caz, spiritul poeziei nu este creștin în sens religios, iar dacă autorul era membru al Bisericii, era evident unul rău. Probabil a aparținut echipei prințului de Cernigov, cunoștea bine folclorul rus și era bine citit în literatura istorică și epică, inclusiv „Istoria războiului evreiesc” a lui Josephus și „Actul lui Deugene”.

În strofele de deschidere, autorul se adresează cântărețului antic Bayan ca pe un ideal, deși nu va urma stilul lui Bayan, ci afirmă libertatea de a scrie în felul său. Acest Bayan, se pare, a fost un contemporan cu prințul Mstislav de Tmutarakan, menționat și în Lay; nici una dintre lucrările lui nu a supraviețuit până în zilele noastre. Singurul manuscris cunoscut al „Povestea campaniei lui Igor” a fost o copie realizată la Pskov în secolul al XV-lea. A fost descoperit de Musin-Pușkin în 1795, moment în care a fost făcută o copie pentru împărăteasa Ecaterina a II-a. „The Lay” a fost publicat în 1800, iar în 1812 manuscrisul lui Musin-Pușkin a fost pierdut în incendiul de la Moscova al invaziei napoleoniene. Copia lui Catherine și prima ediție (pentru care a fost folosit manuscrisul Musin-Pușkin) sunt tot ce au supraviețuit din dovezile documentare. Deoarece ambele sunt pline de greșeli de scribal și greșeli de tipar, interpretarea Laicului este o sarcină extrem de dificilă.

Cu toate acestea, deși un singur manuscris a supraviețuit înainte de 1812 - sau cel puțin unul a fost descoperit - știm că Laica a fost citită și admirată în secolele al XIII-lea și al XIV-lea. Un fragment din ea a fost citat la începutul secolului al XIII-lea în versiunea „Rugăciunea lui Daniil Zatochnik”, iar la sfârșitul secolului al XIV-lea, „Mirenul” a servit drept model pentru „Zadonshchina”, un istoric istoric. poem care glorifica victoria Rusiei asupra mongolilor din 1380.

„Rugăciunea lui Daniil Prizonierul” este o altă lucrare minunată a literaturii antice ruse. Ca și în cazul Laicului, autorul ne este necunoscut. Judecând după conținutul lucrării, se pare că era un biet nobil - poate un fost sclav - al unuia dintre prinții Suzdal. Ascuțitor în rusă veche înseamnă prizonier, așa că s-a sugerat că „Rugăciunea” a fost scrisă de un slujitor în dizgrație pe care prințul l-a închis. O astfel de explicație a circumstanțelor în care a fost scrisă lucrarea este foarte vulnerabilă. „Rugăciunea” nu este un document biografic, ci o satira. Într-un stil retoric elaborat, autorul îl roagă pe prinț să-și folosească talentele (ale autorului). Se prezintă ca un om sărac persecutat și își recunoaște aversiunea față de serviciul militar, dar se laudă cu inteligența și educația sa și se oferă pe postul de consilier princiar. Ca dovadă a propriei înțelepciuni, el include în rugăciunea sa un număr mare de citate din Biblie, Fiziologul, Albina, Povestea lui Akira cel Înțelept și așa mai departe. Tonul lui este uneori umil până la servilism, alteori arogant sau chiar revoluționar. Uneori râvnește bogăția, apoi îi ridiculizează pe cei care sunt ademeniți de haine frumoase și mâncare bogată. Urăște posibilitatea propunerii unui prinț de a se căsători cu o fată bogată și, în acest caz, se depășește în discursuri insultătoare împotriva femeilor. Dar, deși se prezintă ca misogin, refuză și el să se călugărească și găsește cuvinte suficient de expresive pentru a-și explica aversiunea față de monahism; Într-adevăr, într-una dintre versiunile „Rugăciunii”, declarațiile aprinse ale autorului împotriva „clerului negru” și boierilor capătă o semnificație politică.

Într-un anumit sens, „Rugăciunea” este un document care protestează împotriva prostiei umane și a inegalității sociale, o apologie strălucitoare pentru înțelepciune. Autorul a fost, desigur, un om bine educat, cu o minte ascuțită.

Un document laic la fel de remarcabil, deși complet diferit ca conținut și ton, este autobiografia lui Vladimir Monomakh, care formează partea principală a „Învățăturilor” sale. În timp ce autorul „Rugăciunea lui Daniel” este unul dintre puținii cărturari ai vremii, Vladimir Monomakh este un soldat și om de stat care își descrie pur și simplu faptele. Dar face asta cu un talent literar incontestabil, pe care se pare că l-a dezvoltat prin lectură intensivă. Autobiografia sa nu este doar impregnată de idei înalte, ci dezvăluie și gustul său pentru o viață sănătoasă cu plăcerile sale simple, precum și admirația pentru frumusețea naturii.

În încheierea acestei secțiuni, trebuie spus că cunoștințele noastre despre literatura rusă din perioada Kievului sunt doar fragmentare. S-au pierdut atât de multe manuscrise din acea vreme (atât în ​​timpul invaziei mongole, cât și ulterior), încât noi, aparent, nu vom ști niciodată ce am pierdut cu ele. Mai mult decât atât, cea mai mare parte a ceea ce a ajuns până la noi a fost descoperit în arhivele bisericii, iar clerul a avut puțină grijă pentru păstrarea operelor de literatură seculară – în special a celor cu „abateri” păgâne precum cele din Laic. Acest lucru poate explica faptul că doar o copie a acestei lucrări a supraviețuit.

Aparent, nu numai numărul de lucrări, ci și varietatea stilurilor din literatura din perioada Kiev a fost mult mai mare decât suntem de obicei dispuși să admitem.

Concluzie

Determinând conținutul și direcția principală a procesului istoric și cultural al Rusiei medievale, putem spune pe bună dreptate că această cultură a avut rădăcini în arta populară și a avut în ea principalul mediu nutritiv pentru dezvoltarea sa. În condițiile unei societăți feudale, a iobăgiei și a unei lupte de secole împotriva invaziilor devastatoare ale dușmanilor externi, cultura Rusiei a scos la iveală bogăția remarcabilă a forțelor creatoare ale poporului. Aceste forțe au alimentat și cultura oamenilor. Aceste forțe au alimentat și cultura claselor conducătoare, care au folosit-o într-o formă prelucrată pentru propriile lor scopuri de clasă. Cultura poporului este impregnată cu un sentiment luminos de optimism; A.M. Gorki a remarcat că „cele mai profunde și vii tipuri artistice de eroi au fost create de folclor, de creativitatea orală a oamenilor muncii” și de faptul că creatorii de folclor au trăit din greu și dureros - munca lor de sclav a fost lipsită de sens de către exploatatori, iar viața personală a fost neputincioasă și lipsită de apărare dragostea pentru țara natală, frumusețea muncii și a isprăvilor militare, înalta noblețe morală, credința fermă în victoria binelui asupra răului, dreptatea asupra neadevărului și înșelăciunii și, în același timp, poezie profundă, inepuizabilă. umorul, identificarea precisă a fenomenelor tipice de viață, soliditatea și acuratețea evaluărilor lor - toate acestea sunt caracteristice operelor de artă populară din epoca feudală Într-o măsură sau alta, în diferite forme, aceste calități minunate ale artei populare nu și-au făcut drumul numai în literatura Rusiei medievale, dar și în arhitectură și pictură.

Dezvoltarea culturii ruse în Evul Mediu a reflectat particularitățile și contradicțiile inerente acestei epoci. Ele au fost în cele din urmă determinate de procesele socio-politice și economice care au loc în Rus'. Modul feudal de producție, cu conservatorismul său inerent în dezvoltarea forțelor de producție, dominația unei economii naturale închise, schimburile slab dezvoltate și tradițiile de conservare a sistemului politic de fragmentare feudală, au încetinit ritmul dezvoltării culturale și al formării. a tradiţiilor şi caracteristicilor locale. Dezvoltarea culturii materiale și spirituale medievale rusești a fost influențată necondiționat de invazia și jugul mongolo-tătari. Se știe că, în condițiile unei economii de subzistență, „simple accidente, precum invazia popoarelor barbare sau chiar războaiele obișnuite, au fost suficiente pentru a aduce orice țară cu forțe și nevoi de producție dezvoltate la nevoia de a o lua de la capăt”.

Nu există nicio îndoială că dominația viziunii religioase asupra lumii a avut o influență extraordinară asupra dezvoltării culturii ruse. Biserica, mai ales în Evul Mediu timpuriu, a jucat un anumit rol în răspândirea alfabetizării și în dezvoltarea arhitecturii și picturii. Dar, în același timp, biserica și-a păzit cu gelozie dogmele și a fost ostilă noilor fenomene din cultură și a fost o frână în dezvoltarea științelor, cunoștințelor tehnice, literaturii și artei. Biserica și-a îndreptat toată forța enormă a puterii sale materiale și a influenței spirituale către aderarea completă și necondiționată a întregii culturi la cadrul îngust al gândirii religios-scolastice, îngrădiind dorința minții umane de creativitate liberă. De aici devine clar de ce viața spirituală la acea vreme se desfășura în principal în cadrul unei învelișuri religioase și teologice, de ce lupta tendințelor de clasă cu conținut diferit a luat forma, de regulă, a dezacordurilor și disputelor religioase. Influența constrângătoare a bisericii este și în interacțiunea culturii ruse cu culturile din Occident și Orient. Și totuși, cultura rusă nu s-a dezvoltat izolat de cultura mondială, fiind îmbogățită prin realizările sale și aducându-și contribuția la dezvoltarea sa.

După ce a rezistat atâtor încercări istorice dificile în Evul Mediu, poporul a creat o cultură spirituală și materială excelentă, care întruchipa calitățile înalte ale unui popor bogat în puteri creatoare.

Bibliografie

1.Barskaya N.A. Subiecte și imagini ale picturii antice rusești, - M.: „Iluminismul”, 2003. - 325s.

2.Grabar A.N. Arta plastică seculară a Rusiei pre-mongole și „Povestea campaniei lui Igor”. - TODRL, M.; L., 2004 - 351s.

.Lazarev V.N. Arta Rusiei medievale și Occidentului (secolele XI-XV M., 2005). - 278s.

.Lebedeva Yu.L. Veche artă rusă din secolele X - XVII. - M.: Felix, 2005c. - 320 de ani.

.Muravyov A.V. Eseuri despre istoria culturii ruse, - M.: UNITI, 2004. - anii 198.

.Rybakov B.A. Rus' în epoca „Campaniei Povestea lui Igor”. - În cartea: Istoria Rusiei: Din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre. M., 2006, vol. 1, p. 573-639

Aplicații

Fig. 1 Scrisoare din scoarță de mesteacăn (scrisoare de la Zhiznemir către Mikula).

Fig.2 Planuri ale catedralelor Sf. Sofia: 1 - la Kiev (1037), 2 - la Novgorod (1045-50), 3 - la Polotsk (1044-66).

Fig. 3 „Hercule (?) luptă cu un leu”. Relief de la Mănăstirea Pechersky din Kiev. Ardezie.secolul XI. Muzeul-Rezervație de Istorie și Artă Kiev-Pechersk.

Fig.4 „Marcu Evanghelist”. Miniatura Evangheliei lui Ostromir 1056-57. Biblioteca publică numită după. PE MINE. Saltykov-Șcedrin. Leningrad.

Fig.5 „Sf. Nestor și Dmitri”. Relief de pe fațada Catedralei Mănăstirii Sf. Mihail din Kiev. Ardezie.11c. Galeria Tretiakov. Moscova.

Fig.6 „Maria” din „Vestirea” (fragment dintr-o frescă din Catedrala Mănăstirii Sf. Mihail din Kiev). Începutul secolului al XII-lea Muzeu-rezervație de arhitectură și istorie „Muzeul Sofia”. Kiev.

Fig.7 Kievan Rus. „Soția lui Iov” (fragment de frescă anilor 30 ai secolului al XII-lea). Catedrala Sf. Nicolae din Novgorod.

Fig.8 Figuri ale apostolilor din „Euharistie” (un fragment dintr-un mozaic din Catedrala Mănăstirii Sf. Mihail din Kiev). Începutul secolului al XII-lea Muzeu-rezervație de arhitectură și istorie „Muzeul Sofia”. Kiev.

Fig.9 „Profetul Solomon” (fragment de frescă prima jumătate a secolului al XII-lea). Catedrala Sf. Sofia din Novgorod.

Fig. 10 Figuri ale apostolilor din „Euharistie” (fragment din mozaic). Mijlocul secolului al XI-lea Catedrala Sf. Sofia din Kiev.

Fig. 11 „Arhidiacon Lawrence” (fragment de frescă). Mijlocul secolului al XI-lea Catedrala Sf. Sofia din Kiev.

Fig.12 Biserica Mântuitorului de pe Berestov din Kiev. Între 1113 și 1125. Fațada de sud.

Fig.13 Catedrala Sf. Nicolae din Novgorod. Fondat în 1113. Fațada de est.

Fig. 14 Biserica Sf. Mihail din Ostra.1098. Absidă.

Fig.15 Catedrala Spaso-Preobrazhensky din Cernigov. Interior. A început înainte de 1036.

Fig.16 Catedrala Sf. Sofia din Novgorod.1045-50. Fațada de est.

Fig. 17 Catedrala Schimbarea la Față din Cernigov. Fațada de vest. A început înainte de 1036.

Fig. 18 „Fiicele lui Yaroslav cel Înțelept”. Fresca în nava centrală a Catedralei Sf. Sofia din Kiev. Mijlocul secolului al XI-lea

Orez. 19 monede rusești vechi din secolele XI-XII.

Fig.20 Catedrala Mănăstirii Sf. Mihail cu cupola de aur din Kiev (circa 1108; neconservată). Fațada de est.

Fig. 21 Manz de aur cu email cloisonné secolele XI-XII. Muzeul de Istorie al RSS Ucrainene. Kiev.

Fig. 22 „Muzicieni și bufoni”. Fresca în turnul sudic al Catedralei Sf. Sofia din Kiev. Mijlocul secolului al XI-lea

Fig.23 „Arhidiacon Stefan”. Mozaic de la Catedrala Mănăstirii cu cupola de aur a Sf. Mihail din Kiev. Începutul secolului al XII-lea Muzeul-Rezervație Sofia. Kiev

Fig.24 Maica Domnului Oranta

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Capitolul „Arta Rusiei Kievene”. Secțiunea „Arta Rusiei antice”. Istoria generală a artei. Volumul II. Arta Evului Mediu. Cartea I. Europa. Autor: O.I. Sopocinsky; sub conducerea generală a lui Yu.D. Kolpinsky (Moscova, Editura de Stat „Art”, 1960)

Originile artei antice rusești se întorc în arta slavilor estici, care au locuit în mileniul I d.Hr. e. teritoriul european al Rusiei. Această artă a fost asociată cu cultul păgân, avea un caracter magic-animist și a fost inclusă pe scară largă în viața de zi cu zi a vechilor slavi. Stadiile inițiale ale artei slavilor răsăriteni sunt încă puțin studiate, dar, probabil, în formarea ei a intrat în contact cu arta scito-sarmaților și a coloniilor antice din regiunea nordică a Mării Negre.

Arhitectura slavilor orientali a mileniului I d.Hr. e. a devenit cunoscută din săpăturile arheologice și date literare limitate. Lemnul a fost folosit ca material pentru construcția de locuințe și temple. Arab Ibn Fadlan, care și-a descris călătoria la începutul secolului al X-lea. în Bolgar pe Volga, indică faptul că comercianții ruși au tăiat „case mari de lemn” acolo. Un alt autor din secolul al X-lea, Ibn Ruste, compară „acoperișurile ascuțite” ale caselor din Kiev cu „acoperișurile bisericilor creștine”.

Aspectul unei locuințe țărănești - o colibă ​​cu formele sale simple și convenabile corespunzătoare climei aspre - datează din cele mai vechi timpuri.

Sculptura era la începutul ei printre vechii slavi. Idolul (secolul al X-lea), găsit în râul Zbruch, este o imagine brută a unei zeități cu patru fețe, încoronată cu o șapcă princiară. Realizată folosind tehnica sculpturii plate, această lucrare nu este lipsită de expresivitate.

Lucrările de artă aplicată - bijuterii din bronz și argint, agrafe de culoarea smalțului - broșe, inele de tâmple - mânzi, mărgele, piepteni cu figuri de animale - sunt marcate de gustul dezvoltat al meșterilor populari. În produsele slavilor antici, ornamentația este în cea mai mare parte foarte calmă, iar imaginile nu inspiră frică unei persoane. Locuitor al sălbăticiilor nesfârșite, slavul antic a văzut în creaturile fantastice care, după cum credea, locuiau păduri, ape și mlaștini, nu atât pe dușmanii săi, cât și pe patronii săi. L-au protejat, „au avut grijă” de el. Se simțea implicat în viața lor și, prin urmare, în artă a căutat să sublinieze această legătură indisolubilă. În unele imagini (o fibule de bronz din împrejurimile lui Zenkov, secolul al VIII-lea; o placă de bronz din movila funerară din Belogorsk, secolele X-XI etc.), fuziunea figurilor umane cu diverse animale formează cele mai fantastice combinații.

Gusturile și aptitudinile artistice care s-au format atunci nu au dispărut odată cu apariția feudalismului și adoptarea creștinismului. Influența creativității antice slave asupra artei antice rusești s-a reflectat nu numai în păstrarea tehnicilor tehnice, ci și în îmbinarea ideilor tradiționale păgâne cu imaginile panteonului creștin. Sensul magic al multor imagini a fost uitat de-a lungul timpului, dar ca motive au continuat să trăiască în sculptură, miniaturi, sculpturi, broderii și bijuterii.

Procesul de feudalizare a dus în secolul al IX-lea. la formarea Rusiei Kievene, un stat mare care a câștigat rapid faimă în întreaga lume de atunci. Nu numai vecinii, care experimentaseră puterea militară a noului stat slav, trebuiau să țină cont de interesele acestuia, ci și în țările îndepărtate ale Europei de Vest, precum și în Califatul Bagdadului, a apărut dorința de a înființa relaţiile culturale cu Kievul. Au început să încheie acorduri cu prinții Kiev și să trimită la ei diplomați, oameni de știință și misionari.

Pentru Rusia Kievană, adoptarea creștinismului a avut o semnificație progresivă. A contribuit la o asimilare mai organică și mai profundă a tot ce este mai bun pe care Bizanțul, care era avansat pentru acea vreme, avea. Din secolele X-XV. Vechea artă rusă avea legături foarte strânse cu arta bizantină. Din Bizanț au fost aduse icoane, țesături, bijuterii și multe altele. Unele monumente de artă bizantină au devenit adevărate sanctuare rusești, de exemplu celebra icoană a Maicii Domnului din Vladimir. Grecii au participat la decorarea multor temple antice rusești și adesea și-au găsit a doua patrie în Rus'. Opera acestor artiști a dobândit trăsături pe pământul rusesc care mărturisesc influența puternică a gusturilor artistice locale. De mare importanță în formarea artei și culturii Rusiei Kievene în primele etape a fost legătura strânsă cu statul bulgar, care cunoștea o revoluție la începutul secolului al XI-lea. perioada ta de glorie.

În secolele X-XI. Statul Kiev, devenit unul dintre cele mai semnificative, a avut relații comerciale și culturale cu Anglia, Franța și alte țări europene și cu țările din Est. Foarte repede, cultura Rusiei Kievene a atins un nivel înalt, concurând nu numai cu cultura Europei de Vest, ci și cu cea a Bizanțului. Kievul, unul dintre cele mai mari și mai bogate orașe din Europa în secolele al XI-lea și al XII-lea, a cunoscut o înflorire strălucitoare. Potrivit lui Thietmar din Merseburg, un scriitor german de la începutul secolului al XI-lea, Kievul avea câteva sute de biserici și multe piețe, ceea ce indică comerțul viguros și o activitate viguroasă de construcții.

Bisericile creștine au apărut în Rus' în secolul al X-lea. La început au fost din lemn, ceea ce este asociat cu tradițiile vechi ale arhitecturii, în special cele nordice. Nu este o coincidență că cronica antică a notat activitățile arhitecților Vyshgorod din secolul al XI-lea, maeștri ai arhitecturii din lemn - Mironega și Zhdan-Nikola. La sfârşitul secolului al X-lea. În Novgorod, biserica Sf. a fost dărâmată. Sophia „are treisprezece înălțimi” și a fost „aranjată și decorată cinstit”. În 1049, biserica a ars, la fel ca multe zeci de mii de clădiri din lemn ridicate de arhitecții ruși în secolele XI și următoarele.

Nici cele mai vechi temple de piatră nu au supraviețuit. Cu toate acestea, săpăturile au făcut posibilă stabilirea planului primului oraș catedrala Kiev - Biserica Zeciuială Adormirea Maicii Domnului, construită la cererea prințului Vladimir (989-996). La început a fost o biserică cu trei nave cu cupolă în cruce; în 1039, sub domnitorul Yaroslav, a fost extins și a devenit cu cinci nave. Este imposibil să-i imaginezi aspectul. Rezultatele săpăturilor ne permit, totuși, să afirmăm că interiorul a fost bogat decorat cu fresce și mozaicuri. În apropierea catedralei se aflau clădiri palate din piatră, de asemenea bogat decorate cu marmură, mozaicuri și plăci de majolica.

În timpul construcției celui mai semnificativ monument al acelui timp - Catedrala Sf. Sofia din Kiev (secolul al XI-lea) - arhitectura rusă antică avea deja propriile tehnici de arhitectură monumentală. Sistemul bizantin al bisericii cu cupolă în cruce, cu claritatea principalelor sale diviziuni și consistența compoziției spațiului interior, a stat la baza Catedralei Sf. Sofia din Kiev, cu cinci nave. Totuși, aici a fost folosită nu numai experiența de a construi Biserica Zeciuială. Catedrala diferă de toate bisericile bizantine prin numărul de cupole: sunt treisprezece dintre ele, adică tot atâtea câte erau în Biserica de lemn neconservată din Sofia din Novgorod. Caracteristică este și configurația volumelor exterioare, care se ridică treptat spre centru, spre cupola principală. Principiul creșterii treptate, parcă treptate, a masei unei clădiri a început în secolul al XI-lea. realizată constant în arhitectura rusă antică.

Sofia, ca și alte catedrale mari ale orașului din secolul al XI-lea. iar cele ulterioare, determină în mare măsură caracterul întregii arhitecturi antice rusești. Acest lucru se explică prin semnificația catedralei în viața orașului. Bisericile rusești, ca și catedralele din Occident, erau locuri nu numai de slujbe bisericești, ci și de întâlniri ceremoniale ale orășenilor. Aici au fost discutate și rezolvate problemele cele mai stringente, iar aici au fost primiți ambasadori. În bisericile construite de comunități comerciale individuale, așa cum a fost cazul în Novgorod și Pskov, aveau loc întâlniri ale membrilor asociațiilor comerciale. Astfel, aspectul templului, dimensiunea și interiorul său întruneau nu numai scopuri cultice, ci și seculare. Templul se distingea prin masivitatea sa, chiar și prin greutatea formelor sale. Măreția, reprezentativitatea și solemnitatea au fost determinate de rolul Catedralei Sf. Sofia ca principală structură arhitecturală a orașului. Imaginea arhitecturală a clădirii a întruchipat ideea de forță și măreție a statului Kiev.

Aspectul original al catedralei a fost semnificativ diferit de cel modern. Dinspre nord, vest si sud era inconjurata de o galerie deschisa, ale carei deschideri au fost ulterior blocate; pereții nu erau văruiți în alb, iar rânduri de cărămizi alternate cu fâșii largi de ciment rozaliu dădeau templului un aspect pitoresc și elegant.

Cele cinci nave ale Sophiei se disting clar, dar toate gravitează spre camera centrală cu cupolă. Diviziunile interne se exprimă în volumele exterioare ale catedralei și, mai ales, în cupole, printre care masivul dom central le subordonează pe celelalte. Diferite dimensiuni de cupole, linii ondulate și vii de zakomars (capete semicirculare ale fațadelor), o galerie exterioară extinsă - toate acestea creează o combinație destul de complexă și, în același timp, armonioasă de volume și linii. Aspectul original al templului s-a păstrat doar pe partea de est. Pereții celor cinci abside, decorați cu arcade oarbe în trepte, nu sunt deformați aici de extinderi ulterioare.

Interiorul catedralei este împărțit în părți separate de doisprezece stâlpi puternici în formă de cruce. Impresia de spațiu dinamic apare din cauza abundenței celor mai neașteptate puncte de vedere, a jocului bogat și complex de lumini și umbre. Oricine intră în templu este atent în primul rând la uriașul arc al altarului, la camera vastă a absidei centrale; întunericul misterios al camerelor laterale confirmă și mai mult poziția dominantă a spațiului domului.

În interiorul Sofia, toți pereții, bolțile, absidele, stâlpii și cupola sunt acoperite cu mozaicuri și fresce. Ca și în bisericile bizantine, imaginile din Kiev Sofia trebuiau să dezvăluie principiile de bază ale Ortodoxiei. Acest scop a fost servit de imaginile lui Hristos Pantocratorul (Pantocrator) și cei patru arhangheli - în cupola centrală, apostolii - în pilele tobei, evangheliștii - în pânzele bolții, Maica Domnului Oranta - în absida centrală, sacramentul împărtășirii apostolilor și imagini ale sfinților - pe peretele absidei, precum și numeroase scene evanghelice și figuri de călugări asceți și sfinți războinici se află pe pereții, stâlpii și bolțile părților rămase ale Templul.

Artiștilor li s-a părut că lumea înconjurătoare este un întreg armonios și indisolubil, toate părțile fiind strict dependente una de cealaltă. Acesta a fost un pas decisiv înainte în comparație cu ideile magice vagi ale vremurilor păgâne. Dar ceea ce era și mai important a fost că, în înfățișarea sfinților, artiștii au arătat tăria morală și forța omului, înaltele sale calități morale și, de asemenea, au subliniat în înfățișarea zeității trăsăturile unui protector și patron al oamenilor. Nu degeaba una dintre imaginile centrale ale Sofiei este imaginea Maicii Domnului Oranta, căreia poporul rus i-a dat numele „Zid de nesfârșit” (unii cercetători asociază pe bună dreptate această compoziție cu imaginea Marii Zeițe din artă slavă antică păgână). Deja în secolul al XI-lea. Artiștii ruși cu o dragoste deosebită l-au înfățișat pe sfântul războinic, în care au căutat să întruchipeze idealul unui om curajos, apărător al pământului rus.

Măreția și unitatea designului mozaicurilor și frescelor din Sofia este izbitoare. În combinație cu arhitectura templului, ele formează un întreg unic, una dintre cele mai înalte realizări ale sintezei artelor din Rusia Antică. În ciuda diferențelor de tehnici și personalități artistice ale maeștrilor individuali, mozaicurile și frescele sunt caracterizate de un sunet general optimist și solemn. Pentru privitorul neinițiat i-a fost greu să înțeleagă lumea complexă a legendelor creștine, dar a fost imediat captivat de măreția soluției generale.

Utilizarea tehnicii mozaic în cele mai importante părți ale picturii se explică evident prin dorința de a le evidenția ca principale, principale. Culoarea mozaicurilor, restrânsă, deși construită pe tonuri bogate de gri-violet, albastru, albăstrui, verde, galben strălucitor ale figurilor și obiectelor și un fundal auriu foarte dens, dar aparent irizat, este concepută pentru a fi văzută de la distanță mare. . Compozițiile de figuri și scene individuale, echilibrate, uneori chiar înghețate, sunt extrem de reținute și solemne. Toate mijloacele artistice sunt menite să creeze o impresie generală de măreție și forță.

Imaginea grandioasă, monumentală a Maicii Domnului Oranta din absida centrală, personificând „biserica pământească”, se caracterizează printr-o spiritualitate înaltă, provocând înălțare spirituală și ridicând privitorul. Acest lucru se realizează nu numai printr-o poziție calmă excelent găsită, plină de semnificație interioară și o siluetă clară, ușor vizibilă, ci și printr-o expresie severă a feței cu ochii larg deschiși și un gest liber al mâinilor ridicate, parcă oprit în mișcare. , și pliuri de îmbrăcăminte clar definite. Culoarea joacă, de asemenea, un rol important aici. Maica Domnului, îmbrăcată în haine violet-albastre și o mantie purpurie închisă, pare să plutească din fundal, a cărei suprafață aurie, din diferite puncte de vedere, fie arde cu o flacără strălucitoare, fie strălucește teribil și slab. Sclipirea smaltului auriu creează un efect artistic deosebit și oferă figurii Orantei și mai multă definiție, greutate și semnificație.

Imaginile sfinților din Sofia sunt pline de severitate. Ele par a fi ridicate deasupra simplelor sentimente și experiențe umane. Dar ele dezvăluie foarte clar și convingător dorința poporului rus din secolul al XI-lea. definiți-vă standardele morale. Se pare că prețuiau, mai presus de toate, forța mentală, erau impresionați de masculinitate, inflexibilitate și simplitate severă;

Maeștrii bizantini au supravegheat decorarea templului și, desigur, compozițiile centrale le aparțin. Dar nu există nicio îndoială că, în procesul de muncă grandioasă, li s-au alăturat și artiștii ruși. În special, acest lucru este evidențiat de trăsăturile caracteristice rusești ale multor fețe.

Imagini maiestuoase și severe au fost create și în mozaicurile Mănăstirii Sfântul Mihail din Kiev (a doua jumătate a secolului al XI-lea), care au ajuns până la noi în fragmente.

Printre acestea din urmă, se păstrează bine „Euharistia” (împărtășirea lui Hristos cu apostolii) și figurile arhidiaconului Ștefan și Dimitrie al Tesalonicului. Trăsăturile acestor mozaicuri sunt libertatea de compunere mult mai mare decât la Sofia, transmiterea abil a mișcării și, cel mai important, o individualizare vie a fețelor și a întregii înfățișări a apostolilor și sfinților.

În imaginea lui Dmitri Solunsky, trăsăturile masculinității severe ies în prim-plan. Buzele subțiri sunt strâns comprimate, o bărbie proeminentă vorbește despre o voință neînduplecată. Combinația dintre armura aurie arzătoare și fundalul mozaic auriu, o cămașă roz moale și o mantie verde deschis, o multitudine de nuanțe de gri, albastru și violet formează o coardă colorată sonoră care sporește expresivitatea emoțională a imaginii.

Caracteristicile percepției directe a împrejurimilor sunt clar vizibile într-o serie de imagini de pe pereții scării care duce la corul Kiev Sophia, deși în ceea ce privește semnificația artistică, acestea sunt inferioare mozaicurilor și frescelor templului însuși. Aici sunt prezentate poze cu competiții de la Hipodromul Constantinopolului, scene de vânătoare, jocuri de bufoni, muzicieni etc., precum și împăratul și împărăteasa bizantine și spectatorii care urmăresc întrecerile și jocurile. Reamintind rolul împăraților bizantini în viața publică a Constantinopolului, aceste picturi trebuiau să glorifice puterea prințului Kievului. Același scop a fost urmărit de imaginile portret din partea centrală a templului. S-au păstrat portrete de grup ale familiei lui Yaroslav cel Înțelept (cel mai bun dintre ele o înfățișează pe Prințesa Irina și pe cele trei fiice ale ei). Astfel de imagini portret încă foarte convenționale nu sunt singure în arta perioadei Kiev. Cele asemănătoare se găsesc într-un număr de manuscrise decorate cu miniaturi din „Colecția Svyatoslav” (1073) și în partea rusă a așa-numitului Psaltire din Trier, care a aparținut soției prințului Izyaslav, Gertrude (1078-1087).

Arta miniaturii s-a răspândit pe scară largă în Rusia Kieveană. Cel mai important monument este Evanghelia lui Ostromir, interpretată de diaconul Grigore pentru primarul din Novgorod Ostromir în anii 1056-1057. (Biblioteca publică din Leningrad numită după M. E. Saltykov-Shchedrin). Miniaturile Evangheliei conțin multe caracteristici care sunt neobișnuite în arta bizantină însăși. O interpretare mai plată a figurilor evangheliștilor, o înclinație pentru culorile locale pure, folosirea aurului în contururi - totul vorbește despre formarea unui stil de pictură nou, mai decorativ, formarea unor tradiții picturale speciale.

Arta de la Kiev a cunoscut și sculptura. Acest lucru este evidențiat de mormântul lui Yaroslav din Catedrala Sf. Sofia din Kiev (secolul al XI-lea), care este aparent opera unor maeștri neruși și se întoarce la exemplele creștine timpurii de artă plastică, reliefuri ale Lavrei Pechersk din Kiev (al XI-lea). secolul), probabil provenind din clădiri seculare, precum și din reliefuri, aparent de la Mănăstirea Dmitrievsky (secolul al XI-lea) - un exemplu de transfer al tehnicilor de sculptură în lemn la sculptura în piatră.

Arta aplicată a Rusiei Kievene s-a remarcat prin înaltă pricepere. Fiind răspândită în viața de zi cu zi, s-a manifestat în egală măsură și în obiecte religioase (decoruri, icoane sculptate, cruci pliante, ustensile bisericești etc.). Dintre meșteșuguri, trebuie menționate turnarea artistică (arcadele castelului princiar Vshchizh de lângă Bryansk, secolul al XII-lea), tehnicile complexe de niello, filigran și granulație (în producția de bijuterii), ceramica glazurată și în special lucrarea smalțului. Smalțurile de la Kiev erau faimoși dincolo de granițele Rusiei, lucrările lor, împreună cu emailurile bizantine, s-au bucurat de un mare succes, reprezentând monumente minunate de cea mai bună măiestrie și un gust artistic impecabil. Ca exemplu, putem cita decorul magnific al așa-numitei Evanghelii Mstislav (începutul secolului al XII-lea) - un adevărat miracol al artei aplicate. Acoperit cu un model rafinat, este decorat cu „Deesis” și imagini de bust ale sfinților, realizate folosind tehnica smalțului cloisonné. Culorile de aici sunt remarcabile - albastru închis, liliac, smarald, roșu cărămidă, albastru cer - delicate, dar neobișnuit de intense. Deși combinațiile lor sunt foarte diverse, nu dau impresia de fragmentare. Aceasta corespunde naturii imaginilor sfinților, care, în ciuda dimensiunilor reduse, par monumentale.

Deși informațiile pe care le avem despre arta aplicată a Rusiei Kievene sunt fragmentare, se poate presupune că aceasta s-a dezvoltat foarte intens, iar canoanele creștine nu puteau conține fluxul de imagini antice, încă păgâne. De exemplu, în emailuri, împreună cu imaginile sacre, există o sirin - o pasăre cu cap de femeie, o pasăre fantastică de foc.

În statul Kiev s-au format mai multe școli locale de pictură și arhitectură. Unele dintre ele - școlile de arhitectură din Cernigov, Smolensk, Polotsk, Novgorod - au jucat un rol important în formarea artei antice rusești. În secolul al XI-lea în multe orașe catedralele au fost construite după sistemul dezvoltat de arhitecții de la Kiev; în același timp, se caracterizează prin originalitate, datorită caracteristicilor culturilor locale. Astfel, cel mai vechi monument supraviețuitor din Novgorod este Catedrala Sf. Sofia (1045 -1050) - diferă semnificativ de prototipul său de la Kiev. În loc de treisprezece cupole, are doar cinci, ceea ce îi conferă severitate și compactitate. Claritatea formelor, delimitarea clară a volumelor, certitudinea constructivă (mulțumită lamelor puternice care merg de la baza zakomara până la pământ) - totul conferă templului o soliditate extraordinară. Există ceva eroic și de neclintit la el. Această impresie este sporită de cupolele în formă de cască. Evident, novgorodienii au simțit perfect puterea care emana din Templul Sofia, acesta din urmă a fost personificat în mintea lor cu un oraș iubitor de libertate și rebel. Nu e de mirare că cuvintele „Pentru Sfânta Sofia!” a fost strigătul lor de luptă.

Inițial, Biserica Novgorod din Sofia nu a fost tencuită. Aspectul său exterior i-a dat o severitate deosebită pereții, formați din blocuri neregulate din pietre cioplite grosier, ținute împreună cu mortar de var roz (din amestecul de cărămidă zdrobită). Cu toate acestea, văruirea în alb în secolul al XII-lea. nu a distrus această impresie și, poate, chiar a conferit templului o mai mare integritate și unitate. Datorită combinației dintre albul orbitor al pereților și strălucirea cupolelor aurii, catedrala a căpătat un aspect neobișnuit de solemn.

În proiectarea interiorului, constructorii Catedralei Novgorod s-au bazat pe experiența arhitecților din Kiev, dar au schimbat prototipul Kievului în multe feluri. Spațiul central cu cupolă de aici este mai puternic separat de încăperile laterale, care la rândul lor sunt puternic opuse corurilor spațioase și luminoase situate la nord, vest și sud. Datorită acestui fapt, întregul interior pare mai puțin complicat.

Ulterior, arhitecții din Novgorod au continuat să îmbunătățească stilul pe care l-au dezvoltat, construind biserici accentuat de dure, stricte și invariabil laconice: Catedrala Sf. Nicolae (1113), Catedrala Nașterea Maicii Domnului de la Mănăstirea Antoniev (1117), Catedrala Sf. Catedrala lui Gheorghe de la Mănăstirea Iuriev (1119). Formele Catedralei Sf. Gheorghe sunt urmărite și mature. Laconismul, caracteristic Sofia din Novgorod, este ridicat aici la un principiu.

În ciuda simplității tratamentului identic al fațadelor, catedrala nu dă în niciun caz impresia de monotonie și uscăciune. Datorită compoziției asimetrice cu trei cupole, pe măsură ce te plimbi în jurul templului, apar tot mai multe puncte de vedere noi.

Spațiul interior al catedralei este categoric diferit de interiorul Sofia este unificat și complet. Privitorul îl îmbrățișează imediat, percepându-și aspirația în sus, spre cupolă. În această a doua cea mai mare biserică din Novgorod după Sofia, arhitectul Petru rupe decisiv de tradiția bizantino-kievană și, într-o anumită măsură, anticipează stilul Novgorod al vremurilor ulterioare.

Pictura din Novgorod din prima jumătate a secolului al XII-lea. mărturisește, de asemenea, căutările creative originale. Frescele care au supraviețuit ale Catedralei Mănăstirii Antonie se remarcă prin marea lor pitorescitate și libertate în interpretarea imaginilor tradiționale ale sfinților și vorbesc despre legături artistice cu Occidentul romanic.

Foarte interesante sunt miniaturile Evangheliei lui Mstislav (1103-1117, Muzeul de Istorie de Stat), care sunt o copie gratuită a miniaturii Evangheliei lui Ostromir. Miniaturistul din Novgorod a simplificat silueta, dar a recurs la contraste de întuneric și lumină mult mai liber decât maestrul de la Kiev. Imaginile evangheliștilor sunt mai expresive din punct de vedere emoțional și mai emoționate.

Cultura Rusiei Kievene este totalitatea tuturor valorilor materiale și spirituale acumulate în procesul de dezvoltare a principatelor ruse de la nașterea statului în secolul al X-lea până în secolul al XIII-lea inclusiv.

Cultura și modul de viață al Rusiei Kievene constă din tradiții precreștine și păgânism, transformate după botezul Rusiei.

Scris

Unul dintre principalii indicatori ai prezenței propriei culturi este scrisul. În Rus', scrierea în sensul ei modern a apărut în secolul al X-lea, dar încă din secolul al IX-lea, călugării Chiril și Mitodiu au creat un alfabet, care a fost transformat ulterior în alfabetul chirilic (care este folosit și astăzi). Dezvoltarea activă a culturii Rusiei Kievene, inclusiv scrisul, a început după adoptarea creștinismului.

Prima dovadă a prezenței scrisului au fost literele din scoarță de mesteacăn - bucăți de scoarță de mesteacăn cu note extrudate sau inscripționate despre viața de zi cu zi. Primele cărți au fost cronicile statului, precum și Biblia. Înainte de apariția tehnologiei tipăririi, cărțile erau copiate manual de călugări, care adesea adăugau propriile comentarii și observații la text, drept urmare cărțile rescrise puteau diferi foarte mult de originalul.

Dezvoltarea scrisului a dus la apariția primelor instituții de învățământ, precum și la apariția literaturii. O etapă importantă în formarea culturii Rusiei Kievene a fost scrierea și adoptarea primului cod prin lege - „Adevărul Rusiei”.

Arhitectură

O caracteristică a culturii Rusiei Kievene a fost orientarea sa religioasă. Arhitectura din lemn a fost înlocuită cu construcția din piatră. Templele de piatră au început să fie ridicate în mod activ pentru a înlocui bisericile de lemn. Tradițiile arhitecturale de construcție din piatră în Rus' s-au format sub influența arhitecturii bizantine, deoarece tocmai pe baza proiectelor arhitecților bizantini au fost construite primele biserici de piatră.

989 – a fost construită prima biserică de piatră la Kiev.

1037 – întemeierea Catedralei Sf. Sofia din Kiev, unul dintre cei mai străluciți reprezentanți ai arhitecturii de piatră a Rusiei Kievene.

Pictura

Dezvoltarea picturii a fost foarte influențată de Botezul Rusiei, care a dat impuls dezvoltării culturii spirituale și materiale a Rusiei Kievene. Au apărut astfel de tipuri de artă plastică precum frescele și mozaicurile, care au început să decoreze bisericile. Pictura cu icoane a apărut și în Rus', care a început să ocupe unul dintre cele mai proeminente locuri în cultură.

Standardul picturii icoanelor provenea din Bizanț și primii pictori de icoane din Rusia erau în vizită la greci, de la care maeștrii ruși și-au adoptat abilitățile. Grecii au adus cu ei și arta picturii, care decora pereții templelor. Frescele, în funcție de locația lor, înfățișau scene biblice sau scene din viața de zi cu zi.

Până la sfârșitul secolului al XII-lea pictura se dezvoltase atât de mult încât au început să fie identificate mai multe centre de pictură în Rus', fiecare având propriile tradiții și caracteristici.

Arte și Meserii

Pe lângă pictură, artele decorative și aplicate au fost foarte dezvoltate în Rus' - s-au creat lucruri unice din email, jucării din lut cu picturi speciale, bijuterii și multe altele. Multe dintre stilurile de pictură și meșteșuguri care existau atunci rămân până astăzi. Principalele subiecte de pictură ale DPI au fost epopee, legende și scene din folclor.

Folclor

Folclorul în Rus' a fost foarte dezvoltat și a avut o mare importanță pentru cultura Rusiei Kievene. Din cele mai vechi timpuri, diverse basme și legende au fost transmise din gură în gură. Poezia ritualică - incantații, cântece, vrăji - a ocupat un loc aparte. Ditti, zicale, pistil și mult mai activ dezvoltate.

La mijlocul secolului al IX-lea a apărut un nou gen - epic, care povestea despre aventurile marilor eroi, despre bătălii și cuceriri. Mult mai târziu, epopeele și epopeele populare orale au stat la baza primelor opere literare, inclusiv faimoasa „Povestea campaniei lui Igor”.

Odată cu dezvoltarea scrisului și a literaturii, folclorul nu numai că nu a dispărut, dar a continuat să se dezvolte activ.

În general, următoarele evenimente au avut un impact uriaș asupra culturii Rusiei Kievene:

• Apariția scrisului;
• Nașterea statului;
• Formarea creștinismului.